View
31
Download
2
Category
Preview:
DESCRIPTION
luxemburg
Citation preview
ÍNDICE
Prólogo..............................................................................................................................3El proyecto.................................................................................................................3Excurso: Actualidad del feminismo...........................................................................6Sobre los diversos capítulos del libro........................................................................9Agradecimientos......................................................................................................13
Capítulo primero..............................................................................................................15POLÍTICA DE LAS MUJERES.....................................................................................15
Esbozo biográfico....................................................................................................15Si no nos liberamos a nosotros mismos, [la liberación] no tiene consecuencias para nosotros (Peter Weiss)....................................................................................16Recepción................................................................................................................18La mujer: Rosa Luxemburg.....................................................................................24Segunda experiencia de lectura, palabras en movimiento......................................32Lo vivo y lo muerto..................................................................................................35Fuerzas productivas en contradicción....................................................................39Una política para las crisis.....................................................................................40Leyes de protección en un Estado de clase.............................................................44Experiencias y sujetos.............................................................................................46
Capítulo segundo.............................................................................................................58REALPOLITIK REVOLUCIONARIA............................................................................58
Debates en la socialdemocracia..............................................................................60Aproximación teórica..............................................................................................63Tratamiento de las contradicciones........................................................................64Posición y perspectiva.............................................................................................66Ruptura con la política hecha hasta el momento....................................................70Sobre el método. La calderilla de la política cotidiana..........................................73Recapitulación.........................................................................................................84Lukács: La construcción del socialismo..................................................................85Gramsci: Sentido común, hegemonía y guerra de posiciones................................87La continuación de Luxemburg en Bertolt Brecht y Peter Weiss............................92¿Cómo seguir?.........................................................................................................96Objetivos a corto y a largo plazo............................................................................98Epílogo....................................................................................................................98Conmoción.............................................................................................................101
Capítulo tercero.............................................................................................................104ANÁLISIS DE LOS FALLOS Y CRÍTICA DE LOS ERRORES COMO ARTE DE LA POLÍTICA.....................................................................................................................104
Planteamiento de la cuestión.................................................................................104Aprobación de los créditos de guerra...................................................................105La prensa de oposición antes de 1914..................................................................107Cambio de las estrategias discursivas..................................................................109La lucha de clases se suspende.............................................................................113Capitalismo mundial transnacional......................................................................113
1
Las tareas del partido............................................................................................119Fallos y errores.....................................................................................................124La diferencia..........................................................................................................128Análisis de los fallos. ¿Cómo seguir?...................................................................132Apéndice................................................................................................................134
Capítulo cuarto..............................................................................................................136LA TENSA RELACIÓN ENTRE TEORÍA Y EMPIRIA............................................136
Observación previa...............................................................................................136Marx......................................................................................................................139La crítica de Luxemburg a la empiria...................................................................146Cómo trata Luxemburg la empiria........................................................................147Luxemburg como teórica marxista........................................................................151Apéndice: Lukács...................................................................................................156
Capítulo quinto..............................................................................................................159LA LÍNEA LUXEMBURG-GRAMSCI.......................................................................159
Parlamentarismo...................................................................................................160Revolución.............................................................................................................169Democracia y dictadura del proletariado.............................................................183El papel de la inteligencia.....................................................................................188La política de lo cultural.......................................................................................194Estado, fuerzas productivas y sujetos de trabajo..................................................200El “Estado integral”.............................................................................................203
Capítulo sexto................................................................................................................207PLAGIOS DE LA COMUNA.......................................................................................207HANNAH ARENDT SOBRE ROSA LUXEMBURG.................................................207
Observación previa................................................................................................207Hannah Arendt. Un esbozo de su pensamiento.....................................................208Excurso: Luxemburg..............................................................................................210Rosa Luxemburg en el espejo de Hannah Arendt..................................................217¿Qué permite vincular a Luxemburg con Arendt?................................................226
APÉNDICE...................................................................................................................229UN MONUMENTO PARA ROSA LUXEMBURG....................................................229
Observación previa...............................................................................................229Imágenes de Luxemburg........................................................................................230Política-científica..................................................................................................232La romántica de las masas....................................................................................235La forma monumento.............................................................................................236Anexo.....................................................................................................................237
PRÓLOGO A LA EDICIÓN ALEMANA DE RAYA DUNAYEVSKAYA: ROSA LUXEMBURG Y LA REVOLUCIÓN............................................................................240
2
ROSA LUXEMBURG
Y EL ARTE DE LA POLÍTICA
Prólogo
El proyecto
“Tengo necesidad de escribir de tal modo que el efecto sobre los seres humanos sea como el del
rayo, que les agujeree el cerebro y a buen seguro no por la retórica, sino por la amplitud de la
mirada, por el poder de la convicción y por la fuerza de la expresión. Pero ¿cómo, con qué,
dónde lograrlo? Todavía no lo sé”. Así escribe Rosa Luxemburg, en 1899, en una carta a Leo
Jogiches (GB 1, 3071).
Luxemburg está trabajando en su crítica a Bernstein (Reforma y revolución) y está
convencida de que esa “debe ser la magna obra que tengo que escribir” (GB, 1, 227).
Leamos sus palabras como ansia de carisma, de ser capaz de convencer a otros, de
ejercer la crítica de tal modo que el timón político cambie de rumbo. No le falta
conciencia de sí misma, pero necesita traducir su querer en acción práctica. Llamemos a
eso el “arte de la política”, tal como Antonio Gramsci calificó tiempo después uno de
sus trabajos. En este libro, que escribo para mí y para otros que quieren cambiar el
mundo, tenemos que seguir sus huellas. No se trata ni de una biografía ni de una historia
de la actividad de Luxemburg en el movimiento obrero2. El objetivo de este ocuparse
1 Las citas de Luxemburg se toman de la edición alemana de las Obras, que se citará solamente con cifras arábigas. Si se usa la edición de las Cartas, se citará como GB (Gesammelte Briefe) seguido de su correspondiente cifra.2 Creo que se puede disculpar que deje de lado estas cuestiones pues, aparte de que permite evitar repeticiones, ya no es necesario tras la amplísima biografía de Annelies Laschitza (2000), que relata cuidadosamente todos los hechos y fechas, las posiciones y la actividad política de Rosa Luxemburg, su relación con los compañeros de partido, con los amigos y los familiares, su posición en la socialdemocracia, sus estados de ánimo y sus sentimientos, todo ello extraído de las cartas y de los artículos periodísticos, y lleno de empatía con el posible día a día de aquella mujer.
FRIGGA HAUGROSA LUXEMBURG
UND DIE KUNST DER POLITIKEd. Argument 2007
3
con sus textos persigue sacar a la luz sus pensamientos básicos sobre el arte de la
política y conservarlos para nosotros.
Rosa Luxemburg era comunista, judía, polaca, mujer, razones más que suficientes para
que, tras su asesinato (en 1919) la recordemos como alguien que fue oprimida de
múltiples formas. A decir verdad, en los países socialistas de Estado por de pronto fue
rodeada de un “anillo de silencio” tras la muerte de Lenin, como dijera Lelio Basso
(1969). La publicación de sus obras, que empezaran Clara Zetkin y Adolf Warski en
1923 –en 1925 publicó Paul Levi la Introducción a la economía política– no se
prosiguió en la República Democrática Alemana hasta los años setenta; la
correspondencia con Kostia Zetkin apareció en 1993, tras el hundimiento del
socialismo. Su nombre permanece en el recuerdo, cada vez círculos más amplios se
refieren a ella de un modo más positivo, cada vez en más países, en casi todos los
continentes, se pronuncian conferencias sobre ella3. Su nombre, que durante tanto
tiempo estuvo asociado a la violencia, la sangre y el dogmatismo, se ha convertido en
una palabra de esperanza, ligado a la “libertad para los que piensan de otra forma”,
ligado a la democracia o incluso a un socialismo alternativo. Para mi ha llegado el
momento de tratarla más de cerca4.
Sin embargo, el estudio de sus escritos no es nada fácil. Sólo hay unas pocas obras de
gran volumen –su libro sobre imperialismo, su disertación sobre la industrialización de
Polonia, la controversia con Bernstein (Reforma y revolución), su crítica de base a la
política de la socialdemocracia (Crisis), innumerables artículos sobre huelga de masas y
los numerosísimos pequeños artículos periodísticos, siempre a propósito de algún
motivo de candente actualidad que escribía, casi a diario, para la prensa de izquierdas y
las conferencias, ese fue el trabajo de su vida.3 En una conferencia en el año 2000 al pedírsele que dijera algo sobre la recepción de Luxemburg, Gilbert Badia contestó: “Para eso tendría que haber leído cientos de libros y miles de artículos en todas las lenguas del mundo” (174). Se concentró en Francia y Alemania y para el periodo posterior a 1980 llegó a la conclusión: “tengo la impresión de que la percepción de la obra de Rosa Luxemburg ha cambiado en los últimos años. Por una parte aquella frase, falsamente interpretada, sobre la libertad y la democracia (véase el capítulo quinto) ha eclipsado a la revolucionaria, a la combatiente socialista que en los primeros días del año 1919 fundara el Partido Comunista Alemán. Temo que Rosa Luxemburg, cada vez más y para mucha gente, especialmente para ciudadanos políticamente activos, ha devenido una figura histórica a la que ciertamente se venera y admira, pero que pertenece ya a otra época” (188 y sig.).4 Jörn Schütrumpf, a partir del supuesto de que “el pensamiento y la obra” de Rosa Luxemburg son, todavía hoy, muy desconocidos (2006), compuso un librito, al que presentó como una especie de manual para la nueva izquierda en curso de formación. Su opinión, según la cual Luxemburg ha sustituido la teoría por la acción, impide, desgraciadamente, todo intento de explorar la conexión teórica de sus trabajos.
4
Con esto no se llega muy lejos si se procede de la forma acostumbrada, dedicándose
sólo a una lectura escrupulosa de los grandes trabajos. Los objetivos que estos
pretenden, pertenecen en gran parte al pasado; rastrear en ellos algunos resultados que
traer al presente no siempre tiene éxito. Por el contrario, la lectura se ve interrumpida
constantemente con afirmaciones del tipo: “el proletariado triunfará”, la lógica “de
bronce” o “de hierro”, las “leyes de hierro de la historia” que la historia ya ha
sentenciado. ¿Cómo descubrir entonces el secreto de dónde radica el efecto, la
fascinación que ejerce sobre un círculo cada vez más amplio?
Yo propongo no buscar un resultado o leer buscándolo, sino poner de relieve su modo
de hacer, aprender de Rosa Luxemburg cómo estudiaba ella los acontecimientos
mundiales, cómo informaba sobre ellos, qué método seguía para descomponer los
sucesos, cómo unía las doctrinas con los pensamientos habituales entre la población y
así los animaba a pensar críticamente por sí mismos. Lo que hay que analizar es pues su
método de exposición, de educación popular y de agitación.
Todo trabajo con Luxemburg tiene que abrirse camino, antes que nada, entre la plétora
que, en forma de incontables prejuicios y opiniones sin fundamento, cambia el sentido
de su obra y dificulta todavía más su lectura. A su persona están unidas tanto temores y
rechazos como esperanzas e incluso una adoración ritual. Tal vez podría decirse,
sumariamente, que se convirtió en una especie de obsesión en la que algunas
proyectaron su propia biografía, como Hannah Arendt; o que introdujeron en ella sus
propios proyectos, como Christel Neusüβ; o que fundamentaron con ella su propia
política, como Raya Dunayevskaya.
También yo me he acercado a Rosa Luxemburg con mis propias preguntas, quería
aprender de ella para mi trabajo y para mi política. En primer lugar, me interesaba lo
que afecta al ámbito en el que me muevo tanto en lo teórico como en la práctica
política: la política de las mujeres. A pesar de que la opinión más extendida insiste en
que de Luxemburg no se puede sacar nada relevante para tal política y que, como es
sabido, dejó esta tarea a su amiga Clara Zetkin, no me parecía lógico dejar de lado a una
de las pocas mujeres en la historia que agitaron la escena política, dejarla de lado como
sin interés para las mujeres de izquierda.
5
Excurso: Actualidad del feminismo
En una de las conferencias sobre Luxemburg, que ha organizado en los últimos años a
nivel internacional la Fundación Rosa Luxemburg, surgió la discusión de si Luxemburg
era “feminista” y de, si lo era, cómo podría argumentarse eso nuevamente a partir de
fuentes polacas desconocidas hasta ahora. Se rechazó enérgicamente la afirmación de
que eso “no podía derivarse en modo alguno de la bibliografía alemana aparecida hasta
ahora” (Wittich, 2006, 245). En su respuesta, Manfred Sohn (2006) se refirió a un libro
del periodo de los debates del feminismo de la República Federal (Neusüβ, 1985) en el
que se demostraba que ya hacía mucho tiempo se había sometido a prueba el feminismo
de Rosa Luxemburg. En este ir y venir caí en la cuenta de que el polémico autor
desconocía completamente mi crítica de base y mi impugnación de las tesis de Neusüβ
(de 1988), que se pueden leer y comprobar en el primer capítulo de este libro. Pero más
importante que todo esto me pareció el que en ese debate el concepto “feminista” se
utilizaba de un modo totalmente irreflexivo. Al utilizarlo de modo ahistórico puede
significar justamente aquello que respectivamente se juzgue como oportuno según el
momento. En la época de Rosa Luxemburg la lucha por el sufragio femenino recibía la
etiqueta de “feminista”, aunque esa denominación fue abandonada por las propias
feministas o sufragistas que luchaban por él, una vez que el derecho de voto se hubo
conseguido5. En los discursos y artículos de Luxemburg se encuentran expresiones
claras sobre ello: los drechos políticos, entre los que se encuentra el derecho de voto, los
necesitan aquellas que “cumplen una función económica en la sociedad” (3, 411) –por
lo tanto, no la “mujer burguesa”, sino la “proletaria”, lo mismo que el “varón
proletario”−. De ahí se sigue que, para Luxemburg, “el sufragio femenino” sólo puede
ganar o perder “conjuntamente con toda la lucha de clase del proletariado”.
“Las defensoras burguesas de los derechos de las mujeres quieren conquistar derechos políticos
para intervenir en la vida política”,
diagnostica con distancia, pero
5 Compárese, por ejemplo, con Virginia Wolf, que defendió durante toda su vida los derechos para la mujer, pero que, tras la obtención del derecho de sufragio, no se definió más como “feminista”.
6
“la mujer proletaria sólo puede seguir la ruta de la lucha de los trabajadores que, a la inversa,
sólo en la medida en que arranca un paso de poder real, alcanza con él los derechos escritos. Al
inicio de todo ascenso social estuvo la acción” (412).
En otras palabras, Luxemburg defiende la idea de que, incluso en el seno de la clase
burguesa (basada en la propiedad), es cierto que la mujer está discriminada en lo que
hace a sus derechos políticos y que, para ella, luchar por ellos merece la pena, pero no
deja de ser algo “irónico” puesto que la mujer burguesa “goza de los frutos acabados del
dominio de clase” (411).
“La exigencia de equiparación de las mujeres es, cuando se afirma entre mujeres burguesas, pura
ideología de grupos débiles, sin raíces materiales, un fantasma de la oposición entre varón y
mujer, una extravagancia” (ibíd.).
Por el contrario, la mayoría de las mujeres primero tienen que conquistar el fundamento
a partir del cual puedan pelear por derechos políticos. El primado, así pues, reside en la
lucha de clases.
Incluso cuando expresamente sólo parece hablar de mujeres, Luxemburg escribe
siempre y con palabras fuertes de lucha de clases:
“El taller del futuro precisa de muchas manos y de gran aliento. Un mundo de lamentos
femeninos espera para ser redimido. Ahí está la mujer del pequeño campesino que se quiebra
bajo el lastre de la vida. Allá en el África alemana, en el desierto de Kalahari, se blanquean los
huesos de las indefensas mujeres herero, que fueron arrastradas por la soldadesca alemana a una
muerte terrible de hambre y sed. Al otro lado del océano, en los altos acantilados del Putumayo,
se extinguen, sin que nadie los oiga, los gritos de muerte de las mujeres indias, martirizadas en
las plantaciones de caucho de los capitalistas internacionales. Proletarias, las más pobres de los
pobres, las más privadas de derechos de los sin derechos, corred a la lucha por la liberación del
género femenino y del género humano de los espantos de la dominación capitalista” (1/1, 412 y
sig.).
Incluso cuando se pronuncia positivamente sobre la lucha por el sufragio femenino, lo
que le interesa es apoyar la lucha de clases:
7
“El impresionante movimiento actual de millones de mujeres proletarias que sienten la falta de
derechos políticos como discriminación clamorosa, es un […] signo indudable de que los
fundamentos sociales del orden actual del Estado ya están podridos y de que sus días están
contados. […] Con la lucha por el derecho de sufragio femenino queremos acercar también el
momento en que la sociedad actual caerá en ruinas bajo los martillazos del proletariado
revolucionario” (3, 165).
En el contexto del derecho de sufragio para las mujeres, Luxemburg pone en relación la
dominación de las mujeres y la situación anímica del partido, y critica que los miembros
varones participen en la reclusión de sus mujeres en la forma burguesa de la familia
(véase el primer capítulo). Pero las pruebas son muy escasas. A pesar de que algunas
veces, como por ejemplo en el llamamiento del grupo Espartaco (1918), defienda la
“total equiparación legal y social de los sexos” (4, 446) o que en otros lugares6, hable
“de la discriminación femenina a causa del dominio del sexo masculino”, que deberá ser
superada en el socialismo (2, 43), eso apenas basta para calificarla de feminista en el
sentido histórico anteriormente mencionado.
¿Qué nuevos conocimientos nos aportaría someterla de nuevo al tribunal del
feminismo? Para Christel Neusüβ tenía el sentido de que le permitía distanciarse del
marxismo y al tiempo “salvar” a Luxemburg de él, igual que hiciera Hannah Arendt con
un veredicto que era justo el contrario. Mientras que para Sohn en UTOPIEkreativ, debe
servir para conciliar, finalmente, feminismo y marxismo. Sea sin duda bienvenido; sólo
que él no conoce la enorme bibliografía que, entretanto, se ha acumulado sobre el tema;
simplemente piensa que esta no existe y, por supuesto, desconoce el Historisch-kritische
Wörterbuch des Feminismus (Diccionario Histórico-Crítico del Feminismo) (cit. como
HKWF, 2003), donde se encuentra la mayor parte del debate en forma resumida.
En el momento actual el concepto de feminismo ha adquirido una nueva significación,
por lo general mal considerada, que de nuevo está cambiando. El feminismo carece de
una esencia determinada que sea fácilmente reconocible; ese concepto no puede usarse
nunca de modo ahistórico. En el siglo XXI algunos lo asocian con odio a los hombres,
otros piensan que el movimiento es cada vez más académico, otros consideran feminista
la lucha por los mismos derechos para las mujeres en todos los ámbitos de la vida
6 ¿Qué queremos? Comentario al programa de la socialdemocracia del reino de Polonia y Lituania, 1906.
8
pública e incluso algunos lo vinculan con la perspectiva de una sociedad alternativa.
Hace poco, en 2007, frente a tales deseos de cambio se lanzó como último grito un
“feminismo conservador”7. Así que constantemente se lucha por y en el feminismo. Por
ejemplo, recientemente (2006), en los medios burgueses (Frankfurter Allgemeine
Zeitung e incluso en el Berliner Tagesspiegel, en septiembre), se llamó por enésima vez
a enterrar definitivamente el feminismo y se inauguró la época postfeminista. No
tratemos pues de demostrar si a Luxemburg se la podría denominar feminista en algún
momento, sino más bien si hay algo específico para la liberación de las mujeres que se
pueda extraer de sus escritos de combate a favor de los derechos humanos en general y,
de este modo, veamos si en su política encontramos alguna percepción especifica para la
injusticia concreta que las mujeres experimentan en el mundo; veamos si hay algo que
aprender para una política de las mujeres adecuada a nuestra época.
Sobre los diversos capítulos del libro
El primer resultado de mi trabajo con Luxemburg fue un artículo bastante largo, titulado
Rosa Luxemburg y la política de las mujeres (1988) que ya ha sido traducido al sueco
(1989), inglés ( 1992) y español (1994 y 2001)8, y que ha sido publicado varias veces en
alemán (por última vez en 1996). Gracias a él fui invitada a Japón (1991) y me convertí
en parte de la investigación internacional en torno a Luxemburg, con viajes y
conferencias por todo el mundo. Para este volumen he reelaborado el texto, lo he
ampliado y actualizado. Lo incluyo en el primer capítulo junto a una corta introducción
a la vida y obra de Luxemburg, y a unos párrafos dedicados a la recepción, así como a
una parte autobiográfica que trata de mi apropiación de Luxemburg.
Lo que sigue teniendo actualmente fuerza es la estrategia política de Luxemburg, que
ella misma denominó “realpolitik revolucionaria”. Consiste en justificar una política 7 A modo de prueba, se designa como “feminismo conservador” la política de von der Leyen, la ministra del CDU [Unión Demócrata Cristiana de Alemania], consistente en crear más plazas de guardería para que las mujeres puedan ir a trabajar. Sobre el significado polifacético del feminismo en las luchas históricas, véase el amplio término “feminismo”, en Historisch-Kritisches Wörterbuch des Marxismus (HKWM 4) [Diccionario Histórico-Crítico de Marxismo (DHCM)], recogido también en Historisch-Kritisches Wörterbuch des Feminismus (HKWF, 2003, 156-180) [Diccionario Histórico-Crítico de Feminismo (DHCF)].8 Publicado en España y en Cuba, expuesto en La Habana y en la conferencia sobre Luxemburg, celebrada en Tokio en 1991.
9
que se introduzca en el debate parlamentario actual del día a día y que, sin embargo, no
pierda de vista el objetivo socialista. El concepto surge de repente. Luxemburg no lo
incorpora en una exposición de teoría política, no da una clara definición de él, no lo
introduce. Nos deja la difícil tarea de elaborarlo a partir de la política que llevó a cabo,
de los innumerables textos periodísticos, de las críticas y llamamientos. Reuní las
primeras reflexiones en un texto titulado: Con un pie apoyado y otro libre/Pierna de
apoyo y pierna de juego. Realmente fue sólo el punto de partida de lo que ahora es el
capítulo segundo, pues para esta nueva publicación lo he reelaborado completamente y
lo he ampliado con una corta historia de la recepción. El capitulo puede servir para
reflexionar actualmente sobre una política de izquierdas y para elaborar y corregir
dichas reflexiones.
Los dos capítulos siguientes se deben a las invitaciones para presentar investigaciones
recientes en las conferencias internacionales sobre Luxemburg. En el marco del
marxismo transmitido, especialmente en el marxismo-leninismo dominante, era difícil,
cuando no imposible, discutir abiertamente de las faltas y los errores, de modo que se
convirtieran en correctores políticos y cognoscitivos. El papel de las faltas y los errores
en Rosa Luxemburg tenía que convertirse en un importante y controvertido campo de
investigación, puesto que es una marxista crítica y autocrítica fuera de lo común. Y
justamente me parece que es necesario que este aspecto llegue a la conciencia general,
de modo que se haga palpable el lado autoreflexivo de un marxismo renovado, a
reformular con Rosa Luxemburg. Cuán lejos está eso de los hábitos actuales, lo
experimenté al exponer públicamente mis reflexiones9. Los organizadores anunciaron,
llenos de estupor, que quería poner de relieve las faltas y los errores de Luxemburg. No
habían comprendido el giro hacia la auto-reflexividad. Al revisar aquella conferencia
para incluirla en este libro, me di cuenta rápidamente de que yo misma había
infravalorado la importancia de la temática: de que realmente, las ideas de Luxemburg
sobre el partido y sobre el movimiento obrero, sobre la teoría marxista e incluso, en
último término, su propio destino, dependen de eso. El trabajo en ese capítulo me
convenció para cambiar el título del libro, sustituyendo el Aprendiendo de Rosa
Luxemburg, como lo había llamado antes, por la ambiciosa formulación El arte de la
política.
9 Conferencia sobre Luxemburg, en Berlín, en 1990, con motivo del 80 aniversario de su asesinato.
10
El capítulo sobre la relación entre teoría y empiria10 surgió a partir de mis
investigaciones en otros contextos, un conjunto de cuestiones del que necesariamente he
tenido que ocuparme de un modo político, tanto en la investigación sobre las mujeres,
como sobre el trabajo, y que hasta hoy nunca me ha abandonado. Por cierto, que
reflexionar sobre esta relación no es una simple cuestión académica. Los resultados
determinan el modo cómo se investiga, especialmente cómo se ligan los hallazgos
teóricos con la vida práctica. En concreto se trata también de la relación contradictoria
de Luxemburg con Marx, al que por un lado excluye de toda crítica con algo sagrado
aunque, por otra parte, lo critique justamente al utilizar su forma de reflexionar.
En el capítulo quinto recojo todos los hilos que han quedado sueltos, las preguntas que
hasta el momento no han tenido respuesta, también una cierta desazón por lo inacabado,
por lo no dicho, por lo no hecho, y lo junto en un intento de trazar una línea que vaya de
Luxemburg a Antonio Gramsci. Ese arco de tensión me permite formular una crítica a
Luxemburg en la que las propuestas político-teóricas de Gramsci pueden leerse como
continuación de Luxemburg; ella misma aparece como una persona que se atrevió a
mucho y que inició muchas cosas que pueden y deben ser continuadas. De este modo la
trato no como a alguien embalsamado e intocable, como una heroína, sino como una de
nosotras: alguien que experimenta, que se equivoca y, sobre todo, como una actora
política necesaria en un proyecto socialista que hay que relanzar. Como ya he dicho, el
capítulo es un primer intento.
El capítulo sexto, sobre Hannah Arendt, deja a un lado el intento de obtener, a partir de
los escritos de Rosa Luxemburg, teorías adecuadas para la política y el conocimiento
actuales. Más bien al revés, se esfuerza en despejar el espacio en que tal recepción
pueda empezar a ser posible. Hannah Arendt se cuenta entre las pocas filósofas políticas
de éxito, cuyas enseñanzas siguen escuchándose en la actualidad. Después de 1989
parece que ocupa el lugar vacío intelectual y moral que el hundimiento del socialismo
dejó tras de sí. Con ella se alimentan las esperanzas de futuro. Sus propuestas sobre el
poder y “una política libre de dominio” tienen mayor aceptación11. Pero escribe en un
modo sobre Rosa Luxemburg que, de aceptarse, haría imposible desarrollar con ella un
10 Presentado por vez primera en la Conferencia sobre Luxemburg en Varsovia, 1996.11 Véase mi crítica, 2003.
11
marxismo vivo. Y cuanto más se identifica Arendt personalmente con Luxemburg, tanto
más polémico resulta mi intento por apartarla de ella, por mor de la esperanza general.
Donde la memoria colectiva duerme, se precisan monumentos externos. Erigir tal
monumento en Berlín para Rosa Luxemburg tiene algo más que un valor simbólico.
Persigue dar, en la antigua capital de la guerra fría y tras el hundimiento del socialismo,
un lugar visible a una socialista en la ciudad en que la asesinaron. Estuve involucrada en
las discusiones a propósito de tal monumento, hasta que tuve que abandonar el colectivo
por una operación de cáncer, justo en el momento en que los esfuerzos empezaban a dar
frutos. Todavía la semana antes de la operación redacté un discurso para el primer
evento público12, que debía acompañar la apertura del concurso de premios para los
escultores. Lo he recortado mucho pero lo he incluido en el libro por razones
sentimentales. Su objetivo es, básicamente, contribuir a buscar formas enérgicas de
reforzar la memoria colectiva.
Raya Dunayevskaya, antigua secretaria de Trotski, marxista humanista en el exilio de
Chicago, escribió un libro comparando las posiciones revolucionarias de Luxemburg
con las de Lenin. El modo poco habitual en que ganaba a Rosa Luxemburg para el
movimiento de mujeres, me resolvió a publicar el libro en alemán, el prólogo de aquel
libro finaliza este.
Todos los artículos, dado que proceden de conferencias, he tenido que liberarlos de su
forma primitiva y de las rígidas limitaciones en cuanto a la extensión; los he reescrito,
los he ampliado mucho, los he actualizado e incluso en algunos casos, los he revisado
críticamente y ampliado con nuevas cuestiones y reflexiones. Como es lógico, las
estaciones singulares de los procesos de pensamiento no pueden separarse unas de otras
con tanto cuidado que no precisen pasos atrás y adelante, o a veces utilizar dos veces la
misma cita. Siempre se persigue la conexión del pensar, que gana en comprensión,
cuanto más se separan sus elementos para volver a juntarlos como un puzzle. Para ello
he vuelto a leer muchos escritos de Rosa Luxemburg, he descubierto algunas cosas
nuevas; siempre se la puede volver a estudiar con provecho. Y en esta tarea cada vez se
me hizo más claro que un intento como este por actualizar a Rosa Luxemburg, debería
empezar por reflexionar sobre el lenguaje y el conocimiento, o sea por el modo como
12 La sesión preparatoria de un concurso artístico, 13.11.1999.
12
opera el lenguaje en la conciencia cotidiana y en la ideología dominante, y por estudiar
el cambio histórico del lenguaje político. Casi no se puede hablar de Luxemburg y citar
sus textos sin, a la vez, introducir una serie de notas a pie de página que traduzcan
aquello que se dice con unas palabras que a nuestros oídos suenan completamente
diferentes, aquello que, por tanto, nos resulta incomprensible o que incluso de ningún
modo queremos ni siquiera escuchar. Eso empieza ya con la palabra socialdemocracia,
de la que sin duda sabemos que se refiere a un partido con una larga historia, pero casi
no podemos seguir el amor y la desesperación que Luxemburg sentía cuando lo
criticaba, un partido que para ella era el de Marx y Engels. Cuando se tiene
continuamente ante los ojos la socialdemocracia del siglo XXI, en el mejor de los casos
la social-liberal e instalada en el gobierno, hay que hacer un esfuerzo, cada vez que
surge el término, para pensar en un partido revolucionario y representarse mentalmente
las tendencias al reformismo. Así pues, en vez de incluir un capítulo con tales
cuestiones de historia de la lengua y crítica cultural y lingüística, me decidí a introducir
notas en los textos sobre aquellos términos, usados por ella, pero que nosotros
utilizamos de otro modo, dando noticia de los sentimientos que iban ligados a ellos.
Esta tarea ha quedado incompleta porque al trabajar con Luxemburg una se deja llevar
hasta tal punto por su lenguaje que deja de percibir las connotaciones que resultan
ajenas a un lector contemporáneo y especialmente se pierde de vista la “evidente
masculinidad” que choca a las lectoras. Pido comprensión por ello.
Agradecimientos
Doy las gracias a todos los que han leído el libro en versiones anteriores, a todos los que
lo han criticado, que lo han revisado cuidadosamente al menos en parte y que lo han
discutido conmigo. En especial doy las gracias a Ulrike Gschwandtner, Thomas
Marxhausen, Jutta Meyer-Siebert, Silvia Nossek, Nora Räthzel, Klaus Weber. Vaya mi
agradecimiento para Andreas Novy y Evelin Wittich, que me animaron con sus
comentarios para seguir trabajando. Con una crítica especialmente detenida Thomas
Weber me advirtió, antes de la publicación, de una serie de pasajes que no había
trabajado con el suficiente cuidado. Exigentes como siempre fueron las críticas y el
13
ánimo que recibí de Wolfgang Fritz Haug. Sin la ayuda de Christof Ohm, muchas
fuentes habrían quedado sin salir a la luz.
Frigga Haug
Los Quemados, enero, 2007
14
Capítulo primero
POLÍTICA DE LAS MUJERES
Esbozo biográfico
Rosa Luxemburg nació el año 1871, en Polonia. Era la quinta hija de una familia judía
de comerciantes de madera. Fue a un instituto femenino en Varsovia y, ya durante su
época de estudios, empezó a colaborar en el ilegal movimiento obrero polaco. Antes de
cumplir los dieciocho años tuvo que huir a Suiza por persecución política. Allí estudió
ciencias naturales, matemáticas, ciencias políticas y economía política, doctorándose en
1897, a los 26 años, con un trabajo sobre el desarrollo industrial de Polonia. Un año
después marchó a Berlín, para colaborar en la socialdemocracia alemana. Con 22 años y
en el exilio, había fundado juntamente con Leo Jogiches, Julian Marchlewski y Adolfo
Warski el primer periódico socialdemócrata polaco. Su primera intervención importante
en la socialdemocracia alemana fue el escrito contra Bernstein de 1899, Reforma social
y revolución.
Durante diez años representó a la socialdemocracia de Polonia y Lituania en el comité
de la Internacional Socialista en Bruselas. Durante más de siete años dio clases en la
escuela del partido en Berlín 13. Con otros seis compañeros de la izquierda del partido,
entre ellos Franz Mehring y Clara Zetkin, fundó en 1914 el Grupo Internacional, como
resultado de la protesta a raíz de que la socialdemocracia votara a favor de los créditos
de guerra; de ese grupo surgió en 1916 la Liga Espartaco. Fue detenida por primera vez
“preventivamente” durante algunos meses en 1915 y otra vez a partir de 1916, a causa
de su agitación contra la guerra. En la cárcel escribió la Crisis de la socialdemocracia,
que fue sacada clandestinamente por algunos amigos, y publicada de forma anónima
como Folleto de Junius (Junius Broschüre), lo mismo que su toma de posición sobre la
Revolución rusa. Fue liberada el 8 de noviembre de 1918, al inicio de la sublevación del
grupo Espartaco. En diciembre-enero de 1918-9 fue cofundadora del Partido
13 Enseñaban ahí, entre otros, Rudolf Hilferding, Anton Pannekoek, Franz Mehring.
15
Comunista. Fue detenida y asesinada por tropas del gobierno el 15 de enero de 1919 en
Berlín. En ese momento tenía 48 años. El asesino fue declarado inocente14.
Si no nos liberamos a nosotros mismos, [la liberación] no tiene
consecuencias para nosotros (Peter Weiss)
¿Qué podemos aprender de Rosa Luxemburg sobre la cuestión de una política de
intervención de las mujeres y para ellas? En 1902 escribió en el Leipziger Volkszeitung
“La emancipación política de las mujeres tendría que hacer soplar una fuerte oleada de viento
fresco incluso en la vida política y espiritual [de la socialdemocracia], que eliminara el hedor de
la hipócrita vida familiar actual que, de modo inequívoco, permea incluso a los miembros de
nuestro partido, tanto trabajadores como dirigentes” (1/2, 185).
En aquella época se trataba ante todo del derecho de las mujeres al sufragio. Hoy
peleamos por las cuotas, aunque también seguimos haciéndolo por ahuyentar el mismo
hedor que, de modo inequívoco, impregna a los representantes masculinos de los
partidos y que, envolviéndola en una niebla de prejuicios personales, burocratiza la
política hasta tal punto que toda orientación combativa ha desaparecido. Si las mujeres
ocuparan los parlamentos, las cúpulas de los partidos, las direcciones sindicales o
cualesquiera otros espacios públicos de la sociedad, no hay duda de que en esas
condiciones sería posible otra política –al menos ésta es nuestra esperanza a pesar de
todas las imperfecciones de nuestro sexo−: una política más cercana a las necesidades
de las personas, menos tecnocrática, despiadada, derrochadora y belicista. Detrás de
estas nociones no se oculta la idea de que las mujeres sean «por naturaleza» seres de
buen corazón, tiernos, amistosos y pacíficos, al contrario que el otro sexo, sino que
nuestra esperanza sobre la dimensión femenina en la política procede de nuestro análisis
de la división sexual del trabajo. Esta consiste, en el fondo, en la separación capitalista
entre un ámbito de actividades que corresponden al trabajo social general, orientado a
objetivos de lucro –el trabajo asalariado o el trabajo pagado– atribuido en su gran
mayoría a los varones, dejando todas las demás actividades a cargo de las mujeres –
14 Esta presentación extremadamente rápida de su vida deberá ser aquí suficiente. En este libro se trata de la “conexión de su pensamiento”, que es un campo de investigación distinto.
16
especialmente el cuidado de los propios seres humanos– sin pagarlas por ello y
haciendo que queden protegidas por los varones que traen el dinero a casa15. De ahí
deriva una posterior división según la cual una comunidad dividida de tal suerte queda
regulada por un sector de políticos profesionales que cobran por ello y que es, de nuevo,
un espacio de varones. En este contexto nosotras pensábamos que, al intervenir en la
política oficial, las mujeres no podrían dejar de introducir las experiencias procedentes
de los ámbitos concretos de su actividad, con lo que harían descender lo político al vivir
desde las alturas de los parágrafos y las resoluciones hostiles a este. Por supuesto que
sabíamos que la intervención en las estructuras de dominación masculina produciría, en
un primer momento, un proceso de adaptación y de interiorización de las formas de
comportamiento dominantes pero, a pesar de ello, esperábamos que la incorporación
femenina en los dominios masculinos alterase hasta tal punto la estructura de la división
del trabajo, que la reproducción general del dominio y la opresión no podrían proseguir
como si tal cosa16.
Para llenar de contenido concreto tales ideas queríamos estudiar a Rosa Luxemburg17, su
forma de intervención política, y plantearnos qué exigencias nos suponía una vida
política como la suya.
En el movimiento de las mujeres de los años 70 su nombre apenas aparecía. Había
sucumbido a la sentencia de una «mujer masculinizada», o sea una figura que había
renegado de todo lo femenino; se había adaptado a un mundo masculino en el que logró
15 Es evidente que ese modo de ver las cosas se refiere a una división del trabajo en la que el varón, sostén de la familia, y el ama de casa configuran la vida de la familia de un modo relativamente incontestado; se trata pues de la época anterior al final del fordismo y del tipo de vida determinado por la globalización neoliberal. Sea como fuere, el neoliberalismo ha terminado con el varón como sostén de la familia a lo largo de su vida gracias a un puesto de trabajo fijo, pero no con el sueño de tal figura. La ruptura cultural se prolonga en el interior de las propias familias a destiempo, por lo que se deben politizar las consecuencias conflictivas de tal división del trabajo. Por lo demás, el concepto de tal división básica del trabajo se sigue manteniendo: o sea, de nuevo las mujeres tienen que ocuparse más de los niños y no quitar a los varones los pocos puestos de trabajo disponibles. En Austria, ante una crítica a la “reforma de las pensiones”, según la cual se prevé calcular a partir de ahora la cuantía de las pensiones sobre un periodo de 40 años, que conlleva que las mujeres que han interrumpido su trabajo para educar a los hijos ya no podrán pretender una pensión propia cuando lleguen a la edad de la jubilación, ante la crítica a esa medida, el Ministerio para las Mujeres dijo que lo que estas debían hacer era asegurarse de buscar una pareja que se ganara bien la vida.16 De modo semejante a como la incorporación de mujeres en el ejército, esa poderosa instancia para la educación de los “varones”, ha puesto en cuestión la reproducción de la masculinidad dominante.17 En un seminario feminista en la Universidad de Hamburgo que tuvo lugar en 1987-88. Cuando en las líneas que siguen en este capítulo se hable de “nosotras”, en primer término se menciona el grupo que se reunió bajo mi dirección en este seminario; he mantenido el nosotras, aunque he desarrollado más las cuestiones en un posterior estudio individual y ahora las he actualizado y reordenado.
17
abrirse camino. Donde sea que las mujeres sobresalen en la historia, sucumben,
básicamente, bajo ese veredicto. Las mujeres del movimiento buscaban los rasgos
fuertes de las mujeres en sus debilidades específicas y en su subordinación, no en su
presencia en la galería masculina de la importancia social18. Esta lógica es
comprensible, pero aún así, en nuestra idea de que las mujeres, aquí y hoy, pueden hacer
una política distinta se oculta también la suposición de que toda mujer que de hecho
interviene políticamente –es decir, que no es sólo una figura representativa en las
estructuras dadas– altera hasta tal punto la división histórica del trabajo entre los sexos
que la separación de ámbitos no puede mantenerse tal como estaba. Ya sea que cambien
la imagen que, en tanto que mujeres, nos hacemos del mundo, ya sea que sus propias
imágenes del orden del mundo incluyan los espacios de mujeres19. También por eso
queríamos leer a Rosa Luxemburg.
Advertidas gracias a muchos estudios sobre la «historiografía masculina» y gracias a la
experiencia propia con representantes del movimiento obrero, no queríamos ceder la
Luxemburg teórica y luchadora por la liberación de los seres humanos a los anales de un
movimiento obrero masculino y a su historiografía. Así partimos en un viaje de
descubrimiento, con el objetivo de encontrar en ella alguna actualidad política
feminista, si es que eso fuera posible.
Recepción
Rosa Luxemburg no había jugado ningún papel en mi propia socialización política en
los años previos al movimiento estudiantil ni durante él. Era un momento en el que justo
habíamos empezado a descubrir por nosotras mismas los clásicos del marxismo; como
mujeres llegamos hasta August Bebel y su obra La mujer y el socialismo (1883)20. En un
movimiento que crecía tan rápido como el movimiento de las mujeres, el alejamiento de
aquel marxismo recientemente encontrado fue tan vehemente que nuestros intentos por
18 Véase, por ejemplo, Heintz y Honegger 1984.19 Estas cuestiones nos persiguen. En el siglo XXI cada vez son más las mujeres que acceden a la tribuna pública, obligándonos a repensar nuevamente desde el principio lo que significa la presencia femenina en la vida pública en relación a nuestros análisis sobre la opresión de la mujer y sobre su importancia para la reproducción de la sociedad dominante. Como, por ejemplo, en el caso de Condoleezza Rice o de la canciller federal Merkel (Véase F. Haug, 2005 y 2006).20 El libro apareció en 1973 en la República Democrática Alemana (DDR), edición nº 62.
18
detenernos se aferraron a los clásicos habituales (además de Bebel, el Engels de El
Origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, y un poco de Clara Zetkin). La
cuestión de si la mujer Rosa Luxemburg podía contribuir en algo a un feminismo
socialista, nos habría rebasado en cualquier caso. Como socialistas «sabíamos» que
desde el punto de vista teórico no había hecho gran cosa, que «sobrevaloraba las masas»
e «infravaloraba el partido». Como feministas «sabíamos» que no había hecho nada por
las mujeres. Su fama era mala y nosotras teníamos ya demasiado que leer y trabajar.
Con lo que nos ahorramos los 11 volúmenes de sus escritos completos, discursos y
cartas.
Con el inicio de la recepción de Antonio Gramsci entre las izquierdas, a mitad de los
setenta en el marco del eurocomunismo y con la gran historia de la Estética de la
resistencia de Peter Weiss que apareció por la misma época, algo se puso de nuevo en
movimiento también en lo que respecta a Rosa Luxemburg. Hubo congresos e
iniciativas en muchos lugares de todo el mundo –incluso en China y Japón– amén de la
fundación de un Comité Internacional para Estudios sobre Rosa Luxemburg, en Zurich,
en 1980. Los temas –imperialismo, paz, reformismo– ponen de relieve la actualidad de
Luxemburg pero no incluyen ninguna referencia a las mujeres.
En 1976 Eva Senghaas-Knobloch publicó un artículo en la revista Leviathan en el que
intentaba ampliar al trabajo doméstico femenino la tesis de Rosa Luxemburg según la
cual el capital necesita explotar continuamente y destruir los mundos no-capitalistas
para su reproducción21. En un primer momento esta idea despertó poco interés en el
movimiento de las mujeres, pero a principios de los ochenta fue retomada por Maria
Mies, Claudia von Werlhof y Veronika Bennholdt-Thommsen, que la desarrollaron y la
propagaron a nivel internacional. El trabajo mundial doméstico o de subsistencia fue
considerado como la parte no capitalizada que el capitalismo precisa para su
reproducción (F. Haug, 2002).
Por lo demás, la discusión sobre la Perestroika (a partir de 1985), en la que aparecían de
nuevo algunas de las proposiciones de Luxemburg, renovó una recepción defensiva de
Luxemburg en la cultura mediática dominante en la República Federal Alemana. El
21 Georg Lukács, en su estudio sobre Lenin (1924) subraya ese hallazgo de Luxemburg como una importante contribución teórica (véase el capítulo cuarto).
19
libro de Giselher Schmidt sobre Rosa Luxemburg, aparecido en 1988, que está lleno de
«lugares comunes sin ton ni son», fue merecedor de una crítica benevolente por parte
del Frankfurter Allgemeine Zeitung (8.8.1988), especialmente indicada como manual
para comprender las viejas armas del patriarcado. Según él, Luxemburg tiene “un modo
de ser propio de una muchacha feliz”, tiene una “minusvalía física”, se introduce como
“joven estrella” en el Partido Socialdemócrata de Alemania, dice cosas “que suenan
bien” e incluso “lugares comunes sin ton ni son” y “sucumbe” finalmente al “error”
porque se “nutre intelectualmente” de Marx. Con ello su “mundo interior” pierde cada
vez más el equilibrio.
En 1982 apareció en EE. UU. el libro de Raya Dunayevskaya22 sobre la relación de
Luxemburg con la teoría marxista de la revolución y con la liberación de las mujeres,
libro al que, por lo demás, en la República Federal se prestó poca atención. Aconsejaba
a las feministas que estudiaran las cuestiones de organización en Rosa Luxemburg y que
vieran la revolución como un proceso en varias etapas, tal como hacía ella, no sólo
como superación de lo viejo, sino también como construcción de lo nuevo. Para eso se
precisa un movimiento multiforme de mujeres y sensibilidad personal para la política.
Pero más importante todavía es que toma la persona de Rosa Luxemburg como un
modelo posible para mujeres que quieren liberarse. Precisamente el hecho de que se
resistiera a restringirse a la cuestión femenina y que, en vez de ello, constantemente
rebasara las fronteras habituales de lo femenino, tanto en sus escritos como en sus
discursos, hace de Luxemburg un modelo para la liberación de la mujer. Dunayevskaya
nos cuenta entusiasmada que Luxemburg se estrenó públicamente como apasionada
oradora con sólo veintiséis años, que rompió con su compañero sentimental a causa de
discrepancias políticas, o sea que vivía y juzgaba con independencia, y se opone a la
interpretación de muchas biografías masculinas de Luxemburg (como, por ejemplo, la
de Nettl, 1956), de acuerdo con las cuales los años tras la ruptura con Leo Jogiches
habrían sido “años perdidos”. Por el contrario, según ella, ése fue justamente el
momento en que Luxemburg emprendió las controversias políticas más importantes, en
que escribió sus escritos de mayor interés y durante el cual fue la única profesora
femenina en la escuela del partido. Según la tesis de Dunayevskaya la liberación de la
22 Raya Dunayevskaya, nacida en 1910 en Rusia y muerta en 1987 en EE. UU. pasa por ser la fundadora de una “filosofía marxista-humanista”. Un impulso esencial para su trabajo fue la idea de incorporar los movimientos de libración existentes a la teoría marxista, dotándolos de una teoría orientadora. En este contexto veía a los negros, la juventud y las mujeres como fuerzas revolucionarias importantes.
20
mujer empieza justamente cuando las mujeres piden la palabra en público y manifiestan
su oposición, rebasando de ese modo doblemente las fronteras de lo femenino.
Al principio pensar en modelos políticos nos resultaba algo insólito, pues habíamos
crecido en un espacio público ocupado casi exclusivamente por varones, en el que la
falta de mujeres se hacía notar tan poco como la falta de chicos en una escuela de
chicas. Y sin embargo, estudiar el papel y la recepción de Rosa Luxemburg en el
movimiento obrero nos impulsó a darnos cuenta de que el que no hubiera mujeres
visibles en el ámbito de los modelos públicos era también, y sigue siendo, un hecho
cultural al que queríamos enfrentarnos. Leer a Rosa Luxemburg se convirtió en una
tarea cada vez más emocionante.
En nuestro estudio de Luxemburg encontramos ayuda en la cultura. Al parecer, el film
de Margarete von Trotta (1985) sobre Luxemburg buscaba la misma finalidad que
nosotras. Sobre todo muestra que la actitud de Rosa Luxemburg, a pesar de la cárcel y
las persecuciones, se mantuvo en su «afirmación del vivir», que se mantuvo «serena»;
con ello genera en el espectador una situación anímica tensa, en la que el deseo de
cambio proveniente de la ira se mezcla con una tristeza desalentada porque se sabe que
acaba en fracaso. Presenta a Luxemburg como una revolucionaria a la que afectaban
todos los seres vivos, de lo que extraía la pasión para vivir y la inflexibilidad que se
necesita para cambiar las cosas. Aunque lo más peculiar en el film es que muestra a
Luxemburg siempre como oradora, sin exponer a la vez realmente sus posiciones, ni su
teoría ni su política. Por lo que se refiere a este punto, bien podría haber sido una
película muda.
En unos momentos en los que aumentaba la destrucción de la naturaleza, la lectura de
las cartas de Luxemburg cayó en suelo fértil. Su alegría ante cada flor, la tierna
descripción de los pájaros en el jardín, su amor por los gatos, aquel relato que parte el
corazón a propósito de un búfalo torturado, eran invitaciones a transformar a la
luchadora socialista Luxemburg en una mujer que, a pesar de toda su fría racionalidad,
tenía unos maravillosos sentimientos femeninos. Esta lectura nos impresionaba. Pero no
nos gustaba que la gran humanidad que se reconocía ahora sus escritos (especialmente
las cartas) se diferenciara tan poco de la que, tras siglos de opresión de las mujeres, se
nos había atribuido en tanto que tales: el amor por la naturaleza, el reino de los
21
sentimientos y el amor especialmente como un ofrecimiento de sí que alcanza a la
capacidad para expresarlo en la correspondencia. La desconfianza hacia tal tipo de
lectura motivó la elección de los textos, es decir, no colocamos las cartas en el centro de
nuestro trabajo.
También influyó en nuestra selección de textos la idea imperante en el movimiento
obrero de que Rosa Luxemburg no “tenía una gran producción teórica”. Con nuestro
proyecto feminista queríamos oponernos claramente a esa posición. A modo de ejemplo
estudiamos el artículo sobre Luxemburg de Robert A. Gorman en el Lexikon des
Sozialismus (Diccionario de socialismo) de 1986. Aquí encontramos una biografía
detallada, que lo mismo trataba de su defecto físico que de su “extraordinaria
inteligencia” y destacaba su valor e influencia. Tras la lectura, se sabe que se había
casado con un tal Sr. Luebeck por “oportunismo político” (se trataba de obtener el
derecho de ciudadanía). Desde un punto de vista teórico se la considera floja y de
segunda fila porque fue “refutada” por Lenin (202). A continuación, en un ir y venir de
aseveraciones, que claramente se contradicen, se resalta su agitación contra la Guerra
Mundial y su “lucha estratégica”. Se incluye también un pequeño esbozo del libro sobre
la acumulación que, centrándose en las fuerzas autodestructivas del capital y en
contraposición con la idea anterior de que no había sido ninguna teórica relevante, es
considerado como una clarificación científica y una verificación de las teorías
económicas marxianas. Ligado a ello se sostiene que había estado profundamente unida
a Engels y a Kautsky, habiendo compartido con ellos el rechazo ortodoxo del
reformismo y del nacionalismo. A continuación se bosqueja su insistencia en la
espontaneidad de la conciencia revolucionaria de las masas proletarias. Su posición
según la cual un partido revolucionario no puede ni llamar a una revolución ni impedirla
va acompañada de la argumentación equívoca, pero presuntamente típica suya, de que el
partido no puede controlar el espíritu humano. Se prosigue mencionando sus ideas sobre
la huelga de masas, entendida como forma útil de acción revolucionaria. Finalmente se
la convierte en testigo privilegiado del “fracaso bolchevique”. En este contexto se
sostiene que permaneció ortodoxa hasta el final y que, a la vez, rechazó la única
institución que encarnó tal ortodoxia, o sea el partido leninista –es decir, una
contradicción viviente−. Creyó a la vez en la determinación histórica y en la
espontaneidad de las masas. Con un hegelianismo implícito se habría dado cuenta de
que en el bolchevismo faltaba la subjetividad. Y con ello se habría anticipado a los
22
trabajos más lúcidos de Lukács, Korsch y Gramsci. Una exposición de Luxemburg tan
incoherente, en parte falsa, en parte contradictoria, en cualquier caso siempre
equivocada, procede del ámbito del movimiento obrero 70 años después de su muerte.
Si retrocedemos en la historia, encontramos un eco distinto: Franz Mehring la encumbró
como “la cabeza más genial entre los herederos de Marx y Engels” (1906-07, 507).
Lenin, al principio, la consideró alguien “notable”, muy útil para “educar a diversas
generaciones de comunistas de todo el mundo” (LW, 33, 195). Karl Radek escribió que
era “la mayor y más profunda cabeza teórica del comunismo” (1921, 25) y Georg
Lukács la caracterizó (en Historia y conciencia de clase) como la única discípula de
Marx que había proseguido realmente su obra (1923, 44 y ss.) y como una “gran
dirigente espiritual del proletariado” (56). Pero sólo un año tras la muerte de Lenin, se
levantó en su torno una “cortina de silencio” (Basso, 1969, 8). La socialdemocracia se
desplazó hacia la derecha y sólo reimprimió entre sus escritos aquellos, escasos, en que
trataba críticamente de la Revolución rusa. Bajo Stalin un ejecutivo ampliado de la
Internacional Comunista condenó una serie de sus tesis. Se hizo imposible reeditar sus
escritos. Su nombre sólo se pronunciaba ligándolo a juicios despectivos. Bajo el
concepto “luxemburguismo” se recopilaron todas sus afirmaciones contrapuestas a las
de Lenin y se sistematizaron como errores. Replicando a un texto de la ultraizquierda
que intenta hacer suya a Rosa Luxemburg Ruth Fischer escribió (1924): “los
ultraizquierdistas querrían curar la gonorrea brandleriana con el bacilo de la sífilis de
Luxemburg” (cit. por Kinner, 2002, 194, véase también Abendroth, 1976, 72). Si bien
hubo duras polémicas en el Komintern y en el Partido Comunista alemán sobre la
herencia de Rosa Luxemburg, todo esto terminó con la “represión de la llamada
derecha” (Kinner, 195). Desde 1928-29 cesaron las referencias de contenido a
Luxemburg. “El movimiento comunista, en su rigidez estalinista, pagó la expulsión del
espíritu de Rosa Luxemburg al precio de su propia esterilidad” (199).
Tras el estalinismo y el fascismo, en el lado comunista se reemprendió la publicación de
sus escritos en Polonia, cuarenta años tras su muerte. La edición de la antigua República
Democrática Alemana se inició en 1970. Con tal lastre de interpretaciones iniciamos
nosotras nuestras lecturas de aquella época23.
23 Esta historia de la recepción tiene tintes subjetivos. Lo que buscábamos era lo que nuestra generación había heredado, o mejor, de dónde procedían nuestros prejuicios y opiniones. Una historia más sistemática, ordenada según las diversas fases a favor y en contra de Luxemburg, se encuentra en Gilbert
23
A una mujer que pasó casi toda su vida en la política diaria, pronunciando discursos en
las asambleas y escribiendo artículos para los periódicos, queríamos estudiarla en el
preciso lugar de su acción. Decidimos, por tanto, que no nos concentraríamos en primer
lugar ni especialmente en su obra teórica fundamental, La acumulación del capital, sino
que pondríamos en el centro de nuestro trabajo los numerosos pequeños escritos,
discursos y artículos, así como el muy influyente Folleto de Junius y los artículos sobre
la huelga de masas.
La mujer: Rosa Luxemburg
Primeras experiencias de lectura: el lenguaje
Ya el lenguaje de Luxemburg plantea un primer desafío. Se obstina en emplear palabras
que nos contrarían. En primer lugar términos militares: por ejemplo, el partido está en
primera línea, hombro con hombro, hombre a hombre −y eso a pesar de que
Luxemburg ha pasado a la historia como apasionada luchadora por la paz–. ¿Cómo
luchadora? Sea lo que fuere, nosotros también usamos palabras bélicas, pero me parece
que no con tanta frecuencia ni tan a las claras, y con menor sesgo masculino−. A pesar
de que en la época del movimiento feminista nos hemos vuelto más sensibles para el
evidente sesgo masculino del lenguaje, todavía no sabemos cómo sustituir la metáfora
de “el señor y el siervo”. Si, como hace Rosa Luxemburg, se aplica sin condiciones al
proletariado diciendo que debe convertirse en “señor de su propio destino”, en la misma
operación se excluye solapadamente a las mujeres, cosa que ocurre también con el
Badia (2002) que documenta asimismo el impacto público de algunos textos, la cantidad de traducciones, el eco que tuvieron en una serie de escritores (Döblin, Brecht, Rolland) y las reimpresiones a cargo del entusiasta Karl Krauss; sobre la recepción en el KPD y la Komintern informa Klaus Kinner (2002). En su libro Denken und Leben einer internationalen Revolutionärin (2005) (Pensamiento y vida de una revolucionaria internacional), Fritz Keller y Stefan Kraft anteponen un ensayo introductorio a su antología de textos de Luxemburg, a los que organizan temáticamente siguiendo algunos ejes; en él se muestra la discutida posición que Luxemburg ocupa hasta hoy mismo en el movimiento obrero y se aportan detalles.
24
lenguaje usado por Marx en el Manifiesto comunista24. Pero, por si no fuera bastante,
para ella
“el futuro de la cultura y de la humanidad […] depende de que el proletariado ponga en la
balanza su viril espada de combate con varonil decisión” (4, 62 [II, 20]).
Pongamos ese uso del lenguaje en la cuenta del movimiento obrero, en el que
Luxemburg se calificó a sí misma y a Clara Zetkin, alguna vez, como “los dos últimos
hombres de la socialdemocracia”25. Esa expresión sigue sirviendo para mostrar la
conciencia que Luxembug tenía de sí misma y para poner de relieve, simultáneamente,
la mediocridad del resto del partido y de su dirección. Pero aún así, sigo estando
dividida, pues incluso en esta triste victoria no puedo dejar de escuchar que lo
masculino se eleva a la medida de lo excelso, del valor y de la decisión, aunque a la vez
el hecho de excluir a los varones socialdemócratas del género masculino también pueda
sonar claramente subversivo.
Por lo demás, su lenguaje está lleno de imágenes y de un humor incisivo que obtiene su
atractivo popular de que las teorías y los hechos políticos y económicos sean descritos
con palabras y escenas de la vida doméstica o de otros «espacios de mujeres». Así habla
de “recursos domésticos” del arte político (4,98) o indica que los profesores franceses se
diferencian de la “jerga profesoral alemana” en que son “más fáciles de paladear, como
si fueran de nata” (1/1, 357).
Utiliza refranes, que emplea a la vez en su sentido preciso y en el uso dominante. Por
ejemplo la expresión: “Cuando se quema la casa, ¿no hay que correr a apagarla en vez
de buscar quién ha encendido el fuego?” (4, 132 [II, 80]), le servía para ilustrar cómo se
implanta en el sano sentido común el hecho de utilizar los trabajadores como “carne de
cañón”. Se presenta el imperialismo austriaco como “hermano gemelo” del alemán, que
24 Como es sabido en él se dice: “Pero la burguesía no sólo ha forjado las armas que le darán muerte; también ha engendrado a los hombres que manejarán esas armas: los obreros moderno, los proletarios” (MEW 4, 468) [Manifiesto del Partido Comunista, p. 142, Obras de Marx y Engels, OME-9].25 Lo cuenta como anécdota Paul Frölich (1939 y 1967, 222). (Lamentablemente Frölich no menciona la colaboración de su mujer; sobre ella se dice en Wikipedia: “después del asesinato de Rosa Luxemburg, Rosi Wolfstein –que tras el matrimonio en 1948 pasó a llamarse Rosi Frölich– recibió de los herederos de Luxemburg el archivo que trabajó juntamente con su compañero sentimental Paul Frölich”. La biografía Rosa Luxemburg-pensamiento y acción apareció en 1939 en París bajo el nombre de Frölich. Wolfstein se ocupó durante toda su vida del tema de Rosa Luxemburg. Ayudó a Margarethe von Trotta en el film Rosa Luxemburg, rodado en 1985. La frase sobre los “únicos hombres” fue retomada por Flechtheim (1985, 72) y por Schütrumpf (2006, 24).
25
trata de “utilizar los cadáveres de los archiduques mientras estén frescos” (4, 105). Al
imperialismo se le caracteriza como aquel:
“que trenza un hilo con el otro con la necesidad de una ley de la naturaleza hasta que la espesa
red de la política mundial imperialista haya rodeado cinco quintas partes del mundo, un
impresionante complejo histórico de fenómenos, cuyas raíces se hunden en las plutónicas
profundidades del devenir económico y cuyas ramas más altas se alzan hasta el nuevo mundo
que confusamente se anuncia” (137 [II, 85]).
Privilegia metáforas procedentes del ámbito de la familia, de la sexualidad y de la
reproducción. En la crítica a Bernstein (Reforma social y revolución), refuerza su crítica
señalando que la tesis de que no hay base económica alguna para la lucha de clases
vuelve la socialdemocracia inexplicable: deja de ser concebida como “un hijo legítimo
de la sociedad capitalista para convertirse en un bastardo de la reacción” (1/1, 437 [I,
100]).
O,
“las columnas de reservistas ya no van acompañadas por los gritos de júbilo de las jóvenes que
se precipitan hacia los soldados”, sino que hay “arreglos matrimoniales para las viudas de los
caídos” (4, 52 [II, 11]).
La lucha económica se “casa” con la social (54); y
“los empresarios del sur de Rusia, hijos mimados del gobierno, también saben cómo obtener
ventajas ante aumentos posteriores de los impuestos aduaneros u otro tipo de ofrendas” (1/1,
281).
Las expresiones gráficas usadas para ilustrar material estadístico o problemas teóricos
tienen, por una parte, la gran ventaja de que sucesos difícilmente accesibles de la
política mundial o su esclarecimiento teórico quedan incorporados al mundo
directamente perceptible de las tareas domésticas cotidianas y los móviles
correspondientes. Eso hace placentera la lectura y facilita su comprensión. Pero por otra
parte, ese modo de proceder con imágenes procedentes del mundo de las mujeres genera
el efecto de que, en la lectura, no se repara en el hecho de que en sus textos esos
26
ámbitos no tienen precisamente ningún papel, pues los sucesos de la cotidianeidad
doméstica son presentados como algo evidente.
Leamos con atención el terrible cuadro que traza de la sociedad burguesa en la situación
de perplejidad que sigue a la Primera Guerra Mundial:
“Profanada, deshonrada, chapoteando en sangre, cubierta de suciedad, así está ahora la sociedad
burguesa, así es. No cuando relamida y educada escenifica la cultura, la filosofía y la ética,
orden, paz y Estado de derecho, sino como una bestia que arrasa, como un sabbat de brujas de la
anarquía, como una peste para la cultura y la humanidad, así se muestra en su verdadera figura
desnuda” (4, 53 [II, 12]).
La dureza arrolladora de las palabras hace que pase inadvertido que el lenguaje usado
para juzgar a la víctima de la violación la tilda de “profanada y deshonrada”.
Extrañadas por el lenguaje empleado, buscamos en los escritos de Rosa Luxemburg
otros textos que trataran directamente de las mujeres o que estuvieran dirigidos a ellas.
Pero, entretanto, se había vuelto un lugar común que, para ella, el movimiento de las
mujeres no ofrecía ningún espacio político relevante. Ni una sola de las contribuciones
de Luxemburg en los debates del partido trata de cuestiones de mujeres (Niggemann,
1981, 234). Pero ¿y sus textos periodísticos? En total encontramos cuatro pequeños
escritos: uno sobre la jornada internacional de las mujeres, otro sobre el derecho de
sufragio femenino y la lucha de clases, un tercero sobre el trabajo de las mujeres y de
los niños, y un cuarto sobre la proletaria26; en total unas trece páginas en una obra que
abarca casi cuatro mil. No hay ninguna duda: la cuestión femenina no era para Rosa
Luxemburg ningún tema político específico; no había razón alguna para ocuparse
específicamente de ello27. E incluso si en algún momento habla de las mujeres, lo hace
en la forma tradicional en el movimiento obrero. Por ejemplo cuando se trata del trabajo
asalariado femenino y de sus devastadores efectos sobre la familia:
“Más de 50.000 mujeres y niños del pueblo han sido sacados de su hogar en el plazo de un año
con las escobas de hierro de la proletarización y arrojados al mercado de trabajo, el mercado de
26 Trabajo de las mujeres y trabajo infantil (1 pág.), subcapítulo de Wirtschaftliche und Sozialpolitische Rundschau 1898, 1/1, 291 y sig.; Discurso de la I Conferencia Internacional de Mujeres Socialistas, (17-19 de agosto, 1907, Stuttgart; 2 págs.; 2, 233 y sig); Derecho de sufragio femenino y lucha de clases (7 págs.; 1912, 3, 159 y sig). La proletaria (3 págs.; 1914, 3, 410 y sig).27 Véase también la controversia en la Introducción de este libro.
27
las mercancías vivas; más de 50.000 mujeres y niños de la clase obrera que, sólo un año antes,
podían vivir todavía de lo que ganaban sus maridos o sus padres, están ahora obligadas a trabajar
con sus propias manos; […] la vida familiar, la salud, la seguridad de la existencia se han
convertido en palabras vacías” ( 1/1, 291).
Suena como si estas palabras todavía no hubieran sido puestas en discusión por las
posteriores consideraciones sobre “el ambiente sofocante de la familia” (1/2, 185) y por
la “mísera banalidad y por la pequeñez de las ocupaciones domésticas” (3, 164).
A ello siguen los conocidos argumentos, que encontramos en Marx, según los cuales el
trabajo femenino hace bajar el salario masculino y el trabajo no-cualificado (femenino)
sustituye al cualificado, incluyendo el llamamiento a participar en la lucha de clases
(1/1, 291 y sig.).
Un desafío especialmente rico y contradictorio nos lo planteó la lectura del pequeño
artículo La proletaria (3, 410 y sig.)28. El texto nos resultaba poco actual; a pesar de su
pathos, no nos permitía la identificación que pretendíamos; encontrábamos que los
términos empleados y las imágenes en el fondo eran misóginas. Lo que más nos
molestaba era el pasaje en que dice:
“Para la mujer burguesa propietaria, su casa es su mundo. Para la proletaria, el ancho mundo es
su casa, con sus penas y sus alegrías, con toda su tristeza y sus desabridas dimensiones. La
proletaria emigra con los trabajadores de los túneles, desde Italia hasta Suiza, acampa en las
barracas y, tarareando, pone a secar la ropa de su bebé junto a las rocas que saltan por los aires
con cargas de dinamita. Como trabajadora temporera, se sienta en primavera sobre sus pequeños
bultos en medio del ruido de la estación, un pañuelo sobre la cabeza ligeramente inclinada,
mientras espera, pacientemente, que la lleven del Este al Oeste. En el entrepuente del barco que
surca el océano emigra con cada ola que la miseria de la crisis empuja de Europa hacia América,
mezclada entre la multitud de hambrientos proletarios que hablan innumerables lenguas y,
cuando emerge la ola opuesta de la crisis americana, retorna a la miseria hogareña de Europa, a
nuevas esperanzas y desengaños, a la caza renovada de trabajo y pan”.
En un primer momento leímos ese texto buscando en él una especie de modelo
femenino. Lo que encontramos nos encolerizó: no nos queríamos reencontrar con esas
28 Reproducimos nuestro trabajo sobre ese texto usando un informe de Anja Weberling sobre el seminario. La primera frase del pasaje citado del artículo de Luxemburg nos sirvió posteriormente (2006) como punto de partida para reflexionar, de un modo diverso del habitual, sobre la migración femenina (véase Das Argument, 266: Migrantinnen, Grenzen überschreitend).
28
mujeres-«ideales» proletarias que, “con un pañuelo en la cabeza ligeramente inclinada”,
“tarareando” y “pacientes”, o sea tan buenas, impasibles y decentes, sabían arreglárselas
en las condiciones más miserables. Nos faltaban esos rasgos de descaro, llenos de deseo
y de fuerza, de las astutas alborotadoras y las estrategas políticas amantes de sabotajes,
dispuestas a echar arena en las ruedas y a usar la dinamita para otros fines. No podíamos
descubrir ahí nuestras ideas sobre política feminista; en vez de eso nos parecía, por el
contrario, que se glorificaba como virtud lo que el movimiento feminista nos había
enseñado a ver como reproducción de la opresión de las mujeres: la paciencia de las
mujeres es el poder de los varones.
A nuestra ira siguió otra irritación al descubrir que estas descripciones específicamente
femeninas que parecía seguir tan a ciegas, como paciencia, humildad y esperanza en el
futuro, Luxemburg las utilizaba igualmente para la clase obrera masculina. O sea que en
este punto no hacía ninguna diferencia entre los sexos. Esas virtudes eran las de los
proletarios en general. Quisimos transformar nuestro vacilante enfado en algo
productivo y encargamos a una de nosotras que reescribiera la escena, o sea que
reinventara las figuras dotándolas de las actitudes y comportamientos que habíamos
esperado. El resultado fue clarificador. El trazado de las condiciones resultaba muy
inhóspito, el mundo resultaba inhabitable para nuestra proletaria, a quien una mayor
capacidad de resistencia tampoco la ayudaba. No encontrábamos puentes entre las
mujeres fuertes que nos representábamos y el mundo horrible en que vivían. En
resumen, lo que habíamos echado en falta en Rosa Luxemburg era una retórica radical
pero poco práctica. Quedó claro que con toda nuestra crítica todavía no habíamos
extraído lo que ella nos presentaba precisamente como la fuerza de la mujer proletaria ni
el modo cómo lo hacía.
Una nueva lectura mostró que Luxemburg no describe quién es la proletaria, sino que la
presenta en tres situaciones, muestra cómo se mueve en los grandes espacios
internacionales, incluso intercontinentales. Esos lugares no tienen una función
específica, más bien la proletaria encontrará en cada uno de ellos, con gran probabilidad
y casi con toda evidencia, “pesares y alegrías”, “esperanzas y desengaños”. El hogar y
la familia, que estamos habituadas a imaginar, contra toda experiencia, como lugares de
refugio, no aparecen en absoluto; y al revés, lo extranjero y lo público no juegan el
papel de ser algo extraño y hostil. Pues la proletaria, en cualquier lugar donde haya
29
trabajo, está al tiempo, en tierra extraña y en su casa. Así llegamos al resultado, extraño
para nosotras, de que Luxemburg, en esas pocas líneas, había sobrepasado la separación
entre lo privado y lo público y había negado que una instancia social como la familia
sea el espacio del calor, del bienestar y de la tranquilidad, como habitualmente se
admite. En vez de eso, nos sugiere: sed humanos en cualquier lugar donde actuéis; y en
toda la paciencia que describe se oculta también la invitación a no estar a la espera de
otro lugar, a la espera de que aquello desaparezca, sino a estar consciente y
animosamente aquí y ahora, ya sea en estaciones, transatlánticos o canteras.
La impaciencia que habíamos experimentado al leer por primera vez su descripción de
la proletaria se dirigía contra nosotras mismas porque, espontáneamente, leíamos lo
contrario de lo que decía: veíamos debilidad donde se hablaba de fuerza. En la segunda
lectura sentimos que estábamos de acuerdo. Y entonces nos planteamos la pregunta por
los efectos de sus palabras en la agitación política. Llegamos a la conclusión de que su
discurso tenía también aspectos optimistas, que posiblemente daba ánimos a las oyentes
y las hacía más fuertes aunque los ámbitos de sus actuaciones, o sea el trabajo, la
familia, la política, no se discutiesen explícitamente.
La familia prácticamente queda liquidada en el segundo párrafo de su discurso, al
exponer que el capitalismo ha arrancado de ella a la mujer. En la separación entre el
ámbito privado y el público, que aquí todavía se menciona, la “estrechez doméstica”
resulta tan inaceptable como el “yugo de la producción social” (3, 410). Un poco más
abajo, la familia es dejada atrás y entonces queda claro cómo entiende Luxemburg la
liberación de la mujer y qué política se sigue de ello: la proletaria, en la que “por vez
primera, la mujer deviene ser humano” (411), sólo se define como tal por su
participación en el proceso social. Ser mujer es esclavitud porque niega fuerzas
humanas esenciales. En su liberación como ser humano la proletaria se equipara al
proletario masculino como sujeto potencial de una emancipación social general.
Se hace referencia a la política al final del texto, cuando “las mujeres tengan que poner
pie con fuerza en la vida política porque estarán presentes en todos los ámbitos” (412).
Luxemburg apela a la actuación de las mujeres para su liberación, no para la de sus
maridos o niños. En tanto que caracteriza a la mujer trabajadora como “la más pobre de
30
los pobres” (413) la considera en consecuencia “adalid de la clase obrera y, al tiempo,
de todo el género femenino” (410).
Estamos acostumbradas a que los discursos a las trabajadoras expliciten, al menos, su
doble explotación, en tanto que trabajadoras y en tanto que amas de casa, para incitar su
indignación y, si es posible, promover su rebelión combativa. Nada de eso se encuentra
en Rosa Luxemburg. En el modo como dibuja la situación de las trabajadoras hay
mucho de crítica y mucho de perspectiva. La proletaria no tiene una casa propia, su casa
es el mundo. No tiene una familia propia, sino la del prójimo; no tiene una lengua
propia, sino que deambula entre la colorida mezcla lingüística de los pueblos del
mundo. El bienestar de las mujeres burguesas es su atadura. La proletaria no las tiene.
El hecho de que haya sido arrancada de ellas le permite llegar a la otra orilla. Hasta tal
punto la agitación de Luxemburg se diferencia radicalmente de la habitual, que conjurar
la miseria es para ella una fuerza efectiva de liberación. Ni escribe tampoco, viceversa,
como si a los dominados sólo los moviera la fortaleza y una alegría que les empujara
hacia delante. Muestra cómo en lo que normalmente tomamos por miseria se oculta la
esperanza de la liberación. En este sentido, sus discursos son exigentes porque nos
obligan a pensar de otra forma sobre la miseria y, por consiguiente, a repensar a qué
felicidad nos parece digno aspirar en la actualidad. Su negación se orienta hacia un
espacio público futuro y por tanto deja atrás nuestra crítica espontánea, mostrando que
es una crítica que todavía no se ha atrevido a poner los pies fuera del umbral del hogar
privado. Por lo que tampoco escribe de forma populista, como habíamos pensado en un
principio, dado su uso popular de imágenes domésticas. Escribe contra la empatía con el
aquí y el ahora que suscita la queja. Por el contrario, en lo deplorable ella busca el
devenir. Su forma de utilizar la negación es extraña, pero a la vez genera esperanza. Y
dado que la esperanza surge de la tristeza por el desarraigo, del hecho, precisamente, de
no estar en casa, su crítica es realmente radical. Muestra que los avances no surgen de
un pacífico correr en corro, sino los muestra como son, como rupturas en el presente. La
fuerza que de esta forma anima sus discursos, prescinde de las dificultades cotidianas si
en ellas no ve ningún devenir. De ese modo las relaciones de género se le escapan
sistemáticamente.
Animadas y al tiempo preocupadas por el modo como Rosa Luxemburg trata la cuestión
femenina, podemos proseguir intentando averiguar por qué se le ha prestado tan poca
31
atención en los anales de la historiografía feminista, al menos hasta hace muy poco. No
era ninguna feminista. ¿Pero qué tipo de mujer fue entre los socialistas? ¿Por qué se la
convirtió en tabú en tiempos de Stalin y qué debates hubo sobre ella en el movimiento
obrero? Y queda todavía una última cuestión, la de qué enseñanzas podemos aprender
de ella para nuestra política y nuestra ciencia, nosotras, feministas socialistas.
Segunda experiencia de lectura, palabras en movimiento.
Los términos masculino-militares y el uso frecuente y peculiar de imágenes procedentes
del mundo de la mujer, no son las únicas dificultades lingüísticas con que Luxemburg
hace que nos rompamos la cabeza. Sin dar señal alguna de retractarse, o al menos de
dudar, ahí están palabras como “masa” y “jefe”, cuyo uso nos resulta desagradable y
que por eso nos producen rechazo. Tras la palabra “masa” se esconde una política
ideológica de varios siglos que orienta la praxis de las multitudes y nuestros propios
sentimientos y formas de comportarnos. Visto desde nuestro punto de vista pequeño
burgués, las masas siempre son los otros, son una actividad continua sin objetivo, un
enorme barullo. Claro que sabemos que formamos parte de ella pero, sin embargo,
podemos distanciarnos de la masa en tanto que hablamos de ella. Esta expresión oculta
un doble aspecto. En tanto que nos distanciamos de ella, al tiempo nos acercamos, con
inquietud, a nuestra participación en ella, pues también a nosotros nos tenemos que
percibir como momento de un tal hormigueo. Este sentimiento contradictorio es
resultado de una formación ideológica: su efecto es mantener intocada la ideología
sobre las masas.
Enfrentada a los movimientos de masas de los primeros decenios del siglo XX surgió
una nueva disciplina, cuya idea era informar sobre el potencial de rebeldía presente en
las masas: la psicología de las masas. También enseñaba que el desprecio por las masas
era un medio con el que el individuo podía percibirse a sí mismo en todo momento
como superior a ella. En consecuencia el tabú en el uso del concepto de masa resulta
ser, también, una forma de revivir aquel desprecio.
32
Rosa Luxemburg escribe en contra de nuestros hábitos lingüísticos y por ello se nos
revelan como formas amuralladas de pensar. Masa, aunque no pronunciemos el término
no por ello el pensamiento desaparece. Masa lo son los de abajo, aquellos para quienes
hay cultura de masas, que hemos aprendido a criticar como chapuza idiotizadora y a la
que sólo prestamos atención con una mala conciencia hasta cierto punto santurrona; y
consumo de masas que despolitiza y turismo de masas que transforma los anhelos de
belleza de nuestras esperadas vacaciones justamente… en odio de masas. Nuestras
formas de hablar canalizan nuestro pensamiento. Así pues, ¿qué estamos silenciando
cuando ya no hablamos de masas?
Dejando atrás nuestras dudas anteriores, leemos el entusiasmo que Luxemburg siente
por las masas. Masa, eso es el pueblo cuando está en movimiento, cuando se reúne y se
transforma. A la masa también pertenecen los intelectuales, que ayudan al movimiento a
acceder a la palabra. La masa no necesita ningún dirigente, justamente porque ella es el
pueblo que se ha vuelto político. La palabra se ha hecho carne. Y en tanto que se refiere
al pueblo inmediatamente como algo activo que se abre camino, surgen imágenes de
seres humanos en las concentraciones, en las manifestaciones, haciendo huelga y nos
sorprendemos con la esperanza de que sean muchos y de que cada vez sean más. A las
imágenes se añaden sonidos y canciones, en vez de simple ruido. Nuestro escepticismo
frente a las masas ha cambiado de signo, como una palabra para una multitud –a la que
no querríamos pertenecer– y una palabra para la ruina de una alegría que antes era
sublime; como, por ejemplo, en la cultura, antes de que se volviera “cultura de masas”.
Sin otras condiciones nos sentimos a nosotros mismos, en tanto que momento de las
masas, activos, esperanzados y en movimiento29.
Las enseñazas sobre el silencio que idiotiza no son las únicas que nos imparte el modo
de hablar de Luxemburg. Otras muchas palabras que sorteamos respetuosamente,
protegiéndolas de la reflexión, se ponen en movimiento. Paz, por ejemplo, puede ser
una palabra para decir imperialismo y guerra. Y no sólo como resultado de un simple
juego de manos de la burguesía. Las conferencias de paz de los socialistas también se
convirtieron en cenáculos de charlatanes que preparaban el golpe definitivo contra la 29 Los postoperaístas proponen términos como multitud ( multitude) para sustituir el concepto de masa que se ha vuelto equivoco. Así se evita la uniformidad que se oculta en la palabra masa y permite partir de las múltiples diferencias pensando la política bajo la forma de red. Con todo, esta propuesta se hace cada vez más ilegible, pues tal como se ha puesto de moda, no logra traducir el significado mencionado, sino que al decir multitud se adopta el término como parte de un léxico colonial extranjero y exótico.
33
paz. Las palabras pierden su rigidez. Pero mantienen un significado claro en la
esperanza de los pueblos, en la perspectiva socialista. Aunque hasta entonces adquieren
formas diversas y su significado cambia con el contexto. Moral, honor, riqueza,
conciencia, protección de los trabajadores30, defensa, da casi lo mismo el ámbito del
que las palabras procedan, todas empiezan a bailar salvajemente; descifrar sus figuras es
tarea de los intelectuales socialistas.
De esta forma la obra de Rosa Luxemburg es también una escuela de lenguaje, o mejor,
una propuesta de cómo hay que utilizar el lenguaje. Escribía igual que Brecht escribirá
más tarde (en Me-ti): Sus palabras son como bolas de nieve, duras y, sin embargo,
siempre a punto de deshacerse; móviles, por lo que se las puede lanzar, capaces de
adoptar formas diversas, por lo que se las puede utilizar. Si nos introducimos en este
modo de habérselas con las palabras, nos alejamos del territorio fijo de aquellas
verdades sobre las que no hemos reflexionado, acercándonos al remolino que forman
los intereses contrapuestos. El movimiento incesante permanece en nuestras cabezas.
Así por ejemplo, cuando asentimos a la “fórmula de paz del consejo de trabajadores y
soldados”:
“sin anexiones, sin compensaciones, paz basada en la autodeterminación de las naciones” (4,
275)
y, rápidamente, pasamos a la consideración de que esta fórmula no sigue siendo como
era, sino que:
“debido a la situación objetiva y a su lógica, […] sirve a los intereses del imperialismo de la
Entente (276 y sig.); “y el proletariado ruso lucha en el fondo por la paz en general porque tiene
la cuerda al cuello” (281).
La lengua imparte doctrina política: en tanto que las palabras no siguen estando
ordenadas como parecían estar, nos descubren algo sobre el orden lingüístico que dirige
nuestros hábitos. Contribuyen a que vigilemos más de cerca nuestro hacer con las
palabras. Pero además, Luxemburg nos enseña en la práctica, cada vez que plantea un
problema, que de lo que se trata no es simplemente de combatir en un orden dado, sino
30 Actualmente se dice “protección del trabajo”. Sobre la lucha para la protección de los trabajadores, ver más abajo el parágrafo sobre fuerzas productivas y crisis.
34
de participar en la propia determinación del orden, si no queremos convertirnos en
juguetes de las antiguas relaciones de dominación o algo peor aún, pues ahora ya nada
es como era:
“El socialismo internacional, desde el inicio de la guerra mundial, actúa exactamente como el
vigilante más fiable del dominio burgués de clase” (4, 289).
En ese contexto usa términos como “fiel”, “entendimiento” y “paz” que, todos ellos,
abren el paso al imperialismo, a la vez que se convierten en un “sudario” para la
Revolución rusa.
En la crisis sus palabras se condensan hasta producir imágenes increíbles. La crisis
termina, en la práctica, con todo uso sin principios de las palabras. La sociedad se
muestra como es:
“El policía en la esquina [se convierte] en el único representante de la dignidad humana” y “la
carne de cañón almacenada y patrióticamente recalentada31 en agosto y septiembre, se pudre en
Bélgica, en los Vosgos, en Masuria, en campos de cadáveres entre cuyos retoños crece,
poderoso, el beneficio” (4, 52 [II, 12]).
Sus palabras arrastran y sus frases movilizan porque sus conceptos están en
movimiento. Su pasión, que ha llevado la militancia política a la formulación teórica, ha
inclinado a algunas mujeres a releerla bajo una perspectiva feminista32.
Lo vivo y lo muerto
Irene Dölling denomina la conducta de Luxemburg y su forma de escribir una
“programática política y cultural” para devenir un ser humano:
31 Luxemburg utiliza ese viejo término [angehochte] para indicar que la cosecha ya recogida se entierra en los rastrojos.32 Véase también la biografía de Elzbieta Ettinger, aparecida en 1988, que intenta comprender la vida poco habitual de Rosa Luxemburg, en especial su separación de las usuales cadenas femeninas en relación a la familia, el hogar y la sexualidad.
35
“Tenía la rara capacidad de ver y juzgar el mundo con un entendimiento fuertemente analítico
pero a la vez se abría a ese mundo con todos sus sentidos y con una gran fuerza emocional. La
alegría de vivir, la capacidad para disfrutar de las pequeñas cosas de la vida, la de ser uno con la
naturaleza y sus criaturas, es de ahí de donde Luxemburg extraía no sólo su fuerza sino que eso
le permitía permanecer «segura, clara y serena» en los difíciles tiempos de las pugnas internas
del partido y de la desilusión por el flaquear de la socialdemocracia” (1987, 633).
Dölling propone considerar su amor por la naturaleza, su (com)pasión por las criaturas
como una fuente de su compromiso político y de su fuerza de resistencia.
Christel Neusüβ (1985) va mucho más lejos. Ante la energía atómica, la destrucción del
medio ambiente y la tecnología genética reconstruye el modo como el pensamiento
occidental ha sustituido todo lo vivo por lo masculino-muerto. Marx es releído como
inventor del “modelo de construcción cabeza-mano”, en una nueva configuración que
atribuyó dominancia histórica a las cosas muertas, inventadas por los seres
humanos/hombres en sus cabezas y construidas luego con las manos, sobre todo lo
vivo-femenino, sobre la naturaleza y el vientre. Al hacer eso olvidó lo esencial y,
siguiendo sus pasos, el movimiento obrero prosiguió la tarea de desnaturalizar
patriarcalmente el mundo. En este contexto la autora relee a Rosa Luxemburg. Su
resultado es que: “Su mirada a la sociedad es la mirada de una mujer” (282). Mire
dónde mire, ve violencia. Neusüβ empuja a Rosa Luxemburg del lado de lo “natural”:
“Artificial/natural, esa oposición se encuentra ya en los escritos más tempranos […]. El proceso
de desarrollo social no es una máquina, no está construido a partir de un diseño mental según un
plan detallado y por tanto no se puede controlar como una máquina, no se puede montarlo y
desmontarlo, regularlo, ni tampoco se puede ajustar según un mero esfuerzo mental ni según el
plan de ningún supuesto sujeto” (331).
Un poco más adelante concreta el modelo político de Luxemburg:
“No se puede avanzar sin aprender de la experiencia. El partido no puede ahorrarles eso a las
masas. […] Poder aprender de la experiencia, eso justamente es lo que diferencia a los seres
humanos de los animales. Propiamente por eso nacen desnudos del cuerpo de la madre, sin nada,
ignorantes y desvalidos. Justamente por eso es necesario que los adultos se preocupen de ellos
durante tanto tiempo, tarea que, por lo general, hacen las madres” (337).
36
Es un mérito de Christel Neusüβ haber resaltado en la obra de Rosa Luxemburg la
dimensión del aprendizaje y de la experiencia, su ligazón con los seres humanos vivos y
haber animado a las feministas a leerla. Las burlas a la dirección del partido que quieren
decidir las revoluciones o eliminar la lucha de clases, que dictan formas de lucha y
abusan del marxismo tratándolo como una doctrina dogmática, en vez de tomarlo como
un orientador hilo de Ariadna, nada de ello puede pasarse por alto en ninguno de los
textos y discursos de Rosa Luxemburg, ni en ninguna de las épocas. Así por ejemplo:
“los grandes movimientos populares no pueden escenificarse con recetas técnicas, sacadas de la
manga de las instancias del partido” (4, 148); “La huelga de masas «mejor preparada», en
determinadas condiciones puede fracasar estrepitosamente, justo cuando la dirección del partido
da «la señal» para ella, o puede empezar bien y luego venirse repentinamente abajo. El que se
produzcan grandes concentraciones populares y acciones de masa, ya sea de ésta o de aquella
forma, depende de una gran cantidad de factores económicos, políticos y psíquicos, entre ellos la
presión propia de las oposiciones de clase, el grado de ilustración, la madurez del sentimiento de
lucha de las masas, los cuales son, todos ellos, incalculables, razón por la cual ningún partido
puede crearlos artificialmente” (4, 149 [II, 95]).
Por muy claro que sea el rechazo en Luxemburg a las órdenes autoritarias de la
dirección, tampoco puede ignorarse que este rechazo procede del complicado análisis de
los múltiples factores que determinan las relaciones de fuerza, entre los que se incluyen,
entre otros, la ilustración de las masas y el grado de su indignación. Pero la referencia a
las madres, que con sus cuidados se ocupan de los ignorantes y desvalidos niños,
referencia que Neusüβ atribuye a Luxemburg, cuando menos resulta confusa. En
Luxemburg todos aprenden: las masas, el movimiento, la clase, el partido. Sólo se
refiere a los niños en relación con el trabajo infantil. Y para fustigar con las más duras
palabras el “mal trato” que la sociedad capitalista inflige “a los niños proletarios”:
“Chupan las fuerzas vitales de esas criaturas privadas de defensa, aniquilan la alegría de vivir
justo en el umbral de la vida, esquilman la cosecha de la humanidad cuando todavía está en flor”
y cita al Engels (de 1845) que, en ese contexto, acusó a la burguesía de «asesinato social» (1/2,
220).
En el programa del recién fundado PCA (Partido Comunista Alemán) de 1918-19,
programa escrito por ella, se dice escuetamente:
37
“Eliminación del trabajo infantil en las fábricas en la forma actual. Combinación de la educación
con la producción material, etc.” (4, 488 [II, 167]).
En lo esencial las formulaciones siguen lo dicho por Marx y sus primeras ideas sobre la
educación politécnica (MEW 23, 506 y ss.).
Neusüβ coloca a Rosa Luxemburg del lado de las madres y de los niños, de la
naturaleza, la tradición y la conservación. Lo fundamenta diciendo que el desarrollo de
las fuerzas productivas para ella ha sido un “horror”, al menos hasta cierto punto (282).
“No salen de sus labios llamadas de entusiasmo” por la función del mercado mundial en
el “desarrollo de la sociedad mundial global” (315). Neusüβ demuestra con razón
cuánto empeño pone Rosa Luxemburg en sacar a relucir y en condenar toda la violencia
y destrucción del capitalismo, y a continuación sostiene que:
“carece totalmente de la capacidad para entusiasmarse con los cambios notables que la ingeniería
ha introducido en el paisaje. Obras maravillosas no despiertan en ella ningún interés relevante”
(287).
Lo correcto es más bien lo contrario, como veremos en el próximo apartado al oír las
propias palabras de Luxemburg. Pero si uno de los aspectos es cierto, o sea su
entusiasmo por lo vivo, por el ser humano, por aprender, por experimentar, por la
cultura, aún así también es cierto su contrario, o sea un entusiasmo parecido por las
“actividades de ingeniería”, por el progreso técnico; y si, con todo ello, es cierto
también que Luxemburg arremete con la mayor dureza contra la violencia y la
destrucción que el capitalismo y el imperialismo acarrean a los pueblos, entonces
tenemos que concluir que su forma de pensar y de trabajar no sigue la lógica del «o esto
o aquello», de la distinción entre lo artificial y lo natural, de la diferencia entre estar a
favor o estar en contra.
Leamos a continuación el entusiasmo de Luxemburg por el desarrollo de las fuerzas
productivas. En este contexto querría traer a colación cierta referencia a Marx que, por
su acento y su premura, considero un modo de trabajar que resulta muy cercano a las
38
mujeres y del que sin duda podemos aprender para nuestro propio proyecto en la
política feminista: se trata de la lógica de las crisis y de las rupturas33.
Fuerzas productivas en contradicción.
Antes que nada dos citas entre las muchas expresiones entusiastas sobre el desarrollo de
las fuerzas productivas. Tomo ejemplos concretos de proyectos tecnológicos sobre los
que, en cualquier caso, nos expresaríamos actualmente con muchas más reservas,
incluso si esperásemos obtener algo bueno del desarrollo de las fuerzas productivas: se
trata de la construcción de canales y del tendido de líneas de ferrocarril.
“Por lo pronto, ambas empresas gigantescas [construcciones hidráulicas: ampliación del canal
entre el lago de Erie y el Hurón y la construcción del canal para unir el océano Pacífico y el
Atlántico] son hijas de intereses comerciales y bélicos, totalmente evidentes, pero sobrevivirán a
su creadora, la economía capitalista. Por otra parte muestran qué colosales fuerzas productivas
dormitan en el seno de nuestra sociedad y cómo se incrementarán el progreso y la cultura cuando
se liberen, por fin, de las cadenas del interés capitalista” (1/1, 283).
“En el mundo burgués los grandes medios de comunicación (las líneas férreas) a fin de cuentas
sólo pueden tener efectos destructores, como todo lo demás que esta sociedad crea. Pero para el
progreso general de la cultura son de un valor enorme y permanente” (287 y sig.).
Las expresiones son inequívocas. El desarrollo tecnológico se presenta como progreso
en el contexto de una cultura que hay que conservar por ser ambas cosas valiosas para
otro tipo de sociedad. Evidentemente Rosa Luxemburg se toma en serio la contradicción
entre fuerzas productivas y relaciones de producción elaborada por Marx. En el seno de
la sociedad burguesa, así dice Marx, maduran fuerzas productivas que harán saltar la
forma en la que han crecido.
“Con las condiciones materiales y con la combinación social del proceso de producción, [la
generalización de la legislación fabril] hace madurar las contradicciones y los antagonismos de
33 Véase mi contribución al centenario de la muerte de K. Marx (1983). En cuanto que sostengo que esta es una forma de pensamiento específica de Marx está claro que no pretendo atribuir a lo femenino en cuanto tal una forma determinada de pensar. Sólo considero digno de notarse que en la tradición del movimiento obrero no se haya enlazado con Marx en este punto y que ese modo de pensar el desarrollo a partir de las crisis, posiblemente, se corresponde en mayor medida con la experiencia social femenina.
39
su forma capitalista y, simultáneamente con ellos, los elementos de formación de una nueva
sociedad así como los momentos de transformación de la vieja” ( MEW, 23, 526).
Lo que diferencia a Luxemburg de los otros teóricos del movimiento obrero, no es,
como sostiene Neusüβ, el rechazo del progreso técnico, sino aplicar radicalmente el
pensamiento marxiano de la contradicción a la situación de la sociedad burguesa. Las
fuerzas productivas que esta sociedad desarrolla son, a la vez, en ella y para ella, fuerzas
destructivas. La imposibilidad de reunirlas con las formas antiguas se muestra
inmediatamente y de modo especial para los que viven en ella, antes que nada para los
propios trabajadores y los pueblos colonizados.
Más adelante dice Marx: la legislación fabril, que debe impedir al capital destruir la
fuente de su riqueza, la fuerza de trabajo,
“destruye todas las formas antiguas y las formas de transición en las que, al menos todavía en
parte, se oculta el dominio del capital, y las sustituye por un dominio abierto. [Aumenta…] la
anarquía y las catástrofes de la producción capitalista en todos sus aspectos, la intensidad del
trabajo y la competencia que la maquinaria hace al trabajador. Al destruir las esferas de la
pequeña producción y del trabajo doméstico elimina los últimos refugios de los «sobrantes» y
con ellos la ventana de seguridad del mecanismo social global” (MEW, 23, 526).
Luxemburg considera, igual que Marx, que la violencia y la destrucción son
compañeros de viaje de aquellas fuerzas que sólo en una forma superior de sociedad
podrán desarrollar todo su valor cultural. Y subraya que tales contradictorias relaciones
ejercen sus desgarradores efectos sobre los trabajadores mismos.
En estas relaciones en las que los capitalistas, en principio, están espontáneamente a
favor del progreso, mientras que los trabajadores están colocados del lado de las fuerzas
conservadoras, Luxemburg despliega su agitación, difícil y a la vez arrebatadora, y su
política socialista. Tiene que escribir contra el capital y a la vez con él; contra los
intereses espontáneos de los trabajadores y a favor, con toda su pasión, de los intereses
de los que trabajan.
Una política para las crisis
40
Así pues, tiene que conseguir que los trabajadores luchen en contra de sus intereses
espontáneos y a favor de sus intereses a largo plazo. Se dirige a ellos como si formasen
parte del gobierno y trabaja siempre con la vista puesta en la toma del poder político por
el proletariado. Cada paso de política concreta y diaria va en esa misma dirección (véase
el capítulo segundo).
A esta clara conciencia de las contradicciones en la sociedad capitalista une una figura
que resulta fecunda en los escritos de Marx y que no he visto retomada nunca, ni mucho
menos con esa fuerza. Marx describe, por ejemplo, la miseria en la fábrica. Este tema ha
sido muy repetido e incluso se convirtió en un canon en la sociología industrial. Marx
caracteriza a los trabajadores con los peores atributos, tales como embrutecidos,
agobiados, agotados, unilaterales, hundidos moralmente, etc. Pero después da un salto
para construir a partir de estas mismas criaturas la esperanza de un cambio –la
revolución y la perspectiva socialista−. El elemento de unión entre la miseria y la
esperanza es una ruptura, una crisis. Por ello puede ocurrir que nuestros sentimientos,
espontáneamente, estén del lado de lo viejo, que constituye una traba para la nueva
sociedad. Véase a modo de prueba el famoso pasaje del Manifiesto comunista:
“Todas las relaciones firmes y enmohecidas con sus secuelas de ideas y conceptos venerados
desde antiguo, se disuelven y todos los de formación reciente envejecen antes de poder
osificarse. Todo lo estamental y estable se evapora, todo lo consagrado se desacraliza y los seres
humanos se ven finalmente obligados a contemplar con ojos desapasionados su posición frente a
la vida, sus relaciones mutuas” (MEW, 4, 465) [Manifiesto del Partido Comunista, p. 139].
A pesar de que el contexto es claramente negativo, debemos saludar el hundimiento de
lo venerable, de lo firme, de lo estable, de lo sagrado. En El Capital las rutinas, el
secreto, el saber del experto están del lado de lo que se hunde. Nuestros sentimientos
espontáneos se mueven de modo cuando menos contradictorio en este torbellino. Pero a
la política le corresponde también trabajar los sentimientos. Para educarlos hay que
conocer científicamente cómo funcionan. No basta la mera razón para estar dispuesto a
despedirse de “lo sagrado” porque sea ideológico, lo que no implica que pueda hacerse
sin crítica racional. En las experiencias mismas en las que se asienta un determinado
sentimiento, hay que movilizar otras experiencias de signo contrario que posibiliten que
la despedida se convierta en liberación.
41
A propósito de eso escribió Brecht en su obra de teatro La madre un corto diálogo entre
la avara casera y la madre cuyo hijo había sido fusilado:
“Casera: ¿Sigue siendo Vd. del parecer de que se puede hacer todo con la razón? [...] Pero hace
poco, oí a través de la pared cómo sollozaba. ¿[…] lloró a causa de la razón?
Pelagea Wlassowa: No sollozaba a causa de la razón. Pero cuando terminé sí lo hice gracias a
ella”.
A continuación la madre anima a una “pobre mujer” a que lea críticamente la Biblia, de
modo que no sólo venere lo sagrado en la Sagrada Escritura sino que pueda encontrar
en ella argumentos contra la pobreza, contra la injusticia, contra los ricos.
La constelación que aparece en Marx, según la cual la crisis puede verse como
posibilidad de desarrollo, es retomada y desarrollada por Luxemburg. Esta utiliza los
elementos lingüísticos procedentes del contexto del Manifiesto comunista, para describir
de modo impactante la catástrofe bélica. Así por ejemplo en el pequeño texto Ruinas
(1914):
“Toda guerra destruye no sólo bienes físicos, no sólo valores de cultura material. Al mismo
tiempo actúa como una tempestad carente de respeto por los conceptos ya elaborados. Viejas y
sagradas puertas, instituciones veneradas, fórmulas que se repiten con credulidad son arrojadas
desde los hornos en que se funden al mismo montón de escombros que los cañones destrozados,
las armas, las mochilas y demás desechos de la guerra” (4,10).
En los vehementes párrafos iniciales de la Crisis de la socialdemocracia dibuja el
cuadro de la sociedad burguesa con las mismas palabras del Manifiesto:
“El negocio prospera en las ruinas. Las ciudades se convierten en montones de escombros, las
aldeas en cementerios, los campos en desiertos, las poblaciones en multitudes de pedigüeños, las
iglesias en establos; el derecho de los pueblos, los pactos entre Estados, las alianzas, las palabras
más sagradas, las autoridades más elevadas yacen rotos en pedazos; cada soberano por la gracia
de Dios abandona al primo de la parte contraria como si fuera un infeliz y un sujeto incapaz de
mantener su palabra; cada diplomático abandona al colega de otro partido como si fuera un
canalla consumado; cada gobierno entrega al otro al escarnio general como si de una fatalidad
42
para el propio pueblo se tratara; y en todos los sitios reinan tumultos por hambre, […], peste […]
y miseria y desesperación” (52 y sig. [II, 12 y sig.]).
Pero ni siquiera ese “aquelarre” supone, para ella, la verdadera “catástrofe histórica”
(ibíd.) que es la “capitulación de la socialdemocracia internacional” en esa anarquía:
“Y ¿qué vivimos en Alemania cuando llegó la prueba del gran momento histórico? La caída en
lo más hondo, el derrumbe más estrepitoso. En ningún lugar la organización del proletariado se
alineó como aquí al servicio del imperialismo; en ningún lugar se soportó el estado de excepción
con tan nula resistencia, en ningún lugar la prensa fue así ofuscada, la opinión pública así
estrangulada, la lucha de clases económica y política de la clase trabajadora abandonada
totalmente como en Alemania. Pero la socialdemocracia alemana no era solamente la avanzadilla
más fuerte, sino el cerebro pensante de la Internacional” (55 [II, .14]).
La desesperada indignación ante el papel de la socialdemocracia en la aprobación de los
créditos de guerra se debe sobre todo al hecho de que el partido, con tal renuncia, lanza
a las masas, que se hallaban a la deriva, en los brazos de la guerra imperialista (véase
más detalladamente el capítulo tercero, Fallos y errores).
Comprobemos ahora cómo Luxemburg hace «política en la crisis», cómo a fin de
cuentas aprovecha en su agitación los momentos de crisis para dar pasos adelante frente
a lo que hay. Eso hace que, por de pronto, su argumentación se oponga a primera vista a
mucho de lo que, espontáneamente, consideramos bueno y adecuado. Por ejemplo
(antes) veíamos que frente al hogar coloca al mundo. Ahora, cuando todo se tambalea y
por ello puede ser presa de cualquiera, se aferra a la paciencia, la tenacidad, la alegría;
aconseja sacar contento del vivir. Este detenerse en el vivir es a la vez una actitud. Liga
las fuerzas de la alegría con la indignación que producen las malas condiciones sociales.
Y de esta forma impide una crítica que ve en las mujeres (o en los seres humanos en
general) a meras víctimas. Muestra quién está avanzando, con qué fuerzas y hacia
dónde. El camino se interna en el mundo, no lleva de vuelta a casa. Justamente por eso
es importante tener una imagen clara y nítida del mundo, porque es nuestro posible
hogar; es en él donde hay que encontrar la perspectiva.
Si la contraponemos a la suya, nuestra propia crítica social espontánea es sólo negativa,
nos anima a escapar de esa sociedad. No encontramos puntos de apoyo en el propio
43
desarrollo social a partir de los cuales pudieran iniciarse transformaciones liberadoras.
A diferencia de ello, Luxemburg pone de relieve que aquellos elementos socialistas en
el capitalismo, elementos que hay que elaborar y con los que hacer política, los
individuos no los experimentamos tan fácilmente como positivos. Eso hace que la lucha
por el socialismo sea también una lucha penosa y difícil porque implica también una
lucha cada individuo.
Leyes de protección en un Estado de clase
En múltiples discursos, artículos y ejemplos muestra Luxemburg que las reformas que
se hacen para mejorar la situación de los trabajadores, siempre actúan también en interés
de las clases dominantes (como, por ejemplo, las leyes de protección laboral)34.
Caracteriza las normas protectoras como “normalización”, como un modo de “poner
orden en la explotación” (entre otros 1/1, 394). Esta coincidencia alcanza un punto a
partir del cual los capitalistas se vuelven contra la sociedad. Lo expone valiéndose, entre
otros, del ejemplo de la política aduanera y del militarismo. Incluso del militarismo, que
nosotros solemos pensar en términos exclusivamente negativos, logra sacar algún
aspecto progresivo:
“Tanto la política aduanera como el militarismo han jugado un papel insoslayable y en tanto que
progresivo, también revolucionario, en la historia del capitalismo” (1/1, 396 [I, 64]).
Luxemburg muestra que la guerra, en tanto que factor del desarrollo capitalista, arranca
a muchos países de “la dispersión o de la cerrazón de la economía natural” (1/1, 396 y
sig.). En relación con eso recordemos que el desarrollo de las fuerzas productivas se ha
visto estimulado en gran medida por las exigencias militares y por su correspondiente
financiación; que incluso el ordenador personal, que se utiliza en todo el mundo como
herramienta individual, se debe a la investigación bélica35. En lo que respecta a la
política aduanera, muestra en un análisis rápido, cómo justamente fue lo que permitió el
34 Véase también su discusión sobre ello en Bürgerliche Arbeiterschutzgesetze und die Sozialdemokratie [Legislación civil de las condiciones de trabajo y la socialdemocracia], 1/1, 791.35 Véase la investigación sobre la génesis de la automoción y sobre el desarrollo de la microelectrónica en el Projekt Automation und Qualifikation [Proyecto de automación y cualificación] 1975, 159-213.
44
surgimiento de una gran industria en diversos países. O sea que las aduanas “fueron
medios de protección para una producción capitalista emergente” (396).
“Desde el punto de vista del desarrollo capitalista, o sea, desde el punto de vista de la
economía mundial” (ibíd.), a partir de un determinado grado de desarrollo de la
producción capitalista, o sea cuando por término medio ha llegado al mismo nivel en las
distintas naciones, es indiferente qué país exporta o importa más mercancías y hacia
dónde. Desde la perspectiva de la configuración mundial la introducción de una política
aduanera es reconocible como una medida reaccionaria de los empresarios (de la clase
capitalista) para proteger la salida de sus productos. La problemática que Luxemburg
presenta al final del siglo XIX, no parece que haya cambiado mucho en los cien años
siguientes. Su análisis sigue siendo actual. En la política aduanera se trata, antes como
ahora:
“de una medida insoslayable […] de lucha por parte de los productores capitalistas contra la
sociedad de los consumidores. En suma, lo que marca más claramente el carácter específico de la
política aduanera actual, es el hecho de que, actualmente y en todas partes, el papel relevante no
lo juega la industria sino la agricultura, o sea que la política aduanera se ha convertido en un
medio para expresar y moldear de forma capitalista los intereses feudales” (ibíd. [I, 65]).
El Estado se confirma ahora como Estado de clase en tanto que abandona los intereses
del desarrollo capitalista (o sea de la economía mundial) para representar los de los
capitalistas nacionales. Las contradicciones en el propio Estado se agudizan. Esta
relación compleja es el terreno de la intervención política. Rosa Luxemburg contrapone
lo social-mundial a los intereses de clase de los capitalistas que se expresan en lo
político. Sus análisis políticos la llevan muy lejos de un modelo esquemático de base y
superestructura. No existen tales materialistas mecánicos, al menos eso afirma ella en su
réplica a los críticos de su tesis doctoral que la critican justamente por ello:
“Materialistas que sostengan que el desarrollo económico corre igual que una locomotora
satisfecha de sí misma por los raíles históricos y que la política, la ideología, etc. la siguen
simplemente como desvalidos y pasivos vagones de mercancías, defensores de tal idea seguro
que no los encuentran ni siquiera en el más remoto departamento ruso (y en Rusia, como ustedes
saben, la gente está muy puesta en estas cosas; a petición de viejos y nuevos materialistas se les
prepararía a ustedes una tortilla tal en cinco minutos que hasta ustedes mismos olvidarían dónde
45
tienen la cabeza y dónde los pies). Y, si alguna vez encuentran realmente una papilla semejante,
expónganla en un museo”36.
En vez de eso muestra cómo política y derecho son muros defensivos de una sociedad
contradictoria por sí misma y que, por lo tanto, sólo podrá ser liberada “a través de la
conquista del poder político por el proletariado” (1/1, 400).
Hemos llegado de nuevo al proletariado y a su papel histórico. Pero lejos de entenderlo
como ley o como automatismo histórico, Luxemburg piensa que la intervención
proletaria es necesaria para impedir que la sociedad se hunda. Históricamente esta
última posibilidad sigue existiendo:
“El socialismo se ha convertido en necesario, no sólo porque el proletariado ya no quiere vivir
más en las condiciones de vida que dispone para él la clase capitalista, sino porque, si el
proletariado no cumple con sus deberes de clase y no realiza el socialismo, el abismo se abre ante
todos nosotros” (4, 494 [II, 173]).
La política que se hace contra la espontánea inclinación de cada uno y que, con ellos, se
hace para ellos, es contradictoria en sí misma y por eso debe ser necesariamente una
política científica. Cada paso va acompañado de análisis.
La conexión con la lógica marxiana de las crisis y rupturas −y por tanto la necesidad
incondicional de tomar en cuenta las experiencias contradictorias de cada individuo y la
búsqueda de la esperanza en la miseria− constituye el pathos específico
luxemburguiano. En cualquier caso, esta política experiencial que traduce lo cotidiano
en política, que transforma las exigencias de mantener lo dado en voluntad de cambio,
es totalmente imprescindible para una política de las mujeres.
Experiencias y sujetos
El intento de desarrollar una política para las crisis, una estrategia que busca y acaba por
hallar en la destrucción de las tradiciones, de las culturas, de las costumbres y de las
formas los puntos de apoyo para otra sociedad, no era una cuestión candente en la
36Carta a Robert Seidel del 15 de agosto de 1898, GB 1, 185 y sig.
46
política del movimiento obrero. Eso inclinó a Rosa Luxemburg a rechazar una política
sindical que en su opinión intervenía de forma reaccionaria en defensa del status
adquirido.
Curiosamente ese giro no ha sido un motivo de conflicto digno de mención en la
tradición del movimiento obrero, sino que Luxemburg ha sido juzgada como alguien
que “sobreestimaba las masas”37. Esta fue la crítica principal. Incluso la propia Christel
Neusüß la retomó y la feminista italiana Gabriela Bonacchi (1986) la repitió. De la
orientación teórica de Luxemburg hubiéramos podido deducir que, al menos desde un
punto de vista político, subordinaría los deseos y las esperanzas espontáneas de las
masas a una perspectiva que, sumidas todavía como estaban en las viejas formas, no les
resultaría inmediatamente clara. Pero lo cierto es lo contrario. Precisamente por tener en
cuenta la posibilidad de crisis inherente al desarrollo se hace más necesario que los
individuos actúen en contra de sus intereses espontáneos inmediatos. Pero esto sólo
pueden hacerlo si quieren, si son capaces de ver a través del movimiento, convirtiéndose
de esa forma en “intelectuales”, como dirá Gramsci más tarde. Llena de entusiasmo
Luxemburg cita aquí al Marx de la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel (MEW,
1, 390 y sig.), en especial, el siguiente pasaje sobre la cuestión de la posibilidad de
liberar a los «seres humanos», en tanto miembros oprimidos y maltratados de la
sociedad:
“Al formarse una clase con cadenas radicales, una clase de la sociedad civil que no es ninguna
clase de esa sociedad, un estamento que supone la disolución de todos los estamentos, una esfera
que, por su universal padecer, adquiere carácter universal… una esfera, en fin, que no puede
emanciparse sin emancipar a la vez a toda la sociedad, que, en una palabra, es la plena pérdida
del ser humano y que, por tanto, sólo puede ganarse a sí misma al ganar de nuevo plenamente al
ser humano. Esta disolución de la sociedad en un estamento determinado es el proletariado. […]
Igual que la filosofía halla en el proletariado su arma material, encuentra el proletariado en la
filosofía su arma espiritual, y tan pronto como el rayo del pensamientos caiga en lo hondo de ese
ingenuo suelo popular, la emancipación de los alemanes se completará con la emancipación
humana” (1/2, 140).
Imposible no darse cuenta de que en la frase sobre “el rayo” que “cae en el ingenuo
suelo popular” se incluyen palabras que Luxemburg difundirá en 1899 para describir su
37 Por lo general, se encuentra en casi todas las biografías u otro tipo de trabajos sobre su obra.
47
postura y que encabezan el libro como una especie de eslogan. Lo traduce como el
cometido de educar políticamente a las masas. Así la formación se convierte en
portadora de una esperanza apasionada por capacitar a los oprimidos y explotados para
que actúen estratégicamente por sí mismos. Ciertamente el concepto formación, igual
que educación e ilustración, pertenece al grupo de los términos que, entretanto, han
caído en descrédito. Con el derecho histórico que da descubrir la falsedad de un
programa de enseñanza dictado de arriba abajo, se elimina también la posibilidad de dar
un nombre al proceso, ya mencionado, de construir al ser humano de modo que pueda
tomar su destino en sus propias manos. Comprobemos con detalle qué entiende
Luxemburg por formación. En primer lugar la caracteriza como la necesaria
transferencia de saber y el ejercicio de la capacidad para plantear cuestiones que sean
útiles para la acción. Habla de educación y de ilustración (véase, entre otros, 4, 482 y
sig.), entendiendo que son una llamada a disponer de más saber útil. Una alumna de la
escuela del partido nos narra la forma en que Luxemburg enseñaba, valiéndose del arte
de provocar por medio de preguntas, y añade:
“Si faltaban todas las premisas para que los alumnos pudieran solucionar las cuestiones, Rosa
Luxemburg exponía cuestiones relacionadas de la sociología, a veces cuestiones de historia o de
física. Vivíamos momentos solemnes cuando extraía de ellas, claro como el cristal, lo esencial de
cada caso y cuando lo explicaba brevemente sin accesorios retóricos pero justamente por ello con
una retórica maravillosa” (Wolfstein, cit. por Schütrumpf 2006, 48)38.
En sus artículos periodísticos encontramos una gran cantidad de saber, preparado para
ser leído como materia, formativo. Para Luxemburg la formación, igual que el
aprendizaje es, ante todo, auto-actividad de las masas. También este es un aspecto que
la política de las mujeres puede aprovechar. En último término en la política de las
mujeres tenemos que resolver la paradoja de que, al conseguir introducirnos en los
ámbitos públicos de la política, no sólo logremos el resultado de quedarnos sin más en
estas estructuras, sino que más bien hay que tratar de que las mujeres, al liberarse de las
viejas cadenas, logren superar a la vez las normas que las someten39. Esto vale en
general, pero en el caso de la política feminista es un tema mucho más candente, más
sensible, dada la larga exclusión del ámbito público que las mujeres han padecido. No
se trata pues de una cultura compensatoria, como la que les fue dada a las mujeres en la 38 Véase también Regina Gruszka y Anja Weberling (1987) y cómo ponen de relieve el tema de la transmisión del saber.39 En realidad, la política de las mujeres raramente satisface esa esperanza, pero la esperanza no se pierde.
48
historia posterior del movimiento obrero, no se trata de compensar un déficit.
Luxemburg escribe:
“Creo que la historia no nos lo pone tan fácil como en las revoluciones burguesas, cuando
bastaba con derrocar el poder oficial que estaba en el centro y sustituirlo por un par o un par de
docenas de hombres nuevos. Tenemos que trabajar desde abajo […] ya que debemos tomar el
poder político no por arriba, sino desde abajo” (4, 510 [II, 189]).
La praxis es una escuela de aprendizaje. Luxemburg enlaza con el famoso pasaje de
Marx en las Tesis sobre Feuerbach que ha caído en el olvido, al menos, en lo que tiene
de incitación práctica para una política socialista:
“La conjunción entre el cambio de las circunstancias y el de la actividad humana, es decir, de la
auto-transformación, sólo se puede captar y concebir racionalmente como praxis revolucionaria”
(MEW 3, 5).
Luxemburg reformula este pensamiento con gran insistencia una y otra vez. Recoger los
pasajes de sus textos referidos a este tema compondría un pequeño libro. Me contentaré
con unos pocos.
La idea base es que la transformación socialista sólo puede ser obra de las masas, las
cuales deben ser educadas para ello. Del mismo modo que todos aprendemos que
necesitamos conocimientos y que debemos convencernos a nosotros mismos,
Luxemburg entiende que los propios trabajadores se forman como resultado de la praxis
política, siempre que en ella los intelectuales del partido les trasmitan los conocimientos
estratégicos necesarios.
Aprender política por medio de la praxis sigue siendo, pues, tanto necesidad histórica
como concepto pedagógico:
“Hoy, cuando la clase trabajadora tiene que ilustrarse a sí misma en el curso de la lucha
revolucionaria, que agruparse y dirigirse” (2, 148);
o bien:
49
“Con la psicología de un sindicalista que no se deja arrastrar a ninguna huelga del 1 de mayo, a
no ser que tenga asegurada la cobertura suficiente en el caso de que haya sanciones
disciplinarias, no se pueden hacer ni revoluciones ni huelgas de masas. Pero en la tormenta del
periodo revolucionario el proletario se transforma y abandona su defensa de la figura de padre de
familia exigente y previsor, para convertirse en un “romántico de la revolución” para quien el
mayor bien, y no digamos el bienestar material, tiene menos valor que los ideales de lucha” (2,
133).
El vocablo utilizado para designar ese proceso, o su resultado, es madurez. En el
discurso de la dirección obrera de la época, este término designaba siempre una
situación cuya llegada había que esperar. Luxemburg, por el contrario, lo piensa como
una especie de auto-desarrollo que se produce a saltos durante las movilizaciones y que
el partido solamente puede apoyar. Por lo tanto formarse políticamente es una actividad
que hacen las propias masas al movilizarse.
Luxemburg desarrolla estas ideas especialmente en el contexto de sus reflexiones sobre
la “dictadura del proletariado”. En último término se trata de que los que hasta ahora
han sido oprimidos, ahora deben tomar el mando. Para ello necesitan una formación
que, en gran parte, deben hacer suya a través de la experiencia.
“Las masas tienen que aprender a ejercer el poder ejerciéndolo. No hay ningún otro medio de
procurárselo” (4, 509 y sig. [II, 189 y sig]).
Aquí pone su atención en el experimento de los consejos de trabajadores y soldados40,
para el que no consideraba que las masas estuvieran suficientemente “maduras”, pero
que en cualquier caso, pensaba, aprenderían a usar el poder “público” al tiempo que lo
ejercían. El experimento salió mal. Pero nos queda la importante idea de que aprender
de la experiencia tiene que ser base esencial de la autodeterminación política.
Entonces ¿es cierto que ha sobreestimado a las masas? Este juicio está tan extendido
que, aunque sea brevemente, parece importante que lo sometamos a examen. Resultado
anticipado: Esa valoración procede de una consideración estática del significado de la
propia palabra “masas”, consideración que es ajena al pensamiento de Luxemburg.
40 Véase especialmente su exposición en el Congreso Fundacional (4, 484).
50
En primer lugar, tomemos ese juicio en su sentido habitual y busquemos qué palabras
emplea a propósito de las masas de trabajadores o del pueblo (“el público”) de su época:
encontraremos juicios durísimos. En La crisis de la socialdemocracia retrata con
vehementes palabras el belicismo de las masas, su “delirio patriótico” (4, 64), su
participación en esa “carnicería masiva” que se ha convertido en “agotador trabajo
cotidiano” (51); para terminar con este cuadro general:
“Ya ha pasado la borrachera, ya ha pasado el estruendo patriótico en las calles, la caza a los
automóviles de oro […], los excesos callejeros del público al acecho de los espías, las multitudes
para entrar en los cafés pastelerías, donde música ensordecedora y cantos patrióticos
desencadenaban olas enormes; la entera población de la ciudad convertida en populacho,
dispuesta a la denuncia, o a maltratar a las mujeres y a gritar ¡hurra!, y a llegar al delirio con sus
salvajes gritos; una atmósfera de ritual de muerte, […] en la que el policía de la esquina era el
único representante de la dignidad humana. El gobierno ha desaparecido. Los profesores
alemanes, esos «lémures vacilantes» hace tiempo que tocaron retirada. Las columnas de
reservistas ya no van acompañadas por los gritos de júbilo de las jóvenes que se precipitan hacia
ellos ni saludan al pueblo desde las ventanas de los vagones con sonrisas felices. Van trotando
tranquilamente por las calles, su cartulina en la mano mientras el público, con cara de malhumor,
atiende a sus tareas cotidianas” (4, 51 y sig. [II, 11 y sig.]).
Aquí no cabe hablar de que sobrevalore a las masas, más bien al contrario, están sujetas
a cambiantes estados de ánimo, son una multitud proclive a las borracheras, indigna,
ansiosa de muerte, tal como la produce la sociedad burguesa. En las Cartas a Espartaco
se dice: “sólo el rígido comportamiento del proletariado alemán, propio de cadáveres,”
(4, 378) ha permitido al imperialismo alemán aprovecharse de la Revolución rusa, y la
reacción ha podido llevar adelante ese audaz experimento “con una confianza tan firme
como las rocas en la estupidez imperturbable de las masas del pueblo alemán” (375).
También los trabajadores han actuado como “verdugos voluntarios de la libertad ajena”
(381). Pero Luxemburg no sigue aquí tampoco el esquema habitual que pone el acento
sólo en los trabajadores con conciencia de clase –al contrario, critica ese modo de
proceder (en el discurso sobre la participación electoral del PCA) por su comodidad (en
referencia al grupo de Otto Rühle, 4, 481 y sig.)41. En este mismo discurso, pronunciado
en el Congreso Fundacional del PCA en 1918-19, dice: “Conocemos las circunstancias
que dominan entre las masas, hasta qué punto son todavía inmaduras” (4, 482). En
41 Sobre la posición de Luxemburg con relación al parlamentarismo hay más detalles en el capítulo quinto.
51
definitiva, se puede concluir que masa, para Luxemburg, no es ningún concepto estable,
no es la expresión de un agregado. Las masas están siempre en movimiento:
“No hay nada más cambiante que la psicología humana. A veces la psique de las masas oculta en
sí, como Thalatta, el mar eterno, todas las posibilidades latentes: calma mortal y estruendosa
tormenta, la cobardía más baja y el heroísmo más salvaje. Las masas son siempre lo que tienen
que ser según las condiciones del tiempo y siempre están al borde de convertirse en algo
totalmente diferente de lo que parecen. ¡Bravo capitán sería el que dirigiera el curso de la nave
según la momentánea apariencia de las superficies marinas y no supiere prever las próximas
tormentas descifrando los signos en el cielo y en las profundidades! (Carta a Matilde Wurm, del
16 de febrero de 1917, escrita desde la cárcel de Wronki, GB, 5, 176).
Las masas no siempre están en la situación de tomar su destino en sus propias manos,
pero como trabajadores los seres humanos sí lo están. Para Luxemburg esta es la esencia
del socialismo y lo que hace que valga la pena luchar por él. También corresponde a su
idea de una sociedad humana:
“El conjunto de la cultura humana es obra de la acción social conjunta de muchos, es obra de
las masas. […] La historia [de la humanidad] está repleta de relatos heroicos, de hazañas de
algunos individuos, resuenan en ella la fama de reyes sabios, de valientes guerreros, de audaces
descubridores, de geniales inventores, de heroicos libertadores. Pero todas esas hermosas y
coloridas gestas de algunos individuos no son más que el externo vestido floreado de la historia
humana. A primera vista parece que todo lo bueno y lo malo, tanto la felicidad como las miserias
de los pueblos, sea obra de algunos dominadores o grandes hombres. Pero en realidad son los
pueblos, las propias masas anónimas, las que hacen su destino, su felicidad y su desgracia” (4,
206).
En estas palabras se reconocen fácilmente las formulaciones que Brecht recogió en su
poema Preguntas de un trabajador ante un libro (Fragen eines lesenden Arbeiters, GW
9, 656 y sig.).
“Tebas, la de las siete puertas ¿quién la construyó? [...]
¿Arrastraron los reyes los grandes bloques de piedra? [...]
La noche en que fue terminada la Muralla china ¿a dónde fueron los albañiles?”42
42 Traducción al castellano de Jesús López Pachecho. Madrid, Horizonte, 1965, p. 115. [N. de las T.]
52
En su texto Luxemburg desarrolla asimismo la constelación de ideas que Peter Weiss
amplió en la Estética de la resistencia hasta convertirla en un gran escuela del
aprendizaje, todavía no agotada, que toma como base las luchas del movimiento obrero
(1975, 12 y sig.). En Luxemburg se dice:
“No, las pirámides en realidad son obra de miles y miles de pacientes esclavos, quienes con un
duro trabajo forzado y entre fuertes gemidos, levantaron los testimonios de piedra de la propia
esclavitud” (4, 207).
Peter Weiss retoma el motivo y lo transforma en una crítica de la estética de la
dominación:
“Las cabezas pensantes de la dinastía atálida, al erigir un monumento a su propia grandeza e
inmortalidad, hicieron que sus escultores traspusieran el suceso, ocurrido rápidamente que
muchos pagaron con su vida, al nivel de lo que persiste para siempre. El acto de someter (a otro)
se convirtió en un triunfo de la pureza noble sobre fuerzas brutales e inferiores; los cinceles y
martillos de los maestros canteros y sus ayudantes presentaron como acto de veneración el orden
irrevocable que obligaba a los súbditos a la sumisión” (1975, 8).
Luxemburg dirige su mirada a las masas, que para ella son seres humanos, víctimas y
actores de la propia historia.
“No es posible la guerra sin que las masas populares mismas la respalden, ya sea con su
entusiasmo bélico o al menos soportándola pacientemente” (4, 207).
“Los seres humanos no hacen su historia voluntariamente. Pero la hacen por sí mismos” 43. El
proletariado depende en su acción del grado de madurez del desarrollo social que se dé en cada
caso, pero el desarrollo social no va muy lejos por delante del proletariado, este es en la misma
medida su impulsor y su causa al tiempo que su producto y consecuencia. Su propia acción es
parte codeterminante de la historia” (61).
Pero justamente porque unas masas tan infantiles como inmaduras se hallan sumidas en
estas relaciones, la realización del socialismo y la revolución dependen de que efectúen
su propio proceso de maduración. El medio para ello es la experiencia. Recordemos que
la experiencia era también la barrera que se oponía al avance y al desarrollo porque
43 Luxemburg retoma aquí la versión lassalleana de esta fórmula que fue objeto de discusión entre Marx y Lassalle, que acentuaban de modo diferente el papel del sujeto. Se dan más detalles en el capítulo sexto.
53
animaba a permanecer quietos y a no moverse. Para rebasarla es importante tratar
científicamente la experiencia, lo que determina la labor transitoria de los intelectuales
en el movimiento obrero hasta que finalmente –como propone Gramsci– los propios
trabajadores se conviertan en intelectuales44. El modo especial cómo Luxemburg habla
con las masas en la agitación, sólo en una lectura superficial genera la impresión de que
las sobrevalore. Más bien los seres humanos activos son interpelados como seres
humanos futuros, como lo que podrían ser y aquello en lo que quieren devenir.
Así llego a la conclusión de que tal vez no fuera la efectiva sobrevaloración de las
masas lo que atrajera sobre ella el sambenito de “romántica de las masas”, sino la
temida otra cara de la moneda, la relativización del papel del partido y de la dirección.
En este punto sus concepciones y afirmaciones no dejan lugar a dudas: La dirección da
“expresión política, consignas y orientación” a las masas, pero las sirve a ellas, no a la
inversa.
Una vez más, el cambio en el orden de las palabras altera su significado. Tomemos por
ejemplo disciplina. Así
“la disciplina socialdemócrata nunca puede significar que los ochocientos mil miembros
organizados del partido deban adecuarse a la voluntad y los designios de un comité central, de
una presidencia, sino al revés, que todos los órganos centrales del partido deben proyectar la
voluntad de los ochocientos mil socialdemócratas organizados” (Wieder Masse und Führer [Las
masas y los dirigentes de nuevo] 1911, 3,39).
Ese proceso también es dinámico. Las autoridades del partido se vuelven burocráticas si
las masas se duermen. Luxemburg llega a la conclusión de que “las masas proletarias no
necesitan ningún «dirigente» en el sentido burgués, que ellas mismas son su propio
dirigente” (42). Y si bien esta frase parece revalidar el juicio de que sobrevalora
ilusoriamente a las masas, en el fondo sólo afirma que la liberación de los trabajadores
debe ser su propia obra, a menos de que no sea liberación alguna sino otra forma de
subalternidad45.
44 Sobre la línea Luxemburg-Gramsci véase el quinto capítulo.45 Aunque Schütrumpf expone con entusiasmo la posición de Luxemburg frente al partido y su dirección, se suma sin más al veredicto de que sobrevalora, ilusoriamente, a las masas, o sea que tampoco él piensa hasta el fondo la dialéctica de la relación entre la dirección y la masa (2006, 33 y sig.).
54
“Hay que decirlo abiertamente: sólo si se invierten las anómalas relaciones actuales, sólo
entonces la vida del partido estará en su situación normal. La liberación de la clase trabajadora
sólo puede ser obra de la clase trabajadora misma, dice el Manifiesto comunista, y por clase
trabajadora no se entiende las siete o doce cabezas que componen la dirección del partido, sino la
masa ilustrada del proletariado en propia persona. Todo paso adelante en la lucha de
emancipación de la clase trabajadora tiene que suponer, a la vez, un aumento en la emancipación
espiritual de su masa un aumento en su auto-actividad, en su autodeterminación y en su
iniciativa” (38).
Mientras que el partido y su presidencia pueden mantenerse hasta cierto punto aferrados
a sus presupuestos y formas, “la masa del pueblo” está en movimiento. Y movilizándose
se cambia no sólo a sí misma, sino que inventa formas nuevas de lucha política
adecuadas a las relaciones de fuerza.
“El momento histórico exige cada vez las formas correspondientes de movimiento popular y
crea por sí mismo formas nuevas, improvisa medios de lucha que hasta ahora eran desconocidos,
acumula y amplía el arsenal del pueblo, sin preocuparse de las instrucciones del partido” (Krise,
1916, 4, 149 [II, 95]).
Estas ideas tienen un significado específico para las mujeres. La división del trabajo
entre los sexos y la separación de los ámbitos político y privado, público y doméstico,
empujan a las mujeres a un lugar en el que la inmadurez social es justamente cárcel y
consuelo a la vez. En la historia del movimiento obrero las mujeres tampoco se liberan a
sí mismas, sino que son liberadas. Y así se llega a la asombrosa situación, de que la
cuestión femenina hace más de cien años que está en el orden del día, aunque por el
momento ocupe siempre el último lugar, al que raramente se llega por falta de tiempo.
Ciertamente no se puede discutir que en este último siglo son muchas las cosas que han
mejorado para las mujeres, que se ha conseguido mucho, especialmente en el campo de
la educación y de las formas de vida cotidiana, pero en la dinámica básica de las
relaciones entre los sexos se ha movido tan poco que puede haber retrocesos en
cualquier momento, constituyendo las mujeres, en todos los lugares del mundo, el
zócalo de la pobreza. En el movimiento obrero la organización política permitía, mal
que bien, que los miembros masculinos intervinieran, que se ejercitaran en la
participación social. Pero no las mujeres. Si su situación debe mejorar −lo que
socialmente por ejemplo, ha ocurrido muy poco en el último siglo a pesar de lo mucho
55
que ha crecido la riqueza social46− tienen que tomar en sus manos sus propios asuntos.
No hemos llegado tan lejos que se considere evidente que las mujeres intervengan
políticamente. Por eso Rosa Luxemburg es, en este punto, especialmente actual para las
mujeres. Las mujeres tienen que actuar por sí mismas, si no lo hacen, serán siempre
objeto de actuaciones ajenas. No se trata del llamamiento simple, ni siquiera del
llamamiento habitual a movilizarse. Sino de que el mantenimiento de nuestra
subalternidad hunde sus raíces en la división del trabajo entre las personan que cuidan y
las que son cuidadas –división que nuevamente posee coyuntura política–. Sólo si se
considera posible que grandes masas de seres humanos mujeres puedan seguir viviendo
en la minoría de edad, puede uno acomodarse a una subordinación parcial. Por eso son
las mujeres, o mejor dicho su situación en la sociedad, un cemento que mantiene
estables las relaciones dominantes.
Hemos descubierto las dimensiones que hacían poco digerible a Luxemburg como
socialista en el movimiento obrero: la falta de respeto por la dirección, la
incondicionada apuesta por las masas; el tomar como núcleo del marxismo la lógica de
las rupturas y las crisis que le permitía llamar por su nombre al terrorífico dolor y a la
destrucción, a la vez que descubría en ellos puntos de anclaje para construir otra
sociedad y para desarrollar las posibilidades humanas. La perspectiva es que el pueblo
tome el poder político. Todas estas dimensiones son generales y abstractas, a la vez que,
históricamente, en cada momento deben concretarse de forma nueva. Para este hacer
cotidiano Rosa Luxemburg inventó el concepto realpolitik revolucionaria, que designa
la política socialista de los trabajadores que es posible gracias a los descubrimientos
científicos de Marx.
La búsqueda de doctrinas útiles para una política feminista nos llevó a Rosa
Luxemburg. Y ella nos llevó a su vez, sin darnos cuenta, hacia un proyecto para cambiar
la política en su conjunto. Donde fuera que encontrábamos algo esencial digno de
resaltar para la política de las mujeres, encontrábamos también la crítica de la política
hecha desde arriba, del partido como forma a la que deben servir los de abajo, como
forma cuya estructura se burocratiza y se convierte en un dispositivo para mantener 46 A pesar de que la conciencia general, desde hace más de un decenio, se ha visto ilustrada con relatos sobre la penuria financiera de, pongamos por caso, la República Federal Alemana y otros países capitalistas, sigue habiendo dos evidencias: que los países capitalistas antiguos, a nivel mundial, son países ricos, y que la situación social de la masa de las mujeres se deteriora continuamente –todo ello con las consabidas excepciones–.
56
tranquilas a las masas. Cuando el modelo de representación se halla integrado en las
relaciones de dominación existentes, la lucha política se hace necesaria a todos los
niveles, eso nos dice la doctrina de Rosa Luxemburg. E incluye el uso del lenguaje, la
incorporación de la experiencia de muchos en unas relaciones en las que los
sentimientos espontáneos están ligados a las ataduras de las que los seres humanos
tienen que liberarse. Ese “tener que” está pensado como una necesidad que condiciona
la supervivencia de la humanidad. La fuerza para el cambio crece a partir de la propia
acción. Así sacamos la conclusión final de que la política socialista, al menos hasta
ahora, no ha incluido necesariamente la liberación de las mujeres, y que, más bien al
contrario, una política radical de liberación de las mujeres sólo puede formularse y
realizarse como proyecto general de liberación de los seres humanos, así y sólo así.
57
Capítulo segundo
REALPOLITIK REVOLUCIONARIA
Política en contraposiciones
Realpolitik y revolución: los dos conceptos parece que se excluyan mutuamente. En el
escrito que dedica al veinte aniversario de la muerte de Marx (1903), Rosa Luxemburg
los une explícitamente el uno al otro e inventa el concepto de realpolitik
revolucionaria47 (1/1, 373) para designar la política que ha hecho hasta ese momento en
la socialdemocracia. Las contraposiciones mantienen el concepto en tensión. ¿Qué hay
que entender, exactamente, por eso y cómo hay que practicarla? Irmtraud Morgner en su
novela cuyas protagonistas son unas brujas (Amanda, 1984) ha inventado una posible
salida a una conjunción tan desgarradora. Divide el conjunto de las mujeres
políticamente activas en un grupo que hace realpolitik, o sea que se preocupa por las
reformas, y otro que pugna por la revolución y que trata de propagar los
correspondientes disturbios. Por la noche ambos grupos se encuentran en la montaña de
las brujas y trocan sus éxitos. De esta manera ambos grupos están siempre al nivel de lo
realmente posible por ambos lados, lo cual cambia diariamente gracias a lo hecho por
los dos grupos. ¿Acaso el que las dos vías se pudieran compaginar no sería por sí mismo
un objetivo político?
La búsqueda de una política revolucionaria que sea a la vez realista es muy actual y
urgente para la invención de una nueva política de izquierdas en el siglo XXI pero
históricamente ha sido proporcionalmente bloqueada. La autodisolución de los países de
socialismo de Estado, su salida de la historia y, ligado a ello, la aniquilación de la
existencia para mucha gente parece haber enterrado la perspectiva socialista como
objetivo a largo plazo. Quedan atrás los audaces bosquejos de una humanidad liberada,
atrás queda también la crítica radical del capitalismo actual. Por el otro lado, la
47 El término realpolitik está aceptado internacionalmente para designar una “realpolitik” que se ajusta a las situaciones dadas. R. Luxemburg le añade el calificativo de “revolucionaria” para indicar, como se verá en el texto, que esa política, aún siendo realista, no debe prescindir del horizonte revolucionario. Dada la dificultad de traducir el término en castellano optamos por mantener el término en alemán traduciendo sólo el adjetivo “revolucionaria” [N. de las T.]
58
realpolitik de los socialdemócratas ha dejado de presionar a favor de una política de los
trabajadores y, haciendo una política del nuevo centro, abre el camino al oportunismo
liberal. Así pues, ¿cómo se puede, ahora, seguir intentando una política revolucionaria
que sea a la vez realista?
Vivimos en un mundo paradójico en el que los responsos por la muerte del marxismo y
de la perspectiva socialista encuentran oídos prestos pero, al mismo tiempo y por vez
primera, el capitalismo domina a nivel mundial provocando crisis gigantescas –tal como
pronosticara el Manifiesto comunista−. La actualidad del marxismo da a su oración
funeraria una disonancia estridente. Y al mismo tiempo que aumenta la necesidad de
buscar alternativas por medio de una crítica radical del capitalismo, crece también la
urgencia de reformas sociales que amortigüen las peores crueldades. Sin la competencia
del otro sistema, los estados capitalistas desmontan las medidas sociales, renuncian al
Estado social y a la apariencia de que en los países industriales de Occidente puede
construirse un modelo económico y cívico que pueda servir de modelo y de propuesta
útil para el “desarrollo progresivo” del resto del mundo.
¿En estas condiciones, será de utilidad hoy para la praxis de una política alternativa
estudiar la realpolitik revolucionaria de Luxemburg?
En el prólogo al libro de debate que lleva el expresivo título Conversaciones sobre el
socialismo tras su desaparición (Unterhaltungen über den Sozialismus nach seinem
Verschwinden, 2002, 9 y sig.), Wolfgang Fritz Haug dictamina de modo concluyente:
“Nos parece que una regla de oro es volver productiva la separación existente entre la visión
utópica que anima a la acción y la capacidad política efectiva (es decir, incluso la capacidad para
hacer coaliciones), y en ningún caso sacrificar un polo al otro. Consideramos correcto actualizar
para el presente lo que Rosa Luxemburg llamó una vez “realpolitik revolucionaria” y que en el
lenguaje de los jóvenes socialistas de la Alemania del Oeste se llamó “reformas que rebasan el
sistema” –por más que hoy los términos puedan ser otros–. Ante el hecho de que la realización
del mercado mundial capitalista, que el Manifiesto comunista describe con enorme anticipación,
sigue adelante hoy en día bajo el manto del término «globalización », consideramos que es una
exigencia no cerrar los ojos ni por un momento ante el hecho de que vivimos en el capitalismo y
de que, sin una teoría crítica del capitalismo, ni siquiera una democracia liberal puede ejercerse
con efectos de reforma socio-económica y ecológica reales, no digamos ya políticas. Ésta es una
piedra en la que tropiezan tantos lisonjeros”.
59
Y sin embargo, ¿cómo sustraerse a la paralizante oposición entre el radicalismo de
izquierda y el oportunismo, cómo extraer de ahí un pensamiento radicalmente diferente
que, especialmente en todas las formas del radicalismo de izquierda, condujo al
abandono de la política factible y concreta dentro de la sociedad capitalista? Y ¿cómo
escapar, por otro lado, de circunscribir la política práctica del día a día al terreno del
parlamentarismo, tal y como ha sido típico de las ideas reformistas de los
socialdemócratas durante décadas y últimamente también de los verdes?
Rosa Luxemburg desplaza esas oposiciones polares, pero no con un cómodo “tanto esto
como aquello”, sino de un modo más complicado, en una interacción recíproca. Las
actividades de reforma quedan dispuestas como si fueran limaduras de hierro en el
campo magnético del objetivo socialista a largo plazo y se orientan en él. Para
desentrañar esa praxis, estudiemos lo que escribió, desde el punto de vista teórico, sobre
la relación entre reforma y revolución y cómo procedió, prácticamente, en sus discursos
de política de cada día y en el Congreso Fundacional del PCA de 1918-19. El tema es
una constante desde sus escritos tempranos hasta su muerte. En sus exposiciones se
observa netamente una clara continuidad al mismo tiempo que una continuada crítica a
la política que ella misma ha desarrollado. Eso hace que su política sea a la vez no
dogmática y de principios, pues entiende el marxismo como un pensamiento, una
política y un método que debe aplicarse a sí mismo48.
Debates en la socialdemocracia
Cuando Rosa Luxemburg, en 1898, llegó a Alemania procedente de Suiza para
integrarse en la socialdemocracia, el partido de Marx y Engels, este era una
organización fuerte, que crecía a buen ritmo, contaba con “más de 70 periódicos que
48 Además de su crítica a Bernstein de 1899, titulada ¿Reforma social o revolución? (Sozialreform oder Revolution, cit. SoR) y Crisis de la Socialdemcracia (Krise der Sozialdemokratie, cit. Krise) he tomado muchas citas de pequeños discursos, textos programáticos y artículos de periódico, algunos de Wirtschaftliche und sozialpolitische Rundschau (cit. WR); en otros casos, si resulta necesario, se aporta la cita en el lugar correspondiente, señalándola directamente con el título completo o con un título abreviado. [N. de las T.: Citaremos entre corchetes la paginación correspondiente de la edición castellana: de las obras de Luxemburg según la edición Obras Escogidas, Estudio preliminar y notas de Ramón García Cotarelo, Madrid, Ayuso, 1978, 2 vol.].
60
editaban en conjunto 400.000 ejemplares” (cit. por Laschitza, 2002, 82). Casi 1,8
millones de electores habían votado en 1893 al PSA [Partido Socialdemócrata de
Alemania], lo que le valió el 23,3 % de los escaños. Luxemburg se lanzó al momento en
la nueva campaña electoral, pronunció discursos, escribió panfletos y empezó con los
artículos teóricos en el Leipziger Volkszeitung, que era donde se dirimían los debates de
principio del partido. En 1898 acababa de iniciarse el Debate con Bernstein en el que
ella quería intervenir. Bernstein era un teórico marxista y compañero de lucha de Marx,
pero entretanto (desde 1896-97) había llegado a la convicción de que había que despojar
al marxismo de su “fraseología revolucionaria”49. Al discurso sobre “la meta final”
contraponía el movimiento general de la sociedad hacia el progreso social. Luxemburg
escribió contra Bernstein una serie de artículos en el Leipziger Volkszeitung, que en
1899 publicó como separata bajo el título ¿Reforma social o revolución? En el prólogo
escribió:
“Para la socialdemocracia entre la reforma social y la revolución socialista existe una conexión
indisoluble, pues para ella la lucha por la reforma social es el medio, pero el cambio social es el
fin” (1/1, 369 [p. 41]).
Así pues, Luxemburg estableció la conexión de reforma y revolución como una especie
de manifiesto político desde el inicio mismo de su trabajo en la socialdemocracia. Y
defendió esta idea como una exigencia constante, situándose como oposición en una
socialdemocracia que se estaba transformando en un partido defensor del progreso
social armónico, hasta que el estallido de la Primera Guerra Mundial le dio la razón con
los hechos: la sociedad burguesa se quitó la piel de cordero y se convirtió en una “bestia
feroz” (4/53). A partir de ese momento, su agitación la puso en peligro. Fue encarcelada
en prisión preventiva. Cuando en agosto de 1914 ya no pudo escribir más en el
Leipziger Volkszeitung, conjuntamente con otros que llevaban el nombre colectivo
Intenationale, fundó una revista con ese mismo nombre. El primer número apareció en
1915, siendo prohibido al momento por las autoridades militares. Lenin escribió sobre
ello:
“De hecho crece, se fortalece y se organiza un nuevo partido, un partido efectivamente de los
trabajadores, un partido socialdemócrata efectivamente revolucionario” (LW 21, 243 y sig.).
49 Carta a Leo Jogiches del 12 de marzo de 1894, GB, 1, 50.
61
A partir del grupo se desarrolló la Liga Espartaco y, desde 1918-19, el Partido
Comunista. El Levantamiento espartaquista, a consecuencia del cual Luxemburg fue
asesinada, fue el inicio de una revolución y en cuanto tal, el fin de la realpolitik.
Así pues hay que examinar casi tres decenios de realpolitik revolucionaria. Empecemos
por el final, por el Congreso Fundacional del Partido Comunista (1918-19). En él, frente
a los radicales de izquierda (el grupo en torno a Rühle50), quienes en función de sus
principios antiparlamentaristas llamaban a boicotear las elecciones, ella sostuvo que la
cuestión no era estar a favor o en contra del parlamento, sino “revolucionar
espiritualmente a las masas”. En el lenguaje político descafeinado que usamos hoy
debido a las exigencias de la situación y a los desengaños, eso suena audaz y, al mismo
tiempo, extrañamente actual:
“Queremos levantar una enseña de victoria en el seno de la Asamblea Nacional, apoyada por la
acción de fuera. Queremos reventar desde dentro ese baluarte. Queremos la tribuna de la
Asamblea Nacional y las de las Asambleas de electores” (4,483).
La estrategia política se asienta en una lucha parlamentaria fortalecida y unida al
movimiento extra-parlamentario. Luxemburg critica a Engels porque (en el año de su
muerte, en 1895, bajo la presión de la fracción parlamentaria y mal informado) defendió
que la lucha parlamentaria era lo opuesto a “la acción directamente revolucionaria […]
y justamente por eso era el único medio de la lucha de clases” (490); con ello daba su
bendición al mero “sólo parlamentarismo” del PSA. Engels lo hizo para:
“proteger [la socialdemocracia] de deslices anarquistas […], pero desde aquel momento esa idea
dominó efectivamente las acciones y omisiones de la socialdemocracia alemana hasta que
obtuvimos el hermoso resultado del 4 de agosto de 1914. Fue la proclamación del «nada más que
parlamentarismo»” ([II, 171]).
Ese “hermoso resultado”, el voto a favor con que los parlamentarios socialdemócratas
aprobaron los créditos de guerra, fue consecuencia del “empantanamiento y
desorganización del movimiento obrero” (492), contra el que había protestado en todos
los congresos el “grupo de izquierdas”. Su rebelión, que se reclamaba de Marx, fue
estigmatizada como “antimarxismo”, pues50 Otto Rühle y Kart Liebknecht eran los únicos que habían votado en contra de la aprobación de los créditos de guerra en el Parlamento Alemán.
62
“el marxismo oficial debía servir de cobertura para todas las adecuaciones, […], para todas las
medias tintas que condenaban la socialdemocracia alemana y el movimiento obrero en general,
incluido el sindical a languidecer manteniéndose en el marco y en el terreno de la sociedad
capitalista, sin hacer ningún esfuerzo por sacudir esa sociedad y sacarla de sus raíles” (ibíd.).
Después de la muerte de Engels, Kautsky se hizo cargo de la “dirección teórica” de la
socialdemocracia y defendió una política que utilizaba el marxismo como simple
fachada.
Por supuesto en el Congreso Fundacional ya no se trata del tema de las reformas
sociales y/o la revolución; la fundación del partido coincide con el inicio de la
revolución. En el programa, que sigue el de la Liga Espartaco, las reformas sociales –se
nombra por ejemplo la disminución del tiempo de trabajo a seis horas como medida de
control del paro o la “transformación a fondo de la alimentación, vivienda, salud y
educación de acuerdo con el sentido y el espíritu de la revolución proletaria” (4, 446 y
sig.)– se entienden como medidas para la construcción simultánea del socialismo, es
decir, presuponen que los consejos [obreros] habrán tomado el poder político y que
estará asegurada la prosecución de la expropiación de la propiedad privada y la
transferencia de las empresas y bancos privados a las cooperativas socialistas.
Aproximación teórica.
Para el tratamiento revolucionario de la política de reformas en el capitalismo volvamos
al principio, a la primera aparición de importancia de Luxemburg en la
socialdemocracia. En su crítica a Bernstein se puede estudiar cómo se plantea las
diversas dimensiones de la cuestión “reforma o revolución”. No ataca la teoría de
Bernstein sobre “las tareas prácticas de la socialdemocracia”, e incluso más, rechaza
explícitamente ocuparse de ello:
“En primer término y considerado formalmente, [la teoría de Bernstein] no se diferencia en
nada de la praxis hasta ahora habitual de la lucha socialdemócrata. Los sindicatos, la lucha a
63
favor de reformas sociales y por la democratización de las instituciones políticas es lo propio
del partido y constituye por ende el contenido de la actividad del partido socialdemócrata”
(SoR, 1/1, 400 [I, 68]).
El problema central es que Bernstein entiende la reforma social como objetivo en sí
mismo, con lo que la “lucha práctica cotidiana de la socialdemocracia pierde, en último
término, todo vínculo con el socialismo” (401). La causa de ello, y por consiguiente el
punto esencial en disputa, es la concepción que él tiene sobre el “desarrollo objetivo de
la sociedad capitalista” (373). Es cierto que las tareas prácticas del partido y lo que se
piense del capitalismo están relacionados, pero no de tal modo que toda acción en sí
misma sea revolucionaria o reformista. Hay un contexto de interrelación relativamente
amplio entre el objetivo a corto y el objetivo a largo plazo. Esta argumentación es de
gran ayuda en las discusiones actuales en el marco de la izquierda sobre si ciertos pasos
aislados, por sí mismos, deben ser considerados de derecha o de izquierda. En toda
discusión uno puede ser cogido por sorpresa cuando las posiciones que uno defiende en
determinadas cuestiones, de repente aparecen formando parte de un contexto fácilmente
identificable como conservador. Así, por ejemplo, la exigencia feminista de que se
reconozca el trabajo doméstico, tomada en sí misma, lo mismo puede formar parte del
contexto de una organización social alternativa que de una política conservadora que
pretenda fortalecer la pequeña familia y su antigua división del trabajo o de un proyecto
neoliberal sobre el futuro del trabajo51. Lo esencial en cada caso es pues la referencia al
objetivo a largo plazo, la perspectiva socialista. Eso es lo que determina cómo proceder
en las diversas cuestiones políticas cotidianas.
Tratamiento de las contradicciones.
Bernstein abandona la tesis que por el contrario Luxemburg reforzará de que la sociedad
capitalista:
51 Véase a modo de ejemplo Giarini y Liedtke, 1998.
64
“se enreda en contradicciones irresolubles que al final hacen necesaria una explosión, un
derrumbe 52en el curso del cual nosotros jugaremos el papel del Consejo general que liquidará
esa sociedad naufragada” (Congreso de Stuttgart 1898, 1/1, 237).
Así se expresó Luxemburg en su primera aparición pública en la socialdemocracia
alemana. Atribuyamos a su juventud la selección de los términos y su gran seguridad en
el futuro –pero mantengamos como elemento a rescatar la cuestión de las
contradicciones en las que “la sociedad se enreda” y, por consiguiente, en las que hay
que hacer política−.
La distancia entre proceso y objetivo, entre las tareas políticas cotidianas y aquello
sobre lo que merece discutirse en cuanto afecta a la perspectiva, debe transformarse en
una política práctica teóricamente fundada. La propia Luxemburg no explica en ningún
lugar cómo hay que programarlo e incluso más, ella misma corrobora que hacer un alto
teórico en una política en movimiento, es casi imposible:
“los principios de la socialdemocracia no se pueden captar a partir de panfletos y exposiciones,
como tampoco se puede aprender a nadar en el cuarto de estudio. Sólo en el mar abierto de la
vida política […] puede ser instruido el proletariado en la orientación social-demócrata”
(Französische Einigung 1/1, 659).
De Marx toma la insistencia de que el movimiento es lo que instruye en la praxis
política. En el contexto de su Crítica del programa de Gotha, escribió éste:
“Todo paso en un movimiento real es más importante que una docena de programas” (MEW 19,
13)53.
Referir las tareas cotidianas al objetivo socialista a largo plazo es una dimensión
necesaria de una realpolitik revolucionaria que sea al tiempo realista. Para ello se
necesitan tanto el parlamento como la democracia. Esta última “está de sobra” e incluso
“estorba” a la burguesía (tras su triunfo sobre la clase feudal), pero
52 Luxemburg pasa por ser una «teórica del derrumbe»; usa ese término repetidas veces, reclamándose de Marx. Pero sin embargo, como se verá más adelante, no cree que la sociedad realmente vaya a derrumbarse. Más bien parte del supuesto de que el capitalismo perdurará en el tiempo más allá del momento en que todavía impulse el desarrollo social y, por tanto, tiene «cierto derecho»a la existencia. De ahí que las catástrofes de las sociedades capitalistas vayan en aumento. Así pues se trata de descifrar cuidadosamente lo que se dice bajo las palabras elegidas. En el mismo sentido, véase lo expuesto sobre el “objetivo final” en las líneas que siguen.53 Carta a Wilhelm Bracke, 5 de mayo de 1875.
65
“para la clase trabajadora es necesaria e imprescindible. Necesaria lo es, en primer lugar, porque
crea formas políticas (auto-administración, derecho de voto, etc.) que servirán de puntos de
anclaje y de resistencia para el proletariado en la transformación de la sociedad burguesa. Pero,
en segundo lugar, es imprescindible, porque sólo en ella, sólo en la lucha por la democracia, en
la práctica de sus derechos, el proletariado puede llegar a la conciencia de sus intereses de clase y
de sus tareas históricas” (SoR, 1/1, 432 [I, 96]).
La tarea diaria de mejorar la situación de los trabajadores, por sí misma, no es ninguna
política socialista, situación que resulta difícil para los parlamentarios socialistas que
hacen política cotidiana54, pero aún así, justamente esa política cotidiana reformista es,
al tiempo, medio y elemento, incluso algo necesario para aproximarse al objetivo de la
transformación social en una perspectiva socialista. La llave para comprender esa
paradoja reside en la idea que Luxemburg tiene de la política, pues la concibe como una
política desde abajo; y reside también en su concepción de los sujetos, de las «masas», a
los que concibe como seres humanos insertos en relaciones capitalistas, seres que deben
convencerse a sí mismos para intervenir activamente en la transformación de sus
condiciones sociales. Cosa que sólo podrá ocurrir si tienen experiencias políticas
concientemente.
Posición y perspectiva
La dificultad de mantener unidas unas fuerzas que tienden en sentido contrario lleva,
casi necesariamente, a plantear en el día a día en primer lugar un “primero esto, luego lo
otro”, lo cual lleva, a su vez, a perder de vista un objetivo que va más allá de las tareas
cotidianas. Desde el principio Luxemburg se posiciona en la problemática de la relación
entre la perspectiva socialista y una política cotidiana reformista:
“[…] que en nuestro partido se ha oscurecido un punto de extrema importancia, a saber, la
comprensión de la relación entre nuestro objetivo final y las luchas cotidianas […]. Sostengo
[…] que para nosotros, como revolucionarios, como partido revolucionario, no existe ninguna
cuestión más práctica que la del objetivo final […]. ¿A decir verdad, en qué consiste el carácter
socialista de todo nuestro movimiento? La lucha práctica de hecho se divide en tres ejes: la lucha
54 Sobre ello volveremos en el capítulo quinto.
66
sindical, la lucha por la reforma social y la lucha por la democratización del Estado capitalista.
¿En verdad esas tres formas de nuestra lucha son socialismo? En absoluto” [Stuttgarter Parteitag
[Congreso de Stuttgart] 1/1, 236).
Luxemburg muestra en detalle cómo ni la política sindical ni la de reforma social ni la
democrático-civil, en ningún caso, llevan a ningún tipo de socialismo y contrargumenta:
“¿Qué es lo que hace, entonces, que seamos un partido socialista en nuestras luchas cotidianas?
Sólo la relación que establecemos entre esas tres formas de la lucha práctica y el objetivo final.
Sólo el objetivo final constituye el espíritu y el contenido de nuestra lucha socialista, la convierte
en una lucha de clases. Y tampoco debemos comprender por objetivo final […] esta o aquella
idea del estado del futuro, sino lo que debe preceder a toda sociedad futura, o sea, la toma del
poder político” (237).
El discurso sobre el objetivo final se encuentra constantemente en Luxemburg (puede
que en la crítica a Bernstein esté todavía más acentuado puesto que este lo había atacado
expresamente como “fraseología revolucionaria”). El término sugiere certidumbre en
algo mecánico y en un final. Pero si se lee más detenidamente, se encuentra una con una
historización que, aún así, siempre presenta una idea del socialismo como un objetivo
después del cual habrán terminado las contradicciones y las luchas55. Luxemburg nos
informa de que Marx y Engels, quienes hasta 1848 creían que el socialismo se
alcanzaría muy pronto, después, cuando “se revisaron los errores y las ilusiones del año
1848”, llegaron a la convicción de que “el proletariado tiene todavía ante sí un trecho de
camino infinitamente largo” (Gründungsparteitag [Congreso Fundacional] 4, 493 [II,
172]).
“Naturalmente los teóricos serios nunca se han dedicado a la tarea de fijar una fecha obligatoria
fija, cualquiera que fuera, para el derrumbe del capitalismo; pero, fuera como fuese, se pensaba
que el trecho para llegar hasta ahí era todavía muy largo” (ibíd.).
En la Acumulación del capital polemiza con los que pretenden calcular el derrumbe a
partir de la caída de la tasa de beneficio:
"para el hundimiento del capitalismo […] falta todavía mucho camino, algo así como para que se
extinga el sol” (5, 446, nota al pie).
55 Esa idea se revisa en su crítica de la Revolución rusa (véase el capítulo 5).
67
Al tiempo entiende el imperialismo como una forma de prolongar el capitalismo, o sea
como un forma posterior que le permite sobrellevar sus contradicciones, aunque sea una
forma en la que choque con sus límites, pues se apropia de las demás formas de
producción, aún cuando para la acumulación posterior necesitaría que siguieran siendo
no capitalistas56. Con ello
“no está dicho, que este punto final deba alcanzarse paso a paso. La tendencia hacia este punto
final se manifiesta ya en formas que hacen de la fase final del capitalismo un periodo de
catástrofes” (5, 391 y sig.)
En la época de la Revolución de noviembre de 1918, cuando Luxemburg creía “que hoy
podemos tomarnos en serio eliminar el capitalismo del mundo” (ibíd.) da una fecha para
el “objetivo final”: “70 años de desarrollo del gran capitalismo ya son bastantes” (4,
493). Pero justamente en cuanto que para ella el objetivo es el proceso revolucionario,
también aquí el término “objetivo final” sería inadecuado. Para nosotros hoy son más
adecuados para marcar la orientación de la política cotidiana términos como
«perspectiva socialista», «objetivo a largo plazo» o incluso «horizonte utópico».
Por “toma del poder político”, la cual debe “preceder a la sociedad del futuro”, tal como
se dice en la cita anterior (1/1, 237), Luxemburg no entiende ocupar el gobierno del
Estado burgués con una mayoría suficiente de diputados socialistas; a eso lo llama
“inadvertido y continuo deslizarse hacia un Más Allá socialista”. La conexión con el
“objetivo final” y el término “toma” están claramente dirigidos a mentar un proceso
revolucionario, la “eliminación del orden capitalista” (Nachbetrachtungen zum
Parteitag [Reflexiones sobre el congreso del partido] 1/1, 245).
En la crítica a Bernstein agudiza las cuestiones precisamente porque los éxitos de la
política cotidiana de la creciente socialdemocracia parecen dar la razón a la vía
reformista de Bernstein:
56 En su contribución sobre la Dialéctica de Luxemburg Wolfgang Fritz Haug señala que en el fondo no parte ni de certezas ni de la fijación de un objetivo final, sino que hay que leer sus afirmaciones en el sentido de afirmaciones sobre la tendencia. “El concepto de tendencia nos permite pensar el derrumbe como un momento de mantenimiento del capitalismo y con ello la normalidad de crisis y violencia” (2005, 247).
68
“Pero puesto que el objetivo final socialista es el único momento decisivo en el que el
movimiento socialdemócrata se distingue de la democracia burguesa y del radicalismo burgués,
un momento que transforma todo el movimiento obrero haciéndolo pasar de un cansado trabajo
de hormiga para salvar el orden capitalista a una lucha de clases contra ese orden para eliminarlo,
por eso mismo la cuestión «reforma social o revolución» en el sentido de Bernstein es a la vez
para la socialdemocracia la cuestión de ser o no ser” (1/1, [I, 42]).
Precisamente porque es posible ganar a los trabajadores para la vía oportunista por
medio de las reformas y porque los éxitos parlamentarios de los socialdemócratas les
resultan evidentes, se plantean al partido tareas más difíciles que hacen imprescindible
el entendimiento y la comprensión, o sea la formación teórica.
“Las exigencias, en cuanto a preparación teórica y táctica que la lucha con la corriente
oportunista plantea al partido, son mucho más altas que en el caso del enfrentamiento con el
anarquismo” (Nachbetrachtungen [Reflexiones], 244).
Así pues, la lucha contra la vía oportunista precisa dos “niveles de madurez”: que los
sujetos que deben intervenir estén convencidos de ello y que las relaciones económicas
se agudicen de modo catastrófico. Se trata de formar seres humanos para que se
conviertan en:
“una masa popular con conciencia de clase, la cual sólo puede ser producto del inicio del
derrumbe de la sociedad burguesa y que por ello lleva en sí misma la legitimación económico-
política que procede de aparecer en el momento adecuado” (1/1, 434 [I, 98]).
Los términos «objetivo final», «derrumbe», «toma del poder político» no nos gustan
porque difunden una certeza adialéctica cuando bien sabemos de las derrotas. Y sin
embargo estos términos están presentes en un contexto contradictorio, o sea que son
justamente los conceptos que deben vehicular la acción entre contradicciones.
Precisamente se trata de clarificar a las masas de trabajadores que son ganadas a su
causa por los éxitos de la política de reformas, que la paz es engañosa, que los éxitos
consolidan el estado burgués justamente ahí donde está descalabrado. Pero es necesario
ver con claridad que esto no deriva de ningún principio, sino del hecho de que el
capitalismo avanza entre catástrofes.
69
Los conceptos no definen procesos mecánicos. Luxemburg trata de lo que Gramsci
considerará más adelante la lucha por la hegemonía y que ella denomina “revolucionar
espiritualmente a las masas”, lo cual es, al mismo tiempo, un lento proceso práctico y
teórico de automovilización que desemboca finalmente en una toma de posesión
práctica, en un acto revolucionario. De este modo movimiento y objetivo se unen. La
interacción entre masa y dirección, la política cotidiana de reformas como campo
práctico, la lucha sobre el terreno de la democracia y a favor de ella, juntamente con el
objetivo revolucionario, sólo son comprensibles en conjunto.
“La legislación y la revolución no son métodos diversos del progreso histórico, […] sino
momentos diversos en el desarrollo de la sociedad de clases, de los cuales uno condiciona y
amplía el otro pero a la vez se excluyen, algo así como el Polo Norte y el Polo Sur, como
burguesía y proletariado” ( SoR, 1/1, 428 [I, 92]).
Lo que aparecía como alternativa, Luxemburg lo reescribe como oposición de
complementarios. Sigámosla en su práctica política y destilemos, a partir de ella, no
sólo lo que constituye lo específico de su política, sino también lo que podría ser, en
general, su “realpolitik revolucionaria”, y comprobemos al tiempo su actualidad, su
posible utilización en el momento presente.
Ruptura con la política hecha hasta el momento
Ante las condiciones existentes hay que hacer política y conseguir capacidad política de
acción sin perder de vista la perspectiva de un cambio de gran magnitud. La base de esta
concepción Luxemburg la extrae de su consideración del modo de producción
capitalista, cuya característica esencial es el desarrollo de las fuerzas productivas. Este
abarca las constantes innovaciones y logros de ese modo de producción, logros que la
entusiasman –como también a Marx– lo que no le impide criticar con la mayor fuerza la
violencia contra los seres humanos y contra la naturaleza que acompaña al progreso
capitalista. Considera que el descubrimiento científico de Marx consiste en su análisis
de la contradicción central de las sociedades capitalistas, la confluencia, de una parte, de
una socialización que prosigue desarrollando formas de producir y de vivir en común
que abren cada vez más posibilidades y, de la otra, la explotación y la destrucción. En
70
esta medida saluda el desarrollo de las fuerzas productivas (como la construcción de
líneas férreas, canales, etc.) sin pasar por alto la forma brutal en que han sido
construidos57:
“[la construcción del canal de Panamá y del canal en el mar de Nicaragua] muestra qué colosales
fuerzas productivas dormitan en el seno de nuestra sociedad y cómo se incrementarán el progreso
y la cultura cuando se liberen, por fin, de las cadenas del interés capitalista” (1/1, 283).
La única posibilidad de detener la violencia y la destrucción, posibilidad que se vuelve
necesidad si se quiere sobrevivir, es que la asociación de los productores en sentido
amplio tome posesión de la sociedad; se trata de unos “productores” cuya formación
Luxemburg anticipaba y cuya destrucción en un combate sangriento temía. Los concibe
en devenir en la socialización capitalista, como seres humanos o como pueblo (aquí
claramente va más allá de la idea de que en esencia sólo hay que tener en cuenta a los
trabajadores) que deberían entender que todo progreso es obra de sus manos para poder
configurar la sociedad como proyecto propio. El proceso es pensado a la vez como un
proceso de cambio de uno mismo y de cambio de la sociedad. Aquí traduce las Tesis
sobre Feuerbach de Marx directamente a política viva.
En el escrito para el veinte aniversario de la muerte de Marx (1903) formula la ruptura
con la política hecha hasta el momento y da a su propia política el nombre de realpolitik
revolucionaria:
“Pero, antes que nada ¿qué es lo que nos proporciona un criterio para escoger, en cada caso, los
medios y los caminos a seguir en la lucha, de modo que evitemos el experimentar sin plan alguno
y el utópico lanzar piedras que dilapida nuestra fuerza? La orientación de la que una vez nos
hicimos seguidores, que conoce el proceso económico y político de la sociedad actual, es aquello
con arreglo a lo cual podemos medir no sólo nuestro plan de ataque en sus grandes líneas, sino
también cada detalle de nuestro hacer político. Gracias a este hilo conductor pudo la clase obrera,
por vez primera, transformar la gran idea del objetivo socialista final en la calderilla de la
política cotidiana y elevar el pequeño trabajo político cotidiano en instrumento impulsor de las
grandes ideas. Antes de Marx había una política burguesa llevada a cabo por los trabajadores y
había un socialismo revolucionario. Sólo después de Marx y por él hay una política socialista de
los trabajadores que, al mismo tiempo y en el pleno sentido de las palabras, es realpolitik
revolucionaria” (1/2, 373).
57 Véase la crítica a Christel Neusüβ en el primer capítulo. A veces el decurso del debate hace necesario utilizar una cita dos veces.
71
Sitúa la diferenciación de la política burguesa, que debe ser también cotidiana y real, en
la perspectiva a partir de la cual se hace política. Esta puede ser la de los “éxitos diarios
de tipo material” o la de “las tendencias históricas de desarrollo” (ibíd.). Tomemos
como ejemplo su política contra los impuestos aduaneros. Critica el rechazo de que
Kautsky los hace objeto por ser contemporizador y meramente “instrumental”; él sólo se
posiciona en contra
“de los meros efectos concomitantes de los impuestos aduaneros, tales como encarecimiento de
los alimentos, cartelización, refuerzo del militarismo, perturbación de la internacionalidad” (1/1,
247).
Por el contrario, ella insiste en mostrar que todos los impuestos aduaneros son
“reaccionarios” desde la perspectiva del desarrollo capitalista general. Kautsky orienta
su política a los “intereses cotidianos de los trabajadores”, en vez de fundamentarla a
partir del objetivo a largo plazo que coincide con imprimir velocidad al desarrollo
capitalista y no con retrasarlo. Así pues Kautsky no piensa que:
“tengamos que estar en contra de los impuestos aduaneros porque hayan sido rebasados por el
desarrollo capitalista, sino que podemos estar en contra de los impuestos porque ahora ya son
superfluos para la industria” (248).
De este modo él hace depender la conducta socialdemócrata del desarrollo de la
industria alemana. Pero de lo que se trata es de hacer política desde la perspectiva del
desarrollo capitalista en general, no del modo que pueda resultar oportuno desde
cualesquiera perspectivas, sino “en base a principios”. Luxemburg considera también
que la dimensión revolucionaria de la política consiste en que:
“se la considere conscientemente sólo como el estadio previo del acto que la convertirá en la
política del proletariado dirigente y revolucionario” (1/2, 374).
Estas formulaciones muestran visiblemente la concepción que Luxemburg tiene de la
política. Esta sigue siendo siempre política bajo las relaciones de dominación existentes
y, por tanto, sigue siendo una forma [de política] que cuenta con sujetos sometidos y
72
con rupturas en la cotidianeidad política. En ningún caso es una política socialista que
hubiera sido concebida para la construcción de una sociedad alternativa58.
Sobre el método. La calderilla de la política cotidiana
Intentemos ahora descifrar, a partir de los discursos y los escritos políticos del día a día,
cómo Rosa Luxemburg traduce su programa teórico en política práctica. En primer
lugar concibe su realpolitik revolucionaria como ilustración e información sobre los
“progresos” de la sociedad. Pero, dado que tales progresos nunca son en sí mismos
progresos para todos, es decir, nunca son progreso general, sino que derivan por
ejemplo de “bajos intereses”, como el ansia de beneficio sin medida por poner un caso,
se trata de entresacar en ellos aquella parte que enriquece a la humanidad y librar a la ira
e indignación del pueblo la parte de violencia que comportan. A esta tarea la llama
“ilustración socialista de la clase obrera en la lucha diaria” (1/1, 239). Por eso la
realpolitik revolucionaria precisa publicar análisis en la prensa de oposición, en los que
se informe a partir del punto de vista del pueblo59, el cual se sostiene sobre el
sentimiento de justicia.
Para nosotros, gente de hoy, sus artículos de periódico resultan difíciles de leer. Eso
significa que nada es más viejo que un periódico de ayer. Los detalles históricos nos
parece que son poco más que una colección de hechos muertos. Pero aún así en el
proceder de Luxemburg con las estadísticas y en el modo de tratar los acontecimientos,
58 La política que Luxemburg imagina tras la toma del poder está documentada en el Programa de la Liga Espartaco que sirvió de base para el texto fundacional del Partido Comunista (4, 445 y ss.). En el pequeño
escrito Sozialisierung der Gesellschaft [Socialización de la sociedad] (4, 431 y ss.) se exponen los presupuestos en lo que se refiere a los seres humanos y sus actitudes, así como los objetivos –“un pueblo de trabajadores”, en el que “todos trabajan para todos” con “una organización completamente distinta del trabajo” y se anima a emprender un debate sobre el ingreso básico sin condición alguna, a apropiarse de él y a discutirlo–. Véanse también los párrafos en el Epilogo al final de este capítulo.59 Pueblo es otro concepto que no puede ser usado sin reservas. En Luxemburg, que lo usa con frecuencia, designa la masa de los trabajadores, a la que se dirige una política de liberación. La resonancia del término se oye todavía con fuerza en el término pueblo [en castellano en el original], que ha mantenido la connotación de revuelta especialmente en América Latina, y que se usa para designar a los sectores más bajos de la sociedad que no quieren seguir siéndolo. En alemán el término ha sido corrompido en gran parte por el uso que le dieron los nazis. ¿Pero qué palabra decir si no es esta, cuando queremos pensar en el sujeto colectivo de una política anticapitalista, por muy diverso que sea este?
73
se pueden descubrir propuestas metodológicas para la política actual. Resultan ser una
formación en política del día a día de un nivel que no se ha vuelto a alcanzar.
Encontramos informaciones exhaustivas con datos “objetivos” detallados sobre
cuestiones económicas (por ejemplo en 1/1, 278 y ss.). En ellos (en el artículo Wozu die
Kolonialpolitik [¿Para que sirve la política colonial?] 283 y ss.) aporta datos precisos
sobre el número de buques y los nombres de las líneas activas en el comercio exterior,
las sumas exactas de los productos y datos sobre el crecimiento del comercio. De ese
modo prepara la base necesaria para plantear, posteriormente, cuestiones asombrosas
sobre la política colonial que de ese modo pueden elucidarse al nivel del sentido común.
Con ello no persigue en modo alguno una exposición que deduzca la explotación a
partir de las grandes cifras de beneficio, presentándola como ejemplo de la injusticia en
el reparto, algo bastante habitual en la prensa de izquierdas. Por el contrario, para ella es
este un medio muy insuficiente para hacer política. En el escrito Aus dem Nachlass
unserer Meister [De las obras póstumas de nuestros maestros] (1901, 1/2, 130 y ss.)
critica duramente, por ejemplo, la nueva tendencia en el movimiento obrero de
“fragmentar el sistema doctrinal” de Marx:
“La tendencia capital de esta “crítica” consiste […] en separar justamente aquellos elementos
que, hasta ahora, servían de pilares centrales: la fundamentación histórica en la figura de la
necesidad objetiva y la fundamentación científica en la del análisis económico. La pura
observación empírica del hecho de la explotación, del “plusproducto” parece que deba bastar
como base, la simple conciencia de la “injusticia” del reparto deba bastar como legitimación del
movimiento obrero socialista” (137 y sig.).
En contra de esta tesis ella aduce como argumento irrefutable que tales hechos se
conocían desde hacía mucho y que incluso Marx los conocía desde hacía tiempo, sin
que bastaran “al genio para crear el socialismo científico” (1842).
Así pues, para Luxemburg, demostrar la explotación no es un argumento concluyente;
por el contrario se esfuerza en que el pueblo mismo se enrede en las contradicciones del
sistema. Por eso en el ejemplo anterior, después que ya ha quedado claro qué trae
consigo ese movimiento comercial y cuando ya hemos visto qué “efectos miserables
resultan del comercio con el África alemana”, pregunta:
74
“Pues, en resumidas cuentas ¿para qué necesita Alemania una política colonial? Precisamente
los países cuya conquista y mantenimiento costaron al pueblo una inmensidad de dinero, tienen
un valor nulo para el comercio alemán y para la industria, por cuyo motivo supuestamente fueron
conquistados” (WR, 1/1, 284).
Y algo más adelante:
“La política aventurera mundial no puede traer al pueblo alemán una expansión
comercial e industrial, sino sólo enormes sacrificios de sangre y dinero, y peligros
constantemente crecientes para un tranquilo desarrollo” (285).
Luxemburg acepta combatir sobre el terreno en el que la clase dominante ejerce su
hegemonía. A la propaganda según la cual deben librarse guerras comerciales en
beneficio del pueblo y por su bienestar, no le contrapone, como sería de esperar desde la
izquierda, argumentos morales antimilitaristas ni aquellos que apelan a la solidaridad
con los pueblos oprimidos. En su opinión es claro que la propaganda de guerra que se
apoya en argumentos que apelan al bienestar nacional encuentra asentimiento popular.
El asentimiento se nutre de la opinión de que realmente los gobernantes se preocupan
del “bienestar del pueblo”. Les toma la palabra y muestra que no es cierto, sino al
contrario, que se sacrifica el dinero y la sangre del pueblo sin obtener como resultado el
bienestar prometido. Si prolongáramos lógicamente ese pensamiento hasta el final, esa
argumentación política podría significar que las guerras serían legítimas si,
efectivamente, trajeran consigo la riqueza comercial. Pero Luxemburg no piensa la
política como una cuestión susceptible de una argumentación lógico-mecánico-
rectilínea, ni como un cálculo teórico. Más bien siempre y en todo momento trata de que
el pueblo tome partido como si él mismo estuviera en el gobierno.
¿Se podría decir que es este un tipo de populismo de izquierda? Se trata de una
disposición específica de las contradicciones, en cuyo marco los individuos no se
indignan contra la expansión comercial, sino contra una política estatal que de la mano
de determinados monopolios, pero no en función del desarrollo capitalista en general,
apoya esa expansión condicionalmente. De ese modo muestra que los de arriba son
iguales unos a otros en la destrucción, obteniendo una medida con la que es posible
mostrar la desigualdad general en medio de la igualdad en cuanto a la destrucción. El
75
medio que usa para ello no es el adoctrinamiento, sino una información precisa que
enlaza con elementos del sentido común.
Otra forma de realpolitik revolucionaria consiste en involucrarse en el conflicto entre
Estado y clase trabajadora. Aquí busca las intervenciones directas de arriba, no
simplemente para argumentar contra ellas, sino para extraer de ellas algo de utilidad
para los trabajadores. Procede según la idea clara de que toda intromisión de arriba es
también una respuesta, algo mixto en donde los de abajo siempre pueden ganar algo
también. En cierta forma supone la apertura de un ámbito político. Lo encontramos, por
ejemplo, en sus notables artículos sobre la “Estadística de huelgas del Reich” (WR, 1/1,
288 y sig.). Mientras que grupos de izquierda que formaban parte de un movimiento de
boicot se obstinaron con ocasión del censo de 1986 en la República Federal Alemana en
una campaña de rechazo y de negación abstracta60, Luxemburg había escrito con menos
rodeos, poco más de 90 años antes, sobre una iniciativa muy parecida de control del
Estado que tales resultados estadísticos sobre el conflicto económico del trabajo con el
capital “podían aportar [también] a la clase trabajadora un cuadro general de sus luchas
económicas y numerosas pruebas de la utilidad de organizarse para llevarlas a cabo”
(289).
Pone de relieve el carácter reaccionario y partidista de la encuesta en Alemania, pues
reúne “material de acusación contra el moderno movimiento obrero” y sirve “para
proteger a los esquiroles contra el «terrorismo» de los huelguistas (de modo muy
distinto de lo que se hace en Inglaterra y en Francia, Italia y Austria, incluso en EE.
UU., donde las encuestas sirven a la reforma social), con lo que además proporciona
informaciones contrastadas a nivel internacional. Pero no se lamenta, como sí hizo la
izquierda en la protesta de la Alemania Federal de 1986, de que se expropia saber, sino
que incluso aquí defiende el punto de vista de que, dado que faltan conocimientos de
gran importancia sobre la situación del pueblo, toda fuente y toda encuesta serán de
utilidad. A pesar de que tiene claro que:
60 Contra el censo de 1986 se movilizó una alianza constituida por diversas iniciativas con los verdes, que llamaron al boicot. El argumento principal era que el Estado iba a espiar por esa vía la esfera privada. El movimiento feminista que casi un decenio antes había auspiciado que se considerara lo privado como político estuvo poco presente entre los protagonistas del boicot. V. más detalles en Gruszka y Weberling, 1987.
76
“en según qué condiciones, las encuestas sobre conflictos económicos del trabajo con el capital
[…] pueden servir como material para la lucha del Estado contra la clase trabajadora” (289),
Luxemburg insiste en que
“a pesar de las intenciones de sus creadores […] no hay duda de que las estadísticas serán de
utilidad para el movimiento obrero pues seguro que podrán obtenerse algunas enseñanzas
saludables, principalmente sobre la imposibilidad de prescindir de la organización obrera en las
luchas económicas con el capital, por muy parciales que sean los datos aportados” (291).
Una forma más de intervención que merece el nombre de realpolitik revolucionaria es
el intento de agudizar las contradicciones internas del capitalismo desde el punto de
vista del pueblo. La tesis básica sigue siendo que el modo de producción capitalista por
sí mismo es revolucionario e innovador, hasta que tropieza con sus propios límites. Por
esto mismo el desarrollo capitalista espoleado por el beneficio entra en conflicto incluso
con los viejos poseedores y con los privilegios, entra en conflicto con lo “que no
cambia”, y tiende hacia formas nuevas. Sin embargo el Estado, dado que no se
revoluciona constantemente de igual modo, en la mayoría de los casos protege el capital
antiguo. La política revolucionaria debe hacerse pues contra el Estado y por nuevos
desarrollos en el capitalismo. A estos Luxemburg los considera como aproximaciones
progresivas a las formas socialistas de producción y socialización, contra las cuales el
Estado levanta impedimentos. Por eso, para ella, no actuar es una “traición pasiva”
(SoR, 1/1, 433 [97]).
La realpolitik revolucionaria presupone que hay contradicciones reales, se despliega en
ellas. Las contradicciones de la sociedad capitalista se prolongan en la política. Hay que
encontrar un modo de hacer una política que también sea contradictoria.
“Las relaciones de producción de la sociedad capitalista se aproximan cada vez más a las
socialistas, pero sus relaciones políticas y jurídicas, por el contrario, levantan entre la sociedad
capitalista y la socialista una muralla cada vez más alta. Ni el desarrollo de las reformas sociales
ni la democracia abren boquetes en esa muralla, sino que, al contrario, la refuerzan y la elevan
77
todavía más61. Lo que puede derribarla son sólo y únicamente los martillazos de la revolución, o
sea la toma del poder político por el proletariado” (400 [I, 68]).
Dado que para nosotros, la gente de hoy, ni la herrería ni la minería se cuentan entre los
lugares de producción en los que tengamos confianza y sabemos del fracaso de la
Revolución de noviembre, el discurso sobre los “martillazos” nos suena doblemente
antiguo. Traduzcamos pues el mismo contenido en palabras más conocidas, también de
la misma Luxemburg:
“la propia necesidad de que el proletariado tomara el poder político no fue puesta en duda ni por
Marx ni por Engels en ningún momento. Tomar el corral de gallinas del parlamentarismo
burgués por el órgano llamado a realizar la transformación más poderosa de la historia mundial,
que es el trasvase de la sociedad de sus formas capitalistas a las socialistas, eso quedó reservado
a Bernstein” (433 [I, 96]).
Más que de la necesidad de la revolución, en la cita anterior se hablaba de la dificultad
que entraña el que toda política de reformas –que es necesaria para mejorar la situación
de la clase trabajadora y para conseguir el consentimiento de los que trabajan– sea al
mismo tiempo una política que refuerza y prolonga el modo de producción capitalista, y
que por tanto actúa contra los intereses a largo plazo de los que trabajan. Pero de ahí
para Luxemburg no se deduce que deba abandonarse la política de reformas o que deba
impugnarse, como interpreta Bernstein. Ella polemiza contra tal conclusión, según la
cual la socialdemocracia debería:
“[estar] contra la democracia, [si] el desarrollo de la democracia contribuye a reforzar y no a
debilitar las contradicciones capitalistas [y] debería tender a frustrar todo lo posible las
«reformas sociales y la ampliación de las instituciones democráticas»” (432 [I, 95]).
Luxemburg lleva irónicamente este pensamiento hasta el final:
“En cualquier caso la socialdemocracia lo haría si, según el estilo pequeño burgués, encontrara
gusto en la ociosa tarea de seleccionar la parte buena y en deshacerse de la parte mala de la
historia. Pero entonces, para ser consecuente, tendría que «tender a impedir» todo el capitalismo
61 La cuestión, que sigue siendo actual, de cómo se puede impulsar en el parlamento burgués una política parlamentaria socialista que, al tiempo, actúe a favor de reformas en la sociedad capitalista y contra esa misma sociedad, o sea, que desarrolle una revolucionaria realpolitik en el parlamento, se retoma en el capítulo quinto.
78
en general, pues él es sin discusión posible el malvado principal que pone todos los
impedimentos en el camino al socialismo” (ibíd.).
Y de nuevo refuerza la argumentación diciendo que el capitalismo no es simplemente
bueno o malo sino que es contradictorio, que, sin él, el desarrollo de la sociedad no
habría llegado al punto a partir del cual la perspectiva socialista puede hacerse real. El
capitalismo por tanto produce los momentos que hacen posible la sociedad socialista, no
como desarrollo alternativo al capitalista, sino como sociedad alternativa que va más
allá de él.
“En realidad el capitalismo, junto al hecho de que pone obstáculos, pone al mismo tiempo la
única posibilidad de realizar el programa socialista. Lo mismo vale con todo su alcance para la
democracia” (ibíd.).
Oponer de modo excluyente la política revolucionaria a la de reformas sociales, a la
política democrática y a la realpolitik – eso podemos aprender de Luxemburg – es
mérito de un análisis falso del modo de producción capitalista y asimismo de una
valoración falsa del proletariado. En el capitalismo hay que hacer política con el
“proletariado oprimido, no con el victorioso” (433). Pero eso significa, por lo demás,
que la política en beneficio de los trabajadores, debe hacerse también contra ellos, y
que, por tanto, la batalla por las mentes y por los sentimientos también debe formar
parte de una realpolitik revolucionaria que sea al tiempo realista.
Todo el modo de producción capitalista está determinado por las contradicciones y, por
tanto, también lo están las consecuencias del desarrollo de las fuerzas productivas y el
progreso técnico que es producto del desarrollo de la economía capitalista y que a la vez
es la causa de que esta sea históricamente transitoria por necesidad.
“Es claro que en lo que afecta a la técnica de la producción, el interés del capitalista (individual)
coincide completamente con el progreso y el desarrollo de la economía capitalista. La propia
necesidad le empuja a mejorar técnicamente. La situación del trabajador individual es por el
contrario completamente opuesta: todo cambio profundo de carácter técnico es contrario a los
intereses de los trabajadores directamente afectados y empeora su situación inmediata, pues
desvaloriza la fuerza de trabajo62” (389 [I, 59]).
62 El concepto “desvalorizar” se usa aquí en el sentido habitual del término, no según la teoría marxiana del valor.
79
Esa constelación de ideas introduce contradicciones en la política de las organizaciones
obreras desde el momento en que estas intentan compartir las decisiones sobre la
introducción de nuevas tecnologías.
“En la medida en que los sindicatos son capaces de inmiscuirse en los aspectos técnicos de la
producción, sólo pueden hacerlo en el sentido últimamente mencionado, es decir sólo pueden
actuar en interés de los grupos de trabajadores directamente afectados y, por tanto, oponerse a las
innovaciones. Pero al hacer esto, no actúan en interés de la clase trabajadora en general ni a favor
de su emancipación −que más bien coincide con el progreso técnico, es decir con el interés del
capitalista individual−, sino justamente en el sentido opuesto, en el sentido de la reacción” (389 y
sig. [I, 59 y sig.])63.
Puesto que la realpolitik revolucionaria es una lucha por la hegemonía popular, los
juicios de Luxemburg sobre las alianzas adquieren una dureza inesperada, como por
ejemplo frente a la alianza que se pretendía forjar en 1917 en Estocolmo en la
Conferencia por la Paz (4, 279 y ss.) creando una lista en la que confluían ciudadanos,
socialistas y catedráticos de izquierda. Los compromisos surgidos de tal alianza
quitarían la perspectiva socialista a las demandas obreras. La radicalidad con que
Luxemburg se expresa se alimenta de la inmediatez con que se dirige siempre
directamente al pueblo en sus discursos y escritos. Pues el pueblo por sí mismo no hace
alianza ninguna. Pensar en alianzas presupone tener representantes.
La lucha por la hegemonía tiene que contar con la comprensión moral que las masas
tienen de la cultura dominante y con sus juicios morales. Luxemburg resuelve esa difícil
tarea, llamando precisamente a la indignación moral, pero revirtiendo la indignación de
forma sorprendente contra los de arriba.
Esto sucede en la cuestión de “la riqueza que conlleva guerras” o incluso en la cuestión
del alcoholismo. En el breve escrito Wer muss von der Trunksucht gerettet werden? [¿A
quién hay que proteger del alcoholismo?] (WR, 1/1, 288) empieza por recordarnos que
los de arriba predican el abstencionismo a los de abajo, a los “inferiores”, para
63 Con motivo de la introducción de alta tecnología en la industria y la administración se podría estudiar esa política sindical como si fuera un manual. Los sindicatos con su política defensiva y su respeto por lo conseguido desperdiciaron la posibilidad de configurar los cambios en beneficio de los trabajadores, o sea de involucrarse desde el principio en la política laboral con la mira puesta en el futuro de los trabajadores (véase Proyecto de automoción y cualificación, 1987, 172 y ss.).
80
preservarlos “de la ruina económica y moral del alcoholismo”. A los de arriba los llama
“los más nobles y los mejores de la nación”, la “sociedad civil burguesa”. Por falta de
datos sobre sus hábitos en la bebida, toma al ejército como espejo “de la configuración
de las costumbres en la sociedad de clases”. A modo de ayuda toma las devastadoras
cifras de los daños por alcohol entre los oficiales del Ejército Ruso a diferencia del
soldado raso, para concluir de ahí que en los países del Occidente europeo la población
trabajadora, debido entre otras cosas a su mayor educación, tiene un nivel de abstención
todavía mayor que el ruso, mientras que las clases burguesas en todos los países están a
la par. De ello concluye que a las costumbres superiores hay que buscarlas entre el
pueblo y no entre los diez mil de arriba.
A pesar de que tal vez no estemos de acuerdo con el método algo temerario de
establecer conclusiones sobre las costumbres de la burguesía alemana a partir de las del
ejército ruso, los puntos de engarce y el movimiento de Luxemburg tienen su interés. Su
punto de partida es que abstenerse de alcohol es un requerimiento moral que encuentra
consenso y por ello las prédicas de los de arriba contra la depravación de las costumbres
de los de abajo pueden afectar a estos últimos en su autoestima. Pero al dar la
información precisa sobre la situación en el ejército ruso nos informa de que la
depravación moral se halla entre los de arriba, por lo que estos no sólo resulta que
tienen menos valor moral, sino que además recomiendan a los de abajo lo que ellos
mismos no cumplen. En este punto puede echar mano de frases que se han convertido
en refranes, como la de Heine: “En público recomienda beber agua, pero se bebe el vino
a escondidas”64. La moral de los de arriba resulta ser una mera frase que, entre otras
cosas, sirve para dominar a los de abajo. Los de arriba no merecen confianza y la
autoconciencia del pueblo trabajador se refuerza. Con ello se refuerza también el
objetivo, que no es otro que el pueblo deba y pueda tomar en sus propias manos su
sociedad.
Otra forma de esa agitación de realpolitik, que también se sitúa al nivel de la conciencia
de justicia del sentido común, es una observación en la que se comparan diversas
aplicaciones de la “ley vigente”. Así por ejemplo en el artículo Kapitalistischer
Schwindel [“Un timo capitalista”] (WR 1/1, 278 y sig.) informa sobre un escándalo que
64 Una búsqueda en la red realizada en enero de 2007 ofreció 28.400 resultados, en su mayoría en el marco de la política y de las prédicas, sin que casi ninguna hiciera referencia a Heine.
81
consiste en ofrecer al “público”65 acciones en una aseguradora que protege a quien las
suscriba frente a las consecuencias derivadas de deudas por impagos hipotecarios.
Luxemburg introduce esta noticia en una secuencia en la que menciona la forma general
que tiene el capital de “vivir haciendo pagar legalmente los costes a otros […]” “sin
entrar en conflicto con las leyes vigentes”; a continuación introduce ese nuevo timo que
es descifrado como un ejemplo del objetivo que tienen “las sociedades anónimas que
operan de un modo totalmente público en el ámbito de los seguros […] consistente en
pagar las deudas de los terratenientes con dinero ajeno”; y termina afirmando
lacónicamente: “Pero por incitar a la huelga se impone prisión”. Habitualmente la
crítica de izquierdas al derecho se limita a constatar que el derecho y la ley son
parciales, que son el derecho de la clase dominante. Luxemburg escoge un modo de
presentar las cosas que deja que tal conclusión sea elaborada por el sano sentido común.
En esa medida sus artículos están construidos de modo que predisponen a pensar y a
formase por sí mismos.
Eso ocurre incluso en textos desconcertantes a primera vista, como Beamtenelend in
Frankreich [Miseria entre los funcionarios en Francia] (WR, 279 y sig.). Aquí la vemos
reuniendo gran cantidad de datos sobre el crecimiento de la capa de funcionarios y
calculando su salario medio. La supuesta tranquilidad desinteresada a propósito la
remuneración media, queda rápidamente destruida en cuanto explica que en el Estado
evidentemente, exactamente igual que en la sociedad, “la magnitud de la remuneración
está en relación inversa con la magnitud y la dificultad del trabajo”. Muestra que
aquellos que desempeñan el trabajo de oficina más letal para el espíritu, se ven
reducidos a cobrar sólo el mínimo existencial, mientras que aquellos cuyo trabajo
consiste en “«discursos» y festejos” reciben más de veinte veces más. Por eso aconseja
leer en el aumento de la capa de funcionarios y en su miseria la caída de la producción y
el comercio, en los que la pequeña burguesía ya no halla empleo. Con ello muestra –y
nos enseña– a no tomar los datos por dinero contante y sonante, sino a descifrar en los
promedios un reparto oculto que hay que interpretar como tendencias diferenciales en la
evolución general. De nuevo encontramos aquí la recomendación de utilizar el método
comparativo y con ello a pasar, a partir de los datos de un ámbito a los movimientos que
se dan en otros. Ambos métodos son accesibles por sí mismos al sentido común.
65 Luxemburg utiliza a menudo la palabra “público” cuando habla sobre la masa del pueblo tal como la ven los de arriba.
82
En suma, da al “pueblo” una serie de informaciones (como por ejemplo sobre el hecho
de que EE.UU. se esté transformando de país importador a exportador lo que, en su
opinión, provocará una guerra comercial de gran magnitud). Pero su objetivo no es
pensar en encontrar soluciones para los problemas del capitalismo y los que este
ocasiona, sino difundir la idea de que hay que intervenir políticamente en la economía:
“El mercado mundial se hace cada vez más pequeño, las fuerzas productivas desarrolladas
sobrepasan cada vez más las posibilidades de venta, la competencia es cada vez más dudosa y una
crisis comercial, más o menos general, es un acontecimiento cada vez más inevitable que, a la
corta o a la larga, sacudirá el mundo capitalista”(WR, 286).
Otro medio utilizado es la exageración irónica, como por ejemplo cuando presenta el
programa de paz de la burguesía después de la Primera Guerra Mundial66. Antes que
nada enumera quiénes son aquellos a los que “se unen los socialistas de todos los
países”; se unen con los:
“gobiernos imperialistas de la Entente, con los partidos reaccionarios, con los trepas socialistas del
gobierno, con los enfangados socialistas de oposición «leales a los principios», con los pacifistas
burgueses, con los utopistas pequeño-burgueses, con los Estados nacionalistas advenedizos, con
los imperialistas alemanes en bancarrota, con el papa, con los verdugos finlandeses del
proletariado revolucionario, con los babosos/lacayuno/servil becarios ucranianos del militarismo
alemán” (4, 367).
Y ¿qué hacen los socialistas, el proletariado internacional?
“Caen en lo más trivial, lo más absurdo, un cuento de viejas, un melodrama de cine: el capital de
repente ha desparecido, de las oposiciones de clase no hay ni rastro. Desarme, paz, democracia,
armonía de las naciones. El poder se inclina ante el derecho, el débil se endereza. Krupp no
producirá cañones sino luces de Navidad, la ciudad americana de Gary se transforma en una
guardería a lo Fröbel. El arca de Noe, donde el cordero pasta tranquilamente al lado del lobo, el
tigre ronronea pestañeando como una gruesa gata doméstica, mientras el antílope le acaricia con el
cuerno detrás de la oreja, el león y la cabra juegan a la gallina ciega. Y todo ello siguiendo la
fórmula mágica de Wilson, el presidente de los millonarios americanos” (ibíd.).
66 De Fragment über Krieg, nationale Frage und Revolution [Fragmento sobre la guerra, la cuestión nacional y la revolución] de 1918.
83
Los socialistas no han aprendido nada y sucumben una vez más a la invitación de la
primavera de los pueblos que se ha iniciado entre los países capitalistas. También esto
puede tomarse como una premonición de 1989-91, de la euforia general por la
autodisolución de los países de socialismo de Estado, que parecían ser el último
impedimento para la primavera general de los pueblos. En la embriaguez general de paz
se dejó oír, poco después, el trueno de guerra de la primera Guerra del Golfo y, desde
entonces, en la historia del capitalismo el mundo ha sido sacudido por las guerras con
mayor fuerza que nunca anteriormente.
Recapitulación
Condición para desarrollar una realpolitik revolucionaria es el análisis científico y un
continuado y adecuado estudio de los desarrollos del modo de producción capitalista.
Un supuesto básico general es que los movimientos en el capitalismo son
contradictorios, que el desarrollo capitalista en su conjunto puede ser adecuado, hasta
cierto punto, para los intereses del desarrollo popular; y que, a la inversa, los sindicatos
y las leyes estatales que proponen medidas de protección pueden oponerse al progreso.
La realpolitik revolucionaria se lleva a cabo en el Estado imperante y precisa del
parlamento y la democracia burguesa así como de la acción extra-parlamentaria.
Necesita especialmente una prensa pública. Pues se trata de difundir conocimiento e
información sobre lo que ocurre realmente, de modo que se haga posible un proceso
autónomo de discernimiento informado. El pueblo debe ser informado de tal modo que
se pueda convencer por sí mismo. Hay que luchar contra el consenso y la hegemonía
dominantes. Hay que convocar al pueblo dominado y a su sentido de la justicia y de la
moral, a su sentido común. Los puntos de vista que el pueblo adquiere así, tienen que
capacitarle para pensar políticamente en la perspectiva de asumir el poder político.
Luxemburg concibe este proceso como formación, como preparación del pueblo
trabajador para hacerse cargo de las tareas de gobierno desde una perspectiva
socialista67. Por ello Luxemburg no informa prioritariamente sobre la miseria, sobre la
explotación, sino que da informaciones que serían importantes para un pueblo que
67 Ese punto se retoma en el capítulo quinto con motivo de la cuestión de la revolución y la “dictadura del proletariado”
84
gobernara. Además de la difusión del conocimiento, utiliza otros medios: por ejemplo,
trata de descifrar cada información de modo que se pueda leer en varios planos según
sea el punto de vista adoptado; pone al descubierto las contradicciones internas del
sistema; muestra los aspectos positivos y los desarrollos del capitalismo incluso si,
espontáneamente, están dirigidos contra los trabajadores; pone de relieve la división de
la moral dominante en una moral para los de abajo y otra que sólo vale para los de
arriba, en una moral pequeño burguesa que mira hacia atrás y en otra propia de los
movimientos de protesta que “no está dirigida contra los efectos, sino contra la raíz de la
configuración social” (3, 30 y sig.). Por último, usa la comparación en tanto que método
de corte casi sociológico constantemente presente en los reportajes. Dado que
Luxemburg se sitúa al nivel del sentido común, utiliza frecuentemente en sus discursos
los refranes y juegos de palabras, metáforas del ámbito doméstico y análogos (una
gastada zapatilla de la diplomacia, un “becario baboso de los lobos de la bolsa franceses
y alemanes”, entre otros, aquí 3, 27). Transferir tales experiencias cotidianas a la gran
política hace que el lenguaje actúe ahí como medio en movimiento, adquiriendo
significados continuamente cambiantes, y hace que la política gubernamental se vuelva
tan comprensible como el terreno del que proceden el lenguaje y sus imágenes.
Lukács: La construcción del socialismo
La realpolitik revolucionaria de Luxemburg en tanto que concepto fue escasamente
retomado de modo explícito en la política posterior de izquierdas. Es cierto que Georg
Lukács en su estudio sobre Lenin de 1924 titula todo un capítulo “Realpolitik
revolucionaria” (pp. 68-86), pero ahí no se refiere a la lucha política cotidiana en el
capitalismo, sino a la política de Lenin en la construcción del socialismo. En el estudio
se habla a menudo de Rosa Luxemburg pero no en relación con la realpolitik
revolucionaria, sino refiriéndose a su libro sobre la acumulación (véase sobre ello el
capítulo cuarto en este libro). Lukács por su parte sitúa también el concepto en el ámbito
que se abre entre las tareas cotidianas y el “objetivo final”. Analiza lo que Brecht
denominó “los esfuerzos de levantar los pisos” en la construcción del socialismo tras la
caída del fascismo68. Para Lukács es esencial confrontarse con la herencia con la que la
68PERCEPCIÓN
85
socialdemocracia ha debilitado el concepto y la praxis de la realpolitik. Hasta tal punto
la había entendido en un sentido pragmático y reformista que en la política de la clase
obrera se había perdido la capacidad para pensar con perspectiva.
“El proletariado toma el poder del Estado y erige su dictadura revolucionaria: eso significa que la
realización del socialismo se convierte en una cuestión cotidiana. Un problema para el que el
proletariado ideológicamente no está preparado en absoluto. Pues la «realpolitik» de la
socialdemocracia que ha tratado todas las cuestiones cotidianas siempre como simples cuestiones
del día a día, sin enlazarlas con el decurso del desarrollo general, sin relacionarlas con los
problemas últimos de la lucha de clases, o sea sin ir nunca más allá del horizonte de la sociedad
burguesa de modo real y concreto, justamente por eso ha hecho que el socialismo tenga a los ojos
de los trabajadores el carácter de una utopía. La separación entre el objetivo final y el movimiento
que lleva a él falsea no solo la perspectiva correcta en la cuestiones cotidianas, o sea del
movimiento, sino que al mismo tiempo transforma el objetivo final en una utopía” (1924/1967,69).
Eso es lo que dice Lukács precisamente sobre una socialdemocracia en la que
Luxemburg y su política no ocupan ningún alguno. La realpolitik revolucionaria de
Lukács es la de Lenin en la “realización del socialismo”, cuya tarea pasa a ser ahora la
“liquidación de toda forma de utopismo” (71), o, por decirlo de otra forma, la
reelaboración del utopismo ajustándolo a objetivos finales factibles. La realpolitik de
Lenin es:
“el punto más alto alcanzado hasta ahora de la dialéctica materialista. Por un lado es un análisis
estrictamente marxista, sencillo y sobrio, de la situación dada, de la estructura económica y de las
relaciones de clase, pero que va a lo más concreto. Por el otro lado es una visión clara que se
enfrenta a todas las tendencias nuevas que derivan de esa situación, visión que no está empañada
por ningún prejuicio teorético, por ningún deseo utópico” (71).
Concebir así la realpolitik revolucionaria, de modo que se la pueda alinear junto a una
realpolitik que va a buscar el utopismo en lo realmente posible, muestra que ese
Cuando regresémi cabello aún no había encanecidoeso me alegró.Los esfuerzos de las montañas quedan atráspor delante los esfuerzos de las llanuras.
B. Brecht
86
concepto, que fuera formado para una época pre-revolucionaria y había sido fructífero
en ella, también puede hacerse útil para la política post-revolucionaria dándole otro
sentido, como ocurre con la teoría marxista en general. Pero en esa nueva forma el
automovimiento, el experimento, la autoeducación de las masas, que pertenecen al
repertorio de la idea de la realpolitik revolucionaria en Luxemburg, no juegan ningún
papel en las consideraciones de Lukács.
Gramsci: Sentido común, hegemonía y guerra de posiciones.
Aunque el concepto en tensión que une lo revolucionario con lo propio de la realpolitik,
en tanto que término, no juega ningún papel más en la historia posterior del
pensamiento marxista renovador, su contenido fue recibido y continuado especialmente
por Antonio Gramsci, por Bertolt Brecht y por Peter Weiss, por lo que hay que recordar
en este punto el arte político de doble sentido propuesto por ellos y su implícita
«realpolitik revolucionaria».
No hay duda de que entre Antonio Gramsci y Rosa Luxemburg hay un parentesco
teórico en su concepción de la política, del pueblo, del ganarse a la gente, de su auto-
transformación de miembros subalternos de la sociedad en seres humanos que quieren y
tienen que configurar su sociedad, en suma, justamente en la realpolitik revolucionaria.
También Gramsci trabaja con el sentido común, basa su política en las experiencias de
los seres humanos. Con ello desarrolla un concepto del aprendizaje político69, aunque
sobre todo estudia la política de los de arriba para elaborar las perspectivas de una
posible contra-hegemonía.
Bajo el título de Arte militar y arte político Gramsci desarrolla, a principios de los años
30, su concepto de “guerra de posiciones” y “guerra de movimientos” (Cuadernos de la
cárcel, C. 1, § 133), con los que caracteriza formas de guerra que se adecuan de modo
muy desigual a las relaciones de clase y que le permiten captar el modo peculiar con que
el “bloque en el poder” gana para su política las expectativas y esperanzas de la
69 Véase por ejemplo la elaboración de las implicaciones pedagógicas de la teoría de la hegemonía de Gramsci llevada a cabo por Andreas Merkens (2004).
87
población. En el contexto más amplio de sus reflexiones sobre las técnicas de guerra
menciona el texto de Luxemburg Huelga de masas, partido y sindicatos (GW, 2, 92-
170)70:
“Me parece que este librito es lo más importante de la teoría de la guerra de movimientos aplicada
a la ciencia histórica y el arte político. El elemento económico inmediato (como las crisis, etc.) es
visto como la artillería de campaña en la guerra, cuya tarea era abrir una brecha en la defensa
enemiga que fuera suficiente para que las tropas propias entraran y consiguieran un éxito
estratégico definitivo o, al menos, uno que fuera en la dirección necesaria para conseguir el éxito
definitivo” (C. 7, § 10, 866).
Hace notar que Luxemburg:
“descuida los elementos voluntarios y organizativos, que estaban mucho más extendidos de lo que
Rosa parece inclinada a creer, por lo que inconscientemente los descuida por prejuicio
«economicista»” (ibíd.).
Gramsci critica como economicista que Luxemburg insista en las dimensiones de
autodestrucción que se dan en el modo de producción capitalista y que con ello pase por
alto la estructura en la que – por seguir con la metáfora de la guerra –el sistema se
regenera en sus diversos “santuarios”, por lo que “no pierde su confianza en sí mismo,
sus fuerzas y su porvenir”. Por otra parte desconoce claramente la política cotidiana de
Luxemburg que aquí hemos presentado como realpolitik revolucionaria71, aunque en la
mayoría de sus dimensiones esta satisface precisamente las exigencias que Gramsci
impone a la acción política en la “guerra de posiciones”, en la que hay que pelear con
las ideologías dominantes; pero es cierto que faltan las dimensiones que él mismo echa
en falta en Luxemburg en lo que se refiere a la teoría de la guerra de movimientos.
70 El escrito de Luxemburg que valora la experiencia de 1905 fue traducido al italiano por Alessandrini en 1919-20.71 Frank Deppe (1989) está de acuerdo con Gramsci en que Luxemburg ha elaborado una teoría de la guerra de movimientos y lo fundamenta históricamente diciendo que eso correspondía a su época, mientras que Gramsci trabaja en una teoría de la guerra de posiciones “tras la derrota de los movimientos revolucionarios de masas” (17); pero no se da cuenta de que la realpolitik revolucionaria de Luxemburg es al mismo tiempo su forma de guerra de posiciones.
88
A modo de ejemplo recordemos el articulito sobre el alcohol y la depravación moral,
citado anteriormente, y leamos en el análisis de Gramsci sobre Americanismo y
fordismo el pasaje sobre la cuestión del alcohol y las costumbres de los de arriba72.
“¿Quién consumía en EE. UU. el alcohol introducido por el mercado negro? El alcohol se había
convertido en una mercancía de máximo lujo y ni siquiera los salarios más altos permitían su
consumo a las amplias capas de las masas trabajadoras” (C. 22, § 11, 2088).
En este contexto anota que iniciativas surgidas para hacer que el trabajo funcione se
convierten en ideología de Estado, en tanto que quedan sublimadas en moral de
pioneros, en puritanismo, y regresan transformadas en campañas. Con la prohibición el
alcoholismo se convierte en un problema de tiempo y dinero, ambas cosas difíciles de
disponer en la vida del nuevo trabajador de Ford. Lo mismo sirve para ir a la caza de
mujeres, que necesita ocio, tiempo y dinero.
“El nuevo industrialismo quiere monogamia, quiere que el hombre trabajador no dilapide la fuerza
de sus nervios en la búsqueda compulsiva y desordenada de satisfacción sexual: el trabajador que
va a trabajar tras una noche agotadora, no es un buen trabajador, la sobrecarga de la pasión no se
adecua al movimiento cronometrado de las máquinas y de los gestos de la producción humana” (C.
22, §11, 2088 y sig.)
Por ejemplo, Gramsci deduce de ahí que las separaciones matrimoniales se limitaban a
las clases superiores.
“Los trabajadores tampoco estaban a favor del antiprohibicionismo; la corrupción, que traían
consigo el mercado negro y las bandas, estaba muy extendida entre las clases superiores” (C. 22, §
10, 2084).
Consecuencia de ello es una discordancia moral cada vez mayor entre los de arriba y los
de abajo. Se muestra en que:
72 Comparar la política de Gramsci y la de Luxemburg en un punto es también obviamente problemático. En último término el análisis de Gramsci está integrado en un tratamiento más extenso del fordismo, mientras que la polémica de Luxemburg proviene de un pequeño artículo. Pero lo más importante es que Gramsci escribe más de dos decenios después, tras experimentar una revolución fracasada, en el marco de la Primera Guerra Mundial y la aparición del fascismo. De todo ello tenían que resultan correcciones en la concepción de la política. La comparación puede mostrar cómo a partir de Luxemburg se ha seguido trabajando en el mismo sentido que lo hacía ella (véase sobre ello el capítulo quinto).
89
“se forman zonas de pasividad social cada vez mayores. Me parece que las mujeres tienen una
función de primer orden en ese fenómeno. El industrial varón sigue trabajando, incluso si se hace
millonario, pero la mujer se convierte cada vez más en un animal consumidor de lujo, sus hijas
prosiguen la tradición materna. Los concursos de belleza, el cine, el teatro, etc., seleccionan las
mayores bellezas del mundo y las sacan a subasta. Las mujeres viajan, atraviesan el océano. Se
sustraen al prohibicionismo que reina en su hogar y contraen matrimonios de temporada; se trata
de una prostitución escasamente encubierta por las formalidades jurídicas” (C. 4, § 52, 532).
Para designar esa discordancia moral Gramsci propone el concepto de “ruptura
psicológica” (ibíd.), que dificulta a los de arriba “presionar a las masas trabajadoras”
con exhortaciones generales para que sean disciplinadas, puesto que al hacer esto sale a
la luz con claridad que en esa cuestión hay dos clases con normas distintas. Las
relaciones de fuerza, en las que se pelea por la hegemonía, se han desplazado de un
modo peculiar.
Si seguimos a Gramsci, podremos estudiar las posibilidades de formar seres humanos
nuevos en el contradictorio contexto de las conductas laborales y vitales: 1) en cuanto
acción subjetiva; 2) en lo que afecta a su determinación por transformaciones en las
formas de trabajar (desarrollo de las fuerzas productivas); 3) a través de las relaciones
de producción en tanto que configuración ideológica producida por aparatos industriales
(empresa); y 4) por medio de campañas ideológicas estatales en las que las nuevas
exigencias se refuerzan con el recurso a la tradición y a las costumbres heredadas, y casi
se transforman en sistemas de concepción del mundo (el puritanismo por ejemplo). La
materia sobre la que se disputa en la política laboral es la psicofísica de los seres
humanos, el que estén motivados para gastar su energía al nivel adecuado. Eso incluye
todas las cuestiones del trato dado tanto al cuerpo como al alma.
Se ve como Gramsci relee como relaciones de fuerza los diversos “santuarios” a través
de los cuales se reproduce la sociedad. Al tiempo que los diferentes niveles de lo
cultural, de la moral, de las campañas estatales, también las relaciones de género entran
en su análisis. Del análisis del fordismo en EE. UU., donde “el conjunto de la vida del
país se basa en la producción” (C. 22, § 2, 2069), concluye:
“La hegemonía brota en la fábrica y para ampliarse necesita sólo una cantidad pequeña de
mediadores profesionales de la política y de la ideología” (ibíd.).
90
Esta idea fue acuñada por referencia a los EE.UU. de antaño donde, a falta de “grandes
tradiciones «históricas y culturales»” (C. 2, §2, 2068), había menos sedimento
parasitario de clase, por lo que la industria podía crecer sin impedimentos y lograr que
los demás ámbitos se subordinaran a ella.
Gramsci insiste en que las luchas por la hegemonía, que constituían ya el núcleo de la
realpolitik revolucionaria de Luxemburg, no pueden desencadenarse sin analizar lo
cultural, sus instituciones y organizaciones, pero además basa el arte de la política en el
análisis del trabajo en la forma y el contexto históricos correspondientes73.
Más próximas a las de Gramsci son las ideas de Luxemburg sobre el sentido común y su
papel a la hora de hacer política. Gramsci parte del supuesto de que en el sentido común
se acumulan de modo acrítico las experiencias de épocas diversas y que en él se echa
mano a discreción, ya sea de unas u otras, para legitimar o explicar las acciones propias
y las decisiones tomadas. El sentido común es la base a partir de la cual los individuos
se explican el mundo e intentan actuar en beneficio propio. Pero, al mismo tiempo,
dificulta el desarrollo de la capacidad para actuar de forma emancipadora. El sentido
común es contradictorio o cuando menos incoherente. El individuo vive en medio de
diferentes grupos y colectivos, cada uno con una cultura propia que orienta la praxis
respectiva. Así alguien puede ser supersticioso en muchas decisiones de su vida
cotidiana y, al mismo tiempo, tener una concepción del mundo de corte científico,
organizar las cosas para el bienestar de todos y, en otra dimensión de su pensamiento,
considerar correcto depositar toda la capacidad de actuar en un dirigente. Gramsci
deduce de eso que cada uno debe echar cuentas consigo mismo, ver en qué capa se
sedimentan sus juicios y si los puede considerar adecuados a la forma más desarrollada
de su conciencia. Propone que cada quien debe hacer una especie de inventario de su
sentido común, y que analizarlo y ordenarlo de nuevo le dará mayor capacidad de
acción en el sentido afirmado por cada uno (C. 11, § 12, 1376).
73Sobre la cuestión de cómo en el concepto de la política de Luxemburg se conjugan en el capitalismo lo cultural y el trabajo hay pocos estudios preparatorios –se intenta una primera aproximación en el capítulo quinto−.
91
De la Tesis de Marx, según la cual el ser humano “es el conjunto de las relaciones
sociales”, Gramsci deduce (C. 7, § 35, 891) que eso incluye antes que nada “la idea del
devenir”, a partir de lo cual desarrolla su proyecto de investigación:
“...el ser humano deviene, se transforma continuamente con el transformarse de las relaciones
sociales. [...] Hay que elaborar una doctrina en la que todas esas relaciones sean activas y estén
en movimiento, lo que hace ver claramente que el lugar en que se desarrolla esa actividad es la
conciencia del individuo humano, el cual conoce, quiere, admira, crea, en tanto que ya ha
conocido, querido, admirado y creado, etc., y que no se concibe como alguien aislado, sino lleno
de posibilidades que le son ofrecidas por otros seres humanos y por la sociedad de las cosas, de
todo lo cual tiene inevitablemente un conocimiento cierto” (ibíd.).
Insertos en relaciones, en culturas diversas e incluso contradictorias, con formas de
pensar que en parte están basadas en supersticiones y prejuicios, y que en parte son
científicas y están orientadas al futuro, los individuos tienen que “trabajar de forma
coherente” para ser capaces de actuar en sociedad. Este proceso es en sí mismo
inacabable. Gramsci prosigue sintetizando que “el ser humano” en cuanto ser social sólo
puede apropiarse de su ser en tanto que impulsa incesantemente su propia
transformación. Esta tarea no sólo es psicológica, antes que nada es una tarea política
porque incluye la intervención para configurar las relaciones sociales.
“De ahí que se pueda decir que cada uno deviene otro en la medida en que se transforma, en tanto
que deja que cambien y que transforma el conjunto de relaciones cuyo punto de interconexión es él
mismo” (C. 10, §54, 1348).
Se trata pues de relaciones
“que hay que conocer genéticamente, en el flujo de su formación, pues cada individuo no es sólo la
síntesis de las relaciones existentes, sino también de la historia de esas relaciones, lo que significa
que es la síntesis de todo el pasado” (ibíd.).
La continuación de Luxemburg en Bertolt Brecht y Peter Weiss
92
Bertolt Brecht aprovecha la síntesis que ofrece el sentido común, presupuesta de modo
implícito por Luxemburg y elaborada por Gramsci, para hacer posible una experiencia
de aprendizaje activo. En sus escritos y piezas vemos que, de un modo casi sistemático,
tira del hilo y transforma las doctrinas que encontramos en las propuestas de
Luxemburg sobre la realpolitik revolucionaria. Parte del supuesto de que los
individuos en sus relaciones tienen experiencias contradictorias y elaboran imágenes del
mundo que deben ser desordenadas como paso previo para ordenarlas mejor.
Brecht moviliza los diferentes niveles de experiencia y los enfrenta unos a otros, de
modo que se organicen entre ellos. En esa tarea aprovecha de múltiples formas el
método de la comparación que Luxemburg también usaba74. Con ello no sólo visibiliza
que hay una doble vara de medir, una para los de arriba, otra para los de abajo; sino que
genera un gran desconcierto en el uso habitual de los términos, cambia su contexto,
muestra que son parciales y están corrompidos y, de ese modo, da una lección sobre el
lenguaje en tanto que elemento básico del arte de la política75. Narra el proceso
complejo en el que las palabras actúan como secuaces del poder; aunque no deja de
notar que la esperanza en una sociedad distinta puede usar las mismas palabras siempre
que se expliquen y se desplacen las contradicciones que en ellas están reducidas al
silencio. Brecht toma un tema del texto fundacional de la Liga Espartaco redactado por
Luxemburg en el que se dice:
“Ellas [las masas proletarias] tienen que ser disciplinadas sin el látigo del patrón, obtener el mayor
rendimiento sin el impulso capitalista, tener disciplina sin yugo y orden sin dominio. El mayor
idealismo en interés de todos, la máxima autodisciplina, el auténtico sentido cívico de las masas
son la base moral de la sociedad socialista, del mismo modo que la estupidez, el egoísmo y la
corrupción lo son de la sociedad capitalista” (4, 443 [II, 154]).
En Conversaciones de refugiados (Flüchtlingsgesprächen) Brecht hace decir al
trabajador Kalle, como en una especie de quintaesencia:
“Usted me ha dado a entender que está buscando un país en el que haya una situación tal que
virtudes tan exigentes como patriotismo, sed de libertad, bondad y abnegación sean tan poco
necesarias como lo son aquí el cagarse en la patria, el servilismo, la mala educación y el egoísmo.
Esa situación es el socialismo. […] Pero quiero hacerle notar que para ese objetivo se necesita algo
74 Véase F. Haug, 2003b.75 Véase el apartado sobre el uso político del lenguaje en Rosa Luxemburg en el capítulo primero.
93
más. Y eso es la más extrema valentía, la más profunda sed de libertad, la mayor abnegación y el
mayor egoísmo” (GW, 14, 1499).
Si Luxemburg intentaba resolver el problema de que para la construcción del socialismo
se necesitan precisamente diligencia, trabajo y disciplina, diciendo que los trabajadores
socialistas iban a desarrollar esas virtudes sin el látigo del patrón, o sea por sí mismos, y
colocando el idealismo sólo del lado de la moral socialista, igual que el egoísmo estaba
sólo colocado del lado de la sociedad capitalista, Brecht descabala esa ordenación: las
virtudes aparecen en los dos lados. En sí mismas no son ni buenas ni malas, sino que en
determinadas condiciones se dan la vuelta y se dirigen contra los de abajo, lo que
muestra que incluso la moral está al servicio de la clase dominante. A menudo Brecht
termina tales enseñanzas con la secuencia siguiente: estoy a favor de relaciones en las
que tenga sentido ser disciplinado o egoísta, idealista o bueno. De este modo, hace girar
la admonición de Luxemburg a la moral socialista convirtiéndola en una reflexión
general sobre el hecho de que las expectativas estén constreñidas a los objetivos
capitalistas, de los que se pueden desligar en la construcción de una sociedad
alternativa. Pero son las mismas energías que sirven a la reproducción del capitalismo,
las que pueden servir para la configuración de una sociedad alternativa. La obra de
Brecht se puede definir como una instigación para reflexionar sin descanso; él mismo
afirma que pensar es una pasión.
Hay otra forma en la que tanto Brecht como Peter Weiss se refieren a Rosa Luxemburg,
incorporando sus ideas y sus palabras en su obra y siguiendo su propuesta de que hay
que reconocer que los seres humanos son los propios configuradores de sus relaciones:
En este sentido Luxemburg lanza una invitación urgente a escribir la historia como obra
de seres humanos comunes –también esta es una dimensión de su realpolitik
revolucionaria−. Critica la historiografía que presenta “todo lo bueno y lo malo, tanto la
felicidad como la miseria de los pueblos [como si fuera] obra de algunos dominadores o
de los grandes hombres” y subraya que hay que comprender que “[son] las masas
anónimas [las que] crean […] su destino” (4, 206)76.
En Preguntas de un obrero ante un libro (GW 9, 656 y sig.) Brecht retoma esa idea:
76 El texto de Luxemburg se cita entero y se discute en el primer capítulo. En el apartado Experiencias y sujetos.
94
“Tebas, la de las siete puertas ¿quién la construyó? [...]
¿Arrastraron los reyes los grandes bloques de piedra? [...]
La noche en que fue terminada la Muralla china ¿a dónde fueron los albañiles?”
Peter Weiss retoma la invitación de Luxemburg para descifrar un determinado tipo de
historiografía como modo de ocultar las luchas de liberación de los seres humanos y la
convierte en el escenario inicial de su obra monumental Estética de la resistencia, en la
que usa el lenguaje de ella, en parte casi al pie de la letra, en parte según su estilo.
También en Weiss, como en Brecht, son obreros lectores los que, con sus pensamientos
y conocimientos, nos ayudan a descifrar de un modo completamente distinto los
testimonios históricos generales al contemplar el Altar de Pérgamo77.
“No hay duda de que eran personajes de buena crianza los que pisoteaban y subyugaban a una
mezcolanza de seres bárbaros y que allí no se inmortalizaba a quienes en los callejones de la
ciudad hacían funcionar los molinos, las fundiciones o los talleres artesanos, ni a los que
trabajaban en los mercados, en las obras, en los astilleros del puerto, […] ciertamente sólo se nos
transmitían los nombres de algunos de los maestros […] pero no los nombres de aquellos que
convirtieron los planos en sillares y que establecieron los puntos de cruce con compases y barrenas
[…]; nada recordaba tampoco a los trabajadores forzados que trajeron el mármol y arrastraron los
grandes bloques hasta los carros tirados por bueyes, y a pesar de todo, dijo Heilmann, el friso no
sólo glorifica a los cercanos a los dioses, sino también a aquellos otros cuya fortaleza estaba aún
oculta, pues no eran ignorantes, no querían dejarse esclavizar eternamente y al final de la obra se
rebelaron” (1983, p. 12 y sig.).
Así narra Weiss la historia, grabada en la piedra, de aquellos a los que la historiografía
habitualmente silencia, y la presenta como ruptura, como futuro, de modo que al tiempo
que critica la historiografía escribe otra historia. La línea formada por los modos de
pensar y de argumentar de Luxemburg inspira toda la novela junto con su apasionado
compromiso.
Brecht escribió también directamente sobre Rosa Luxemburg pues quería seguir la pista
de la distancia que separa la ciencia abstracta y las luchas políticas cotidianas, así como
los intereses, e interpretarlo como una forma de lucha que atraviesa a las personas.
77 Estos pasajes de la Estética de la resistencia fueron objeto de estudio en diversos grupos de trabajadores estudiosos en Suecia y en Hamburgo durante los años 80, combinados con visitas al Museo de Pérgamo de Berlín. Recuerdo el entusiasmo con el que los estudiosos devoraban la novela que para ellos significaba introducirse de modo subversivo en la cultura burguesa, lo que redundó en la apropiación de su propia historia explorándola y recuperándola.
95
Planeaba escribir una pieza sobre Luxemburg que quería titular Conversación sobre la
lucha cotidiana (Gespräch über den Alltagskampf). El leitmotiv iba a ser la cuestión de
elegir entre abstracciones puras, como las que encontramos en las Matemáticas, que
Luxemburg había estudiado anteriormente, y la inmersión en lo cotidiano, en la política.
Por la misma época escribió Sobre un teatro de lo cotidiano (Über Alltägliches Theater)
como una tarea nueva:
“Sus artistas, que hacen su teatro
en grandiosas casas, bajo soles de luz artificial
y ante gente silenciosa, a veces van a ver
el teatro que se representa en la calle.
El teatro cotidiano, multitudinario y sin gloria
pero tan vivo, terrenal y alimentado por el vivir común
de los hombres, que se representa en la calle”.
(GW [Obras completas], 9, 766)
Gran parte de la obra de Brecht se puede leer como introducción a una política
dialéctica.
¿Cómo seguir?
Transplantar la realpolitik revolucionaria de Luxemburg a los combates políticos
actuales de las izquierdas se las tiene que ver con un mundo radicalmente cambiado.
Habiendo dejado atrás el proyecto del socialismo de Estado cuyos inicios Luxemburg
alcanzara a ver, reducido el movimiento obrero, aunque no la cantidad de trabajadores
en el mundo, habiendo crecido y habiéndose globalizado el capital transnacional,
impulsadas revolucionariamente las fuerzas productivas, cambia también la propia
izquierda. Atrás queda el empuje del movimiento del 68, cuando parecía que todavía era
posible la subversión revolucionaria, aunque no fuera más que una ilusión.
Enflaquecidas y desengañadas, las desgarradas izquierdas están en Alemania ante la
posibilidad histórica de unir sus fuerzas una vez más. ¿Les sirve de algo la realpolitik
revolucionaria de Luxemburg? ¿Cómo se pueden usar las dispersas publicaciones de
96
izquierda para construir fuerza de oposición? ¿Cómo se puede minar la increíble fuerza
de la televisión? ¿Cómo usar internet?
Joachim Hirsch (1994) construye un puente al trazar el escenario de la crisis tras el final
del fordismo que exige una drástica corrección del modo de hacer política. Denomina su
concepto “reformismo radical” en el que, si bien de otra manera, se entrelazan de nuevo
reforma y revolución. Esboza el contradictorio desarrollo neoliberal del Estado
capitalista nacional, en el que, a pesar de todo, todavía se sigue basando ese
contradictorio desarrollo, y hace lo mismo con el endurecimiento de la marginación y
del racismo que comporta, así como con la creciente amenaza a la democracia y a los
derechos humanos en el ámbito nacional-estatal. Según Hirsch para la izquierda se trata
de:
“formular teóricamente un nuevo concepto de la política democrática y de ponerlo en práctica,
[con la idea] de que una transformación democrática de las estructuras de producción y dominio no
puede conseguirse con la ayuda del sistema de instituciones estatales, sino sólo contra sus
mecanismos y presiones […]. Es necesario luchar contra las estructuras institucionales existentes,
sin que podamos echar mano de formas alternativas ya preparadas” (16 y sig.).
En este contexto Hirsch no hace referencia a la realpolitik revolucionaria de
Luxemburg, pero, en relación con esto, agudiza la política luxemburguiana contra el
Estado, abogando por una solución que sobrepase la “configuración histórica del
Estado” (18) y proponiendo alternativas posibles de regulación social, que hay que
construir “en las largas luchas, en los debates y por medio de la experiencia práctica”
(20). De modo distinto que en Luxemburg y Gramsci, en su modelo político ni el
desarrollo rampante de las fuerzas productivas ni el trabajo juegan ningún papel
relevante.
Wolfgang Fritz Haug considera que la propuesta de Hirsch y otros (Esser, 1994) es un
intento “[de traducir] a la actualidad, tanto como sea históricamente posible, lo que
Rosa Luxemburg pretendía con el contradictorio concepto de «realpolitik
revolucionaria»” (2003, 294), pero critica que Hirsch y otros no se dirigen a la
“sociedad civil de abajo”, sino a un “trascendente «totalmente Otro»” (ibíd., nota al pie
218).
97
Objetivos a corto y a largo plazo
“Dado que no hay a la vista ninguna alternativa global al capitalismo, la incorporación al
socialismo de las muchas salidas, que de alguna forma rebasan el capitalismo en algún aspecto, se
convierte en tarea actual. Toda política se convierte cada vez más en una política en las fronteras
del capitalismo” (W. F. Haug, 2005, 458).
Con su propuesta de una “política en las fronteras del capitalismo transnacional de alta
tecnología” (2005), Haug traduce la contradicción que anida en el concepto de una
“realpolitik revolucionaria” en la fórmula que permite unir a un objetivo socialista a
largo plazo la política de cada día que diversos actores desarrollan en muchos puntos.
Ese objetivo no puede quedar definido de modo centralista, sino que debe desarrollarse
a partir de las luchas cotidianas que rebasan al capitalismo en diversos puntos.
“La dialéctica entre los objetivos a corto y a largo plazo, en estas condiciones [cuando no se abre
para la mayoría de la población ninguna participación en las posibilidades dadas por el desarrollo]
nos depara una sorpresa: Lo más lejano es lo que está más cerca. En aras de la democracia la
izquierda debe esforzarse por transformar la crisis de legitimación de la democracia representativa
en una crisis de legitimación del capitalismo” (ibíd.).
De ese modo Haug desplaza la política luxemburguista de “revolucionar a las masas”,
que quieren y pueden tomar el poder político, a un proyecto polifónico, consistente en
rebasar desde ya, con pequeños pasos, la economía del capitalismo. La consigna reza:
ningún reformismo ni tampoco ninguna revolución, pero continuar siempre con una
realpolitik revolucionaria que esté en contra del economicismo.
Epílogo
Volvamos de nuevo al momento en que la cuestión no era la de los objetivos a corto y a
largo plazo, porque ya no se trataba de la realpolitik revolucionaria en el sentido que
había tenido hasta entonces, sino que ahora lo revolucionario impregnaba la política
cotidiana; volvamos a la revolución fracasada de noviembre de 1918-19. Poco antes
98
Luxemburg había justificado una vez más (en el fragmento sobre la guerra) la necesidad
de la revolución:
“Lo que hace del socialismo una necesidad histórica y vuelve inevitable una revolución mundial es
la imposibilidad objetiva de resolver las tareas a las que se enfrenta la sociedad burguesa” (4, 372).
En el Congreso Fundacional del Partido en 1918-19 (durante la revolución de
noviembre) da por terminados los 70 años de política socialdemócrata, una época en la
que había una diferencia entre los objetivos a corto y a largo plazo; era la época de
“la separación entre las reivindicaciones inmediatas de la lucha política y económica, llamadas
mínimas, y el objetivo final socialista del programa máximo […]. Para nosotros ya no hay ningún
programa mínimo ni ningún programa máximo: el socialismo es ambos, es el mínimo que tenemos
que imponer hoy en día” (494 [II, 174])78.
Por supuesto, cuando Luxemburg escribe esto comparte todavía la ilusión de que la
revolución iniciada pueda salir bien; más tarde atribuye la derrota esencialmente a la
“deserción de los dirigentes” (El orden reina en Berlín 14.1.1918), pero acto seguido
anima a seguir trabajando, a aprender de los errores.
En las ideas concretas de Luxemburg sobre qué hay que hacer y cómo hacer lo que la
sociedad burguesa ya no puede hacer, descubrimos qué grandioso y al mismo tiempo
qué pequeño y qué actual sigue siendo el objetivo:
“Para que en la sociedad todos puedan disfrutar del bienestar, todos tienen que trabajar. Sólo quien
lleva a cabo algún trabajo útil para la generalidad, ya sea físico o intelectual, puede aspirar a
recibir de la sociedad los medios para satisfacer sus necesidades. El vivir ocioso, del que gozan
actualmente los ricos explotadores, se ha acabado. En la economía socialista es una evidencia que
el deber general de trabajar se extiende a todos los que sean capaces de ello, excluidos
naturalmente los niños, los ancianos y los enfermos. La comunidad debe ocuparse sin más excusa
de los que no puedan trabajar –y no como actualmente con ridículas limosnas, sino con cuidados
78 Tania Storløkken en su contribución a Reforma social y revolución en el Foro Social de Erfurt de 2005 presenta esa combinación de objetivos a corto y largo plazo y la enlaza con las ideas de Luxemburg sobre la revolución. Pero dado que presenta esa conjunción como la teoría y la praxis política de Luxemburg en general, y no como su postura en el “primer periodo de la revolución”, lo deshistoriza y le quita la dialéctica; de ese modo hace imposible percibir el esfuerzo que representa esa unión cotidiana de los objetivos a corto y largo plazo que define la realpolitik revolucionaria de Luxemburg como un proyecto contradictorio y que le da sus rasgos característicos de política cotidiana “minuciosa”, de proceso político de aprendizaje y de tratamiento de las contradicciones.
99
amplios, con educación a cargo de la sociedad para los niños, con confortables cuidados para los
ancianos, con servicios públicos de sanidad para los enfermos, etc.−” (Die Sozialisierung der
Gesellschaft [La socialización de la sociedad] 1918, 4, 432).
En la perspectiva trazada por Luxemburg es de notar parece oponerse a la política actual
de la izquierda. Ella se concentra en la asociación de productores, en una sociedad que,
para decirlo con Marx, “gira en torno al sol del trabajo”79 y que ya ha resuelto las
cuestiones ligadas al enajenado trabajo asalariado, especialmente la pseudo-división del
trabajo, la división social de clases entre los que trabajan y los que no trabajan (véase
MEW, 19, 19 y ss.)80. Ahí Luxemburg sigue totalmente a Marx cuando pone en el orden
del día el derecho y el deber de todos al trabajo. El término deber, especialmente unido
a trabajo, ha sido desacreditado de tal forma por el fascismo que ya casi no somos
capaces de prestar oídos, en el marco de una teoría de la liberación, al llamamiento de
Luxemburg sobre el “deber general de trabajar”. Deber es un concepto usado a menudo
por Luxemburg, como por ejemplo cuando se trata de frenar la barbarie capitalista, de
introducir el socialismo como “deber de clase”, en pocas palabras, cuando se trata de
tareas históricas. Igual que responsabilidad, deber designa una posición ética de la
voluntad de liberarse. El “deber de trabajar” es, como surge del contexto, ni más ni
menos, que la tarea obvia de que todos aquellos que sean capaces de ello hagan que la
sociedad sea habitable la para todos. Ningún parásito, nadie que no haga nada, nadie
que viva a costa de los demás, a no ser que no puedan hacer otra cosa porque son
demasiado jóvenes o demasiado viejos o están demasiado enfermos. En ese caso el
deber general de trabajar incluye el cuidarlos. Eso también está en el texto. Aún así
entre las primeras lectoras de ese paso de Luxemburg reinó una indignación tan grande
que realmente no pudieron ni siquiera tomar nota de la frase siguiente.
Una política de izquierdas para las luchas del siglo XXI debería analizar con la mirada
de Luxemburg “las tareas imposibles de resolver” por los gobiernos. Los gobiernos,
desde los social-liberales hasta los conservadores, han intentado salir al paso de la
“crisis del trabajo” con medidas como el Hartz IV81, el “puesto de trabajo a un euro”, el 79 “Una sociedad no encuentra su equilibrio hasta que gira en torno al sol del trabajo”, escribe Marx en 1875 en el epílogo de Enthüllungen über den Kommunistenprozess zu Köln [Revelaciones sobre el proceso de los comunistas en Colonia] (MEW, 18, 570).80 Véase la entrada “trabajo” en el Diccionario Histórico-Crítico de Marxismo (HKWM 1, 401-421).81 Hartz es el nombre del programa de reformas del mercado alemán de trabajo que fueron propuestas por una comisión nombrada al efecto y presidida por Peter Hartz. Las reformas fueron implantadas por el gobierno en cuatro fases: Hartz I, II y III (2003-04) y IV (2005). El capítulo cuarto, Hartz IV, concierne a recortes sociales relativos a la reforma del subsidio de desempleo. [N. de las T.]
100
“yo-S. A.”, el auto-empresariado y el recorte de las rentas, el mínimo existencial, la
descarga de los costes de la sanidad sobre los individuos, etc. creyendo que con ello
mantienen su hegemonía al tiempo que toman nota del aumento del empobrecimiento y
de la pasividad de sectores cada vez más amplios de la sociedad. Estos intentos,
sometidos al embate de la polémica de Luxemburg, y apoyada esta con acciones de
protesta extraparlamentaria (véase sobre ello el capítulo quinto), resultan ser propios de
un parlamento que en lo particular está agotado y, en lo general, desbordado. Con este
fin se necesita una política laboral de amplia perspectiva que vaya más allá de la renta
básica.
Conmoción
Nos queda todavía la cuestión de la asombrosa perseverancia de la luchadora Rosa
Luxemburg. Un examen cuidadoso da como resultado que sus posiciones, sus
concepciones fundamentales, su realpolitik revolucionaria, se mantuvieron iguales
durante los decenios en que hizo política. Pero no del todo. La gran certeza inicial de
que el triunfo de la clase obrera era inevitable a pesar de todas las dificultades se divide
en dos líneas en el programa de la Liga Espartaco de diciembre de 1918. Da
orientaciones generales para organizar día a día la construcción del socialismo y para
hacer de las masas un pueblo que sea capaz de gobernar.
“Las masas proletarias tienen que aprender, tienen que convertirse de máquinas muertas, que el
capitalista coloca en el proceso de producción, en palancas pensantes de dicho proceso, libres,
autónomas” (4, 443 [II, 154]).
El programa también contiene pasos concretos que en parte siguen siendo hoy actuales,
como por ejemplo “acortamiento del tiempo de trabajo para controlar el paro” y “total
equiparación jurídica y social de los sexos” (446).
Pero aparece también otra línea. Ahora Rosa Luxemburg inscribe la historia socialista
en la tragedia cristiana. Escoge la metáfora del “camino del Gólgota de las experiencias
amargas propias” (449) y repite cuatro veces la exhortación
101
“¡Crucificadle!”
como exigencia de los capitalistas, mientras los pequeño burgueses:
“y entonces los hombres como Scheidemann que, como Judas Iscariote, han vendido los
trabajadores a la burguesía y tiemblan para coger las monedas de plata de su amo político”;
y finalmente:
“¡Crucificadle!, vuelven a repetir como un eco las capas de trabajadores y soldados engañados, a
los que se ha mentido y maltratado, que no saben que están llenos de ira contra su propia carne y
su propia sangre cuando se revuelven airados contra la Liga Espartaco” (448 [II, 160]).
Brecht no retoma el tema de la crucifixión, sino este último giro sobre los trabajadores y
soldados maltratados, y hace que el coro de los trabajadores revolucionarios, que
informa del fusilamiento de un trabajador revolucionario, termine así:
“Otros iguales a él lo llevaban ya contra la pared
y él, aún comprendiéndolo, tampoco lo comprendió”
(La Madre, Obras de teatro, 1957, 91.)
Leyendo a Luxemburg encontramos la esperanza, empañada por la duda, de que el
espíritu socialista sobreviva, incluso si sus actores, por ser Realpolíticos
revolucionarios, son asesinados. Y encuentra predecesores en la tradición ética cristiana
traduciendo la pasión [de Cristo] en la historia de la lucha de clases.
Brecht insiste en la importancia de comprender, pues eso es lo que al final perdura y lo
que, todavía más importante, puede acabar con los conflictos entre aquellos que son
inseparables. En último término eso es lo que escribe en su breve
Epitafio para Rosa Luxemburg
“Aquí yace enterrada
Rosa Luxemburg
una judía polaca
defensora de los trabajadores alemanes
asesinada por orden
de opresores alemanes. ¡Oprimidos
enterrad vuestra discordia!”
102
Capítulo tercero
ANÁLISIS DE LOS FALLOS Y CRÍTICA DE LOS
ERRORES COMO ARTE DE LA POLÍTICA
Planteamiento de la cuestión
El 15 de enero de 1919 Rosa Luxemburg y Kart Liebknecht fueron detenidos y, cuando
supuestamente les trasladaban a la cárcel, fueron asesinados. Pronto hará 90 años de
aquello. Hay indicios de que los asesinos actuaron por encargo de la dirección
socialdemócrata o, al menos, de que contaron con su bendición (entre otros L. Basso,
1969, 8; Haffner, 1994, 206).
Raya Dunayevskaya escribe:
“Era 14 de enero. La campaña de linchamiento promovida por la socialdemocracia estaba en pleno
apogeo y los freikorps82 eran sus ejecutores […] tras el asesinato […], [el periódico] Rote Fahne
[Bandera Roja], dirigido por Jogiches, desencadenó una tenaz campaña para encontrar a los
asesinos de Luxemburg y Liebknecht y para desvelar que el PSA encubría a los asesinos, e incluso
que había sido instigador” (1998, 84).
Annelies Laschitza añade:
“Al atardecer fueron llevados al Hotel Eden, cuartel de la división de la guardia de caballería que
estaba al mando del comandante Pabst; este de facto consiguió por teléfono la autorización de
Noske para matarlos” (2000, 620).
82 Los freikorps eran los cuerpos de voluntarios paramilitares de Alemania. Durante los primeros años de la República de Weimar (1919-1933) estuvieron integrados por paramilitares protofascistas y ultranacionalistas que contaban con el apoyo de las autoridades gubernamentales, entre las que también había dirigentes socialistas, para actuar como grupo de choque contra organizaciones como las socialistas y las comunistas. El propio ministro de defensa Gustav Noske les había otorgado su apoyo para que reprimieran con violencia el Levantamiento Espartaquista en el que miembros de los freikorps asesinaron, entre otros muchos, a Luxemburg y a Leibknecht [N. de las T.]
103
En lugar de quedarnos tranquilas con la certeza de que la socialdemocracia estaba del
lado de la contrarrevolución y que, por tanto, al reprimir el Levantamiento espartaquista
de 1918-19 y matar a Luxemburg actuaban en interés propio, vayamos algo más atrás en
la historia y preguntémonos por los motivos que tenía el partido para eliminar a Rosa
Luxemburg.
Unos dos años antes del atentado se había difundido ilegalmente la respuesta de
Luxemburg ante la actuación del Partido frente a la Primera Guerra Mundial –el escrito
Crisis de la socialdemocracia, también conocido como Folleto de Junius– así como las
tesis de cuatro páginas que acompañaban el escrito. Ante todo, tenemos que releer este
trabajo enfocándolo desde tres perspectivas83:
1.- ¿Cuál era la crítica de Luxemburg a la socialdemocracia para que fuese tan peligrosa
para el partido?
2.- ¿Qué concepción del Partido Socialista se desprende de la crítica?
3.- ¿Qué método de análisis político-teorético y qué crítica se utilizan que tengan
todavía validez en la actualidad?
Aprobación de los créditos de guerra
Yo había leído el texto Crisis de la socialdemocracia principalmente como expresión de
la indignación provocada por la aprobación por parte de los socialdemócratas de los
créditos de guerra en el parlamento, indignación ante el hecho de que de un plumazo se
acabara con la esperanza de que los proletarios de todos los países se unieran. La
desesperación carga las líneas de términos fuertes, que hablan de la vergüenza y la
deshonra de la socialdemocracia, “atalaya” de la Internacional, de su traición, de su
“miserable flaqueza sin igual” (4, 147). Pero no se conforma con ello, sino que el texto,
expresamente, anima a analizar los errores y los fallos, y exige una autocrítica. En mi
83 En este capítulo el desarrollo del planteamiento de la cuestión sirve como principio de exposición. Esto puede generar la impresión de que me desvío la orientación del capítulo creando confusión, cuando lo que ocurre es que el método de exposición se rige por la idea de que el objetivo no es responder a la pregunta, sino plantear una nueva cuestión.
104
primera lectura esto concernía sobre todo a la actitud de la socialdemocracia alemana
respecto del proletariado internacional en el caso específico de los créditos de guerra.
Pero, al estudiarlo de nuevo, me di cuenta de que la cuestión de los créditos de guerra
no era decisiva en el sentido en que la había tomado, es decir, que aunque hubiesen
rechazado los créditos no habrían podido evitar la guerra puesto que los
socialdemócratas no tenían mayoría en el parlamento. ¿A qué se debía entonces ese
llameante y polémico panfleto de más de cien páginas que se había difundido de forma
ilegal?
Luxemburg descifra las consecuencias ético-políticas del sí de los socialdemócratas y lo
interpreta como la proclamación pública de la política socialdemócrata en el capitalismo
mundial que se está forjando. Y, en este sentido, es: el abandono de la oposición y de la
crítica de principios, y la renuncia a la lucha de clases. Las palabras que utiliza son:
catástrofe, flaqueza, derrota, traición, barbarie, fin, olvido del deber y ruptura de la
disciplina. Una violación del programa del partido que ella atribuye, en primer lugar, a
“determinados órganos del Partido” 84.
“El hecho es que, desde que estalló la guerra bajo el amparo del estado de emergencia, se ha
estado infringiendo la disciplina del partido gravemente y de manera constante y esto ha terminado
por arrebatar a la socialdemocracia la orientación que había tenido hasta ahora, su fisonomía y sus
objetivos. Esa ruptura de la disciplina ha hecho que algunos órganos del partido, en vez de estar al
servicio de la voluntad general, es decir, del programa del partido, hayan actuado por cuenta
propia doblegando la voluntad general” (Parteidisziplin [Disciplina de partido] 4, 17).
El texto Crisis, partiendo prácticamente siempre del análisis de los medios de
comunicación, se ocupa de tres temas. Luxemburg analiza: 1. La transformación de los
capitalismos nacionales en un capitalismo mundial y cómo se transforman las funciones
de la economía y del Estado; 2. Muestra los diversos efectos que eso produce en el
proletariado (y, en general, en los oprimidos de los países afectados), o sea, las
relaciones de fuerza específicas en cada caso. 3. Y, a partir de, ahí elabora lo que
denomina “las tareas del partido”. En este sentido, nuestro trabajo actual consistirá en
84 En el Congreso Fundacional del PCA en 1918-19 grita lo siguiente obteniendo un gran aplauso: Los “dirigentes sindicales alemanes y los socialdemócratas alemanes [son] los mayores y más infames canallas que han vivido sobre la faz de la tierra, […] ¡deberían estar en la cárcel! como Judas que son del movimiento socialista” (4, 506).
105
comprobar la crítica de las luchas de clases como crítica del capitalismo y como teoría
del partido.
Las duras palabras que Luxemburg utiliza contra la Guerra Mundial son los clásicos
ejemplos de manual de un análisis claro y de una lógica situada, en una presentación
dotada de gran valor literario. Implacable, acusa a los autores, clama por las numerosas
víctimas, entre las que se cuentan las culturas de pueblos enteros. En este punto tenemos
mucho que aprender de Luxemburg, puesto que se necesita urgentemente un trabajo
crítico como el suyo ante las guerras de nuestra época. Lo sorprendente, y al mismo
tiempo aterrador, es que en la hecatombe general de su partido no se ve a sí misma,
simplemente, como alguien que la sufre, sino como alguien que ha participado en ella
con entusiasmo, por ejemplo, colaborando con la prensa socialdemócrata y, por tanto,
contribuyendo a la educación nacionalista que los medios propiciaron en la juventud. Su
doctrina crítica de la ideología es una doctrina general elaborada desde el punto de vista
de los oprimidos del mundo:
“Y también este conocimiento [que el imperialismo es una bestia] se abre camino a través de la
forma distorsionada de la mojigatería burguesa, según la cual, cada pueblo sólo reconoce la
infamia en el uniforme nacional de su adversario. «¡Los bárbaros alemanes!» –como si todo
pueblo, en cuanto empieza a organizar el dar muerte a otros, no se convirtiera en ese mismo
momento en una horda de bárbaros. «¡Los horrores de los cosacos!» –¡como si la guerra no fuera
en sí misma el horror de los horrores, como si ensalzar la carnicería humana como un acto heroico
en una revista de la juventud socialista no fuera puro cultivo de la cosaquería espiritual!” (161 y
sig. [II, 106 y sig]).
La prensa de oposición antes de 1914
El texto es un excelente modelo de historiografía, de la elaboración de las
contradicciones en las que los deseos imperialistas enzarzan a los grandes poderes hasta
que la guerra se convierte necesariamente en la única salida. En este capítulo nos
concentraremos en la idea que Luxemburg tiene de las tareas de su partido y en el
análisis de los correspondientes errores. Construye su crítica con el «nuevo» método
que hoy pasaría por moderno e incluso por postmoderno, consistente en analizar
106
discursiva y teoréticamente los medios de comunicación. En su crítica subraya el
populismo del discurso de la burguesía, cuyo objetivo es dar estabilidad a su
hegemonía. Y resulta que justamente ese discurso era el que había sido criticado por la
dirección socialdemócrata y por su prensa antes de 1914 para luego, repentinamente,
adoptarlo con entusiasmo “de la noche a la mañana”. En las palabras de Luxemburg, al
hacer esto, la misma dirección socialdemócrata, “amordazada y encadenada, se ha
puesto a los pies” de la clase dominante (126). Dejó escapar de sus manos el arma más
importante: “la crítica de la guerra desde el punto de vista específico de la clase obrera”
(ibíd.).
El primer paso que da Luxemburg es exponer detalladamente el trabajo previo de la
prensa de oposición y de la dirección socialdemócrata que “desde hacía diez años” ya
atendía y condenaba los preparativos de la Primera Guerra Mundial85; adjunta como
documentos los múltiples lemas y resoluciones aprobados en los encuentros de la
Internacional Socialista. Todas muestran que los socialdemócratas alemanes conocían
los conflictos de poder de la burguesía internacional y, en especial, los de las fuerzas
imperialistas, por repartirse el mundo y explotarlo, así como la decisión, adoptada en
función de ese conocimiento, de no contribuir en cuanto trabajadores a esa guerra tan
largamente preparada. Luxemburg cita lo siguiente del Handbuch für die
sozialdemokratische Wähler (Manual para los votantes socialdemócratas) de 1911:
“Un grito de horror sacudirá a los pueblos y les decidirá a acabar con la muerte” (58).
Entre muchos otros, cita como documento la resolución de 1911 de la Confederación
General del Trabajo (Conféderation Générale du Travail) de Paris:
“Los delegados alemanes, españoles, ingleses, holandeses y franceses de las organizaciones
obreras declaran que están dispuestos a oponerse, con todos los medios a su alcance a cualquier
declaración de guerra. Cada nación representada contrae la obligación […] de actuar contra todos
los intentos criminales de las clases dominantes” (58 y sig. [II, 17]).
85 La exposición de Luxemburg se lleva a cabo con gran precisión, amplitud y conocimiento de las fuentes, pues aquí se trata en lo práctico de lo que en otros lugares llama el necesario “trabajo minucioso” del partido, su “revolucionaria realpolitik”, que era la razón de su vida y de su trabajo –véase el segundo capítulo de este libro−.
107
Explica que todos comparten la idea de que la guerra es una empresa enemiga de la
cultura (59); informa de la resistencia de todas las fuerzas éticas (60); de la novedad
histórica que representa el que “las masas dejen de comportarse como rebaños sin
pensamiento ni voluntad” (ibíd.). Las maniobras reaccionarias eran claras para la
socialdemocracia (88) pues “los portavoces del imperialismo alemán hablaban
abiertamente” (91). Estas líneas las podemos encontrar hasta poco antes del día en que
la socialdemocracia “olvidó” todo su saber y, absolutamente sin necesidad alguna, dio
muestras de su conformidad con la guerra.
Cambio de las estrategias discursivas
Luxemburg cuenta al detalle cómo los socialdemócratas dieron un giro radical a sus
exposiciones en la prensa. Vendieron a los trabajadores que la guerra era necesaria
transformando los objetivos efectivamente imperialistas de los partidos defensores de la
guerra en valores morales positivos. Alegaron que era necesaria la defensa nacional
ante una patria en peligro, que había que librar una guerra del pueblo por su propia
existencia, cultura y libertad.
“[Una] gran parte de la prensa de nuestro partido estaba éticamente indignada por el hecho de que
«la gente de color y los salvajes», negros, sijes, maorís, fueran azuzados a la guerra por los
enemigos de Alemania. Pues bien, en la guerra actual esos pueblos desempeñan prácticamente el
mismo papel que los proletarios socialistas de los estados europeos. Y si los maorís de Nueva
Zelanda, según informa Reuters, arden en deseos de dejarse la piel por el rey de Inglaterra,
muestran tener la misma conciencia de sus propios intereses que la fracción socialdemócrata, que
confunde el mantenimiento de la monarquía de los Habsburgo, de Turquía y de las cuentas del
Deutsche Bank con la existencia, la libertad y la cultura del pueblo alemán. Con una gran
diferencia: hace una generación los maorís se dedicaban al canibalismo y no a la teoría marxista”
(109 [II, 60]).
Hoy en día la expresión sobre el canibalismo de los maorís suena desinformada y
despectivamente eurocéntrica, e incluso sospechosa de racismo, sobre todo a los
expertos en postcolonialismo. Pero dejando de lado esta cuestión política, hay que
distinguir dos aspectos. La “indignación ética” de sus propios camaradas que se sitúan a
108
sí mismos por encima de los oprimidos de otros pueblos, que tienen que actuar en
beneficio de intereses ajenos, Luxemburg la traslada directamente a una doctrina sobre
el proletariado internacional y, con ello, también sobre el proletariado nacional del
propio país, al que los mismos camaradas azuzan sin inmutarse para que vayan a la
guerra donde deben morir y matar por intereses ajenos. El sentimiento de indignación se
retoma positivamente, se le da la vuelta y se amplía. Más complicada es la mención de
la “teoría marxista” en este contexto. Espontáneamente suena a la vez ingenuo y
presuntuoso. La teoría marxista aparece como una herramienta que los otros (todavía)
no poseen, los cuales, por tanto, a diferencia de la socialdemocracia y de la clase obrera
instruida, se pueden equivocar. Esa idea, que conocer y entender el capitalismo y las
leyes de su dinámica es la base de la política obrera socialista y el presupuesto del
internacionalismo de la clase obrera, caracteriza toda la actuación de Luxemburg en la
socialdemocracia. Pero cuando, entre otras, escribe la frase sobre los maorís ya sabía
que ninguna teoría marxista libra a la propia clase obrera instruida y menos aún al
partido y a sus dirigentes de caer en concepciones supersticiosas, precientíficas o
nacionalistas. Lo que hace que esto nos resulte tan arduo de comprender es que, con
ello, está condenando igualmente nuestro trabajo, el sentido y las consecuencias de
nuestra acción como intelectuales de izquierdas, como ineficaz y, por tanto, también
como inútil. Luxemburg apela a aquello que da esperanza a nuestra vida, que transmitir
conocimiento y comprensión no sea algo vano.
Recordemos la tesis sobre la realpolitik revolucionaria en la que define la importancia
de que la teoría marxista rompa claramente con la política hecha hasta el momento,
incluso si esta era socialista o quería serlo:
“Antes de Marx hubo una política burguesa hecha por trabajadores y había un socialismo
revolucionario. Sólo a partir de Marx y gracias a él hay una política obrera socialista que, al mismo
tiempo y en el sentido pleno de ambos términos, es realpolitik revolucionaria” (1/2, 373).
Para Luxemburg no hay duda de que una política dirigida por una teoría que la sustenta
necesita una prensa de relieve que popularice la comprensión científica de la realidad, es
decir, que la difunda de forma que sea comprensible para el pueblo. Y demuestra que,
tras el estallido de la Guerra Mundial, la prensa socialdemócrata no sólo ha descuidado
109
esta tarea, sino que de hecho trabajado enérgicamente para desencadenar entre las masas
un frenesí patriótico:
“Elevó el principio de la unidad nacional a interés vital del pueblo alemán” (4, 122 [II, 71]).
“Con sus patrioteras incitaciones en poseía y en prosa [creó] el narcótico espiritual necesario y
conveniente para un proletariado que sólo podía salvar su existencia y su libertad si hundía su
bayoneta mortal en el pecho de sus hermanos rusos, franceses o ingleses” (64 [II, 22]).
“[…] la prensa socialdemócrata llenaba el aire con jubilosos cantos de alondra sobre la libertad
que las «culatas de los rifles alemanes» traerían a las pobres víctimas del zarismo” (112 [II, 63]).
Desde el punto de vista del análisis del discurso, Luxemburg muestra que el proceder
político de la prensa socialdemócrata, habitual a día de hoy para toda la prensa
burguesa, consiste en dejar de lado los intereses y la perspectiva socialista de los
trabajadores para concentrarse en valores que generan estupidez nacionalista y que dan
el golpe de gracia a los trabajadores y a los partidos que los representan. Mezclan
“guerra con «humanidad», matar con amor fraternal, aprobar los medios para la guerra
con el hermanamiento socialista de los pueblos” (64), de tal modo que la guerra es
convertida en un asunto sagrado para el pueblo y queda “ennoblecida
democráticamente” (67)86. Pero, dado que la guerra no es más que una forma metódica
de matar, necesita embriaguez, bestialidad en la práctica, en los pensamientos y en la
conciencia (64).
De ese modo la prensa del partido destiló un narcótico espiritual para un proletariado al
que desorientaba invirtiendo los objetivos que eran importantes para él87. A esto se
añadía un instrumento especialmente adecuado en aquel momento del gran olvido, un
último recuerdo de Marx y Engels. Los socialdemócratas alemanes legitimaron la
campaña contra Rusia con los “viejos maestros” y citaron sus escritos contra el zarismo.
86 Véase como los socialdemócratas siguen haciendo lo mismo en el s. XXI y convierten en sinónimos valores que son importantes para el pueblo, como los derechos humanos y una guerra de agresión, o cómo se obstinan en usar la dignidad humana como base para que haya que aceptar cualquier trabajo (como explicaba Gabriel, representante del PSA, en 2005 en uno de los shows televisivos de mayor audiencia).87 Ciertamente, un procedimiento de análisis del discurso como ese se limita a la prensa y no alcanza a analizar su “trasfondo”, es decir, el sentimiento nacional y el oportunismo que existen en la población y que pueden ser movilizados. Sólo más tarde se profundizó en ese sentido, especialmente Gramsci y posteriormente el cambio ligado a la teoría de la cultura que se ha desarrollado en la investigación de los movimientos sociales, como por ejemplo el desarrollado desde los años 70 por Stuart Hall (alemán 1989 y ss.) en el CCCS (Center for Critical Cultural Studies); véase también Proyecto teoría de la ideología (1980 y ss. y 1986).
110
Luxemburg muestra que hacer presa de estos análisis es una tergiversación grotesca,
pues en Marx y Engels se trataba de luchar a favor del pueblo oprimido en Rusia,
mientras que en el momento de la Primera Guerra Mundial se trataba, por el contrario,
de movilizarse allí contra los revolucionarios (109).
En este mismo punto Luxemburg trabaja intensamente en la concienciación y en la
percepción política, es decir, en la hegemonía, y en este contexto da un pequeño cursillo
sobre la “experiencia histórica durante los casi 70 años posteriores a la Revolución de
Marzo” (113). Todo el texto sigue teniendo valor como material didáctico por las
explicaciones históricas que aporta sobre las diversas guerras y sobre la diplomacia,
sobre la propaganda que se hizo en cada caso, sobre los intereses de las potencias
imperialistas participantes y sobre sus conflictos, que desembocaron necesariamente en
una salida bélica.
Luxemburg sigue mostrando cómo el pueblo fue arrastrado por el conjunto de la prensa
a una histeria belicista. Hablando de una supuesta lucha por la cultura y la libertad se
generó en el pueblo un sentimiento de pogromo; se creía:
“que mujeres belgas arrancaban los ojos a los heridos alemanes, que los cosacos se comían velas
de estearina, que cogían a los bebés por la piernas y les hacían pedazos”,
que pretendían “aniquilar la cultura alemana” y “reintroducir el absolutismo” (95).
Fue así como bajo la consigna de luchar por la independencia y la libertad de las
naciones, los proletarios se exterminaron unos a otros (64). Y cuando el 4 de agosto de
1914 la socialdemocracia sostuvo “no dejaremos la patria abandonada en el momento
del peligro”, Luxemburg denuncia:
“[que] ya ha dejado abandonada la patria en el momento de mayor peligro, [al no acabar] con la
maraña de mentiras patrióticas y diplomáticas con las que se había tejido ese ataque contra la
patria” (147),
y al no decirle al pueblo alemán que en esta guerra tanto la victoria como la derrota iban
a suponer una siniestra y “soberana paliza” (157) para el pueblo.
111
La lucha de clases se suspende
En el momento en que la dirección socialdemócrata tomó la decisión de defender “la
patria” y prometió a las clases dominantes que iba a renunciar a todo conflicto de clase
durante el periodo bélico e iba a mantener la “paz civil”, prolongó la guerra y el
asesinato mutuo, comenzó la lucha contra los revolucionarios rusos y, de esa forma,
infligió al proletariado internacional una derrota tras otra. El 4 de agosto, al renegar de
la lucha de clases, los partidos socialistas se convirtieron en un “factor
contrarrevolucionario” (89).
Luxemburg aprovecha para señalar cómo en la cuestión de las mujeres el partido
también ha caído completamente en el modelo burgués y cómo esto debilita la fuerza
conjunta y la orientación hacia el objetivo socialista:
“La dirección del movimiento de mujeres socialdemócratas proclamó que se unían con las
mujeres burguesas en un «servicio nacional femenino». [En vez de aprovechar] para la agitación
socialdemócrata la fuerza de trabajo más importante del partido que quedaba en el país después de
la movilización, [la dirección del partido] les ordenaba que se convirtieran en un servicio nacional
de samaritanas, que se ocupasen de distribuir sopas, aconsejar, etc.” (121 [II, 71]).
La prensa socialdemócrata (Hamburger Echo, 6 -10 -1914)
“advertía a las proletarias que no dieran noticias a sus maridos que estaban en el frente de las
miserias que pasaban ellas y sus hijos, de la insuficiencia de los suministros a cargo del Estado y
les aconsejaba que tranquilizaran a los combatientes y levantaran su moral, bosquejando la
felicidad familiar que seguían teniendo y hablándoles de la cordial ayuda que recibían” (122 [II,
71 y sig.]).
Capitalismo mundial transnacional
Luxemburg da la vuelta al asunto y se pregunta hasta qué punto la burguesía ha
interrumpido también la guerra de clases durante el periodo bélico, si ha renunciado a la
112
explotación e incluso a la propiedad. Desde el principio es evidente que se trata de una
cuestión puramente retórica, pero inmediatamente se comprende que considerar esa
inversión como algo totalmente absurdo, que tomarla por un gesto de cabaret, significa
aceptar la lógica capitalista y da muestras de una apresurada obediencia, acatada de
antemano.
“¿Acaso se han terminado la propiedad privada, la explotación capitalista o el dominio de clase?
¿Acaso en un arrebato patriótico los poseedores han declarado: ahora, en vistas de la guerra y
mientras dure, ponemos en manos del común de las gentes los medios de producción, la tierra, las
fábricas, los talleres, renunciamos al beneficio privado de los bienes, abolimos todos los
privilegios políticos y los sacrificamos en el altar de la patria mientras esté en peligro?” (124 [II,
73]).
Justamente porque esa exigencia de ver las dos caras de la “paz social” resulta
imposible, se puede deducir de ahí la enseñanza de que para la burguesía toda la guerra
no fue, desde el primer momento y sin excepción alguna, una guerra en pro de la nación
y de la patria, sino que se trataba de repartirse el mundo entre las potencias imperialistas
que actuaban limitándose y dependiendo mutuamente unas de otras. Luxemburg
investiga el “grado de madurez [alcanzado] en el desarrollo mundial del capital […] que
es un todo indivisible que sólo se puede entender en todas sus relaciones recíprocas”
(137) y al que no puede escapar ningún Estado por su cuenta. Y comprueba que ese
proceso de transformación en el capitalismo mundial, aunque sea a niveles distintos,
alcanza a todos los países que intervienen en el conflicto, ya sea activamente o como
botín. A veces el Estado es el “impulsor”, otras veces es la parte “impulsada” (98). A
veces la guerra se prepara pacíficamente introduciendo bienes culturales y aniquilando
las formas de producción autóctonas:
“La otra cara de la moneda de estas grandes «obras culturales pacíficas», [es decir, el tren de
Bagdad, el desecamiento de los lagos y el regadío, financiadas con deuda pública] es la «pacífica»
y grandiosa ruina del campesinado del Asia Menor” (83 [II, 39]).
Desde 1895 tiene lugar una cadena ininterrumpida de guerras sangrientas a las que
Luxemburg caracteriza como expansión del capitalismo europeo en los países no
capitalistas del mundo:
113
“El auge capitalista que se produjo tras el periodo bélico de los años sesenta y setenta en la Europa
recientemente constituida y tras la superación de la larga depresión que siguió a la fiebre de los
años de la fundación [de Alemania] y al crack de 1873 alcanzó un nivel sin precedentes en la
coyuntura favorable de los años noventa e inauguró, como es sabido, un nuevo periodo de Sturm-
und-Drang [Tempestad e ímpetu] de los Estados europeos: su expansión a través del desafío por
apropiarse de los países y las zonas del mundo no capitalistas… [supuso] un enérgico ímpetu para
la conquista colonial” (77 [II, 33]).
Luxemburg menciona Inglaterra (Egipto, Sudáfrica); Francia (Túnez, Tonkín); Italia
(Abisinia); Rusia (Asia central y Manchuria); Alemania (África y los mares del Sur); e
incluso los Estados Unidos (Filipinas) (77), pues “todos esos procesos crearon “nuevas
contradicciones extraeuropeas” (ibíd.). En resumen, lo que la socialdemocracia debería
descifrar es un mar de oposiciones y alianzas que van y vienen, una guerra oculta de
todos los Estados capitalistas, de todos contra todos, y:
“que la Guerra Mundial europea se había desencadenado en el preciso momento en que los
antagonismos parciales y alternativos de los Estados imperialistas encontraron un eje
centralizador, se polarizaron en un enfrentamiento fuertemente predominante, en torno al cual
poder agruparse temporalmente Esta situación fue consecuencia de la intervención del
imperialismo alemán” (78 [II, 34]).
Actualmente reviste interés el modo en que Luxemburg piensa el desarrollo capitalista;
no me refiero al desarrollo economicista, determinista y unilineal que a menudo se le
atribuye, sino a una especie de sobredeterminación. “Paso a paso se crean dos
necesidades históricas que entran en conflicto una con otra” (160), una acumulación de
oposiciones y contradicciones, que, como si fueran una carga de dinamita, tienden por
medio de la guerra, a un nuevo equilibrio. Muestra cómo están ordenadas, qué
relaciones de fuerza hay, el ir y venir de agresiones y anexiones, y da nombre a los
factores concretos que constituyen la relación de fuerzas, entre ellos:
“el debilitado parlamentarismo, incapaz de toda oposición, junto a todas las capas burguesas
unidas en una oposición feroz contra la clase trabajadora y atrincheradas como un solo hombre
tras el gobierno” (ibíd.).
De forma clarividente caracterizó al capital financiero explicándolo como sigue:
114
“se comprime constituyendo una potencia sin fisuras, dotada de una energía en continuo
crecimiento y expansión, un poder que reina en la industria, el comercio y el crédito del país,
crucial tanto para la economía privada como para la pública, capaz de ampliarse sin límites y de
forma versátil, siempre hambriento de beneficios y de ocupación, impersonal y por ello mismo
gigantesco, temerario y sin escrúpulos, internacional estando en casa, en todas sus disposiciones
[está] cortado según el patrón del escenario mundial, que es la escena de sus hazañas” (78 [II, 34]).
Las reflexiones de Luxemburg se agudizan en lo que se refiere a la cuestión de la
posibilidad del internacionalismo proletario y al significado de lo nacional. De nuevo no
se trata para ella simplemente de proclamar el internacionalismo como mera consigna –
dando un enorme salto por encima de lo nacional–. Más bien trata de mostrar que esa
guerra no es en absoluto una guerra nacional, sino que la burguesía que participa en ella
está constituida internacionalmente y que la apelación a la nación, por lo tanto, ha sido
ya históricamente superada:
“Pero el hecho patente de que cada uno de los dos grupos de capital que compiten en Marruecos,
tanto el Gupo Mannesmann como la Sociedad Krupp-Schneider, sean una combinación
enteramente internacional de empresas alemanas, francesas y españolas, impedía hablar seriamente
y de modo consecuente de una «esfera de intereses alemanes»” (92 [II, 46]).
Y a la inversa, negocios brillantes, como los de Krupp88 o el Deutsche Bank, que se
presentan como objeto de interés nacional, no son en absoluto “la patria” de los
proletarios. Pero
“la leyenda es una parte tan esencial a la estrategia de la guerra como la pólvora y el plomo. Es
un viejo juego. Lo único nuevo es el hecho de que un partido socialdemócrata haya tomado parte
en él” (74 [II, 30]).
Lo que los parlamentarios presentan como un “conflicto trágico” que les hace
precipitarse en la guerra imperialista, ella lo llama “una pura quimera, una ficción
nacionalista-burguesa” (82).
88 El consorcio Krupp, propiedad de una acaudalada familia de industriales alemanes, fue la mayor empresa de Europa durante los siglos XIX -XX. Sus estrechos vínculos con los sucesivos gobernantes alemanes contribuyeron a que las armas fabricadas en las empresas de esta familia de empresarios fuesen las más utilizadas en las guerras europeas acontecidas entre 1866-1945, incluso también a lo largo de su estrecha colaboración con los nazis. [N. de las T.]
115
Luxemburg trabaja con el concepto de “nación” midiéndolo de acuerdo con la
proclamada exigencia de que sea “libre” y “autónoma” o, al menos, que pretenda serlo.
Y muestra cómo, más bien al contrario, la nación es la cadena que tergiversa los
objetivos a los que se aspira:
“En el sentido socialista de este concepto no hay ninguna nación que sea libre si su existencia
estatal está basada en la esclavización de otros pueblos” (135 y sig. [II, 83]).
“Es realmente una broma endemoniada de la historia que los socialdemócratas, herederos de los
patriotas alemanes de 1848, se arrastren a esa guerra enarbolando la bandera del «derecho de
autodeterminación de las naciones». ¿O es que acaso la Tercera República, que establece sus
colonias en cuatro partes del mundo y comete horrores coloniales en otros dos, es una expresión de
la “autodeterminación” de la nación francesa?” (135 [II, 83]).
Luxemburg historiza los conceptos y atribuye su validez a un determinado contexto al
que denomina “su medio histórico”: “y es ese medio el que hoy en día hace imposible
las guerras nacionales defensivas” (142).
Luxemburg se remite aquí a las reflexiones de Kautsky sobre el “patriotismo” del
proletariado. “Independencia y autonomía” serían intereses nacionales que tanto la
burguesía como el proletariado pueden compartir incluso en una situación de guerra.
Pero este interés común termina al fortalecerse el proletariado porque ahora la
burguesía, en cada sacudida nacional, teme que al final de una guerra le siga una
revolución. Por eso, desde que tiene que contar políticamente con el proletariado, la
burguesía coloca sus intereses de clase por encima de los intereses nacionales. Y esto
significa que la burguesía ya no emprende guerras nacionales, sino que su militarismo
sólo sirve para defender el beneficio,
“no se trata de asegurar la independencia y la integridad del propio pueblo, a quien nadie
amenaza, sino de asegurar y ampliar las conquistas de ultramar que sólo sirven para promover el
beneficio capitalista. Los conflictos actuales entre los Estados no pueden desencadenar guerra
alguna a la que el patriotismo proletario [no] tenga que oponerse con la máxima resolución”
(Kautsky, 1907, 23, cit. por Luxemburg 4, 143 [II, 90]).
Esta idea es tan sencilla de entender como difícil de llevar a cabo. Si el capital actúa a
nivel mundial por mor del beneficio, a él se enfrenta un proletariado mundial cuyo
116
internacionalismo, aún contando con un patriotismo proletario, impide que los
trabajadores de todos los países, cuyos intereses son iguales, se dejen azuzar unos a
otros en guerras asesinas. Así pues, no es el nacionalismo o el patriotismo lo que hay
que negar –incluso tal vez habría que movilizarlos contra una guerra imperialista–, sino
que la tarea de un partido socialdemócrata sería dejar claro a los patriotas proletarios
que el llamamiento a los intereses nacionales es una falsificación ideológica.
“En lugar de encubrir la guerra imperialista con el falso manto de la defensa nacional, habría que
tomarse en serio el derecho a la autodeterminación de los pueblos y la defensa nacional, y
convertirlos en una palanca revolucionaria contra la guerra imperialista” (144 [II, 91]).
El sorprendente giro de Luxemburg al manifestarse positivamente sobre la nación y el
derecho de autodeterminación, a pesar de que fuera una ferviente internacionalista, se
explica por el modo como conecta con Marx y por su modo de hacer política. El hecho
de que el concepto de nación se utilice para azuzar a unas naciones contra otras, no lo
interpreta simplemente a partir de los intereses nacionales. Llamado a defender su
nación, el pueblo debería dar un paso más y armarse por sí mismo (con milicias
populares en vez de con un ejército regular) para decidir autónomamente, si y contra
quien quiere guerrear. Es posible hacer retroceder la expropiación de la nación y de la
autodeterminación –expolio cometido con fines imperialistas–, mediante una
reapropiación de las mismas. O más fácil: el derecho de autodeterminación de los
pueblos sólo es algo a tener en cuenta en el socialismo que se gana en la lucha.
Luxemburg se refiere a Marx en ese contexto cuando escribió entusiasmado sobre la
Comuna de Paris:
“El primer decreto de la Comuna fue la supresión del ejército regular y su sustitución por el
pueblo en armas. […] Si bien la Comuna fue la auténtica representante de todos los elementos
sanos de la sociedad francesa y, por ello, el gobierno auténticamente nacional fue, al mismo
tiempo, internacional en el pleno sentido de la palabra, pues fue el gobierno de los trabajadores, la
audaz precursora de la liberación del trabajo” (Der Bürgerkrieg in Frankreich [La guerra civil en
Francia,] MEW 17, 338-346; cit. por Luxemburg 4, 145).
117
Tampoco los conceptos de nación y de autodeterminación nacional son algo fijo, ni
[algo] metafísico, sino que hay que completarlos con un contenido que permita su
generalización89.
Brecht retoma esa sugerencia y traduce la tensión entre el nacionalismo y el
internacionalismo en una canción infantil (a la que Eisler puso música) que propuso
como nuevo himno nacional (1949):
Himno infantil
No escatiméis valor ni empeño,
pasión tampoco ni razón
para que florezca una nueva Alemania
como otro buen país.
Para que los pueblos no empalidezcan
como ante una ladrona,
sino que nos tiendan las manos
a nosotros como a otros pueblos.
Y ni encima ni debajo
de otros pueblos queremos estar,
desde el mar hasta los Alpes,
desde el Oder al Rin,
Y porque mejoramos este país
lo amamos y protegemos
y debe resultarnos el más querido,
como a otros pueblos el suyo.
89 Las cuestiones referentes a la nación han ocupado cada vez más a la izquierda europea en los últimos años y la han dividido en posiciones opuestas. Tras las experiencias habidas con el nacionalsocialismo parecía evidente que lo nacional pertenecía a aquellos mensajes que había que librar al basurero de la historia. Cuando el presídium del Partido del Socialismo Democrático (Partei des Demokratischen Sozialismus: PDS) proclamó que “amaba a Alemania”, apoyándose en el himno nacional de Brecht, lo cual no era en absoluto estratégico en ese momento histórico, desencadenó una protesta desde varios lados de la izquierda. Las discusiones sobre la migración endurecieron todavía más las posiciones, el desprecio por la propia nación (especialmente en Alemania) al tiempo que se difundía la idea de tener tolerancia hacia la cultura de otras naciones. Habría que estudiar en Luxemburg y en Kautsky la manera de no idealizar ni combatir lo nacional como si fuera un residuo histórico que se mantiene ahí, sino verlo también como un proyecto de desarrollo de los pueblos inmerso en sus luchas de liberación, como una fuerza con la que se puede avanzar hacia delante. Esto presupone de nuevo que se analice constantemente el contexto histórico capitalista.
118
Las tareas del partido
El partido “se equivocó” en relación a las causas patrias de la guerra y su “error” fue,
por consiguiente, llamar al proletariado a salvar la cultura y la libertad, y proclamar la
paz civil. Pero no sólo eso: el partido se equivocó especialmente en relación a sí mismo
y sus tareas. Esto hace que la cuestión de la autocrítica, del análisis de los fallos, que la
problemática de los errores, se vuelva especialmente explosiva. Dado que Luxemburg
liga la política del partido a una lucha de clases que constantemente está cambiando, el
“error” deviene existencial. Puesto que la clase obrera ha creado ese partido para que la
dirija, la renuncia a la lucha de clases implica la aniquilación del partido o la renuncia a
sus responsabilidades. Y a la inversa, esos errores del partido suponen textualmente la
aniquilación de la clase obrera.
“Esta guerra mundial es «el suicidio de la clase obrera europea»” (163).
“Si una guerra mundial como esta prosigue, las expectativas del socialismo quedarán enterradas
bajo las ruinas acumuladas por la barbarie imperialista” (ibíd.).
Las ruinas que de ello quedan son una gran cantidad de modos de producción, pueblos y
culturas aniquilados, extinguidos, destruidos, para instaurar en su lugar las formas más
modernas de conseguir beneficios (160); las ruinas son también el efecto de la masacre
de un proletariado formado y capaz de actuar (162).
Aunque más adelante, las reiteradas declaraciones de Luxemburg, en el sentido de que
la clase trabajadora aprende de las derrotas, podrían interpretarse justamente como un
elogio de las derrotas en tanto que elogio del aprendizaje, a diferencia de esta
concepción posterior, aquí ella está tratando de la tragedia del movimiento:
“Pero la actual furia de la bestialidad imperialista en los campos de Europa tiene todavía otro
efecto […] es la destrucción masiva del proletariado europeo. […] Son las mejores fuerzas del
socialismo internacional, las más inteligentes, las instruidas, […] las que están siendo amordazadas
y masacradas en masa” (ibíd.).
119
Luxemburg lo subraya: el partido, dado que también es un producto de la lucha de
clases, no puede detener eso fácilmente. El capitalismo no es una agrupación de partidos
que hacen alianzas unos con otros y pueden poner en marcha acciones conjuntas, ni
siquiera por un tiempo (como parece sugerir el que todos los partidos se lancen a la vez
a la guerra imperialista). El capitalismo es un modo de producción. La política puede
impulsar o ser impulsada, puede imprimir velocidad al desarrollo capitalista o
retardarlo, pero no puede detenerlo. Este modo de producción se extiende raudo sobre la
Tierra como una epidemia; pero en él anida su propia contradicción: la clase obrera que
necesita para explotarla. Y en su dimensión mundial tiene que vérselas con la segunda
contradicción: los otros modos de producción, como el espacio exterior que el
capitalismo necesita para su acumulación. El partido, que ha nacido con la lucha de
clases que procede de tal modo de producción, sólo puede contribuir a regularla en tanto
que negocia las condiciones de vida y desempeña el papel de crítica. Este partido tiene
que:
“aportar conciencia del objetivo y coordinación a las diversas fracciones locales y temporales de la
lucha de clases” (124 [II, 73]).
En 1910 Luxemburg escribe (respecto de Bebel en tanto que dirigente político de la
clase obrera alemana):
“La socialdemocracia no es más que la personificación de la lucha de clases del moderno
proletariado llevada a la conciencia de sus consecuencias históricas. En realidad, su verdadero
dirigente es la propia masa y esto ha de ser comprendido de forma dialéctica en su propio proceso
de desarrollo” (2, 280).
En el fondo, Luxemburg entiende el partido como un grupo de intelectuales que trabajan
en el seno del movimiento que no imponen análisis y conocimiento desde fuera ni desde
arriba. Una consideración tan indeterminada como esa presenta inconvenientes respecto
de la forma de partido. La difuminación de las fronteras entre el partido y el movimiento
hace que, aparentemente, la forma de partido esté de más. Pero para Luxemburg el
partido también es necesario, pues es él el que, ante cada lucha cotidiana por ampliar el
territorio conquistado para los de abajo, ejerce públicamente la crítica a modo de
120
formación impartida desde el escenario parlamentario. El partido, según Luxemburg,
tiene que:
“trazar una política autónoma de clase, que en cada gran crisis de la sociedad burguesa empuje
hacia delante a las clases dominantes, que haga recaer la crisis sobre ellos, este es el papel de la
socialdemocracia (Krise, 4, 144 [II, 91]).
“[Su dirección tendría que ofrecer] una salida política, claridad sobre las tareas políticas y los
intereses del proletariado en la guerra, [de manera que] en cada fase y en cada momento se
movilice todo el poder del proletariado, el disponible en ese momento y el que ya se movilizó y
continúa activo, [..] y esto nunca por debajo del nivel de las verdaderas relaciones de fuerza, […]
esta es la tarea más importante de la dirección” (149 y sig.[II, 95]).
Cuando Luxemburg describe las tareas del partido, aparecen de nuevo implícitamente
los intelectuales del movimiento sin que esa apelación sea una frase vacía. La tarea del
partido es justamente el análisis científico permanente de los acontecimientos, una lucha
antiideológica que forme al proletariado y le capacite para actuar, y todo ello a nivel
internacional, ya que el capital actúa también a ese nivel. Ya en 1898 en Reflexiones
sobre el Congreso del Partido escribía que, junto con las barricadas y el
parlamentarismo, la socialdemocracia ha creado un tercer instrumento específico de
lucha:
“la nueva potencia a la que debemos los éxitos que hemos conseguido hasta ahora y aquella con la
que tenemos que contar sobre todo en las luchas futuras: el poder de la conciencia de clase del
proletariado” (1/1, 253).
Y en 1904, en sus Reflexiones sobre el parlamentarismo, dice:
“La propia esencia [de la socialdemocracia], su ocupación histórica, consiste justamente en aportar
al proletariado una clara conciencia sobre los resortes sociales y políticos del desarrollo burgués,
tanto en sus aspectos generales como particulares” (1/2, 451).
Si ese trabajo, para el cual el partido necesita de la ciencia marxista, dará buenos
resultados, no es algo que se pueda pronosticar con certeza. E incluso su éxito parece
cada vez más improbable en vista del gran número de guerras. Pero, al mismo tiempo,
esa improbabilidad es la única posibilidad de cambiar un modo de producción que, a
decir verdad, desarrolla las fuerzas productivas y con ello contribuye a formar a un
121
proletariado capaz de actuar pero que, no obstante, es tan destructivo que hablar de
barbarie no deja de sonar inofensivo.
Se puede considerar que Rosa Luxemburg exagera las posibilidades y capacidades del
partido –o, por así decirlo, de los intelectuales del partido– e infravalora el efecto
gratificante que resulta de una participación consentida. Tal vez, una oposición basada
en un análisis científico era un objetivo demasiado difícil. Aunque también se puede
concluir que no fuera fácil para el PSA aceptar la imagen que ella revertía sobre él, que,
en definitiva, la dirección de la socialdemocracia tenía motivos suficientes para querer
perjudicarla. En último término, lo que estaba en cuestión era la existencia de la
socialdemocracia como partido legal.
Tras una reiterada lectura del estudio de Luxemburg sobre la crisis, queda la impresión
de que sus análisis sobre la transformación del capitalismo en capital mundial son
extremadamente actuales, que la inacabable cadena de guerras que analiza se prosigue
todavía hoy y que las cuestiones sobre los intereses específicos en cada momento y la
actuación del Estado se pueden y se deben seguir comprendiendo de modo semejante a
como Luxemburg las planteó. Es necesario realizar semejantes análisis de manera
incesante, que esos análisis se publiquen, que se discutan y se renueven. Es urgente que
haya grupos, intelectuales del movimiento y medios que se ocupen continuamente de
analizar críticamente el presente90.
También quería comentar la duda que me surgió en relación a su valoración del
proletariado. La tarea que le encomendaba al proletariado me parecía excesiva, su
insistencia en esa clase me parecía temeraria, especialmente en vista de cómo
últimamente las organizaciones de la clase obrera tienden a debilitarse. Sin embargo, si
nos fijamos mejor, veremos que esta misma duda se halla presente a lo largo de todo el
escrito, cuestionando, precisamente, a ese proletariado que, en un abrir y cerrar de ojos,
por una «prensa traidora», se convierte en una multitud entusiasta de la guerra, deseosa
de un combate fratricida. En un mar de arbitrariedades y de estupidez el proletariado
necesita una orientación, una “atalaya” (4, 152). Y, a día de hoy, la lucha por una
conciencia crítica es tan necesaria como ayer pues, como dijo Luxemburg, la paz civil y
90 Entre otras revistas críticas Das Argument se ha planteado desde hace algunos años abordar esa tarea con compromiso. Desde la introducción de la rúbrica Aktuelle Analysen [Análisis actuales] esta revista ofrece en cada número formación política en la misma línea que la defendida por Luxemburg.
122
el que la socialdemocracia votara a favor de los créditos de guerra demuestran que en
Alemania la sociedad carecía de bases para las libertades políticas incluso en aquel
momento, pues se dejó quitar la libertad fácilmente y sin conflictos (128).
El mensaje es claro: la clase obrera, dados sus intereses, está en situación de tomar en
sus manos su destino y con ello también el del resto de los trabajadores del mundo, pero
no se opondrá al capitalismo dominante sin una formación permanente, un análisis
científico y una dirección organizativa, ni tampoco sin una labor de ilustración en el
parlamento –“la tribuna parlamentaria […], un poderoso instrumento con el que
despertar al pueblo” (150).
Con estas premisas, la postura y la praxis de la socialdemocracia al aprobar los créditos
de guerra dieron el tiro de gracia también al partido, a su legitimación y sus tareas. Su
actitud tuvo un efecto desmoralizador sobre el pueblo al tiempo que fortaleció a la clase
dominante (129). En lugar de dificultar “que el pueblo fuera envenenado y engañado”
(152), el propio partido contribuyó a ello.
Fallos y errores
La crítica de Luxemburg suscita el interrogante de por qué, al juzgarlo con palabras tan
seguras y con un análisis tan claro, achaca al partido “fallos” y “errores” y no
simplemente “traición”, engaño o mentira. Se cometen fallos cuando no se tienen
suficientes conocimiento y saber; los errores surgen de la ignorancia. A sabiendas una
persona no se puede equivocar. No sólo todo el estilo del texto habla en contra de que la
dirección socialdemócrata pueda haber cometido simples faltas y errores habría que
corregir; en cada uno de los escritos en los que analiza la situación antes de la guerra –
es decir, la preparación de la guerra–, Luxemburg demuestra que el partido y su
dirección sabían todo eso y, especialmente, sabían que en esa guerra no se trataba en
absoluto de salvar la patria y su cultura. Además el hecho de que el texto de Luxemburg
sobre la crisis de la socialdemocracia tuviera que distribuirse ilegalmente contradice la
posibilidad de que se tratara simplemente de corregir un error.
123
Recordemos brevemente las ideas teóricas marxistas fundamentales sobre el significado
de los fallos y los errores en los que Luxemburg se basa para emitir su juicio.
“El problema de equivocarse Marx lo desplaza del ámbito del puro ejercicio de la mente al
conjunto de las relaciones sociales” (Freitas-Branco y Haug, 2004, 1559).
Marx pone de relieve que mantener los errores, al igual que superarlos, siempre es útil
para algunos, pero no para todos, dado que hay intereses realmente opuestos. Según él,
el proletariado oprimido vive en el marco de los errores que se desprenden de la
configuración real y al tiempo imaginaria que adoptan las ideas de igualdad y justicia
que surgen de la esfera de la circulación. En esa medida, el error tiene también una
función ideológica en el contexto concreto de las relaciones de clase (MEW, 25, 838).
“Con frecuencia impedir la conciencia del error es la mejor forma de retrasar la transformación
del mundo –en beneficio de quienes dominen en ese momento” (Freitas-Branco y Haug, 2004,
1561).
Benedetto Croce91 escribió que “uno sólo se equivoca por la única razón de que se
quiere equivocar” (1908/1929, 39 y sig.). Su argumento desemboca en “justificar las
medidas prácticas que, en teoría, permitan mejorar a todos los seres humanos
equivocados, incluso castigándolos si es necesario, para que sirva de amonestación y de
ejemplo” (42). Gramsci retoma críticamente esa idea y concibe el error en un sentido
“puramente «histórico» y dialéctico, como «algo históricamente caduco y digno de
desaparecer»” (C. 13 §10, 157 y sig.).
Aprender de los errores es en general la forma básica del aprendizaje pero precisa de un
comportamiento conscientemente frente a ellos, considerarlos como una condición para
dirigir la vida conscientemente. En política bloquear la búsqueda de los errores y la
crítica, es una estupidez estructural. Habérselas con los errores, por lo demás, tiene un
significado clave para un proyecto marxista. Engels se da cuenta de que aprender de los
errores no vale sólo para el individuo, sino que también “las masas aprenden justamente
sólo por las consecuencias de sus propios errores, experimentando con su propio
cuerpo” (MEW, 37, 437). Dado que Marx y Engels conciben el proyecto de la acción
91 Obviamente Luxemburg no conocía Gramsci, pero podía saber de Croce.
124
histórica como el problema de la configuración de la sociedad, es decir, como su
posibilidad:
“los errores y su análisis adquieren en la acción política […] un significado completamente
nuevo porque ahora la teoría de la historia y de la sociedad adquiere relevancia para determinar
las posibilidades reales (y lo que puede ser desacertado)” (Schumann, 1999, 255).
Provistas con estas concisas referencias, volvamos de nuevo al inicio del folleto de
Luxemburg, a su grito sobre la “catástrofe histórica mundial: la capitulación de la
socialdemocracia internacional” (Krise 4, 53 [II, 12]). En este escrito se refiere varias
veces a Marx, especialmente en este contexto:
“El proletariado moderno sale de las pruebas históricas de modo distinto [distinto al demócrata,
al pequeño-burgués revolucionario de Marx]. Sus errores son tan gigantescos como sus tareas,
[…] ningún líder infalible le muestra la senda que ha de recorrer. La experiencia histórica es su
única maestra, el camino de espinas de su autoliberación no sólo está empedrado por
inconmensurables sufrimientos, sino también por incalculables errores, […] su liberación
depende de que el proletariado sepa aprender de sus propios errores” (ibíd.)
Los errores aparecen tres veces en el fragmento, pero no se refieren, como podría
parecer en una lectura rápida, al partido cuya crisis da título a todo el escrito, sino al
proletariado como clase, aunque no en el sentido de una cantidad de trabajadores ya
dada, sino como clase en devenir, la cual sólo se convierte en un proletariado mundial,
socialista e internacional superando sus errores. En este camino se cometen errores no
sólo porque no hay ningún “líder infalible”, sino sobre todo porque ese camino todavía
hay que recorrerlo históricamente, es decir, que sólo podrá encontrarse en un proceso
“experimental” (como decía Engels).
Pero, para caer tan hondo, la masa que yerra tenía que estar ya a una determinada altura:
ya desde el principio había que disponer de una orientación, una conciencia del objetivo
y un camino. No es una masa inconsciente la que se equivoca porque carece de los
conocimientos adecuados, sino que los errores suceden a modo de recaída y de ajustes
que no están claros. Si no fuera así, el sucesivo llamamiento a la autocrítica sería una
mera frase, pues la autocrítica sólo puede hacerla quien ya tiene una conciencia crítica.
125
“La autocrítica sin contemplaciones, la autocrítica dura que va al fondo de las cosas, es el aire y
la luz que da vida al movimiento proletario. La caída del proletariado socialista en la actual
guerra mundial no tiene parangón, es una desgracia para la humanidad. Pero el socialismo sólo
estaría perdido si el proletariado internacional no evaluase la profundidad de la caída, si no
quisiera aprender de ella” (ibíd.).
En este punto la crítica ya no se dirige al partido, sino de modo mucho más difuso al
proletariado internacional. Este, en la práctica, no existe en modo alguno en tanto que
proletariado unificado, sino sólo como un proyecto en devenir. Se nota que Luxemburg
se bate con las palabras para captar lo nuevo de la historia ante un proyecto que no está
saliendo bien:
“En realidad, que una clase social flaquee de ese modo ante sus tareas históricas es algo sin
parangón” (240).
“La guerra mundial ha puesto al descubierto […] que la clase obrera alemana era una magnitud
ficticia, ha mostrado que en Alemania el fundamento de la llamada «libertad política» era tan
fútil y frágil, que las perspectivas de ese lado se han convertido en un problema trágico a tomar
en serio” (263).
¿Pero cómo aprende el proletariado en su conjunto, que además es internacional?
¿Cómo ejerce la autocrítica? En esa cuestión Luxemburg regresa al movimiento obrero
alemán y mira sus “45 años” de desarrollo. Están en discusión “la crítica, la orientación
y la suma de lo hecho al amparo de nuestro trabajo desde hace casi más de medio siglo”
(Krise, 53). Ella distingue dos fases en el modo de hacer política: por un lado,
“revoluciones espontáneas, sublevaciones y luchas de barricadas”, por el otro, una
situación que denomina “el estado pasivo del proletariado”. Aquí se trata de hacer “el
sacrificio del trabajo minucioso”:
“la sistemática lucha cotidiana, el uso del parlamentarismo burgués, la organización de masas, la
combinación de las luchas económicas con las políticas, y del ideal socialista con una resistente
defensa de los intereses más inmediatos” (53 y sig.).
Para ello se necesita “la guía de una doctrina estrictamente científica”.
Luxemburg ofrece un breve resumen de las fases del “movimiento obrero europeo”
hasta la Revolución de marzo, luego siguen las fases “de la lucha cotidiana sistemática”,
126
en definitiva, las explicaciones sobre las que erige su realpolitik revolucionaria. Esta
segunda fase la caracteriza como aquella en la que la socialdemocracia se convirtió en la
organización más fuerte y modélica, la que contaba con la mayor prensa; un partido que
creó “los más eficaces medios de educación e ilustración”, que congregó “a las masas
de electores más poderosas y la representación parlamentaria más numerosa” (54).
El dilema en torno a la cuestión de quién no sabe lo suficiente y, por tanto, yerra, y de
quién comete errores y, por tanto, debe analizar sus fallos y acometer una autocrítica, se
convierte así en la pregunta sobre qué entiende Luxemburg por un partido socialista.
La diferencia
“Ningún otro partido de la sociedad burguesa puede mostrar al mundo entero los propios fallos
y las propias debilidades en el diáfano espejo de la crítica, pues el espejo reflejará el límite
histórico al que la sociedad se enfrenta y el abismo histórico de su pasado. La clase obrera debe
mirar a los ojos a la verdad, continuamente y sin temor, incluso si se trata de la acusación más
inclemente, pues su flaqueza es sólo un extravío y la firme ley de la historia le devolverá la
fuerza” (55 [II, 15]).
Aquí el partido, aún siendo una organización, se confunde con la propia clase
trabajadora. En un primer momento, las frases suenan más bien enigmáticas, parecen ser
una mera legitimación de la clase obrera, ya que sus falsas acciones y perspectivas no
tienen tanto peso si, a fin de cuentas, el derecho histórico está de su parte. Una lectura
más cuidadosa descubre más bien lo contrario, que los partidos burgueses tienen un
«derecho histórico» a negar y a ocultar sus errores. No pueden reconocer ninguna
debilidad porque su dominio se basa en su fuerza frente a los dominados. Cualquier
muestra de debilidad revelaría una imperfección en sus crímenes y, con ello, la realidad
del propio crimen, como cuando se confiesa que un asesinato ha salido mal. El
reconocimiento de los errores pondría al descubierto el límite con el que ha tropezado su
dominación y en qué medida ha avanzado la sociedad burguesa, así como dónde y a
partir de qué límite no puede avanzar más. Por tanto, está en el genuino interés del
127
dominio burgués de clase el ocultar los errores y las debilidades. El ocultamiento forma
parte de su política92.
A la clase obrera le ocurre lo contrario; Luxemburg dice de ella que sus “flaquezas son
sólo un extravío”. En sus palabras se halla la intensa esperanza de que esa clase sea la
última clase de la historia, sólo su avance puede permitir alcanzar el objetivo de una
sociedad sin clases –o eso o el naufragio–. Si se “yerra” –y aquí usa la palabra “error”
en el sentido anteriormente mencionado– eso se debe a que aún no se dispone del
conocimiento necesario. Por eso la clase “se extravía”. Discutirlo clara y públicamente
forma parte del descubrimiento común del camino correcto, en el cual echando la vista
atrás no hay ninguna “fatalidad” y mirando hacia delante no hay “límite histórico
alguno”93.
Esta otra posición de la clase obrera, que cambia a lo largo de la historia, modifica
también el significado de los conceptos tradicionales de las instituciones y de sus
estructuras. No sólo el propio partido, sino la dirección y la presidencia adquieren otro
contenido.
“La socialdemocracia alemana pasaba por ser la más pura encarnación del socialismo
marxista” (54). Para Luxemburg este partido no es un partido en el sentido que le da la
sociología de las organizaciones o la doctrina institucional. Es la voz del movimiento, la
articulación de los intereses de los trabajadores, transmite conocimiento, se preocupa
por la educación y la ilustración, su tarea es la agitación. El partido está al servicio de la
clase obrera. No le incumbe dirigir en el sentido burgués, sino que conjunta las
numerosas voluntades individuales para dar con las respectivas soluciones y
orientaciones. Dicho en otras palabras, es lo que Gramsci, algo más tarde, llamará
“intelectual orgánico del movimiento”, constituido como una instancia que
permanentemente realiza el trabajo minucioso de la realpolitik revolucionaria y,
simultáneamente, cuando comienza la huelga de masas, la sublevación o la revolución
actúa como cerebro dirigente, usa la teoría marxista como un arma y, de esta forma,
consigue dar orientaciones claras. Nada más y nada menos. Esta instancia en 92 Esta idea nos resulta extraña aún cuando es algo que diariamente tenemos ante la vista, como por ejemplo en el caso de la política del presidente estadounidense Bush y de sus asesores. 93 La historia de los países de socialismo de Estado parece desmentir esas frases. Aunque también se puede decir, a la inversa, que no hay duda de que dicha historia no corresponde al proyecto de Luxemburg.
128
movimiento puede equivocarse. Sin embargo, Luxemburg no aplica el concepto de error
ante la aprobación de los créditos de guerra, ni a la actuación moralmente reprobable
que está tras ella, cuyo efecto es “amordazar” al pueblo, a la clase obrera, y “ponerlo a
los pies del enemigo”. Esa política ya es una traición y, al cometerla, la
socialdemocracia ha perdido su derecho histórico para aunar las diversas voluntades
individuales de los trabajadores en una perspectiva socialista.
“Al estallar la Guerra Mundial el socialismo se ha descartado como factor histórico” (4, 216).
“[Bajo la] bandera del programa del partido y de las resoluciones de los congresos, el
movimiento obrero en su conjunto [ha] adoptado una línea falsa que lo lleva al abismo” (272).
“[Hay que localizar la causa de la quiebra], hay que descubrirla en las raíces políticas del
burocratismo y de toda la degeneración de la democracia en el viejo partido, esas son las raíces
en las que hay que hendir el hacha” (272 y sig.)
La praxis ligada a la lucha por una perspectiva socialista comporta, por consiguiente,
equivocarse y cometer errores. Para los socialdemócratas eso sólo es válido en tanto que
quieran seguir siendo un partido socialista. Pero también los intelectuales socialistas del
movimiento pueden cometer errores en ese sentido, si su trabajo en la dirección de una
internacional socialista no fue lo bastante bueno como para darse cuenta de que otros
podían ganarse a la masa de trabajadores para conducirles a una guerra imperialista en
la que estarían dispuestos “a matar a sus hermanos” internacionales.
“La Guerra Mundial ha cambiado las condiciones de nuestra lucha y nos ha cambiado
muchísimo a nosotros mismos” (Krise 56 [II, 15]).94
Ahora es el momento de responder con más claridad la pregunta que nos hacíamos al
comienzo, por qué la dirección socialdemócrata podía tener interés en que asesinasen a
Luxemburg. En el escrito sobre la crisis del partido Luxemburg había sentado las bases
para refundar el partido de forma práctica y teórica, dando ya por agotada su antigua
estructura.
94 Es una problemática semejante a la que Gramsci encuentra en el auge del fascismo, otra derrota mundial histórica del movimiento obrero como movimiento de clase.
129
“Gracias a sus dirigentes la socialdemocracia no ha emprendido una política falsa, sino que no ha
emprendido ninguna en absoluto; en tanto que partido de una clase específica con su propia
concepción del mundo se ha puesto totalmente fuera de juego” (147 y sig. [II, 94]).
El “dilema” y el “trágico conflicto” que el partido imaginaba, y en función de los cuales
proclamaba que se trataba de una guerra por la patria, eran “una pura quimera, una
ficción nacionalista-burguesa” (148) precisamente porque el país de los trabajadores
nunca puede estar en contra de la internacional proletaria, tal y como se puede leer en el
programa socialdemócrata:
“Hasta ahora vivíamos en la convicción de que los intereses de las naciones y los intereses de
clase de los proletarios se compaginaban armónicamente, que eran idénticos, que no era posible
que se diera una oposición entre ellos. Esa era la base de nuestra teoría y de nuestra práctica, el
alma de nuestra agitación entre las masas populares. ¿Es que acaso estábamos anclados en un
inmenso error en ese punto cardinal de nuestra concepción del mundo? Estamos ante una
cuestión de vida o muerte del socialismo internacional” (64 [II, 22]).
Al definir la especificidad del partido socialdemócrata Luxemburg sigue a Marx que, en
efecto, (en el Manifiesto comunista) pensaba lo siguiente sobre los comunistas en los
partidos:
“Los comunistas no son un partido aparte frente a los demás partidos obreros. No tienen interese
separados de los intereses de todo el proletariado. No establecen principios especiales según los
cuales pretendan moldear el movimiento proletario. […] Por consiguiente, los comunistas son,
prácticamente, la parte más decidida de los partidos obreros de todos los países, la que siempre
impulsa hacia delante; teóricamente llevan a la masa restante al proletariado la ventaja de la
comprensión de las condiciones de la marcha y de los resultados generales del movimiento
proletario” (MEW 4, 474 [Manifiesto del Partido Comunista, 149]).
El texto de Marx es muy general y Luxemburg no lo concreta mucho más. Pero, no
obstante, ella ha trabajado con todas sus fuerzas para hacer imposible que el PSA
adquiriera el estatus habitual de los demás partidos burgueses, para quitarle toda
legitimidad. En tanto que “encarnación de la teoría marxista” el partido puede ganar
electores, puede utilizar al parlamento como tribuna, estar constantemente en la
oposición, pero no puede hacer alianzas que lo lleven a una posición burguesa.
130
La propia Rosa Luxemburg no llegó a instaurar una nueva política, a realizar un análisis
a fondo de los errores, ni a corregir los errores desde su raíz.
Análisis de los fallos. ¿Cómo seguir?
En Retrospectiva de la Conferencia de Gotha (Rückblick auf die Gothaer Konferenz) de
1917, conferencia en la que se fundó el Partido Socialdemócrata Independiente de
Alemania, Luxemburg formula la tarea como sigue:
“Todo trabajador alemán que piense sobre ello tiene claro ya que el renacer del movimiento
obrero de su actual quiebra y de su actual deshonor es imposible si no se tiene claro cuáles
fueron sus causas […]. Quien considere que la enorme crisis histórico-mundial del socialismo
alemán y del internacional tras el estallido de la guerra no es un acontecimiento puntual caído del
cielo, tiene que comprender que la catástrofe del 4 de agosto de 1914 hunde sus raíces en el
modo de ser del movimiento obrero antes del 4 de agosto” (4, 271).
Sólo si se conocen las raíces, será posible deshacerse de ellas y conseguir la necesaria
“base firme” para la reconstrucción. De ahí resulta:
“que el punto de partida, el primer paso para crear un movimiento socialista nuevo en Alemania,
tiene que ser un debate que vaya al fondo y un debate radical del pasado. Sólo a partir de la
fuente que representa la autocrítica, a partir de una severa y profunda comprobación de los
propios errores en cuanto al programa, la táctica y la organización, se pueden obtener líneas
claras de orientación para el futuro, […] se trata de emprender un examen político de las líneas
maestras de la praxis de la socialdemocracia alemana y de los sindicatos, de poner al descubierto
sus principales carencias en el pasado, de meter el dedo en la llaga, cosa que tenemos que hacer
también en la agitación ante cada simple trabajador, si queremos llamarle a que se integre bajo la
bandera de la oposición” (ibíd.).
Desde este punto de vista, diagnostica que se avecina de nuevo un fracaso total. Lo
viejo se estaría prolongando con la misma función:
“encubrir las profundas contradicciones internas del movimiento, de forma que el partido viva
del aire día a día y no haga posible ninguna orientación radical de importancia” (273)
131
Brecht, que introdujo en sus textos muchos pasajes de Luxemburg agudizándolos y
desplazándolos, de modo que las contradicciones se volvían más patentes –cosa
importante para intervenir activamente–, transformó esta última frase en una regla de
ética política:
“Lo peor no es cometer errores, ni siquiera el no evitarlos. Lo peor es ocultarlos. […] ¿Cómo va
a luchar alguien junto a ti si no le muestras los errores que cometes?” (GA 18, 112).
En vez de criticar a las personas individuales, Luxemburg reclama que se investigue qué
les dio su poder. En vez de deslindarse críticamente del partido del pasado, se atan a sus
“fórmulas y esquemas ya sobrepasados y erosionados” (272). El programa de Erfurt
marcó “una dirección falsa […] que ha llevado al abismo” (ibíd.).
“De lo que se trató fue de salir finalmente de las fórmulas a medias, de iluminar la praxis que
desembocó en el derrumbe y de emprender nuevos caminos” (ibíd.).
Para ella los errores capitales son el “burocratismo” y la “degeneración de la
democracia en el viejo partido” (273). La crítica de Luxemburg se aplica también a la
persistencia de los antiguos errores en el recientemente fundado Partido
Socialdemócrata Independiente de Alemania 95, al que ella se había unido junto con su
“Grupo «Línea Internacional»”,
“para empujar al nuevo partido hacia delante –con la confianza de que la situación social se
radicalizará progresivamente y trabajando conscientemente para ello–, para ser su conciencia
consejera y ejercer una dirección real en el partido agudizando las oposiciones sociales y
haciéndolas entrar en conflicto unas con otras, como expresión de las necesidades de mayor
alcance del movimiento obrero en general” (ibíd.).
Ahí no se puede tratar de hacer “lo correcto” como si ya se supiera lo que es, tal y como
sostienen los “radicales de izquierda”, sino que se trata de una crítica esclarecedora de
los “errores del movimiento obrero” que sirva “para sacudir y educar a las masas”
(274).
95 El Partido Socialdemócrata Independiente de Alemania (Unabhängige Sozialdemokratische Partei Deutschlands: UPSD) se fundó en la conferencia de la oposición del partido que tuvo lugar en Gotha del 6 al 8 de abril de 1917.
132
“Las masas deben ser arrancadas espiritualmente de las tradiciones de los 50 últimos años, deben
liberarse de ellas. Y eso sólo pueden hacerlo en un gran proceso de continua y dura autocrítica
interna del movimiento en su totalidad” (ibíd.).
En enero de 1919, la derrota del levantamiento espartaquista en Berlín y el asesinato de
Rosa Luxemburg pusieron fin, por lo pronto, a la nueva política socialista. Walter
Benjamin acusó a la socialdemocracia en la misma línea que Luxemburg:
“El error más funesto en la percepción política de la socialdemocracia fue este: la clase obrera
debía aparecer ante las generaciones venideras como redentora. Pero, en realidad, su fuerza
redentora debe demostrarse en las generaciones anteriores” (GS I. 3, 1246).
Peter Weiss añade al doloroso recuerdo una apostilla histórico-crítica:
“Luxemburg se había opuesto a una revolución, justamente, porque no había ningún partido que
estuviera en condiciones de dirigir al proletariado alemán. […] Se trataba de una guerra de la
burguesía contra la clase obrera, una guerra de la minoría contra la vanguardia de una mayoría
cegada y debilitada, y nosotros, decía mi padre, hicimos lo que Luxemburg había hecho, pero lo
hicimos medio inconscientemente, mientras que ella lo había hecho con toda la claridad de sus
sentidos: se había quedado al lado de aquellos que, en aquel momento, habían tomado el camino
equivocado, pero que era el lado en el que se hallaba la justicia […] Radek había dicho que todas
las siguientes acciones se harían al margen de las reglas del marxismo, que incluirían elementos
casuales, irracionales; advirtió que había que interrumpir la lucha y volver al trabajo político,
pero Luxemburg, a pesar de estar casi al borde del derrumbamiento físico, todavía quería
mantener la esperanza en una última e instintiva ofensiva de las fuerzas impulsadas por el
empuje revolucionario acumulado en ellas; fue esa visión, dijo mi padre, la que nos mantenía en
vida, tanto a ella como a nosotros y dos semanas después todavía seguíamos luchando, apartando
de nuestro pensamiento cualquier otra cosa que no fuera vengar su muerte, pero manteniendo la
dudosa satisfacción de que el arrojo para una acción revolucionaria era preferible a la sumisión.
Estábamos atrapados en la obsesión de servir de ejemplo a los demás. Pero tuvimos que darnos
cuenta de que era erróneo. No erróneo en sí mismo sino en la elección del momento. Pues sólo
cuando se fija el momento adecuado, siguió diciendo, se manifiesta la comprensión del
materialismo histórico” (1975, 113 y sig.).
Apéndice
133
El fascismo y la Segunda Guerra Mundial diezmaron desmesuradamente el movimiento
obrero. En los campos de concentración asesinaron a los organizadores del movimiento,
primero a los comunistas y luego también a los socialdemócratas.
A finales del siglo XX, la socialdemocracia, de acuerdo con sus propias exigencias como
partido de centro, no es un partido obrero y ya no es producto de la lucha de clases ni la
quiere articular; ha desaparecido el espacio público en el que llevar a cabo la lucha
antiideológica al modo marxista, el espacio público en el que se puedan mostrar los
“hechos” y sus causas. Es difícil distinguir una Internacional Obrera que pueda
pronunciarse críticamente. Por obra del capital la clase obrera ya apenas está
concentrada en la fábrica, sino que en gran medida trabaja aislada a lo ancho del mundo
con las nuevas tecnologías o en grupos pequeños, mientras que al tiempo, gracias a la
última tecnología cada uno está más cerca de los otros a nivel global. El proletariado
mundial crece, numéricamente es más amplio que nunca antes y, al mismo tiempo,
crece el número de parados, de falsos autónomos, de precarios no organizados y la masa
de los expulsados de la sociedad, de los empobrecidos. Cada vez es más urgente
analizar críticamente a nivel internacional lo que está ocurriendo e informar
públicamente de ello. Rebasar el capitalismo e inventar alternativas deviene necesario
para sobrevivir. Para ello podemos aprender algo de Rosa Luxemburg. La crítica de los
errores y el análisis de los errores son medios imprescindibles de lo político. Queda
abierta la cuestión de cómo se pueden coaligar las dispersas fuerzas del proletariado
mundial en el sentido más amplio, es decir, de cómo pueden asociarse por sí mismas.
134
Capítulo cuarto
LA TENSA RELACIÓN ENTRE TEORÍA Y EMPIRIA96
Observación previa
El título que he escogido para este apartado es más amplio de lo que precisa el tema que
aquí abordo. Necesito un marco amplio al menos para poder señalar las implicaciones
políticas y epistemológicas que conlleva el manejo teórico de datos y hechos, de cifras y
experiencias “reales”97. Este tema ocupa un lugar central dentro de la discusión
marxista. La relación entre empiria y teoría es decisiva respecto del acceso a la realidad;
implica distintas concepciones sobre cómo las teorías pueden intervenir a través de la
critica, así como otras sobre cómo obtener conocimiento a partir de la intuición de la
realidad. Por último, esta temática alberga además la cuestión de la relación de los
intelectuales con los «demás» seres humanos en su vida diaria.
Mi experiencia con científicos sociales entendidos en marxismo/expertos/ que se
consideran marxistas en relación con la empiria me ha mostrado que es urgente tratar
esta cuestión. En mi conferencia de habilitación para acceder a una cátedra de la
Universidad (en 1978), presenté mi propio estudio al respecto. Desde entonces no he
podido abandonar este tema. En cuanto abordamos alguna investigación empírica la
cuestión aparece de nuevo, aunque haya que seguir avanzando sin resolverla
definitivamente. Casi tres décadas después de este primer intento de comprender con
más precisión la relación entre la investigación empírica y la teoría marxista, volví a
leer a Rosa Luxemburg.
96 En adelante, bajo empiria no hay que entender sólo una medida capaz de expresar en cifras ciertas partes de la realidad, empiria no significa sólo estadísticas y encuestas, sino que con ello entenderemos también un proceso más amplio que consiste en obtener conocimiento a partir del comportamiento de las personas reales, el conocimiento usado por estas personas, eso que podemos expresar con “Investigación Social de Intervención” (véanse las entradas empiria/ teoría e investigación social de intervención en Diccionario Histórico-Crítico del Marxismo [DHCM vol. 3]).
97 Cuando en lo sucesivo se hable reiteradamente de experiencias, hechos y personas “reales”, este uso de la palabra real estará haciendo referencia a las explicaciones de Marx y Engels en La ideología alemana.
135
Me resultó difícil escribir este texto sobre esta temática. Los distintos elementos se
desgajaban como por sí mismos uno por uno; la unidad parecía arbitraria y las partes
desproporcionadas. Como parecía que nada encajaba correctamente, primero tuve que
poner en claro ante mí misma la razón por la que realmente quería pronunciarme sobre
la relación entre teoría y empiria en Luxemburg, y por qué quería poner esto en
conexión con un arte de de la política.
Mis razones proceden de distintos puntos que difieren entre sí. En primer lugar, me
parece necesario y de gran importancia rechazar que las polémicas observaciones de
Luxemburg98 sobre la empiria, en base a las cuales condena a sus adversarios políticos,
se tomen como si fueran “afirmaciones universales”, pues esto podría crear una mala
escuela. Es más, me parece que las ideas con las que Luxemburg condena lo empírico
en su crítica del método marxiano son falsas, así como grotescamente contrarias a su
propio modo de proceder (tal y como se ha visto en el segundo capítulo).
Además, en este punto de la crítica a Luxemburg puedo volver a exponer el método
marxiano allí donde es esencialmente importante para las ciencias sociales empíricas.
Por otro lado, la crítica me sirve precisamente para poner de relieve la conexión fáctica
de Luxemburg con Marx, es decir, cómo ella se toma tan en serio el procedimiento
crítico de Marx que llega a utilizarlo, aplicándolo incluso sobre el propio Marx. La
dificultad para dominar este asunto reside en saber apreciar críticamente la distancia
existente entre la polémica de la política y el trabajo crítico teórico-político.
En adelante, por lo tanto, no se tratará de la relación de la teoría y la empiria en general,
sino de cómo Luxemburg se refiere a lo empírico y de las implicaciones teóricas que
esto conlleva. En sus dispersas declaraciones sobre lo empírico hay una serie de giros
desconcertantes e incluso molestos. Cuando discute sobre la política y la influencia de
Berstein y Kautsky en el movimiento obrero, por lo pronto, se refiere a ellos como:
98 Schütrumpf en su libro sobre Luxemburg (2006), en sus instructivas y sintéticas recomendaciones, propone heredar el valor de la polémica de Luxemburg: “Aprender de nuevo a usar la polémica como un fármaco contra el cultivo orgulloso de la arbitrariedad” (45). De hecho, para Luxemburg la polémica es una forma popular de hacer política. No obstante, su polémica me parece que es cuestionable en muchos lugares, como por ejemplo en la cuestión de lo empírico. La propuesta de Schütrumpf incita a discutir sobre las distintas formas de crítica y retórica en la política y, en todo caso, también a enriquecer con humor y agudeza el panorama político y el propio lenguaje.
136
“cabezas huecas [a quienes] los hechos empíricos les bastan para delinear la chapuza
de un socialismo «empírico» superficial” (1901, 1/2, 138).
Y a esto contrapone el supuesto modo de proceder de Marx:
“Él, precisamente, ha conseguido deducir el socialismo, ha previsto a priori la
necesidad de la lucha y la victoria socialista, en lugar de atenerse simplemente a los
hechos empíricos del «plusproducto» y de su injusticia” (1/2, 140 y sig.).
La frase es provocativa en varios sentidos. Defiende una política y una concepción
teórica que, sin tener que ocuparse de los molestos hechos de la vida cotidiana, genera
(deductivamente) el conocimiento adecuado en las esferas del saber y de las ideas.
Cuando menos es sorprendente que Luxemburg defienda algo semejante puesto que no
solemos encontrarla en las trilladas sendas del marxismo de la deducción.
Por supuesto, esta frase además inquieta a todos aquellos que hacen de la experiencia,
de la vida cotidiana y de la realidad, el fundamento de la teoría y de la política, y que
creen encontrarlo no sólo en la propia Luxemburg, sino también especialmente como
una exigencia en las obras de Marx y Engels. En la Ideología alemana esbozan su
programa de investigación con reiteradas alusiones al “lenguaje de la vida real”, al
“proceso real de la vida” de los seres humanos, a los “individuos vivos reales”, a los
“seres humanos en persona”.
“Allí donde termina la especulación, en la vida real, comienza también la ciencia real
y positiva, la exposición de la acción práctica, del proceso práctico de desarrollo de
los hombres” (MEW 3, 27).
Evidentemente, al comenzar con “la vida real” en la praxis humana diaria se está
haciendo simultáneamente una crítica a la ciencia. En pocas palabras, queda claro que
la separación del pensamiento científico respecto de los hombres reales, convierte a la
ciencia no sólo en especulativa y arbitraria, sino también en una sofisticada
construcción.
En tercer lugar, las palabras de Luxemburg crispan especialmente por su forma de
caracterizar la manera de proceder de Marx. ¿Es su procedimiento una deducción del
137
socialismo, una relación de leyes científicas, una fundamentación de la necesidad a
priori de la lucha y de la victoria socialista? ¿Es que Marx no se ha preocupado
entonces de las banalidades de los hechos empíricos99?
Cada una de esas tres inquietantes cuestiones nos insta a profundizar en ese complejo
de cuestiones, elemental para la teoría y para la práctica, y a preguntarnos por el modo
como Luxemburg trata los datos empíricos y el pensamiento teórico.
Toda la problemática se desarrolla a través de cuatro pasos:
1. breve recapitulación del estatus de lo empírico en la teoría marxiana100;
2. declaración explícita sobre lo empírico en la obra de Luxemburg;
3. examen de la comprensión de Luxemburg respecto de lo empírico implícita en
sus textos políticos;
4. y análisis del papel de lo empírico en su obra teórica La acumulación del
capital.
Marx
Incluso si apenas se conoce la concepción teórica de Marx, cualquiera sabe que para
escribir El capital recurrió una y otra vez a los informes de los inspectores de las
fábricas, que los introdujo en sus análisis y que elaboró su teoría del plusvalor
basándose tanto en los datos empíricos como en la crítica a la teoría burguesa. En sus
99 Wolfgang Fritz Haug ha dedicado una esmerada investigación a la cuestión de El punto de vista y la perspectiva socialista en la crítica de la economía política del pensamiento de Marx, cuyo resultado es prácticamente el contrario a la formulación luxemburguiana de “deducción”, “victoria” y “ley”. La perspectiva socialista no le adviene desde fuera al contenido, ni tampoco se deriva (se deduce) de ella bajo qué luz se muestran los fenómenos, sino que es el propio “antagonismo interno de la economía política” (2006, 258) el que pone de relieve el interés general frente al interés privado. “La crítica marxiana de la economía política se sitúa completamente en la perspectiva de lo que es universal o soporta ser universalizado. Su universalización concierne especialmente al trabajo porque este se reduce y libera sus formas antagónicas a través de la universalización” (257). La referencia a la “producción común” “introduce una perspectiva en cuanto al contenido”, tiene una “función clave para la crítica de la economía política” (240 y sig.).100 No obstante, no se trata de un estudio completo de la historiografía marxiana, sino que Marx sirve, en cierto sentido, como un espejo para reflejar de forma realista a Luxemburg en este contexto. Sólo se apela con observaciones explícitas a Marx en cuanto a la relación con la realidad y la experiencia. Aquí injustamente sólo se menciona a Marx, cuando también se tendría que nombrar a Engels, esto será así porque la propia Luxemburg esencialmente sólo se refiere a Marx.
138
descripciones sobre los inspectores de fábrica encontramos expresiones muy
significativas respecto de la cuestión de la relación entre teoría y empiria:
“Se encargan vigilantes de la ley especiales, inspectores de fábrica directamente
subordinados al Ministerio del Interior, cuyos informes son publicados cada medio
año por el parlamento. Estos ofrecen una estadística continua y oficial sobre el
hambre voraz de los capitalistas por el plustrabajo” (MEW 23, 254).
En las Tesis sobre Feuerbach se anuncia un giro hacia la introducción de datos,
informes y experiencias en el propio trabajo teórico que se contrapone a otra forma de
proceder exclusivamente crítico-teórica y sin ninguna referencia a los procesos reales.
En la primera tesis se dice:
“El principal defecto de todo materialismo hasta la fecha es que sólo se comprende el
objeto, la realidad, la sensibilidad, bajo la forma del objeto o de la intuición; pero no
como actividad humana sensible, no como praxis; no de modo subjetivo” (MEW 3,
5).
En esta tesis se exhorta también a una ciencia subjetiva, es decir, un cambio de
orientación que busca hacer perceptible lo que las personas realmente hacen cuando
conducen su vida. La referencia a lo empírico en los siguientes trabajos se formula,
principalmente en La ideología alemana, tal y como sigue:
“Las premisas de las que partimos no tienen nada de arbitrario ni son dogmas, son
premisas reales de las que sólo se puede prescindir en la imaginación. Son los
individuos reales, su acción y sus condiciones de vida materiales, tanto las aquellas
con las que se encuentran como las provocadas por su propia acción. Por
consiguiente, tales premisas son constatables mediante un método estrictamente
empírico” (MEW 3, 20).
Traducido en términos de teoría social, podemos decir que la investigación que Marx
pretendió llevar a cabo precisa del análisis de las condiciones sociales que los seres
humanos encuentran configuradas de un modo u otro según el momento histórico;
también se investiga cómo los seres humanos manejan de hecho estas condiciones,
cómo se apropian de ellas y cómo transforman, al mismo tiempo, tanto sus condiciones
139
como a sí mismos. Estructura social e investigación de la praxis podrían ser las
palabras clave. En ambos casos es relevante el método empírico.
En La ideología alemana continúan las referencias a la naturaleza de los seres
humanos, a “la organización corporal”, a los fundamentos naturales de su existencia y,
finalmente, al hecho de que los seres humanos produzcan su propia vida:
“El modo de producción es ya […] una forma determinada de actividad de estos
individuos, una forma determinada con la que expresar su vida, un determinado
modo de vida de los mismos” (21).
La descripción empírica tendría que ver, por lo tanto, con las personas en tanto que son
esencialmente activas. El alegato a favor de lo empírico se dirige simultáneamente tanto
contra los “empiristas abstractos”, en contra, por tanto, del mero hechizo de los datos
numéricos [ Zahlenhuberei ¿Zahlen-Zauberei?] , como contra la especulación de los
idealistas, cuyas teorías se desarrollan con independencia de la vida cotidiana. El punto
de partida del nuevo enfoque son los seres humanos:
“no fijados y aislados de cualquier forma en la fantasía, sino en su proceso de
desarrollo real, un proceso que bajo determinadas condiciones resulta empíricamente
verificable. En cuanto se expone este proceso vital activo, la historia deja de ser una
colección de hechos muertos, como lo es para los empíricos abstractos, o una acción
imaginaria de sujetos imaginarios, como lo es para los idealistas” (27).
El problema de la investigación se convierte en una cuestión de praxis, exposición y
desarrollo. En La ideología alemana llama la atención la frecuente aparición del
concepto empiria y, de hecho, se emplea siempre que hay que referirse al proceso
histórico, evitando con ello una deducción teórica o una invención especulativa de lo
que los seres humanos activos hacen en el proceso de producción de su propia vida. La
empiria se convierte en el concepto clave101 para caracterizar la ruptura con el
idealismo. Representa la exigencia de desarrollar la investigación desde una perspectiva
subjetiva, a partir de lo seres humanos. Su fundamento es la conocida frase que afirma
101 Precisamente porque en Marx y Engels el concepto de empiria es estratégicamente importante, aquí se compilan los lugares en que aparece, lo que permite caracterizar el uso ofensivo que Luxemburg hace del concepto de empiria como un programa alternativo especialmente problemático y de consecuencias decisivas.
140
que la existencia determina la conciencia, y no al revés. En La ideología alemana se
puede leer:
“La conciencia nunca puede ser otra cosa que la existencia consciente y la existencia
de los seres humanos es su proceso de vida real” (26).
En este sentido, el modo empírico de proceder es también una crítica radical a la teoría
cuando esta procede desde el exterior del proceso de producción de la vida. El
procedimiento válido para la investigación histórico-crítica de Marx y Engels no se
refiere sólo a la investigación práctica, sino que es también una crítica de la teoría. Por
eso el que las teorías se desprendan de las praxis es:
“la sublimación necesaria para el proceso de su vida material, empíricamente
constatable y vinculada a condiciones materiales” (ibíd.).
Marx expone en tres momentos el método de quienes crean conceptos y pretenden
probar la “soberanía del espíritu”, en este proceso el concepto de lo empírico juega de
nuevo un papel central:
“Hay que separar las ideas de quienes dominan, que dominan por razones empíricas,
bajo condiciones empíricas y como individuos materiales, de estos mismos
dominadores y, de esta forma, hay que reconocer el dominio de las ideas o ilusiones
en la historia” (49).
Esto sería posible porque las ideas tienen un “fundamento empírico” en función del cual
se relacionan mutuamente. Pero el resultado de tales tejidos de ideas separados de lo
empírico sería que eliminan “todos los elementos materialistas de la historiografía”
(ibíd.). De aquí se sigue la propuesta de un nuevo método empírico de la historia
desarrollado a partir “de la conexión con la ilusión de los ideólogos en general, como
por ejemplo, con las ilusiones de juristas y políticos (entre ellas también las ilusiones de
los estadistas prácticos), con los sueños dogmáticos y las tergiversaciones de estos
sujetos, fácilmente comprensibles a partir de sus posición práctica en la vida, de sus
negocios y de la división del trabajo” (49 y sig.). La realidad material sirve para
comprobar y corregir la praxis de comprender. La empiria obliga a cambiar la forma de
pensar. La crítica se dirige tanto a la ideología como a la ilusión, que consiguen parecer
141
independientes de la división del trabajo y, con ello, también afectan al estatus social de
quienes crean esa ilusión.
“La observación empírica tiene que mostrar, en cada caso particular, de forma
empírica y sin ningún tipo de especulación, la conexión que hay entre la división
social y política, y la producción” (25).
Esta exigencia sitúa a quienes investigan empíricamente en un contexto teórico
complicado.
“Por lo tanto, el hecho es el siguiente: determinados individuos, que son
productivamente activos de una forma determinada, entablan estas relaciones
sociales y políticas determinadas” (ibíd.).
Aquí la mirada empírica se fija en el proceso de producción; hay que establecer
analíticamente la conexión existente entre las relaciones de producción y la estructura
social y política. Esta exigencia de lo empírico se dirige también contra la mera
“mistificación y especulación”. Para ordenar y disponer los datos y los hechos, los
empiristas tienen que seguir, a modo de directriz, la tesis que sostiene que las relaciones
de producción determinan la política, la cultura, el modo de vida, etc. La empiria, en
tanto proceso de conocimiento es, por consiguiente, un proceso que consiste en ordenar
los datos dirigido por la teoría.
Para esta propuesta –que consiste en dirigir la mirada hacia determinadas dimensiones
en el contexto de sus condiciones– el concepto desarrollo humano posee una
importancia adicional que, en este contexto, se remite a la apropiación de las
condiciones sociales del vivir. Los empiristas no recogen todo aquello que sucede, sino
sólo las dimensiones a las que los propios seres humanos otorgan un determinado
significado. El investigador empírico se convierte en alguien que ante relaciones
sociales y políticas concretas, observa la actividad humana desde la perspectiva de que
los seres humanos se desarrollan a sí mismos. Esta es la base de su ciencia que, de esta
forma, puede generalizar lo particular, sin tener que renunciar por ello a lo vivo. Las
intuiciones simples, reales y concretas, se subordinan a que la conexión en la que se
hallan sea comprensible y que, por tanto, también se pueda presuponer en su
142
consideración. En este sentido, la empiria tiene pues que ver con la comprensión de la
praxis humana.
La conexión entre las praxis y las relaciones entre ellas es lo que fundamenta la
recíproca interrelación entre empiria y teoría. La experiencia es la base del
conocimiento, pero no hay que entenderla como algo por sí misma, sino que requiere
establecer la referencia a los amplios procesos de producir la vida y a sus respectivas
interrelaciones. Tal y como consta en la frase de Luxemburg arriba citada, la
experiencia no se puede reducir en absoluto a estos procesos ni tampoco se puede
deducir de ellos.
En Marx también encontramos afirmaciones críticas en las que la empiria juega un
papel importante. Como, por ejemplo, en su discusión del método de Frederick Bastiat,
una “abstracción que no es más que un monótono vaticinio” que él califica de “lugar
común trivialmente autocomplaciente” (Grundrisse, MEW 42, 174):
“Por lo tanto, sólo después de aceptar a partir de la empiria que el valor de cambio
no sólo existe en esta simple determinación, sino también en la determinación
esencialmente distinta del capital, sólo entonces el capital se reduce de nuevo al
concepto simple de valor de cambio. E igualmente, al interés, que ahora expresa una
determinada relación del capital en cuanto tal, también se le separa de aquello que lo
determina y se equipara al valor de cambio” (175).
Marx no se sitúa aquí en contra de la empiria en general, sino que se posiciona contra
un proceso de abstracción que sólo se remite a la empiria para reducirla a una relación
básica eternamente idéntica. Aquello que todavía requiere una comprensión teórica
puede existir como enunciado empírico. De esta forma, la crítica de la economía política
como un todo se puede entender como un proyecto que consiste en ordenar de otra
forma, “críticamente”, los enunciados empíricos. Marx, en el contexto de la alienación
del trabajo, afirma que los economistas ya habían expuesto “de un modo más o menos
empírico” el resultado aparentemente paradójico de que el trabajador oponga contra sí
mismo como un poder ajeno su propia fuerza creadora.
El concepto de experiencia, central para la investigación empírica, tampoco es algo
establecido positivamente de forma definitiva. En el marco de la investigación empírica
143
Marx opera con un concepto de experiencia complejo, el cual no se refiere sólo a
vivencias individuales. Según él, la experiencia también se da en acontecimientos que se
repiten hasta convertirse en promedios (como sucede en la cuestión del cambio medio
del capital comercial, MEW 25, 320). En definitiva, la mirada puede separar el caso
individual, que se presenta como casualidad (como, por ejemplo, en la competencia,
836) y originar conocimiento cuando “las casualidades se dan juntas en grandes
cantidades”; entonces “la ley interna que se impone en estas casualidades y que las
regula” “se hace visible” (ibíd.).
Generalmente Marx escribe “experiencia” entre comillas cuando con ella quiere evitar
un error respecto al conocimiento de los sucesos. De donde se deduce que aquello que
no se experimenta también tiene que ser objeto de la investigación:
“Por lo tanto, en cualquier caso, la experiencia muestra que, en algunas esferas de la
producción, el precio medio de una mercancía sube porque ha aumentado el salario y
que cae porque este ha caído. Lo que no se «experimenta» es la regulación oculta de
estos cambios mediante un valor de la mercancía que resulta independiente del
salario […]. La «experiencia» que entonces se tiene es, de nuevo, la determinación
del precio mediante el salario. Luego, lo que en ambos casos se experimenta es que
el salario ha determinado los precios de las mercancías. Pero lo que no se
experimenta es la causa oculta de esta conexión” (MEW 25, 875 y sig.).
En este contexto hay una serie de ejemplos en los que se experimenta su respectiva
conexión, pero la causa de esta conexión se halla vedada a la experiencia (oculta) o se
manifiesta de forma alterada. Marx, en alguna ocasión y como de pasada, llama a esto
último “teórico” porque prescinde del punto de vista de quien tiene la experiencia:
“Por lo tanto, la experiencia muestra aquí de forma teórica, y el cálculo interesado
del capitalista lo muestra de forma práctica, que los precios de las mercancías están
determinados mediante el salario, el interés y la renta, en función del precio del
trabajo, del capital y del suelo y que estos elementos del precio son de hecho los que
regulan la configuración del precio” (882).
Con Marx se puede aprender mucho sobre la dialéctica de la empira, pero en ningún
sitio se ve que la rechace. Él mismo contribuyó también directamente al desarrollo de
los métodos de la investigación social empírica. Como, a diferencia de lo que sucedía en
144
Inglaterra, en Francia no se había elaborado ningún informe sobre las condiciones de
trabajo del proletariado, él intentó examinar esta cuestión elaborando una encuesta
propia102. Para ello modificó en tres puntos decisivos el procedimiento empírico
habitual. Mediante la información de los propios encuestados había que obtener un
conocimiento exacto de las condiciones de trabajo, lo cual incluía tanto preguntas sobre
la organización de los trabajadores, como sobre su resistencia. En segundo lugar, los
trabajadores debían hacerse cargo de la documentación, de forma que la encuesta no la
hiciesen «expertos», sino que los mismos trabajadores se convirtiesen en expertos al
tener que expresar sus experiencias con sus propias palabras. Finalmente, la encuesta
estaba hecha de tal forma que de la documentación tan extensa e inquisitiva que se le
daba a cada trabajador pudiese surgir la conciencia sobre su propia situación. De este
modo, el hecho de encuestar tenía, por sí mismo, una función ilustradora. Estos modelos
de encuestas se consolidaron en la segunda mitad del siglo XX, a modo de investigación
social empírica socialmente crítica, y se discutieron como cuestionamiento de la
relación “sujeto-objeto” en la investigación, así como un tipo de investigación social de
intervención que planteaba dudas sobre la función de los expertos y que, en suma,
cuestionaba los conceptos centrales de objetividad y neutralidad axiológica.
La crítica de Luxemburg a la empiria
Luxemburg menciona la empiria, los hechos empíricos y gente que trabaja con datos
empíricos siempre en relación con una política que critica. Según su interpretación,
Bernstein y Kautsky proceden de tal forma que muestran la explotación como una
injusticia distributiva. Luxemburg lo considera como una nueva tendencia pretende
minar el “sistema doctrinal marxiano” desde dentro del movimiento obrero:
“La observación estrictamente empírica del hecho de la explotación, del
«plusproducto», debe ser suficiente como base, y la mera conciencia de la injusticia
de la distribución [debe ser suficiente] para legitimar el movimiento obrero
socialista” (Aus dem Nachlass unserer Meister [De las obras póstumas de nuestros
maestros] 1/2 137 y sig.]).
102 Véase la entrada “encuesta obrera” (Arbeiterumfrage) en el Diccionario Histórico-Crítico del Marxismo (HKWM 1, 496 y sig.).
145
Las declaraciones de Luxemburg sobre la conexión entre empiria y teoría cuando
comenta a Marx parecen una especie de invocación:
“Por el contrario, sólo ante la luz de la deducción, todos los «hechos empíricos» le
parecieron diferentes, sólo cuando tuvo en su mano el hilo de Ariadna del
materialismo histórico pudo encontrar, a través del laberinto de los hechos cotidianos
de la sociedad actual, el camino para formular las leyes científicas de su desarrollo y
decadencia” (140 y sig.).
Según ella Marx habría obtenido dicha “deducción” “sólo a partir de su discusión con el
idealismo hegeliano” (138).
Una y otra vez polemizó contra el método empírico oponiéndolo a lo que consideraba la
teoría «correcta» y tildándolo de ser:
“una reducción de la teoría socialista a un par de verdades aburguesadas y
trivialmente realistas […], la nimiedad del pensar erigida en principio y, […] como
método, la pusilanimidad declarada del tanteo empírico” (295).
Sin lugar a duda, las expresiones se deben a la discusión política y posiblemente tengan
una justificación histórica. No obstante, tal y como se articulan contribuyen, cuando
menos, a una teoría fetichista de la comprensión y a una negación dogmática de los
hechos. Al traer a colación reiteradamente las “férreas leyes de la historia” refuerza una
comprensión de la historia y de su dinámica que está en contradicción con su propia
política (tal y como se entiende en este libro). Además, las explicaciones del
materialismo histórico marxiano ponen de manifiesto una idea del trabajo teórico de
Marx que no se corresponde con el desarrollo de su pensamiento según las Tesis de
Feuerbach.
Cómo trata Luxemburg la empiria
146
La propia Luxemburg emplea estadísticas sociales, hechos, datos y documentos de una
forma diferente de la que cabría suponer conociendo su condena de los empiristas. La
política que lleva a cabo contiene datos empíricos que al situarlos en su contexto
determinan el significado de su exposición. Pero este procedimiento sucede menos a
causa de que desvele los datos a la luz de una teoría previamente deducida (de acuerdo
con lo que defendía que hacía Marx), que debido al método analítico deductivo (tal y
como hemos visto en el capítulo segundo). Esto se puede ver, por ejemplo, con las
extensas tablas que introduce sobre los flujos del comercio:
“Precisamente los países cuya conquista y mantenimiento costaron al pueblo una
inmensidad de dinero, tienen un valor nulo para el comercio alemán y para la
industria, por cuyo motivo supuestamente fueron conquistados” (1/1, 284).
“La política aventurera mundial no puede traer al pueblo alemán una expansión
comercial e industrial, sino sólo enormes sacrificios de sangre y dinero, y peligros
constantemente crecientes para un tranquilo desarrollo” (285).
Luxemburg también utiliza estadísticas económicas para luchar contra la hegemonía de
la clase dominante. Pero los datos empíricos no hablan por sí mismos, son factores en
un campo de batalla que está sometido a la hegemonía de la clase dominante. De este
modo, el hecho de tratar con datos sociales pasa a ser parte de la lucha de clases. En este
sentido, aplaude la labor de recopilación de datos que el Estado lleva a cabo, aunque sea
con el objetivo de controlar a la población, en tanto que también sirve para que el propio
pueblo tenga más información. Los datos sobre la situación social, como por ejemplo el
censo nacional, son útiles para la dominación precisamente porque revelan un saber
valioso sobre la sociedad (véanse el primer y el tercer capítulo de este libro 1/1, 291).
Como cabría esperar, Luxemburg utiliza material estatal en casi todos sus análisis y en
todas sus polémicas. Prácticamente en cualquiera de sus textos nos toparemos con datos
empíricos. Como, por ejemplo, en el siguiente:
“A pesar de todas las cláusulas legales, las congregaciones de la Tercera República
han aumentado sus miembros a 200.000 y han triplicado su capacidad” (Die
sozialistische Krise in Frankreich [La crisis socialista en Francia] 1/2, 23).
147
O:
“El vivero de aprendices en el oficio de panadero en Hamburgo ha conducido a unos
salarios tan inauditamente bajos (¡por 105 horas de trabajo semanal!) que, por
ejemplo, en 1886 había simultáneamente 250 colegas en paro”. (Kapitalistische
Entwicklung und Arbeitervereinigungen [El desarrollo capitalista y las asociaciones
de trabajadores] 1/1, 595).
En especial cuando Luxemburg aborda el desarrollo del capitalismo mundial, tema que
nunca abandonó, una realmente llega a ahogarse en cifras. Así, por ejemplo, las
extensas tablas de la economía de América del Norte basada en los cárteles (1/1, 686 y
ss.) sirven para demostrar que los “agrarios”103:
“son los más leales aliados de los magnates del carbón y del hierro de Pensilvania,
bajo cuyo yugo perecen cientos de miles de proletarios” (689).
Lo mismo sucede si se lee su discusión de los derechos aduaneros (1/1, 709 y ss.) donde
se exponen con detalle los datos referentes al precio del trigo y al desarrollo del
mercado mundial de cereales:
“Entre los años 1861 y 1870 la exportación de trigo de los EE. UU. ascendió a una
media de 22 millones de bushels, una década después pasó a 78 millones bushels y
sólo en 1879 ¡se elevó a 153 millones de bushels!” (1/1, 716).
Estos pasajes tan sólo pretenden mostrar que el trabajo periodístico de Luxemburg
consistía precisamente en observar hechos, estadísticas y números, y en utilizarlos para
la política diaria, de forma que si polemizase contra la empiria se estaría poniendo la
zancadilla a sí misma. Teniendo en cuenta su propia praxis, la crítica con la que
despacha a los que introducen cifras en el juego no pretendería ridiculizar este hecho en
sí mismo, sino al modo de tratar ese material, razón por la que tuvo que centrarse en la
relación de lo empírico con la teoría.
También pone en práctica otras formas de trabajar, como por ejemplo, cuando respecto
de la crítica que Kautsky hace a Bernstein (1/1, 537-554) destaca y elogia que haya
examinado “sus pruebas estadísticas [aportadas] contra la doctrina socialdemócrata”
(554) y que haya puesto de manifiesto que son incorrectas en su propio terreno.
103 Partidarios del Partido Agrario Alemán [N. de las T.].
148
Asimismo en El desarrollo industrial de Polonia (su tesis doctoral defendida en 1898)
encontramos efectivamente columnas de cifras, tablas y datos compilados con los que
demuestra los correspondientes argumentos. Ciertamente este trabajo podría demostrar
que las pruebas empíricas quedan subsumidas en las leyes universales del desarrollo que
han sido previamente pensadas de modo teórico y que, por lo tanto, aquellas sólo sirven
para visualizar estas. En el comentario final escribe:
“Es una ley inmanente del modo de producción capitalista el que tienda poco a poco
a unir materialmente unos con otros los lugares más lejanos, para causar una
dependencia económica mutua y para transformar finalmente el mundo entero en un
único mecanismo de producción sólidamente ensamblado. Además, el proceso de
producción capitalista se mueve con apremio incontenible hacia el momento en que
el desarrollo de las fuerzas de producción llegue a ser incompatible con el dominio
del capital y esto incluso en el Imperio ruso donde, en lugar de la economía
mercantil privada, se impondrá un nuevo orden social basado en una producción
cooperativa planificada” (1/1, 209 y ss.).
Ahora se comprende que ciertas proposiciones del Manifiesto comunista (que, por lo
demás, no se menciona) sirvan para orientar el trabajo de la empiria, pues precisamente
permiten arrojar luz sobre algunos datos y permiten reconocer una tendencia allí donde
una mirada ateórica no lograr descubrir nada especial. Luxemburg usa los enunciados
analíticos de Marx y Engels como enunciados respecto de tendencias que le permiten
presentar los resultados empíricos como avances y/o como bloqueos de un movimiento
general que, no obstante, en los campos de fuerzas de la historia mundial tienen que ser
desarrollados de un modo específico. Aún así, conceptos como “deducción”, “ley” e
“incontenible”, conceptos que ocasionalmente usa más allá de su disputa con Bernstein,
siguen planteando algunas cuestiones.
Estos conceptos pasan por alto justamente que haya diversos movimientos en conflicto
y, en especial, a los propios actores como sujetos, por eso se convierten en una pauta
para el dogmatismo y para un conocimiento inmutable.
La conclusión de este análisis sobre el modo cómo Luxemburg trata el material
estadístico sería la siguiente: A Luxemburg le complace emplear datos empíricos en la
149
política, tanto en sus discursos como en sus trabajos periodísticos y, de hecho, lo hace
prolíficamente. Los datos empíricos son parte de su realpolitik revolucionaria y, en este
sentido, son un material que cobra peso político en la dialéctica entre los objetivos a
corto y a largo plazo. En su tesis doctoral recurre a reflexiones guiadas por la teoría para
ordenar el material. Sus agudos análisis histórico-críticos sobre el modo de producción
capitalista y el imperialismo (véanse los capítulo dos, tres y cinco), alimentados con
profundos conocimientos, no han sido incluidos en este examen aunque, naturalmente,
son tan empíricos como cualquier otro escrito histórico. Aquí queda sin discutir qué
entendemos realmente por empiria y de qué forma queremos proceder al respecto en
tanto científicos-sociales marxistas que somos104.
Luxemburg como teórica marxista
De Marx aprendimos que la observación de los “hechos empíricos” se relaciona con la
propia praxis en la sociedad y, además, que se trata de una praxis específica. Lo que se
presenta como realidad son fenómenos elaborados y lo que hay que descifrar es cómo
han llegado a ser lo que son. Los fenómenos proceden de praxis concretas que
podríamos cifrar en intereses. Tratar con estadísticas sociales, datos, documentos, etc. es
un procedimiento histórico-reconstructivo que sitúa a los agentes involucrados en
función de los intereses y de las respectivas posiciones y perspectivas. A primera vista
los datos pueden expresar lo contrario de lo contenido en ellos; como, por ejemplo, que
si dejamos el dinero en el banco durante suficiente tiempo, obtendremos más dinero. La
apariencia empírica se debe al modo efectivo de proceder. Pero, operando de este modo,
en realidad, no se estarían reconociendo cuáles son las condiciones que dan lugar al
interés.
Es necesario pues reflejar también la propia participación en los procesos de
conocimiento y percepción. Luxemburg, al enfrentarse al reformismo de Bernstein, ha
transformado en un lenguaje mistificado las ideas de Marx, sus análisis y sus propuestas
de basarse en las prácticas de los seres humanos, de operar de forma histórico-
104 En este lugar no es posible exponer una explicación. Véase mi aportación Dialektische Theorie und empirische Methodik [Teoría dialéctica y metodología empírica], 1978.
150
reconstructiva, de destacar las posiciones y perspectivas, etc., y ha convertido esos
pasajes basados en la certidumbre que también encontramos en Marx en una deducción
sacrosanta de la victoria del socialismo, en una teoría acabada frente a la cual los
socialdemócratas que observan las injusticias empíricas resulta que no pueden ser sino
unos traidores cabezas huecas. De su actitud frente a los empiristas se puede decir, no
sólo que es indolente o superficial, sino sobre todo que ha secundado el rígido
dogmatismo del marxismo posterior.
Por consiguiente, será especialmente interesante examinar qué tipo de crítica hace
Luxemburg a Marx en sus propios trabajos, así como ver si para ello utiliza “datos
empíricos” y, en ese caso, de qué manera los utiliza.
Su único texto extenso, La acumulación del capital, es una crítica de los esquemas de
reproducción marxianos cuyo principal argumento es que da una solución deficiente a
los problemas de la acumulación y la realización. ¿Cómo procede Luxemburg? En
primer lugar, de forma crítica e inmanente:
“Si se comprueba el esquema de la reproducción ampliada justo desde el punto de
vista de la teoría marxiana, entonces es necesario ver que está en contradicción con
ella en más de un aspecto” (5, 285).
Evidentemente, esto muestra que el bloque “teoría marxiana” no es firme ni está
definitivamente acabado tal y como anteriormente se había proclamado, sino que
incluso Marx puede errar en la teoría e incluso más: su teoría exige poder criticarse a sí
misma, es autorreflexiva per se. En tanto que Marx propone referirse a las praxis de los
seres humanos, hay que comprobar si él mismo lo hace. “Su teoría” es una propuesta de
un proyecto sobre cómo se debe investigar.
Luxemburg, por tanto, comienza analizando las incongruencias y lagunas en la
adopción del modelo marxiano. Este modelo es abstraído a partir de una serie de
singularidades que realmente tienen que darse (es decir, que son empíricamente
constatables), pero que, sin embargo, en el modelo hay que omitirlas para poder así
comprender la configuración de las fuerzas principales. Entre los elementos omitidos
por Marx encontramos “la progresiva productividad del trabajo” (ibíd.), pero esta no se
151
debe omitir puesto que es fundamental para la reproducción ampliada y para el curso del
desarrollo. Luxemburg entonces argumenta «empíricamente»: Las tesis no deben estar
en contradicción con la realidad, sino que es necesario captar “el curso real de las
cosas”. Ella se atiene a que las progresivas y ulteriores suposiciones son contrafácticas;
como, por ejemplo, la suposición según la cual las distintas partes del capital surgen
conforme a la forma material en que se pueden reproducir, es decir, como medios de
consumo o medios de producción. Y concluye: un desplazamiento del fundamento
técnico del capital sería impensable en el esquema de Marx (290), pero precisamente
eso es “la praxis real del capital”.
“[El] desplazamiento técnico de la forma de producción en el curso de la
acumulación […] no se puede imponer sin desarticular las relaciones fundamentales
del esquema marxiano, [también es] imposible [la existencia real del] capital
inversor” (291).
E igualmente sucede con la enorme ampliación de la producción, las ventas y el
desarrollo unilateral de algunos sectores. Según esto, los cálculos de Marx habrían
contribuido a una serie de teorías sobre la acumulación y la crisis que estarían
cortocircuitadas.
“El esquema supone entonces un movimiento del capital social total que contradice
el curso real del desarrollo capitalista” (292).
La refutación de Luxemburg, en un primer momento, analiza tanto el modelo como sus
hipótesis, y prosigue inmediatamente comprobando la realidad, la historia. Sus palabras
–el “curso real”, ninguna “contradicción con la realidad”, la “praxis efectiva”, el “curso
de hecho”, la “primera vista”, etc.− se refieren sin excepción a “hechos empíricos”.
Efectivamente, Luxemburg recurre a datos para poner en tela de juicio un modelo
teórico de pensamiento. Añade un esquema con datos, con tablas de la historia de la
industria algodonera (medios de consumo) y de la construcción del ferrocarril (medios
de producción) constatando con ello: “[Que] en ninguno de los dos casos el plusvalor
surge en su forma natural (302)”.
El problema de la falta de explicación de la reproducción ampliada procedía del
esquema marxiano. La discusión analítica de esta pregunta, basada en examinar
152
empíricamente las hipótesis y lagunas, dio lugar a un resultado ciertamente crítico con
la teoría: se demostró que una de las abstracciones era un error fundamental, a saber,
que todas las sociedades producen de forma capitalista y que en todas y cada una de
ellas se produce exclusivamente de forma capitalista y que, por tanto, sólo los
capitalistas y los trabajadores son los productores y consumidores esenciales. Desde un
punto de vista lógico los esquemas marxianos funcionan sin la contradicción motriz que
obliga a los capitalistas a buscar un mercado de consumo en un entorno que aún no sea
capitalista. Pero:
“la realización del plusvalor para fines de acumulación es una tarea insoluble en una
sociedad que sólo conste de trabajadores y capitalistas” (299).
Esto, sin embargo, determina la existencia de las economías capitalistas. Tal y como
afirma Luxemburg con palabras del propio Marx, surge la contradicción,
“el capital gana fuerza de expansión al apropiarse de los dos elementos que originan
la riqueza: la fuerza de trabajo y la tierra; esto le permite ampliar los elementos de su
acumulación más allá de sus límites, aparentemente fijados mediante su propia
magnitud, fijados por el valor y la masa de los medios de producción ya producidos,
en los que tiene su existencia el capital” (MEW 23, 630 y sig.; cit. por Luxemburg 5,
305).
Luxemburg presenta una serie de teóricos, como Sismondi, Malthus, Say, Ricardo,
McCulloch, Rodbertus , Kirchmann, Struve, Bilgakow, Tugan-Baranowski, etc., que
tuvieron “la correcta intuición” de que en el esquema marxiano faltaban “terceras
personas”, pero que sucumbieron a la tentación de completar sencillamente el esquema
sin la contradicción motriz: La propia argumentación de Luxemburg la lleva a
desarrollar una teoría del imperialismo actualmente discutible.
Frente a lo que se ha dicho, su crítica global no funciona en absoluto como mera
aplicación de una teoría marxiana ya concluida ni tampoco funciona de forma «anti-
empírica». Más bien al contrario, lo que ahora implícitamente plantea es entender la
teoría marxiana como una propuesta para realizar el propio trabajo de investigación
como crítica del conocimiento más avanzado hasta el momento y, además, comprobar
siempre y en cada paso el curso real de la historia. Es decir, trabajar empíricamente bajo
153
las condiciones expuestas de lo histórico-reconstructivo, haciendo referencia a los
intereses en los que se participa y a la praxis de los seres humanos reales. Estas
condiciones pueden verse implicadas en una serie de contradicciones de diversa índole
ante relaciones de fuerzas constantemente variables y con actores recíprocamente
antagonistas. El resultado histórico queda pues abierto.
La pregunta sobre cómo Luxemburg se enfrenta a la empiria y a la teoría nos ha llevado
a un dubitativo ir y venir de uno a otro punto, a partir del cual hemos obtenido, por lo
menos, las siguientes conclusiones: Tratar con datos empíricos es fundamental para la
acción política. Pero el análisis de estos datos, imprescindible para la política, tiene que
estar dirigido por una teoría. En este sentido, la empiria y la teoría no son dos lados o
niveles diferentes; cada una por separado resulta tan carente de sentido como inerte. La
pregunta en cuestión se desplaza entonces a la pregunta por la dialéctica de los objetivos
a corto y a largo plazo. Fue en su crítica del esquema de reproducción marxiano donde
Luxemburg desarrolló el trabajo de comprensión teórica de los hallazgos empíricos.
Curiosamente la teoría del imperialismo, ahora fundada empíricamente y desarrollada
de forma teórico-crítica, llegó a ser especialmente fértil en la política para la
investigación feminista105. La idea teórica de que el capitalismo necesita esferas
extracapitalistas en su persecución de beneficio, para cuya destrucción y
valorización106primaria busca mercados de consumo y nuevos proveedores de materias
primas (incluso fuerza de trabajo más barata), es un conocimiento que también podemos
aplicar a la colonización interna, es decir, a la ocupación y destrucción de la forma
doméstica de producción en los propios países capitalistas. Esta idea es parte de las
praxis actuales también en el caso del capitalismo neoliberal. Ambos procesos, tanto la
colonización “externa” como la “interna”, siguen formando parte del orden del día
político; su comprensión y su traducción a la política cotidiana concreta siguen siendo
tareas vigentes.
105 Véase Mies y otros 1983 y 1986, de Werlhof 1982, en Haug, F.: entrada “domesticación del trabajo” (Hausfrausierung) en Diccionario Histórico-Crítico del Marxismo (HKWM 5, 2001, 1209-1214).106 Véase, aunque no se refiera propiamente a Luxemburg, la entrada de Görg, C. “valorización primaria” (Inwertsetzung) (HKWM 6/II, 2004, 1501-1506).
154
Apéndice: Lukács
En su estudio sobre Lenin (1924) Georg Lukács expone su lectura de la teoría del
imperialismo de Luxemburg en relación con la de Lenin. En su análisis examina tanto la
teoría como la política:
“De modo aparentemente paradójico, la concepción leninista del imperialismo es,
por un lado, un trabajo teórico importante pero, por otro lado, en tanto que estricta
teoría económica contiene pocas ideas realmente nuevas. En numerosos puntos está
basada en Hilferding y, desde una perspectiva estrictamente económica, su
profundidad y su amplitud no pueden compararse con la magnífica continuación que
Rosa Luxemburg hace de la teoría de la reproducción marxiana” (Werke [Obras]
1967, 38; 2, 548).
Lukács comienza evaluando la contribución económico-teórica de la crítica que
Luxemburg lleva a cabo respecto de Marx, a la que le dedica sus mejores elogios. Al
comparar a ambos autores, Lukács recurre al singular concepto de proeza teórica para
caracterizar a Lenin, a quien concede una superioridad en lo político que no le va a la
zaga a la superioridad de Luxemburg en lo teórico:
“La superioridad de Lenin –y esto es una proeza teórica sin parangón– consiste en
que ha logrado por completo unir y concretar la teoría económica del imperialismo
con todas las cuestiones políticas del presente y esto con el objetivo de hacer de la
economía de la nueva fase una pauta para todas las acciones concretas ante una
situación tan decisiva” (ibíd.).
Lukács presenta a Lenin como alguien que, en contraposición con Luxemburg, no
aportó nada realmente nuevo en la teoría económica pero que, sin embargo, supo
conectar de forma excepcional teorías ya conocidas con políticas concretas, y esto, en el
fondo, concordaba exactamente con la idea de Luxemburg de que la teoría tiene que ser
la directriz de la política. En definitiva, Lenin unió los objetivos a corto y a largo plazo
de manera magistral. Luxemburg, en cambio, –según la crítica de Lukács– no logró
transformar en política real aquello que no sólo sabía en teoría sino que incluso lo había
desarrollado basándose en fundamentos marxianos.
155
“Ciertamente, en un sentido propio y estricto, la teoría del imperialismo de Rosa
Luxemburg (como la de Pannekoek y las de otros izquierdistas) no es en absoluto
economicista. Todos ellos –y sobre todo Rosa Luxemburg– ponen de relieve
precisamente esos momentos de la economía del imperialismo en los que la
economía necesariamente se transforma en política (colonización, industria de
armamentos, etc.). No obstante, esta conexión no llega a concretarse. Es decir, que
Rosa Luxemburg muestra de forma insuperable que el paso por el imperialismo (la
época de la lucha colonial por la zona de consumo y de materias primas) se ha
convertido en algo inevitable dadas las posibilidades de exportación de capital etc. y
como consecuencia del proceso de acumulación; y que esta época –la última fase del
capitalismo– tiene que ser una época de guerra mundial. Pero con ello Luxemburg
sólo fundamenta la teoría de toda la época, la teoría del imperialismo moderno en
general” (39).
Lukács emite este juicio basándose en el estudio de La acumulación del capital y El
folleto de Junius, es decir, trabajos teóricos que se ocupan de la política internacional, la
forma mundial del capitalismo. Lukács llega entonces a la siguiente conclusión:
“tampoco ella consiguió descifrar el paso de esta teoría a las reivindicaciones
concretas del día a día; si analizamos parte por parte El folleto de Junius nos daremos
cuenta de que en absoluto se trata de una consecuencia necesaria de La acumulación
del capital. La idoneidad teórica del juicio de Luxemburg respecto de toda la época
no se concreta en un conocimiento preciso de cada una de las fuerzas motrices
concretas; precisamente valorarlas y aprovecharse de ellas de forma revolucionaria
es el objetivo práctico de la teoría marxista (ibíd.).
Lukács hecha en falta que Luxemburg no analice en concreto las relaciones de fuerzas,
es decir, tanto el análisis de la clase dominante y de sus contradicciones, como el de la
clase trabajadora e, igualmente, el de sus contradicciones y sus posibilidades a escala
internacional. Se podría objetar que en El folleto de Junius Luxemburg también ofrece
un agudo análisis de los fallos y errores de la política del movimiento obrero
precisamente en relación con el internacionalismo (véase el tercer capítulo de este libro)
y que justo a partir de este análisis dedujo sus reflexiones sobre una nueva política
concreta en la que la autocrítica, el análisis de los fallos y el actuar en medio de
contradicciones deben ser momentos decisivos. Luxemburg no pudo seguir trabajando
en esta cuestión como consecuencia de su asesinato durante la insurrección
espartaquista −en contra de la cual ella se había posicionado políticamente en aquel
156
momento−. En segundo lugar, su política concreta, la política en situaciones de
contradicción o la dialéctica de los objetivos a corto y a largo plazo en la política
cotidiana real, debía ser la continuación de su realpolitik revolucionaria (véase el
segundo capítulo). Esta se diferenciaba esencialmente de la leninista en que debía
ocuparse de las contradicciones del capitalismo y no de la construcción del socialismo,
lo que plantea otras tareas a la dialéctica de objetivos a corto y a largo plazo.
Con todo, nuestro análisis de la teoría y la política luxemburguianas, y las valoraciones
de Lukács evidencian que en su política socialista aún quedan pendientes lagunas
estratégicas y preguntas abiertas. Estas cuestiones conciernen sobre todo al análisis de
las contradicciones de la clase dominante así como de la clase trabajadora y a sus
consecuencias respecto de una política revolucionaria. Es decir, tal y como Lukács
reitera, al análisis concreto de las relaciones de fuerzas. Antonio Gramsci continuará
desarrollando dicha problemática. En el siguiente capítulo se retoman las cuestiones
abordadas que han quedado abiertas sobre el Estado, el partido, el parlamento, la
democracia, la revolución, la libertad, la cultura, etc., y se prosiguen desde la
perspectiva de Gramsci, enfoque al que Peter Weiss denomina “línea Luxemburg-
Gramsci”.
157
Capítulo quinto
LA LÍNEA LUXEMBURG-GRAMSCI
Aunque desde 1989 prevalece la variante pacífica de Luxemburg, a lo largo de la
historia su imagen ha oscilado entre dos extremos, representando tanto la defensa
decidida del uso de la fuerza como la tolerancia pacífica. Su nombre se ha identificado
con la “libertad para los que piensan de otra forma” hasta diluir esta reivindicación en
un mero cliché o en un alegato de tolerancia mutua. Naturalmente, el hecho de que las
imágenes históricas sean cambiantes responde a las profundas transformaciones propias
de la historia, sin embargo, tiene que haber algo en el pensamiento de Luxemburg que
explique su proximidad a la violencia revolucionaria y simultáneamente, y a la inversa,
su cercanía a la democracia parlamentaria y a la paz. Vamos a intentar descubrir la
razón de ser de tal contradicción. A continuación, trataremos los problemas planteados
en el capítulo anterior, a saber, el posicionamiento de Luxemburg en relación con el
parlamentarismo, la revolución, la democracia, la dictadura del proletariado, la libertad,
lo cultural, los derechos civiles, la sociedad civil y el Estado. No obstante, estas
problemáticas se agudizarán hasta tal punto que será necesario seguir trabajando en ello.
Una de las lecciones que obtendremos será que hay que atribuir a Luxemburg el mérito
de haber planteado una serie de cuestiones retomadas y desarrolladas después por
Antonio Gramsci y que, por lo tanto, al hablar de una “línea Luxemburg-Gramsci” se
amplía el horizonte político contribuyendo así al arte de la política.
En un esbozo del proyecto de su Estética de la resistencia (Ästhetik des Widerstands)
Peter Weiss apunta las siguientes ideas:
“La militancia en el partido –no importa que el partido fuese pequeño−. Explicación
del principio de militancia; afiliación ideológica; ausencia de coacción y
dogmatismo; línea Luxemburg Gramsci; condición previa: reconocimiento de los
errores históricos; ciencia viva crítica, rechazo de todas y cada una de las imágenes
ilusorias, idealismos, mistificaciones” (Notizbücher [Libros de notas] 608).
En los capítulos anteriores ya hemos identificado y puesto de relieve los puntos
esenciales del esbozo de Weiss respecto de Luxemburg. Ahora trataré de desarrollar con
158
mayor claridad la problemática de la continuación gramsciana, mostrando también con
ello que esa “línea” es un avance histórico.
Parlamentarismo
Al preguntarnos si Luxemburg se pronunciaba a favor del parlamentarismo o si más
bien lo combatía considerándolo un insignificante “cuartucho de charlatanes”, nos
adentramos en un terreno resbaladizo. En su obra encontraremos sin gran dificultad
ambas cosas. En torno a 1904, escribe lo siguiente:
“El parlamentarismo –lejos de ser un producto absoluto del desarrollo democrático,
del progreso del género humano y de otras lindezas– es, más bien, la forma histórica
concreta del dominio de clase por la burguesía y de su lucha contra el feudalismo –
que sólo es el otro lado de esta dominación–” (1/2, 449).
Pero en el Congreso Fundacional del PCA, en 1918-19, argumenta en contra de
boicotear las elecciones tal y como sigue:
“Las elecciones representan un nuevo instrumento de la lucha revolucionaria. […]
Para ustedes sólo existe el parlamento del Reichstag alemán. Ustedes no pueden
imaginarse el empleo de este medio en un sentido revolucionario. Ustedes sólo
comprenden [la alternativa]: metralletas o parlamentarismo, […] eso es una
simplificación que no sirve para formar ni para educar a las masas” (4, 481).
La diferencia entre ambas citas no se reduce simplemente a las distintas situaciones
históricas y tampoco a un cambio en la concepción política de Luxemburg. El hecho de
que nosotros podamos leer las declaraciones como contradictorias reside más bien en la
lógica del sentido común, un sentido con el que llevamos a cabo generalizaciones y que
siempre tiende a la metafísica107. De acuerdo con esto, parece claro que el “desarrollo
democrático” (de la primera cita) así como el “progreso del género humano” están del
lado de los fines socialistas, mientras que la “dominación de clases de la burguesía” está
107 Luxemburg, en el contexto de la evaluación de la sublevación del proletariado ruso, escribe: “Todos nosotros, por mucho que queramos pensar de forma dialéctica, en el estado de nuestra conciencia inmediata somos metafísicos incorregibles que se apegan a la inmutabilidad de las cosas” (1/2, 487).
159
claramente del lado del enemigo del socialismo. De ello se sigue que el
parlamentarismo no sólo no debe ser apoyado, sino que debemos combatirlo. Por el
contrario, catorce años después (en la segunda cita), Luxemburg no sólo anima a tomar
parte en el parlamentarismo, sino incluso a utilizarlo como medio de lucha
revolucionaria. Acostumbrados a pensar a través de simples confrontaciones de bien y
mal, amigo y enemigo, al sentido común se le escapan las matizaciones dialécticas, las
cuales, sin embargo, son fundamentales para analizar el marxismo de Luxemburg y su
concepción de la historia.
Si exponemos de forma simplificada y, por tanto, susceptible de crítica, la conexión de
su pensamiento, entonces comprenderemos que el parlamentarismo en sí mismo no
posee ninguna esencia determinada, es más bien una de las distintas formas que la
burguesía utiliza en su lucha contra el feudalismo. El derecho de voto, la libertad de
expresión, etc. son parte del parlamentarismo. Este nació, por tanto, como el escenario
de la lucha de clases en la democracia. La burguesía ha ganado esta lucha ya sea con
compromisos, ya sea totalmente. El feudalismo salió del escenario histórico. Y a partir
de ese momento histórico el parlamentarismo dejó de tener función alguna para la clase
dominante de aquel momento: la burguesía. Después de esto su historia será la de su
decadencia. Luxemburg no se cansará de condenar la “monotonía”, la “charlatanería” y
el vacío espiritual del parlamento: “El Reichstag [es] la sede de la monotonía espiritual
más mortífera” (Sozialdemokratie und Parlamentarismus [Socialdemocracia y
parlamentarismo] 1/2, 450]).
No obstante, los representantes de la burguesía que permanecen en el parlamento,
debido al instinto de la propia conservación personal se engañan sobre el poder efectivo
o, mejor dicho, sobre la impotencia del parlamento. Se trataría de un:
“florecimiento natural de ese famoso «cretinismo parlamentario» […] que, ante el
murmullo autocomplaciente en forma de discurso de un par de cientos de diputados
en una cámara de legislación burguesa, pasa por alto las inmensas fuerzas de la
historia del mundo cuya eficacia se da fuera, en el seno del desarrollo social, con
total despreocupación por el afán legislativo del parlamento. Pero es precisamente
este juego de fuerzas ciegas fundamentales del desarrollo social, en el que –sin
saberlo ni quererlo– participa la propia clase burguesa, el que conduce hacia la
160
incontenible subversión no sólo del significado figurado, sino de cualquier sentido
posible del parlamento burgués” (448).
Las fuerzas de la historia se concentran ahora de otro modo, el parlamento es un títere
del capital y, al mismo tiempo, es un estorbo para sus fines económico-políticos.
“[La] política mundial [arrastra] toda la vida económica y social de los países
capitalistas en una vorágine de conflictos, reformas y efectos internacionales
incalculables e incontrolables, en la cual el parlamento burgués, impotente, es
arrastrado de aquí para allá, como un trozo de madera en un mar tempestuoso”
(ibíd.).
El parlamentarismo sigue siendo:
“[una] ilusión necesaria de la burguesía que lucha por la dominación y, todavía más,
de la [burguesía] que se ha convertido en dominante, para quien su parlamento es el
eje central de la vida social, el poder impulsor de la historia mundial” (ibíd.).
En realidad, el “parlamento alemán más importante” se halla en pronta decadencia
porque “admite como hechos dados, los resultado de los efectos extraparlamentarios de
factores políticos” (como el fomento de la Marina y los contratos comerciales) y sólo
sirve “para facilitar los costes de esta política extraparlamentaria como una máquina que
dice automáticamente a todo que sí” (447).
En consecuencia, la decadencia parlamentaria irá acompañada del esfuerzo de abolir
aquellas armas que ahora estorban, como el derecho a votar, “piedra angular del
parlamentarismo” (450), la democracia, la libertad de prensa, etc.108
Luxemburg concluye:
“De esta forma el parlamentarismo burgués ha recorrido el ciclo de su desarrollo
histórico y ha llegado a la autonegación” (ibíd.).
108Históricamente estos diagnósticos se refieren al guillerminismo (política oficial de Guillermo II [N. de las T.]) y desde allí se han confirmado como perspectiva posible también con el fascismo. Como es sabido, después de 1945 el parlamentarismo ha experimentado un nuevo auge y hoy en día ya no es parte de los productos decadentes de la sociedad burguesa, sino de los productos eficaces de la misma.
161
Mientras tanto, el proletariado ha entrado en el escenario histórico como una nueva
clase y, gracias al derecho de voto, ha aparecido en el parlamento, esa forma en
decadencia de anteriores luchas de clases.
“Mientras para la sociedad capitalista el parlamentarismo ha perdido todo contenido
posible, para la pujante clase obrera se ha convertido en uno de los medios más
potentes e imprescindibles de la lucha de clases. Salvar el parlamentarismo burgués
de la burguesía y contra la burguesía es una de las tareas más urgentes de la
socialdemocracia” (451).
La solución de la supuesta paradoja se halla en la situación histórica. Por distintos
motivos, la clase obrera tiene que defender el parlamento frente a sus fundadores y
frente a la forma parlamentaria del dominio de clase. A la clase obrera le sirve incluso
como tribuna, como espacio público desde el que poder impulsar la “educación de las
masas”; es garantía de la conservación de los derechos (burgueses) relativos a la forma,
como el derecho a votar, el derecho de asociación, la libertad de prensa, etc., y de todos
aquellos que están amenazos de ser abolidos. Por eso, en este punto, la clase obrera o la
oposición de izquierdas asumen la tarea de defender los derechos burgueses, así como la
cultura burguesa, contra su destrucción por la propia burguesía. El hecho de que suene
sospechoso responde a nuestra costumbre de entender exclusivamente de forma
negativa las palabras “burgués” o “burguesía”. Para Luxemburg, y esto es algo que
también Marx puso de relieve, la burguesía es en primer lugar la clase histórica que ha
acelerado el progreso de la humanidad con el desarrollo de las fuerzas productivas, con
la socialización del trabajo y, con ello, con la creación de una nueva clase: el
proletariado, que simultáneamente es educado por la burguesía. Desde una perspectiva
que le confiere valor histórico, la burguesía tiene una serie de méritos que han sido
aceptados como “avances” por la historia posterior de la humanidad. Pero en el drama
de la historia esa forma de dominio de la burguesía llega a sus límites cuando las fuerzas
productivas no se pueden seguir desarrollando exclusivamente al servicio del beneficio.
La burguesía (como nombre del capital) destruye permanentemente sus propios
fundamentos: los trabajadores y la tierra. Dicho de forma moderna, la burguesía
consume todos los recursos y desarrolla las fuerzas productivas de forma tal que el
trabajo vivo ya no alimenta más a aquellos que producen las crecientes riquezas. Por
eso, es necesario que la asociación de los trabajadores impulse una sociedad alternativa.
162
Para ello, tal y como Luxemburg pone de relieve reiteradamente, los trabajadores tienen
que “conquistar el poder político”.
Aquí topamos con una nueva dificultad para comprender esta idea que hoy en día tiene
plena actualidad. “Conquistar el poder político” también significa ganar las elecciones
parlamentarias. Pero, al mismo tiempo, está claro que el poder político del parlamento
no es muy grande y que en el capitalismo transnacional desarrollado esta forma es
también un títere de los intereses de los grandes capitales. En este sentido, el partido de
los trabajadores lucha por su representación en una forma de gobierno que, al mismo
tiempo, tiene que abolir, pero sin apoyar su abolición fáctica que, de todos modos, está
llevando a cabo la burguesía; es decir, justo lo contrario de lo que sería arrojarse en sus
brazos.
Esta tarea:
“en sí misma parece contradictoria: Hegel dice que la contradicción es lo único que
hace avanzar. De la tarea llena de contradicciones de la socialdemocracia frente al
parlamentarismo burgués resulta la obligación de la socialdemocracia de apoyar y
fomentar estas ruinas decadentes del esplendor democrático-burgués de forma tal
que acelere el hundimiento definitivo de todo el orden burgués y, al mismo tiempo,
la toma de poder del proletariado socialista” (451).
Luxemburg propone para ello una estrategia clara aunque difícil de realizar. En las
contiendas electorales, como también en la tribuna del parlamento, la decadencia de esta
forma de gobierno se tiene que presentar, desde cualquier punto de vista, como acción
de la clase dominante. Pues la socialdemocracia tiene:
“[…] la característica específica de que su trabajo histórico [consiste] precisamente
en procurar al proletariado la conciencia clara respecto de los móviles sociales y
políticos del desarrollo burgués, tanto en su conjunto como en cada una de sus
particularidades” (ibíd.).
Hay que analizar continuamente esa decadencia del dominio de la burguesía porque, de
lo contrario, la clase trabajadora con conciencia de clase se abandonaría a la “perniciosa
ilusión” de que “la democracia burguesa y la oposición se pueden revitalizar
163
artificialmente en tanto que se suavice y embote la lucha de clases socialdemócrata”
(452).
Al mismo tiempo, el partido de los trabajadores (en Luxemburg por tanto la
socialdemocracia) tiene que dejar claro que las preocupaciones cotidianas de la gente
están a mejor recaudo en sus manos. Tiene que convencer al pueblo de que si se
cumplen las demandas y peticiones de los socialdemócratas, “las condiciones del Estado
contemporáneo se organizarán de forma más inteligente y avanzada, y serán económicas
más ventajosas”, e incluso sería aún más importante convencer al pueblo de lo
“necesario que es derrumbar todo este orden para hacer realidad el socialismo” (455).
Un impresionante ejemplo de semejante táctica y estrategia es la discusión de
Luxemburg sobre la “aprobación del presupuesto” (1/2, 119 y ss.). Tras un cuidadoso
análisis del tira y afloja en las distintas asambleas legislativas, Luxemburg da una clara
instrucción para luchar por cada una de las partidas de presupuesto y votar en cada caso
por la posibilidad más favorable a la sociedad pero rechazando siempre el presupuesto
global, aun cuando a lo largo de todo el debate los diputados socialistas no se hubiesen
abstenido de votar en ningún momento.
“Sólo oponiéndonos a la suma final, incluso cuando hayamos aprobado las partidas
particulares, sólo oponiéndonos al todo, que refleja la existencia material del Estado
de clase, podemos expresar nuestra oposición al conjunto del Estado de clase”
(123)109.
Frente a quienes argumentaban que el pueblo no entendería que los diputados votasen a
favor de reformas particulares del Estado, para luego por otro lado rechazar en su
conjunto precisamente aquello por lo que habían luchado, Luxemburg, contraria a esa
idea, luchó por una política que constantemente explicase a las masas “la insuficiencia
que suponía el remiendo del reformismo social y lo necesaria que era la revolución
109 Esta estrategia se basa de forma realista en que el partido de los trabajadores, por sí mismo, no tiene mayoría en el parlamento ni tampoco participa en ninguna coalición de gobierno. Esta estrategia fue precisamente la que asumieron de forma totalmente manifiesta los grupos parlamentarios de estudiantes de izquierdas ante la reforma universitaria neoliberal en el parlamento universitario. Los estudiantes lucharon como posesos por cada partida y se opusieron siempre por unanimidad al compromiso laboriosamente conseguido, todo ello ante el desconcierto del grupo parlamentario liberal del profesorado simpatizante que les apoyaba. Inmediatamente se convirtieron en poco dignos de crédito y perdieron el apoyo de los liberales.
164
socialista” (125). Aunque desde fuera la política de los diputados socialistas en el
parlamento parece contradictoria, en sí misma resulta coherente porque, si bien bajo la
forma de la sociedad capitalista la situación de los trabajadores puede mejorar, en una
sociedad capitalista es imposible solucionar la cuestión social.
Las promesas electorales de los socialistas tienen que ser tan modestas como lo es
aquello que la clase obrera puede alcanzar bajo condiciones capitalistas y tan atrevidas
como considerar posible una sociedad socialista. Esto significa que las promesas del
Partido Socialista no deben ser tan grandes que inevitablemente engañen al pueblo. Un
engaño así produce, por un lado, “repugnancia” y hastío político, y, por el otro,
anarquía. Luxemburg polemiza sobre esto con Jaurès, quien nutrió las esperanzas e
ilusiones más exageradas sobre lo que se podría lograr en el parlamento, defendiendo,
por ejemplo, que este era el instrumento idóneo del progreso socialista, que conduciría a
elevar a la clase obrera, conduciría a la paz mundial e incluso al socialismo. Esta
propaganda concentra todas las expectativas de la clase trabajadora en el parlamento y
esto produce una “confusión de conceptos”, una desmoralización de los diputados y una
decepción de los trabajadores en relación con el parlamentarismo, de forma tal que estos
últimos no querrán saber nada más de política (1/2, 453).
No se debe defender el parlamentarismo de modo que no pueda ser criticado, sino que
hay que defenderlo acentuando intensamente la lucha de clases en el propio parlamento.
“Para ello se requiere fortalecer la acción extraparlamentaria del proletariado, así
como organizar de un modo determinado la acción parlamentaria de nuestros
diputados” (ibíd.).
Luxemburg caracteriza, por lo tanto, el parlamentarismo como un espacio más entre
otros; y la política socialista consiste, en principio, en intervenir en estos espacios. Otras
formas de lucha que propone son la movilización “en la calle”, la huelga general y,
especialmente, intervenir en los medios de comunicación:
“Pero aún más importante es la configuración general de nuestra propaganda, de
nuestra prensa, en el sentido de que la masa de trabajadores cada vez advierta más su
propio poder, la acción propia, y que no considere la lucha parlamentaria como el eje
central de la vida política” (454).
165
Dado que los avances burgueses son una condición fundamental de la lucha política de
los socialistas, se debe luchar por ellos y contra su abolición. Esto conlleva que esa fase
de la lucha a favor de medios y condiciones para ella, se confunda fácilmente con el fin
de una sociedad alternativa. Las luchas por las libertades políticas o las reformas
sociales se deben entender como “escalones para la toma del poder del Estado y para
abolir la sociedad actual”; mientras que el oportunismo “las considera el fin de la
lucha”, lo que hace innecesaria “la ilustración socialista” (Zum kommenden Parteitag
[Sobre el próximo congreso del partido] 1/1, 524).
La fracción socialista del parlamento se enfrenta a la ardua tarea de ser, al mismo
tiempo, los representantes de un partido de la oposición y de una clase revolucionaria.
Concretamente esto significa no sólo:
“criticar desde el punto de vista de la propia sociedad existente, sino también
enfrentarla en cada paso al ideal de la sociedad socialista, que está más allá de la
política burguesa más avanzada” (1/2, 454 y sig.).110
El parlamentarismo, la democracia, la libertad de prensa y los derechos civiles no son en
sí mismos fines socialistas. En el seno de la sociedad burguesa son meras condiciones
necesarias para la lucha. En cuanto los socialdemócratas dejen de conducir la
complicada agitación en torno a la cuestión social dentro de los límites de la sociedad
burguesa, considerándola simultáneamente como una prueba permanente de estos
límites y de la necesidad de superarlos, por tanto, tan pronto como tomen estas
condiciones como fines, se estarán anquilosando inmediatamente en formas burocráticas
y se convertirán en otro partido burgués más.
Pero ¿cómo cree Luxemburg que se puede demostrar constantemente la decadencia del
parlamentarismo? También aquí su posicionamiento es incontestable. En todo momento
hay que poner de manifiesto que el destino del mundo no está controlado precisamente
por el parlamento, sino por el capital transnacionalmente desarrollado y esto causa
guerras, destrucción y la miseria de las masas. Por eso es fundamental que los
110 Compárese con el segundo capítulo.
166
intelectuales del partido estudien permanente esta cuestión. Les exhorta a (entre otros
textos en Vorwärts, 1905):
“regresar de la calderilla de los lemas y las soluciones cotidianas provisionales, al
oro íntegro de la concepción marxiana en toda su potencia mundial” (476).
Luxemburg, igual que Gramsci después, imagina un grupo creciente de científicos
cualificados que estén al servicio del proletariado mundial y que consideren sus
objetivos desde una perspectiva universalizable.
Para que los intelectuales del partido logren el efecto esperado, entre otras cosas, tienen
que tener representación en el parlamento y pronunciar allí grandes discursos, es decir,
tienen que utilizar el parlamento como si fuese una ventana para pueblo –“hablar en el
parlamento es siempre, por naturaleza, un modo de hablar «a través de una ventana»”
(450). Con esta exhortación Luxemburg está caracterizando indirectamente a los
parlamentarios burgueses, quienes en aquel momento mostraban un manifiesto rechazo
ante los “largos discursos”. Lo cual, según Luxemburg, demostraba que ellos tampoco
tenían nada que decir al pueblo.111
“Al fin y al cabo, la batalla dialéctica como medio parlamentario sólo tiene sentido
para la parte que busque respaldo en el pueblo” (ibíd.).
En palabras de Gramsci, lo que a Luxemburg le importa es la política orientada a la
hegemonía socialista. La cuestión sobre si esta política se debe llevar a cabo mediante la
reforma o la revolución está mal planteada.112 Ambas son dos medios de lucha, la
111 En nuestros parlamentos oímos también largos discursos por parte de los parlamentarios burgueses pero los suyos no tienen ni punto de comparación con las horas y horas que duran los discursos de los dirigentes socialistas en los países latinoamericanos, sobre todo los de Fidel Castro, aunque ahora también los de Evo Morales, Hugo Chávez y algunos otros.112 Pero difícilmente se puede responder la cuestión como hace Tanja Storløkken (2005) aduciendo que ambos polos se confunden mutuamente y que ambos tienen que darse simultáneamente. En su discurso de apertura en una conferencia en Johannesburgo en 2005, Storløkken resume concisa y competentemente la posición de Luxemburg sobre la revolución. Llega a la conclusión de que Luxemburg, en cierto modo, entiende el largo trabajo de la propia lucha política como una revolución que no sería vertiginosa ni muy violenta, sino que duraría mucho tiempo y que, fundamentalmente, consistiría en educar a las masas. “The socialist revolution had to be some kind of a revolution of patience” [la revolución socialista tenía que ser una especie de revolución de la paciencia] (13). De esta forma puede entender la necesidad de aprender de las derrotas como una evocación que nos proteja de nuevas derrotas. El significado de la experiencia para la política de Luxemburg se acerca al del conservador de derechas Hans Georg Gadamer (20), un parentesco que ambos, tanto Luxemburg como Gadamer, habrían rechazado igualmente horrorizados. Véase la disertación de Teresa de Orozco de 1995, quien, como algunos otros autores, pone de relieve que Gadamer apoyó la quema de libros de los nazis.
167
reforma es necesaria dentro del Estado burgués para mejorar la situación de la clase
trabajadora y para su formación, y la revolución es imprescindible para superar ese
Estado burgués porque el poder político no se puede conquistar sin subversión.
Revolución
En primer lugar, comencemos volviendo a leer detenidamente cómo Luxemburg plantea
la cuestión de la violencia en la revolución:
“Sin embargo, en aquellos casos en los que nuestros esfuerzos se dirijan contra el
conjunto de los intereses de las clases dominantes, antes o después los partidos
socialistas deben estar preparados también para un enfrentamiento violento contra la
sociedad burguesa, no por predilección por las acciones violentas ni tampoco por
romanticismo revolucionario, sino por la amarga necesidad histórica. La idea de que
el parlamentarismo sea el medio político de lucha que por sí mismo salvará a la clase
obrera es tan irreal y, en última instancia, tan reaccionaria como la idea de que sólo
nos salvará la huelga general o la barricada. Desde luego, bajo las condiciones
actuales, la revolución violenta es un medio de doble filo muy difícil de aplicar. Y
nosotros también debemos esperar que el proletariado sólo haga uso de este medio
cuando represente el único camino transitable para su avance y, por supuesto, sólo
bajo condiciones donde la situación política global y la relación de fuerzas
garanticen, en mayor o menor medida, las probabilidades de éxito. Pero, con todo
ello, es indispensable tener desde el principio clara la necesidad de usar la fuerza
tanto en episodios aislados de la lucha de clases, como frente a la conquista
definitiva del poder estatal; pues esto es también lo que puede hacer eficaz a nuestra
acción pacífica y legal y darle impulso real” (1/2 247).
Estas declaraciones son muy claras. El enfrentamiento con las clases dominantes es
inevitable y finalmente, una y otra vez, estará ligado a la violencia. Este aspecto
también determina las actividades totalmente “pacíficas y legales”, pues les confiere la
gravedad y la fuerza necesarias para imponer los intereses de los trabajadores. Toda
violencia es terrible, por lo tanto, también lo es cualquier revolución. Aunque todos
seamos concientes de eso, es realmente necesario admitirla como medio extremo y
último que sólo se utilizaría en el caso de que exista alguna probabilidad de éxito. Estas
afirmaciones no son tan sorprendentes como la de que sería igualmente reaccionario
168
considerar el parlamentarismo el único medio de lucha, que considerar exclusivamente
la huelga general o la lucha de barricadas. Luxemburg centra su atención en la conexión
de los distintos medios, es decir, tanto luchar en el parlamento, como luchar en la
fábrica, en la calle y en lo cultural. Esta pluralidad es necesaria para la política
socialista. Cualquier forma de lucha que se proclame y se practique con exclusividad,
resultaría reaccionaria. Consecuencia de ello sería una burocracia que conduciría a la
pasividad, un fatalismo paralizante y un sacrificio idealista, o mezclas alternativas de
estos fenómenos que se fomentarían mutuamente. Si cualquier tipo de autonomía de las
distintas formas de lucha perdurase, supondría una merma de la vitalidad resultante de
la implicación del mayor número posible de gente que, según Luxemburg, es lo que
implica el socialismo. Ella propone, por tanto, concentrar las diferentes fuerzas y
actividades para convertir la acción política en un arte científicamente fundamentado en
las vertiginosas fases del capitalismo.
Pero sigue habiendo algo inquietante en pensar la revolución. No se trata sólo de que si
analizásemos fríamente la situación del mundo nos daríamos cuenta de la gran
improbabilidad de éxito. Si volvemos la vista del proletariado mundial hacia nuestro
propio país, hacia la Alemania del siglo XXI, hay pocas esperanzas, apenas ni siquiera el
temor, de que se pueda dar un levantamiento proletario de las masas. Por muy
convencidos que estemos de que, pase lo que pase, la forma capitalista del afán de lucro
globalizado causa cada vez mayores catástrofes a escala mundial, sin embargo, las
soluciones revolucionarias de Luxemburg nos parece que hayan fracasado
históricamente y, por eso, nos da la impresión de que han quedado anticuadas. Y esto a
pesar de que los análisis precedentes son convincentes y de que en gran parte gozan de
asombrosa actualidad. Al leer los llamamientos revolucionarios y desde luego la
certidumbre que desprenden, el cansancio fatalista que se apodera de nosotros nos
impide comprender su significado real. Y, lo que es aún peor, este fatalismo bloquea
nuestra capacidad crítica de autorreflexión para informarnos sobre la perspectiva real
desde la que pensamos y actuamos políticamente.
Superemos pues la difundida esperanza de heredar de Luxemburg principalmente la
“libertad de los que piensan de otra forma” y de, al incorporarla, transformar esa
herencia en una parte no ensangrentada del pensamiento liberal, y concentrémonos
concretamente en sus ideas sobre la revolución.
169
“No hay nada más improbable, más imposible, más fantástico que una revolución,
incluso una hora antes de que estalle; y no hay nada más fácil, más natural y más
evidente que una revolución después de que se haya librado su primera batalla y de
que se haya logrado su primera victoria” (4, 255).
Esta frase nos lleva a la dialéctica del pensamiento de Luxemburg, tantas veces
incomprendida y que ha conducido a peculiares especulaciones sobre su punto de vista
respecto a la cuestión de la revolución. ¿Estaba en contra de la revolución porque estaba
en contra de la violencia o estaba a favor porque aún se hallaba presa de un pensamiento
viejo? ¿O es que acaso no había reflexionado realmente a fondo sobre la relación entre
violencia y emancipación, tal y como Schütrumpf le reprocha (2006)? En la última cita
se concentran distintos elementos de su pensamiento que reunidos representan una
declaración sobre los procesos históricos, sobre el desarrollo del capitalismo y la
revolución, no acontecidos según un plan, no acontecidos según estrategias previamente
esbozadas ni según leyes, sino topando con las casualidades; así es como la produce “la
propensión a la crisis del modo producción capitalista”113. Lo que en otras palabras
significa: que las revoluciones no se hacen desde arriba, no son algo ordenado por el
partido.
“una verdadera revolución, una gran insurrección de las masas, no es ni puede nunca llegar ser un
producto dirigido y agitado artificialmente de manera consciente y planificada” (1/2, 510).
Luxemburg escribe en consonancia con estas ideas en La revolución rusa en 1905 y
también en El experimento belga en 1901; y en 1916 escribe, brevemente, que no ha
cambiado sus ideas sobre la revolución en las luchas en de principios del siglo XX.
Dadas las relaciones de fuerza, las revoluciones no sólo no se pueden planificar, sino
que además son improbables. Si una revolución estalla como un volcán, las posiciones
de los de abajo, de los que inician la revolución, se iluminan con una luz sencilla,
evidente y clara. Entonces hay que planificar y guiar los siguientes pasos, reunir
información, dar soluciones, etc., y todo ello basándose en que son los de abajo quienes
113 Wolfgang Fritz Haug escribe lo siguiente sobre “la dialéctica de Luxemburg”: “Para intentar aproximarse al origen de su pensamiento sólo hay un camino indirecto. Este camino conduce […] a un pensamiento de la revolución que atestigua una dialéctica implícita y apasionada puesta a prueba en un comportamiento sometido a necesidades opuestas” (2005, 236). En este contexto él habla de cómo “el modo de producción capitalista se mueve dando tumbos” y del interés de Luxemburg (así como de Marx) por lo “repentino-no lineal e imprevisto”, por aquello que “salta en el tiempo” (237).
170
han comenzado realmente a luchar por el poder del Estado. El paso de la “guerra de
posición” a la “guerra de movimientos”, como Gramsci lo denomina, es algo
improbable e impredecible. Una vez que la guerra de movimientos ha comenzado,
dominan la violencia y las luchas cruentas, pero también domina la claridad respecto de
cuál sea el objetivo, ahora de lo que se trata es de intentar hacerse con el poder en la
práctica. No obstante, Luxemburg tampoco imagina esta «apropiación» como un único
golpe de fuerza, sino como un trabajo minucioso e inacabable que consiste en seguir
convenciendo y extendiendo el movimiento hasta el último pueblo. En el Congreso
Fundacional del PCA Luxemburg explicó:
“la conquista del poder no se debe llevar a cabo en un solo acto, sino
progresivamente, introduciéndonos en el Estado burgués hasta que ocupemos todas
las posiciones y las defendamos con uñas y dientes. Y según mi modo de ver, y
según el modo de ver de mis amigos más próximos en el partido, los consejos
obreros también tienen que conducir la lucha económica. También la dirección del
debate económico y su desplazamiento a ámbitos cada vez más amplios deben
ponerse en manos de los consejos obreros. Los consejos obreros deben tener todo el
poder dentro del Estado. En un futuro próximo, tendremos que trabajar en esta
dirección y de aquí que, cuando nos entreguemos a esta tarea, en ese futuro próximo,
tendremos que intensificar la lucha colosalmente. Pues aquí lo que hace falta es
luchar paso a paso, cuerpo a cuerpo, en cada Estado, en cada ciudad, en cada pueblo,
en cada comunidad, para transferir todos los medios de poder del Estado –medios
que hay que arrebatar poco a poco a la burguesía– a los consejos de obreros y de
soldados” (4, 509).
Pensar la revolución de manera tan dialéctica nos permite hablar de lo imposible como
posible en el marco de un proceso temporal y permite también representar la carga
histórica que nos paraliza como una tarea que también tenemos que abordar.
Si pensamos ahora en la revolución en el contexto de Rosa Luxemburg, esto nos lleva
directamente al derrotado Levantamiento espartaquista de 1918. Luxemburg se
posicionó en contra del alzamiento porque consideraba que no era el momento adecuado
y fue precisamente en el desenlace del mismo cuando fue asesinada. Los artículos y
discursos que escribió en este contexto son propuestas planteadas en un “periodo
revolucionario”, es decir, ante una situación en la que las insurrecciones ya habían
comenzado. Sus propuestas hablan fundamentalmente del valor, de la necesidad de la
171
lucha, de la indignación frente a los adversarios, de la desesperación ante las sangrientas
derrotas y, finalmente, de la certeza de que hay que aprender de las derrotas. El “¡Fui!
¡Soy y seré!” (4, 536) al final de su último artículo, cuando de nuevo El orden reina en
Berlín114, no se refiere a la propia Rosa Luxemburg, como usualmente se interpreta, sino
a la revolución115.
Leída superficialmente, Luxemburg era una defensora incondicional de la revolución.
Pero esto suena como si hubiese invocado a una revolución cruenta ante una economía y
una sociedad que funcionaban pacíficamente. No obstante, para comprender su posición
ante la revolución no basta con reunir unas cuantas frases del Levantamiento
espartaquista sacadas de contexto –que debían servir para alentar a los combatientes y
para demostrarles la fuerza que tenían– y con hacerlas pasar por su más sólida teoría de
la lucha revolucionaria. Hay que reconstruir las dos líneas principales que recorren
todos sus trabajos: en primer lugar, la evaluación –con Marx– del modo de producción
capitalista como un sistema en sí mismo revolucionario hasta el punto en que las fuerzas
destructoras internas se dirigen contra la sociedad (esto ha quedado puesto de relieve
con todo detalle en los capítulos precedentes); y, en segundo lugar, el estudio
permanente de la historia de la lucha de clases, de las revoluciones, de la entrada en
escena de la clase trabajadora y de sus fallos, todo esto con el objetivo de aprender de
ellos. Sus volúmenes están llenos de análisis minuciosos de cada huelga, cada
insurrección, cada resolución de los implicados y de los respectivos roles de los
dirigentes en Francia, en Bélgica, en Polonia y, sobre todo, en Rusia. Una y otra vez,
hace referencia a los análisis de Marx sobre la guerra civil en Francia y, en la Crisis de
la socialdemocracia, entreteje las palabras del propio Marx en el seno de su diagnóstico
sobre la situación en Alemania. A partir del proceso histórico extrae su imagen de las
relaciones de fuerzas y de los movimientos políticos posibles y necesarios. Nos recuerda
que la clase obrera contribuyó primero a las luchas de la burguesía, por cuyos derechos
se batió y por culpa de los cuales fue masacrada, pero que ha llegado el momento en que
114 Título del artículo escrito la noche antes de ser asesinada (14.01.1919) [N. de las T.]115 Peter Weiss comenta lo siguiente: “Sería como si, una y otra vez, todas propósitos que luego se abandonaron hubieran frustrado todas las esperanzas previas […]. Pero las esperanzas permanecerían. Y las utopías serían necesarias. Después las esperanzas se avivarían innumerables veces, las asfixiarían arrogantes enemigos, pero se reavivarían de nuevo. Y la esfera de las esperanzas iría creciendo más de lo que lo hizo en nuestra época, se extendería por todos los continentes. El afán de protesta, de resistencia, no decaería” (Ästhetik [Estética de la resistencia] 3, 265).
172
la clase obrera tiene que luchar sólo por sí misma y contra los burgueses y que, por lo
tanto, “como última clase”, tiene que luchar por la liberación de la humanidad.
“La moderna clase obrera paga un alto precio por conocer su labor histórica. El
camino del Gólgota de su liberación de clase está sembrado de terribles sacrificios.
Los luchadores de junio, las víctimas de la comuna, los mártires de la Revolución
rusa –una danza de sombras ensangrentadas prácticamente incalculable–. Mas todas
cayeron en el campo del honor, como escribió Marx respecto de los héroes de la
comuna, estas víctimas se hallan eternamente «inscritas en el gran corazón de la
clase obrera» (MEW 17, 362)” (4, 62 y sig.).
Luxemburg presenta la historia como un desarrollo histórico en el que la lucha de clases
es librada por distintos autores con diferentes fines hasta el momento en que la clase
obrera entra en escena como última agrupación histórica que es oprimida como clase y
que es producto del mismo capitalismo y, por tanto, de la burguesía dominante. En este
punto Luxemburg sigue totalmente a Marx y sostiene, igual que él, que el resultado
dependerá de la capacidad de aprendizaje de las personas, lo que significa que también
es posible que los seres humanos puedan fracasar ante “la tarea histórica”.
“Y si los actuales dirigentes del proletariado, la socialdemocracia, no saben aprender
a comprender, perecerán «para dejar sitio a los hombres que estén a la altura de un
mundo nuevo» (MEW, 7, 79)” (63).
En relación a la teoría de la revolución, es importante volver a examinar cómo
Luxemburg entiende el partido en tanto que instancia organizadora. No acepta que sean
los partidos, ni siquiera el Partido Socialdemócrata, los que “hagan” la revolución.
“La decisión de que las masas pasen a la acción directa no puede partir de los
dirigentes del partido ni de los dirigentes del sindicato, sino sólo de las propia masa”
(1910, 2, 299).
“Sin duda, las revoluciones no se pueden hacer mediante una orden. Pero esta
tampoco es, en absoluto, la tarea del partido socialista” (1917, 4, 289).
173
En realidad el partido propone soluciones y señala cuál es la tarea en un determinado
momento histórico. En una época no revolucionaria su tarea consiste en ilustrar
permanentemente respecto de las relaciones existentes.
“El socialismo debe dejar confiadamente en manos de la historia la preocupación de
llevar a cabo el levantamiento revolucionario de las masas, así como la de cuándo
hacerlo” (ibíd.).
La palabra “preocupación” y “confiadamente” suenan como préstamos propios de otro
contexto y difícilmente encajan con los rasgos revolucionarios de las ideas de
Luxemburg. El fatalismo, que se expresa en el giro según el cual la historia es el sujeto
de la acción, se muestra como una dimensión de la concepción dialéctica de la historia
de Luxemburg. Ella la concibe desde el lado de la dinámica interna que surge de la
lucha de clases. Las mismas leyes del desarrollo capitalista minan permanentemente el
suelo sobre el que se imponen; sacan al proletariado al mundo como fuerza propia y van
descomponiendo todas las viejas formas. Luxemburg usa con frecuencia la metáfora del
topo para este movimiento. Como Marx, entiende con ello la dialéctica de la historia
como un permanente excavar en el interior de la historia, como el movimiento que hace
saltar la firme superficie. De esta forma, el capitalismo puede actuar, en alguna ocasión,
como un topo que ponga en movimiento a la Rusia entumecida.
“[…] ahora sus cimientos son removidos por el joven topo –el capitalismo–, y esto es
una garantía para derribar el absolutismo desde dentro” (Sozialpatriotismus in Polen
[Socialpatriotismo en Polonia] 1/1, 42).
Con ello el trabajo del topo del capitalismo promueve el proceso en el que el
proletariado adquiere conciencia de clase:
“Los acontecimientos de Petersburgo nos dan una lección elemental de optimismo
revolucionario. A través de miles de obstáculos, de todas las fortalezas medievales,
sin las condiciones políticas y sociales modernas, la férrea ley del desarrollo
capitalista fragua victoriosamente el nacimiento de las clases, el crecimiento y la
conciencia del proletariado. Y sólo con la erupción volcánica de la revolución se
pone de manifiesto que el joven topo ha trabajado raudo y a fondo. ¡Con qué alegría
se pone a trabajar bajo los pies de la sociedad burguesa de Europa occidental!”
(Nach den ersten Akt [Tras el primer acto] 1905, 1/2, 488).
174
Unir la labor subterránea de excavar con las férreas leyes es en sí una conexión
paradójica y característica de la dialéctica de Luxemburg. La metáfora del topo expresa,
al mismo tiempo, un movimiento súbito e incluso inesperado, y un desarrollo dirigido a
un fin. De esta forma, la agitación permanente sigue siendo necesaria, aunque sea
imposible calcular cuándo estallará una revolución e incluso ni siquiera se puede decir
si lo hará.
En numerosas ocasiones se ha usado también la metáfora del topo para referirse a la
propia historia:
“Aquí finalmente se hizo palpable cómo el topo del desarrollo histórico [había]
excavado las cosas y las [había] puesto patas arriba” (Krise, 116).
Y en mayo de 1917, en Las cartas de Espartaco, Luxemburg publica un artículo que
lleva ya el título “Viejo topo”:
“Viejo topo de la historia, ¡has trabajado bien! Entre el proletariado internacional, y
entre el alemán, en este momento resuena de nuevo un lema, una exhortación, que
sólo puede proceder de una gran oportunidad de transformar el mundo:
¡Imperialismo o socialismo! ¡Guerra o revolución! ¡No hay una tercera opción!” (4,
264).
En una carta a Marta Rosenbaum, Luxemburg escribe:
“Hoy tenemos que tener paciencia con la historia, no quiero decir una paciencia
ociosa, cómoda o fatalista, sino una paciencia tal que no se desaliente al emplear
toda la energía posible si por un tiempo parece que demos en el hueso, una paciencia
que nunca olvide que el buen topo de la historia excavará sin descanso noche y día
hasta que se haya abierto camino para salir a la luz” (abril, 1917).
La metáfora del topo no sirve solamente como clave para el movimiento propio de la
base de la sociedad, también es un concepto para entender que, al final, hay
precisamente una “ley férrea”, una “gran ley histórica”, y esto significa que las luchas
de clase no se pueden detener, que ellas mismas actúan como una fuerza más de la
naturaleza. Esto, en la carta antes citada, significa lo siguiente:
175
“A pesar de la traición, a pesar de los fracasos generales de las masas de
trabajadores, a pesar de la división de la Internacional Socialista, la gran ley de la
historia se abre camino –como un manantial cuyo cauce habitual hubiera quedado
recubierto y que, en un lugar inesperado, desde la profundidad, reaparece de nuevo
con su rayo luminoso” (ibíd).
En una sociedad como esta que se desarrolla a través de contradicciones, el partido de
los intelectuales tiene que asumir la tarea de examinar constantemente de manera
minuciosa ese movimiento interno, es decir, tiene que captar teóricamente una situación
siempre cambiante. Luxemburg a ese trabajo de “agitación” también lo denomina
“trabajo de topo” (1/2, 481). Al mismo tiempo, el partido es también un organizador
práctico, es decir, que más allá de la clase obrera llega a otras partes de la población que
integra en sus filas. Frente a Lenin, que lo rechaza como oportunismo, Luxemburg
sostiene lo siguiente:
“La frase que afirma que la socialdemocracia es la defensora de clase del
proletariado pero también, al mismo tiempo, la representante de los intereses
generales del progreso de la sociedad y de todas las víctimas oprimidas del orden
social burgués, no se puede interpretar meramente como que el programa de la
socialdemocracia reúna idealmente todos estos intereses. Esta frase pasa a ser cierta
ante la forma del proceso de desarrollo histórico por el cual la socialdemocracia,
también en tanto que partido político, poco a poco, llegará a ser el lugar de refugio
de los elementos descontentos más dispares, llegará a ser realmente el partido del
pueblo frente a una minúscula minoría de la burguesía dominante” (1/2, 441).
La crítica de las revoluciones históricas (levantamientos y huelgas) lleva en la época de
Luxemburg a la crítica de la Revolución rusa. Es aquí cuando inesperadamente nos
encontramos con la conocida frase “libertad para los que piensan de otra forma”.
Luxemburg estaba realmente entusiasmada por esta revolución y, al mismo tiempo,
condenaba con la misma intensidad el centralismo subsiguiente. La frase sobre la
“libertad para los que piensan de otra forma” pertenece al contexto de la discusión en el
seno del partido sobre la política de las masas. Frente a la “simple” concepción de
Lenin, que defendía que el Estado socialista fuese simplemente el Estado capitalista
dado la vuelta, es decir, que en lugar de oprimir a la clase trabajadora, se oprimiese a la
burguesía, frente a esto, Luxemburg escribe:
176
“Esta concepción simplificada prescinde de lo esencial: el dominio de clase de la
burguesa no requiere ni la formación política ni la educación de toda la masa
popular, al menos, no más allá de estrechos límites ya establecidos. Para la dictadura
del proletariado la masa del pueblo es el elemento vital, el aire sin el cual no podría
existir” (4, 359).
Luxemburg condena la afirmación de Trotski según la cual se trataría exclusivamente de
“una lucha abierta y directa por el poder de gobernar”, y considera que los bolcheviques
propician el “aplastamiento de la «vida pública»” imposibilitando así la “fuente de la
experiencia política y el aumento del desarrollo”, y con ello la “realización del
socialismo”. Y es aquí donde aparece la frase:
“Libertad sólo para los partidarios del gobierno, sólo para los miembros de un
partido, por muy numerosos que estos sean, no es libertad. Libertad es siempre
libertad para los que piensan de otra forma. No por fanatismo por la «justicia», sino
porque todo lo estimulante, lo saludable y lo catártico de la libertad política depende
de este punto esencial y su efecto se anula si la «libertad» se convierte en un
privilegio” (4, 359, nota 3).116
La frase es pues una respuesta contra la dictadura del partido y, sobre todo, contra la
negativa, o al menos contra la omisión, de incluir a todos en el proceso de desarrollo, de
la configuración de la vida política. Sólo unas páginas más adelante, Luxemburg aborda
la problemática del lumpenproletariado, es decir, de quienes, por los motivos más
dispares, han terminado cayendo en los márgenes de la sociedad117 –tema que en el siglo
XXI sigue siendo de máxima actualidad–. En este punto, su concepción de la libertad
116 Aunque Jörn Schütrumpf en su breve libro sobre Luxemburg pone de relieve que la “libertad para los que piensan de otra forma” es la clave fundamental, sin embargo, prácticamente condena su contenido, pues en la misma jugada niega la concepción marxiana de la revolución y señala un vacío en Luxemburg: “Precisamente ante la cuestión de la revolución, Rosa Luxemburg se había emancipado, cuando menos, del marxismo tradicional […]. En último término, Rosa Luxemburg no vio la salida del capitalismo en una continuación de su propio principio de emancipación, sino en una revolución «tradicional»; un error […] pues, en lugar de aceptar que las revoluciones son realmente las «locomotoras de la historia del mundo» mediante las cuales las contradicciones, sobrecargadas hasta estallar, se distenderían y podrían así salir a la luz vías de desarrollo democrático, Luxemburg quedó atrapada, al menos en parte, en la idea de que la revolución «socialista» conduciría a una situación muy distinta de la situación de la revolución «burguesa» (2006, 38).117 Los escritos más impresionantes de denuncia se refieren a las personas sin hogar, a los desesperados ante la vida y los criminales. En cualquier caso, Luxemburg muestra que la denuncia hay que dirigirla contra las relaciones sociales, que son las que transforman a los seres humanos en lumpenproletariado o incluso en asesinos: “La división de clases se extiende violenta y brutalmente hasta en la demencia, hasta en el crimen, hasta en la muerte” (GW 3, 87). Véase también Ito (2002).
177
como acción política ocupa de nuevo un lugar central claramente destacado: El único
medio eficaz contra la “aparición de los males del lumpenproletariado” (entre los que
incluye también la corrupción por parte de los dirigentes sindicales) sería:
“[tomar] medidas radicales de naturaleza política y social, una transformación
rapidísima de las garantías sociales de la vida de la masa y avivar el idealismo
revolucionario que, a la larga, sólo se puede mantener con una absoluta libertad
política que intensifique y active la vida de las masas” (4, 360 y sig., nota al pie).
Las propuestas de Luxemburg siempre contienen conexiones. Aquí aboga, en primer
lugar, por que se garantice un mínimo vital, pero no entendido como fin en sí mismo,
sino como condición para una participación creciente de las masas en la organización de
la política. Este último es el punto clave. El hecho de que suene utópico, en el sentido de
ilusorio, se debe probablemente a que nos imaginamos esa experiencia con los seres
humanos tal y como son actualmente por lo general, es decir, políticamente pasivos.
Pero para Luxemburg la política socialista consiste precisamente, antes que nada, en
arrastrar a la vida política a unas masas inexpertas y aún toscas, y en movilizarlas para
construir una sociedad alternativa. En este sentido, la libertad para los que piensan de
otra forma no es tolerancia, sino el elemento que permite que exista una discusión viva
y un experimento.
En Marx esto significa que:
“Las revoluciones proletarias […] se critican a sí mismas permanentemente, se
interrumpen continuamente en su propio curso, vuelven sobre lo ya aparentemente
realizado para comenzar de nuevo, se mofan a fondo cruelmente de lo que está a
medio hacer, de lo débil y miserable de su primer intento” (MEW 8, 118).
Luxemburg retoma esta idea y escribe:
“Así como el medio más eficaz, purificante y curativo ante una enfermedad
infecciosa procede del libre efecto de los rayos del sol, así también el único sol
curativo y purificante es la propia revolución y su principio renovador; la vida
espiritual, la actividad y la responsabilidad de las masas surgen de la revolución y
dan lugar a la forma más amplia de libertad política (360 y sig., nota al pie).
178
En este punto apuesta de nuevo por la experiencia. No en el sentido de que sea
necesario saber por experiencia quién es apto para la política, sino, al revés, en tanto que
son las acciones las que dan lugar a la experiencia; las acciones permiten avanzar y
llegar a una nueva orilla. Una nueva sociedad no se puede construir con viejas recetas.
Es necesario experimentar y, en este sentido, la propia sociedad es una forma de
experimento.
“Sólo la experiencia puede corregir y abrir nuevos caminos. Sólo una vida sin
coacción y rebosante lleva a miles de nuevas formas e improvisaciones, cobra una
fuerza creadora y corrige por sí misma todas las decisiones erróneas […]. De lo
contrario, el socialismo sería decretado de forma burocrática por una docena de
intelectuales y quedaría obstruido” (ibíd. y semejante en 356).
En este contexto Luxemburg desarrolla una concepción de la construcción del
socialismo como una perspectiva que, en general, define su contorno y su contenido a
través de su propia realización. Entiende el socialismo, en primer lugar, como una forma
de determinación negativa. Deja claro qué es lo que hay que erradicar. En este punto
prosigue la crítica del socialismo utópico de Marx y Engels. La ventaja del socialismo
científico es que no proclama ninguna realidad de ensueño, sino que:
“el sistema social socialista sólo debe y puede ser un producto histórico, un producto
que nacerá de la propia escuela de la experiencia en el momento de su realización,
producto del devenir de la historia viva que, al igual que la naturaleza orgánica –de
la que, al fin y al cabo, forma parte–, tiene la buena costumbre de producir siempre,
junto con una necesidad social real, también los medios de su liberación; de producir
junto con la tarea, la solución” [ibíd.].
Aquí podemos ver cómo Luxemburg traslada su confianza en la historia como
movimiento de luchas de clase, expresada en la metáfora del topo, a una imagen sobre
los procesos en devenir. Dicho de otra forma: Afirma que realmente la cuestión estriba
en hacerse cargo de la configuración de la sociedad como verdadero comienzo de la
historia consciente de la humanidad.
En su opinión, por lo tanto, no hay “ningún carnet del partido ni manual socialistas”
(ibíd.) que permitan instituir la economía socialista, sino que todos los trabajadores
179
están implicados en la labor de erigir una nueva sociedad; por ello va contra la
revolución el hecho de que la política bolchevique limite la libertad de prensa, el
derecho de asociación y el derecho de reunión:
“ahora la soberanía de las amplias masas populares es impensable sin una prensa
libre de coacción y sin una vida de asociación y de reunión sin obstáculos” (358).
Con semejante crítica Luxemburg prácticamente predice el desarrollo del estalinismo.
Por ello exhorta a:
“confrontarse críticamente con la Revolución rusa, sea cual sea su contexto histórico,
[eso es] la mejor escuela posible tanto para los trabajadores alemanes como para los
trabajadores internacionales” (335).
La crítica a la revolución se convierte así en una parte de la politización de las masas
trabajadoras.
Aunque la frase sobre la “libertad para los que piensan de otra forma” no se entendió ni
se transmitió de hecho como una expresión en favor de la participación de las masas en
la configuración de la sociedad, sino que más bien se amoldó al difundido deseo de la
tolerancia liberal118, a pesar de todo, hay varias razones adicionales que justifican que
esta expresión se hiciese tan popular y que explican que aún la podamos encontrar en
los carteles de cualquier manifestación a favor de Luxemburg. La frase no habla sólo a
favor de una política desde abajo, de una cierta democracia de base, sino a favor,
118 Sobhanlal Datta Gupta en la conferencia sobre Luxemburg en Tampere (Finlandia 1998) ha puesto de relieve de forma crítica, muy clara e inequívoca, la tendencia de los liberales a aprobar la conocida frase de Luxemburg sobre la libertad y, frente a este uso, destaca el significado que esta frase posee en el seno de la construcción del socialismo: “Lo que Rosa Luxemburg recalca aquí, no tiene nada que ver con ningún concepto liberal de una libertad abstracta o desenfrenada, sino con una forma de «pluralismo socialista» –por utilizar un concepto de Michail Gorbatschow de una fase temprana de la Perestroika–” (77). Y sobre la popular frase de la libertad Gilbert Badia (2002) escribe lo siguiente: “Curiosamente una breve frase de este manuscrito [de La Revolución rusa], anotada al margen, hubo de experimentar un extraño destino: “Libertad es siempre la libertad para los que piensan de otra forma”. Esta es la frase más citada de Rosa Luxemburg y la utilizan también quienes no comparten ni lo más mínimo de sus ideas políticas. Hasta el anterior canciller, Helmut Kohl, consideró pertinente citarla en las elecciones de 1994 añadiendo que eso había sido lo único bueno que había escrito esta mujer. Así es como se transformó a Rosa Luxemburg, que durante toda su vida había luchado contra la burguesía y por la revolución socialista, en un apóstol de la democracia y la libertad en general” (180). Por cierto, que la dirección del partido chino, en un congreso sobre Luxemburg a finales de los años 1990, precisamente sobre esta temática, sostuvo: La idea de libertad de orientación liberal acompaña también a la apertura de China (Véase Das Argument 268, 2006).
180
también, de otra forma de dirigir el partido, de una dirección que no gobierne ni
administre desde arriba hacia abajo, sino que se ponga permanentemente al servicio de
las masas. Además cabe recordar que, en la edición publicada en la RDA, la frase fue
desterrada a una minúscula nota al pie de página (en tamaño de 8 puntos; de forma que,
con la visibilidad media de una persona mayor ni siquiera se puede leer); en esta
edición, se comenta que se trataba de una “observación en el margen izquierdo sin
ninguna indicación que aclare dónde había que insertarla”. Eso sí, quienes la
encontraron fueron considerados como detectives y descubridores, e incluso que lo
expusiesen y lo difundiesen se consideró un acto contra el gobierno.
La crítica de Luxemburg no se refiere al riesgo que comporta haber iniciado la
revolución. De acuerdo con sus ideas de la realpolitik revolucionaria, en primer lugar,
critica todas aquellas medidas que no estén enfocadas a la perspectiva de una sociedad
socialista. Según ella, entre estas medidas estaría tanto la política de Lenin, “toda la
tierra para los campesinos”, porque contradice la colectivización del suelo, como el
derecho de autodeterminación de cada una de las naciones en el imperio-soviético,
porque perjudica al desarrollo del internacionalismo.119 En el fondo, Luxemburg
condena el método que supone que las formas de la sociedad socialista surgen del
estado de emergencia derivado del levantamiento, como, por ejemplo, que
permanentemente reinase un comunismo de guerra120.Tras un apasionado alegato en
favor de una “postura decididamente revolucionaria”, y enfatizando positivamente todo
aquello que se va consiguiendo, Luxemburg escribe:
“Lo peligroso empieza allí donde pretenden hacer de la necesidad una virtud, cuando
pretenden instaurar en todas partes de forma teórica una táctica que venía impuesta
por fatales condiciones y recomendársela al [proletariado] internacional para que la
imite como el modelo de táctica socialista. Con esto se hacen sombra a sí mismos
innecesariamente y ocultan el auténtico e incuestionable mérito histórico tras los
numerosos e inevitables pasos en falso” (4, 364).
119 Sobre esta discusión véase detalladamente lo que dice W. F. Haug, quien pone de relieve que la fuerza de Luxemburg reside en su orientación hacia los objetivos a largo plazo, mientras que Lenin, por el contrario, da testimonio de una política más eficaz en los objetivos a corto plazo (W. F. Haug 2005, 252-289).120 Compárese esto con la correspondiente entrada “comunismo de guerra” (Kriegskommunismus) en Diccionario Histórico-Crítico del Marxismo (HKWM 7/II, 2008) (en elaboración).
181
De esta forma, los bolcheviques convertirían prácticamente en norma para el futuro
socialismo “las proyecciones resultado de la bancarrota del socialismo internacional”.
Esto fue lo que ocurrió de hecho tras la muerte Luxemburg, cuando precisamente el
modelo soviético que ella había criticado en tanto comunismo de guerra se convertiría
en el modelo del socialismo internacional.
Democracia y dictadura del proletariado
La centralización del gobierno, que es contraria a las diversas posibilidades de
participación del pueblo, no es lo único que Luxemburg critica con dureza; su crítica se
dirige, en especial, contra la abolición precisamente de aquellas formas de la sociedad
burguesa que habían formado parte de las condiciones de lucha.
“Lenin y Trotski, en lugar de órganos de representación derivados de elecciones
populares generales, han instituido a los soviets como la única forma verdadera de
representación de las masas trabajadoras. Pero con el aplastamiento de la vida
política en todo el Estado, la vida en los soviets también se debilita cada vez más.
Sin elecciones generales, sin libertad de prensa y de asociación sin restricciones, y
sin la libre lucha de opiniones, la vida de cualquier institución pública muere, se
convierte en una vida meramente aparente, el único elemento activo que queda es el
de la burocracia” (4, 362).
Después de la revolución, cambia el contenido de aquello por lo que la burguesía había
luchado y, con ello, también su estatus. Lo que antes eran condiciones previas ahora
pasan a ser el elemento más sustancioso de la reconstrucción social desde abajo.
“El único camino posible para renacer es la escuela de la propia vida pública, la
democracia y la opinión pública más amplias e irrestrictas. El dominio del miedo es
precisamente lo que desmoraliza. Si todo aquello desaparece ¿entonces qué queda
realmente? […] La vida pública se adormece poco a poco” (ibíd.).
De forma casi clarividente, Luxemburg sostiene que la paralización de la vida pública y
la consecuente ausencia de participación de las masas conllevan un doble efecto en la
estructura total de la dirección socialista. A esta última se le exige un idealismo
182
increíble, requiere cualidades excepcionales, mientras tanto, la clase obrera instruida
degenera en una magna apariencia que finge consenso; y esto, al final prácticamente
termina conduciendo a la aparición de una especie de dictadura de la burguesía.
“ […] una docena de dirigentes del partido, con una energía inagotable y un
idealismo ilimitado, dirigen y gobiernan pero, en realidad, detrás de ellos todo es
dirigido por una docena de eminentes cabezas, y, de vez en cuando, se emplea a una
élite de proletarios121para las asambleas, para que aplaudan el discurso del dirigente,
para que aprueben por unanimidad las resoluciones que se han presentado; en el
fondo, se trata pues de un nepotismo, efectivamente es un dictadura, pero no la
dictadura del proletariado, sino la dictadura de un puñado de políticos, es decir,
dictadura en el sentido estrictamente burgués, en el sentido del dominio jacobino
[…] Una situación semejante sólo puede llevar al embrutecimiento de la vida
pública: a atentados, asesinatos de rehenes, etc. Es una ley irresistible y objetiva a la
que ningún partido puede escapar” (ibíd).
La dictadura burguesa se opone a la dictadura del proletariado. En la revolución ya no
hay que preservar la “democracia burguesa”, sino que hay que proclamar “como
programa inmediato de la política práctica” los “objetivos finales del socialismo”, de la
democracia socialista. La dialéctica de los objetivos a corto y a largo plazo era útil a
otro nivel. Ahora es necesaria “la dictadura del proletariado” (341)122.
En su crítica de la política bolchevique tras el inicio de la revolución, Luxemburg
procede, igual que lo había hecho antes en su crítica sobre la cuestión “reforma o
revolución”, presentado las «alternativas y contraposiciones» a las que se enfrentaban
las diferentes fracciones. Únicamente han cambiado los polos del enfrentamiento.
Ahora la cuestión ya no es “reforma o revolución”, sino “dictadura o democracia”.
También aquí Luxemburg se centra en demostrar que se trata de una falsa polarización
121 Este pasaje suena como si Luxemburg, tal que una escritora genial de ciencia-ficción, se hubiese anticipado a los hechos dibujando el futuro inmediato de los países con un socialismo de Estado. Aquellos que han nacido después conocen esas escenas por los reportajes de las asambleas y manifestaciones.122 En la discusión sobre la renovación del marxismo conocida históricamente como eurocomunismo no se aceptó este posicionamiento, sino que “los partidos eurocomunistas [apartaron] de sus programas la orientación hacia la «dictadura del proletariado» y, en lugar de esto, inscribieron la democracia socialista en las bases de su proyecto” (Haug, 1989, 10). Y Peter Weiss señala: “para nosotros fue adecuado deshacerse del concepto de dictadura del proletariado. En nuestros países ya no existe esa determinada clase a la que se llamaba proletariado, aquí sólo persisten las configuraciones de grandes bloques de los seres humanos que están unidos unos con otros por los mismos intereses, por los mismos deseos, por el mismo hartazgo (tal y como Gramsci lo define). [Mas] como clase el proletariado es algo que sólo se ha agotado en nuestros países; en el mundo empobrecido, en muchos lugares, aún está naciendo” (Notizbücher [Libros de notas], 749).
183
basada en mantener el contenido burgués de cada una de las formas. La dictadura
proletaria no puede ser sencillamente una dictadura burguesa con proletarios al frente.
Tiene que ser una dictadura de índole realmente democrática.
“El principal fallo de la teoría leninista-trotskista es, precisamente, que opone la
dictadura a la democracia, justo igual que Kautsky. El planteamiento tanto de los
bolcheviques como de Kautsky es «dictadura o democracia». Este opta naturalmente
por la democracia, es decir, por la democracia burguesa, y la pone como la
alternativa a la revolución socialista. Ante la oposición entre la democracia y la
dictadura, Lenin y Trotski, por el contrario, se deciden por esta última y, más
concretamente, por la dictadura de un puñado de personas, es decir, por la dictadura
burguesa. Son dos polos opuestos pero ambos están igualmente alejados de la
verdadera política socialista” (362).
Frente a ellos Luxemburg propone:
“la tarea histórica del proletariado –si llega al poder–, no es abolir toda forma posible
de democracia, sino establecer la democracia socialista en lugar de la democracia
burguesa” (363).123
La diferencia fundamental sería para ella la siguiente: Mientras que la democracia
burguesa no necesita de la formación de las masas –a quienes ciertamente concede el
derecho a votar, pero no les otorga un participación real en la organización de la
sociedad– porque en su sistema pone a una élite sobre ellas, en una sociedad socialista
la democracia se convierte en un instrumento para que las masas participen, en un
instrumento que permite su formación y su educación, que sirve para fomentar la
123 Scharrer, en su libro sobre Luxemburg y Liebknecht –escrito tendencioso y en su mayor parte desprovisto de un estudio serio de las fuentes–, afirma algo que contradice la realidad (2002): “La democracia para Rosa Luxemburg sólo era útil hasta el día de la revolución, entonces llegaba la fase de la dictadura. Para ella la democracia era, como mucho, un medio para la conquista del poder. […] Está fascinada por la violencia, no por la palabra. Invoca la fe en el derrumbamiento del capitalismo” (15). Evidentemente Scharrer es incapaz de pensar las oposiciones, y estas son las que hacen que el pensamiento sea fecundo. Oskar Negt, en total contraposición a Scharrer, entiende lo siguiente (1976): “Para Rosa Luxemburg el carácter fundamental e incondicionalmente democrático de la constitución de las organizaciones proletarias así como la estructura suficientemente democrática de la revolución socialista (democrática incluso durante la dictadura del proletariado) no son sólo postulados (que se derivan de su representación del objetivo final de liberar a los hombres de la opresión y la explotación), sino que tanto el carácter y como la estructura, ambos democráticos, tienen también un motivo metódico. Toda organización o movimiento proletarios que no sean democráticos están en contradicción con el materialismo dialéctico y, de una u otra forma, conducen al fracaso incluso allí donde se pudiese lograr la conquista revolucionaria del poder” (198).
184
experimentación y para que las masas puedan competir; se convierte en un instrumento
para la transformación, para que las masas impulsen el desarrollo de la sociedad
asumiéndolo como una tarea propia. Eso, que era justamente el objetivo de la lucha, es
lo que cree que debe determinar, inmediatamente y desde el primer momento, la
reconstrucción de la sociedad, su transformación de sociedad burguesa en sociedad
socialista. Pero para ello aún nos falta un concepto claro de esa transformación y
también nos falta experiencia:
“la realización práctica del socialismo como sistema económico, social y jurídico
[es] algo totalmente oculto tras la niebla del futuro” (359).
En una nota al margen añade:
“Los bolcheviques, poniéndose la mano en el corazón, no podrán negar que tuvieron
que ir paso a paso tanteando, ensayando, que tuvieron que experimentar, que probar
y comprobar, y que muchas de sus medidas no son ninguna joya. Así tiene que ser y
así nos irá también a nosotros cuando comencemos” (ibíd., cuarta nota al pie).
Frente a lo que interesadamente se ha querido transmitir124, Luxemburg no condena ni
mucho menos la revolución bolchevique. A pesar de la dureza de su crítica, pone de
relieve, que haberse atrevido a emprender una prueba tan arriesgada es algo “esencial” y
“permanente”, “un imperecedero mérito histórico”, de forma que:
“con la conquista del poder político y el planteamiento práctico del problema de la
realización del socialismo, ha hecho avanzar al proletariado internacional […]. En
Rusia se pudo sólo plantear el problema […] [este] sólo se puede resolver de forma
internacional” (365).
La resolución del problema depende pues de todo esto. Por un lado, por lo tanto,
Luxemburg piensa que para poder llevar a cabo la subversión se necesita un dominio
ilimitado, es decir, la «dictadura del proletariado»: expropiación o “vía libre para la
economía socialista” (360). La condición previa del socialismo consiste en “una serie de
medidas coactivas”, etc. Pero, por otro lado, ella entiende esta dictadura precisamente
124 Presentar aquí la diversa bibliografía sobre la valoración de Luxemburg de la Revolución rusa, tanto la negativa como la positiva, nos llevaría demasiado lejos. Para ello recomiendo la obra de Yoskiki Ota (2002).
185
como “democracia socialista”, una democracia que comienza “con la destrucción del
dominio de clase y con la construcción del socialismo” (363). Una y otra vez insiste de
forma totalmente inequívoca en que una política socialista, una democracia socialista,
tiene que ser una obra que se realice desde abajo, nunca desde arriba; pues de lo
contrario fracasaría su propia razón de ser.125
“Pero esta dictadura consiste en una especie de utilización de la democracia, no en su
abolición, en intervenciones enérgicas y decididas respecto de los derechos
adquiridos y las relaciones económicas de la sociedad burguesa. Tiene que ser obra
de la clase y no de una pequeña minoría dirigente que actúe en su nombre, es decir,
debe ser resultado paulatino de la participación activa de las masas, debe estar bajo
su influencia inmediata, subordinada al control del conjunto de la opinión pública,
ser resultado de la formación política creciente de las masas populares” (363 y sig.).
Esta perspectiva parece tan evidente como difícil de llevar a cabo. A través de la
experiencia, la acción y la configuración propias, las masas deben constituir su sociedad
de forma socialista. La dictadura se puede entender bien como la obligación de
desarrollarse, o bien como un imperativo categórico permanente: Todos deben aprender
a gobernar haciéndose cargo del gobierno.
En su canción Elogio del comunismo Brecht escribe:
Es algo razonable, cualquiera lo entiende. Es sencillo.
Tú no eres un explotador, puedes comprenderlo.
Es bueno para ti, infórmate.
Los idiotas lo llaman estúpido y los sucios dicen que es sucio.
Es contrario a la suciedad y a la idiotez.
Los explotadores lo llaman crimen.
No es una locura, sino
el fin de la locura.
No es el caos,
sino el orden.
Es algo sencillo,
pero es algo difícil de hacer.
125 Oskar Negt actualiza esta idea: “Por eso es necesario argumentar sobre los principios, para desarrollar un concepto positivo y ofensivo de la democratización socialista, un concepto que no sólo alcance la razón de los seres humanos, sino que también cale en sus sentimientos, en sus deseos de liberación y en sus intereses inmediatos, para que, de esta forma, se pueda entender como alternativa válida para todas las esferas de la sociedad frente a las relaciones de dominio existentes” (1976, 462).
186
(GA 11, 234; GW 9, 463)
El papel de la inteligencia
Luxemburg practicó el arte de la política en el espacio público. No lo hizo a puerta
cerrada como si tratase de ocultar un secreto, sino a través del discurso público, que es
lo que permite asentar las bases para que sea el pueblo, la gente, el proletariado, quien
se haga cargo de la organización de la sociedad. En las últimas décadas todos estos
conceptos usados por Luxemburg –“ilustración”, “capacitación”, “agitación”– han sido
desacreditados, debido, en la mayoría de los casos, a que a través de ellos la política
socialista todavía se estaba pensado desde arriba, como un acto de una vanguardia, de
un mando encargado de enseñar a los trabajadores, a la “masa”, cuál es el objetivo y qué
es lo que hay que hacer.
Pero Luxemburg no entiende el partido como algo sacrosanto, ni la dirección como
poder de mando, así como tampoco concibe las masas como meros ejecutores de
órdenes. Concibe la política socialista como un intento de poner en marcha un proceso
que consiste en habilitar a la “masa” para que pueda movilizarse orientándose en
función de sus propios fines, para que pueda ejercer el poder como poder de
organización. Pero teniendo en cuenta el papel que atribuye a la organización socialista,
incluso ese concepto, habilitar, denota demasiado la superioridad del partido.
Seguramente se refiere a lo mismo que, poco después, Gramsci denominará lucha por la
hegemonía126, el intento de conseguir la aprobación popular para un proyecto alternativo
de organización social y económica que finalmente se entienda como algo necesario y
liberador, y que lleve a emprender las acciones correspondientes.
El propio lenguaje parece que falle al intentar expresar esa política con palabras. La
mayoría de ellas están ya tan saturadas que parece que, por un lado, lo designado por
ellas es algo estúpido e inepto y que, por otro lado, quien está arriba y tiene la palabra
126 Sobhanlal Datta Gupta (2002) señaló esta proximidad con Gramsci en la conferencia que presentó en 1998 (véase la nota 112): “Fundamentalmente se trataba de una estrategia [erigir el socialismo con medios culturales y morales] muy cercana a lo que Gramsci describió como hegemonía a diferencia de la coerción” (77 y sig.).
187
utiliza esto en su propio beneficio. En esta lógica espontánea del “arriba y abajo”
encontramos, al menos, dos órganos de la política socialista que se hallan en una
situación complicada: el partido y los intelectuales, porque, según Luxemburg, son ellos
quienes claramente tienen la función e incluso la “obligación” de actuar como
“dirigentes” del movimiento de masas. En numerosas ocasiones describe ambos
órganos, señala que “están al servicio”, dan “soluciones”, marcan la “dirección”, etc.;
pero cuanto más claro sea el espíritu del proyecto, tanto más lúcida será la disposición
de los agentes que han de acometerlo. El partido no es un partido en el sentido burgués,
sino que se difunde activa e inagotablemente por toda la sociedad127. Cuando
Luxemburg se dirige a la dirección del partido, afirma (sobre todo en Crisis) que si
“fracasa” merecerá la mayor de las críticas. Entre el inicio de la Guerra Mundial y el
Levantamiento espartaquista parece que sea el partido quien impulse el espíritu de la
revolución –cuya última expresión es el “Fui. Soy y seré”–.
Que el partido, por tanto, no se entienda como institución en el sentido burgués, puede
servir como crítica fundamental a la socialdemocracia de facto, para abandonarla y para
que otro partido nuevo ocupe su lugar. La crítica a los bolcheviques como partido de la
revolución se puede plantear en dos partes: la revolución no consiste sólo en la acción
de acabar con lo antiguo, sino también en la acción de construcción de lo nuevo. Y esto
último es lo que ella somete a juicio. Los bolcheviques habrían caído en error de
restaurar las instituciones burguesas. Puesto que el parlamentarismo es el escenario más
eficaz en la lucha por la hegemonía, “la ventana a través de la cual” se pronuncian los
discursos, es necesario fortalecer el espíritu de la revolución en el partido, para que sus
representantes puedan ser elegidos. De este modo, sus representantes serán diputados en
sentido burgués pero, al mismo tiempo, no lo serán en tanto socaven permanentemente
los cimientos sobre los que se asientan, es decir, el sistema parlamentario. Este “niño
cambiado” de la historia, un partido socialista que cuestione su propia forma, realmente
requiere de otro concepto que, al parecer, Luxemburg no llegó a elaborar128.
127 Oskar Negt, en su estudio sobre Rosa Luxemburg –escrito hace más de treinta años (1972) pero todavía hoy actual– explica (1976) que concibe el partido como “proceso”: “Rosa Luxemburg no comprende el partido como una institución hecha de una vez por todas, como el único centro activo del proceso revolucionario, sino como un proceso en sí mismo que preserve las experiencias colectivas y los diversos principios de organización de la clase obrera, que sirva para tomar conciencia de ellos y para transmitirlos, un proceso en el estas experiencias y principios se puedan orientar al objetivo final con ayuda de la dialéctica material” (213).128 Esta formulación tan cauta se debe a que los escritos de Luxemburg no están totalmente disponibles.
188
Esta falta de precisión en la definición del partido socialista explica la correspondiente
imprecisión respecto del papel de los intelectuales. Es prácticamente indudable la
importancia que Luxemburg concede a los intelectuales dentro del movimiento obrero
en todos sus llamamientos sobre lo que tocaba hacer, sobre cómo promover la agitación
o cómo comprender la política en tanto que estudio permanente. En el análisis de la
situación en Rusia en 1904, se pronunció claramente sobre este papel. En Rusia faltaba
la pequeña burguesía que en otras partes hacía la función de “vínculo revolucionario”,
de elemento de “carácter democrático radical”, de “mecanismo material necesario” o
“aglutinante vivo” acompañado con la “ficción necesaria de todo el «pueblo»” o de
“educador político, espiritual e intelectual”. En tal situación entró directamente en
acción la “inteligencia, profesionales liberales que compartían puntos de encuentro con
el proletariado”. Ellos “actuaron como representantes ideológicos de la clase obrera” y
llevaron a cabo el “trabajo de topo de la socialista, […] agitación, socialdemócrata”
(1/2, 481).
En el seno de la socialdemocracia alemana, menciona a diputados, parlamentarios,
periodistas, escritores; entre ellos siempre podemos reconocer a la propia Luxemburg
como incansable topo científico de la política del movimiento en el partido. Se burla sin
piedad de los intelectuales “mercenarios” vendidos a la burguesía. Sobre los “eruditos”
escribe:
“Desde hace treinta años el catedrático alemán cree firme e inquebrantablemente en
su tarea histórica de explicar la historia mientras la desmenuza, cree influir en la vida
social mientras predica conocimientos político-sociales a oídos sordos y cree estar
poniendo la ciencia al servicio del progreso social, mientras él mismo sirve a la
reacción dominante.” (Im Rate der Gelehrten, 1/2, 382)
Luxemburg señala que la Asociación de Política Social (Verein für Socialpolitik) y su
“negación de la doctrina marxiana de la crisis” (383) son, en la práctica, ridículos
ayudantes del capital. Entabló una polémica con Sombart, miembro de la asociación,
quien basándose en la composición de las materias –orgánicas o inorgánicas– deduce la
propiedad de “producir grandes beneficios” para “aplastar […] la rebelde doctrina
marxiana de la crisis” bajo “la fuerza de las «materias inorgánicas»” (389) e ironiza:
189
“Los límites de la producción se hallan, por lo tanto, en la composición orgánica de
ciertas materias, el elemento que da lugar a las crisis se encuentra pues en la
composición inorgánica de otras materias. El reino de las piedras es la piedra del
escándalo de la ciencia y la proteína del huevo el correctivo del orden capitalista”
(1/2, 387).
En su breve estudio Luxemburg consigue presentar el trabajo de los intelectuales
burgueses de tal modo que, desde el punto de vista de la crítica, pone de manifiesto la
necesidad tanto del análisis como del modo de proceder de la teoría marxista.
“Una mezcla de mal gusto de una teoría del oro y una teoría de la proteína para
explicar la crisis, un apocado tartamudeo sobre los cárteles, un silencio absoluto
sobre los sindicatos –eso es todo lo que ha quedado del desarrollo social proclamado
con majestuosos redobles de trompeta y, «a pesar de todo», pacífico−” (387 y sig.).
Luxemburg muestra también, magistralmente y en pocas palabras, que los métodos con
los que trabaja la ciencia burguesa implican que sus resultados sean inútiles. Por lo
visto, esta forma de desmantelarla fascinó a Brecht, pues la introdujo en su Novela de
los Tuis como una especie de instrucción para que los científicos burgueses tengan éxito
en su competición por el reconocimiento y el dinero. Luxemburg escribe:
“[…] el catedrático alemán llega a la cátedra como una ampliación natural del
burócrata, es el burócrata teórico, desmenuza la materia viva de la realidad social en
sus más pequeñas fibras y partículas, la organiza y la clasifica desde el punto de vista
de los burócratas y, ya muerta, se transmite como material científico apto para la
actividad administrativa y legislativa de los consejeros privados. Este laborioso
trabajo de atomización, que consigue reflejar la imagen de la vida social como en
miles de fragmentos de un espejo desintegrado, es a la vez el medio más seguro para
disolver teóricamente todas las conexiones sociales y para dejar que el bosque
capitalista desaparezca «científicamente» tras los altos árboles” (1/2, 388)129.
Luxemburg destaca que el amable liberalismo de los eruditos alemanes no sólo les
convierte en cómplices del capital, sino que en caso de emergencia el liberalismo les
amordaza. Se demuestra por tanto:129 En la obra de Brecht Turandot o El congreso de los blanqueadores los eruditos tienen que acometer la tarea de explicar al pueblo la desaparición del algodón del almacén del emperador sin ocasionar disturbios sociales, cuando, en realidad, era algo que se había tramado para aumentar así el precio del algodón. El arte con el que estos individuos desarrollan sus discursos sigue exactamente los pasos de los que se burla Luxemburg (GW 9, Frankfurt 2000).
190
“que el capital […] no tiene nada que objetar contra la ingenua perorata de la
«ciencia alemana» siempre que esta sirva para adormecer a los brutos proletarios y
para alejarlos de la socialdemocracia; pero qué rápidamente le cerrará la boca sin
ningún respeto si alguna vez, desde su estupidez «libre de prejuicios», avanzando a
tientas, se diese la vuelta y emitiese un débil eco del trueno socialdemócrata e
intentase volverse contra el propio capital en defensa de los intereses de los
trabajadores” (389).
En una carta a Franz Mehring escribe:
“Hoy, cuando los intelectuales de origen burgués nos traicionan y nos abandonan
para volver a las ollas de carne de la clase dominante, podemos seguirles con la
mirada y sonreír con desprecio: ¡Marchaos! Nosotros le hemos quitado lo último y lo
mejor a la burguesía alemana, lo que aún tenía de ingenio, talento y carácter: a Franz
Mehring” (27.2.1916, Cartas completas, GB 5, 104).
Gracias a los análisis dispersos aquí y allá, podemos deducir y probar que Luxemburg
habla de los intelectuales socialistas como de una función, como personificaciones de la
crítica a la sociedad burguesa desde el punto de vista de la clase obrera o del «pueblo»,
es decir, desde el punto de vista de un universal en devenir. La tarea de los intelectuales
comprende también la crítica teórica, como el análisis de la situación mundial y del
Estado.
En el día a día de la política, los conceptos se pueden usar como bolas de nieve, se
descomponen y se forman nuevos conceptos. Pero de cara a la transmisión, es decir,
para la formación política de los que vendrán después, el hecho de que el contenido de
un concepto sea cambiante, como por ejemplo el concepto “intelectuales”, se convierte
en un problema. Luxemburg retomó esta cuestión respecto de la función de los
intelectuales en el movimiento obrero. Si se quisiera establecer un único significado
para este término, se podrían presentar definiciones totalmente opuestas, como sucede
también con otros conceptos130. A veces la praxis va antes que la teoría, a veces los
intelectuales son los propios cómplices de quienes dominan, otras veces son estrechos
de miras, otras son arrogantes, a veces se sitúan frente al pueblo modesto, otras veces
130 Esto se desarrolla en los capítulos que abordan la función de las fuerzas productivas, del partido, la democracia, lo empírico, etc.
191
son parte del mismo y otras son imprescindibles para la política socialista de los
trabajadores. Si se le hubiera prestado atención a la teoría de los intelectuales
desarrollada por Gramsci, los infinitos intentos sociológicos de caracterizar a los
intelectuales en función de las clases (esfuerzos que hasta los años 60 fueron normales y
corrientes) habrían sido innecesarios y, entonces, se habría podido entender a
Luxemburg con más claridad.
Gramsci no parte de los intelectuales como de un grupo profesional independiente, sino
que considera su papel como una tarea de la sociedad, como una praxis cualificada. En
este sentido, cualquier persona puede ser un intelectual y cada clase tendrá sus propios
intelectuales (Cuadernos de la cárcel, C. 12, §1, 1500)131. Cada clase se sirve de los
intelectuales para sus propios intereses, estos conceptualizan los correspondientes
asuntos, concretan soluciones, las divulgan públicamente y con eficacia, y escriben para
la clase. Para denominar esta relación Gramsci propone el concepto “intelectuales
orgánicos”.
“No hay organización sin intelectuales, es decir, sin organizadores ni dirigentes, o lo
que es lo mismo, no hay organización si la parte teórica del nexo teórico-práctico no
se diferencia concretamente en una clase de personas que estén «especializadas» en
la elaboración conceptual y filosófica.” (C. 11, § 12, 1385).
Para Gramsci la función de organización propia de los intelectuales no sólo atañe a la
cultura, sino que concierne a la organización de la sociedad en general. Los intelectuales
de la clase dominante defienden intereses particulares como si fueran comunes, trabajan
por tanto para su hegemonía buscando ganarse a los grupos subalternos. Análogamente
los intelectuales de los movimientos de emancipación, que trabajan contra la hegemonía
dominante, obran en sentido inverso. Su actividad es ilustradora y antidominadora, y
sirve para organizar los distintos niveles de la sociedad –trabajando como profesores,
como “administradores de la riqueza intelectual” o como intelectuales del movimiento
(1503)–. La política socialista también procurará ganar para sí el mayor número posible
de intelectuales entre aquellos que sirven a la clase dominante. Esto es factible porque a
los intelectuales les incumbe difundir críticamente las verdades y esto sólo es posible
cuando no defienden intereses privados, sino que pueden manifestarse como
131 véase también Alex Demirović y Peter Jehle (2004).
192
“organizadores de una nueva cultura” (C. 12, §1, 1497), de un nuevo “orden intelectual
y moral” (C. 11, §12, 1377). En suma, en el fondo, el movimiento socialista es la praxis
que permite que el trabajo de la actividad intelectual realmente sea realizable. Ahora, en
posesión de estos análisis, podemos decir de la política de Luxemburg que ella misma
hablaba y actuaba menos como miembro del partido que como intelectual orgánica del
movimiento obrero, que pretendía conquistar a otros para que también se convirtiesen
en intelectuales orgánicos y que se dirigía a ellos, tal vez también, para fundar un nuevo
partido contrario a la vieja socialdemocracia, etc.
La política de lo cultural
Luxemburg y Gramsci habían vivido la Primera Guerra Mundial y, con ella, la política
de la socialdemocracia y las acciones de las masas trabajadoras, lo que impulsó a la
socialdemocracia a renovar y criticar la política que el movimiento obrero había
desarrollado hasta entonces. Gramsci vivó además la incipiente construcción del
socialismo en Rusia y la irrupción del fascismo en Italia que le condenó al
encarcelamiento. Estos dos acontecimientos, cada uno a su manera, le obligaron a
reflexionar sobre la renovación de la política del movimiento obrero. Tras el estudio de
sus Cuadernos de la cárcel, también podemos reconocer retroactivamente decisivas
lagunas en los análisis y la política de Luxemburg. Lo que ella no incluye en su trabajo
con el «pueblo» y para las masas, y cuya fuerza por tanto subestima, Gramsci lo
denomina lo “cultural”. Para conceptualizar esta idea y para orientar la lucha
reconstruyó el concepto de “sociedad civil”.
En Gramsci sociedad civil es una categoría teórica, no es un lugar de la sociedad ni
tampoco, tal como se concibe en la teoría política dominante, una cualidad, algo así
como una especie de refinamiento moral. La acción social civil comprende todas las
prácticas públicas con las que los individuos se forman una cosmovisión y se hacen una
idea de la sociedad que determina su opinión política y también, en último término, su
forma de actuar; como en las reuniones, asociaciones, en la familia, en la escuela, en la
empresa, etc. De esta forma, los individuos quedan entretejidos con incontables hilos en
la sociedad existente. Para trabajar con ellos frente a la hegemonía dominante es
193
necesario estudiar su inclusión y plantear propuestas liberadoras de praxis alternativas.
Dicha inclusión, al igual que los intentos de trabajar en la oposición, se pueden
comprender con Gramsci como política de lo cultural. Después de todo, los seres
humanos, que están sujetos de distintas formas y en diferentes agrupaciones a
costumbres, a culturas, tienen que adentrarse en ellas y conseguir conciencia tanto de su
ser, como de sus posibles objetivos .
“[…] cuando esta voluntad [una voluntad racional que corresponde a las necesidades
históricas objetivas], que al principio está representada por un individuo particular,
basa su racionalidad en que la voluntad es aceptada por un gran número y de forma
realmente duradera, entonces se convierte en una cultura, en un sano entendimiento,
en una concepción del mundo con una ética correspondiente a su estructura” (C. 11,
§59, 1472 y sig.).
En diversos puntos hemos visto cómo Luxemburg planteaba estas ideas y luego las
dejaba de lado en pos de la esperanza de que, teniendo ya conciencia de la situación,
sería posible dar con una solución oportuna132. Con ello subestima también la fuerza del
medio cultural, en el que los individuos, incluidos los trabajadores, nadan como peces
en el agua. Los trabajadores individuales no son los únicos que a diario se enfrentan en
las empresas a la clase capitalista y al entorno del modo de producción capitalista; la
clase obrera, a partir del momento en que los seres humanos obtienen conciencia de su
situación, deja de estar configurada sólo por la mera suma de los individuos. Como
individuos están unidos en la sociedad de diversas formas, en asociaciones,
comunidades de vecinos, clubes, asociaciones de tiempo libre, en sus costumbres, su
pensamiento y sus oportunidades. En este sentido, hay que librar la lucha por la
hegemonía en el movimiento obrero a través de los intelectuales orgánicos en todos los
frentes, también en lo cultural.
Como ya ha quedado reflejado, Rosa Luxemburg al menos había comenzado a trabajar
en esta problemática. Por un lado, había criticado con dureza las fanfarronerías
intelectuales –que Gramsci llama lorianismos– causando con ello cierto escándalo
público. Por otro lado, no siempre pasó por alto el hecho de que los trabajadores
estuviesen presos en costumbres e inmovilismos pequeñoburgueses. Luxemburg
132 Esto es ejemplar en la cuestión de los derechos de las mujeres, pues las ventajas y cadenas protectoras que ofrecen la familia y el hogar las borra del mapa de un manotazo a favor de la cuestión de clase.
194
(incluso en la cárcel) desarrolló ciertas ideas propias sobre lo cultural en el ámbito de la
crítica literaria, ideas que al principio eran aparentemente muy próximas a su trabajo
político. También comentó detenidamente la obra de Mehring como trabajo para
aproximar la literatura al pueblo y reseñó su biografía de Schiller (Neue Zeit, 1904/05),
a la que ensalzó por formar parte en la “obra de emancipación de la clase obrera”, y
recomendó y puso de relieve que el significado de Schiller no había que medirlo por lo
que él había proporcionado al proletariado, sino, viceversa, por las “aspiraciones y
sensaciones que los proletarios aportaban a los poemas de Schiller” (1/2, 534).
Luxemburg subraya que las “palabras y sentencias acuñadas por él [Schiller] se habían
convertido en formas predilectas del proletariado alemán para expresar con brío su
pensamiento revolucionario y su idealismo” (533).
“Aquí ha tenido lugar un proceso de asimilación peculiar, el público obrero no se ha
apropiado de Schiller como de un todo intelectual –tal y como era en realidad–, sino
que el proletariado desgajó su obra intelectual y la refundió inconscientemente en sus
propios pensamientos y sentimientos revolucionarios” (534).
Luxemburg inicia una política de lo cultural estudiando de este modo la literatura como
praxis de la clase obrera. Con ello explicó que los tradicionales elogios de Schiller como
poeta revolucionario (junto con una artificial oposición entre sus ideas tempranas
idealistas-revolucionarias y las tardías ideas estéticas) eran, por un lado, “un abuso
materialista” y, por otro lado, fruto de “un entusiasmo exaltado”. Frente a ello aduce
que este dualismo atraviesa toda la obra explicando que el conflicto procede de
desvincular el idealismo revolucionario de la cosmovisión materialista:
“[…] para entender a Schiller como filósofo hay que entender, antes de nada,
precisamente a Karl Marx” (535).
Ante el problema de la dicotomía de Schiller, que distingue entre el joven
revolucionario y el viejo esteta, y la consecuente disputa sobre el significado de la
revolución en su obra, Luxemburg propone, junto con Mehring, no leerle con una
mirada teórico-social superficial.
“Schiller, ante que nada, era un auténtico autor dramático de la mayor envergadura
y, como tal, necesitaba y buscaba grandes conflictos, inmensas fuerzas, reacciones
195
masivas, y las encontró en las luchas de la historia, no porque y en tanto que eran
revolucionarias, sino porque encarnaban el trágico conflicto en su máxima potencia
y repercusión” (536).
En 1918, estando encarcelada en Breslau, Luxemburg tradujo a Wladimir Korolenko133
y escribió un ensayo ejemplar a modo de introducción a la traducción (4, 302-331).
Partiendo de que para Korolenko la literatura rusa había sido “patria, hogar y
nacionalidad” (320), redactó la introducción a modo de síntesis del desarrollo total de la
literatura rusa que, como es evidente, la había leído extensamente. No se trata de un
mero tratado erudito de Historia de la literatura, sino de una historiografía materialista
en el mejor de los sentidos. El recorrido abarca la larga época de “oscuridad”
generalizada en Rusia hasta llegar al siglo XIX en el que, en “curiosa analogía con el
nuevo desarrollo político en Rusia” (303), el desarrollo de la literatura rusa se alzó hasta
convertirse en literatura universal empujada por el “espíritu combativo” contra el
“régimen dominante”.
“Bajo el zarismo la literatura rusa se había convertido […] en un poder en la vida
pública. [La buena literatura había] conquistado un lugar en la literatura universal
para el Estado despótico” (ibíd).
Entre otros muchos autores, menciona a Tolstói, Gógol y Dostoyevski. A través de las
memorias de Korolenko expone su desarrollo psicológico a partir de una situación de
servidumbre y muestra con ello cómo la literatura rusa ha socavado “la raíz psicológica
del absolutismo”, ha ejercido una responsabilidad social y ha acometido la crítica a la
sociedad: “su principio vital fue la lucha contra la oscuridad, la incultura y la opresión”
(305). Pero también señala los costes:
“murieron y se deterioraron [a la edad de] 25-27 años, los más mayores con apenas
40 años; ahorcados, por suicidio directo o revestido como si hubiese sido un duelo,
por demencia o por agotamiento prematuro” (305).
En este amplio resumen también destaca que toda la literatura importante no se examina
ni se ordena sencillamente como un “arte de tendencias”, sino al contrario. Luxemburg
pone de relieve que todos ellos, también los “decadentes” y los “reaccionarios” (Tolstói,
133 Wladimir Korolenko, La historia de un contemporáneo (Die Geschichte meines Zeitgenossen).
196
Dostoyevski), ejercen un efecto especial en los seres humanos “que sacude, edifica y
libera” (306).
“Eso ocurre porque su punto de partida no es reaccionario, sus ideas y sentimientos
no se aferran a lo existente, no están poseídos por el odio social, la mezquindad y el
egoísmo de casta, sino al contrario, están ligados al más tolerante amor a la
humanidad y al más profundo sentimiento de responsabilidad ante la injusticia
social” (306).
Recomienda, por tanto, que la literatura no se lea como teoría social, que no se juzgue
por su intención, ni por las “recetas sociales” que propague, sino conforme al sentido
común humano, del cual surgen y del cual participan las masas, en función de su
“espíritu vivificante” (307).
Gramsci escribe:
“En suma, el tipo de crítica literaria propia del materialismo histórico se ofrece en De
Sanctis […]: Lucha por la cultura, es decir, un nuevo humanismo, una crítica de las
costumbres y de los sentimientos, un fervor apasionado, que también sería una forma
de sarcasmo.” (C. 4, §5, 464)
Luxemburg percibe también, tal y como más tarde lo hará Brecht, la fascinación de los
escritores por el delito, allí donde el asesinato no es sólo una denuncia de las relaciones
existentes, sino sobre todo “un delito perpetrado en el asesino en tanto ser humano, del
cual todos nosotros […] somos responsables” (309).
A través de la biografía del extraordinario Korolenko, Luxemburg muestra la historia de
las hambrunas, de la peste, de las desgracias de muchos y muestra que él, escribiendo en
contra del poder como violencia, abrió camino para que la:
“nueva «violencia» histórica de Rusia, pronto tuviese que levantar su brazo
bienhechor, el brazo del trabajo y de la lucha de liberación” (328)134.
134 Los que reflexionan sobre cuál es realmente la posición Luxemburg respecto de la violencia pueden inferir de estos breves comentarios respecto del “brazo bienhechor de la violencia histórica” que la pregunta de si estaba a favor o en contra de la violencia también está mal planteada.
197
Lo más insólito de cómo Luxemburg expone la literatura es que mediante la biografía
de cada autor, a través de su origen y su vida, pone de relieve la historia del país y la
hace inteligible. Lo insólito es que toma como criterio de juicio la relación con los seres
humanos y, por consiguiente, también con el mundo, y que lee, especialmente las
novelas, desde el punto de vista de su recepción por parte del pueblo, es decir, desde el
modo en que los seres humanos pueden vincular su vida con los de las novelas. De esta
forma, la literatura se convierte en algo que, “poco a poco, estimula intensamente a la
reflexión y anima a seguir aprendiendo” (1/2, 536), se convierte en un medio con el que
el pueblo se puede formar a sí mismo135.
También Gramsci abordó las novelas mientras estuvo recluido en prisión. Pero a él no le
interesaban la literatura universal y la posibilidad de que el pueblo se apropiara de ella,
sino las lecturas que el pueblo hacía a diario –novelas por entregas en revistas y
periódicos, por ejemplo, y sobre todo novelas históricas, como las que todavía se
pueden encontrar en cualquier quiosco de estación en el s. XXI–. Gramsci intenta
desvelar el sentido que los seres humanos buscan en estas novelas, algo muy parecido a
lo que Luxemburg pone de relieve en las lecturas que Mehring hace de Schiller. Pero,
obviamente, ella se hallaba ante una clase obrera que principalmente recibe literatura
burguesa, aunque sólo sea en forma de fragmentos. Gramsci piensa en proletarios que
claramente se encuentran a sus anchas en otra cultura, una cultura específicamente
creada para ellos: la literatura popular. Sin embargo, como esta literatura enreda en
ilusiones, en particular al pueblo, Gramsci busca un tipo de literatura escrita de tal
forma que el pueblo la pueda entender y disfrutar, que no sea ideológica o irreal y que,
por tanto, no mantenga a los seres humanos aferrados a la subalternidad. A esta la
llamamos literatura del pueblo a diferencia de la literatura popular que siempre tiene
una connotación de escaso valor. El objetivo de Gramsci es promover que también los
escritores de izquierdas escriban una literatura del pueblo que sea mejor para el pueblo
y que con ella se hagan cargo de su tarea como “educadores”. El objetivo Luxemburg es
transmitir al pueblo las grandes obras de la literatura burguesa, que el pueblo pueda
apropiarse de esta cultura para sus propios fines. Luxemburg, por tanto, confía más en el
135 Jakow Drabkin ha presentado en forma de compendio textos de Luxemburg sobre literatura rusa. No obstante, no los expone como el inicio de una política de lo cultural, sino que usa los textos para ilustrar “la postura de Luxemburg sobre la literatura, el teatro, la música, el arte y la cultura o sobre sus representantes más destacados” (2002, 201). Es decir, los usa principalmente para añadir otros matices a la imagen biográfica.
198
pueblo que Gramsci, lo que hace que las repercusiones de este último sean más
persistentes en un pueblo que no espera mucho de sí mismo.
Estado, fuerzas productivas y sujetos de trabajo
Luxemburg proclama de forma clara y rotunda que el objetivo político es la “conquista
del poder político”, es decir, que el poder gubernamental lo asuman la asociación de
productores, los consejos de soldados y obreros, y el «pueblo». Sin embargo, resulta
igualmente impreciso qué es lo que entiende por Estado y qué por poder gubernamental.
De una nota se puede deducir que es consciente de que el Estado también se sirve del
pueblo al convertirles en soldados, pues el Estado esta formado por el parlamento y la
milicia, por la burocracia y, precisamente también, por el pueblo. No tiene una teoría del
Estado ni de sus diferentes instancias ni tampoco una teoría sobre la relación entre el
poder estatal y militar, sino que Luxemburg sencillamente señala que el Estado, en su
forma militar, entraña posibles peligros para los sectores dominantes, pues ha puesto al
pueblo al servicio de la protección del poder y esto podría conducir a que el pueblo se
apropiara de él.
“Sabemos que la cabeza de los trabajadores alemanes, una vez iluminada por la
doctrina socialdemócrata internacional, no será más idiota cuando se le ponga un
casco con barbuquejo. Sabemos y confiamos en que los hermanos de los trabajadores
alemanes, que una vez fueron colmados por el sentimiento, por el edificante
sentimiento, de la solidaridad internacional de los pueblos y por el amor al hombre,
que esos hermanos, aunque se metan bajo las faldas del rey, no serán infieles al
precepto de la humanidad. Confiad con tranquilidad en la dialéctica de la historia
que, por sí misma, nos conducirá a que, antes o después, la gran masa popular de
nuestra verdadera patria se levante y diga: Basta ya de la política criminal ejercida
hasta ahora” (marzo 1914, 3, 423).
Y eso fue justo lo que sucedió pocos años después.
Luxemburg explica en muchos sitios que la sociedad, por su propia dinámica interna,
apremiada por el desarrollo de las fuerzas productivas, será cada vez más socialista;
199
pero que mientras el Estado y el Derecho construyan muros de protección cada vez más
altos el socialismo será cada vez más improbable136. También se basa en esto para
explicar que el poder del Estado en relación a los capitales desarrollados –que impulsan
el desarrollo hasta la crisis– sea conservador y hasta reaccionario, y que, por lo tanto,
obstaculice el progreso de la humanidad.
Entiende (con Marx) que el desarrollo de las fuerzas productivas, que impulsan los
capitales desarrollados, es como un fermento, como una dinámica que cada vez resulta
más incompatible con las relaciones de producción. Pero no entra a discutir cuáles son
las incompatibilidades que surgen con este desarrollo, no reflexiona principalmente
sobre las transformaciones del trabajo y sus exigencias para los trabajadores.
Luxemburg, justo como Marx, apunta a la educación politécnica como formación futura
de las masas pero, a diferencia de Marx, no presta atención a la diferente posición que
los trabajadores adoptarán frente las máquinas e instalaciones. Marx puso de relieve que
el trabajador vivo queda desplazado por el desarrollo tecnológico en el ciclo de
producción y es convertido en supervisor, regulador o vigilante del trabajo de las
máquinas. La cualificación y el rendimiento exigidos a la fuerza de trabajo cambian con
la misma radicalidad con la que se reduce el número de trabajadores. El desempleo
estructural y la cualificación de la fuerza de trabajo se convierten en las dimensiones
contradictorias que acompañan al desarrollo de las fuerzas productivas. En los tiempo
de Marx imperaba la perspectiva del trabajo en cadena y, con él, la transformación del
trabajo cualificado en trabajo masificado y fragmentado, cosa que considera una
descualificación del trabajo cualificado, aunque simultáneamente sea punto de partida
de una verdadera socialización del trabajo, pues todos pueden participar para reducir
con ello precisamente ese trabajo y ganar tiempo para un nuevo desarrollo y
desenvolvimiento. Es a partir del desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo como
Marx desarrolla la perspectiva socialista.
Aquí Gramsci sigue a Marx y nos ofrece un análisis del desarrollo del trabajo, del modo
de vivir, de las estrategias de los empresarios y de las intervenciones estatales que nos
ofrece instrumentos útiles incluso para el capitalismo global altamente tecnologizado.
136 Compárese con el segundo capítulo.
200
En este contexto Gramsci abre también un camino para entender de forma histórico-
crítica las relaciones de género137.
En Luxemburg el punto de vista socialista surge de la confrontación de la clase obrera
con el capital y esto exige conciencia. Mas la toma de conciencia no se alcanza sólo con
agitación e ilustración, sino también mediante la experiencia de la opresión y con la
doctrina de la lucha de clases, es decir, es consecuencia de una confrontación directa
que, a diferencia de la mera lucha económica, se denomina a sí misma “política”. La
lucha política consiste en dar paso a una economía alternativa. Pero aquí la clase obrera
tropieza con el Estado como garante de la forma burguesa.
Luxemburg funda así su política contra el Estado en el Estado. Pero allí donde se lucha
por la hegemonía –como hace Luxemburg en todos sus discursos, artículos, textos y
explicaciones– el pueblo (al que se habla “a través de la ventana”) es evidente que tiene
que estar bajo la hegemonía burguesa. El Estado burgués se tiene que entender, por
tanto, como un Estado que también es sostenido por el pueblo, por los trabajadores.
Habría pues que forjar un instrumentario analítico que permita concebir el Estado en el
interior de los individuos, su subalternidad138. Sin contar con una aprobación masiva, el
Estado soberano difícilmente perdurará o, por lo menos, difícilmente recurrirá a formas
dictatoriales. Pero sin la aprobación masiva tampoco será posible una revolución. Para
Gramsci esto significaría lo siguiente para una la perspectiva revolucionaria:
“Puede y debe haber «hegemonía política» incluso antes de acceder al gobierno y no
se debe contar exclusivamente con el poder que este otorga y con la fuerza material”
(C. 1, §44, 102).
Luxemburg da por supuesto que el Estado burgués está dispuesto a ceder las conquistas
burguesas porque, por encima de todo, fueron las formas de lucha de clases contra el
poder feudal y, tras la victoria, no tendrían ninguna función. Además, los capitales, cada
vez más transnacionales, se sirven de los poderes del Estado y los arrasan. Pero, incluso
en esta previsión tan perspicaz, no queda definido qué es el Estado ni cómo actúa, ni
tampoco se especifica el significado preciso de la toma del poder del Estado.
137 Véase F. Haug 1998 y 2001, 508 y sig.138 Véanse los estudios histórico-críticos del proyecto de teoría de la ideología, especialmente: Der innere Staat des Bürgertums [El Estado interior de la burguesía] 1986.
201
Según Luxemburg, el proceso dialéctico de la lucha de clases del proletariado provocará
que, en la lucha por relaciones democráticas en el Estado, la propia lucha se organice y
cree conciencia de clase,
“y mientras de esta forma, a través de la lucha política, el proletariado obtiene
conciencia de sí mismo y se organiza, al mismo tiempo, está democratizando el
Estado burgués y, en la medida en que el proletariado madura, hace que también el
Estado madure para la revolución socialista” (1/2, 318).
Respecto de la toma del poder estatal a través de la “dictadura del proletariado”,
Luxemburg ha conceptualizado el contenido de esta dictadura de forma distinta a lo
habitual (véase más arriba). Es decir, no la entiende como dictadura burguesa con
representantes proletarios, sino como “democracia socialista”. Necesariamente quedan
abiertos los problemas de cómo podría regularse esta comunidad y de si esto es algo que
se podría aprender a partir del Estado burgués.
El “Estado integral”
Con el concepto “Estado integral” Antonio Gramsci abordó las diversas cuestiones que
aparecieron en el contexto de la interpretación de Luxemburg del Estado ante la
imprecisión de sus definiciones o, en otras palabras, ante su deficiencia respecto de la
teoría del Estado. Esto no es algo explícito, sino que las cuestiones irresueltas pugnaban
por ser elaboradas tras la derrota, tras reconocer la inutilidad de mantener la esperanza
en los trabajadores internacionalistas y con conciencia de clase en el contexto de la
Primera Guerra Mundial y la creciente propagación del fascismo. Estas cuestiones
estaban hasta cierto punto en el ambiente. En los distintos puntos conflictivos la
problemática se perfila en Luxemburg como una contradicción o como un nudo de
problemas que aún no se han examinado a fondo y por completo, como algo que aún
debe ser comprendido. Esto concierne sobre todo a las disputas entre sociedad y Estado,
economía y política, y principalmente a la lucha de clases y la cuestión de la revolución.
Luxemburg no piensa ni que el Estado sea un mero instrumento de la clase burguesa ni
que regule la sociedad meramente desde arriba y desde fuera, sino que sus ideas se
202
mueven al mismo tiempo entre estas simplificaciones, contienen elementos de ambas
concepciones y chocan siempre de nuevo con otras dimensiones que cuestionan los
planteamientos precedentes. En lo que concierne a la recepción, sucede que
representantes de posiciones que serían recíprocamente excluyentes recurren igualmente
a apoyarse en Luxemburg, que muchas de sus declaraciones parecen contradecirse y que
conceptos centrales como Estado, partido, intelectuales, política socialista, reforma y
revolución, dictadura del proletariado, toma del poder o democracia no han quedado
claramente formulados.
Gramsci retoma las diversas problemáticas y las reúne en el concepto de Estado
integral. Este comprende “Estado = sociedad política + sociedad civil blindada por la
coacción” (C. 6, §88, 783); en otro lugar lo llama “dictadura + hegemonía” (C. 6, §155,
824). Con ello, política, economía e ideología se toman como si fueran algo
internamente cohesionado. Gramsci desarrolla su teorema en una discusión con el
economicismo. El Estado integral integra a los miembros de la sociedad y los
transforma. De esta forma, también se puede comprender al Estado en el interior de los
individuos, así como analizar la reproducción de la clase dominante. Con esto, se
clarifica cuáles son las tareas que le corresponden a una clase en lucha por la
hegemonía. Este concepto permite, ante todo, entender las transformaciones en relación
a la política y la economía. Además comprende la “política como el arte de gobernar a
los seres humanos, el arte de lograr su consenso y la estabilidad de este” (C. 5, §127,
681) y concibe siempre el propio Estado integral como “educador que aspira a crear un
nuevo tipo o un nuevo nivel de civilización” (C. 13, §11, 1548 y sig.)139. Todos estos
análisis son fundamentales para una teoría y una estrategia política revolucionarias;
además, eliminan ciertas inconsistencias de los textos de Luxemburg, haciendo su obra
más productiva de cara a un nuevo comienzo del pensamiento político. De acuerdo con
esto, Gramsci señala lo siguiente respecto de la pregunta sobre el significado de “toma
del poder político”:
“Una clase que se considera a sí misma como idónea para asimilar a toda la sociedad
y que, al mismo tiempo, es capaz de llevar adelante este proceso, perfecciona esta
interpretación del Estado y del Derecho hasta que concibe definitivamente el final
del Estado y del Derecho, en la medida en que han pasado a ser superfluos porque
139 Véase la entrada “Estado integral” de Bernd Röttger en Diccionario Histórico-Crítico del Marxismo (HKWM 6/II, 2004).
203
han realizado su cometido y han sido absorbidos por la sociedad civil” (C. 8, §2,
943).
En este punto nosotros estamos llamados urgentemente a continuar trabajando, pues
parece que tanto Marx como Luxemburg y Gramsci parten de las premisas de que es
posible y de que podemos aspirar a una sociedad alternativa sin sistema jurídico. Esta
idea la podemos entender remitiéndonos a los denominados conflictos civiles, pero en
las grandes estructuras económicas choca con la experiencia histórica de que la
criminalidad, las bandas y las estructuras mafiosas, que ponen al Derecho fuera de
juego, aún no se han confrontado con un proyecto contrario que se haya podido realizar.
Desde la perspectiva de Gramsci podemos leer a Luxemburg como una intelectual
orgánica de la clase obrera que llevó a cabo una renovación de la política y reveló con
ello los vacíos y deficiencias de la política socialista anterior, y esto a pesar de que en
ciertos puntos estratégicos su trabajo teórico no siempre se haya desarrollado
coherentemente. Esto afecta especialmente a la política de lo cultural, a la definición
teórico-política de los intelectuales, a la de hegemonía y a la del Estado, y todo ello está
relacionado con el análisis de los sujetos, quienes para resurgir tienen que despojarse de
las cadenas desde el interior de las relaciones burguesas, porque para su liberación no
son suficientes la ilustración y la conciencia.
Gramsci trabaja en todas estas cuestiones de tal modo que su aportación no se puede
entender como ruptura con Luxemburg, sino como una continuación del pensamiento
luxemburguiano y de su arte de la política. En este sentido, este libro debe entenderse
tanto como un alegato para estudiar minuciosamente a Luxemburg y para aprender de
ella, como también como una propuesta para, a continuación, apropiarse de Gramsci.
No hay nada mejor para renovar el marxismo en lo político. Él configura los conceptos
analíticos para lo que Luxemburg trata en su empeño político: Hegemonía, sociedad
civil, estado integral, bloque histórico y medio histórico, o política de lo cultural. A esto
hay que añadir su exhortación a los sujetos políticos para que, aun estando recluidos en
tradiciones, costumbres y culturas antagónicas y contradictorias, se abran paso de forma
coherente participando en la organización de la política y la configuración de la
sociedad. En esta medida también podemos leer a Gramsci como «luxemburguista».
Leer a Gramsci con las exigencias políticas de Luxemburg y su praxis nos enseña a
204
comprenderle mejor; leer a Luxemburg con Gramsci nos conduce a un gran número de
pistas y propuestas cuya importancia y cuya posibilidad habríamos pasado por alto sin
él. El estudio de ambos autores en interacción produce una gran sinergia que refuerza la
esperanza política y, por lo tanto, la capacidad de actuar.
205
Capítulo sexto
PLAGIOS DE LA COMUNA.
HANNAH ARENDT SOBRE ROSA LUXEMBURG
Observación previa
“Tras la caída del comunismo autoritario y desde que la teoría marxista emprendió su
retirada por todo el mundo, el pensamiento de Hannah Arendt se ha mostrado como
la teoría crítico-política del momento postotalitario”.
Este fragmento fue escrito por Seyla Benhabib en 1998 (18). Tomemos pues esta idea
como reto y examinemos a Arendt en el marco de la teoría marxista y del pensamiento
de Luxemburg. Durante los nueve años transcurridos desde esta cita, la creciente
popularidad y el reconocimiento de Arendt son tan inauditos que parece que obnubilen a
todo aquel que pretenda llevar a cabo una crítica, especialmente, cuando esto se hace en
nombre de la «derrotada» teoría marxista o, por así decirlo, tras su entierro. En 2006, en
la conmemoración del primer centenario del nacimiento de Hannah Arendt, ni los
posibles herederos de la teoría marxista ni tampoco las instituciones de estudios de la
mujer pudieron abstenerse de convocar conferencias y congresos en los que se
presentaba a Arendt como demócrata, como una aguda analista de la dominación, en
resumen, en el fondo era recibida como teórica de la liberación. ¿Cabe protestar cuando
el acuerdo es tan amplio?
Entre tantas jornadas sobre Arendt140, en una de ellas en la que había presentado una
conferencia crítica con la autora141, alguien me preguntó qué pensaba respecto de la
interpretación según la cual Arendt se asemejaba mucho a Rosa Luxemburg, si, al
menos políticamente, eran comparables. Quedé tan perpleja ante la equiparación de dos
mujeres que, en cierta medida, en lo que se refiere a la actitud política y, por supuesto, a
140 Bad Herrenalb, 2003.141 Esa conferencia derivó en una extensa discusión que, junto con otros estudios y recensiones, dio lugar a un número completo de la revista Das Argument (cuaderno 250, 2004).
206
la orientación política, habían luchado en polos opuestos, que sólo contesté con un no,
como de soslayo. Durante la noche, sin embargo, la pregunta me invadía y decidí
profundizar seriamente en esta cuestión.
Una lectura reiterada de las obras de Arendt revela que esta comparación la propuso por
primera vez la propia Arendt, al descubrir una afinidad electiva con ella a través de la
lectura de una buena biografía de Luxemburg (Nettl, 1966). Para poder enjuiciar con
legitimidad semejante afinidad es necesario esbozar brevemente las principales ideas de
Arendt, a partir de cuyo trasfondo se sitúa respecto del pensamiento político de
Luxemburg. En el resto de capítulos de este libro se han expuesto las reivindicaciones
políticas de la propia Luxemburg, su compromiso político y su trasfondo teórico; por lo
que aquí los daremos por supuestos y apenas volveremos a mencionarlos. Tras el esbozo
comparativo de Arendt, resumiré las ideas principales de su ensayo sobre Luxemburg142,
obra con la que creó una nueva imagen de esta última. Por último, daré cuenta de otro
trabajo que intenta aunar a Arendt y Luxemburg (Kulla, 1999).
Hannah Arendt. Un esbozo de su pensamiento
Conceptos como trabajo, producción, acción y palabra, asuntos humanos, vida, política,
espacio público e interés –todos ellos sin excepción relevantes también en Luxemburg–
son utilizados por Arendt en un sentido diferente al que tienen en el lenguaje coloquial.
Por eso, cualquier intento de dar con lo que ella entendía correrá siempre el peligro de
que con cada uno de los análisis se añada un significado específico que no estaba
presente en Arendt o que incluso esté en contradicción con ella. Esto dificulta cualquier
discusión, también la relativa a Rosa Luxemburg, y, al mismo tiempo, es parte del
secreto de la polifacética recepción de Arendt.
142 Con motivo del centenario del nacimiento de Arendt UTOPIEkreativ (192, 2006) ha vuelto a publicar este ensayo y ha incluido un artículo de Tanja Storløkken (897- 908) que expresa la esperanza de que el antimarxismo de Arendt quizás se pueda compensar con su entusiasmo por Luxemburg hasta llegar a una posible aproximación al marxismo póstumamente. “Probablemente, si Arendt hubiese aceptado por completo que Rosa Luxemburg fue marxista durante toda su vida se habría revalorado su relación con el marxismo” (908).
207
Actuar, por ejemplo, según Arendt es algo totalmente vano para el proceso vital en
cuanto tal (La condición humana [Vita Activa]). Ella entiende la acción como aquello
que desvela “quién es cada uno”, la acción no se refiere, por tanto, a las condiciones
vitales humanas como algo útil y satisfactorio ni como algo que las transforme e
intervenga, sino que se refiere sólo a aquello que está “entre” los seres humanos. Quién
sea uno “escapa a cualquier intento de expresarlo unívocamente en palabras” (ibíd.). El
lenguaje “fracasa” cuando se utiliza para describir el “quién”. Arendt, en realidad, no
pretende ubicar la “esencia del ser humano […] en el conjunto de las relaciones
sociales” (Tesis 6 de Feuerbach) como hicieron Marx y, en consonancia con él,
Luxemburg. Pero tampoco quiere atribuir una esencia al individuo a modo de
“abstracción inherente”, tal y como Marx reprocha a Feuerbach, sino que la traslada al
“espacio intermedio” en el que los seres humanos se encuentran recíprocamente como
emisores y receptores. Arendt afirma:
“la differentia specifica del ser del ser humano reside precisamente en que el ser
humano es un alguien y nosotros no podemos definir ese ser-alguien porque no
podemos compararlo con nada y, en tanto que quién-existente, no podemos ponerlo
frente a ningún otro tipo de quién-existente” (Vita Activa, 223 [La condición
humana143, 211]).
A esta nueva definición, que sólo se ha desprendido a medias de la metafísica, la llama
“la esencia viva de la persona”.
Arendt define a los seres humanos como una pluralidad en la que cada uno de sus
miembros es un ser único. Esta unicidad es la que se desvela (“revela”) en la acción y en
la palabra. La acción acontece en “el espacio intermedio en el que los seres humanos se
mueven y en el que persiguen sus intereses” (224 [211]). Sin embargo, interés no
significa sencillamente lo que habitualmente entendemos, sino que –remitiéndose a la
etimología– significa inter-esse, una vez más, el estar-entre, el estar los unos con los
otros sin un resultado ni un producto final.
143 N. de las T.: Cuando sea posible, haremos constar entre corchetes la paginación correspondiente a La condición humana (Traducción de Ramón Gil Novales, Barcelona, Paidós, 2005), aunque no nos atengamos literalmente a esta traducción, entre otras cosas, porque esta versión es una trasposición de la versión que Arendt escribió originariamente en inglés The Human Condition (en 1958), mientras que las citas de Frigga Haug proceden de la edición alemana que la propia Arendt reescribió unos años después en alemán, su lengua materna, Vita activa oder Vom tätigen Leben (en 1960) y que no es una traducción literal, sino que contiene numerosas explicaciones adicionales.
208
“Actuar consiste, por lo tanto, en coser el propio hilo a una trama que no ha sido
hecha por uno mismo” (226 [213]), “la metáfora de la trama tejido pretende evocar la
intangibilidad física del fenómeno” (225 [212]).
Se trataría pues de hacer de la propia vida una historia que se pueda narrar en público,
una historia en la que no seamos el autor, sino el héroe.
La frase “coser un hilo a una trama que no ha sido hecha por uno mismo” suena muy
parecida a la frase que Luxemburg adoptó como lema invirtiendo la de Lasalle y
Marx144: “los seres humanos no hacen su historia voluntariamente pero la hacen por sí
mismos”; por eso, antes de proseguir con el esbozo de Arendt, hay que recordar con
más precisión qué fue lo que Luxemburg quiso decir con ello.
Excurso: Luxemburg
La frase de Luxemburg perfila en pocas palabras su idea sobre cómo se debe hacer
política. Empecemos con la segunda parte de la oración: “los seres humanos hacen su
historia por sí mismos”. Esto es una negación de toda metafísica, de cualquier
representación del estar-arrojado, de la impotencia y del destino, y es una afirmación
totalmente materialista de las acciones de muchas personas que habría que tener en
consideración y con quienes habría que discutir si se hace política. La frase está
explícitamente escrita en contra de la veneración a los héroes, en especial, contra una
historiografía que sólo reconoce a los superiores y a aquellos que han vencido. Esta
frase aboga por una historiografía escrita “desde abajo”, como defendió el movimiento
posterior surgido a raíz de la revolución estudiantil de 1968. Es evidente que una
política que interviene frente a la opresión tiene que ver, en primer lugar, con las
propias personas oprimidas que se responsabilizan de su propio destino y se involucran
144 Sobre el “debate del Franz von Sickingen” entre Marx y Lassalle, Luxemburg resume: “El objeto del debate entre Marx y Lassalle no es […] la oposición entre la concepción histórica idealista y la materialista, sino más bien una diferencia en el seno de esta última que ambos abordaron en distintos momentos. Los hombres hacen su propia historia pero no la hacen voluntariamente –decían Marx y Engels defendiendo la obra de su vida: la explicación de la historia materialista y legaliforme–. Los seres humanos no hacen la historia voluntariamente, pero la hacen por sí mismos –subrayaba Lassalle en la obra de su vida: la defensa de «la decisión individual», «el acto audaz»” (1/2, 155)–.
209
en él. Se trata, por lo tanto, de luchar por la conciencia y el posicionamiento, y en contra
de la subalternidad.
La primera parte de la oración –“no hacen la historia voluntariamente”– presenta el
problema, aunque sólo sea a modo de indicio. Los individuos no son libres para hacerse
cargo, por sí mismos, de la organización de la sociedad ni para tomar las riendas de la
historia. Bajo condiciones de explotación, sin poder social alguno, los individuos se
hallan encadenados a las costumbres, al constreñimiento de la vida doméstica o al rigor
de la división del trabajo. Las relaciones de producción, que se manifiestan como
condiciones estructurales externas, no son el único obstáculo que impide que los
individuos intervengan en la organización de la sociedad, sino que también ellos se
convierten en su propio obstáculo; pues, en tanto que personas subalternas no son seres
inactivos, sino que forjan las cadenas que les sujetan. Luxemburg considera que el
problema de la intervención política, de la organización política, se plantea a distintos
niveles.
Al nivel de las relaciones de producción, Luxemburg redactó análisis realmente críticos
con el capitalismo, llegando a la conclusión de que había que ponerle freno porque se
precipita hacia un futuro criminal: por un lado hay hambre y creciente pobreza, por el
otro, riqueza inconmensurable. El capitalismo continúa pauperizando incesantemente
las periferias del mundo conquistado por el imperialismo y recurriendo a la guerra
(nosotros mismos somos testigos de ello en la actualidad), de modo que, finalmente,
sólo queda una alternativa: “Socialismo o barbarie”.
No obstante, Luxemburg no concibe esta cuestión a modo de ley o automatismo
histórico, sino que con ello fundamenta la necesidad de que el proletariado intervenga
para evitar el naufragio de la sociedad. En este sentido, la ruina de la sociedad sigue
siendo una posibilidad histórica latente:
“El socialismo se ha convertido en una necesidad, pero no por el hecho de que el
proletariado no esté dispuesto a seguir viviendo bajo las condiciones de vida que la
clase capitalista le ha impuesto, sino porque si el proletariado no cumple con sus
obligaciones de clase y no realiza el socialismo, entonces nuestra ruina es inminente”
(4, 494).
210
A pesar de los giros del lenguaje (como, por ejemplo, obligación de clase), que
caracterizan el texto como algo anticuado, su significado sigue siendo comprensible en
la actualidad. La acción política se sitúa al nivel del “pueblo”, de la “masa”, de la
“multitud”, cuya tarea es llevar a cabo una profunda transformación de las relaciones y
poner fin a la situación. Hoy podríamos llamar a este plano el nivel de lo político-
cultural, e incluso de lo psíquico pues influye también en la cuestión de la personalidad.
La idea fundamental de Luxemburg es que la transformación socialista sólo puede ser
obra de las masas y, evidentemente, las masas tienen que estar previamente formadas
para ello.
Estas ideas están tan lejos de la filosofía de Arendt que, para poder entenderla, parece
más adecuado volver primero a lo dicho por ella misma. La última cita de Arendt
continúa como sigue:
“El principal producto de la acción no es la realización de los objetivos y fines
intencionados, sino la realización de historias que inicialmente no se pretendían en
absoluto, historias que surgen al perseguir fines determinados y que los propios
agentes pueden interpretar tan sólo como subproducto secundario de su acción.
Aquello que finalmente queda en el mundo como consecuencia de su acción no es lo
mismo que impulsó al agente, lo que queda son las historias que ha causado; en
definitiva, lo único que se puede enseñar a través de escritos y monumentos son las
historias, […] y sólo estas se pueden narrar, una y otra vez, […] en memoria de las
generaciones” (Vita Activa, 226 y sig. [La condición humana, 213]).
Aquí, implícitamente, también habla de historiografía. Arendt no examina lo que se
cuenta, lo que queda de la transmisión, en relación a los intereses y al dominio, sino
que, más allá de eso, presupone que en una recopilación histórica, al final, siempre
encontramos los «mejores hechos», en tanto que acciones de los «mejores», con total
independencia de las intenciones de los autores. Podríamos contemplar los grandes
monumentos de la historia de acuerdo con esta lectura, podríamos leer así la Odisea de
Homero, pero nos alejaríamos significativamente de la motivación de Luxemburg,
quien, en su polémica frente a la historiografía tradicional, se posiciona precisamente a
favor de lo que no ha sido trasmitido, de los monumentos ausentes y, en definitiva, de
las acciones de los de abajo:
211
“[La historia] está llena de leyendas heroicas, de hazañas de individuos, en ella
resuena la gloria de reyes sabios, estrategas intrépidos, osados exploradores,
inventores geniales y libertadores heroicos. […] A primera vista todo parece bueno o
malo, tanto la fortuna como la miseria parecen ser obra de cada uno de los soberanos
o de los grandes hombres. Pero, en realidad, son los pueblos, las propias masas
anónimas las que crean su destino, su dicha y su desgracia” (4, 206; véanse las
explicaciones del primer capítulo).
La acción desinteresada de Arendt y la palabra como expresión de la unicidad, este
Olimpo de vida espiritualmente activa, son imposibles sin un espacio público. Si no
hubiese un público ¿quién hablaría de la gloria y quién escucharía? El espacio público
es el auténtico lugar de la política –análisis que, como la mayoría de los de Arendt,
procede una vez más de la polis griega–.
El ser humano, en tanto que miembro único de la pluralidad de los seres humanos, sólo
se comporta como auténtico ser humano allí donde públicamente muestre un rostro o
una voz que cuente algo de sí mismo como héroe. Dado que en Arendt estos hechos –
actuar y hablar– no se ven debilitados por móviles “más bajos” (como la pobreza, el
trabajo, el beneficio o el delito), dan cuenta de lo que es posible para los seres humanos
en condiciones de libertad e igualdad. Quienes hablan y actúan en el espacio público no
persiguen ningún fin en el modelo ideal.
“El agente puede actuar en una red de intenciones hostiles y contrarias –y entonces
tiene la opción de renunciar a sus intenciones, dejándose arrastrar, o de ser violento y
derrotar intenciones de otros–. O bien, también puede actuar sin «intenciones», de
forma tal que lo que sucede no es desde el primer momento responsabilidad
exclusiva de ninguno y cada uno se transforma en cuanto comienza a actuar. De este
modo surge el entre” (Denktagebuch [Diario filosófico] 471).
Este ser humano tampoco defiende a otras personas, no lucha contra el hambre, la mala
vida, la enfermedad, el dominio, la opresión o la pobreza. Esto, por el contrario,
supondría echar por tierra el espacio político porque, en ese caso, el individuo pondría
en el centro sus “necesidades y exigencias vitales” en tanto ser mortal, en lugar de su
unicidad en tanto ser libre, por eso el ser humano aprecia más la libertad que su propia
vida.
212
La concepción de Arendt del ser humano se basa en una división tripartita de sus
actividades: trabaja, produce y actúa o habla políticamente145. El trabajo –la actividad
más humana tanto para Marx como para Luxemburg– lo considera como la actividad
inferior porque concierne exclusivamente a las necesidades y exigencias vitales. En su
teoría es la actividad que los seres humanos tienen en común con los animales. Por eso,
“los griegos” disociaron todas aquellas actividades que estuvieran directamente
vinculadas a lo vital y las desterraron al hogar, donde los esclavos y las mujeres se
ocupaban de ellas. El trabajo es todo lo que concierne a la obtención de los alimentos y
a la vida, trabajar y reproducirse. Lo esencial de esta esfera es el “movimiento circular
repetitivo”: “todas las cosas naturales se repiten de forma inmutable y eterna” (Vita
Activa, 115; La condición humana, 118). Por consiguiente, según Arendt, el trabajo
“nunca queda «concluido», sino que conlleva regresar siempre de nuevo a una
repetición infinita” (117; 120) pues los frutos del trabajo desaparecen sin dejar rastro al
consumir su producto.
Evidentemente, Arendt no piensa que haya que restablecer la reclusión de las mujeres,
la delegación de las cuestiones vitales a los esclavos ni el control de ambos bajo el
dominio despótico del señor de la casa. Sin embargo, entiende que es en la praxis
política de ese “señor de la casa”, que ella presenta de forma idealizada, donde se
encuentra la perspectiva de una existencia verdaderamente humana, pues con su praxis
se consagra, libremente y entre iguales, al discurso y a la acción libre y desinteresada.
La cuestión es liberarse de las necesidades animales en la medida de lo posible y, por lo
tanto, extinguir también el trabajo. Respecto de este punto, Arendt señala la
“contradicción esencial” en la que consideró sumido al primer Marx:
“El trabajo crea a los seres humanos – El trabajo esclaviza a los seres humanos”
(Denktagebuch [Diario filosófico] 276).
145 N. de las T.: Traduciremos Arbeit (en la versión inglesa Labor) por trabajo y Herstellen (Work) por producir. No obstante, en la traducción que existe de la obra La condición Huacana, previamente mencionada, Ramón Gil Novales traduce Arbeit por labor y Herstellen por trabajo.
213
Arendt no profundiza en cómo Marx trata esta contradicción ni en cómo su concepción
del trabajo determina decisivamente su crítica de la economía política146, sino que
concluye lo siguiente:
“y ambas cosas terminaron siendo ciertas: Las máquinas dan lugar a tanto tiempo
libre que todos los seres humanos podrían verse liberados del trabajo, si no se
hubiese convertido a todo en trabajo” (ibíd.).
“La sociedad moderna […] ha logrado el trabajo sin esfuerzo y el parto sin dolor” (428).
Por el momento dejaremos de lado algo patente en esta declaración, y es que ella, por lo
visto, hizo de la filosofía su única praxis hasta tal punto que desconocía ambas esferas,
tanto “trabajar” como “dar a luz”, la.
La liberación de la explotación y de la dominación no son lo importante en Arendt. No
obstante, dedica un breve capítulo al movimiento obrero (La condición humana 237-242
[Vita activa, 270-278]). Arendt concede categoría política a este movimiento en el que,
según ella, se reivindicó otra forma política de Estado, el sistema de consejos y se
prescindió de exigencias como una distribución justa, una mejoría económica, etc.
Desde esta perspectiva, las cuestiones referentes al salario y al pan menoscabarían lo
elevado de las ideas y objetivos, la “mera sociabilidad” reemplazaría al espíritu de
competitividad de los mejores. Sin embargo, queda de lado cómo se podría regular
políticamente el proceso vital de los seres humanos para liberarles de la dominación.
Dado que Arendt no habla del capital, se permite pasar someramente por encima de
ciento cincuenta años de movimiento obrero sin detenerse en todos los logros que
conquistó para los trabajadores y, en lugar de eso, se centra en el memorable momento
del movimiento de los consejos. Una recepción superficial sólo percibiría que Arendt
también habló positivamente de los trabajadores o incluso la vería como defensora de la
idea de los consejos.
Cualquier intento de aproximar a Arendt a los movimientos sociales o de heredar los
fundamentos de su pensamiento para el pensamiento de liberación de la izquierda, está
abocado al fracaso porque la libertad y la excelencia que ella imagina están pensadas
146 Esto es algo en lo que no podemos entrar aquí. Véase la entrada “trabajo” (Arbeit) en Diccionario Histórico-Crítico del Marxismo (HKWM 1, 1996, 401-421).
214
sólo para una élite. Por lo demás, es el mismo modelo por el que aboga en el caso de la
educación superior. Contempló con cierta alegría el que las universidades se
transformasen, por un lado, en centros de investigación de élite y, por otro lado, en
escuelas técnicas superiores para las masas. En lugar de estar al servicio de la búsqueda
de la verdad y del conocimiento,
“las ciencias sociales prestan servicio a la sociedad, una disciplina-−despreciable
desde cualquier punto de vista− que forma ingenieros sociales” (Carta a Mary
McCarthy, Nueva York, 21. 12. 1968).
Los “disturbios estudiantiles” pusieron de manifiesto que los estudiantes “no pretendían
luchar contra una formación al servicio de la sociedad, sino que lo que realmente
querían era una «nueva sociedad »” (ibíd.).
En cualquier caso, se puede decir que el pensamiento de Arendt es aristocrático. Esto es
algo que también se muestra en que se sitúe por encima de la sospecha de mezclar su
búsqueda de la verdad con asuntos menos dignos. Recordemos sus temas principales: la
libertad, los seres humanos en tanto que pluralidad, la verdad, el conocimiento, la
palabra, la acción, la excelencia, los asuntos humanos, el entre, la unicidad, la vida, el
poder frente a la violencia y la dominación, y la sociedad civil. Arendt, con su carácter
insobornable, es una figura distinguida en el horizonte de la filosofía y así es como
destaca, como una especie de árbol magnético, en el mismo campo en el que antaño
prosperaban la crítica al capitalismo y el proyecto socialista, e incluso el cristiano. Si
agitamos sus ramas, caen conceptos llenos de esperanza a los que se fijan objetivos de
proyectos apátridas, totalmente indiferentes del contexto en el que Arendt los plantea o
el significado que puedan tener allí.
En el terreno dejado por el socialismo son muchos los actores que siguen recorriendo
caminos en busca de un lenguaje propio y una acogida de su proyecto. Mas esto seguro
que no lo encontrarán en Hannah Arendt. Al respecto, su amiga Mary McCarthy
escribió lo siguiente:
“Pues siempre me he preguntado ¿qué es lo que realmente debe hacer una persona en
el escenario público, en el espacio público, si no se ocupa de lo social? Es decir, ¿qué
queda entonces allí? […] Si […] todas las cuestiones de la economía, del bienestar
215
humano, […], en definitiva, todo lo que corresponde a la esfera social queda fuera
del escenario político, entonces para mí lo político pasa a ser algo misterioso. Sólo
quedarían la guerra y los discursos. Pero (incluso) los discursos no pueden ser
sencillamente discursos. Tienen que ser discursos sobre algo” (cit. por Arendt, Ich
will verstehen [Quiero comprender] 87 y sig.).
Y Arendt responde: “tiene toda la razón y me gustaría confesar que yo misma me hago
esa pregunta” (88).
Lo dejo en este punto, pues ya debería ser evidente que no hay ninguna conexión
substancial entre el ideario de Arendt y el de Luxemburg147. A continuación, me
centraré en la forma en la que, a pesar de todo, la propia Arendt establece esta conexión
con Luxemburg.
Rosa Luxemburg en el espejo de Hannah Arendt
La admiración de Arendt por la excelencia y la singularidad está acompañada de su
menosprecio por lo insignificante y lo mediocre, especialmente cuando son los
pequeños espíritus los que critican a los grandes. Sus afirmaciones contra la izquierda,
contra ciertos movimientos sociales, no le impiden encontrar grandes figuras en ella.
Sigue su rastro a lo largo de ensayos sensacionales, en los que «reconoce» y elimina
aquello que pudiera perturbar la grandeza que sólo corresponde a la “acción” y la
“palabra” y, de esta forma, puede encasillar a estas grandes figuras en el panteón de la
polis, donde figuran junto a otras grandes personalidades como Platón, Aristóteles e
incluso Nietzsche y Heidegger. Así procede con Luxemburg, Bertolt Brecht o Walther
Benjamin (en Hombres en tiempos de oscuridad). Podemos anticipar que estos tres
autores, cuya obra elogia para apropiarse de ella, no aparecen de forma «operativa» en
los propios trabajos de Arendt: a Luxemburg ni siquiera la trata en su libro Sobre la
revolución y sólo en algunas notas al pie de página en su obra Los orígenes del
147 En una conferencia en Berlín (2006), coincidiendo con el centenario de su nacimiento, Idith Zertal mostró muy claramente que la idea de que Arendt se remitiese sustancialmente a Luxemburg era un mito. Sólo hay un artículo, su recensión de la biografía de Nettl sobre Luxemburg, y muy pocas alusiones en su obra. Los trabajos de Luxemburg no están presentes en la obra de Arendt, ni siquiera allí donde serían temáticamente relevantes, como cuando aborda la revolución, la acción y la libertad políticas, el poder o la democracia.
216
totalitarismo; a Benjamin sólo lo trae a colación una vez de pasada, con su “ángel de la
historia”; y a Brecht, sólo lo cita con un poema que toma como epígrafe de su obra La
condición humana.
Lo que convierte a los tres en figuras representativas de la izquierda, a saber, su
conexión de la justicia y la libertad en el marco de la acción política, la grata relación de
la política con el arte, el patético nexo de la filosofía con la política y el de la religión
con la revolución, Arendt lo escinde para adaptarlo a sus propios fines, interpretándolo
de otra forma y adecuándolo a un espacio celeste en el que la política ya no está hecha
precisamente para las personas, sino tan sólo hecha por personas que compiten por la
excelencia, un espacio en el que las cuestiones sociales han sido desalojadas del
“espacio político”.
Arendt se aproxima a Luxemburg en el plano personal. Sería inútil insistir contra
semejante proximidad personal aduciendo que esa historia se basa en una falsa
percepción, en un error o incluso en una falacia, porque semejante recurso exigiría que
una se considerase a sí misma como estando en posesión de toda la verdad. En lugar de
eso, continuemos viendo cómo establece Arendt esa proximidad148.
En primer lugar, comienza creando un espacio común entre ella y la persona que
protagoniza su relato, con ello da una intimidad a sus declaraciones que es difícilmente
refutable. Y sobre el fondo de lo que Arendt considera esencial en Luxemburg aparece
ella misma como salida de un espejo149: Luxemburg es judía, es refugiada y, como
Arendt, sabe muchos idiomas.
“sabía hablar polaco, ruso, alemán y francés con fluidez, y hablaba muy bien inglés e
italiano” (Menschen [Hombres en tiempos de oscuridad] 53); “[escribió] una tesis
doctoral excelente […] le concedieron la extraordinaria distinción de publicarla de
inmediato en una editorial comercial y, aún hoy, se sigue utilizando en las clases de
Historia polaca” (60)150.
148 Ante mi crítica de la imagen que Arendt ofrece de Luxemburg, Ursula Ludz, traductora y editora de Arendt, me escribió que Arendt “no ha pretendido nada más que mostrar su grandeza en tiempos de oscuridad, nada más”.149 Probablemente esto haya contribuido al rumor de la semejanza entre ambas.150En esta distinción encajaría fácilmente la hipótesis de una consonancia de la excelencia, la calidad, etc., junto con un reconocimiento por parte de los intereses comerciales. Es decir, una armonía entre los valores socialmente dominantes y la agudeza intelectual, pero una armonía en vilo, neutral y carente de juicios de valor.
217
A partir de esta relación de parentesco Arendt comienza a crear una imagen de
Luxemburg que nos muestra una persona eminente, “en absoluto mediocre” y que, al
mismo tiempo, la arranca del esperanzado horizonte socialista. Como ya he dicho,
Arendt utiliza en su historia la biografía de John Peter Nettl (1966), que reseñó en un
ensayo de 25 páginas en The New York Review of Books. A la propia Luxemburg sólo la
cita en dos ocasiones y ninguna de ellas lo hace a partir de la obra original, sino a través
de Nettl.
La imagen Luxemburg ofrecida por Arendt se basa principalmente en dos
desplazamientos. Separa a Luxemburg del marxismo y del movimiento obrero y, en su
lugar, la sitúa entre una élite. Su operación central consiste en afirmar que Luxemburg
no habría sido una “marxista ortodoxa”. Quien con “ortodoxia” marxista piense en
Kautsky o en ulteriores manuales de marxismo-leninismo, podría incluso estar de
acuerdo con semejante afirmación y entonces no dudaría sobre si “si ella era realmente
marxista” (49). La duda surge, por un lado, porque, según sus declaraciones,
Luxemburg habría podido ahondar “igual de bien en botánica o zoología, así como en
historia, economía nacional o matemáticas” en lugar de en la revolución y el marxismo
(ibíd.); y, por otro lado, en relación a la carta en la que Luxemburg escribe que el primer
tomo de El Capital le estaba resultando “un horror debido a los elaborados ornamentos
rococós al estilo hegeliano” (ibíd.; cf. GB 5, 187). En esta carta Luxemburg comenta
que había escrito la Anticrítica, respecto de su obra La acumulación “con la mayor
simplicidad” de acuerdo con la nueva “orientación de su gusto”, “naturalmente” sólo
apta para los pocos lectores que dominen a la perfección la economía nacional
marxiana” (ibíd.)151. Arendt omite este elemento fundamental de la crítica, el hecho de
que se presuponga que los lectores conocen el pensamiento marxiano, e incluso llega a
afirmar que Luxemburg no se había tomado la molestia de llevar a cabo una “crítica
minuciosa” de Marx porque sus “errores […] eran evidentes”. Y sobre la crítica de
Luxemburg a Marx, expuesta en el libro de la acumulación, y que es contraria a esta
afirmación de Arendt, concluye que Luxemburg afirma aquí contrariamente a Marx:
151 Luxemburg escribe literalmente: “la forma llevada a su mayor simplicidad, sin ningún adorno, sin coquetería ni artificios, sencilla y reducida a grandes líneas, me gustaría decir que «desnuda» como un bloque de mármol. Ahora, en realidad, tanto en el trabajo científico como en el arte mi sentido del gusto tan sólo aprecia la sencillez, la tranquilidad y la generosidad” (GB 5, 187).
218
“que el capitalismo no es un sistema cerrado en sí mismo que genera sus propias
contradicciones y «está preñado de revoluciones»; el capitalismo vive de factores
externos y su colapso automático sólo se dará en el caso de que conquiste y engulla
toda la superficie terrestre” (Menschen [Hombres] 50).
Arendt fundamenta su diagnóstico antimarxista introduciendo un juicio externo hecho a
medida: “Lenin entiende de inmediato que esta idea [de Rosa Luxemburg] es la esencia
de lo no-marxista” (ibíd.). Por lo visto, Arendt apenas había leído el libro de Luxemburg
La acumulación del capital152. De lo contrario, habría tenido que darse cuenta de que
Luxemburg toma tan en serio el método de Marx en su crítica que incluso lo aplica
sobre él mismo153:
“[…] [Marx] ha renunciado amplia y claramente a su concepción general del proceso
característico de la acumulación del capital en toda su obra, especialmente en el
tercer tomo […]. Si se examina el esquema de la reproducción ampliada, entonces se
comprueba que se encuentra en contradicción con esa concepción en diversos
aspectos” (5, 285).
Como ha quedado detalladamente expuesto en el cuarto capítulo de este libro,
Luxemburg, aplicando las ideas de Marx a la teoría de este, encuentra un error en la
construcción de los esquemas de la reproducción en el segundo tomo de El capital,
porque estos no se podrían concebir sin el impulso de la contradicción que obliga a los
capitalistas a buscar mercados de consumo en un entorno no capitalista. Recurriendo a
Marx establece la oposición del siguiente modo:
152 De hecho, en el libro de Arendt Los orígenes del totalitarismo se cita otra vez el mismo pasaje de La acumulación. Arendt expone brevemente y con sus propias palabras que el capitalismo necesita “territorios” extracapitalistas para su propia reproducción, para ello trae a colación una cita de Luxemburg y, en una nota al pie de página, emite un juicio apodíctico: “Entre los libros sobre el imperialismo quizás no haya ninguno dirigido por un instinto tan excepcional e histórico como la obra de Luxemburg” (1951/ 2001, 334). A renglón seguido, sentencia algo que considera digno de aprecio en los ensayos de Luxemburg: “como consecuencia de sus estudios, llegó a conclusiones que no estaban en consonancia con el marxismo, ni en su forma ortodoxa ni en la reformista, pero, puesto que no podía librarse de las herramientas a las que había recurrido, su obra quedó incompleta. Y, dado que no podía condenar ni a los marxistas ni a sus oponentes, pasó casi desapercibida” (ibíd.). En la nota al pie de página Arendt introduce otras tres citas de Luxemburg procedentes del mismo contexto y concluye que Luxemburg demuestra “contra su propia intención” la necesidad de lo político en el desarrollo capitalista. Por lo demás, las explicaciones de Luxemburg no juegan ningún papel importante en el libro del totalitarismo. En Sobre la violencia ni siquiera la menciona. Lukács153En su capítulo Rosa Luxemburg como marxista (1923) Lukács muestra por el contrario, paso a paso, que en su libro sobre la acumulación no trabaja en absoluto “fuera de la tradición marxista”, sino precisamente al revés “es un regreso al marxismo original y genuino: un regreso al modo de proceder del propio Marx” (1923, 45).
219
“Al incorporar los elementos que originan la riqueza, fuerza de trabajo y tierra, el
capital adquiere una fuerza de expansión que le permite ampliar los elementos de su
acumulación más allá de las fronteras aparentemente fijadas por su propia magnitud,
por el valor y la cantidad de los medios de producción en los que el capital tiene su
existencia” (Kapital I, MEW 23, 630 y sig. –cit. por Luxemburg 5, 305).
Arendt (y la recepción feminista posterior, véase F. Haug 2003a, 112 y ss.) sostiene que
es una invención propia de Luxemburg que el capitalismo necesite “sistemas
económicos precapitalistas” para poder funcionar (Hombres en tiempos de oscuridad
[Menschen, 50]). Cuando, en realidad, en este punto Luxemburg sigue rigurosamente a
Marx:
“Pero, en cualquier caso, para su sustitución [de los medios de producción] [es]
necesaria su reproducción y, en esa medida, el modo de producción capitalista está
condicionado por modos de producción situados fuera de su nivel de desarrollo. Pero
su tendencia [del modo de producción capitalista] es transformar, en la medida de lo
posible, toda la producción en producción de mercancías; su principal medio es
precisamente que los introduce en su proceso de circulación […] la transformación
de todos los productores directos en asalariados.” (Kapital II, MEW 24, 114).
Ya en el Manifiesto comunista se afirmaba:
“La necesidad de una venta cada vez más expandida de sus productos lanza a la
burguesía a través de todo el orbe. Esta debe establecerse, instalarse y entablar
vinculaciones por doquier” (MEW 4, 465) [Manifiesto del Partido Comunista, p.
139).
Arendt juega con nombres y expresiones del movimiento obrero mencionados por Nettl.
En este sentido, Franz Mehring juzga el libro de Luxemburg La acumulación del capital
como “sencillamente genial”, como “una obra verdaderamente magnífica y fascinante”,
sirve en el contexto de Arendt para apoyar la tesis de que Luxemburgo habría roto con
Marx (Hombres [Menschen, 49]). No obstante, Arendt omite que Mehring (1906/1907,
507) afirma precisamente que Luxemburg posee la “mente más genial entre lo herederos
de Marx y Engels”, enfatizando por tanto la continuidad. Asimismo, tampoco se
menciona la alta estima ni el entusiasmo que demostraron Lenin, Radek o Lukács en la
época anterior a Stalin (véase el primer capítulo). Arendt se refiere sólo a la época
220
posterior a la muerte de Lenin, tras el giro de la socialdemocracia a la derecha, y tan
sólo alude a ciertos escritos publicados por Luxemburg que tratan de forma crítica la
Revolución rusa mientras que, por otra parte, Stalin condenaba una serie de tesis de
Luxemburg154.
Arendt «salva» doblemente a Luxemburg de la sospecha de marxismo y de su
difamación en el movimiento obrero. Pero erige su salvación precisamente sobre la base
de los mismos prejuicios que encuentra en el espíritu de la Internacional obrera de corte
soviético:
“[en 1925] los sucesores de Lenin habían acordado «bolchevizar» el partido alemán
y, en consecuencia, prescribieron «un ataque muy específico contra la herencia de
Luxemburg». Esta tarea fue asumida de buen grado […] por una joven camarada
llamada Ruth Fischer. Ella comunicó a los compañeros alemanes que Rosa
Luxemburg y su influencia no eran nada más que un «bacilo de sífilis». Se había
abierto la veda” (Hombres, [Menschen, 67])155.
Para comprender lo determinante que es su herencia marxista, tanto como si corriese por
sus venas, hay que leer directamente a Luxemburg. Esto es algo patente tanto en sus
textos más extensos, la Acumulación del capital o el análisis de La crisis de la
socialdemocracia, como también en pequeños escritos sobre Marx y sobre la crisis del
marxismo, etc. Puesto que esto ya ha quedado detalladamente expuesto en este libro,
aquí me limitaré, en primer lugar, a mostrar que Arendt purga a Luxemburg del
pensamiento marxista156 y explicaré cómo lo hace, por último, examinaré qué tesis pone
ella en su lugar, es decir, con qué sustituye el apasionado compromiso de Luxemburg
con la cuestión socialista.
154 En Polonia los comunistas sólo reanudaron la impresión de sus escritos 40 años después de su muerte. En 1966 apareció en Alemania Occidental una selección de sus escritos editada por Ossip Flechthein. La edición de la República Democrática comenzó en 1970. Pero en 1923 Clara Zetkin y Adolf Warski ya habían iniciado la edición de sus escritos: se habían publicado el volumen III, Contra el reformismo (1925); el IV, Lucha sindical y huelga de masas (1928); y el VI, La acumulación del capital (1923). Por lo tanto, Arendt podría haber tenido acceso a gran parte de los escritos de Luxemburg.
155 Véanse las explicaciones del segundo capítulo de este libro.156 Arendt se ocupó una y otra vez de Marx y también le incluyó en la galería de los grandes en tanto que pensador excepcional pero no en tanto que impulsor de un movimiento social. Véase especialmente su Diario filosófico.
221
En el pensamiento político de Arendt el punto de referencia esencial es la polis y la
disputa entre iguales que tiene lugar en ella, mediante la cual se ha construido un
espacio público que regula las situaciones humanas sin dominación, un espacio público
que prescinde tanto de las necesidades de la vida así como de la producción de obras
inmortales. La capacidad creativa de los seres humanos se orienta únicamente a la
consecución desinteresada de la excelencia. ¿Cómo llega Rosa Luxemburg a esta polis y
a qué iguales se refiere ella, que fue una combatiente socialista que luchó precisamente
por la regulación común de las necesidades vitales, por la justicia y por la abolición de
la dominación?
Para explicar esto Arendt separa a Luxemburg del movimiento obrero, en el que, según
ella, sólo había sido “más bien una figura marginal” (Hombres [Meschen, 43]) que no
había obtenido reconocimiento, e idea una pertenencia a otra comunidad cuyo
descubrimiento considera que es la “mayor y más original de las contribuciones” de
Nettl:
“[al] grupo polaco judío de iguales («peer group») […], una fuente completamente
dejada de lado pero muy importante, no tanto para la revolución como para el
espíritu revolucionario del siglo veinte” (51).
Arendt esboza un “entorno familiar, judío y singular” (52), un grupo completo de judíos
polacos –en Nettl, por cierto, “algunos de ellos judíos, otros no” (1969, 572)– provistos
de destacadas pautas éticas.
“El denominador común oculto de estos hombres que se trataban mutuamente como
iguales –pero prácticamente no trataban así a nadie más– era una experiencia de la
infancia, donde se daban por supuesto un respeto recíproco y una confianza
ilimitada, una humanidad universal y un verdadero desprecio, casi ingenuo, por las
diferencias sociales y nacionales” (52).
El “grupo de iguales” son sin duda los iguales de la polis imaginaria, que discuten
respetuosamente, cuya “crítica [no tiene] nada de despectiva” y que están unidos por el
sentimiento y la razón. Luxemburg habría infringido los criterios de este grupo cuando
se encontró “equívocamente de acuerdo con los poderes dominantes del movimiento
socialista alemán” (59), es decir, en el “debate del revisionismo” (Reforma y revolución
222
[Reform und Revolution, 60]). Arendt sostiene incluso que Luxemburg se equivoca al
criticar a Bernstein, pues estaría de acuerdo con él en la “reflexión crítica” respecto de
Marx (63). Arendt recurre a otro truco interpretativo respecto del internacionalismo de
Luxemburg. También aquí crea confusión al afirmar que, tal vez, con quien se sentía
comprometida era con la Internacional de los Trabajadores. Y atribuye el
internacionalismo de Luxemburg a la “inteligencia judía” de forma tal que lo ennoblece
a la par que lo presenta como un “error doctrinal” (53) de los judíos de Europa del Este
que carecen de un “patria concreta”.
Incluso la vida privada de Luxemburg Arendt la contempla desde la perspectiva del
“grupo de iguales”. Los criterios morales del grupo habrían puesto “cosas tales como
ambición, carrera, estatus e incluso el mero éxito bajo un estricto tabú” (56) –aquí
vemos cómo desbroza el camino para la polis−. Leo Jogiches, el “compañero” de
Luxemburg, también habría formado parte de este grupo; según eso, Arendt «entiende»
que nunca hubo ningún otro para Luxemburg porque nunca hubo otro igual a ella.
Aunque Nettl, en cambio, habla de la apasionada relación de Luxemburg con Kostja, el
joven hijo de Clara Zetkin (297 y sig., y más menudo), así como de las amenazas de
muerte del celoso Leo Jogiches. Desde 1989 con la aparición de la correspondencia
entre Rosa y Kostja los lectores pueden descodificar esta idea de una “igualdad de
categoría” más bien como una ilusión de Hannah Arendt que como una pauta de la vida
Luxemburg.
Las explicaciones de Arendt no coinciden con la intención de Luxemburg ni siquiera
allí donde subraya la incondicional reivindicación de la democracia por parte de
Luxemburg.
“Por lo que respecta a la cuestión de la organización, no creyó en la posibilidad de
una victoria que no contase con la participación y el derecho a intervenir de la masa,
estaba tan en contra de mantenerse en el poder a cualquier precio que temía mucho
más una revolución deformada que una sin éxito; en el fondo, esta era la principal
diferencia entre ella y los bolcheviques” (Menschen [Hombres] 66).
Pero la “participación” y el “derecho a intervenir” en la revolución por parte de las
masas no serían suficiente para Luxemburg. Esas palabras no pertenecen a la
223
concepción ni al lenguaje de Luxemburg, como tampoco su crítica a la Revolución rusa
era una condena dirigida contra los bolcheviques. Luxemburg en realidad destaca, casi
de forma febril, que los remedios tácticamente fundados de Lenin y, en especial, los de
Trotski eran fallos estratégicos:
“la abolición de la democracia [es], en general, aún peor que el mal que hay que
regular. A saber, sepulta la misma fuente de vida a partir de la cual se pueden
corregir todas las insuficiencias connaturales a las instituciones sociales: la vida
activa, libre, enérgica y política de las multitudes más amplias” (1918, 4, 355 y sig.).
Y Luxemburg termina su crítica con un juicio inequívoco:
“¡Haberse atrevido! Esto es lo esencial y lo perdurable de la política bolchevique.
En este sentido siguen teniendo el mérito inmortal e histórico [de haber planteado el
problema] de la conquista del poder político. Problema que no se podía resolver en
Rusia, sólo se puede resolver a nivel internacional” (365).
Pero parece que Arendt tampoco ha leído seriamente este escrito sobre el que habla.
Arendt tiene el mérito de haber puesto de relieve que Luxemburg defendía la
democracia y la libertad de expresión. También difunde, en consonancia con
Luxemburg, el rechazo de ante la posibilidad de “hacer una revolución desde arriba” sin
la participación de los de abajo, y subraya que estas dimensiones son el foco del
pensamiento político de Luxemburg. Sin embargo, al destacar el juicio habitual según el
cual Luxemburg tenía una confianza fundamental en la espontaneidad de las masas,
oculta que la agitación política, la formación de los trabajadores, los artículos
periodísticos y, en definitiva, las constantes formas a través de las cuales Luxemburg
intervenía en el proceso de concienciación de las propias “masas”, es decir, el trabajo
político al que dedicó toda su vida, construyeron incesantemente los cimientos sobre los
cuales las masas podían llegar a ser activas.
¿Qué permite vincular a Luxemburg con Arendt?
224
Tras 1989 los escritos de Arendt sirvieron como sucedáneo ante la pérdida de las
esperanzas políticas. Tuvo lugar un cambio de perspectiva:
“de la crítica del capitalismo a la crítica de lo político, de la teoría social a cuestiones
democráticas, […] de Karl Marx a Hannah Arendt” (Peter Leusch, cit. por Kulla
1999, 17).
Entre los diferentes intentos de volver a divulgar el pensamiento de Marx y Luxemburg,
llama la atención el libro de Ralf Kulla Sobre la reprimida proximidad entre Hannah
Arendt y Rosa Luxemburg. Kulla observa el renacimiento de Arendt tras 1989 y su
particular valoración positiva de Luxemburg, y sostiene que lo único que había
impedido que tuviera una recepción tan tempestuosa como la de Arendt era el
desconocimiento generalizado del pensamiento de Luxemburg hasta el. Tras repasar una
extensa literatura secundaria sobre ambas autoras Kulla concluye:
“Todos los trabajos mencionados tienen en común que tratan a Hannah Arendt con
mayor competencia que a Rosa Luxemburg” (16).
Kulla pretende dejar que Luxemburg sea arrastrada por el éxito de Arendt. Y alude a la
tesis de Peter Leusch quien afirma que Arendt ocupa el lugar que quedó vacante tras
1989 en el marxismo académico, el lugar que le gustaría compartir con Luxemburg. Al
hacerlo Kulla ve perfectamente los contrastes y las incompatibilidades entre Arendt y
Luxemburg, pero los supera mediante la idea de que, precisamente porque habrían
llegado a consecuencias opuestas, se complementan muy bien:
“la incomprensión de Arendt ante las cuestiones sociales y económicas se opone a la
competencia de Luxemburg en este ámbito” (20).
O:
“La concepción de Arendt de que los problemas sociales, económicos y colectivos
podrían resolverse técnicamente con una gestión adecuada, se enfrenta a la idea de
justicia social y de libertad política de Luxemburg” (21).
Kulla subraya que Luxemburg:
225
“quiere demostrar la conexión interna entre desarrollo económico, justicia social y
libertad política; conexión que Arendt rechaza y que considera como una desastrosa
evolución de la época moderna” (30).
“[Pero] Hannah Arendt y Rosa Luxemburg están de acuerdo en algo fundamental,
que la conexión interna entre libertad y vida pública es constitutiva de la acción
política” (43).
Kulla también advierte que Arendt se equivoca al negar que Luxemburg sea marxista
pero, no obstante, el hecho de que ambas se centren en la política, el poder y la
violencia le parece criterio suficiente como para proseguir con la proximidad entre
ambas pensadoras.
Tras vincular a ambas autoras, el problema del antagonismo de ideas entre ambas lo
soluciona elevando el grado de abstracción. De esta forma logra condensar en un
conjunto armónico la ostensible desarmonía.
En contra del deseo de armonía y de trabajo conjunto tan difundido, lo cual es
perfectamente comprensible, y cuyo objetivo es precisamente fortalecer las posiciones
de izquierdas, yo, con el mismo objetivo, defiendo que examinemos a fondo la cuestión,
es decir, que examinemos las ideas y posicionamientos de Arendt y Luxemburg,
principalmente para poder actuar en las luchas políticas del presente o para llegar a ser
capaces de ello. Ante la coyuntura actual parece que el principal reto de las teorías de
izquierdas deba ser el intento de conseguir que desde el cielo de los proyectos que
consisten en ideas humanas que proceden del ámbito de la distribución, volvamos de
nuevo al terreno de una lucha que despliegue una alternativa política en el trabajo y en
la economía.
***
Finalmente ¿qué habría que responder a la cuestión sobre la postura política de Rosa
Luxemburg en comparación con la de Hannah Arendt? Se puede responder en pocas
palabras: Luxemburg pensó y habló desde un punto de vista comunista sobre la
necesidad de transformar la sociedad burguesa, donde “la ley de vida más intrínseca” es
226
“la inmoralidad más profunda: la explotación del ser humano por los seres humanos” (4,
361). Ella consideraba necesario poder negociar entre todos esa transformación. Si se
quita esta segunda parte, el impulso democrático, y se observa aisladamente, entonces
en realidad perdemos a Rosa Luxemburg pero, sea como fuere, al fin y al cabo, Hannah
Arendt y Rosa Luxemburg coinciden en su consideración sobre el procedimiento
político, que es lo que se había planteado como pregunta inicialmente. Considerando en
general el conjunto hay, sin embargo, una diferencia fundamental de la que Luxemburg
dice lo siguiente:
“en la democracia burguesa nosotros siempre distinguíamos el núcleo social respecto
de su forma política, desvelábamos siempre el núcleo doloroso de la desigualdad
social y de la ausencia de libertad que quedaban tras la dulce cáscara de la igualdad
formal y la libertad, no para rechazar a estas últimas, sino para incitar a la clase
obrera a que no se conformase con la cáscara, para que conquistase el poder político,
para colmarlo con un nuevo contenido social” (4, 363).
227
APÉNDICE
UN MONUMENTO PARA ROSA LUXEMBURG157
Observación previa
El capítulo que sigue debe entenderse como una sugerencia para artistas, lo escribí con
motivo de un concurso de un monumento en Berlín en honor a Rosa Luxemburg.
Presupone estar de acuerdo en que tal monumento es realmente útil e incluso necesario,
que es un trabajo por el que merece la pena esforzarse al máximo158. ¿Cómo afianzar la
imagen de semejante combatiente socialista de cara al futuro? En primer lugar propuse
como base de la discusión incluir en la conferencia una serie de fotos de Luxemburg,
por medio de un proyector de diapositivas, y compararlas después con los juicios
predominantes159; de este modo podríamos documentar su inconsistencia y, al mismo
tiempo, posibilitar que el público configurase sus propias ideas. Al seleccionarlas, en
seguida constaté que mi tarea resultaría desafortunada. Sencillamente sustituiría un
prejuicio por otro igualmente dudoso y no se ganaría gran cosa. No sería acertado
desplazar las imágenes consolidadas con otras imágenes que actuasen al mismo nivel.
Por eso, decidí intentarlo con palabras que, al fin y al cabo, tienen la ventaja de poder
liberar un gran número de ideas, a partir de las cuales se pueden obtener otras imágenes,
que habrían sido depuradas en cierto sentido al tener que someterse al análisis mediante
el discurso y la réplica.
157Para incorporar a este libro el texto de esta conferencia, que no se llegó a pronunciar, he actualizado y condensado el texto en una serie de ideas y referencias claves que ya han aparecido en los capítulos precedentes –dando por supuesto, de todos modos, que los lectores estudian el libro completo–. Lamentablemente, esto resta cierta substancia al discurso. Sólo ciertas repeticiones resultan indispensables; seguro que los lectores sabrán disculparlas. El discurso original se publicó en UTOPIEkreativ, 113, 2000.158 Evelin Wittich (2003) relata el preludio de los ataques y, sobre todo, la campaña de prensa contra el monumento de Berlín en honor a Rosa Luxemburg. Afortunadamente Wittich ha recopilado las polémicas manifestaciones de la prensa, al frente de las cuales están las del periódico FAZ [Frankfurter Allgemeine Zeitung], para mostrar con ello el ardor que aún persiste en el recuerdo de semejante mujer, capaz de liberar tanta energía como para obstaculizar la memoria colectiva.159 Casi nadie renuncia a mencionar su escasa belleza. Aún en 2006 Jörn Schütrumpf dice lo siguiente en sus observaciones, por lo demás, positivas: “La naturaleza no había mimado precisamente a Luxemburg” (17).
228
Imágenes de Luxemburg
Cuando se lee la bibliografía sobre Luxemburg, por lo demás siempre creciente, se
comprueba que los bienintencionados biógrafos, igual que los críticos, en realidad, se
dedican enérgicamente a componer una imagen, tanto para sí como para nosotros, que,
en lo esencial, apenas muestra otra cosa que el hecho de que no han sido capaces de
llegar al fondo de su personalidad. Por lo general, las descripciones de su vida y de su
obra suelen comenzar comentando el aspecto externo de esta mujer, juzgan si era bonita
o incluso fea, como si esos atributos fuesen unívocamente determinables; dicen que era
«pequeña» y reparan en el hecho de que tenía un problema de cadera y que por eso
cojeaba; después tratan su ropa y sus sombreros, para finalmente, tras largas digresiones
más bien negativas, llegar desde su aspecto exterior a la belleza interior que casi todos
le atribuyen y que se manifestaba tanto en su amor por las flores y los animales, en
especial, por los gatos y pájaros, como también en su dulzura en su vida privada.
Intentemos recordar si alguna vez hemos visto tratar así a un teórico de la misma época,
un político socialista o un científico que fuesen varones. ¿A Marx o Engels, por
ejemplo, o a Liebknecht, Lenin o Trotski? Con suerte, podremos conocer lo que estas
personas pensaron y contaron, y por las fotos sabremos si llevaron barba o no, pero
prácticamente nada más. En conclusión, pienso que la mayoría de los intentos por
aprehender y comprender a Luxemburg más bien muestran algo sobre los autores que
escriben y no tanto sobre Rosa Luxemburg, y que el debate sobre el monumento
precisamente trata de recordarla de forma duradera.
Demos ahora un pequeño rodeo. Leamos parte del fragmento La novela de los tuis de
Brecht. No sin razón podemos pensar que Brecht estaba fascinado por Rosa Luxemburg
–había empezado a escribir una pieza sobre ella, había tomado pasajes de sus textos y
los había expresado con sus propias palabras, que tampoco sonaban tan distintas a las de
ella (esto se muestra en distintos momentos del libro)–. Hans Mayer menciona que la
obra de Brecht era “luxemburguista”. Pero semejante trato de los textos de Luxemburg
se podría calificar como robo. Desde el punto de vista de Brecht, para quien dicho juicio
era estrecho de miras y burgués, eso suponía el mayor reconocimiento y era
característico de su método de trabajo. Brecht también escribió sobre Luxemburg en su
229
borrador de los tuis (GW 12). Tanto el concepto tui (que procede de alterar la palabra
intellektuell160) como la novela son un ajuste de cuentas con los intelectuales, que son
inútiles e incluso nocivos, especialmente en el movimiento obrero. Después de eso, pasa
a Karl Liebknecht y Rosa Luxemburg, y a su papel en el intento de movilizar a la gente
contra la Primera Guerra Mundial. A Liebknecht le presenta como alguien que había
estudiado y que incluso había obtenido el título de doctor, como alguien que realmente
tenía madera para ser un tui, pero que no se había convertido en tal y entonces le
encarcelaron. Sin embargo, él no sólo no cambió, sino que incluso promovió que las
personas incultas debían dirigir el Estado, etc. –idea que alude a la célebre sentencia
atribuida a Lenin que asevera que quien debe gobernar el Estado es una cocinera161–.
A continuación Brecht pasa a Luxemburg, a quien aquí llama mujer Ro –sabemos que
también ella había estudiado, que había obtenido el título de doctora y que era una
oradora magistral–. Brecht la presenta como sigue:
“[Ro], que le ayudaba y que causaba incluso más alboroto que él, era extranjera, su
aspecto no era bello y le había estropeado la vista la escritura de algunos libros sobre
economía y política, de forma que tenía que llevar un binóculo. Sus amigos
afirmaban que en la vida privada era una persona suave, con amor por las flores, pero
que cuando hablaba en público era como el mismo demonio e incitaba a la
muchedumbre ignorante a quitárselo todo a la clase acomodada, incluso las mayores
propiedades. Además llevaba unos sombreros horribles” (631).
La introducción termina así:
“Unos oficiales raptaron a Li-keh y a Ro, a él le mataron de un tiro en el bosque mientras vociferaban, a
ella la pisotearon y le reventaron la cara con la culata de una bayoneta: «¿Qué pretendes, desalmada,
instaurar el desorden y destruir una cultura […] milenaria?» La patearon hasta matarla y tiraron su
cadáver a un canal” (632).
Brecht dirige la escena de forma magistral. Con pocas palabras logra captar la atmósfera
general y transmitir los prejuicios que el pueblo tenía contra Luxemburg reproduciendo
de forma aparentemente sencilla y neutral la impresión que Luxemburg causaba en los
160N. de las T.: la abreviatura tui procede de Tellekt-Uell-In, que a su vez procede de alterar la palabra intellektuell (intelectual).161 Véase la entrada “cocinera” en Diccionario Histórico-Crítico del Marxismo (HKWM 7/II, 2008) (en elaboración).
230
demás, así como la atmósfera en la que crece y se legitima el deseo de asesinar. Y
consigue trasmitirnos este conjunto como una especie de construcción atroz sobre la que
hay reflexionar.
Mas la opinión popular no es el único obstáculo que dificulta tratar a Luxemburg y
poder hacernos una idea de ella, hay otros obstáculos que radican incluso en las filas del
movimiento obrero. Tienen que ver con el hecho de que fuese polaca, judía, mujer,
intelectual y marxista. Por lo que, en función de quién hable, los obstáculos irán del
racismo o la xenofobia, a la misoginia, la hostilidad a los intelectuales y el
antimarxismo. Por consiguiente, las dificultades no dependen de defectos concretos en
la recepción de Luxemburg, sino de la cultura imperante, de cómo arraigue esta en la
forma cotidiana de comprender las cosas en todas las capas sociales. En este sentido, no
ocuparnos de esa cuestión y no abordarla como un asunto político trascendente
supondría el fracaso de cualquier intento de recordar realmente a Luxemburg, incluido
erigirle un monumento.
Política-científica
Esta labor de trabajo en la mina de la cultura conlleva un largo proceso en el que
estamos todos implicados. Es imposible modificar lo cultural con un simple
comunicado. Aquí me limitaré a dos dimensiones que son decisivas no sólo de cara al
debate en torno al monumento: la dimensión científica y la política.
La primera pregunta es: ¿Dónde reside realmente la dificultad para tratar a Luxemburg
como política científica, es decir, para tratar ambos aspectos tanto el científico como el
político? Quizás reside en que destacaba en ambos aspectos y esto no es fácil de asumir.
¿Aunque, acaso es conocida como científica? A pesar de ello, se puede decir, sin
exagerar, que nunca hubo una marxista tan buena como ella ni tampoco ningún marxista
después de ella o, mejor aún, que Marx no habría encontrado a nadie que entendiese tan
bien como ella lo que él había pensado, que lo siguiese desarrollando críticamente, lo
viviese y lo llevase a lo político tan bien como ella. Ni siquiera Engels, a quien siempre
se menciona junto a Marx, que tiene el mérito de haber editado muchas de sus obras,
231
aunque también cabe atribuirle ciertos giros y desorientaciones políticas162. No obstante,
junto a un gran grupo de ignorantes, en la historia del movimiento obrero también hay
unos pocos que apreciaron así el trabajo teórico de Luxemburg. Como Lenin, Franz
Mehring, Georg Lukács o Karl Radek163. Fue totalmente incorruptible, no se dejaba
seducir por la mera apariencia ni por las bellas palabras, ni siquiera por tendencias
políticas próximas a la suya, examinaba siempre rigurosamente el estado de cosas, lo
fundamentaba históricamente y señalaba las contradicciones, e incluso, por muy
doloroso que fuera, era capaz de afrontar la conclusión de que no hay que obstinarse en
perdurar y en tener siempre la razón, sino que hay que sumarse al curso siempre
cambiante de las cosas, reconocer su mutabilidad y enfrentarse a ella críticamente.
No es fácil digerir a Luxemburg en lo político, porque, a diferencia de la mayoría de los
que hicieron política en el movimiento obrero posterior a Marx, unió la política
cotidiana, el día a día, lo inmediatamente posible, con la política a gran escala. Hoy,
muchas décadas después, hay que dejar constancia de que aún no se ha logrado aunar la
política a gran escala con lo pequeño y cotidiano, todavía no hemos conseguido unir la
teoría con la práctica diaria. Esta conexión, en realidad, se reivindicó como una forma
de apropiación del mundo específicamente femenina. En el marco de un movimiento
obrero y de una política donde domina lo masculino, esto no pudo encontrar un eco
positivo, imitación ni siquiera comprensión.
La referencia de Luxemburg a la experiencia y al día a día, a los acontecimientos
históricos y a los hechos políticos, no le permitió proclamar ninguna política como
verdadera o falsa ni, en general, dictar el camino que había que seguir. Más bien al
revés, ante las diferentes constelaciones de fuerzas conseguía dar pequeños pasos
factibles en las urgentes cuestiones diarias. No transformó la política preguntándose en
cada decisión si algo conducía directamente al socialismo o no (si “hacía saltar el
sistema”, como se decía entonces), de forma que ese fuese el criterio para rechazar algo
–como fue habitual entre la izquierda posterior–, sino que trabajó para que con cada
paso el pueblo, los seres humanos, tuviesen cada vez más capacidad para hacerse cargo
de su propio destino, para que cada vez estuviesen mejor informados, fuesen más
162 Véase al respecto el debate sobre "nada más que parlamentarismo" en el segundo capítulo de este libro.163 Véase el primer capítulo.
232
reflexivos, más valientes y, en definitiva, para que cada vez estuviesen mejor
capacitados para actuar.
En este sentido, el hecho de que la política se convirtiese en un proceso abierto en el que
la gente pueda y tenga que participar, significaba también que los aspectos
contradictorios de los procesos se convertían en el medio adecuado para hacer política.
Por eso, Luxemburg pudo arremeter contra el parlamentarismo y también luchar por la
participación en el parlamento. Atacó los congresos por la paz y a sus representantes, y,
sin embargo, prácticamente nadie discutirá que estuvo incondicionalmente en contra de
la guerra y a favor de la paz. Y, aunque constató con agudeza que las proclamas morales
forman parte de las técnicas de dominación y que se utilizan para intimidar a la gente, a
pesar de eso, la moral, y por tanto la reivindicación de justicia y la indignación ante la
injusticia, fue uno de los fundamentos absolutamente esenciales de su agitación política.
Ella misma llamó a su política “realpolitik revolucionaria”. Era fundamental plantear
cómo se podía vivir en la práctica la realpolitik, es decir, lo factible aquí y ahora, desde
una perspectiva revolucionaria, una habilidad que, dada la realpolitik actual, a muchos
les sonará tan disparatada como irrenunciable. La cuestión es que hay que hacer política
dada la situación existente, tenemos que ser capaces de actuar políticamente aquí y
ahora desde la perspectiva de una gran transformación. Para esto es fundamental, en
primer lugar, la evaluación de Rosa Luxemburg de las contradicciones del modo de
producción capitalista. Considera que el descubrimiento científico de Marx consistía en
haber demostrado la mutua implicación de explotación y socialización en un desarrollo
progresivo de posibilidades siempre crecientes que permiten establecer otras formas de
producción y convivencia. Se opone a la hegemonía de los dominadores y al
consentimiento, generado por ellos mismos, del que gozan entre el pueblo. Por eso le
parece tan importante presentar al pueblo la política dominante como si él mismo
pudiese participar en las deliberaciones, es decir, como si el propio pueblo estuviese en
el gobierno. Esto conlleva que sus propuestas se dirigen, por un lado, contra el Estado,
el cual ante las contradicciones se posiciona de forma conservadora frente al desarrollo.
Pero, por otro lado, en esta lucha siempre hay que contar también con elementos
conservadores del pueblo que se oponen a la transformación.
233
Rosa Luxemburg nos muestra que la excluyente oposición de lo revolucionario frente a
lo social-reformista, frente a lo democrático, frente a la realpolitik, se debe a una
valoración errónea del proletariado. Hay que hacer política con el proletariado
oprimido, no con el proletariado victorioso (véase 1/2, 433). Lo que significa que
realmente la política hay que hacerla para los trabajadores y, al mismo tiempo, contra
ellos, hay que luchar con ellos por la transformación, mas esto incluye su propia
transformación. Por eso hay que abogar por el pueblo dominado y por su sentido de la
justicia y de la moral, en definitiva, hay que abogar por el sentido común. Las ideas que
se obtienen así deben capacitarnos para pensar las cuestiones políticas desde la
perspectiva de asumir el gobierno.
La romántica de las masas
Mucha gente piensa que sabe suficiente sobre Luxemburg cuando es capaz de citar de
memoria: Libertad es siempre la libertad de los que piensan de forma diferente. Otra
cosa que también se «sabe» es que, de todos modos, no había que tomarla muy en serio
puesto que “sobrevaloraba a las masas” de un modo romántico y utópico. Rápidamente
salta a la vista que quien sobrevalora a las masas no sirve para la auténtica política, por
lo que tranquilamente uno puede sentirse cómodo en el habitual desprecio a las masas.
Pero de lo que se trata es de cuestionar la actitud que hay tras semejante juicio e incluso
de si esta afirmación es realmente correcta o no. Y esto lo podemos comprobar
fácilmente releyendo las declaraciones de Luxemburg. Anticipo el resultado: Tal
opinión procede de una concepción estática del significado mismo de la palabra masa
que es extraña al pensamiento luxemburguiano164.
Leyendo a Luxemburg encontramos esperanza en las masas, la esperanza de que las
masas superen la amenazante catástrofe de la autodestrucción propia del modo de
producción capitalista con su violencia, sus guerras y la pauperización de gran parte de
la población, la esperanza de que sea posible otra sociedad y de que sean las masas
quienes puedan construirla. Pero la esperanza no es lo único que ve en ellas.
Simultáneamente, también encontramos la más viva condena de la estupidez, la idiotez
164 Este significado se ha expuesto en el primer capítulo.
234
y del embrutecimiento de las masas. Entre la esperanza y la condena hay un proceso de
aprendizaje por parte de estas masas, un movimiento de autotransformación necesario
aunque incierto. “Masa”, igual que otros conceptos, no es para Luxemburg un concepto
inalterable. Las masas están siempre en movimiento. Aún no han tomado las riendas
pero en tanto que seres humanos, por principio, están en condición de hacerse
responsables de su destino. Para Luxemburg esta es la esencia del socialismo y es la
razón que justifica que merezca la pena luchar por él. Y, simultáneamente, es la idea
que Luxemburg tiene de la existencia humana. La masa es la propia humanidad como
víctima y autora de su propia historia.
Como las masas se hallan inmersas en semejante situación siendo aún menores de edad
e inmaduras, la realización del socialismo y de la revolución dependerá de que consigan
producir su propio proceso de maduración. Y esto sólo pueden hacerlo mediante la
experiencia que, a la vez, limita el avance porque aconseja persistir y mantenerse sin
cambios. Para superar esa tendencia es importante tratar la experiencia de forma
científica. Teniendo en cuenta la particular forma de Luxemburg de dirigirse al pueblo
agitándolo y la forma de exhortarles al diálogo en la práctica, sólo una lectura muy
superficial puede dar lugar a la sensación de que haya una sobrevaloración de las masas:
se invoca a los seres humanos en tanto que futuro, como los seres humanos que pueden
y tal vez quieren llegar a ser.
La forma monumento
¿Acaso es realmente posible expresar dicha actitud política y científica con una imagen
o un monumento? Con esta pregunta cuestiono también, a la inversa, si efectivamente
estas reflexiones sobre su trabajo pueden servir para imaginar un monumento en su
memoria. A mi juicio, la imagen de Luxemburg que predomina en el sentido común
descarta la posibilidad de aproximarse a ella con realismo mediante un monumento. Los
prejuicios no se pueden capturar, ni librar a la crítica y, al mismo tiempo, representar y
presentar otra perspectiva diferente. Rosa Luxemburg siempre seguirá siendo una mujer,
una polaca judía, cuyo rostro tiene rasgos concretos, una intelectual, una marxista. No
es fácil salir del círculo de la recepción. Y esta dificultad es fácilmente perceptible ante
el gran número de ilustraciones y de proyectos de monumentos existentes. Si yo fuese
235
escultora, cogería al toro por los cuernos y comenzaría, a la inversa, por el prejuicio del
pueblo. Representaría a los culpables, a los dirigentes del Estado, del partido, de la
economía y al pueblo, en tanto que con sus sordos prejuicios, permite, una y otra vez,
hechos como el asesinatote Luxemburg.
Anexo
Entretanto, se ha resuelto el concurso artístico para “la creación de un monumento en
recuerdo de Rosa Luxemburg”. El 12 de enero de 2005 se emitió el siguiente
comunicado de prensa:
“El jurado, bajo la presidencia del Pr. Dr. Hans-Ernst Mittig, ha escogido en primer
lugar una obra presentada por Hans Haacke, de Nueva York. El proyecto de Haacke
concibe como símbolo de su memoria toda la plaza Rosa Luxemburg junto con sus
zonas colindantes. Prevé dotar con 100 franjas de hormigón la plaza, las vías y
aceras de las calles Rosa Luxemburg y Weydinger, así como las veredas, los
bordillos y las calles que las «cruzan y atraviesan». En estas franjas de hasta 7
metros de largo se inscriben citas de Rosa Luxemburg en letras de latón, citas de
artículos, cartas privadas y otros escritos. De esta forma, la combinación de
manifestaciones políticas y personales hace patente tanto la complejidad de Rosa
Luxemburg como sus contradicciones.
Para realizar este monumento hay disponibles hasta 260.000 € del presupuesto
«Creación artística en el espacio urbano».
En el marco de este concurso se presentaron un total de 26 trabajos y, tras un proceso
de selección de varias etapas, sólo dos pasaron a la siguiente fase.
Junto al proyecto de Haacke se seleccionó la obra conjunta de Miguel Rothschild y
la Dra. Maria C. Barbetta, de Berlín. En lugar del monumento conmemorativo en la
plaza de Luxemburg, Rotschild y Barbetta proponían desarrollar una etiqueta con el
nombre RosadeLuxe como marca y vender la licencia a empresas de moda. El grupo
destinatario debía ser, principalmente, gente joven”.
236
El “símbolo conmemorativo” –cuya realización formaba parte del pacto de coalición
entre el Partido Socialdemócrata de Alemania (PSA) de Berlín y el Partido de la
Izquierda (Die Linkspartei)– se inauguró públicamente el 15 de septiembre de 2006.
Sesenta citas decoran la Plaza Rosa Luxemburg, escritas en letras de latón y cada una de
ellas con una longitud de hasta 7 metros.
Ahora ya no hay ningún concurso. No se nos volvió a preguntar nada. Pisar las frases de
Luxemburg es algo que no molesta a nadie. Por lo menos, no han hecho otra estatua con
los rasgos que temíamos. Esto se corrigió a tiempo cuando se dijo: no una
representación, sino un símbolo. ¿Pero es posible que las 60 frases, que se leen con
dificultad, que están puestas de manera incoherente y fuera de contexto, puedan
producir algún efecto en dichas masas, cuya tendencia a lincharla habría que invertir y
cuyas posibilidades históricas no despertarán si no es con una buena sacudida? ¿Cómo
se enfrenta este “símbolo conmemorativo” a la hegemonía dominante en los prejuicios
populares?
No obstante, esta historia tampoco ha concluido. Las hileras de letras querrían dormir en
las piedras sin ser reconocidas. Pero no así la imagen Luxemburg. De ello se encarga la
prensa dominante. Así el periódico FAZ había comunicado puntualmente a sus lectores:
“Esta imagen positiva, en el mejor de los casos, roza el desconocimiento. Se honra a
Luxemburg por su antimilitarismo, por su crítica a Lenin y por sus ideales
humanistas, sin examinar por qué se posicionó en contra de la Primera Guerra
Mundial, qué era lo que criticaba de Lenin y en qué comprensión del humanismo se
basaba su pensamiento. […] Honrar a Rosa Luxemburg con un monumento significa,
en el mejor de los casos, subestimar su impulso ideológico y totalitario”
(10.02.2002)165.
Recojamos la pelota, examinemos sus escritos y transmitamos una imagen de
Luxemburg que ilumine los dos móviles entretejidos de su vida y su obra: crítica sutil y
resistencia valerosa. Es tarea de la posteridad el comprenderlas y seguir avanzando en la
misma dirección a través de su propia transformación.
165 Hendrik Hansen: El calor abrasador de la revolución, el Partido del Socialismo Democrático (después el Partido de la Izquierda [N. de las T.]) y el Partido Socialdemócrata de Alemania quieren un monumento a Rosa Luxemburg en Berlín. Con ello se rinde homenaje a una pensadora totalitaria.
237
PRÓLOGO A LA EDICIÓN ALEMANA DE RAYA
DUNAYEVSKAYA: ROSA LUXEMBURG Y LA
REVOLUCIÓN.
En el año 1982, poco después de que apareciese en los EE. UU., leí el libro de Raya
Dunayevskaya Rosa Luxemburg, la liberación femenina y la filosofía marxista de la
revolución. Hubo cuatro cuestiones que me fascinaron y me llevaron a leerlo todo de un
tirón.
Lo primero que me fascinó fue la propia autora. Dunayevskaya, de origen judío, nació
en 1910 en Ucrania. Pronto emigró con su familia a los EE. UU. y, con trece años, se
afilió a un movimiento revolucionario. Una de las cuestiones que más le interesó fue la
de los negros. Con dieciocho años fue expulsada del Partido Comunista por
discrepancias y se unió entonces a los trotskistas. Más tarde, durante su exilio en
México, fue secretaria de Trotski (1937-1938).
Otra cuestión que me llamó la atención fue su conexión con Rosa Luxemburg, sobre la
que todavía entonces en Alemania reinaba un gran silencio, aunque sí se sabía que había
sido fuerte, resistente y combativa. Raya Dunayevskaya la sitúa en el centro de su
trabajo poniéndola en relación con los otros dos movimientos que eran los más
importantes para mí en aquella época: el movimiento feminista y el pensamiento
transformador de Marx.
El libro me resultó muy provechoso, precisamente porque logró cambiar muchas formas
de pensar que hasta entonces tenía por correctas. Este desplazamiento comenzó con su
mirada sobre Rosa Luxemburg. A diferencia de la mayoría de los autores, no analiza la
apariencia de Luxemburg ni su contribución a la política de las mujeres, en la que sí que
se involucró, tal y como lo demuestran sus peticiones parlamentarias al respecto.
Dunayevskaya, por el contrario, da prioridad a presentar a Luxemburg como persona y
como política, y propone a las feministas que aprendan de su actitud, de su forma de
enfrentarse a los problemas, en definitiva, que aprendan de la política de Luxemburg en
beneficio de su propia política. Heredar a Luxemburg es el mensaje presente en gran
238
parte del libro, donde expone y pone de relieve con todo detalle la problemática de la
masa y los dirigentes, el problema de la democracia directa, la relación entre
racionalidad e intuición, así como entre razón y espontaneidad. Relacionó los problemas
del racismo con las luchas en su contra y fue una de las primeras en mostrar la conexión
y los conflictos entre las luchas por la liberación de la mujer, el movimiento obrero y la
migración en el mundo entero.
Propone nuevos modelos para el análisis político, como, por ejemplo, la cuestión de la
hegemonía (que designó con otro nombre) y propuso que el enlace entre los diversos
grupos era el hecho de estar excluidos de lo político, que es lo que, por lo general, une a
los más oprimidos.
También plantea una variante antieconomicista para leer a Marx y para las cuestiones de
la liberación de las mujeres, una versión que no indague en la opresión ni en anteriores
formas de dominio, sino que centre su trabajo histórico-crítico en las relaciones de
género y en las formas familiares. Se entregó de forma apremiante a la lectura de los
Apuntes etnológicos de Marx. A finales de los años setenta se ocupó de la liberación
femenina e intentó incidir en ella en el sentido político previamente expuesto. Con todo
ello Dunayevskaya supo reunir con acierto las cuestiones de la transformación de la
sociedad, de la liberación femenina y de la revolución permanente. En conclusión,
mostró que no se trataba sólo de destruir lo viejo, sino, sobre todo, de la construcción de
lo nuevo. De este modo, puso en discusión el problema de cómo afectan las luchas
políticas y culturales.
La conexión de Marx y Luxemburg con las luchas actuales en el Tercer Mundo así
como con cuestiones de la liberación femenina, todo ello discutido con plena actualidad,
fue algo que me fascinó. Lo único que no me resultó provechoso fue el extenso capítulo
final, en el que intenta volver a vincular a Marx con Hegel con el fin de fundamentar un
nuevo marxismo humanista.
Por entonces, yo no sabía que de esta reiterada, aunque también diversa, conexión entre
Hegel y Marx surgiría una escuela propia que llevaría ese mismo nombre, marxismo
humanista, un comprometido grupo que hoy en día sigue trabajando para que la casa de
Dunayevskaya en Chicago funcione como archivo; también editan un periódico,
239
colaboran en congresos e intentan que sus ideas arraiguen por todo el mundo; dieron
incluso conmigo porque había escrito una recensión del libro de Dunayevskaya sobre
Luxemburg.
Gracias a la perseverante labor de este grupo la obra se publicó en alemán quince años
después de haber aparecido en EE. UU.
Los temas del libro, Luxemburg, revolución, Marx, Lenin y el propio movimiento
feminista, parecen curiosamente anticuados, únicamente Hegel parece haber salido
indemne tras el fuerte cambio de 1989. ¿Entonces, a día de hoy, qué puede resultar
interesante de este libro y a quién?
Leí la obra por segunda vez, ahora en la edición que apareció en 1991 en EE. UU. como
“desafío a los marxistas post-Marx” con un prólogo de Adrienne Rich, una combativa
figura del nuevo movimiento feminista, a quien desde luego nadie caracterizaría como
anticuada. Adrienne Rich utiliza el mismo método que Dunayevskaya había usado para
releer a Luxemburg y lo aplica a la propia Dunayevskaya. Pone a prueba su modo de
trabajar y su posible utilidad para las generaciones posteriores. Así es como descubre la
conexión que hay entre la experiencia y el pensamiento revolucionario, y la expone
junto con una actualización de lo que hay de filosófico en la participación en las luchas
políticas. Rich nos ofrece una imagen de Dunayevskaya como una teórica política que
también era científica y una docta erudita que, no obstante, nunca dejó de tomar parte en
las luchas políticas diarias de los diferentes guetos del mundo, especialmente en los
guetos de los negros de EE. UU. En resumen, describe a Dunayevskaya como una
intelectual orgánica en el sentido de Gramsci y además como alguien que para esta labor
no pudo seguir la línea de ningún partido, ningún marxismo-leninismo, sino que
siempre intentó acentuar, una y otra vez, lo vivo en el propio pensamiento marxiano.
Adrienne Rich, que procede del nuevo movimiento feminista, explica su desconfianza
ante las categorías marxianas, su experiencia de que son precisamente las mujeres
quienes salen perdiendo de forma sistemática en la izquierda; y es por eso por lo que
este nuevo movimiento feminista parte de una crítica de izquierdas a la izquierda, una
especie de experiencia de choque. Rich está de acuerdo con Dunayevskaya en que el
movimiento feminista no es una mera fuerza transformadora, sino que lo más
240
importante es que las teóricas feministas contribuyan a crear nuevas formas de pensar,
nuevas perspectivas.
“Al leer el libro de Raya, lo primero que llama la atención es su vivacidad, lo
combativo, lo estimulante y la impaciencia de su tono. No es la prosa de una
intelectual incorpórea. Raya argumenta, provoca, impone, reta, sus ensayos tienen la
espontaneidad de un discurso improvisado o de unos apuntes; como si la oyésemos
pensar en voz alta. Piensa de tal forma que las ideas parecen de carne y hueso, como
si correspondieran a los pensadores individuales, limitadas por la personalidad de
ellas o de ellos, pero siempre en permanente discusión con el mundo” (xiii).
¿Cómo nos sentiríamos si fuésemos libres y verdaderamente humanos? Esta pregunta,
planteada por Adrienne Rich, Raya Dunayevskaya, Rosa Luxemburg y probablemente
también por todas aquellas personas que todavía están vivas, es lo que hace que el libro
siga siendo digno de ser leído, mucho más allá de la moda, que calificaría su objeto
como obsoleto.
241
Bibliografía
Abendroth, Wolfgang, Ein Leben in der Arbeiterbewegung, Frankfurt / M. 1976
Arendt, Hannah, Vita activa oder Vom tätigen Leben, München 1967 / 2002 ( edición original en inglés, The Human Condition, Chicago 1958), [ hay traducción castellana de la ed. americana]-------------------, Macht und Gewalt, München 1970 / 2000 [Hay trad.cast.-------------------, Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. Antisemitismus, Imperialismus, totaleHerrschaft (1951), München 1986--------------------, Menschen in fi nsteren Zeiten, München 2001 [ hay trad. cast. Hombres en tiempos de oscuridad, Barcelona, Gedisa, 2001]--------------------, Denktagebuch, ed. por Ursula Ludz e Ingeborg Nordmann, 2 vol, 1950–1973, München 2002, 2ª ed. 2003
Badia, Gilbert, »Rosa-Luxemburg-Rezeption im 20. Jahrhundert«, en: Ito y otros. (ed.), Berlin 2002, 174–190
Basso, Lelio, Rosa Luxemburgs Dialektik der Revolution, Frankfurt / M. 1969
Benhabib, Seyla, Hannah Arendt. Die melancholische Denkerin der Moderne, Hamburg1996 / 1998
Berliner Institut für kritische Theorie (InkriT), Unterhaltungen über den Sozialismus nachseinem Verschwinden, ed. por Wolfgang Fritz Haug y Frigga Haug, Berlin 2002
Bonacchi, Gabriella, »Autoritarisme et anti-autoritarisme dans la pensée de RosaLuxemburg«, en: Weill y Badia (ed.), Rosa Luxemburg aujourd’hui, 1986, 101–107
Brecht, Bertolt, Gesammelte Werke in 20 Bänden, Frankfurt / M. 1967, cit. GW------------------, Fragen eines lesenden Arbeiters, GW 9, 656 y sig.------------------, Gedichte aus dem Messingkauf, GW 4, 171------------------, Die Mutter. Leben der Revolutionärin Pelagea Wlassowa aus Twer (basado en la novela de Maxim Gorki), Stücke, Band V, Berlin 1957------------------, Me-ti. Buch der Wendungen, GW 12------------------, Flüchtlingsgespräche, GW 14------------------, Der TUI-Roman, GW 12------------------, »Kinderhymne«, 1950; GW 10, 977 y sig.
Croce, Benedetto, Philosophie der Praxis. Ökonomie und Ethik; dt. Tübingen 1929
Das Argument 266, Migrantinnen, Grenzen überschreitend, H3 2006Das Argument 268, Großer Widerspruch China, H 5 / 6 2006
DGB-Bildungswerk (ed.), Rosa Luxemburg im Widerstreit. Hattinger Forum. Hattingen 1990
Demirovi´c, Alex, y Peter Jehle, »Intellektuelle«, en: Historisch-kritisches Wörterbuch desMarxismus (cit. HKWM) 6 / II, Hamburg 2004, 1267–1286
Deppe, Frank, »Zur Aktualität der politischen Theorie von Luxemburg«, en: Die LinieLuxemburg-Gramsci. Zur Aktualität und Historizität marxistischen Denkens, Hamburg1989, 14–32
Dölling, Irene, »Zum Luxemburgfi lm der Margarate von Trotta«, en: Weimarer Beiträge 4,1987
Drabkin, Jakov, »Rosa Luxemburg zwischen Russland und Deutschland«, en: Ito y otros. (ed.)2002, 201–209
242
Dunayevskaya, Raya, Rosa Luxemburg, Women’s Liberation and Marx’s Philosophy ofRevolution, Chicago 1982; edición alemana.: Rosa Luxemburg. Frauenbefreiung und Marx’ Philosophieder Revolution, Hamburg 1998
Elfferding, Wieland, »Rosa Luxemburgs Dialektik der Massenpartei«, en: Die Linie Gramsci-Luxemburg, 1989, 147–160
Engels, Friedrich, Briefe, MEW 37--------, »Die Lage der arbeitenden Klasse in England«, en: MEW 2--------, »Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats« (1884), MEW 21,25 – 173
Ettinger, Elzbieta, Rosa Luxemburg: A Life, Pandora Press, 1988
Fischer, Ruth, Der Funke, Nr. 4 / 5, Abril 1924, Berlin
de Freitas-Branco, Joáo Maria, y Wolfgang Fritz Haug, »Irrtum«, en HKWM 6 / II,Hamburg 2004, 1555–1567Flechtheim, Ossip K., Rosa Luxemburg zur Einführung, Hamburg 1985
Fröhlich, Paul, Rosa Luxemburg. Gedanke und Tat, Hamburg 1949 / 1967 [Hay trad. cast. con el título Rosa Luxemburg. Vida y Obra en Madrid, Fundamentos, 1976]
Geras, Norman, »Rosa Luxemburg and Democracy«, en: New Left Review, 203, 1994, 92–106
Giarini, Orio, y Patrick M. Liedtke, Wie wir arbeiten werden. Der neue Bericht an den Clubof Rome, Hamburg 1998
Görg, Christoph, »Inwertsetzung«, en HKWM 6 / II, Hamburg 2004, 1501–1506
Gorman, A., »Rosa Luxemburg«, en: Meyer, Th. (ed.), Lexikon des Sozialismus, Köln 1986
Gramsci, Antonio, Gefängnishefte. Kritische Ausgabe in 10 Bänden, ed. por Klaus Bochmanny Wolfgang Fitz Haug, desde el vol. 7 también Peter Jehle, Berlin / Hamburg 1991–2001 [ Hay trad. cast. Cuadernos de la cárcel ]---------------------, Erziehung und Bildung, Gramsci-Reader, Hamburg 2004
Gruszka, Regina, y Anja Weberling, »Was sich von Rosa Luxemburg zur Frage derVolkszählung lernen lässt«, en: Das Argument 162, 1987
Gupta, Sobahanlai Datta, »Rosa Luxemburg über die Revolution von 1917 und dieEinschätzung der Oktoberrevolution durch die russischen Marxisten – eine Konvergenz«,en: Ito y otros. (ed.), Berlin 2002, 75–84
Haffner, Sebastian, Der Verrat, Berlin 1994
Hall, Stuart, Ausgewählte Schriften en 4 vol., Berlin / Hamburg 1989y ss.
Haug, Frigga, »Dialektische Theorie und empirische Methodik«, en: Das Argument 111, 1978----------------, »Verelendungsdiskurs oder Logik der Krisen und Brüche. Marx neu gelesen vomStandpunkt heutiger Arbeitsforschung«, en: Aktualisierung Marx, Argument-Sonderband100, Berlin 1983---------------., »Eingreifende Sozialforschung«, en: HKWM 3, Hamburg 1997, 161–65---------------, »Empirie / Theorie«, en: HKWM 3, Hamburg 1997, 297–321---------------, »Gramsci und die Produktion des Begehrens«, en: Psychologie & Gesellschaft, 22. Jg.,1998, Nr. 86 / 87, 75–91---------------, »Ein Denkmal für Rosa Luxemburg«, en: UTOPIEkreativ 113, 41. Jg., H 1, 1999, 63–70---------------, »Hausfrauisierung«, en: HKWM 5, Berlin 1999, 1209–1214---------------, »Geschlechterverhältnisse«, en : HKWM 5, Hamburg 2001, 493–530
243
---------------, »Im Banne der Polis. Versuch, zu ergründen, was Linke und Feministinnen an HannahArendt fasziniert«, en: Das Argument 250, 45. Jg., H 2, 2003, 253–281---------------, Familienarbeit / Hausarbeit, en: Haug, F.(ed.), Historisch-kritisches Wörterbuch desFeminismus (HKWF), Hamburg 2003a, 112 y ss---------------, »Brechts Flüchtlingsgespräche als Lernanordnung«, en: Haug, F., Lernverhältnisse, Hamburg2003b, 71–103---------------, »Merkel«, en: Das Argument 263, 2005---------------, »Für einen Augenblick«, en: Das Argument 264, 2006--------------, »Köchin«, en: HKWM 7 / II, Hamburg 2008 (en preparación)
Haug, Wolfgang Fritz, »Die Bedeutung von Standpunkt und sozialistischer Perspektivefür die Kritik der politischen Ökonomie« (1972), republicado en Haug, W.F., Neue Vorlesungen zurEinführung ins Kapital, Hamburg 2006, 235–259--------------------------, »Notizen über Peter Weiss und die ›Linie Luxemburg-Gramsci‹ in einer ›Epoche derAmbivalenz‹«, en: Die Linie Luxemburg-Gramsci, Hamburg 1989, 6–13--------------------------, (ed.), HKWM, vol. 1–7 / II (1995–2008)-------------------------, High-Tech-Kapitalismus. Analysen zu Produktionsweise, Arbeit, Sexualität, Krieg undHegemonie, Hamburg 2003-------------------------, »Luxemburgs Dialektik«, en Haug, W.F., Dreizehn Versuche marxistisches Denken zu erneuern.Gefolgt von Sondierungen zu Marx / Lenin / Luxemburg, Hamburg 2005, 236–251-------------------------, Untergang der deutschen Linksregierung – Aufstieg der Linkspartei«, en: DasArgument 262, H 4, 2005, 451–459-------------------------, »Politik an den Grenzen des transnationalen High-Tech-Kapitalismus«, en: RoteRevue – Zeitschrift für Politik, Wirtschaft und Kultur, 84. Jg., 2005, ed. por el Partido socialdemócrata de Suiza.------------------------, »Lenins Revolution«, en Haug, W.F., Dreizehn Versuche marxistisches Denken zu erneuern.Gefolgt von Sondierungen zu Marx / Lenin / Luxemburg, Hamburg 2005, 252–289------------------------, Philosophieren mit Brecht und Gramsci, 2ª ed. ampliada, Hamburg 2006
Heintz, Bettina, y Claudia Honegger (ed.), Listen der Ohnmacht. Zur Sozialgeschichteweiblicher Widerstandsformen, Frankfurt / M. 1984
Hennessy, Rosemary, »Feminismus«, en: HKWM 4, Hamburg 2003, 289–299
Hensel, Horst, Die Sehnsucht der Rosa Luxemburg. Roman. Köln 1988
Hirsch, Joachim, »Vom fordistischen Sicherheitsstaat zum nationalen Wettbewerbsstaat«, en:Das Argument 203, 1994 Leusch, Peter, »Was ist eine gute Gesellschaft? – oder die Zukunftder Demokratie«, en: Ingeborg Breuer, Peter Leusch, Dieter Mersch, Welten im Kopf.Profi le der Gegenwartsphilosophie¸ T. 1: Deutschland, Hamburg 1996
Die Linie Luxemburg-Gramsci. Zur Aktualität und Historizität marxistischen Denkens,Berlin / Hamburg 1989
Ito, Narihiko, »Rosa Luxemburg an der Jahrhundertwende – was können wir aus ihrenGedanken für das 21. Jahrhundert lernen?«, en: Ito y otros. (ed.), Berlin 2002----------------, Anneliese Laschitza y. Ottokar Luban (ed.), Rosa Luxemburg im internationalenDiskurs, Berlin 2002
Khanya College and Rosa Luxemburg Foundation, Left Movements and Participation inBourgeois Institutions, 2006
Kautsky, Karl, Patriotismus und Sozialdemokratie, Leipzig 1907
Keller, Fritz, y Stefan Kraft (ed.), Rosa Luxemburg. Denken und Leben einer Revolutionärin,
244
Wien 2005
Kinner, Klaus, »Die Luxemburg-Rezeption in KPD und Komintern«, en: Ito y otros. (ed.), Berlin2002, 191–200
Kulla, Ralf, Revolutionärer Geist und republikanische Freiheit. Über die verdrängte Nähe vonHannah Arendt zu Rosa Luxemburg, Hannover 1999
Laschitza, Annelies, Im Lebensrausch, trotz alledem. Rosa Luxemburg. Eine Biographie, Berlin1996
Lenin, Wladimir Iljitsch, Gesammelte Werke, Berlin / DDR 1953 y ss. (cit. LW) [Hay trad. cast ].
Lourero, Isabel, »Rosa Luxemburg und die Bewegung der Landlosen in Brasilien«, en:Utopiekreativ 185, 2006, 229–236
Ludz, Ursula, »Hannah Arendt: Unabhängig weiblich«, en: du. Die Zeitschrift der Kultur, 11,1993, 48–52
Lukács, Georg, Geschichte und Klassenbewusstsein, Berlin 1923 [ Hay trad. cast. Historia y conciencia de clase, -----------------, Lenin. Studie über den Zusammenhang seiner Gedanken (aquí cit, según la edición de Luchterhand), Neuwied und Berlin 1967
Luxemburg, Rosa, Gesammelte Briefe, Bd. 1–5, ed. por Institut für Marxismus-Leninismusbeim ZK der SED, Berlin / DDR 1982–84, Bd. 6, hgg. von A. Laschitza, Berlin 1993---------------------, Brief an Hans Diefenbach am 8. März 1917, en: Luxemburgbriefe, Bd. 5, Berlin 1984, 117--------------------, Gesammelte Werke, 5 Bde. Berlin / DDR 1970–75(hay trad. cast, de algunas obras de R. Luxemburg, en
Mandel, Ernest, y Karl Radek, Rosa Luxemburg. Leben – Kampf – Tod, Frankfurt / M. 1986
Marx, Karl, »Manifest der kommunistischen Partei«, MEW 4, 459–493-------------, y Friedrich Engels, »Die deutsche Ideologie«, MEW 3-------------, »Thesen gegen Feuerbach«, MEW 3-------------, Der Bürgerkrieg in Frankreich, MEW 17-------------, Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie, MEW 42-------------, »Fragebogen für Arbeiter«, MEW 19, 230–237-------------, »Brief an Wilhelm Bracke«, 5. Mai 1875, MEW 19, 13-------------, Das Kapital, Bd. 1, MEW 23-------------, Das Kapital, Bd. 2, MEW 24-------------, Das Kapital, Bd. 3, Theorien über den Mehrwert, MEW 25
Mayer, Hans, Bertolt Brecht und die Tradition, Pfullingen 1961 [Hay trad. cast. en Hondarribia, Hiru, 1998]
Mehring, Franz, »Historisch-materialistische Literatur«, en: Neue Zeit, XXV (1906–1907),Nr. 41
Merkens, Andreas, »Erziehung und Bildung im Denken Antonio Gramscis. Eckpunkte einerntellektuellen und politischen Praxis«, en: Gramsci, Antonio, Erziehung und Bildung,Gramsci-Reader, Hamburg 2004, 15–46
Meyer, Thomas (ed.), Lexikon des Sozialismus, Köln 1986
Mies, Maria, »Subsistenzproduktion, Hausfrauisierung, Kolonisierung«, en: Beiträge zurfeministischen Theorie und Praxis, 6. Jg., 1983, H 3, 61–78---------------, Patriarchat und Kapital, Zürich 1996
245
Morgner, Irmtraud, Amanda. Ein Hexenroman, Berlin 1984
Negt, Oskar, Keine Demokratie ohne Sozialismus. Über den Zusammenhang von Politik,Geschichte und Moral, Frankfurt 1976
Nettl, John Peter, Rosa Luxemburg, London 1966
Neusüß, Christel, Die Kopfgeburten der Arbeiterbewegung oder: Die Genossin Luxemburgbringt alles durcheinander, Osnabrück 1985
Orozko, Teresa, Platonische Gewalt. Gadamers politische Hermeneutik der NS-Zeit, Hamburg1995, 2ª ed. 2004
Ota, Yoshiki, »Rosa Luxemburg und Sakae Osugi. Zwei Haltungen zur ›bolschewistischenRevolution‹«, en: Ito y otros. (ed.), Berlin 2002, 85–90
Projekt Ideologietheorie, Faschismus und Ideologie (2 vol.) 1980; nueva ed. 2007----------------------------, Der innere Staat des Bürgertums. Studien zur Entstehung bürgerlicherHegemonialapparate im 17. und 18. Jahrhundert, Berlin 1986
Projekt Automation und Qualifi kation, Automation in der BRD, Berlin 1975, 3. Aufl . 1979----------------------------------------------, Widersprüche der Automationsarbeit, Hamburg 1987
Radek, Karl, Rosa Luxemburg, Karl Liebknecht, Leo Jogiches, Hamburg 1921
Röttger, Bernd, »Integraler Staat«, en: HKWM 6 / II, Hamburg 2004, 1254–1266
Scharrer, Manfred, »Freiheit ist immer« … Die Legende von Rosa und Karl, Berlin 2002
Schmidt, Giselher, Rosa Luxemburg. Sozialistin zwischen Ost und West. Persönlichkeit undGeschichte, Göttingen 1988
Schütrumpf, Jörn (ed.), Rosa Luxemburg oder Der Preis der Freiheit, Berlin 2006
Schumann, Michael, »Fehler«, en: HKWM 3, Hamburg 1999, 252–261
Senghaas-Knobloch, Eva, »Gesellschaftliche Reproduktion und weibliche Arbeitskraft«, en:Leviathan 4, 4. Jg., 1976, 543–558
Sohn, Manfred, »Marx, Luxemburg und die Unentbehrlichkeit des Feminismus. Eine kurzeReplik zu Evelin Wittich«, en: Utopiekreativ 189 / 90, H 7 / 8 2006
Storløkken, Tanja, »Reform und Revolution zwischen Erfurt und Spartakus«, Vortrag aufdem Sozialforum, Erfurt 2005, Manuscrito inédito---------------------, »Rosa Luxemburg – Revolution and Experience«, en: Khanya College and RosaLuxemburg Foundation: Left Movements and Participation in Bourgeois Institutions, 2006,3–22--------------------, »Frauen in finsteren Zeiten. Rosa Luxemburg und Hannah Arendt«, en: UTOPIEkreativ,192, 2006, 897–909
Weiß, Peter, Ästhetik des Widerstands. 3 Bde., Frankfurt 1975, 1978, 1981 [ Hay trad. cast. en Estética de la resistencia ]--------------, Notizbücher 1971–1980. 2 vol., Frankfurt / M. 1981
Weissmann, Annabella, »Arbeiterumfrage, en: HKWM 1, Hamburg 1994, 496y sig.
von Werlhof, Claudia, »Der Proletarier ist tot. Es lebe die Hausfrau«, en:Sozialwissenschaftliche Forschung und Praxis für Frauen (ed.), AutonomeFrauenbewegung und Organisationsfrage, Köln 1982
246
Wittich, Evelin, »Die Diskussion um ein Denkmal. Der Kampf um die Deutung vonGeschichte – Das Beispiel Rosa Luxemburg«, en: UTOPIEkreativ, 162, 2004, 301–311------------------, »Rosa Luxemburg und die Diskussionen der sozialistischen Linken der ›Gegenwart‹, en:UTOPIEkreativ, 185, 2006, 237–246
Wolfstein, Rosi, »Die Lehrerin«, cit. en Schütrumpf 2006, 34
Zertal, Idith, »Between the Rebel and the Revolutionary – Hannah Arendt and RosaLuxemburg«, Vortrag auf der Berliner Arendt-Konferenz zum 100. Geburtstag,Veranstalter: Heinrich-Böll-Stiftung, Hannah Arendt-Zentrum der Carl von OssietzkyUniversität Oldenburg und Zentrum für Philosophie der Justus-Liebig-UniversitätGießen, 5.–7. octubre 2006
247
Recommended