Тамбовские епархиальные ведомости, № 2, 2010

ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕдомосТИТАМБОВСКИЕ

№ 2 (26) 2010

МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ

Пасхальное послание Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА

Пасхальное послание епископа Тамбовского и Мичуринского ФЕОДОСИЯ

«Школа стала его домом…»

Семейная жизнь. Как стать одной плотью?

Тамбовская духовная семинария и Тамбовские епископы

в 1860 - 1870 годах

Епископ Дионисий(Сосновский)

Протоиерей Николай Засыпкин.

Проповедь

C. 2

C. 16 C. 44C.29 C.32

День православной книги

C. 4 C. 10


СодержаниеИздается

с 1992 годаТамбовский епархиальный духовно-просветительский журнал.

Печатается по благословению Преосвященнейшего ФЕОДОСИЯ, епископа Тамбовского и Мичуринского

1-я страница обложки — Евангелие из библиотеки Тамбовской духовной семинарии2-я страница обложки — Всенощное бдение накануне Вербного воскресения в Спасо-Преображенском кафедральном соборе г. Тамбова3-я страница обложки — Тайная Вечеря, Омовение ног, Молитва в Гефсиманском саду, Предание Иуды. Четырехчастная икона. ХV век.4-я страница обложки — Михаило-Архангельский храм с. Дубовое Петровского района

Средства, полученные от реализации журнала, направляются на благотворительные цели Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов публикаций

ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ведомости№ 2 (26)

2010ТАМБОВСКИЕМОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ

из жизни епархииСеминар по вопросам преподавания «Основ православной культуры»

Богослужения в кафедральном соборе

Таинство хиротонии в кафедральном соборе

Неделя Ваий. Вербное Воскресение


Неделя о Страшном Суде

Строительство колокольни Казанского мужского монастыря

6

7

8

9

10

13

14

церковь и общество

из истории епархии

Духовнаz жизнь

Несколько слов о «евхаристическом возрождении»

Митрополит Сурожский Антоний. Об истинном достоинстве человека

Протоиерей Николай Засыпкин. Проповедь. Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная

Святитель Феофан Затворник. Путь ко спасению

Т.И. Попова. Преподобный Зосима Соловецкий — покровитель Тамбовского края

Епископ Тамбовский и Мичуринский ФЕОДОСИЙ. Тамбовская духовная семинария и Тамбовские епископы в 1860 - 1870 годах

Протоиерей Александр Сарычев. Епископ Дионисий (Сосновский Павел Иванович, 1859–1918 гг.)


Чтобы Церковь и вправду была нашей

Пасхальное послание Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Пасхальное послание епископа Тамбовского и Мичуринского ФЕОДОСИЯ пастырям, монашествующим, всей богоспасаемой пастве Тамбовской епархии

37

41

44

47

24

29

32

16

22

2

4

РЕДАКЦИЯ:

Председатель —

епископ Тамбовский и Мичуринский ФЕОДОСИЙ

Протоиерей Александр САРЫЧЕВ, заведующий Отделом по канонизацииИеромонах Пимен (СЕМИЛЕТОВ), референт Тамбовской епархииИерей Игорь ГРУДАНОВ, заведующий Отделом религиозного образования, катехизации и миссионерстваИерей Виктор ЛИСЮНИН, проректор Тамбовской Духовной семинарииИерей Антоний ЛОЗОВСКИЙ, заведующий заочным сектором Тамбовской Духовной семинарииИерей Виктор ПОЗДНЯКОВ, референт Тамбовской епархииДиакон Алексий РОЙ, референт Тамбовской епархииОлег ЛЕВИН, заведующий Историко-архивным отделом

Екатерина НАЛИТОВА, референт Тамбовской епархии

РЕДАКЦИОННЫЙ СОВЕТ:

Главный редактор:епископ Тамбовский и Мичуринский ФЕОДОСИЙЗаместитель главного редактора, корректор: Екатерина НАЛИТОВАОтветственный редактор, подбор и обработка иллюстраций, дизайн, верстка: иерей Виктор ПОЗДНЯКОВ Корреспондент: диакон Алексий РОЙ

АДРЕС РЕДАКЦИИ:

392002, г.Тамбов, ул.Набережная/А.Бебеля, 80/2, Тамбовское Епархиальное управлениеТел.: +7 (4752) 71-84-99,Факс: +7 (4752) 75-99-83,E-mail: [email protected]

Отпечатано: ОАО «ТТ «ПРОЛЕТАРСКИЙ СВЕТОЧ»392000, г. Тамбов,Моршанское шоссе, д. 14 А

Тираж 500 экз. Цена свободная

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!В эту светозарную ночь мы пребываем в жизнеут-

верждающем всеобщем ликовании, ибо событие, ко-торое произошло много веков назад близ древнего Ие-русалима, имеет прямое отношение к каждому из нас. Более того, Воскресение Христово обладает поистине вселенским значением, ибо через него Спаситель даро-вал возможность обрести благодатное единство с Богом каждому откликнувшемуся на Его призыв: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, угото-ванное вам от создания мира» (Мф. 25, 34).

Посему мы ныне совосклицаем вместе со Святителем Иоанном Златоустом: «Никто не рыдай о своем убоже-стве, ибо для всех настало Царство!» Празднуя Светлое Христово Воскресение, мы свидетельствуем о правоте этих слов, ибо каждый человек, даже самый последний грешник, искупленный кровью Христа, имеет надежду на спасение. За наши грехи, как и за грехи всего чело-веческого рода, заплачено драгоценной кровью Распято-го. Чтобы воспринять плоды Искупления, нужно иметь веру и креститься (см. Мк. 16, 16). Большинство народа нашего крещено, но как же мало тех, кто имеет веру, способную изменить жизнь.

Перемена жизни во Христе не означает лишь пере-мену к лучшему. Это радикальное изменение, приво-дящее человека к торжеству жизни и полноте бытия (ср. Ин. 10, 10) как в нынешнем пребывании на земле, так и в веке грядущем.

И праздник Святой Пасхи помогает нам явственно почувствовать неразрывную связь не только с события-ми двухтысячелетней давности, но и с грядущим торже-ством «правды вечной» (ср.: Дан. 9, 24), когда «будет Бог всё во всём» (1 Кор. 15, 28). Мы учимся видеть в челове-ческой истории осуществление замысла Творца, осозна-вая глубину «богатства и премудрости и ведения Божия» (см.: Рим. 11, 33), которыми Всещедрый Создатель ведет человечество ко спасению.

Умение взглянуть на историю в свете Воскресения Христова особенно важно в нынешнюю эпоху - эпоху

Дорогие собратья архипастыри, всечестные отцы-пресвитеры, боголюбивые диаконы, Благочести-вые иноки и инокини, братья и сестры!В светлый и мироспасительный праздник Вос-

кресения Господня сердечно рад приветствовать вас вдохновенными и неизменно великими словами пас-хального благовестия:

Патриарха Московского и всеz руси кириллаархипастырzм, пастырzм, монашествующим и всем верным чадам

русской Православной Церкви

Пасхальное послание

ТАМБОВСКИЕ3ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕдомоСТИ

№ 2 (26)2010

преобладания новостного взгляда на мир, когда чая-ния и стремления человека ограничены сиюминутны-ми заботами, и быстротекущее время заставляет на-ших современников забывать о том, что «дни лукавы» (Еф.5, 16). Живя новостями, страхами и хлопотами одно-го дня, мы склонны забывать о самом главном - о спасе-нии души, о Промысле Божием, благом и совершенном.

Воскресение же Христово позволяет всем нам возвы-ситься над суетой житейских будней, дабы увидеть под-линное величие Божественной любви, ради блага челове-ка снисшедшей даже до креста и смерти. Поэтому нам так важно осознавать, что своим Воскресением Господь обновляет человеческую природу, даруя укрепление внутренних сил каждому христианину в его служении Церкви, стране, обществу, семье, ближнему.

Немалые трудности выпадают на долю и простого человека, и целых народов: люди сегодня по всему миру страдают от вражды, войн, бедности, болезней, одино-чества, житейской неустроенности. Мир мечется в по-исках лучшей жизни, отчаявшись найти ответ на свои вопросы в людской логике, политических технологиях или экономических рецептах. Церковь и сама история свидетельствуют: жить надо по Слову Божьему. Тогда в свете Христова Воскресения нам откроется смысл про-исходящего, и мы обретем способность отвечать на са-мые опасные вызовы современности.

Пусть Воскресший Спаситель вдохнет и в наши души твердое намерение следовать Его заповедям!

Будем делиться друг с другом радостью нынешне-

го торжества! Согреем теплом сердец тех, кто сегодня страдает и испытывает лишения. Обратим пасхальное приветствие ко всем людям: и ближним, и дальним. Бу-дем неленостно трудиться ради процветания стран, в которых мы живем.

Возношу горячие молитвы ко Господу о даровании нам жизни мирной и благоденственной. Да ниспошлет Он Церкви Своей помощь и силу усердно служить ду-ховному благу окормляемых Ею народов, дабы все мы возрастали в вере, надежде и в любви.

Вновь обращаю к вам из глубины сердца своего торже-ственный возглас пасхальной радости о Боге, поправшем смерть и совоскресившем с Собою всё человечество:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Москва, Пасха Христова, 2010 г.

С Пасхой Христовой

Возлюбленные о Господе пастыри, иноки и инокини!Боголюбивые братья и сестры!ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Этими апостольскими словами, торжествуя и радуясь, поздравляют христиане друг друга в светлый праздник Воскресения Христова. Святитель Григорий Нисский так повествует о Пасхальном торжестве: «Ныне … нет между нами печальных. Ныне и праведник радуется и неочистивший свою совесть надеется исправиться по-каянием. Расслабленные и увечные, приветствуйте день сей … В нём сокрыта надежда вашего воскресения …».

В дни Святой Пасхи мы чувствуем, как двери райские отверзаются для нас и сердце умиротворяется, соприка-саясь с великой и непостижимой тайной Воскресения. Пасха всегда приносит человеку особое духовное лико-вание и неземной восторг, дарит ощущение оживляю-щего действия Христова. Мы внезапно осознаем, что пе-рестаем страшиться ада, ибо он разрушен Спасителем и «не вечнует» больше над человеком; мы не боимся смер-ти, а празднуем ее «умерщвление», ибо, где Воскресший Господь Вседержитель, там нет смерти, а жизнь житель-ствует; мы не трепещем перед страшной злой силой, ибо отныне низложен источник всякого зла – диавол и «трепе-щет и трясется» перед всемогущей Божественной силой.

Господь сообщил радость Воскресения каждому из нас и открыл человечеству путь спасения через Свои страда-ния, смерть и «тридневное востание» из гроба. Взойдя на крест, Он освободил людей от вечного осуждения и адова пленения. Празднуя Воскресение Христово, Свя-тая Церковь восхваляет Спасителя, как Нового Адама,

ЕПИСКОПА ТАМБОВСКОГО И МИЧУРИНСКОГО ФЕОДОСИZПАСТЫРzМ, МОНАШЕСТВУЮЩИМ, ВСЕЙ БОГОСПАСАЕМОЙ ПАСТВЕ

ТАМБОВСКОЙ ЕПАРХИИ

Пасхальное послание

Плотию уснув яко мертв, Царю и Господи,тридневен воскресл еси, Адама воздвиг от тли и

упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение»(Ексапостиларий Пасхи)


№ 2 (26)2010

примирившего с Богом всех потомков согрешившего Адама. Воскресение разрушило греховную пропасть, ко-торая отделяла человечество от Бога. «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть че-рез человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 20-22). Через Воскресение каждый человек, верующий в Бога и любящий Его, получает благодатный и бесценный дар, обещанный Господом, – жизнь веч-ную в обителях Отца нашего Небесного.

Взирая на Воскресшего Христа Спасителя, восстанем все от греховного сна, совоскреснем вместе с Ним и об-новим нашу жизнь. Не будем ходить во тьме греха, но направим свои стопы к свету Истины. Исполняя зем-ные труды, «будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Ев. 10, 24). Каждый в своем чине и возрасте, в своем церковном, государственном и общественном служении да направит жизнь к преуспе-ванию «в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим. 6, 11). Обратим внимание на скоро-течность времени и постараемся использовать каждый день нашей жизни, все наши мысли и земные дела для славы Божией и достижения нами вечного спасения. Искание Царства Божия и Правды Его (Мф. 6, 33) – вот главная цель, ради которой должно совершаться все на земле и ради чего должно биться наше сердце.

В этот великий день верю и надеюсь, что Господь по-дарит всем нам непреходящую радость Воскресения, облегчит путь нашей жизни, поможет укрепить семей-ное счастье, пошлет благополучие родителям, послуша-ние и доброе воспитание детям, подаст милосердие и

сострадание всем людям, соработничество в усердных трудах на благо каждого человека и всего общества, во-царит миролюбие среди жителей нашего Тамбовского края. Благодать Святого Духа да направит нас к покая-нию и молитве, да укрепит в стремлении к духовно-нравственному совершенству, да охранит наши души и тела от многих гибельных соблазнов и пороков совре-менного мира.

Возлюбленные о Господе отцы, братья и сестры! Бла-гочестивая паства Тамбовской епархии! Молитвенно желаю вам неоскудевающей и светлой Пасхальной ра-дости, крепости духовных и телесных сил, многих и бла-гих лет жизни, спасительного и неустанного следования за Воскресшим Христом. Только в Нем наша радость и утешение, в Нем наша мудрость и сила, в Нем наше бо-гатство и слава, в Нем наше земное счастье и небесное блаженство. Как истинные ученики Христовы, вслед за апостолами и женами мироносицами, будем служить Ему с веселием и восклицанием (Пс. 99, 2), будем пре-бывать с Ним всеми движениями ума, чувствами сердца, желаниями воли, всем нашим существом, и тогда Вос-кресший Господь Своею любовью и благодатью содела-ет из нас Свою обитель. Аминь. ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ!

ЕПИСКОП ТАМБОВСКИЙ И МИЧУРИНСКИЙ Пасха Христова 2010 года. г. Тамбов

С Пасхой Христовой

6№ 2 (26)2010ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕдомоСТИ

ТАМБОВСКИЕ

прививания школьникам нравственных принципов и воспитания в них толерантности ко всем конфессиям. Отец Андрей представил учебник по «Основам право-славной культуры», автором которого он является. Этот методический труд предназначен не только для учащих-ся средних классов общеобразовательных школ, но и для всех тех, кто не знаком с православной культурой и имеет желание к ней приобщиться. По мнению автора, учебник поможет лучше понять историю и культуру на-шего Отечества. Отец Андрей поделился личным опы-том и дал методические рекомендации относительно проведения занятий по указанному предмету.

Информационно-издательский отдел Тамбовской епархии

10 февраля Тамбовскую епархию посетил про-фессор Московской духовной академии протодиакон Андрей Кураев. В здании Тамбовского государственного университета имени Г.Р. Державина состоялась встреча с известным богословом, посвященная проблемам вве-дения в обязательную программу общеобразовательных учреждений Российской Федерации предмета «Основы православной культуры». В ходе беседы рассматрива-лись вопросы, касающие особенностей процесса препо-давания основ религиозных культур и светской этики,

Семинар по вопросам преподавания «Основ православной культуры»

Из жизни епархии


№ 2 (26)2010

14 февраля епископ Тамбовский и Мичу-ринский Феодосий совершил вечерню с чином про-щения в Спасо-Преображенском кафедральном со-боре города Тамбова. Его Преосвященство прочитал коленнопреклоненные молитвы перед началом Вели-кого поста. После этого Владыка обратился к верую-щим с проповедью о значении прочитанных молитв. В них говорится, что человек согрешающий отпадает от Бога и уподобляется бессмысленным животным. Грех, омрачая разум, заставляет человека работать диаволу, который стремится погубить его, если человек не со-противляется молитвой, покаянием и постом. В этих молитвах также говорится и о бесконечном милосер-дии Божием, и поэтому не надо отчаиваться, а следует возложить всё своё упование на Бога. Именно ради на-шего спасения Господь родился, был распят и воскрес.

После коленопреклонных молитв под пасхальные песнопения духовенство и прихожане стали просить прощения у архипастыря и друг у друга.

15–18 февраля, на первой неделе Великого поста, епископ Тамбовский и Мичуринский Феодосий ежедневно совершал великое повечерие с чтением пока-янного канона святого преподобного Андрея Критского

в городских храмах и монастырях. 15 февраля, в понедель-ник, местом служения Преосвященного епископа Фео-досия стал главный храм Тамбовской епархии — Спасо-Преображенский кафедральный собор. Во вторник, 16 февраля, Владыка совершил вечернее богослужение в Казанском мужском монастыре города Тамбова. 17 фев-раля, в среду, Его Преосвященство читал Великий канон в Вознесенском женском монастыре города Тамбова. 18 февраля, в четверг, Владыка возглавил богослужение в Петропавловском кладбищенском храме.


Богослужения в кафедральном соборе


Из жизни епархии8№ 2 (26)2010ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕдомоСТИ


14 марта, в Неделю четвертую Великого поста, в день памяти преподобного Иоанна Лествичника, епи-скоп Тамбовский и Мичуринский Феодосий совершил две хиротонии. Студент второго курса Тамбовской ду-ховной семинарии Алексей Рой был рукоположен во диакона, а диакон Алексий Елагин — во иерея.

По завершении литургии Владыка напутствовал ру-коположенных архипастырским словом, указывая на большую духовную ответственность, которая ложится на плечи иерея Алексия и диакона Алексия. Владыка об-ратил внимание на необходимость носителям священ-ного сана стяжания кротости и любви ко всем людям. В свою очередь отец Алексий Елагин поблагодарил Пре-освященнейшего Владыку за отеческое наставление и испросил святельских молитв на укрепление в священ-ническом служении.


Таинство хиротонии в кафедральном соборе

Из жизни епархииТАМБОВСКИЕ

9ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕдомоСТИ№ 2 (26)

2010 9

28 марта, в Неделю шестую Великого поста, Свя-тая Православная Церковь вспоминает событие еван-гельской истории — Вход Господнень в Иерусалим. Это один из великих праздников, и называется он Вербным Воскресеньем, потому что в этот день за всенощной службой Божией раздаются молящимся освященный ветви вербы или других растений

Накануне, 27 марта, епископ Тамбовский и Ми-чуринский Феодосий совершил всенощное бдение в Спасо-Преображенском кафедральном соборе города Тамбова. За богослужением Его Преосвященство прочи-тал молитву на освящение верб, а затем окропил святой водой букеты, принесенные верующими в храм в вос-поминание пальмовых ветвей, которые бросали жители древнего Иерусалима к ногам Спасителя, смиренно сле-довавшего на молодом осле в город.

В старину с зелеными ветвями встречали царей, воз-вращавшихся с торжеством после победы над врагами. Так же и верующие, держа в руках первые распускаю-щиеся весною ветви, прославляют Спасителя, как Побе-дителя смерти.

Молодая верба служит знаком победы Христа над смертью и напоминает о воскресении всех людей из мертвых.


Неделя Ваий. Вербное воскресение

Из жизни епархии10№ 2 (26)2010ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕдомоСТИ


исторических наук, доцент кафедры БИД Тамбовско-го государственного университета им. Г.Р. Державина Е.И. Балашова, Г.А. Шешерина, заместитель директо-ра Центра сохранения историко-культурного наследия Тамбовской области, преподаватель Тамбовской духов-ной семинарии М.А. Климкова.

Открыл пленарное заседание заведующий отделом религиозного образования и катехизации иерей Игорь Груданов. Он поприветствовал от лица епископа Там-бовского и Мичуринского Феодосия участников конфе-ренции, а также поблагодарил администрацию области и Управление культуры за отзывчивость в деле праздно-вания Дня православной книги.

Затем участники конференции выступили с докладами.По окончании выступлений иерей Игорь Груданов по-

благодарил участников конференции и вручил каждому памятный подарок - книгу «Непознанный мир веры».

Одновременно с проведением конференции в крае-ведческом музее прошла книжная выставка-ярмарка, в которой были представлены книги из фондов Моршан-ского историко-художественного музея, Тамбовского областного краеведческого музея и библиотеки Тамбов-ской епархии.

После пленарного заседания конференция раздели-лась на две секции:

3 марта 2010 года в Тамбовской духовной се-минарии состоялось заседание оргкомитета по проведе-нию Дня православной книги.

Решение об учреждении ежегодного празднования Дня православной книги было принято на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25 декабря 2009 года.

Это событие приурочено к дате выпуска первой на Руси печатной книги Ивана Федорова «Апостол», вы-шедшей в свет 1 марта 1564 года (по старому стилю), празднование должно пройти во всех епархиях Русской Православной Церкви.

В Тамбовской епархии по благословению епископа Тамбовского и Мичуринского Феодосия был разрабо-тан план мероприятий, посвященных Дню православ-ной книги.

В рамках программы проводится благотворительная акция «Подари книгу детям», которая предусматрива-ет сбор литературы духовно-нравственного содержания для школ-интернатов и детских домов области. Акция призвана оказать помощь в комплектовании школьных библиотек православной литературой, что особенно ак-туально в связи с участием Тамбовской области в экс-перименте по введению в образовательную программу предмета «Основы православной культуры».

12 марта в здании Тамбовского областного крае-ведческого музея, в рамках празднования Дня право-славной книги, состоялась конференция «Просветитель-ское служение православной книги».

На конференции присутствовали заведующий От-делом Тамбовской епархии по связям с приходами протоиерей Петр Лукин, преподаватель Тамбовский духовной семинарии протоиерей Владимир Кленин, за-ведующий Отделом религиозного образования и кате-хизации иерей Игорь Груданов, проректор Тамбовской духовной семинарии иерей Виктор Лисюнин, кандидат


Из жизни епархииТАМБОВСКИЕ

11ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕдомоСТИ№ 2 (26)

2010

преподобной. Он обратил внимание на гармоничный стиль книги «Жизнеописание преподобной Марфы Там-бовской, призвав всех присутствующих внести свою лепту в дело получения новых сведений о чудесах, происходя-щих у мощей преподобной. В конце своего выступления отец Виктор рассказал об акции, проходящей в Тамбов-ской епархии - «Подари книгу детям», в рамках которой в детские дома области будут переданы книги, пожертво-ванные меценатами.

Выступления учителей и воспитанников воскресной школы монастыря продолжили начатое мероприятие. Н.С. Тарасова и В.С. Победоносцева представили стихи собственного сочинения на духовную тематику. Затем детский хор воскресной школы под руководством хор-мейстера Е.А. Поповой исполнил песню о преподобной Марфе Тамбовской.

Затем перед присутствующими выступил заведую-щий Историко-архивным отделом Тамбовской епархии О.Ю. Лёвин, являющийся одним из соавторов книги. Свое повествование он начал с рассказа о жизни преподобной Марфы. Размышляя о скудости сведений о ней, он при-шел к мысли, что в этом есть свои плюсы: они позволяют задуматься над каждой строкой из ее жития, вдуматься в каждое слово, сказанное о ней. Далее О.Ю. Лёвин проде-монстрировал публикации, увидевшие свет ранее «Жиз-неописания преподобной Марфы Тамбовской».

Завершилось мероприятие просмотром фильма «Тай-на преподобной Марфы».


14 марта в воскресной школе Вознесенского жен-ского монастыря прошла конференция, приуроченная ко Дню православной книги на Тамбовской земле. Кон-ференция была посвящена книге «Жизнеописание пре-подобной Марфы Тамбовской», изданной Тамбовской епархией.

Со вступительным словом к собравшимся обратился проректор Тамбовской духовной семинарии, кандидат исторических наук, иерей Виктор Лисюнин. Прежде всего, он рассказал об истории возникновения книги, а затем поведал о временах, когда в Тамбовском крае ста-ло зарождаться монашество. Сравнивая дело служения людям во времена апостольские с социальным служени-ем в наше время, он отметил, что «преподобная Марфа Тамбовская является покровительницей социального служения на нашей земле». Также отец Виктор поведал присутствующим историю обретения честных останков

ской епархии можно было приобрести православную литературу, предназначенную для благотворительной передачи в детские дома, больницы города и области.

2. Благотворительная акция по сбору и передаче пра-вославной литературы в социальные и исправительные учреждения г. Тамбова и Тамбовской области.

А.Полещук, студент 4 курсаТамбовской духовной семинарии

1. «Роль православной книги в XXI в.» в областной на-учной библиотеке им. А.С. Пушкина,

2. «Православие и книжная культура России» в акаде-мии искусств ТГУ им Г.Р. Державина.

В общем, в период с 10 по 14 марта в Тамбове со-стоялся ряд мероприятий, посвященных Дню право-славной книги: в школах и университетах были прове-дены лекции-беседы о первопечатнике диаконе Иване Федорове, прошла выставка православной литературы в Тамбовском государственном университете им. Г.Р. Дер-жавина, в университетах и больницах подарены книги Нового Завета и «Непознанный мир веры», устроены просмотры фильма, посвященного книге В.А. Лисички-на «Лука, врач возлюбленный», проведена экскурсия по Вознесенскому монастырю с просмотром фильма о пре-подобной Марфе Тамбовской.

Кроме этого, 10 апреля прошли две благотворитель-ные акции:

1. «Подари книгу детям», целью которой стал сбор детской литературы для воспитанников детских домов и школ-интернатов Тамбовской области. В книжных мага-зинах г. Тамбова и в книжных лавках приходов Тамбов-



2 марта по благословению Святейшего Патриар-ха КИРИЛЛА в кинотеатре «Родина» был осуществлён предварительный показ фильма режиссёра Владимира Хотиненко «ПОП». Фильм снят о малоизвестных стра-ницах нашей истории. Этот проект созданн киноком-панией Русской Православной Церкви «Православная Энциклопедия». Картина рассказывает о деятельности Псковской православной миссии в трудные годы Вели-кой Отечественной войны. Уже в допрокатный период картина получила гран-при международного фестиваля православного кино «ПОКРОВ», гран-при международ-ного кинофестиваля «Лучезарный ангел» и премию ки-нофестиваля «Золотой орел». В начале этого года Святей-ший Патриарх Моссковский и всея Руси Кирилл принял решение о присуждении фильму «Поп» первой Патри-аршей премии в области киноискуства.

Июнь 1941 года, маленькое село Тихое на границе с Латвией. Настоятель небольшого прихода отец Алек-сандр ведет неспешные беседы с матушкой Алевтиной, занимается обычными мирскими делами.

Через два часа он закончит воскресную службу.Через два дня в село войдут немцы.Через два месяца в жизни священника Александра

Ионина начнется самая важная миссия, в которой не будет громких подвигов и библейских чудес, а главным станет возвращение веры народу. И долг священника перерастет в священный подвиг....

ся положения православной книги в современном мире, ее духовно-нравственного влияния на взрослого человека и подрастающее поколение. Было отмечено, что молодежь с интересом относится к книгам православного содержания, в которые заложены непреходящие духовные ценности и раскрыта красота русского языка.

Иерей Иоанн Масягин, обращаясь к студентам, рассказал об истории установления праздника православной книги, о необходимости чтения и духовного просвещения, позволя-ющего здраво оценивать окружающую действительность.

Студентом II курса Тамбовской духовной семинарии А.Лукошиным был подготовлен краткий рассказ об исто-рии появления на Руси первой печатной книги «Апостол» диакона Ивана Федорова.

После доклада завязалась интересная беседа со студента-ми, в которой выяснилось, что многие из них имеют непод-дельный интерес к церковно-славянским текстам. Участни-ки круглого стола с интересом рассматривали редкие книги, представленные библиотекой Тамбовской духовной семи-нарии, среди которых были: «Правильник», «Виват Россия», «300 лет Романовым», а также выставку, подготовленную библиотекой Тамбовского государственного университета им. Г.Р. Державина сектором редкой книги.

Мероприятие завершилось вручением студентам и педа-гогам Православной Библии в рамках благотворительной акции «Подари книгу детям».


15 марта в библиотеке Тамбовского государственного университета им. Г.Р. Державина в секторе редкой книги состоялся круглый стол, посвященный «Дню православной книги», организованный Тамбовским государственным университетом им. Г.Р. Державина совместно с Отделом по делам молодежи Тамбовской епархии.

В работе круглого стола приняли участие: заведующий Отделом по делам молодежи Тамбовской епархии иерей Иоанн Масягин; заведующая Отделом сектора редкой кни-ги З.И. Корнеева; канд. ист. наук, доцент кафедры БИД, Е.Н. Балашова, а также студенты 2 и 3 курса академии культуры и искусств по специальности «Библиотечно-информационная деятельность», студенты Тамбовской духовной семинарии. На круглом столе были рассмотрены вопросы, касающие-


8 февраля 2010 года началась сырная, или масленичная, неделя. Масленица – подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, про-щению обид, подготовке к покаянному пути к Богу. Масленая неделя, Масленица – просторечное название Сырной седмицы. На масленицу не едят мясо, но мож-но употреблять рыбу и молочные продукты. Масленая неделя сплошная, отменяется пост в среду и пятницу.

Масленица – это время, которое нужно посвятить до-брому общению с ближними, родными, друзьями, бла-готворению.

Церковь призывает помнить, что ни в какое время не стоит веселиться до потери головы и совести.

Вспомним наставление святителя Тихона Задонского: «Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а по-этому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыду-щие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви? Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержа-нию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает уми-лостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего.

Она назначает пост, а они более объедаются и упивают-ся. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит масленицу в бесчин-ствах, тот становится явным ослушником Церкви и по-казывает себя недостойным самого имени христианина».

В храмах начинают совершать великопостные служ-бы. В среду и пятницу не совершается Божественная ли-тургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух празд-ности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, дай ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси вовеки веков. Аминь». Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными бо-гослужениями.

Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной (именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем.

В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослу-жители и прихожане взаимно просят друг у друга про-щения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

Pravoslavie.ru

Неделя о Страшном Суде

Продолжается строительство коло-кольни Казанского мужского мона-стыря г. Тамбова. На сегодняшний день возведены три этажа нижнего

четверика постройки. Сама колокольня будет надвратной, и уже устроен проезд высотой 7,5 м и шириной 6,5 м. Пролет перекрыт сверху плитами, и теперь ведется устройство опалуб-ки под бетонирование четырех центральных несущих столбов колокольни до верхнего яру-са четверика.

Работы ведутся комплексно. Одновременно с кирпичной кладкой стен по всем четырем сторонам здания монтируются белокаменные колонны.

Основной объем строительно-монтажных работ по возведению колокольни планируется завершить в предстоящем строительном сезоне.

Сейчас кирпичное строение возвышается на 12 м, а бетонные столбы – на 14 м от земли.

Протоиерей Георгий Неретин, заведующий строительным

отделом Тамбовской епархии

Строительство колокольни Казанского

мужского монастыря

Панорама строительства колокольни Казанского мужского монастыря г. Тамбова

ственности перед Богом и друг перед другом. Светская официальная часть также весьма торжественна: роди-тели жениха – люди светские, и поэтому пришлось отдать дань и им, «чтобы все было как у людей». Тра-диционный марш Мендельсона в ЗАГСе, шампанское, поцелуи, и жених несет невесту на руках до автомобиля.

Сколько песен сложено про свадьбу, сколько обыча-ев и обрядов вокруг этого события! Шуточное похище-ние невесты, выкуп молодой и многое, многое другое.

И, конечно, свадебное застолье. Крики: «Горько!», теплые слова, слезы радости. Правда, по своему опыту знаю, что молодоженам хочется, чтобы шумное празд-ничное веселье поскорее закончилось и они наконец остались наедине.

А сколько тостов и пожеланий говорится на свадь-бах: И «детей побольше», и «дом – «полная чаша», и «совет да любовь». В общем, все как положено. И всем кажется, что уж эти молодые люди, точно, будут жить долго и счастливо и умрут в один день. И сами молодо-жены твердо в этом уверены, что обычные проблемы уж их-то не коснутся: не погубит их чувства рутина и быт, не появится коварная разлучница или третий-лишний. Ведь они так любят друг друга!

Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мк. 10: 9)

Свадьба, брачное торжество всегда считалось кульминацией человеческой радости, счастья. Недаром Господь Иисус Христос в евангель-ских притчах, говоря о радости и блаженстве

Царства Небесного, так часто обращается к образу брачного пира, свадебной трапезы.

И наши русские сказки обычно кончаются «пирком и свадебкой». «И стали жить, поживать да добра на-живать». Притом добра не только материального, но и духовного, доброты, ласки и любви друг к другу.

О свадьбе, замужестве мечтает почти каждая девуш-ка; любой молодой человек, даже самый легкомыслен-ный, думает со временем стать главой семьи, увидеть продолжение своего рода в детях и внуках.

Представим себе свадьбу. Кортеж из празднично украшенных ленточками и цветами машин подвоз-ит молодых к церкви. Торжественное венчание. Со-ответствуя важности и сакраментальности момента, «жених серьезен очень, а невеста – ослепительно моло-да» и прекрасна в своем белоснежном платье с фатой. Ее мама украдкой плачет от радости за молодоженов. Священник говорит после венчания проникновенные слова о радости семейной жизни и взаимной ответ-



№ 2 (26)2010

После свадьбы по традиции следует медовый месяц. Он может проходить по-разному. Кто-то отправляется по святым местам – это старая, еще дореволюционная традиция. Например, И.С. Шмелев после женитьбы посетил со своей молодой женой Валаамскую обитель и описал потом свое путешествие. Некоторые предпо-читают увеселительное турне в теплые края: Турцию, Египет или Крым. Иногда молодожены просто прово-дят время в уединении на загородной подмосковной «фазенде». Все это не так уж важно, главное, что они вместе и счастливы вдвоем. У молодых почти никаких проблем, они радуются жизни, все их устраивает друг в друге, кажется милым и забавным, они решительно не видят никаких недостатков. «И так будет всегда!» – думают они.

Но вот медовый месяц проходит, начинаются будни. Работа, заботы, ежедневное приготовление еды, убор-ка и стирка. И появляются первые проблемы. Молодые муж и жена оба, как правило, работают или учатся, а иногда и то и другое. И вот муж идет домой с работы, усталый после трудового дня, и размышляет: «Я тру-жусь с утра до вечера, я кормилец семьи, мне нужен отдых от забот. Вот сейчас приду домой, жена встре-тит меня горячим вкусным ужином; возьму газетку, почитаю или просто лягу на диван, посплю, а потом буду смотреть по телевизору очень интересный матч, ведь сегодня полуфинал чемпионата мира по футболу!» Он приходит домой и видит, что дома… никого нет, а чуть позже приходит жена и говорит, что задержалась на работе: нужно было закончить годовой отчет. Муж пока все это терпит, достает из холодильника пельме-ни и начинает молча варить их, но вечер уже испорчен: не то чтобы горячего ужина, но даже жены, которая должна встретить его, обнять и приласкать, он дома не нашел. А жена видит ситуацию по-своему: «Я работаю не только на работе, но и, приходя со службы, тружусь дома: готовлю, мою посуду, убираюсь, то есть просто верчусь целый день как белка в колесе. Мне тоже ну-жен отдых. Я хочу, чтобы муж, придя домой, ценил все это. Если не дарит каждый вечер цветы, то хотя бы шо-коладку, а потом сел бы рядом со мною, и я начала бы рассказывать ему, что произошло за день, стала бы де-литься своими переживаниями, а потом он рассказал бы мне какую-нибудь интересную и веселую историю. А он вместо этого норовит лечь на диван или включить телевизор, а мне, может быть, самой хочется его смо-треть». Сначала супруги не устраивают скандалов, ко-пят раздражение, обиду в себе, но отчуждение растет, как трещина во льдах. Дальше – больше, и через не-которое время каждого начинает раздражать в другом то, что раньше казалось милым и приятным: какие-то не совсем правильные черты лица, привычки. Что-то, что вообще раньше не замечалось, теперь вызывает приступы раздражения. Например, жена, когда чи-стит зубы, выдавливает пасту из тюбика с конца, ак-куратно закатывая его в трубочку, а муж надавливает

на середину. Это же ужасно! Муж режет хлеб, держа его на весу, а жена – только положив на разделочную доску. И так далее. И начинаются первые ссоры, в ко-торых каждый, естественно, пытается свалить вину на другого, оправдать себя: «Ты как варишь борщ? Моя мама никогда так его не варила» – «А ты как заби-ваешь гвозди?! Руки у тебя не тем концом вставлены, что ли?» – «И ты, женщина, будешь меня учить делать мужскую работу?» – «Да твоя мать вообще никогда не умела готовить!» – «Вся ваша семья – сборище неумех и неудачников!»…

Женщины вообще очень любят все обобщать. По-сле таких «разборок» муж все чаще задерживается на работе, а когда возвращается домой, от него идет от-четливый запашок спиртного. А жена вообще думает, что вся эта свадьба – самая большая ошибка в ее жиз-ни, и зачем только она не приняла предложение своего институтского приятеля Вити, ведь он так любил ее, хотел жениться, а она отказала ему ради этого бесчув-ственного сухаря и неудачника.

И супруги, которые прожили вместе совсем немно-го, всего несколько лет, все чаще вспоминают, где же лежат их паспорта, чтобы взять их и пойти в то место, где еще недавно они под марш Мендельсона обмени-вались кольцами, но теперь уже для того, чтобы по-ставить в паспортах совсем другой роковой штамп – «Брак расторгнут такого-то числа…»

А ведь все могло быть совсем по-другому. Ведь наши молодые имели друг к другу чувства, вначале им было хорошо вместе, никто не мешал их счастью. Что же они делали неправильно, и почему их брак потерпел крушение? Почему через несколько лет брака в одной квартире вместо любящих людей оказались два челове-ка, которых объединяет лишь совместная жилплощадь и дети (если есть). Так говорила одна моя знакомая: у нас с мужем остались общими лишь наши дети.

Постараемся найти ответы на эти важные вопросы. В Библии сказано о муже и жене: «И будут два одна

плоть» (Быт. 2: 24). И Спаситель говорит: «Что Бог со-четал, того человек да не разлучает» (Мк. 10: 9). То, что соединено в брачном союзе, не должно быть разрушено нашими эгоизмом, косностью, ленью и раздражитель-ностью. Эти слова Священного Писания о единстве двоих в одном теле (плоти) брака выражают смысл и цель супружества. Стать уже не двумя обособленными людьми, но единым организмом. Единой душой и те-лом. Прийти к единодушию и соединению. И именно поэтому брак – это всегда таинство, даже когда супру-ги еще не готовы к венчанию. Любой законный брак – это тайна, в нем есть нечто сакраментальное, мистиче-ское. Ведь два порой совершено разных индивидуума, со своими привычками, внешними физическими дан-ными, жизненным опытом, наследственностью, долж-ны стать единым целым, и этот союз выше и крепче кровного родства. Ведь между родителями и детьми – первая степень родства (единица), а между супру-

Церковь и общество



мнения. И один мой знакомый, присутствующий при разговоре, сделал интересное замечание: «Почему-то никто не сказал, что люди вступают в брак, чтобы спасаться, ведь вдвоем идти к Богу легче». И действи-тельно, путь облегчается, когда в дороге есть хороший попутчик. Поодиночке легче (и то не всегда) жить, но не спасать душу. В браке, в семье у нас есть очень боль-шой стимул бороться со своим себялюбием, гордо-стью, дурными привычками и скверным характером. Мы можем помогать друг другу, носить бремена друг друга, и – самое главное – в браке мы во всей полноте можем выполнить заповедь о любви к ближнему.

Сравнение брака с телом дает понять единство се-мьи. Супруги в семье должны взаимодействовать и подчиняться общей цели. Вот идет по дороге человек, у него две ноги. Что будет, если одна нога захочет идти направо, а другая налево? Правильно, пешеход шлеп-нется посреди дороги. Апостол Павел приводит срав-нение Церкви с телом, которое вполне можно отнести и к семье: «Не может глаз сказать руке: ”ты мне не на-добна”; или также голова ногам: ”вы мне не нужны”. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее». И далее замечает: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12: 21–22).

Священник Алексий Грачев при венчании моих зна-комых сделал им такое наставление. Он сравнил брак с кораблем и морем. Семейная жизнь похожа на пла-вание по морю, где не всегда дует попутный ветерок, в море бывает и штиль, и даже буря. Но если супруги любят друг друга и проходят это плавание с Богом, им нечего бояться. Действительно, «жизнь прожить – не поле перейти», в путешествии по «житейскому морю» может случиться всякое. Ведь наша любовь, наши чув-ства друг к другу могут претерпевать серьезные испы-тания. После бурного периода влюбленности может начаться охлаждение, равнодушие (штиль). Любовь можно сравнить с верой, в вере тоже часто бывают и сомнения, и маловерие, и теплохладность. Пережить эти искушения помогает терпение и решимость воз-гревать в себе дар веры и любви во что бы то ни стало. В семейной жизни могут случаться и периоды бур-ной страсти, сильного взаимного влечения, и времена охлаждения чувств, и конфликтные ситуации. Здесь настало время вспомнить, что семейная жизнь и су-пружеская любовь имеет еще одно название – реше-ние. Самое главное в браке – это, конечно же, любовь, этого не будет отрицать никто. Иначе это уже не брак, а узаконенное сожительство. Люди создают семью для любви. Но, как уже было сказано, на долю любой семьи выпадает много испытаний и потрясений. Ме-няются обстоятельства, меняемся мы сами, даже чело-веческий организм обновляется каждые семь лет. Так вот, если супруги, вступая в брак, не принимают твер-дого и бесповоротного решения любить, несмотря на все житейские треволнения, на временное охлажде-

гами – нулевая (ноль), они являются более близкими родственниками, чем родители и дети. Это находит отражение и в гражданском законодательстве. Напри-мер, при получении наследства супруги – наследники первой очереди, а дети – только второй.

Так возможно ли в наше время это единство, это семейное счастье, или оно бывает только в сказках? Жизнь в семье, в браке – это целое искусство, ему учатся всю жизнь; умные супруги всегда извлекают пользу даже из ошибок, чтобы улучшить свои отноше-ния, и эти трудности не только не разрушают их брак, но еще крепче его цементируют. Пора наконец начать думать о самых главных вещах в жизни, нельзя жить по инерции. Нужно читать книги, советоваться со спе-циалистами по вопросам семьи, со священниками и самим размышлять над своей супружеской жизнью. Многие, конечно, постигают эту науку еще в детстве, на благом примере родителей. Ну, а если не было та-кого хорошего примера, если не научили в детстве, не дали пример крепкой дружной семьи? Значит, самим нужно постигать эту непростую науку, заниматься са-мообразованием.

Протоиерей Максим Козлов, настоятель храма муче-ницы Татианы при МГУ, человек, много работающий с молодежью, сделал как-то интересное замечание о том, что, готовясь к браку, люди думают о чем угодно: какого фасона выбрать свадебное платье и костюм, ка-кие купить обручальные кольца, где будет проходить свадебное застолье, то есть о вещах, не имеющих, по большому счету, никакого значения, и совсем не дума-ют о том, что мы хотим от нашего брака и друг друга, как будем строить наши отношения и как нам сделать друг друга счастливыми. А об этих вопросах необхо-димо задумываться как жениху и невесте, так и уже зрелым супругам.

Сейчас я приведу ряд слов, которые можно объеди-нить одним общим названием. Корабль, костер, дом, работа, чайник, дерево, борьба, тело, решение, цветок, жертва, команда. Что же между этими словами обще-го, спросите вы? Ну, разве что дерево и цветок – это растения, а все остальное не имеет никакой связи друг с другом. Но дело в том, что все эти слова являются на-званиями, образами, если хотите – аллегориями се-мейной жизни. И на примере их постараемся понять, что есть семейная жизнь, как на нее настроиться и как избежать самых распространенных ошибок.

Настраиваемся на жизнь в браке Начнем с того, что семью можно назвать телом. Ведь

семья – это малая Церковь, образ Церкви соборной и апостольской, а одно из определений Церкви – тело Христово. Задача церковного организма, как большо-го, так и малого, – спасение его членов. Мы собрались в малую семейную Церковь, чтобы вместе спасаться. Как-то я проводил в центре «Православная семья» бе-седу о семье и браке, на которой обсуждался вопрос: зачем люди создают семью? Были высказаны разные



№ 2 (26)2010

ние чувств, на не всегда достойное поведение близко-го человека, на наличие заманчивых соблазнов извне, тогда можно сказать с уверенностью, что кораблик их любви очень плохо подготовлен к семейному плава-нию и вряд ли доплывет до конца. И наоборот, если человек принимает решение любить несмотря ни на что и, сделав свой выбор раз и навсегда, уже не будет рассматривать никого в качестве кандидатуры на роль супруги (или супруга), такой семьянин не будет уже терзаться пустыми сомнениями, а будет обустраивать свою собственную семейную жизнь. Здесь пригодится еще одно название жизни в браке – борьба. Но борьба, конечно, не супругов между собой, что, к сожалению, нередко приходится наблюдать. Нет, здесь другая бит-ва. Борьба за любовь, борьба в первую очередь с самим собой, возгревание в себе дара любви, война с соблаз-нами и, конечно, с врагом рода человеческого – диаво-лом, задача которого – поссорить супругов, развалить их брак. Поэтому «наша брань не против крови и пло-ти, но против начальств, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12).

Любовь не будет существовать без наших усилий; ее можно сравнить с костром или очагом. Когда-то наши прародители не имели спичек или зажигалок. Огонь же был большой ценностью, и его не так просто было развести. И были специальные хранители костра, оча-га, дежурные, которые не давали огню погаснуть. Они

подкладывали в него хворост, поленья, постоянно со-храняя его и поддерживая.

Нам всем очень не хватает солнечного света. Стра-на наша малосолнечная, и это, кстати, очень влия-ет на настроение ее жителей. В странах, где в году много солнечных дней (в Бразилии, например), люди гораздо меньше страдают депрессиями, уны-нием. И супруги должны стать солнышками друг для друга. Создавать солнечное радостное настрое-ние в семье, дарить другому улыбки, нежность, уте-шать и поддерживать. И, конечно, не забывать бла-годарить любимых за все, что они для нас делают.

Уже было замечено, что человек претерпевает из-менения на протяжении жизни. И жизнь в семье, от-ношения супругов не должны стоять на месте. Если они не будут иметь развития, положительной дина-мики, велик риск, что кризисы, возрастные измене-ния и другие обстоятельства жизни повредят семей-ный корабль.

У очень многих супружеских пар в начале их пути жизнь напоминает кипящий чайник. Под ним горит огонь, он кипит, бурлит, люди влюблены друг в друга, кипят страсти, и им кажется, что так будет вечно. Но потом как будто кто-то погасил под чайником огонь. И вот кипит он уже меньше, потом вода начинает осты-вать, сначала +70, +50 С°, а потом и вовсе становится комнатной температуры. Огонь погас, и все страсти и




тогда победит, когда ее члены будут слушаться его не за страх, а за совесть, а он будет для них авторитетом. И, конечно, в команде стремятся к победе все, им «нуж-на одна победа, одна на всех». Если кто-то из членов команды будет думать только о себе, а не о команде и общей победе, это приведет к поражению. Например, если гребцы с одной стороны лодки будут грести силь-нее и быстрее, чем люди с другого борта, судно будет крутиться на месте; нужна согласованность действий и единство. Личные амбиции, эгоизм, выпячивание себя в команде не нужны. Чтобы прийти к единству в команде, всем ее членам необходимо взаимное ува-жение и умение выслушивать другого. А также умение озвучивать свои пожелания, свое видение ситуации. Одним словом, нужно уметь обсуждать самые насущ-ные проблемы и приходить к решению сообща.

И в заключение я хотел бы привести еще один образ семейной жизни – жертва. В браке никогда не достичь единства и гармонии, если не научиться очень многим жертвовать ради мира в семье, ради близких людей. Брак – это преодоление своего эго. Жил я один, мое поведение меня вполне устраивало, а когда женился, то выяснилось, что так, как я жил, в браке жить нельзя. Нельзя делать только то, что тебе хочется, нужно, что-бы это было приятно и полезно всем, нужно исправ-лять черты характера, неприятные ближнему. Заме-чательный евангельский принцип: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7: 12), – нужно реализовывать, в первую очередь, в собственной семейной жизни. В се-мье также необходимо научиться умению подчинять свои желания общему делу. Жизнь в браке – это «не как я хочу», а как мы хотим, как сделать так, чтобы всем было от этого хорошо. Ведь супруги – это уже не разные люди, а единое целое. Очень важно жить уже не своими интересами, а пытаться получше узнать, чем живет и дышит наша половина, найти общие ин-тересы, темы для разговора, точки соприкосновения.

Жертва – это и умение взять вину на себя, понять в первую очередь, в чем моя ошибка, а не пытаться кого-то изменить и переделать. В стремлении переделать, перековать под какой-то придуманный идеальный образ нашего ближнего – основная причина супру-жеских конфликтов. Вместо того чтобы любить и при-нимать человека с его достоинствами и недостатками, люди очень часто стараются перевоспитать супруга или супругу, не замечая при этом, что сами они дале-ко не идеал. Переделывать кого – занятие совершен-но пустое. Изменить образ мыслей человека нельзя. Можно только измениться самому и повлиять на него нашей любовью.

Узнав, каковы основные слагаемые счастливой се-мейной жизни, вернемся к нашим молодоженам. Помните, вначале речь шла об одной молодой паре, которая так и не смогла прийти к согласию в совмест-ной жизни и чуть не распалась? Давайте устроим не-

чувства остыли. А все должно быть с точностью до на-оборот. Жених и невеста вступают в брак, имея опре-деленные первоначальные чувства, зажигается огонь семейной жизни и с каждым годом, с каждым новым периодом жизни чувства супругов, их любовь растет, градус ее повышается, они лучше узнают друг друга, открывают что-то новое, и их любовь со временем до-стигает точки своего кипения.

Любовь до брака можно сравнить с семечком дерева (например, яблони). Молодые сажают его, из него про-бивается росток, который с каждым годом становится больше, крепнет и потом превращается в прекрасное дерево и начинает давать плоды.

Брак сравним и с цветком, растением. Цветок нуж-дается в заботе, ежедневном поливе, внимании, и если не полить его хотя бы несколько дней, то он завянет, засохнет. Каждому, думаю, приходилось бродить по прекрасному, ухоженному саду, наслаждаться красо-той и ароматом великолепных цветов и деревьев. Но у каждого сада есть свои садовники. И если сад останет-ся без ухода, он погибнет. Цветы завянут, деревья со временем одичают и уже не будут плодоносить или их плоды станут невкусными.

Любовь, жизнь в браке – это ежедневный, кропот-ливый труд, работа, но ведь и труд приносит великую радость и удовлетворение. То, что не далось с трудом, зачастую не ценится. Кто хоть раз занимался строи-тельством, знает, насколько это тяжелый труд. Не-сколько лет назад я затеял построить дом на своих шести сотках, а так как денег было мало, пришлось залезть в долги и очень многое делать самому. Первые два года работал как каторжный, и порой посещала мысль, зачем я вообще все это затеял. Нужно было запастись терпением. Наконец дом был достроен, и хотя, конечно, оставались всякие доделки (строитель-ство – процесс перманентный), уже на третий год я пожинал плоды, радовался хорошо сделанной работе, и вся наша семья с удовольствием проживала в новом доме с мая по сентябрь.

В браке то же самое. В начале – бурный процесс строительства семьи. Нужно многое претерпеть, мно-гому научиться, перенести немалые трудности. Это обычно происходит в первые три года брака. К сожа-лению, очень многие супруги не выдерживают труд-ности первых лет, им хочется всего и сразу, и их брак распадается. В первые годы закладывается фундамент брака, строятся отношения, люди лучше узнают друг друга, притираются, сглаживают неровности характе-ра, приходят к компромиссу.

Чтобы построить семейный дом, нужна бригада. «Один в поле не воин». Поэтому семью можно срав-нить с группой людей, объединенных одним общим делом и целью. Семья – это команда. В команде самое важное – согласованность действий, стремление к по-беде и подчинение руководителю, капитану. Капитан – это, конечно, глава семьи, муж. Но команда только



№ 2 (26)2010

большой «разбор полетов» и постараемся на основа-нии всего сказанного выше понять, в чем их ошибки, почему они не сумели сберечь и сохранить семью?

«Разбор полетов» Начнем с того, что наши воображаемые молодые

супруги вообще не успели вырастить свою любовь. Они, безусловно, были влюблены, имели первоначаль-ные взаимные чувства, привязанность, но настоящей любви они не стяжали и не сумели сохранить даже то, что было. Им просто нравилось находиться рядом, было приятно взаимное общение, любование. Ког-да совместные увеселения, развлечения и приятное времяпровождение закончились и начались бытовые трудности, они оказались к этому не готовы. Общение в будничной рутине уже не приносило особой радо-сти. «Любить», быть привязанным к человеку за что-то: за красивые глаза, приятные речи, силу, ловкость, богатство и т.д. – чистой воды эгоизм, себялюбие. И я не случайно взял слово «любить» в кавычки, потому что любовью назвать это чувство нельзя. Это собствен-ничество, желание удовлетворить свои потребности за счет другого, попользоваться им. А любовь – это не дай, а возьми. Это желание что-то самому сделать для любимого.

Каждому из молодоженов казалось, что в конфликт-ной ситуации виноват кто угодно, только не он сам. «Это мой супруг (или супруга) должен измениться: начать выдавливать пасту с нужного конца, варить борщ, как моя мама и т.д.». Они забыли или не зна-ли, что семейная жизнь – это большой труд, сложное плавание и в ней есть не одни радости и развлечения. И этот труд должен быть взаимным, командным. В браке нужно уметь подставлять плечо, не ждать, ког-да кто-то порадует тебя и сделает приятное, а самому спешить на помощь.

Еще одна ошибка супругов в том, что они копили обиды в себе, именно не прощали друг друга, а нака-пливали, «солили» недовольство и раздражение. И ког-да терпеть стало невмоготу, все это вылилось в сканда-лы и ссоры. Муж и жена должны уметь разговаривать, общаться на самые разные темы, в том числе и на не очень приятные. Обсуждать без раздражения и крика, как им построить такую жизнь в браке, которая бу-дет устраивать обоих. Да, у супругов могут быть весьма разные взгляды на одну и ту же проблему. Например, нашим супругам после работы хотелось отдохнуть по-разному, и это вполне естественно. Мужчине нужно немного побыть одному, помолчать, женщине, наобо-рот, хочется общения. Но не нужно ждать, пока близ-кие сами угадают наши мысли. И вполне возможно, что в спокойном обсуждении супруги найдут общее решение, придут к компромиссу и согласию.

Конечно, прийти к единству – это работа, труд, а молодежь часто трудиться не хочет, не хочет ждать – юности свойственен максимализм. Они думают, что если вступили в брак, то все проблемы: и семейные, и

материальные – решатся легко и быстро. А при этом потрудиться никому и не хочется.

Одной моей знакомой, только недавно вышедшей замуж, родители купили квартиру, так она тут же ста-ла требовать от родителей мужа, чтобы те приобрели им машину. Дом семейного счастья тоже все хотят по-лучить на блюдечке с голубой каемочкой, забывая, что строить его нам предстоит самим.

И, наконец, нежелание строить свою собственную семью, улучшать в ней отношения, неимение реши-мости нести тяготы семейной жизни неизбежно при-водят к поиску «утешений» на стороне. Помните, мо-лодой муж стал задерживаться с друзьями на работе и искать с ними «истину в вине». А жена стала вспо-минать институтского приятеля, с которым она хоте-ла (хотя бы в мечтах) построить «идеальную» семью.

Начиная семейную жизнь, необходимо твердо ре-шить возделывать свой собственный семейный ого-род, строить свою жизнь, а не терзаться сомнениями о правильности выбора и переживать о загубленной молодости. Когда человек установит себе такие пси-хологические рамки, барьеры, ему будет гораздо легче. Как говорится, «куда нам бежать с подводной лодки?» И он будет улучшать свою семейную жизнь, изменять себя, чтобы прийти к единогласию и едино-мыслию в браке.

Наши предполагаемые молодые не смогли постро-ить ничего нового, научиться любить, прощать, снис-ходить к немощам другого. Могли они это сделать? Ко-нечно. Все условия для этого у них были.

К великому сожалению, мы видим вокруг мало счастливых, дружных, крепких семей. Но такие семьи есть. В них, конечно, случается всякое: и непонимание, и порой конфликты, но там супруги всегда помнят, что они собрались вместе для любви и согласия. Такие се-мьи учат своим примером других лучше, чем десятки семейных школ и психологических консультаций и сотни книг по семейной жизни.

Pravoslavie.ru


Недавно мне случилось разговориться с женщи-ной, которая много лет провела в секте «Сло-во Жизни». Прежде всего меня интересовали те последствия, к которым приводят человека

практики, используемые сектантами, интересовало, чем привлекают миссионеры «Слова Жизни» людей, как упускаем и теряем этих самых людей для Церкви мы. А тут беседа как-то сама собой вышла на вопросы, каза-лось бы, совсем далекие от области духовной. Однако это лишь на первый взгляд.

Проповедь и финансы Меня неожиданно зацепило оброненное собеседни-

цей выражение — «слово о пожертвовании». Заинтере-совался. Оказалось, этот момент является одним из клю-чевых в богослужении в «Слове Жизни». Я знал, что все члены секты платят десятину. Но как-то не задумывался о том, что щедрость прихожан и их усердие к матери-альному служению «церкви» этим не ограничиваются. А тут задумался, стал расспрашивать. Как, например, слово о пожертвовании влияет на эту щедрость. Выяснил: лишь только оно заканчивается, по залу собраний расходятся служители со специальными ящичками и прихожане опускают туда деньги, кто сколько может. Никто не обязан, но большинство думает иначе. А остальные… как могут поступить остальные, если стоящие рядом жерт-вуют? Следуют их примеру.

Но и это еще не все. Время от времени приезжают «странствующие» проповедники. Их ведь надо поддер-жать? — Безусловно. И производится сбор средств для них. Сбор всегда успешный. И целевые пожертвования существуют — например, на новую аппаратуру для му-зыкального сопровождения богослужений или на что-то, не менее необходимое. Такое вот усердие…

Послушал я, и сначала возмущение мной овладело: как же обирают бесчеловечные сектанты бедных людей — ведь не только обеспеченные бизнесмены несут деньги, но и пенсионеры, которых впору самих было бы содер-жать «церкви»! А потом это чувство сменилось другим, более горьким: делают-то это люди добровольно. Да, их, что называется, «раскручивают», с ними «работают», на них воздействуют примером. Но в результате они жерт-вуют, они отказываются от чего-то своего и при этом не уходят, не бегут от таких «лишений». Почему я характе-ризую возникшее чувство как горькое? Об этом отдель-ный разговор.

А как у нас? Мы не произносим слов о пожертвовании с амвона.

Кружка для добровольных приношений, как правило,

стоит где-то в районе свечного ящика — кто захочет опустить в нее сдачу, тот опустит, внимание на этом осо-бенно никто концентрировать не будет. Практика об-несения храма тарелочками для сбора денег в большин-стве приходов себя потихоньку уже изживает, если еще не изжила. И лично меня это очень радует, радовало, по крайней мере… Зачем искусственно подталкивать людей к тому, что является делом личной совести каждого хри-стианина? Ведь жертва добровольная, свободная имеет перед Богом куда большую цену!

Но вот уже на протяжении довольно-таки долгого времени мне приходится заниматься обычным настоя-тельским делом: искать средства на благоукрашение и перманентную реставрацию храма, а заодно на строи-тельство еще одного. И еще одного. И деньги не то что-бы становятся центральным фактом моего бытия, но, во всяком случае, занимают в моей настоятельской жизни неоправданно большое место. Есть, впрочем, и поло-жительные моменты: искать-то деньги ищешь, думать о них думаешь, но и расставаться с ними приучаешься очень легко: ведь работы по большей части выполняют-ся в долг, поэтому — что пришло, то и ушло сразу, без паузы.

И вот эта самая усталость от «финансовой неустро-енности» наводит на определенные размышления, о возможности которых я когда-то даже не подозревал. И не меня только — мне ведь и с другими собратиями-храмостроителями нередко приходится своими чувства-ми да переживаниями делиться. Вот храм — реставриру-емый, благоукрашающийся, строящийся… Разве он мой? Или архиерейский? Нет. Чей же тогда? Конечно, Божий. Однако и людям он принадлежит — тем, которые в него приходят, здесь молятся, здесь находят примирение с Богом, утешение и успокоение. И большинство из них по-настоящему радуется, когда видит, как вырастает новый иконостас, как кроется медью крыша, как «све-

Чтобы Церковь и вправду была нашей


№ 2 (26)2010

жеет» фасад. Но… Даже стыдно об этом говорить, язык не поворачивается… Как же мало тех, кто всерьез задает-ся вопросом: а как принять во всем этом участие лично мне? Кто-то, кажется, искренне убежден, что все «само собой» происходит, делается, кто-то благодарит настоя-теля. Но редко кто подходит и спрашивает: «Батюшка, а какая помощь нужна?». И еще реже — когда кто-то без вопросов понимает — как и помогает.

Нужна подсказка? Безусловно, среди наших прихожан не так уж много

богатых людей. Что богатых — и просто обеспеченных маловато! И их пожертвования в большинстве случаев — не решение проблемы, а всего лишь лепта вдовицы. И приходится просить за стенами храма, у тех, кто за-частую и порог церковный-то нечасто переступает. Но именно лепта своих так важна! Даже не потому, что ее особенно ценит и за нее награждает Господь. А потому, что так хочется полагаться на своих, знать, что мы вме-сте, что ты не один.

Что удивительно — приходят и жертвуют чаще все-го те, кто отдает практически последнее. Некоторые бабушки приносят половину своей пенсии. И не отка-жешься — обижаются, скорбят! Почему они понима-ют? И почему не понимают те, кто моложе, сильней, со-стоятельней? Загадка…

Иногда возникает соблазн: обратиться с амвона и сказать: братия и сестры, нужны деньги, помогите! Воз-можно, это и не соблазн, а совершенно естественное желание. Но, видимо, мешает страх: а вдруг никто не откликнется? Или почти никто? Ведь это так очевидно, что помощь нужна! Или не очевидно? Не знаю, что и сказать.

Другое время Лет 15–20, даже 10 тому назад мне не приходилось

всерьез размышлять о том, о чем я говорю сейчас. Но определенная ретроспектива возможна. Я помню, какое огромное желание было у меня в бытность еще миря-нином хоть как-то участвовать в том, что происходит в Церкви, что-то делать в ней, чем-то быть полезным, что-то ей отдавать. Это казалось, упаси Господь, не повин-ностью, а величайшей честью. И это желание было от-нюдь не моим, не исключительным каким-то, а общим. Стоило настоятелю сказать, что в храме нужно мыть полы, как очередь выстраивалась, швабр и тряпок не хватало! И когда не хватало, из дома приносили. Стоило кинуть клич: в трапезной-де, помочь надо, как кухня на-полнялась жаждущим потрудиться народом. И все это было проникнуто воодушевлением, радостью. Сейчас по-другому. Это объективно так. Я как на чудо и как на огромную удачу смотрю на каждого человека, который хочет потрудиться в Церкви, за каждого такого человека благодарю Бога. Не потому, опять-таки, что пропали бы мы без их помощи, а потому, что именно это — такая колоссальная поддержка!

Что делать? Почему я начал разговор с сектантов? Можно много

говорить о том, что они плохие, о том, что они использу-ют уродующие сознание человека психотехники. Но они — пусть неправдами,— да приучают своих прихожан к жертвенности. И у тех есть такое важное и такое со-гревающее душу чувство: я отдал это Богу, и Господь это знает! И некоторые из них даже открыто заявляют: мне не важно, на что пойдут эти деньги — на что-то нужное или же их кто-то украдет, главное, я знаю, Кому их отдал.

И получается, надо учиться у сектантов тому, чему они научились, видимо, у апостола Павла, который тоже проповедовал (и очень убедительно!) о пожертвовании. Точнее, не у них учиться, а у самого апостола. А их — бла-годарить за напоминание. Видимо, как бы ни было это психологически трудно, надо говорить о необходимо-сти жертвенности с прихожанами. Не боясь показаться «меркантильным» и «любостяжательным», «недухов-ным». Иначе без этой «материальной связующей» Цер-ковь не станет для нас «общей»: мы, священники, будем в ней жить и служить вместе с горсткой сотрудников, а прочие будут в нее «приходить» и ею «пользоваться».

И окажутся наши прихожане в каком-то смысле хуже сектантов — неприученные отдавать, десятину ли… или чуть меньше, или чуть больше. Похожие на птенцов, си-дящих в гнезде с открытыми клювами и ждущих, когда мама забросит туда червячка.

Пессимистично? — Мне кажется, нет. Скорее отрез-вляюще должно быть. И более того скажу: мне данный вопрос представляется очень важным, так скажем — не-материальная сторона этой материальной проблемы. Беседовали мы несколько месяцев тому назад с Сергеем Шмеманом, сыном известного писателя и богослова про-топресвитера Александра Шмемана. И сказал он вещь, для нас поразительную, а для «них» — православных за рубежами России — совершенно естественную. Там, рассказывал Сергей Александрович, где готова община содержать приход, он есть, а где не может — его нет. Су-рово? Жестоко? — Оправданно. Ведь если люди не хо-тят отвечать за свою Церковь, то зачем она им? Что она для них? Что-то на периферии их жизни, не более того.

Для нас такой подход в полноте своей невозможен — отчасти в силу ряда событий новейшей истории, по-рядком травмировавших народное сознание в России, отчасти — в силу причин чисто финансового характера: уровень жизни в нашем Отечестве и на Западе слишком уж разнится. Но учиться содержать свой храм, свой при-ход — необходимо. В чем-то — на уровне денежных по-жертвований, в чем-то — в виде мытья полов и чистки подсвечников даром, во славу Божию, в чем-то — в виде какой-то иной, так же во славу Божию выполняемой ра-боты. Тогда, говоря, к примеру: «наша Церковь учит…» или «в нашем храме так бедненько!», мы никого уже не будем обманывать — ни других, ни себя, потому что Церковь и вправду будет нашей. А свое всегда — и бли-же, и дороже. В духовном смысле этого слова.

Игумен Нектарий (Морозов) Источник: Православие и современность


Удивительная наука – история. Она, как волшебни-ца, воссоздает и оживляет картины прошлых жиз-ней людей. В их основе лежит мозаика прямых и косвенных фактов. Узор мозаики создается линией

причинно-следственных связей, а те, в свою очередь, рас-крывают логику событий, целесообразность поступков лю-дей. Закон причинно-следственных связей и целесообраз-ности правит миром. Познавая их, мы начинаем понимать, как связывают невидимые нити времени судьбы людей, го-сударства, как они проникают в наше настоящее, помогая его осознать. В этом процессе формируется историческая память, без которой не может полноценно идти развитие нации, народа и отдельной личности, так же, как не может идти развитие без признания Высшей мудрости и Высшей целесообразности и красоты. В сфере духовной жизни на-рода на всех исторических этапах были Откровения, и явле-ния Высшей помощи на самых крутых поворотах истории.

Тамбов имеет много интересных страниц в своей исто-рии. Некоторые из них до конца не исследованы и ждут ответов на свои вопросы. Например, почему Тамбов был основан 17 апреля в 1636 году, в день памяти преподобного Зосимы Соловецкого? Каким образом нить времени связы-вает XV век, когда он жил, и XVII век, когда был основан наш город?

Обратимся к одному из главных источников истории Тамбовского края - «Древнему Тамбовскому летописцу». Так называли рукопись, написанную неизвестным монахом на рубеже XVII-XVIII веков. Долгое время оригинал руко-писи хранился в ризнице Троицко-Пушкарской церкви, за Студенцом, и был обнаружен в XIX веке Тамбовским крае-ведом С.А.Березнеговским, который снял с нее копию. В дальнейшем подлинник был утерян, и до нашего времени дошли три списка с этого документа (1). Во всех списках указывается одна дата основания Тамбова – 17 апреля 1636 г. События, изложенные в «Летописце», подтвержда-ются дошедшими до нас документами XVII века - указами, письмами Московского правительства: «весной 1636 года правительство подготовило указ о закладке крепости Там-бов на реке Цне, в устье реки Липовицы «напротив край-ней мордовской деревни Танбов». Об этом говорит грамота, подготовленная дьяками Разрядного приказа руководи-телю Пушкарского приказа А.Ф.Мосальскому-Литвинову 21 февраля 1636 года, в которой ставился вопрос о посылке в новый город на Цне наряда. Выбор места строительства крепости нельзя назвать случайным – она должна была перекрыть опасную сакму Ногайской дороги, переправу у Кузьминой Гати и закрыть собою Верхоценскую волость. Однако крепость построили в другом месте» (2). Этим ме-стом была возвышенность при слиянии рек Цны и Студенца.

Строительство крепости поручили стольнику, (3) шац-кому воеводе Р.Ф.Боборыкину. В краеведческой литературе принято считать Боборыкина строптивым, самовольным воеводой и объяснять это тем, что он был дальним род-ственником царя, у них был один предок – выходец из Прусской земли, перешедший на службу к русским кня-зьям. Р.Ф.Боборыкин был молод, энергичен. Его назначили

Преподобный Зосима Соловецкий — покровительТамбовского края


№ 2 (26)2010

воеводой и ему была доверена охрана земель Верхоценской волости Шацкого уезда, которые принадлежали сначала инокине Марфе, матери Михаила Романова, а затем Двор-цу (4). Воевода был доверенным лицом и любимцем царя, присутствовал на царских пирах и, видимо, был в курсе не только государственных, но и личных дел семьи Романовых (5). При этом вряд ли он мог свободно нарушать волю царя и без согласования поставить крепость в другом месте. К со-жалению, мы не располагаем документами, где бы прямо говорилось о том, что царь изменил свое решение ставить крепость в устье реки Липовицы, и только косвенные фак-ты позволяют нам об этом догадываться.

В «Отписке воеводы Р.Ф.Боборыкина в Разряд о при-езде в новый город Тамбов служилых людей. 1636 год» сказано, что 27 марта съехались служилые люди к Р.Ф.Боборыкину на место строительства крепости Там-бов. Он произвел смотр, составил список прибывших и поспешил отослать его государю «апреля в 17 день с ме-щерянином сыном боярским с Андреем Слепцовым», тем самым, ставя его в известность о начале строительства (6).

В другом документе: «Указ царя Михаила Федоровича о розыске «нетчиков» и беглецов из Тамбова. 1636 год» мы находим строки: «по государеву указу… велено ему за Шат-цким в степи на речке на Студенце поставить город Там-бов…». Из документа мы видим, что было дано согласие царя на строительство крепости в новом месте (7).

Время доказало, что выбранное место было удачным и крепость была хорошо укреплена естественными преграда-ми: с севера – рекой Студенец, с востока – Цной, с юга – бо-лотистой местностью. Для врагов она стала неприступной.

Вернемся вновь к «Летописцу». В одном из вариантов уточняется, что 17 апреля - день памяти преподобного Зо-симы Соловецкого: «Лета 7144 году (1636) по указу Богом избранного… великого государя, царя и великого князя Ми-хаила Федоровича всея Руссии самодержавца, в 24-е лето блогочестивые державы его. По совету и благословлению … отца его и богомольца, великого государя, святейшего Фи-ларета Никитича, патриарха Московского и всея России, в 18 лето патриаршества его. Обложен город Тамбов на реке Цне на левой стороне, на устье речки Студенца, апреля в 17 день самый день Живоносного Христа Воскресенья, в

память преподобного отца Зосимы Соловецкого, а собор-ная церковь обложена того ж 144 года августа в 6 день, на самый праздник Боголепного Христова Преображения Го-сподня, а освятил тое церковь священник Мокей Поздня-ков, да диакон Василий Миронов» (8).

Случаен ли был выбор этого дня, или заранее продуман-ное решение, таящее в себе глубокое значение? Какую связь имеет земля Тамбовская с преподобным Зосимой Соловец-ким? На первый взгляд может показаться, что все просто. Правительство распорядилось строить крепость весной, по ходу дела решили, что 17 апреля – удобная дата. Этот день был воскресным днем и днем памяти святого Зосимы Пчельника, покровителя пчеловодов, защитника пчел. Как известно, в XVII веке медовый промысел в Тамбовском крае был особенно распространен. День памяти святого Зосимы почитался как среди русского населения, так и среди морд-вы. П.И.Мельников-Печерский в «Очерках мордвы» пишет об отождествлениях мордовских божеств с православными святыми: «апреля 17-го, или в ближайшую пятницу, мордва молится Нишкенде – Тевтярь, богини пчеловодства. В этот же день православные молятся святому Зосиме, покровите-лю пчел». О близости этого святого к народу свидетельству-ют присказки, поговорки, сказания:

«Попаси, Зосима Соловецкий, пчелок, Стаями, роями, густыми медами»,

Из истории епархии



«Зосима пчеле цветы растит, в цветы меду наливает»,«Рой роится – Зосима веселится»,«Без Бога – не до порога,Без Зосимы – не до улья»,«Зосима пчелу бережет».К нему ласково обращаются «Зосимушка», из уст в уста

передают сказание. В одном из них он совершил паломни-чество к православным святыням востока, и во время это-го путешествия в полом стебле тростника привез на Русь пчел, тем самым способствовал развитию пчеловодства. Из жития Зосимы мы узнаем, что он был отшельником. А от-шельники, в основном, питались медом диких пчел. Святой Зосима приспособился к искусству разведения пчел и за-ботился о хозяйственном обустройстве Соловецкого мона-стыря, поэтому его называли Пчельником, у него просили высокого заступничества, во имя его ставились храмы (9).

В 1670 году в Троицком монастыре города Козлова су-ществовала церковь во имя Соловецких чудотворцев – Зо-симы и Савватия (10). На чертеже крепости Тамбов начала XVIII века, составленном краеведом П.Н.Черменским, мы также находим храм, освященный во имя Зосимы и Савва-тия, построенный за рекой Студенец в Пушкарской слобо-де (11). В Тамбове не сложилось посадское население, как в других российских городах. В хозяйственной жизни города в основном принимали участие военные люди – пушкари и стрельцы, полковые казаки. Они занимались торговлей, огородничеством и разными промыслами, в том числе и медовым (12). Церковь во имя Зосимы и Савватия была неотъемлемой частью их жизни и располагалась недалеко от Ордобазарной дороги, проходившей по острожной ча-сти крепости. Совсем рядом от церкви Зосимы и Савватия

находилась Троицко-Пушкарская церковь. К концу XVIII века ее перестроили и сделали каменной, поэтому она со-хранилась до XIX века. В ризнице этой церкви нашли и ру-копись «Древнего летописца», о которой говорилось выше. Церковь Зосимы и Савватия не перестраивалась, и, будучи деревянной, разрушилась, но сохранилась память об этом святом – заступнике пчелиного края (8). В день памяти пре-подобного Зосимы, 17 апреля, пчеловоды выставляли улья на лето. При этом почти повсюду был обычай – на одном из ульев, среди других, водружали образ святого Зосимы, кото-рый изображался всегда с ульем пчел. В другой день памяти – 8 августа (перенесение мощей преподобного) в церквях служили молебны и освящали медовые соты. В некоторых местах есть обычай в этот же день кормить пчел просфо-рою, освященной накануне Благовещения. Это делается будто бы по примеру самого преподобного Зосимы.

Если глубже вникнуть в исторические события, то можно придти к выводу: в XVII веке глубоко почитали Зосиму Соло-вецкого не только простой народ, но и представители знати, в том числе и царская семья. Объяснения этому необходимо искать в особенностях времени, в которое они жили. Неда-ром оно называлось «Смутным временем». Противоречия, борьба за власть, восстания, самозванцы раздирали Москов-скую Русь на части. Весь ужас этой смуты испытала на себе семья Романовых. Боярин Федор Романов и его жена Ксе-ния Ивановна Шестова были насильно пострижены в мона-хи под именами «Филарет» и «Марфа», разлучены с детьми и сосланы в разные отдаленные места. Филарету пришлось испытать не только опалу Бориса Годунова, но и унижение польского плена, когда, будучи митрополитом в Ростове, он попал в плен к Лжедмитрию II, самозванцу. Сам Патриарх Гермоген оберегал имя будущего Патриарха Филарета, на-зывая его страдальцем и пленником. Только 1 июня 1619 года Филарет был освобожден из плена (в порядке обмена пленными в соответствии с условиями Деулинского пере-мирия 1618 года) и был торжественно встречен сыном, за-конно выбранным Земским собором 1613 года царем. 24 июня Филарет стал Патриархом. Будучи родителем госуда-ря, до конца жизни был его соправителем. Использовал ти-тул «Великий государь» и совершенно необычное сочетание монашеского имени «Филарет» с отчеством «Никитич», фактически руководил московской политикой (13).

Много тяжелых испытаний перенесла и инокиня Марфа. Зимой 1601 года прибыла она в Заонежский Толвуйский погост, в ссылку. Пережитые бедствия, тревожные мысли о судьбе мужа и детей, недоедание и суровые условия жизни подорвали здоровье тридцатилетней женщины. Помощи ждать ей было неоткуда, и она надеялась только на высокое заступничество. Особенно часто обращалась она с молитвой к преподобному Зосиме Соловецкому, который родился в Толвуе и совершал свой духовный подвиг в этих краях в XV веке. Молитва и вера ее, добрые вести, полученные через Толвуйского священника Ермолая Герасимова о том, что муж и дети живы, вернули ей здоровье и душевное спокой-ствие. Когда судьба изменилась, и «заонежская заточница» была возвращена из ссылки, в сердце ее остались благодар-


Святейший Патриарх Филарет


№ 2 (26)2010

во имя Соловецких святых Зосимы и Савватия, (17) а Спасо-Преображенский собор Соловецкого монастыря стал символом объединения и преображения русского госу-дарства. Главный собор монастыря был поставлен на месте чудесного видения Зосимой Небесного храма, когда в 1436 году приплыл тот со старцем Германом на Соловки, чтобы основать обитель. «Утром вышел блаженный Зосима из ша-тра своего, и было ему видение предивное: луч пресветлый ослепил его, и сияние Божественное осветило место то. И ужаснулся Зосима от такого видения. И, обернувшись на восток, увидел церковь превеликую и прекрасную, на воз-духе стоящую. И от такого видения преобразился лик его». (18) Так излагается это чудо в житие преподобных Зосимы, Савватия и Германа, соловецких чудотворцев.

Жизнь соловецких святых была ярким примером под-вижничества и глубокой веры в помощь небесных покро-вителей для простых людей того времени и для Романовых. Много приложили они усилий, чтобы объединить Русское государство.

К Соловецкому монастырю у них было особое отноше-ние. Во-первых, они признавали его как важный форпост на северных границах, во-вторых, их связывали духовные узы. Патриарх Филарет и Михаил Федорович помнили рассказы о Зосиме Соловецком инокини Марфы, почитали его и счи-тали святого своим высшим покровителем, к старцам Со-ловецкого монастыря часто обращались за советом.

Фактом, доказывающим внимательное и почтительное отношение к святым Зосиме и Савватию, является грамота

ность и трепетное отношение к святому Зосиме. Об этом свидетельствует следующий факт. В 1605 году она сделала вклад в восстановление часовни на родине преподобного Зосимы Соловецкого. Часовня располагалась в деревне За-губье, в трех верстах от Толвуйского погоста. По преданию у часовни сохранился камень, на котором молился святой. «До 39-х годов XIX века часовенную икону преподобного Зосимы и Савватия украшал шелковый убрус (бахрома с кистями), вышитый собственноручно Марфою Ивановной разными шелками и золотом с блесками» (14). В XIX веке убрус был передан в консисторию и затерян.

Свое трепетное отношение к святому Зосиме она пере-дала мужу и сыну Михаилу, для которого была непрере-каемым авторитетом. Об этом свидетельствуют следующие факты: по ее просьбе он жаловал, (конечно, не без ведома отца Филарета) земли, должности близким ей людям. Так смогла она отблагодарить людей, которые помогали ей в толвуйской ссылке. Священнику Толвуйского погоста Ер-молаю Герасимову и его сыну Исаку было пожаловано в вотчинное владение дворцовая волость в Чемлужском Пе-тровском погосте. Позже Ермолай Герасимов стал ключа-рем кремлевского Архангельского собора, а сын его Исак – подъячим Казанского дворца (15). Умерла Марфа Ивановна в 1631 году, но совет о необходимости защиты своих земель на юго-востоке Московского государства (ей принадлежала Верхоценская волость) она вполне могла дать мужу и сыну, и непременно прибегнуть к высокому заступничеству Зоси-мы Соловецкого.

Тяжелым испытанием в «смутное время» для всего на-рода была Польско-Швецкая интервенция. Она поставила под угрозу целостность российского государства. Необходи-ма была огромная концентрация духовных сил, чтобы от-стоять свободу. Большую роль в этом сыграли монастыри: Троице-Сергиев и Соловецкий. И снова мы обращаемся к имени святого Зосимы. Он вошел в историю как человек, сумевший в трудных условиях создать дружный, трудолю-бивый, подобно пчелиному рою, человеческий улей – Со-ловецкий монастырь (12). Со временем этот монастырь превратился в одну из самых мощных крепостей русского государства, надежно закрывшую его границы на Севере. Соловецкий монастырь был на слуху у людей того време-ни. Они воспринимали его так же, как и Троице-Сергиеву лавру. Оба монастыря сыграли одинаково большую роль в отражении Польско-литовского (1608-1610гг.) и Швец-кого (1611г.) нападений. Известен подвиг постриженика Соловецкого монастыря Авраама Палицына. «Когда насту-пило тяжелое время смут, и поляки, пользуясь ослаблением нашего Отечества, утвердились в Кремле, Авраамий вместе с архимандритом Дионисием, грамматами, разосланными в разные города, старался возбудить общий патриотизм и склонить соотечественников к освобождению Москвы. Эти иноки были самыми деятельными помощниками Мини-ну и Пожарскому в изгнании поляков». (16) (13) В 1635-1637 гг. в Троице-Сергиевом монастыре над больничными палатами, где лечился князь Пожарский после Москов-ского восстания 1611г., была построена шатровая церковь


Царь Михаил Федорович Романов



царя Михаила Федоровича и патриарха Филарета Ники-тича от 28 сентября 1628 года. В ней излагается чудесное исцеление соловецкого старца Даниила, бывшего строите-ля соловецкого подворья в Москве и «веление совершить молебствие Господу Богу за такое дивное проявление про-мысла Божьего». В 1641 году Михаил Федорович велел еже-дневно отправлять служение божественной литургии в церкви преподобных Зосимы и Савватия на Соловках. И еще один факт. После смерти Филарета патриархом стано-виться Иоасаф I, «постриженик» соловецкий (19). Все это свидетельствует о духовной связи Романовых с Соловецким монастырем.

Образ святого подвижника Зосимы и основанный им Соловецкий монастырь имели огромное значение для лю-дей того времени. И как в зеркале, от-разилась эта значимость в событиях на юго-восточных границах Московского государства. Связующим звеном этих явлений стали Романовы. Как носители государственной власти, они заботи-лись об укреплении пограничных райо-нов страны. С этой целью воздвигалась Белгородская укрепленная линия, куда вошли крепость Козлов (1635 год) и крепость Тамбов (1636 год). Тамбову Михаил Романов предрек высокое за-ступничество Зосимы Соловецкого, выбрав дату для основания 17 апреля, потому что надеялся, что крепость не только защитит государственные грани-цы и царскую вотчину, но и поможет преобразить глухой дикий край, как это произошло на Соловках.

Эта аналогия имеет и другую историческую основу. Сим-волично, что строительство крепости Тамбов началось в юбилейный для Соловецкого монастыря год, которому в 1636 году исполнилось ровно 200 лет. Первой постройкой крепости, как и Соловецкого монастыря, стала деревянная шатровая церковь, освященная во имя Преображения Го-сподня. «Летописец» сообщает об этом событии так: «… со-борная церковь обложена того же 144 года августа в 6 день на самый праздник Боголепного Христова Преображения Господня» (20). Изначально ей придают статус соборной, один из пределов церкви посвящается святому Михаилу Молеину (небесному покровителю царя Михаила Федо-ровича)(21). Позже, в 1637 году, к освящению только что отстроенной крепости, подарит царь Евангелие, изящно оформленное пунцовым плисом (22). Все это подтверждает высокую роль, которую отводил Михаил Федорович Рома-нов нашей крепости в защите и развитии культуры Мо-сковского государства.

Так, из далекого XV века протянулись к нашему краю духовные нити, соединившие судьбы людей и государства. Одним из высоких заступников земли тамбовской являет-ся преподобный Зосима Соловецкий, в народе прозванный Пчельником.

Т.И. Попова, председатель ТРОО «Культурная инициатива», преподаватель истории

1. В.А. Аленова, Ю.А.Мизис. История Тамбовского краеведе-ния (XIв. – 30-е годы XX в.). Монография – Тамбов. Издатель-ство ТГУ им.Г.Р.Державина, 2002, стр.7-8.2. Ю.А.Мизис. Заселение Тамбовского края в XVII - XVIII ве-ках. Тамбов, 1990, стр.35.3. Стольник – служилый чин дворянства (Ключевский В.О. Со-чинения: В 9т. Т.VI. Специальные курсы/ Под ред.В.Л.Янина, - М.: Мысль, 1989, стр.427).4. «После смерти последнего владетельного князя бездетно-го Булая Кудашева волость перешла в вотчину матери царя Михаила Федоровича Марфы Ивановны… После ее смер-ти в 1631 году волость вошла в состав дворцовых владений». (Ю.А.Мизис. Заселение Тамбовского края в XVII - XVIII веках. Тамбов, 1990, стр.12).5. «Известия Тамбовской ученой архивной комиссии». Вып.№ 55, 1907, стр.102.

6. И пыль веков от хартии отряхнув… Хре-стоматия по истории Тамбовского края. Тамбов: Издательский центр ТГПИ, 1993, стр.20-21.7. Там же, стр.21-22.8. Там же, стр.18.9. Интернет-ресурс «Россия Православ-ная» hptt: //www.orthonet.ru/10. В.Кученкова. Святыни Тамбовской епархии. Издательский отдел Московско-го Патриархата, 1993, стр.75.11. Выкладка к брошюре: Ю.А.Мизис. Заселение Тамбовского края в XVII - XVIII веках. Тамбов, 1990, рис.3. Чертеж г.Тамбова нач.XVIII века (ЦГВИА, Ф.349, оп.59, д.179).12. Там же, стр.57-59.13. Ключевский В.О. Курс русской исто-рии. III том, Москва, «Мысль», 1988.

Борис Годунов подверг их опале, потому что считал Федора главным соперником в притязаниях на московский престол. Федор Романов был племянником царицы Анастасии, первой жены Ивана Грозного и имел право на престол после смерти бездетного Федора Иоанновича, сына Ивана Грозного. (Там же).14. Шайжин Н.С. Заонежская заточница// Памятная книжка Олонецкой губернии на 1912 год. Петрозаводск, 1912, стр.1415. Там же, стр. 21-23.16. История первоклассного ставропигиальнаго Соловецкого монастыря. С.-Петербург, Спб. акц. общ. печатного дела в Рос-сии. Е.Евдокимов. Троицкая, №18, 1899.В Соловецком монастыре Авраамий Палицын провел послед-ние семь лет с 1620 по 1625 годы и похоронен там. (Там же).17. Кеслер М. Развитие храмостроительства на Руси с IX по XX вв.18. Житие преподобных Зосимы, Савватия и Германа, Со-ловецких чудотворцев. Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь, 2003, стр.39.19. История первоклассного ставропигиальнаго Соловецкого монастыря. С.-Петербург, Спб. акц. общ. печатного дела в Рос-сии. Е.Евдокимов. Троицкая, №18, 1899.20. И пыль веков от хартии отряхнув… Хрестоматия по исто-рии Тамбовского края. Тамбов: Издательский центр ТГПИ, 1993, стр.18.21. Подробнее эти факты освещаются и трактуются в статье М.Климковой «Спасо-Преображенский собор. Судьба памят-ника архитектуры как отражение истории государства», опу-бликованной в иллюстративном научно-популярном альмана-хе «Тамбовская старина», вып.1, Тамбов, 2007.22. В.Кученкова. Святыни Тамбовской епархии. Издательский отдел Московского Патриархата, 1993, стр.98.


«Епархиальный архиерей, как главный начальник духовных учи-лищ своей епархии, имеет высшее наблюдение за исполнением в семи-нарии сего устава», - так определял обязанности правящего епископа по отношению к семинарии устав 1867 года.1 Архиерей имел право посещать семинарию в любое время, входить во все семинарские дела, присутство-вать на экзаменах. Все свои замеча-ния епископ излагал письменно и направлял в качестве предложений семинарскому Правлению, которое принимало по ним необходимые ре-шения. Как правило, постановления Правления никогда не противоречи-ли предложениям архипастыря. Это свидетельствовало о том, что Прав-ление прислушивалось к замечаниям правящего епископа как к своему «главному начальнику», действуя в строгом соответствии с полномочия-ми, отведенными Правлению новым уставом. В свою очередь, тамбовские архиереи в своих обязанностях по отношению к семинарии никогда не стремились к мелочному контролю за всеми действиями Правления, да-вая тем самым семинарии известную долю автономии.

Феофана во епископа Тамбовского и Шацкого. Его служение в Тамбов-ской епархии продолжалось недолго, всего три года, но и за это короткое время святитель успел приобрести всеобщую глубокую любовь своей паствы. Кроме таких человеческих качеств, как необыкновенная кро-тость, редкая деликатность, заботли-вое внимание к нуждам и потребно-стям каждого человека, архипастыря отличал талант и великолепные ор-ганизаторские способности во всех сферах церковной жизни. При-стальное внимание владыка уделял и Тамбовской семинарии. Именно по инициативе епископа Феофана был открыт класс иконописи и решалась проблема с комплектацией и изыска-нием средств на проведение реформ. Вникал владыка и в учебный процесс. Так, просматривая конспекты учите-лей за 1860 год, он оставил некоторые замечания на них. Преподавателю па-тристики, например, рекомендовал составить единый конспект; по логи-ке и психологии предлагал в начале курса составлять вопросы и давать их для разбора ученикам; по граждан-ской истории призывал рассказывать историю своими словами, а по цер-

За двадцать лет подготовки и проведения реформ в духовном об-разовании на Тамбовской кафедре находились очень авторитетные епи-скопы, оказавшие впоследствии боль-шое влияние на церковную жизнь в России. Первым в этом ряду стоит епископ Феофан (Говоров), прослав-ленный Русской Православной Цер-ковью в лике святых в 1988 году.

В июне 1859 года состоялись на-речение и хиротония архимандрита

Тамбовская духовная семинария и Тамбовские епископы в 1860 - 1870 годах

Епископ Тамбовский и Мичуринский ФЕОДОСИЙ

Епископ Тамбовский и Шацкий Николай



ковной истории сам задавался вопро-сом: «Как ухитриться, чтобы знать церковную историю?».2 Заботился святитель Феофан и о знании воспи-танниками Священного Писания, да-вая конкретные рекомендации с це-лью усилить его чтение. Выполняя его рекомендации, преподаватель К. Говоров в декабре 1860 года рапорто-вал Преосвященному: «В среднем 2-м отделении прочтена была мною вся книга Иова, как в славянском, так и в русском переводе, … общее содержа-ние книги, равно и частное располо-жение частей сдано воспитанникам для заучения».3 Следует сказать, что после епископа Феофана никто боль-ше из тамбовских архипастырей так подробно не вникал в учебный про-цесс в Духовной семинарии.

Сменил святителя Феофана на Тамбовской кафедре епископ Феодо-сий (Шаповаленко), который управ-лял епархией с 1863 по 1873 годы. Владыка Феодосий происходил из семьи священника, получил высшее богословское образование, закончив Киевскую Духовную академию со степенью магистра богословия. Он был инспектором сначала в Полтав-ской, а затем – в Киевской Духовных семинариях. После этого последова-тельно занимал должность ректора Волынской, Полтавской и Воронеж-ской Духовных семинарий. Он хоро-шо был знаком с учебным процессом, хозяйственной частью и другими се-минарскими делами. Епископу Фео-

легла на плечи владыки. Не случай-но, видимо, в годы преобразований на Тамбовскую кафедру назначались архиереи, хорошо знакомые со спец-ификой духовно-учебных заведений. По воспоминаниям современников, прибыв на кафедру, «епископ Палла-дий стал устроять семинарию и учи-лищное общежитие».5 Он настоял на открытии дополнительного класса в семинарии и подвиг тамбовское духо-венство на создание общежития для своекоштных воспитанников. Про-цесс реформирования семинарии епископ непрерывно контролировал лично, часто давая весьма разумные советы. Так, на летней сессии 1874 года, слушая доклад комиссии по об-щежитию, съезд духовенства епархии постановил объявить благодарность комиссии за проделанную работу. Съезд просил Его Преосвященство сделать распоряжение об исправле-нии плана и сметы согласно предло-

жениям комиссии и ходатайствовать перед Святейшим Синодом о выде-лении дополнительных финансовых средств. Хорошо владея ситуацией по сути дела, владыка написал на журна-ле заседаний съезда следующую резо-люцию: «Читал. Жаль, что оо. Депута-ты отнеслись к прописанному здесь важному предмету поспешно и недо-вольно практически, а) следовало бы назначить для построения предпо-лагаемого дома комиссию из людей опытных и деятельных, пользующих-ся доверием оо. Депутатов, таковая

досию пришлось применять свою архиерейскую власть, чтобы разре-шить те конфликты, которые возни-кали в семинарии в его время. Один из них был связан с противоречиями, которые возникли между ректором семинарии протоиереем Михаилом Зефировым и инспектором Никано-ром Маловым. Другой – с деятельно-стью протоиерея Георгия Хитрова, резко критиковавшего деятельность семинарского Правления. Когда про-тоиерей Хитров выступил со своими заявлениями, то владыка поспешил защитить семинарию, отстранив про-тоиерея Георгия от должности члена Педагогического собрания, о чем 29 марта 1873 года доносил в Святейший Синод следующее: «Мною устранен от должности члена педагогического и распорядительного собрания Прав-ления семинарии протоиерей Хитров. Протоиерей Хитров делал донесение епархиальному съезду духовенства, бывшему в январе месяце 1873 года, в котором он жаловался съезду на неза-конное будто бы и самопроизвольное действие семинарского Правления, как в экономическом, так и в учебно-воспитательном отношении. Съезд, не считая себя в праве входить в рас-смотрение его донесения, предложил мне его в подлиннике при своих жур-налах, и я требовал от семинарского Правления объяснений против каж-дого его пункта. Правление семина-рии не допустило никаких действий незаконных и самопроизвольных. Хитров знавши, что съезд не имеет права вмешиваться в семинарское Правление, жалуется ему, очевидно с тем, чтобы поставить семинарское Правление и епархиальное духовен-ство во враждебные отношения»4. При епископе Феодосии в 1863 году открылось Тамбовское епархиальное женское училище, давшее дочерям местного духовенства возможность получать среднее образование на ро-дине.

Епископ Палладий (Раев), бывший ректор Санкт-Петербургской Ду-ховной академии, занимал Тамбов-скую кафедру с 1873 по 1876 годы. Вся ответственность по проведению реформ в Тамбовской семинарии

Святитель Феофан Затворник, Вышенский

Епископ Тамбовский и Шацкий Палладий (Раев)



№ 2 (26)2010

1-го класса семинарии Константин Анцеров был оставлен на второй год из-за неуспеваемости. Данное обсто-ятельство чрезвычайно расстроило его так, что он произвел в себя вы-стрел, оставшись, к счастью, в живых. По решению Тамбовской Духовной консистории семинарист Анцеров был подвергнут епитимии с запре-щением причащаться Святых Хри-стовых Таин в течение пяти лет. Это решение было одобрено епископом Палладием, который, однако, внес по-правку, разрешавшую семинариста «допускать к Святому Причащению, в случае смертельной опасности».8 Как и его предшественники, епископ Палладий до своей архиерейской хиротонии был хорошо знаком с учебно-воспитательным процессом и хозяйственными заботами духовной школы, поскольку был семинарским преподавателем и ректором Моги-левской Духовной семинарии.

В изучаемый период Тамбовские Преосвященные архипастыри игра-ли важную созидательную роль в жизни Тамбовской Духовной семи-нарии. Они всегда живо интересо-вались нуждами Духовной семина-рии, вникали в учебный процесс, не оставляли своим попечением тему духовно-нравственного воспитания семинаристов, заботились о расшире-нии духовной школы и строительстве новых зданий, уделяли должное вни-мание хозяйственным вопросам. Вме-сте с тем, нельзя сказать, что их роль в жизни семинарии была ключевой. Скорее всего, забота о семинарии для тамбовских архипастырей была столь же ответственной святительской обя-занностью, таким же важным и необ-ходимым делом, как и их каждоднев-ная неустанная забота об устроении мужских и женских монастырей, приходской жизни и других сторон деятельности Тамбовской епархии.

1. Свод уставов. СПб., 1908. С. 12.2. ГАТО. Ф. 186. Оп. 66. Д. 2. Л. 1.3. ГАТО. Ф. 186. Оп. 66. Д. 2. Л. 2.4. ГАТО. Ф. 186. Оп. 79. Д. 77. Л. 17.5. ТЕВ. 1899. № 2. С. 38.6. ТЕВ. 1874. № 14. С. 410.7. ТЕВ. 1880. № 13. С. 787.8. ГАТО. Ф. 186. Оп. 90. Д. 26. Л. 4.

комиссия подготовила бы все данные к благоприятной резолюции сего дела и непосредственно снеслась бы с г. ар-хитектором, относительно исправле-ния плана и сметы, и б) необходимо было бы ныне же постановить, с тор-гов ли отдать построение, или про-изводить хозяйственным образом. Что касается до уступки участка се-минарской усадьбы в собственность епархиального духовенства, то на это едва ли можно надеяться»6. Деятель-ность епископа Палладия (Раева) на Тамбовской кафедре вызвала неодно-значные оценки его современников. Многие упрекали его в излишней тра-те церковных средств и в стремлении к роскоши. Спустя шесть лет после его смерти, в 1899 году, (архипастырь закончил свой земной путь в сане ми-трополита Санкт-Петербургского) в «Тамбовских епархиальных ведомо-стях» появилась статья, защищавшая почившего владыку от нападок его недоброжелателей. Она называлась: «Заботы митрополита Палладия (Ра-ева) о духовно-учебных заведениях Тамбовской епархии». В заметке от-мечались несомненные заслуги архи-пастыря перед семинарией. В ней, в частности, говорилось о том, что по его инициативе было устроено семи-нарское общежитие, началось приоб-ретение новых зданий для Липецкого и Шацкого Духовных училищ, а так-же осуществлена кардинальная пере-стройка семинарских корпусов.

На долю епископа Палладия II (Ганкевича), управлявшего Тамбов-ской епархией с 1876 по 1885 годы, выпала миссия окончательного при-ведения Тамбовской Духовной семи-нарии в соответствие со стандартами нового устава. Ему пришлось зани-маться достраиванием семинарских корпусов, руководить их окончатель-ной отделкой и приемкой в эксплуа-тацию. Владыка Палладий совершил и освящение новых семинарских зда-ний. Со времени епископа Палладия здания Тамбовской Духовной семи-нарии, в которых в настоящее время находятся аудитории Тамбовского государственного технического уни-верситета, не претерпели практиче-ски никаких изменений. 10 сентября 1880 года в 11.30 впервые в истории семинарии, ее посетил министр на-родного просвещения А.А. Сабуров.7 При епископе Палладии (Ганкеви-че) в 1877 году состоялось открытие дополнительного отделения в 1-ом классе семинарии, чему так много внимания уделял епископ Палладий (Раев), не успевший довести это дело до конца. Можно сказать, что во вре-мя владыки Палладия (Ганкевича) семинария переживала относительно стабильный период в своей истории, однако в 1884 году в ней произошел случай, получивший широкий резо-нанс в городе и потребовавший ар-хипастырского вмешательства. Свя-зан он был с попыткой самоубийства одного из учеников. Воспитанник

Епископ Тамбовский и Шацкий Феодосий II

Епископ Тамбовский и Шацкий Палладий II


Епископ Измаильский Дионисий,викарий Кишиневской епархии

он был награжден орденом св. Анны 2-й степени. Дваж-ды архимандрит Дионисий вызывался на чреду священ-нослужения и проповедования слова Божия в столич-ный Санкт-Петербург: в 1900–1901 и 1906–1908 годах.

В соответствии с указом Святейшего Синода от 31 ав-густа 1908 года архимандрит Дионисий был назначен на викарную кафедру во вновь учрежденную Оренбургскую епархию. Наречение его во епископа Челябинского состо-ялось 12 сентября в зале заседаний Святейшего Синода в присутствии оберпрокурора Синода Петра Петровича Извольского митрополитом Санкт-Петербургским и Ла-дожским Антонием (Вадковским), архиепископом Фин-ляндским Сергием (Страгородским, будущим Патриар-хом), архиепископом Тверским и Кашинским Алексием (Опоцким) и другими святителями. В своей речи при на-речении архимандрит Дионисий, как бы предчувствуя, что его ожидает отнюдь не простой путь епископского служения, особо подчеркнул, что «пастырю церкви нуж-но иметь много проницательности и духовной опытно-сти, чтобы вовремя распознать ложь и неправду, и еще больше нужно иметь мужества и любви к Церкви, чтобы

В 1859 году в семье диакона Казанской церкви села Нижняя Ярославка Моршанского уезда Тамбов-ской губернии (ныне Сосновский район Тамбов-ской области) Иоанна Анисимовича Сосновского

(1831–1906 гг.) вторым ребенком родился мальчик, на-реченный в крещении Павел. Всего в семье Сосновских было шесть детей (три мальчика и три девочки). Всем сы-новьям диакон Иоанн смог дать образование. Но среди братьев и сверстников Павла с малых лет отличала чистая любовь ко Господу и храму Его, а самым приятным для подростка делом была помощь отцу в церкви во время служб. Потому никого из близких не удивило, что он вы-брал для себя жизненным путем пастырское служение.

Окончив Тамбовскую духовную семинарию, Павел не сразу принял сан и вначале, с 26 октября 1883 года, стал учителем школы села Красивка Моршанского уезда. 3 октября 1885 года он был рукоположен епископом Там-бовским и Шацким Виталием (Иосифовым) во диакона Космодамианской церкви села Верхняя Ярославка Мор-шанского уезда. Овдовев, он решил продолжить свое об-разование и посвятить себя служению Церкви. 5 сентября 1888 года он поступил в Московскую духовную академию.

Здесь 8 мая 1892 года принял монашеский постриг с именем Дионисий, а уже 25 мая рукоположен во иеро-монаха. 13 июня 1892 года отец Дионисий окончил ака-демию со степенью кандидата богословия и был опреде-лен на должность смотрителя Варшавского духовного училища. Здесь за усердное служение 28 марта 1893 года награжден набедренником, 12 апреля 1895 года – на-персным крестом, а 26 февраля 1896 года – серебряной медалью на Александровской ленте, учрежденной в па-мять об Императоре Александре III.

Определением Святейшего Синода от 29 ноября 1896 года отец Дионисий был назначен ректором Ир-кутской духовной семинарии и 8 декабря возведен в сан архимандрита. 6 марта 1897 года он вступил в долж-ность ректора, а 31 марта этого же года по предложе-нию председателя Иркутского комитета Православного миссионерского общества Высокопреосвященнейшего Тихона, епископа Иркутского, приглашен в его члены и одновременно назначен почетным членом Иркутско-го училищного совета. 18 июля 1898 года перемещен настоятелем Дмитровского Борисоглебского монасты-ря Московской епархии, откуда 21 сентября 1901 года переведен в Тверскую епархию настоятелем Николо-Теребенской пустыни, являясь одновременно и благо-чинным монастырей этой губернии (с 4 января 1902 по 1906 год). 6 мая 1905 года за отлично-усердную службу

Епископ Дионисий (Сосновский Павел Иванович, 1859–1918 гг.)


№ 2 (26)2010

Митрополит Антоний (Вадковский)

Архимандрит Дионисий перед хиротонией во епископа Челя-бинского, викария Оренбургской епархии.

1908 год. Санкт-Петербург

твердо вести вместе с собой и свою паству по пути еван-гельскому». 14 сентября 1908 года, в воскресный день, в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры ар-химандрит Дионисий был хиротонисан теми же архие-реями (участвовал также и епископ Кронштадтский Вла-димир (Путята)) в сослужении лаврского духовенства во епископа Челябинского, викария Оренбургской епархии.

Викарную Челябинскую кафедру епископ Дионисий занимал дольше, чем любой из его приемников – шесть лет. При этом он был, может быть, менее всего Челябин-ским Преосвященным, так как почти все время находил-ся в Оренбурге, состоя еще и настоятелем второклассного Успенского Макарьевского монастыря, где пребывал, а фактически выполнял при оренбургских епархиальных архиереях Иоакиме (Левицком) и Феодосии (Олтаржев-ском) функцию их заместителя. На его рассмотрение были переданы наиболее многочисленные рутинные во-просы, отнесенные к компетенции епископа. Владыка Ди-онисий во время нахождения на Южном Урале проявлял большую пастырскую активность и состоял: с 25 ноября 1908 года – председателем Оренбургского епархиально-го совета; с 11 июня 1909 года – членом Оренбургского епархиального комитета по удовлетворению духовных потребностей переселенцев; с 23 августа 1909 года – товарищем председателя Оренбургского епархиально-го комитета Православного миссионерского общества,

членом Совета Оренбургского Михаило-Архангельского братства; с 29 декабря 1912 года – товарищем председа-теля Оренбургского отдела Православного Палестинско-го общества; с 30 января 1913 года – почетным членом Общества вспомоществования нуждающимся ученикам Оренбургской духовной семинарии, а также председа-телем епархиального комитета по оказанию помощи по-страдавшим от неурожая в голодные 1911–1912 годы. За свои труды на ниве духовного просвещения архимандрит Дионисий 6 мая 1910 года был Всемилостивейше по-жалован орденом св. Владимира 3-й степени и 31 дека-бря назначен на должность председателя Оренбургского училищного совета, а в 1913 году награжден орденом св. Анны 1-й степени…

Глубоко сострадая всем, Владыка, как мог, пытался ока-зать несчастным помощь. Так, 20 мая 1911 года с молеб-на в Введенской крестовой церкви «Общество борьбы с туберкулезом» начало акцию – продажу искусственных ромашек для получения средств на благотворительные нужды; в этот же день он совершил на Хлебной площа-ди молебен о дожде с участием почти всего священства города и огромного количества молящихся из прихо-дов… Вероятно, в эти годы своей жизни епископ Дио-нисий подружился с другим нашим великим земляком – уроженцем уездного села Малая Моршевка священно-мучеником Владимиром, в то время митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским…




епископ Оренбургский Феодосий известили телеграммой Государя. Когда волею судеб защищая братьев славян, Российская Империя в 1914 году была ввергнута в Отече-ственную войну, при непосредственном участии Владыки Дионисия был организован епархиальный комитет Крас-ного Креста, имевший целью сбор средств для помощи раненым воинам и их семьям, а в сентябре месяце при Че-лябинском женском Одигитриевском монастыре открыт лазарет имени Великой княжны Анастасии Николаевны…

Епископ Дионисий в воскресные и праздничные дни часто вел службы в храмах Оренбурга, а во время отпу-сков епархиальных архиереев временно управлял Орен-бургской епархией (май–июнь 1909-го, июнь–июль 1913 и 1914 годов). Святейшим Синодом поручалось ему и временное управление (с 1 мая по 15 июня 1912 года) Тобольской епархией. После принятия Синодом 3 сентя-бря 1913 года указа о перемещении резиденции епископа Челябинского в Челябинск и утверждения новых долж-ностных обязанностей викария, характер деятельности епископа Дионисия должен был существенно изменить-ся. Ему поручалось решение многих вопросов непосред-ственно на территории Троицкого и Челябинских уездов. Однако, пока шли все необходимые согласования и реша-лись вопросы материального обеспечения Челябинской кафедры, он оставался в Оренбурге. По воспоминаниям сестры Владыки Дионисия, Феодосии Ивановны Стефа-новской (1874–1966 гг.), вдовы диакона прихода села Нижняя Ярославка Моршанского уезда Стефановского Константина Анастасьевича, он был твердым и принци-пиальным человеком, имевшим свое личное мнение, не всегда совпадающее с официальным. Так, однажды он

Активность епископа Челябинского была очень велика. Так, в 1910 году он отправился в архипастырскую поездку по подведомственным приходам Челябинского, Троицко-го, Кустанайского и Верхнеуральского уездов. Целью ее было ознакомление на местах с жизнью паствы поселков, сел и казачьих станиц, а также деятельностью существую-щих в них церковно-приходских школ, обществ трезвости и различных православных организаций. Выехав 27 июля, святитель до 18 августа, дня окончания поездки, проделал путь (где поездом, а где и в конной повозке) длиной в 3 тысячи 306 верст! Во всех храмах он служил литургию и молебны.

Находясь на святительской кафедре, Владыка Диони-сий 14 декабря 1908 года вступил, а затем и возглавил Оренбургское отделение Союза русского народа, празд-новавшего в тот момент первый год своего существова-ния. В этот день епископ отслужил литургию в Казанском кафедральном соборе города вместе с епископом Иоан-ном, почетным председателем Союза, а затем его члены торжественно перенесли свое знамя из храма в Сергиев-скую регентскую школу. Владыка Дионисий поцеловал и приколол на себя знак Союза и обратился к собравшимся с речью, в которой открыто обвинил интеллигенцию в по-тере веры и национальной самобытности, разложении простого люда путем распространения атеистической и безнравственной литературы, подготовке и желании ре-волюции в России и активном участии интеллигентов в различных левых партиях. Епископ также сказал следую-щее: «Несмотря на то, что в громадном большинстве СРН состоит из простого народа, почему и дали ему кличку «черносотенного», он, Преосвященный, может даже гор-диться принадлежностью к нему, так как в этом простом, черном народе больше и глубже сохранились те заветы, на которых развилась историческая жизнь России. Вера этой части русского народа сохранилась чище и глубже, а он, как епископ Русской Церкви, твердость в вере ценит выше всего. Преданность Самодержавному Царю сильнее и непоколебимее в простом народе. Как верноподданный своего Государя, он глубоко почитает это чувство в народе. И здесь же крепче держится та самобытность, которою издавна отличался русский народ… Простой русский, чер-ный народ, как только стал уразумевать злокозненность и злоухищрения этих деятелей революции, стал соединять-ся в союзы на борьбу с революцией, на защиту Государя и исторических основ государства…». Как руководитель местного СРН он встречал 24 мая 1910 года в Оренбур-ге известного всей России национального проповедника протоиерея Иоанна Восторгова.

Во время своего служения челябинской пастве Прео-священный Дионисий не забывал данной принародно присяги служить Государю: совершал молебны о здра-вии Царской семьи (в частности, о ее чудесном спасении в 1888 году во время крушения поезда на станции Бор-ки); при его непосредственном участии была в 1913 году учреждена стипендия при духовноучебных заведениях епархии в память 300-летия Дома Романовых, о чем он и


Участники сбора пожертвований для раненых. Среди женщин в середине Стефановская Августа

Константиновна – племянница епископа Дионисия.Челябинск, 1915 год


№ 2 (26)2010

отказался встречать Григория Распутина, когда тот при-езжал в Сибирь. Когда святитель 15 декабря 1914 года окончательно перебрался в Челябинск, в газетах уже мус-сировались слухи о возможных перемещениях епископа Дионисия из Оренбургской епархии на различные викар-ные кафедры (в частности, газета «Голос Приуралья» от 19 сентября 1914 года прочила Владыку Дионисия на ви-карную кафедру в Ярославле). Предшествовала же этому одна неприятная история.

На территории подведомственной святителю епархии, включавшей в себя и Казахстан, населенный в основном скотоводами-кочевниками, начался сильный голод, кар-тины которого были столь ужасны, что во многих местах православные люди уже всерьез готовились к смерти, а духовенство служило «последние» литургии. У населения остро не хватало хлеба. По всей Империи с воззванием о помощи терпящим бедствие людям обращались не толь-ко духовные лица, но и светские, в частности Лев Толстой. Однако положение выправлялось с большим трудом, так как поступавшие денежные средства нередко разворо-вывали чиновники. В этот момент Владыка отказался вы-полнять указание обер-прокурора и Святейшего Синода, которые предписывали оказывать материальную помощь голодающим казахам, башкирам и татарам только в слу-чае, если они примут христианство. Святитель помогал им без всяких условий, считая безнравственным лице-мерно спекулировать вопросами веры, пользуясь крайне отчаянным положением мусульман, и использовать этот случай для фальшивой «миссионерской» работы… Воз-можно, это и послужило причиной освобождения его 11 октября 1914 года от должности председателя Оренбург-ского училищного совета, а уже 13 ноября 1914 года Вла-дыка Дионисий был переведен в неспокойную прифрон-товую полосу: указом Святейшего Синода от 17 ноября 1914 года он был официально назначен епископом Из-маильским, вторым викарием Кишиневской епархии и 20 декабря того же года убыл на новое место служения. Тем не менее за свой короткий срок пребывания в Челя-бинске святителю удалось решить многие материально-хозяйственные вопросы, еще ранее им были освящены в городе Свято-Троицкий и Александро-Невский храмы (последний 4 декабря 1911 года, как церковь-памятник Александру II), а на территории епархии мужской Ни-колаевский скит (в сентябре 1911 года). Имя святителя навечно останется в истории русского православия как первого епископа Челябинского.

Святитель очень переживал свой перевод в Измаил, на новом месте жил в скудости. Управлять Кишиневской и Хотинской епархией в 1916 году вместо архиепископа Платона был Высочайше назначен архиепископ Анаста-сий (Грибановский), также уроженец Тамбовщины.

И здесь, среди незнакомой паствы, Владыка Дионисий делал все для прославления имени Божия на земле, и за короткий срок нахождения на кафедре ему удалось не-малое. Верно служа Господу и Государю, епископ Диони-сий всячески старался поднять веру в победу у населения

прифронтового края, усиленно проповедовал, рукопола-гал во священство, принимал живое и активное участие в жизни епархии и ее учебных заведений. Распределял бе-лье и одежду среди беженцев.

23 и 30 августа 1915 года он отслужил в Кишиневском соборе молебен «о даровании Царю и воинству Его по-беды» по случаю принятия на себя Императором Нико-лаем II командования всеми сухопутными и морскими силами Империи. Духовный подъем во время службы был столь высок, что молящиеся опустились на колени. После совершения в кафедральном Кишиневском со-боре молебна «о даровании победы русского воинства», Государю была направлена телеграмма от имени духовен-ства и мирян: «Ваша Бессарабия просит Вас, наш возлю-бленный Государь, принять ея молитвенные пожелания Вам, как Вождю родного воинства». На это Царь дал от-вет: «Сердечно благодарю всех, за меня помолившихся».

Известно также, что, находясь на кафедре, епископ Дионисий 27 сентября 1915 года в сослужении большого количества священства освятил храм для образовывавше-гося на пустынном берегу у хутора Борисовка Измаиль-ского уезда мужского монастыря.

Последняя встреча со святителем его племянницы Августы Константиновны Стефановской произошла в


Епископ Измаильский Дионисий,викарий Кишиневской епархии. 1914 год



мысль» опубликовала некролог о скоропостижной кон-чине епископа Измаильского Дионисия, не излагая ее причин, вероятно, из боязни рассердить новую власть. Для всех смерть не имевшего видимых болезней Владыки была полной неожиданностью…

В газете также сообщалось о похоронах его в Успен-ском монастыре (видимо, имеется в виду Лавра – ред.) под собором… Отпевал Владыку сам митрополит и 10 свя-щенников…

Родные, не имея точных известий о причине кончи-ны святителя (Овчинников, вероятно, не желая их рас-страивать, сказал, что ничего про это не знает), отказа-лись признать официальную версию «о неожиданной и скоропостижной смерти» архипастыря заслуживающей доверия. Сестра Владыки Феодосия Ивановна Стефа-новская считала (сейчас уже трудно сказать почему, но, видимо, не безосновательно), что брат скончался насиль-ственной смертью. Одновременно она, вспоминая страш-ную участь другого нашего земляка священномученика митрополита Владимира (Богоявленского), нашедшего свою мученическую кончину в том же 1918 году в Киево-Печерской Лавре, признавала, что, видимо, Господь во-время призвал к себе брата, избавив его тем самым от долгих жутких издевательств, так как судьба всякого честного пастыря в годы советской власти была более чем трагична. И так она считала до конца своих дней…

Тем не менее, ныне нам известна правда о кончине епископа Дионисия. В своей документальной книге «Но-вые мученики Российские» (Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1949 г.) бывший соловецкий узник, оче-видец и непосредственный участник жизни Церкви тех лет протопресвитер Михаил Польских, возможно, рас-полагая недоступными пока для нас архивными источни-ками, дает иные данные о кончине святителя. Согласно им смерть епископа была мученической, так как Владыка Дионисий (Сосновский) недалеко от Киева был схвачен большевиками и изрублен шашками на железнодорож-ной станции «Вятка». Датой смерти святителя считается 4 февраля 1918 года.

Видимо, истина в этом, так как епископ Дионисий (Сосновский) был причислен к лику святых как мученик Русской Православной Церковью зарубежом.

Протоиерей Александр Сарычев,заведующий комиссией по канонизации

Тамбовской епархии

Русские православные иерархи. Куйбышев, 1966. С. 76; Епи-скопы Челябинские, викарии Оренбургской епархии / Сост. В. С. Боже. Челябинск, 2003.

Акты Святейшего Патриарха Тихона и позднейшие доку-менты о преемстве высшей церковной власти 1917–1943 / Сост. М. Е. Губонин. М., 1994; Устное предание семьи Стефа-новских (со слов жительницы села Хлыстово М. А. Стафанов-ской и А. А. Медянцева – внучатых племянников епископа).

Кишиневе в 1915 году. Она зашла в храм, где шла архие-рейская служба.

– Дядя, где я могу Вас видеть?– Приходи в монастырь … Ты, оказывается, работаешь

на фронте. Это хорошо. Благословляю тебя.Потом он попросил племянницу: «Проводи меня, Гутя,

на вокзал, подожди в экипаже». На вокзале он сказал: «Я очень рад, что ты помогаешь матери и посылаешь ей каж-дый месяц по 50–60 рублей»…

После революции, в 1918 году, святитель был вынужден выехать из Измаила в Киев: оккупированная Бессарабия была присоединена к Румынии, а Кишиневская епархия была отторгнута в юрисдикцию Румынской Православ-ной Церкви. На территории бывшей Российской Импе-рии царили анархия и произвол, страну захлестнула бра-тоубийственная гражданская война.

Святейший Патриарх Тихон (Белавин) в своем по-слании Священному Синоду Румынской Православной Церкви с возмущением сообщал следующее: «Предъяв-ленное Румынским Священным Синодом по отношению к архиепископу Анастасию (Грибановскому) и еписко-пам Гавриилу (Чепуре) и Дионисию (Сосновскому) тре-бование отложиться вместе со своею паствою от Церкви Всероссийской и подчиниться Церкви Румынской, буду-чи антиканоничным по существу, является в то же вре-мя посягательством на свободу их архиерейской совести, которая не могла допустить отступления от долга при-сяги, данной ими при рукоположении. Сама обстановка, при которой епископы Гавриил (Чепура) и Дионисий (Сосновский) покинули Бессарабию, носит характер на-сильственного изгнания их из епархии, так как они были крайне стеснены сроком для ликвидации служебных и личных дел, и не получили даже разрешения проститься со своею паствою».

Думается, древний Киев для своей вынужденной «эва-куации» Владыка выбрал не случайно: его сестра с 1914 по 1918 годы проживала здесь, и у нее была хорошая квар-тира на 6-м этаже доходного дома по ул. Караванной, 6, а ее дочь Августа тем временем находилась на фронте на Украине, исполняя обязанности сестры-хозяйки. Однако незадолго до этого, в начале 1918 года, они покинули Киев и выехали на родину: мать в связи с мобилизацией сына в армию, а племянница из-за роспуска победившими ре-волюционерами российской армии. Квартиру свою они поручили одному студенту, уроженцу из села Дегтянки Тамбовской губернии Овчинникову Александру Ивано-вичу – другу сына Леонида.

Когда епископ Дионисий прибыл в Киев и пришел к ним на квартиру, то ни сестры, ни племянницы там не нашел. Он спросил Александра:

– Ты с нашей стороны – с Дегтянки?– Да, я живу один и кончаю институт, – ответил тот.– Тогда ты родственник. Саша, такая тоска, никого

своих нет. Приходи ко мне в гости в субботу или в вос-кресенье в монастырь, – сказал святитель.

Это было во вторник, а уже в четверг газета «Киевская


Явление, обозначенное в заголовке статьи, получило свое название от возникшей в последнее время в нашей Церкви тенденции как можно более частого причащения святых Христовых таин. В ответ на во-

прос: «Как часто нужно причащаться?» – наши прихожане слышат: «Чем чаще, тем лучше». Православная обществен-ность с горячим интересом следит за развитием этой тен-денции, которая, в силу своей неоднозначности, вызывает и постоянные дискуссии как в православных средствах мас-совой информации, так и в более узком кругу священников и богословов. Автор статьи не ставит перед собой задачи полемизировать с авторами уже вышедших публикаций на эту тему, а хочет предложить на рассмотрение читателя свои рассуждения, которые, быть может, позволят посмо-треть на данное явление еще с одной точки зрения.

В 2006 году в Москве, в Даниловом монастыре, по благо-словению Святейшего Патриарха Алексия II, прошел кру-глый стол на тему «Подготовка ко святому причащению: историческая практика и современные подходы к реше-нию вопроса», на котором видные пастыри и богословы на-шей Церкви обсуждали вопросы, связанные с возможной для современных прихожан частотой причащения святых Христовых таин и с возможными в связи с этим измене-ниями сложившейся практики подготовки к причастию. Основным условием к как можно более частому приобще-нию было признано стремление к тому самого верующего, и с этих позиций рассматривались возможные изменения в чине подготовки к нему

В самом Евангелии, как мы знаем, нет указания на не-обходимость подготовки к принятию Тела и Крови Господ-

них. На Тайной вечере Господь единственный раз причастил верных Своих учеников, которые до вечери даже не догады-вались о том, что им предстоит вкусить. От них требовалась лишь любовь и верность Своему Учителю. И это было воз-можно именно благодаря соприсутствию им Божественно-го Христа, когда они могли сказать друг другу: «Не сердце ли наше горит в нас любовью к Спасителю?» Кроме того, само учение Христа о необходимости принятия внутрь Его Плоти и Крови вызывало у многих Его последователей сильное недоумение и даже возмущение, и по этой причине «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6: 66). В то время и ближайшие ученики Христа не способны были вполне вместить Его учения, и Сам Хри-стос говорил им об этом: «Еще многое имею сказать вам; но теперь вы не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16: 12–13). Дух истины, обетованный Христом, был ниспослан учени-кам в день Пятидесятницы. Обогатив их различными благо-датными дарами (говорение на разных языках, способность исцелять от болезней и воскрешать мертвых), Святой Дух исполнил учеников и полнотой ведения Божественной ис-тины, которую они не способны были принять от Самого Христа во время Его земной жизни. Внушением Святого Духа апостолы вспомнили все, что говорил им Христос, и за-писали это в Евангелиях. Внушением же Святого Духа они вполне раскрыли и дополнили в учении Христа то, что Он не сказал им. Одним из таких дополнений было указание на необходимость особенной подготовки к принятию святых таин Тела и Крови Христовых.

Такое указание, причем в довольно суровой форме, мы

Несколько слов о «евхаристическом возрождении»



встречаем уже у апостола Павла в его послании к коринфя-нам: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет не-достойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и не-мало умирает» (1 Кор. 11: 28). Здесь одна из удивительных антиномий христианства: Господь говорит ученикам о необ-ходимости вкушения Его Тела и Крови для спасения и вечной жизни, а апостол, кажется, утверждает прямо противопо-ложное: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе». Противоречие это только кажущееся: своими словами апостол хочет подчеркнуть чрезвычайную важность момента подготовки к причастию, чтобы христиане подходили к нему достойно и пожали спасительные плоды.

По отношению к святым таинам необходимо отличать действительность от действенности. Таины всегда действи-тельны по существу, и они истинно есть Тело и Кровь Христа Спасителя. Но они могут быть недейственны в отдельном че-ловеке, то есть не приносить для него спасительных плодов. И причиной тому не сами таины, а неправильный подход к ним со стороны причастника. Тогда как Господь говорит нам о спасительности вкушения Его Тела и Крови, апостол Павел добавляет, что эта спасительность таин совсем не безусловна и зависит от достойного подхода к ним. Это обоюдоострый меч, способный поразить не только врага, но и самого облада-теля его при неразумии того.

Что же таит в себе фраза «да испытывает же себя человек» и как научиться достойно подходить к причастию святых таин? Святитель Феофан Затворник, объясняя эти слова апо-стола, говорит: «Испытание здесь значит достойное приго-товление. В чем оно? В очищении совести. Принеси покаяние во грехах и положи твердое намерение вперед не грешить, а вместо грехов творить всякую добродетель, и ты достойно готов к причастию»

Рассуждая о должном приготовлении к принятию святых таин, подвижник XIX века святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Должно углубляться в самовоззрение, внимательно рассматривать, исследовать себя; должно очищать себя от со-грешений, искоренять их из себя исповедью и покаянием; должно исправлять уклонения от пути заповедей Христо-вых и самые тонкие, возвращением на этот путь положить в душе намерение всеусильно держаться этого пути, укреплять намерение чтением, изучением слова Божия, теплейшими молитвами… Должно рассматривать ничтожество, бедность, греховность, падение человеческие, с одной стороны, с другой – величие Божие, неизреченную благость Спасителя, преда-вшего за нас на убиение Свое тело, на пролитие Свою кровь; неизреченную любовь Спасителя, питающего нас Своею Пло-тию и Кровию, этим питанием вводящего в теснейшее еди-нение с Собою. От такого рассматривания и суждения себя является сокрушение сердца, приготовляется христианин к достойному принятию святых таин искренним сознанием своего недостоинства. Такое рассматривание себя изложе-но святыми отцами в молитвах ко причащению, которыми отцы вспомоществуют нашему тупозрению и ожесточению, которыми они облекают души наши, как в брачные одежды,

Духовная жизнь


№ 2 (26)2010

в смирение, столько возлюбленное Спасителю нашему». С другой стороны, святитель рассуждает и о том, на-

сколько бедственным по отношению к причащению мо-жет быть пренебрежение вниманием к своему состоянию: «Рассеянная, невнимательная жизнь, не озаренная и не руководимая словом Божиим, направленная по представ-лениям собственного разума, по влечениям грехолюбивого сердца и тела, оставляя человеку тщетное имя христиани-на, лишает его основательного богопознания и самопозна-ния, лишает должного понятия о святых таинах, лишает приличествующего приготовления перед принятием их, приличествующего настроения и состояния при приня-тии, необходимого хранения по принятии… Легкомыслие и недостаточно добродетельную жизнь карает суд Божий, возбуждаемый недостойным принятием святых таин». Из слов святителя легко сделать вывод, что перед причаще-нием Тела и Крови Христовых необходимо должен быть период приготовления, чтобы углубиться в самовоззрение, внимательно рассмотреть и исследовать себя и величие той святыни, к которой должно будет подойти. И этот необхо-димый и очень важный период в Церкви существует, и он называется говением.

Одной из важных составляющих говения является теле-сное воздержание, то есть пост. «Заповедь о посте являет-ся первою необходимою для нас заповедью. Только при помощи поста мы можем отторгнуться от земли! Только при помощи поста мы можем противостоять увлекатель-ной силе земных наслаждений! Только при помощи поста мы можем разорвать союз с грехом! Только при помощи поста дух наш может освободиться от тяжких оков плоти! Только при помощи поста мысль наша может возникнуть от земли и воззреть к Богу!» Кроме поста, «занятия, идущие к говению: молитва, чтение, размышление» Цель говения – обрести такое состояние духа, когда, с одной стороны, человек начинает видеть глубину своего падения и по при-чине такого видения приходит в сокрушение перед Богом; а с другой стороны, он познает великую милость Божию к человеку, ради спасения которого Бог дал в пищу Свою Плоть и Кровь. По этой причине нельзя подходить к гове-нию формально, без должного усердия. Формальный под-ход лишает человека должного душевного настроения и, как следствие, лишает его достойного приобщения святых Христовых таин, а значит – лишает и спасительных плодов причащения.

Тем не менее, встречается мнение, что дисциплина гове-ния, принятая в нашей Церкви и включающая в себя пе-риод воздержания и чтение положенных молитвословий, представляет собой позднейшие наслоения и не соответ-ствует литургической практике Древней Церкви. На этом основании современная практика подвергается критике как несоответствующая учению Церкви о святой евхари-стии. На это хочется ответить словами одного участника разгоревшейся в интернете полемики, что такие взгляды представляют собой «обновленчество и модернизм. Если вы отвергаете позднейшие наслоения, то вы отвергаете благо-датную кору церковного дуба, обдирая его как липку в уго-

ду вашему представлению о молодом деревце. Вы можете оправдываться чем угодно, но это деяние имеет антицер-ковный характер. Ибо кора эта – плод благодатного дей-ствия Святого Духа, пребывающего с Церковью постоянно, а не отошедшего от нее во все вновь обретаемые папирусы апостольского века…»

В связи с вышесказанным хочется затронуть вопрос и о частоте причащения святых Христовых таин. Учение Хри-ста о евхаристии изложено в главе 6 Евангелия от Иоанна. В Своем учении о Своем Теле и Крови, которые Господь обещал дать во вкушение всем верующим, Он нигде не ука-зывает на частоту этого вкушения, передавая это на усмо-трение Своей будущей Церкви. И в разные времена бытия Церкви дисциплина причащения была разнообразной и варьировалась в зависимости от нравственного состояния ее членов. Во времена апостолов, когда «у множества уверо-вавших было одно сердце и одна душа» (Деян. 4: 32) и когда они «каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2: 46), причащались очень часто и даже ежедневно. Но такая практика существовала недолго, и уже во II и последующих веках ежедневное причащение стало лишь идеалом хри-стианской жизни. У Иустина Философа (II в.) в его «Аполо-гии» мы читаем, что особенным днем, когда все верующие собирались для причащения, был день воскресный, или, как называет его святой Иустин, «день солнца». В IV веке святитель Василий Великий упоминает о существующей в Каппадокийской Церкви практике причащения четыре раза в неделю (письмо 89 к Кесарии). Но уже в это время существовали и различные сроки отлучения от причастия за грехи. И сроки эти были немалые – два, три, шесть, десять и более лет за различные грехи, вплоть до разрешения прича-ститься только на смертном одре (см. правила Анкирского собора 5–9, 16, 21; святителя Василия Великого – 61, 64, 73, 82 и др.).

Следовательно, к тому уже времени Церковь признала, что далеко не каждому полезно причащаться не только еже-литургийно, но и еженедельно. Более того, поскольку в сво-их установлениях Церковь руководствуется исключительно целями спасения человека, то, очевидно, она признала, что для многих полезно довольно длительный срок оставаться вовсе без причастия. И это совсем не оттого, что в Церкви поколебалось учение о спасительности для человека евхари-стии, а оттого, что далеко не в любом состоянии к евхари-стии спасительно подходить.

Здесь хочется обратить внимание на то, что во всем кано-ническом своде правил нет повеления христианам прича-щаться ежедневно либо на каждой посещаемой литургии. Исключение представляет 66-е правило VI Вселенского Собора, которое призывает христиан к ежедневному при-чащению во всю седмицу после дня Воскресения Господа Иисуса Христа, так как вся седмица «во всем почитается как один день Господень» Упоминаемое некоторыми ис-следователями 9-е правило святых апостолов как повелева-ющее христианам ежедневно причащаться, по объяснению авторитетного канониста и толкователя правил патриарха Феодора Вальсамона, имеет несколько иной смысл: «Гово-




думать, и собою заняться – все нужно. Но все эти дела надо направить к одной цели – достойному причащению святых Христовых таин. Чтобы достойно причаститься, надо душу очистить покаянием. Чтобы покаяние совершить как долж-но – с сокрушением искренним и твердою решимостью не оскорблять более Господа, для этого назначаются все другие подвиги говения: и хождение в церковь, и домашняя молит-ва, и пощение, и прочее все… Говеющий на время говения, сколько кому возможно, прекращает свои хлопоты… Это пресечение хлопот есть дело крайней важности в говении. Кто его не сделает, тот, наверное, проговеет кое-как»[13].

Итак, для достойного причащения необходим период тщательной подготовки, и этот период не менее важен, чем сам момент причащения, ибо во многом от него зависит, принесут ли человеку святые таины свойственные им спа-сительные плоды. Ведь что нам с трудом дается, то мы боль-ше и ценим. И святыня, принятая после тщательной подго-товки, будет оберегаться нами как величайшее сокровище. Это станет нам большим подспорьем к более внимательной и благоговейной жизни. Если такая подготовка считалась необходимой в то время, когда писали об этом наши святи-тели, то тем более она необходима нам в наше время с его бешеным ритмом жизни, когда едва ли человек успевает хоть иногда задуматься о направлении своей жизни.

Вопрос о том, как часто можно причащаться, в каждом конкретном случае должен решаться исходя из возмож-ности человека должно подготовиться к причащению. И духовник, к которому обращается человек, желающий про-водить внимательную жизнь, может и должен подсказать ему ту меру причащения, которая будет зависеть от обстоя-тельств его жизни.

Pravoslavie.ru

[1] Альфа и Омега. 2007. № 1. С. 68?106. [2] Феофан Затворник, святитель. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к коринфянам // Творения. М., 1998. С. 425. [3] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь. М., 1995. С. 127. [4] Там же. С. 127?128. [5] Там же. С. 88. [6] Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь. М., 1999. С. 142. [7] Цит. по: Благодатный огонь. № 16. С.13?14. [8] Правила святых Вселенских Соборов с толкованиями. М., 2000. С. 499. [9] Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. М., 2000. С. 27. [10] Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима (Милаша), епископа Далматинско-Истрийского. М., 2001. С. 69. [11] Игнатий (Брянчанинов), епископ. Письма о подвижниче-ской жизни (555 писем). М., 1995. С. 307. [12] Цит. по: Благодатный огонь. № 16. С. 24. [13] Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь. С. 141?142.

рить, что все мы, верные миряне и священнослужители, не касающиеся святыни, всякий раз должны причащаться святых таин или, в противном случае, подлежать отлуче-нию, и с правилом несогласно, и невозможно. Посему и в 9-м правиле определено подвергать наказанию верных, не пребывающих до конца, но не прибавлено: не причащаю-щихся» В этом же смысле объясняет это правило и епископ Далматинско-Истрийский Никодим (Милаш): «Не может быть, чтобы все верные принуждались причащаться каж-дый раз при посещении церкви, так как легко могло быть, что не все бывали всегда подготовлены к причащению или по внушению голоса собственной совести, или в силу каких-либо других причин из личной или общественной жизни. Для того чтобы и такие были удостоены хоть некоторого участия в святыне… а также для того, чтобы обязать и тех, которые не могут причаститься, все же оставаться до окон-чания Божественной литургии, заведена была раздача анти-дора, который каждый должен был принять из рук священ-ника для своего собственного освящения»[10].

В синодальный период вплоть до восстановления на Руси патриаршества в нашей Церкви принято было при-чащаться четыре раза в год – во все большие посты. Более ревностным дозволялось причащаться раз в месяц, менее ревностным – по крайней мере один раз в год в Великий пост. Эта норма отражена, например, в катехизисе святи-теля Филарета (Дроздова), в сочинениях святителей Ди-митрия Ростовского, Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника. Почему была принята столь малая норма? Неужели наши мудрые святители того времени были менее разумны и ревностны, нежели некоторые наши современ-ные христиане, стремящиеся к еженедельному, а порой и более частому причащению? Ответ на этот вопрос содер-жится в их бесценных и для нашего времени творениях. И ответ этот заключается в правильной расстановке акцентов: спасительно не столько более частое приобщение святым таинам, сколько более тщательная подготовка и следующее затем причащение. Вот как пишет об этом святитель Игна-тий (Брянчанинов) в письме к своей сестре: «Не то важно, чтоб приобщаться часто, но чтоб приготовиться существен-но к причащению и потому пожать обильную пользу. Ма-рия Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением ко причащению, которого она удостоилась пред концом жизни»[11]. Святитель Феофан Затворник предупреждает о духовной опасности слишком частого приобщения. Сове-туя в своих письмах приобщаться четыре (либо шесть) раза в году, он добавляет: «Можно и еще прибавить, но не слиш-ком, чтобы не оравнодушиться… Что касается до “чаще”, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает нема-лую часть благоговения к сему величайшему делу… разумею говение и причащение»[12].

Не только причащение, но и говение святитель называет величайшим делом, поскольку во многом от говения зависит достойное приобщение святых таин. «Все, что вы загадывае-те, так и должно делать всякому говеющему. И попостить-ся, и в церковь походить, и поуединиться, и почитать, и по-


ловину: исповедать свое недостоинство и свой грех — что он согрешил против неба и отца, но просить себе место в Царствии ниже сыновства — «прими меня в число наем-ников твоих» — этого он позволить не может. Он останав-ливает сына в тот момент, когда юноша признается в сво-ем недостоинстве, потому что не может позволить своему сыну предлагать иные условия для восстановления своего звания — недостойные тех первичных, изначальных и веч-

ных взаимоотношений, к которым он призван. Он может быть недостойным сыном, он может быть кающимся сы-ном, он может вернуться в отчий дом, но только как сын. Каким бы недостойным сыном он ни был, он никогда не сможет стать достойным наемником.

Вот так Бог смотрит на человека — в перспективе его сыновства, которое даровано нам в воплощении Господа Иисуса Христа, которое заложено в акте творения и соответствует нашему призванию стать причастниками Бо-жественной природы (2 Пет 1:4), быть усыновленными в Единородном Сыне и в единственном Сыне, стать, по слову Иринея Лионского, единородным сы-ном во всецелом Христе.

Это наше призвание. Это то, чем мы должны быть. На меньшее Господь не

согласен. Так вот, это видение человека несовместимо с тем умаленным представлением, которое так часто у нас складывается из-за ложного учения и рабского под-хода к Господу. И поэтому внешний мир не может вос-принять нашей проповеди: эта проповедь стала ложной, потому что никто из тех, кто сознает дух человеческий в себе самом, никогда не согласится, чтобы его рассматри-вали ниже, чем он сам знает о себе. Человек — это место встречи между верующим и неверующим, между чело-веком веры и безбожником, это возможность встречи и общего мышления. Вы наверно помните место в Деяниях апостолов, где говорится, как апостол Павел нашел в Афи-нах алтарь, посвященный неведомому Богу (Деян 17:23). Не является ли человек этим «неведомым Богом»? В наше время это кажется верным как никогда. Те, кто отрекся от Бога и отверг Христа, сделали человека своим богом, ме-рой всех вещей. И конечно, они правы в том, что касается ложных образов, которые время от времени им предлага-ют. Они сделали человека своим богом и вознесли его на алтарь, однако тот человек, которого они сделали своим богом, — это идол. Это двумерный человек, пленник двух измерений: времени и пространства. Этот человек, став-

Два представления вышли на первый план, быть может, с большей ясностью после войны, чем до нее: представление о величии человека, о его зна-чимости как для других людей, так и для Бога, и

представление о человеческой солидарности. По этим двум пунктам я хотел бы сказать несколько слов. Говоря об этом, мы должны будем определить степень нашей ре-шимости ценить людей, а также то, насколько далеко мы готовы идти в нашей солидарности, то есть насколько велика наша реши-мость, но также каковы ее пределы.

В течение веков мы в Церкви пы-тались максимально возвеличить Бога за счет умаления человека. Это мож-но увидеть даже в произведениях ис-кусства, когда Господь Иисус Христос изображается большим, а Его творения — очень маленькими у Его ног. В этом было стремление показать, насколько велик Бог, но оно привело к ложному, ошибочному, почти кощунственному представлению, что человек — мал, или к отрицанию Того Бога, Который относится к людям так, будто они не имеют никакой ценности. Обе эти реакции неверны. Первая исходит от людей, которые считают себя детьми Божиими, Божиим избранным на-родом, который есть Церковь. Они ухитрились умалить себя в меру собственного представления о людях, и их общины стали настолько же малы и ограниченны, как и те, кто их составляет. Вторую реакцию мы находим вне Церкви — среди агностиков, рационалистов и атеистов. Мы ответственны за оба эти подхода и должны будем дать за это отчет как в истории, так и на последнем Суде. И все же это не соответствует тому, как Бог видит человека.

Когда мы стараемся понять, какое значение Сам Бог придает человеку, мы видим, что мы куплены дорогой ценой, что цена человека в глазах Божиих — вся жизнь и вся смерть, трагическая смерть Его Единородного Сына на кресте. Вот как Бог мыслит человека — как Своего друга, созданного Им для того, чтобы он разделил с Ним вечность. Опять же, когда мы обращаемся к Евангелию, к притче о блудном сыне (Лк 15:11—32), мы видим, как этот человек, который пал и утратил величие своего сыновства, своего призвания, возвращается к своему отцу. По дороге он готовит свою исповедь. Он готов признать, что согре-шил против неба и против своего отца. Он готов признать, что недостоин более называться сыном. И, однако, когда он встречает отца, тот позволяет ему сказать только по-

Об истинном достоинстве человекаМитрополит Сурожский Антоний



ший богом, лишен глубины. Это человек, каким мы его ви-дим в обычной, практической, эмпирической жизни, пока не обнаружим, что у человека есть глубина. Он заключен в этих двух измерениях, он обладает объемом, он занимает место, он имеет форму, он осязаем и видим, но он — бес-содержателен. В каком-то смысле можно сказать, что он принадлежит к геометрическому миру, где можно гово-рить об объемах, но эти объемы — пусты, нельзя ничего сказать о том, что же внутри этих объемов. И человек, рас-сматриваемый только с точки зрения пространства и вре-мени, в двумерной системе координат, оказывается только оболочкой, внешней формой. Он являет присутствие, и мы как-то соотнесены с его присутствием. Его присутствие может быть приятным или неприятным. Нет глубины, в которую можно проникать, нет глубины, которую можно узнавать или ощущать, потому что глубина человека не от-носится ни к пространству, ни ко времени: ее там невоз-можно обнаружить.

Когда в Писании говорится, что сердце человеческое глубоко (Пс 63:7), речь идет о той глубине, которая не уме-щается в геометрию, которая есть третье измерение — вечности и безмерности, это есть собственное измерение Бога. И поэтому когда человека возносят на алтарь, чтобы ему поклоняться только как историческому существу, живущему в пространстве и во времени, оказывается, что в нем поклоняться нечему. Он может быть большим, он может перерасти самого себя. Он может стать одним из тех великолепных идолов, о которых мы знаем из истории ранних цивилизаций, но он никогда не обретет величия, потому что величие не определяется размером. Только в том случае, если человек имеет это третье измерение, не-

видимое, неосязаемое — измерение глубины и содержа-ния, бесконечности и вечности, — только тогда человек больше, чем видимое, и тогда даже в унижении своем он становится великим. Даже будучи побежденным, он мо-жет быть больше, чем тот, кто его по видимости победил.

Откровение Бога во Христе, или абсолютное измерение вечности и безмерности во Христе, связано с откровени-ем о поражении и унижении. Для тех в языческом мире и в еврейской традиции, кто представлял Бога облеченным во все мыслимое человеком величие, кто видел в Боге все свои устремления в совокупности, все, что их восхищало в творении, — для этих людей откровение Бога во Христе было оскорбительным и кощунственным, оно было невы-носимо, потому что великий, пренебесный и победонос-ный Бог, Которого они представляли и Которого с такой красотой и силой описывали, например, друзья Иова (Иов 4—5, 11, 25), этот Бог является им пораженным, безза-щитным, уязвимым, побежденным и поэтому достойным презрения. И вместе с тем в Нем мы обнаруживаем пре-дельное величие, потому что во всем этом — в Его види-мом поражении — видим победу любви: любви, которая, дойдя до предела — до последней возможности или даже сверх всякой возможности, если мы имеем в виду себя са-мих, — остается непобежденной и побеждающей. Никто не отнимает у Меня жизни — говорит Христос — Я отдаю ее свободно (Ин 10:18). Нет большей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин 15:13). Видимое поражение, совершенная победа любви, испытанная до последнего предела.

Этого человека — Иисуса Христа — мы тоже возносим на алтарь. Он также является для нас мерой всех вещей. Но Он — совсем не тот жалкий идол, которому безбож-ный мир призывает нас поклоняться и приносить в жерт-ву самих себя и других. Поэтому мы, христиане, можем пойти на открытую встречу с неверующими, с теми, кто находится в поиске, и с теми, кто еще ничего не ищет, и место нашей встречи — образ человека. Но мы должны быть готовы утверждать, что человек — больше того, ка-ким его представляет воображение неверующего. Наше представление о человеке гораздо более величественное, чем представление тех, кто стремится сделать человека максимально большим в двумерном мире, из которого Бог исключен. И вместе с тем именно в этой точке — в ви-дении человека — мы можем встретиться со всеми теми, кто настаивает, что человек имеет право быть великим и быть предметом поклонения, потому что мы поклоняемся Тому, Кто — Человек: мы склоняемся перед Ним, Он — наш Бог.

И теперь я подхожу ко второму пункту этого размыш-ления. Насколько далеко мы можем идти в переживании окончательной, всецелой, безусловной солидарности с теми, кто отрицает существование самой возможности этого измерения величия и глубины? В свое время апо-стол Павел, говоря об иудеях, был готов на отлучение от лица Божия, если бы через это мог быть спасен весь на-род Божий (Рим 9:3). Не можем ли мы пойти еще дальше



№ 2 (26)2010

и вместе со Христом, а не против Него, вместе с Богом, а не против Него сказать: «Пусть наша жизнь будет вы-купом за жизнь мира»? И когда я говорю «жизнь мира», я не имею в виду временное существование, но всеобщую судьбу человечества. Можем ли мы достичь такой готовно-сти, чтобы взять на себя предельный риск солидарности: или вместе быть спасенными, или вместе все потерять? У христианина не может быть иного подхода к вещам, кро-ме Христова: Бога, открывшегося во Христе внутри чело-веческой истории, внутри становления, трагедии и славы человеческой судьбы. И поэтому давайте посмотрим, что это за солидарность, которую Бог во Христе проявляет по отношению к людям.

Эта солидарность проявилась уже в момент творения, когда Бог призвал все вещи к бытию и когда человек был призван не к преходящему эфемерному существованию, не в качестве эксперимента, но был призван быть и быть навсегда в качестве соучастника в вечности Живого Бога. Это был момент, когда Бог и человек оказались связанны-ми — если можно употребить здесь это слово — одним и тем же риском, потому что именно в творении Бог бе-рет на Себя не только последствия сотворения человека, но и последствия того, что сделает человек с временем и вечностью. На протяжении всей Библии мы видим, что Бог никогда не отказывался ни от ответственности, ни от солидарности с человеком; мы видим, как Он действует в различных ситуациях, человеком созданных, как Он при-меняется к ним, чтобы совершать наше спасение, которое является конечным исполнением человеческого предна-значения. Однако существенным событием, существен-ным актом солидарности является воплощение Слова Божия. Бог становится человеком. Бог вступает в историю. Можно сказать, Он принимает на Себя временную судь-бу, Он становится частью, моментом становления. Но на-сколько далеко заходит Он в этой солидарности? Обычно в проповедях мы подчеркиваем или слышим от других, что Он соучаствует во всем человеческом, за исключени-ем греха. И если спросить, что же это за «человеческое», в котором Он участвует, нам скажут, что это ограничения времени и пространства, что это условия человеческой жизни: усталость, голод, жажда, тоска, одиночество, не-нависть, преследования и, наконец, смерть на кресте. Но мне кажется, что, сказав все это, мы упускаем нечто су-щественное, лежащее в основе, что представляется более важным, чем каждое из упомянутых состояний. Да, Хри-стос в конечном счете воспринял не только человеческую жизнь, но и человеческую смерть. Но что это значит? О какой солидарности это свидетельствует?

Если мы обратимся к Писанию, мы увидим, что смерть и грех, то есть смерть и отделенность от Бога, смерть и по-теря Бога — то, что можно этимологически назвать атеиз-мом, — неразрывно связаны. Смерть коренится в потере Бога, в отлученности от Него. Святой Максим Исповедник в одном из своих писаний выражается об этом очень силь-но: по поводу Воплощения он говорит, что в самый момент зачатия Христос, даже в Своем человечестве, был бессмер-

тен, так как невозможно помыслить, что человеческая плоть, соединенная с Божеством, подвержена смерти.

Далее, когда мы говорим о распятии, мы сознаем, что смерть Христа на кресте была немыслимым разрыванием бессмертной души и бессмертного тела: это не было уга-санием жизни, это было драматическим, невозможным событием, которое по воле Божией совершилось с Тем, Кто был равно совершенным Богом и совершенным чело-веком. И тогда слова Христа на кресте приобретают зна-чение более глубокое и ужасающее, чем мы можем себе представить. Когда Господь произносит: Боже Мой, Боже Мой! зачем Ты Меня оставил? (Мк 15:34) — это момент, в который метафизически, невыразимым образом, не-доступным для объяснения — потому что мы ничего не можем объяснить в тайне Христа, — пригвожденный ко кресту Иисус теряет сознание Своего единства с Богом. Он может умереть, потому что — свободный от греха — в этот момент Он полностью соучаствует в судьбе человека, и Он тоже остается без Бога, и, оставшись без Бога, Он умирает. Вот мера Божией солидарности с нами: не только в пролитии крови, не только в смерти на кресте, но и в самом условии этой смерти на кресте, смерти вообще — в потере Бога. И поэтому не существует ни одного атеиста в мире: как идеологического, так и, если можно так сказать, «желудочного», используя слова апостола Павла о том, что некоторые из чрева своего творят себе бога (Флп 3:19), — ни один атеист никогда не переживал такую потерю Бога, не впадал в такой атеизм, как Христос, Который испытал эту потерю и умер от нее, — Он, бессмертный и в Своем человечестве, и в Своем Божестве. Это бесконечно пре-восходит любую форму солидарности. Это являет полную меру Христовой и Божией любви к людям в том, что Бог готов совершить, это показывает, насколько далеко Он го-тов идти ради единения с нами. И опять же, когда мы ду-маем о людях — о тех, кто не в Церкви, кто вне ее, кто об-ратился против Церкви из-за нас, потому что имя Божие из-за нас хулится среди язычников (Рим 2:24), — тогда мы можем понять, как далеко мы должны идти и как велик должен быть риск нашей солидарности.

Мы должны быть солидарны прежде всего со Христом, а в Нем — со всеми людьми до последней черты, до полной меры жизни и смерти. И только тогда, если мы это прини-маем, мы все — каждый из нас и сообщество всех верных, народ Божий — можем вырастать в то, что было во Христе и что было в апостолах, то есть в группу людей, которые обладают более величественным видением, чем мир, боль-шим масштабом, чем мир, так чтобы Церковь от начала могла содержать в себе все это: могла быть причастной ко всем условиям существования человека и поэтому могла вести человечество к спасению. Однако мы не таковы. Мы измельчали, потому что сделали из Бога идола, а себя пре-вратили в рабов. Мы должны восстановить сознание того величия, которое Бог явил во Христе, того величия чело-века, которое Христос открыл нам. И тогда мир сможет начать верить, и мы сможем стать соработниками Бога в деле всеобщего спасения.


Протоиерей Николай ЗасыпкинПроповедь. Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Сегодня третий воскресный день с начала Великого поста. Святая Церковь называет этот воскресный день Неделей Крестопоклонной, по-

тому что в этот день Церковью установлено совершать поклонение Кресту Господню.

Вчера на всенощном бдении крест был изнесён из ал-таря, и ему было совершено благоговейное поклонение. Крест остаётся на аналое посреди храма и будет унесён в алтарь лишь в пятницу.

Поклонение Животворящему Кресту в настоящую седмицу, среди великопостных подвигов, имеет особен-ное значение для благодатного воодушевления христиан в борьбе с греховными страстями, гнездящимися в нас, со злобными наваждениями вражьими, с нашим мало-верием и унынием во время горькой нужды и бедствен-ных случаев нашей жизни. Ещё в Ветхом Завете спаси-тельная сила креста, утоляющая горькие печали наших немощей телесных и душевных, прообразовательно ука-зана была в некоторых событиях. Во время сорокалетне-го странствования народа Божия в пустыне, древо, поло-женное по повелению Божию в горькие воды Мерры и усладившее их, прообразовало собою Крест Сладчайше-го Спасителя нашего, Своими страданиями утолившего печаль и стенание людей. В медном змее, повешенном на дереве и подававшем исцеление от смертоносного угры-зения всем, с верою взиравшим на него, так же прооб-разовательно указано спасительное действие крестных страданий Христовых от губительного яда греховного. Если для ветхозаветных верующих, созерцавших благо-дать Божию в прообразах, вера в грядущего на распятие Спасителя была так действенна, тем более нам, чадам Нового Завета, верующим во Христа, уже пришедшего, и от полноты Его Божественной любви получающим бла-годать на благодать (Ин. 1, 16) надлежит твёрдо веровать в силу Божию, являемую Крестом Христовым, и пользо-ваться ею во спасение наше. Эту непобедимую и непо-стижимую силу Животворящего Креста Христова давно уже знает и испытывает род христианский: ею всегда с дерзновением пользовались богопрославленные святые отцы и исповедники веры Христовой к утверждению на земле истины евангельской. Этой силой добропобедные мученики ограждались от смертной опасности и страха пред лицом мучителей, одерживая над ними под сенью Креста Христова изумительные победы. Силою Кре-ста Христова утверждались скипетры многих царей и царств, одерживались блистательные победы христолю-бивыми воинами над врагами зловерными. Пред крест-

ным знамением всегда трепетали и исчезали, как дым, полчища бесовские, злокозненно нападавшие на благо-честно в преподобии и правде живших и спасавшихся подвижников и подвижниц Христовой Церкви.

Христос, простерший на Кресте пречистые руки Свои и готовый всех верных Своих учеников и последовате-лей обнять Своей Божественной любовью, да вразумит, да научит и наставит нас не свою волю творить, не свои прихоти и страсти ублажать, но вполне предаваться дер-жавной воле Божией и не только безропотно, но с радо-стью нести крест злостраданий, если Промыслу Божию угодно на нас его возложить. Великое для нас будет сча-стье и неоцененное приобретение, если мы при подно-жии Креста Христова твёрдо усвоим себе такой спаси-тельный урок преданности и послушания воле Божией.

Для чего Спаситель наш, невинный и совершенно безгрешный, претерпел столь позорную и мучительную казнь? «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за без-закония наши», - так нам отвечает откровенное Слово Божие (Ис. 53, 5). Христос пострадал за нас нечестивых (Рим. 5, 6). Праведник умер за неправедников, чтобы привести нас к Богу (1Пет. З, 18), примирить с Ним кро-


№ 2 (26)2010

вию, пролитой на Кресте, всё земное и Небесное, а нас, бывших некогда отчуждёнными и врагами, по располо-жению к злым делам, соделать святыми и непорочными и неповинными (Кол. 1, 20-22). Перед таким величием любви Божественной, явленной нам в спасительных страданиях Христовых, какое окаменелое сердце не умягчится животворной скорбью покаяния, и какой грешник при подножии Креста Господня не прольёт слёз сокрушения о своих грехах в надежде милостивого всепрощения? Любвеобильный Спаситель, простерший на Кресте Свои пречистые руки, обымет Своею любо-вью и привлечёт к Себе всех, обремененных тяжестью греховной, никого не отвергая, если только люди с верою и упованием приближаются к древу жизни и спасения. . И какие великие и тяжкие грешники пред лицом мило-сердого Спасителя получали совершенное помилование не от дел своих, но преимущественно по благодати Бо-жией через веру и покаяние. Вот мы видим припадаю-щую к стопам Спасителя жену грешницу. Она, желая предварить других учеников Христовых своим усердием в воздаянии Христу почести погребения, мазала Его пре-чистые ноги миром, обливала их слезами, отирала во-лосами головы своей и целовала их. Как начаток плодов покаяния, ещё прежде всяких добрых дел, спасительны были эти слёзы сокрушенной женщины, и она тотчас услышала вожделенный глас Христа: «Прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много» (Лк. 7, 47). В

тяжкий грех впал апостол Петр, страха ради иудейского отрекшийся от своего Божественного Учителя. Но вот, когда Пётр стоял ещё во дворе архиерейском и когда по этому двору проводили осуждённого Господа, и Господь, обратившись, взглянул на Петра, то этим Божественным взором, внезапно, как бы молнией, озарена была душа отпадшего Апостола, обнаружилась пред ним вся по-стыдная его измена, благодать покаяния коснулась его сердца, и Петр горько заплакал (Лк. 22, 62). Этими сле-зами он смыл с себя свой тяжкий грех и избежал поги-бельного пути иудиной нераскаянности (Мф. 27, 5). Но вот ещё перед нами самый поразительный пример спа-сительной силы покаяния в лице разбойника, висевшего справа от Креста Христова. Всё, по-видимому, погибло для этого злодея; уже сочтены минуты, когда он, после человеческого воздаяния, должен впасть в руки Небес-ного Судии и подвергнуться вечному мучению. Но что делает сила веры перед всепрощающей Божественной любовью Спасителя?

Лишь только покаявшийся преступник изрёк слово сердечной мольбы о своём помиловании, воскликнув перед Спасителем: «помяни мя, Господи, егда прии-деши во Царствии Твоем», тотчас был не только про-щён, но и удостоен Царства Небесного. И сказал ему Иисус: «Истинно говорю тебе, ныне со Мною будешь в раю» (Лк. 23, 42-43). При распятии Христовом мно-го стояло народа на Голгофе, много было мимоходящих зрителей Христовых страстей. Все вначале относились к распятому Спасителю со злобной насмешкой. Прохо-дящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: «Э, разрушающий храм, и в три дня созидающий! Спа-си Себя Самого и сойди со Креста (Мк. 15, 29-30). Но среди этой безчувственной и озлобленной толпы врагов Христовых скоро начинают проявляться сострадатель-ные чувства к Божественному Страдальцур. Всматрива-ясь ближе в лицо Распятого, сохранявшего кротость и незлобие ко врагам Своим даже среди тяжких мучений, слыша предсмертные слова Его и видя необыкновенные знамения, сопровождавшие смерть Его, многие из наро-да убеждались, что висевший на Кресте Страдалец был не обыкновенный преступник, но человек праведный, и потому они возвращались домой с сердечным сокру-шением, бия себя в грудь (Лк. 23, 48). Некоторые в это время отчасти проникали в тайну страстей Христовых. Один из распорядителей казни, которого предание цер-ковное называет Лонгином сотником, видев всё, бывшее при Кресте, прямо исповедал Христа Сыном Божиим, сказав во всеуслышание: «Истинно Человек сей был Сын Божий (Мк. 15, 39). Впоследствии Лонгин сотник запечатлел свою веру во Христа мученической смертью и причислен к лику добропобедных мучеников (память 16/29 октября).

Если спасительная сила оправдания, сокрытая в крест-ных страданиях Христовых, так могущественно действо-вала в сердцах людей, чуждых веры во Христа и бывших далече от Него, нам ли, православным христианам, уже



ТАМБОВСКИЕДуховная жизнь

искупленным Кровью Христовой, и принятым в благо-датное общение с Ним, не надеяться на милосердие Спасителя нашего? Нам следует с твёрдым упованием приступать к крестному древу жизни и спасения, и по-страдавший за нас Спаситель поможет свергнуть бремя греховное, раздерёт рукописание согрешений наших. «Если исповедуем грехи наши, то Он (Спаситель) буду-чи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды», - пишет апостол Иоанн в сво-ём Послании (1Ин. 1, 9).

В знамении Креста Христова, которым соделано спа-сение всего мира, сокрушена сила вражья и всем дарован скипетр Царства Небесного, заключается таинственная, непобедимая и непостижимая сила любви Божествен-ной, ограждающая христианина на всех путях его жиз-ни от многоразличных бед, скорбей и напастей среди лу-кавого века сего, от злобы человеческой, от неистовства страстей, от насильства вражия.

Поэтому Крест Христов есть первый и важнейший предмет благоговейного почитания в мире христиан-ском, постоянная и неотъемлемая принадлежность христианского богослужения. Крестом увенчиваются у нас святые храмы и иконостасы; им совершается наше освящение в Таинствах и во всех священнодействиях церковных. Кресту мы поклоняемся и его лобызаем каждый раз при выходе из храма в благословение и спа-сительное для нас напутствие. Крест мы носим на груди от купели крещения; им мы знаменуемся при всех на-ших начинаниях, при наших входах и выходах. Крестом мы благословляем детей наших и сами в священниче-ском благословении уповаем получить милость Божию ко благопоспешению дел наших. Крест мы, наконец, поставляем над могилами усопших отцов и братии на-ших, в ожидании их блаженного воскресения и побед-ного торжества силою распятого Господа, Победителя смерти и ада. Под осенением Креста Христова должна проходить вся жизнь наша от колыбели и до гроба. И блажен тот, кто сохранит живую и твёрдую веру в спа-сительную силу этого Божественного знамения, пользу-ется им всегда с глубоким благоговением. И воистину, нигде мы не получим столько великих и спасительных уроков, как при подножии Креста Христова. На нём на-чертано всё, что нам надлежит знать о Боге и о наших отношениях к Нему и о наших религиозных обязанно-стях. Наше падение и восстановление, грех и благодать, правосудие и милосердие - всё это явственно начертано на Кресте Христовом. Крест Христов, по выражению святых отцов, есть наше училище и судилище. Он учит нас самым первым и важнейшим добродетелям: безро-потному терпению в злостраданиях и напастях, невинно с нами бывающих, любви к ненавидящим и обидящим нас, к зложелателям и врагам нашим, смирению и са-моуничижению, распятию нашей плоти с ее страстями и похотями. Кающиеся грешники при Кресте Христо-вом могут находить самое отрадное и единственное для себя утешение в той истине, что Бог не хочет смерти

грешника, и что именно для нашего спасения на Кресте пострадал Единородный Сын Божий, Господь наш Ии-сус Христос. Своими страданиями, удовлетворив право-судию Божию за грех первородный, разодрал рукопи-сание согрешений наших и Своей Пречистой Кровью омыл нашу греховную нечистоту, соделав нас присны-ми Богу и возлюбленными Его чадами. Распростерший руки Свои на Кресте, чтобы всех обнять Своей любовью и привести к Себе, Спаситель наш всем с верой припа-дающим к Нему вещает слово примирения, никого не отвергает от себя. Помиловав сораспятого с Ним раз-бойника, Христос и всякому грешнику даёт утешение и ободрение в той истине, что нет греха, побеждающего милосердие Божие, и что наше покаяние, даже при по-следнем нашем издыхании, будет принято, если только оно будет подкреплено верою и запечатлено таинствен-ным общением с Христом в принятии Его Пречистого Тела и Крови. Но при этом не следует забывать, что если для кающихся и прибегающих под покров милосердия Божия возвещается с Креста всепрощающая любовь Божественная, то для упорных и нераскаянных про-износится с Креста Христова грозный суд и страшное прещение гнева Божия за то, что они в своём греховном ослеплении презирают любовь Божественную, ни во что вменяют Кровь заветную и, таким образом, как бы вновь распинают Сына Божия и ругаются Ему (Ев. 6, 6) подобно неверовавшим иудеям. Кто не устрашится это-го праведного прещения?

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Возлюблен-ные братья! Воздавая сегодня, по уставу Святой Церкви, поклонение честному Кресту Господню телами наши-

Святитель Игнатий (Брянчанинов)


№ 2 (26)2010 Духовная жизнь

ми, воздадим Ему поклонение и духом! Почтим честный Крест Христов - орудие победы и знамя славы Христо-вой - исповедав каждый с креста своего: «Достойное по делам моим восприемлю! Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем!» Сознанием своей греховности, бла-годарением Богу, покорностью воле Божией соделаем крест свой - орудие казни и знамя бесчестия - орудием победы и знаменем славы, подобно Кресту Господню. Отверзем себе крестом рай. Не позволим себе зловред-ного ропота, в особенности не позволим себе душепагуб-ной хулы, которые часто слышатся из уст ослеплённого, ожесточённого грешника, терзающегося и бьющегося на кресте своём, тщетно порывающегося избавиться от креста. При ропоте и хуле крест делается невыносимой тяжестью, увлекающего во ад распятого на нём. «Что я сделал?» - вопиет несознающийся грешник и укоряет в неправосудии и немилосердии правосудного и милосер-дого Бога, порицает и отвергает Промысл Божий; увидев распятым Сына Божия, насмешливо и лукаво требует от Него: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас, сниди со Креста» (Лк. 23, 39; Мк. 15, 30). Но Господь наш Ии-сус Христос волею благоволил взыти на Крест и смерть претерпеть, чтобы Крестом примирить с Богом челове-чество, смертью спасти человечество от вечной смерти. Приуготовляя святых Апостолов к великому событию - к имеющему совершиться искуплению рода человеческо-го страданиями и поносной смертью вочеловечевшагося Богочеловека, Господь благовременно поведал Апосто-лам, что Ему надлежит быть предану в руки грешников, много пострадать, быть убитым и воскреснуть. Такое предсказание некоторым из святых Апостолов показа-лось странным и несбыточным. Тогда Господь призвал к Себе учеников Своих и сказал им: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34)».

Ведь Спаситель наш и Господь не чуждается нас, когда мы, как виновные дети, прибегаем к Нему с раскаянием. Для очищения нашего от грехов Он даровал святое по-каяние, прощает грехи истинно кающемуся; а для сое-динения вновь с Собою даровал Таинство Святого При-чащения, предлагая нам в этом Пречистое Тело Своё и Честную Кровь Свою. И этими спасительными средства-ми возвращает нас непрестанно к Себе и к Отцу Свое-му, ходатайствуя о нас пред Ним страданиями Своими и Кровию Своею. Он, как Всемогущий и Премилосер-дый, желает и может спасти всех, приходящих к Нему с надеждой и покаянием.

Знамение Креста Христова, которое вчера за всенощ-ным бдением изнесено было на середины наших храмов и которое каждый из нас носит на своей груди, пусть укрепляет веру нашу! Да охраняет нас всех Крест святой от всяких бед и несчастий и да говорит неумолчно всем нам, как близок к нам Господь, как Он любит нас и зовёт идти за Собой! Аминь.

22. 02/07. 03. 2010г.

Молитва — это есть как обязанность всеобъем-лющая, так и средство вседейственное. Ею и истины веры напечатлеваются в уме, и добрые нравы — в воле, но преимущественно оживля-

ется сердце в чувствах своих. Тогда только спешно идут и первые два, когда есть это одно. Потому образование молитвы должно быть начато прежде всего и продол-жаемо постоянно, неутомимо, пока не даст Господь молитву молящемуся. Начатки молитвы полагаются в самом обращении, ибо молитва есть устремление ума и сердца к Богу, что и есть в обращении. Но невниманием или неумением можно погасить в себе эту искру. Затем тотчас и должно начать известного рода делания, с це-лию возгревать дух молитвенный. Кроме отправления служения и участия в них, о коих было сказано, ближе прямо сюда относится молитвование своеличное, где бы и как бы оно ни совершалось. Тут правило одно: навык-ни молиться. Для сего:

1) Избери правило молитвословия — вечернего, утреннего и дневного.

2) Правило небольшое сначала, чтобы не отвратить непривыкшего духа к сему деланию и труду.

3) Но совершать его должно всегда со страхом, тща-нием и всем вниманием.

4) Здесь требуется: стояние, поклоны, коленопрекло-нение, крестное знамение, чтение, иногда пение.

5) Чем чаще становиться на такую молитву, тем луч-ше. Иные делают это на каждый час: немного, но чаще.

6) Какие читать молитвы, это положено в молитвен-никах. Но хорошо навыкнуть к одной какой-либо, что-бы, начав ее, тотчас загорался дух.

7) Правило молитвословия просто: став на молитву, со страхом и трепетом говори ее как в уши Божии, со-провождая крестом, поклонами и падением ниц, соот-ветственно движению духа.

8) Правило принятое непременно всегда исполнять должно; но это не препятствует по требованию сердца и прибавлять.

9) Чтение и пение вслух, или шепотом, или молча — все одно, ибо Господь близ. Но иногда лучше тем, иногда другим способом совершать все молитвословие.

10) Твердо должно содержать в мысли предел молит-вы. Та молитва хороша, которая оканчивается припаде-нием к Богу с чувством: имиже веси судьбами, спаси мя.

11) Есть степени молитвы. Первая степень — молит-ва телесная, более в читании, стоянии, поклонах. Вни-мание отбегает, сердце не чувствует, охоты нет: тут —

Святитель Феофан Затворник

Путь ко спасению


ТАМБОВСКИЕДуховная жизнь

терпение, труд, пот. Несмотря, однако ж, на то, положи пределы и делай молитву. Это — делательная молитва. Вторая степень — молитва внимательная: ум привы-кает собираться в час молитвы и всю ее проговорить с сознанием, без расхищения. Внимание срастворяется со словом писанным и говорит как свое. Третья степень — молитва чувства: от внимания согревается сердце, и что там в мысли, то здесь становится чувством. Там — сло-во сокрушительное, а здесь — сокрушение; там — прошение, а здесь — чувство нужды и потребность. Кто перешел к чувству, тот без слова молится, ибо Бог есть Бог сердца. Потому это и есть предел молитвенного воспита-ния — став на молитву, пере-ходить от чувства к чувству. При сем читание может прекращаться, равно как и мышление, а пусть будет только пребывание в чувстве с известными молитвенны-ми знаками. Такая молитва сначала приходит помалу. В церкви или дома нападает чувство молитвенное... И вот общий святых совет — не пропускать этого без вни-мания: то есть когда чувство есть, прекрати всякое другое делание и стой в нем. Святой Лествичник говорит: «Ан-гел молится с тобою». Вниманием к этим проявлениям молитвы спеется воспитание молитвы, а невниманием разоряется: в воспитании же и дело.

12) Как бы, впрочем, ни полагал себя кто усовершен-ствовавшимся в молитве, правила молитвенного остав-лять никогда не должно, а творить его, как указано, и всегда начинать с молитвы делательной. С нею должна быть умная, а за ними придет и сердечная. Без этого рас-теряются сии последние, и человек будет думать, что мо-лится, а на деле этого не будет.

13) Когда молитвенное чувство взойдет до непрерыв-ности, тогда начинается молитва духовная, которая есть дар Духа Божия, молящегося за нас, — последняя сте-пень молитвы постигаемой. Но есть, говорят, еще и не-постигаемая умом молитва, или заходящая за пределы сознания (так у святого Исаака Сирианина).

14) Легчайшее» средство восхождения к непрерыв-ности в молитве есть навыкновение молитве Иисусовой и вкоренение ее в себе. Опытнейшие мужи в духовной жизни, Богом вразумленные, нашли это одно простое и вместе вседейственное средство к утверждению духа во всех духовных деланиях, равно как и во всей духовной подвижнической жизни, и в наставлениях своих оста-вили подробные о ней правила. Трудясь и подвижниче-ствуя, ищем очищения сердца и восстановления духа. К

этому два пути: деятельный, то есть хождение в тех под-вигах, кои указаны пред сим, и умозрительный — обра-щение ума к Богу. Там душа очищается и приемлет Бога; здесь Бог зримый сожигает всякую нечистоту и прихо-дит вселитися в очищенную душу. Заключая последнее в одной молитве Иисусовой, Григорий Синаит говорит: «Бога стяжаваем или деланием и трудом, или художным призыванием имени Иисусова», и потом прилагаем, что

первый путь длительнее последнего, — последний скорее и действеннее. Вследствие сего иные

первое между подвигами место давали молитве Иисусовой. Она просвещает,

укрепляет, оживляет, всех врагов, видимых и невидимых, побеж-

дает и к Богу возводит. Такая всемогущая и вседейственная! Имя Господа Иисуса — со-кровище благ, сил и жизни в духе. Отсюда само собою сле-дует, что всякому покаявше-муся, или начавшему искать Господа, можно и должно на первый же раз и преподать полное наставление в делании молитвы Иисусовой, а с нею уже вводить и во все другие, потому что этим путем ско-рее укрепиться можно, ско-рее прозреть духовно и войти до мира внутреннего. Не зная сего, иные, или большая часть,

останавливаются на телесных и душевных деланиях и почти праздно иждивают труды и время. Делание это названо «художеством». И оно очень просто. Стоя со-знанием и вниманием в сердце, произноси непрестан-но: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, без всякого образа и лика, по вере, что Господь зрит тебя и внимает тебе. Чтобы утвердиться в этом, должно на-значать известное время утром или вечером, четверть, полчаса и более, кто сколько может, на то, чтобы только творить эту молитву. Это после утренней и вечерней мо-литвы, стоя или сидя. Этим положатся начатки навыкно-вению. Потом днем поминутно напрягаться творить ее, кто что бы ни делал.Больше и больше будет стяжеваться навык, и она станет твориться как бы сама, при всяком деле и занятии человека. Чем кто решительнее возьмет-ся, тем скорее успевает. Непременно должно держать сознание у сердца и во время делания стеснять малое дыхание, в изъявление напряжения, с коим творится.

Но условие высшее — вера, что Бог близ и слышит нас. Говори молитву в слух уха Божия. Навыкновение это низводит теплоту в дух, а далее просветление, по-том и восхищение. Но все это достигается иногда года-ми. Сначала молитва эта долго есть только делательная, как и всякое делание, потом переходит в умность и, на-конец, внедряется в сердце.

Тайная Вечеря, Омовение ног, Молитва в Гефсиманском саду, Предание Иуды.

Четырехчастная икона. ХV век.

Documents

Тамбовские епархиальные ведомости, № 2, 2010