Свами Шивананда Сарасвати - Практични Уроци По Йога

Свами Шивананда Сарасвати

Практични уроци по Йога

За изучаващите Йога на Изток и на Запад

СъдържаниеБележка на индийския издател . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5Предговор . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7Увод . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 Първи урок: Предмет на Йога . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19Втори урок: Йога садхана . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25Трети урок: Йога и Дисциплина . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .38Четвърти урок: Йога и хранене . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .63Пети урок: Препятствия по пътя на Йога . . . . . . . . . . .76Шести урок: Йога асани . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .89Седми урок: Пранаяма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .108Осми урок: Концентрация . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129Девети урок: Медитация . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .164Десети урок: Самадхи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182Единадесети урок: Силата на Змията . . . . . . . . . . . . . .190Дванадесети урок: Духовни вибрации и аура . . . . . 201Приложения: Ежедневнa програмa за практикуващите йога . . 213 Йога и наука . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 Всемирната молитва . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 Паванмуктасани . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234Речник . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238

Practical Lessons In Yoga By Sri Swami Sivananda Saraswati A divine life society publication© The Divine Life Society

© Сдружение «Омни» ISBN 978-954-9279-04-7

Свами Шивананда Сарасвати е роден в Патамадаи, Тамил Наду, през 1887 г. Работи като практикуващ лекар в Ма-лайзия. След като прекратява лекарс-ката си практика, отива в Ришикеш и е посветен в Дашнами саняса от Свами

Вишвананда Сарасвати. Той е пътувал много из цяла Индия и вдъхновявал хората да практикуват йога и да водят духовен живот. През 1936 г. основава в Ришикеш „Общество за божествен живот“, аюр-ведическа аптека „Шивананда“ (през 1945 г.), Горска йога Веданта академия (1948 г.) и очна клиника „Ши-вананда“ (1957 г.). Свами Шивананда е ръководил хи-ляди ученици и последователи от целия свят и е на-писал над 200 книги. Неговият стил е пределно точен и ясен, разбираем за всеки читател. Той е може би най-добрият автор на литература за Йога и Веданта.

4 Ñâàìè Øèâàíàíäà Ñàðàñâàòè 5Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà

Необходим увод за българския читателВ нашето общество йога най-често се представя

като гимнастика или факиризъм.В действителност Йога е мироглед и философия с

практична насоченост. Много хора казват: „Аз не мога да седна в тази

поза.“ Йога не е сценично изпълнение. Вие работите върху себе си, не за околните. Основният принцип на йога е УСИЛИЕ БЕЗ НАСИЛИЕ. Практикуващият се стреми да изпълни упражненията доколкото може.

Хората на запад от векове са забравили, че на чове-ка, подобно на насекомото, природата е отредила да премине една МЕТАМОРФОЗА и да се превърне в по-висше същество – свободно и с много по-големи въз-можности. Религията учи за второто раждане от Духа. В източните писания се говори за два пъти родените. Христос показва на своите ученици Преображението и ги уверява, че всичко, което Той върши, го може все-ки човек. Но тази свобода изисква самодисциплина и постоянство, а ленивият човешки ум се поддава по-лесно на съблазните на материализма.

Освен това ни се внушава, че човекът е само инте-лигентно животно, следователно и идеалите му трябва да бъдат животински – на консуматорското общество.

Изтокът не разбира Запада, защото не схваща ка-пана на този фанатичен материализъм. А Западът не може да разбере Изтока, защото е изгубил висшето познание за Човека и Космоса.

Приканваме читателя да прочете тази книга без пре-дубеждения и да се запознае с философията и практиката на Йога, представени от един изключителен автор. Кни-гата си поставя за цел да вдъхнови читателите да тръгнат по пътя на самоусъвършенстването и свободата.

Бележка на индийския издателШри Свами Шивананда Сарасвати е всепризната

велика личност не само в Индия, но и в целия свят. От хладните висоти на своя хималайски ашрам

„Ананда кутир“ великият йогин излъчва Божест-вена Любов, Радост и душевен мир към милиони ранени сърца по света. Той сияе като ярка полярна звезда на духовния небосклон на Вселената и води уморените и неспокойни пътешественици към Мир, Блаженство и Знание.

Светият живот, неопетнената чистота и пре-красните трудове на този велик светец и философ са несравними. Той не само е виден авторитет по индуизъм и философия, много ерудиран и образован, но е развил в пълна степен неизброимите качества и способности, които дава практиката на йога. Не-говите безценни произведения са били широко попу-ляризирани в Индия, в Америка и в много други стра-ни по света, дори от водещи медии и издателства. Неговата уникална личност и постижения са му от-редили почетно място във всяка духовна, религиоз-на или филрософска общност и във всеки индийски дом. Днешна Индия може основателно да се гордее както с величието на Ганди в обществения живот, така и със Свами Шивананда в духовния живот.

Публикуването на тази книга има две основни цели. Всяка година голям брой европейци и амери-канци, мъже и жени, пристигат в Индия за да учат и практикуват йога при някой учител-адепт. След безкрайни лутания в търсене на такъв велик учи-


тел-адепт, те често стигат до ашрама на Свами Шивананда в Хималаите. За съжаление, по редица причини, тези пътешественици не могат да оста-нат задълго в страната. Те се завръщат у дома си, научили по нещичко оттук-оттам, от различни учители, което не може да им бъде от полза за една сериозна практика.

Така хората от Запада, които се интересуват от йога, трябва естествено да потърсят книги и друга литература по темата. Но тази литература се оказва или неразбираема за тях, или в 99% от слу-чаите е написана от хора, които са имали за цел да се похвалят със собствените си знания, а не да пре-подават йога и да направят предмета разбираем и интересен за читателите. Това е основната разли-ка между книгите, написани от повечето западни автори и от Свами Шивананда. Освен всичко друго, Свами Шивананда е бил практичен човек, който добре е познавал всички ползи от йога и благода-рение на богатия си опит е може би най-добрият автор на книги по темата. Тази книга е специално съобразена с изучаващите йога в Европа и Америка, които се нуждаят от практични и понятни обяс-нения, на достъпен език, разбираем и за начинаещи. Надяваме се, че тя ще послужи успешно на тази най-благородна цел.

Нека благословиите на Свами Шивананда да се из-леят обилно върху умовете на всички читатели от Изтока и Запада, от Севера и Юга, и да ги водят към върховната Истина, Знание и Блаженство, които те искрено търсят.

The Divine Life Society

ПредговорТази книга, озаглавена „Практични уроци по

Йога“, се състои от дванайсет урока – лесни и увле-кателни.

Първият обяснява същността и целите на Йога.Вторият е посветен на садхана – практиката на

Йога, и съдържа кратко описание на четирите основ-ни пътеки – Карма Йога, Бхакти Йога, Раджа Йога и Гяна Йога. Читателят може лесно да се ориентира и да избере за себе си пътеката, която най-добре отго-варя на неговия вкус, темперамент и възможности. Ако някой иска да стане истински йогин, той не би могъл да постигне целта си, без да започне с Карма Йога, т.е. да работи заради идеята, без да очаква ре-зултат или възнаграждение. В този урок се говори и за другите видове Йога, като Хатха Йога, Мантра Йога и Кундалини Йога.

Третият урок обяснява дисциплината в Йога и там ясно е казано, че практиката на Йога се основава вър-ху култивирането на добродетели и изкореняването на отрицателни качества. Обяснено е точно какви ка-чества трябва да се развият, какви недостатъци да се изкоренят и с какви методи се постига това.

Четвъртият урок е посветен на правилното хра-нене според Йога. Тук трябва да сме наясно, че умът е повлиян, дори изграден от най-фините съставки на храната, която приемаме, и затова ние се превръща-


ме в това, което ядем. Ако ученикът по Йога желае да изгради здрава и солидна основа за своята прак-тика, той трябва да консумира само такива храни, които са полезни за неговия духовен напредък и да избягва останалите. Представен е списък на основ-ните храни, които се препоръчват, и на тези, които не се препоръчват.

В пети урок са описани различните препъни-камъ-ни по пътя на ученика и начините за тяхното прео-доляване. Много е важно този урок да бъде изучен внимателно, за да можете успешно да преодолявате изпитанията.

Шестият урок е посветен на йогийските пози или асани. За бъдещия йогин е необходимо да поддър-жа здраво и силно тяло и ум, за да успее в своето начинание. За тази цел са препоръчани някои прости и лесни упражнения – в началото физически, а по-на-татък и умствени. Тези упражнения са били практи-кувани от йоги и риши от памтивека в Индия и други страни и дават удивителни резултати!

Седмият урок е за Пранаяма или контрола на ди-шането. Препоръчват се прости, практични упражне-ния за регулиране и управление на дъха, които впос-ледствие ни дават възможност да контролираме и ума. Тези дихателни упражнения са не само за пости-гане на самоконтрол и сила на ума, те имат и важно значение за поддържане на телесното здраве. Учени-кът, който постигне отлични резултати в Пранаяма, ще придобие и някои психични сили (сидхи).

Регулирането на дъха и контролът на ума водят до концентрация. Затова концентрацията е пред-

мет на следващия, осми урок. Обяснена е подробно природата на ума и начините, по които той може да бъде управляван. Дадени са и някои практически уп-ражнения за постигане на успех в концентрацията.

Девети урок е посветен на медитацията, тъй като резултатът от концентрацията е медитация. Описани са някои лесни и интересни упражнения.

Резултатът от медитацията е самадхи, на което е посветен следващият урок. Самадхи е състояние на свръхсъзнание, в което йогинът получава свръхсе-тивно познание и чувство на блаженство. В състоя-ние на Самадхи йогинът общува лично с Бога и полу-чава пълна свобода. Той е достигнал крайната цел.

Eдинадесети урок разглежда „силата на змията“* или могъщата първична сила, която лежи в основата на цялата жива и нежива материя. Тя е в спящо състо-яние у хората в коренната Муладхара чакра. Когато тази спяща сила се събуди за действие, тя преминава през различните психични центрове в човешкото тяло и достига до върха на главата или Сахасрара чакра. Там тя се свързва с Единното съзнание на Вселената (Бог Шива). Само така се постига крайната цел на Йога. Процесът на събуждане на тази спяща енергия и пътят й до върха на главата е описан с подходящи илюстра-ции. Йогин, който е успял да постигне това състояние, става господар на знанието и на всички сили.

* Тази първична сила на Вселената бе открита за науката в края на ХХ век от академик Шипов. Научното й название е Торсионно поле. В древните трактати е наричана още сила на вихъра. Кухият канал сушумна е вълновод, по който преминава свръх-високочестотно торсионно излъчване, идващо от коренната чакра. То превръща мозъка в мощен холографски компютър.


В последния урок за духовните вибрации и аурата е обяснено какво представляват тези вибрации и какво е аурата, както и различни начини за излъчва-не на вибрации на любов, радост, мир, състрадание и чистота и за развитие на духовната аура. Обяснено е накратко, че човешката аура може да има различни цветове, в зависимост от физическото, умственото, моралното и духовното израстване и развитие и все-ки цвят има свой смисъл и значение. Бъдещият йогин трябва да разсее всички други цветове и да развие специфична духовна аура, чийто цвят е жълт.

В края на книгата са добавени приложения и реч-ник на санскритските думи. В приложение 1 е скици-рана ежедневна програма за учениците – за начи-наещи, по-напреднали и за напреднали йоги. Ако такава програма, съобразена с нуждите и особенос-тите на човека, бъде следвана редовно и системно, нищо не може да попречи на ученика да постигне ус-пех в Йога. Освен това той трябва също да си води духовен дневник като този, даден в приложението, с ясно осъзнаване на значението и ползата от тази самодисциплина. Второто приложение е статия за Йога и съвременната наука, която се надяваме, че ще бъде интересна и полезна за читателите.

Призовавам учениците по йога на Изток и на Запад да започнат духовна и йогийска практика веднага след като усвоят написаното тук и се надявам те да имат огромна полза от тази книга.

Свами Шивананда

УводФилософията на Веданта и Йога е като сияйна пъ-

теводна звезда за ученика по Йога философия и окул-тизъм. Тя го приканва в един тайнствен и непознат свят, който той с радост ще изследва. Тя го насърчава да върви напред, докато достигне ниво, където всич-ки сили, желани от всеки човек, ще бъдат на негово разположение и всички земни изкушения ще му бъдат безразлични. Всеизвестна истина е, че в природата на всеки човек е заложен стремежът към щастие. Но щастието, което човек придобива чрез своите дейст-вия, е краткотрайно, за негово голямо разочарование и мъка. Радостите на сетивата са преходни, и самите сетива се износват от многото радости. Впоследствие грехът обикновено придружава тези радости и прави човека дълбоко нещастен. Дори ако удоволствията на света биха носили всичката радост, която позволява тяхната природа, дори те да бяха толкова интензив-ни, разнообразни и постоянни, колкото е възможно, старческата възраст идва с нейните грозни форми и ни заплашва с разруха и смърт. Освен това трябва да знаем, че дори Небесните радости не са по-желани от удоволствията на сетивата, тъй като те имат същата природа, макар че са по-чисти и дълготрайни. Те също имат край, тъй като са придобити чрез действия. Тези действия са крайни, затова и техният резултат е кра-ен. С други думи, всички радости имат край.


Дребнави и маловерни човече! Защо напразно се стремиш към земни удоволствия, като знаеш, че не могат да ти донесат трайно удовлетворение? По-търси безкрайната и върховна радост, която може да ти бъде дарена от едно Висше Същество напълно безплатно! Потърси и намери това Същество, и ще получиш тази неизменна радост от Него.

Всички велики религии на света провъзгласяват единодушно, че има такова Същество. Повярвайте ми, То не е далеч от вас. Той е съвсем близо. Живее в храма на вашето тяло, в най-съкровеното кътче на сърцето ви. Той е тихият свидетел на вашия ум, Наблюдателят на всички дейности на вашия разум. Той е Върховното Същество от Писанията, толкова възхваляван от светците, мъдреците, йогите, фило-софите и пророците. Това Същество може да бъде открито от всеки чрез практиката на Йога.

Добре известно е, че много нули нямат собствена стойност, докато цифрата 1 не бъде поставена пред тях. Така и богатствата на трите свята са нищо, ако нямате духовен живот, ако не потърсите Духовно-то Богатство, ако не се стремите да познаете Духа. Първо трябва да заживеете в Духа, Който е вътре във вас. Ще трябва да включите и Бог в живота си. Затова Господ Исус Христос казва: „Търсете първо Царството Божие и Неговата правда, и всичко оста-нало ще ви се придаде.“ (Матей, 6:33)

Всеки един от вас носи сила в себе си. Вие може-те да влияете на другите. Вие можете да излъчвате Радост и Мир към милиони хора, близо и далеч. Можете да повдигнете хората дори и от голямо раз-

стояние. Можете да предадете вашите могъщи, раз-движващи духа, благородни мисли на други, защото вие сте образ на Бога, вие самите ставате богове в момента, в който падне булото на невежеството, което ви обвива.

Този свят е една велика школа. Този свят е съз-даден за да се учите. Вие всеки ден научавате по няколко ценни урока, ако сте достатъчно мъдри да използвате всички възможности в духа на йога. Тога-ва вашите възможности и воля ще се развият в уди-вителна степен. Вие ще растете, вие ще еволюирате. Ще се разширяват вашите хоризонти. Ще търпите цялостно развитие. Ще вървите право към целта. Всички заблуди ще отпаднат една по една. Всички ограничения и бариери ще бъдат унищожени. Всич-ки окови и вериги ще бъдат разкъсани. Вие ще по-лучавате все повече и повече Божествена Светлина, Знание, Чистота, душевен Мир и Духовна сила.

Вие сте автори на собствената си съдба. Вие сами сте я създали. Вие самите сте изцяло отговорни за нея. Вие сте архитектът на вашите радости и скър-би. Както бубата създава пашкул за да се преобрази, така и вие сте създали това тяло от плът чрез вашите собствени действия, привличания, отблъсквания и фалшив егоизъм. Но вие сте станали роби на плътта, роби на вашите собствени тела и умове, роби на без-брой желания. Вие сте потънали в тресавището на най-дълбокото невежество!

Не плачете, деца мои! Не скърбете! Очаква ви слав-но и сияйно бъдеще! Направете усилие да излезете от тази фалшива клетка на илюзиите още сега, в този


миг. Ако вашият опит е истински и искрен, ако се стре-мите с всички сили към тази цел, тогава с помощта на Бог вие ще отхвърлите мрачните облаци на невежес-твото и ще засияете с истинските си божествени цве-тове, във вашата рождена, изначална слава.

Отхвърлете погрешната мисъл „Аз съм тялото“. Развийте осъзнаването за вашето истинско „Аз“. Това истинско „Аз“ е Сат-Чит-Ананда (Истина, Съзна-ние и Блаженство), или Атман (Бог) или Чистото Съз-нание, Единното Съзнание, духовната нишка, която свързва всички сърца.

Събудете се и осъзнайте вашето истинско един-ство с Върховния Дух. Мислете за Бога постоянно. Както казва Тенисън: „Нека твоят глас се издига като фонтан към Мен, ден и нощ.“ Това е истинската ду-ховна практика (Брахма абхяса). Тя може да ви дове-де до Просветление. Нужно е усърдие. Вашият стре-меж трябва да е искрен. Вашата мотивация – чиста. Трябва да имате желязна дисциплина, твърда реши-мост, желязна воля и неотменна садхана (духовна практика). Тогава няма да ви бъде трудно да постиг-нете пълното блаженство на живота – един живот благороден и възвишен по своята природа, сияещ с духовна светлина, блясък и величие, вибриращ от екстаз и изпълнен с Мир.

Само интелектуалното разбиране на тази иден-тичност или единство не е достатъчно. Необходимо е истинско усещане и интуитивно преживяване. Трябва да сте напълно осъзнати за Истинския Дух, който е ос-новата, субстратът или скалата, върху която са изгра-дени този свят, тялото, умът, праната и сетивата. Вие

трябва да развиете едно осъзнаване, в което това единство става част от вашия живот. Вие трябва пос-тоянно да живеете този свят духовен живот. Хората около вас реално ще почувстват, че вие сте напълно променен – че ставате свръхчовек. Те ще доловят Бо-жествения Аромат, който разпръсквате. Един пълно-ценен йогин не може да се скрие. Както ароматният дим струи от запалените пръчици, така и един благ, духовен аромат се излъчва от вашето тяло в момен-та, в който постигнете съвършенство в Йога, дори и ако се скриете в някоя далечна пещера в Хималаите.

Един йога-браща (неуспял в йогийската си прак-тика), който е следвал сериозна духовна садхана в предишния си живот, но не е достигнал до единение с Духа по една или друга причина, получава познани-ето за Духа в този живот като блясък на светкавица в един миг. Той е роден адепт. Той няма повече нужда от духовна практика. Няма и духовен учител (Гуру). Той е получил нужното посвещение в предишния си живот. Аштавакра и Риши Вамадева, двама извест-ни йога-бращи от древността, са постигнали Знани-ето за Духа още в утробите на майките си. Гянадева от Аланди (място, близо до Пуна в Индия), автор на Гянешвари-гита, е роден адепт. Той е демонстрирал някои сидхи (психични способности) още като бил малко момче. Докоснал един бивол и животното започнало да рецитира Ведите. Запалил огън върху гърба си и сестра му изпекла хляб на него. Но подоб-ни случаи са много редки. Огромното болшинство от хората имат нужда от интензивна садхана, за да достигнат Духовното съзнание.


Индуските писания (шастри) поставят ударение на факта, че „Този свят на имена и форми е нереален; единствено Бог е Реален.“ Това, което светският чо-век смята за ценно, за един йогин няма никаква стой-ност. Този свят, с неговите разнообразни удоволст-вия, мъки, радости, тъги, с неговите реки, планини, небе, слънце, луна и звезди; с неговите принцове и просяци, съществува само за да могат частиците от единния Дух, въплътени в толкова много форми, да възвърнат изгубеното си Божествено Съзнание и да осъзнаят истинската му изначална слава, като проя-вят силите на Духа чрез материята, която ги обвива.

Няма нежива материя. Във всяко нещо има жи-вот. Дори и в камъка. Материята вибрира от живот. Това е окончателно доказано от съвременната наука. Смейте се заедно с цветята и зелената трева. Играйте си с пеперудите и змиите. Стиснете си ръце с храсти-те, папратите и вейките. Говорете на дъгата, вятъра, звездите и слънцето. Разговаряйте с тичащите потоци и бурните вълни в морето. Носете си тояга като се раз-хождате и се радвайте на нейната компания. Устано-вете приятелски отношения с вашите съседи, с куче-тата, котките, кравите, хората, дърветата, всъщност с цялото творение на природата. Тогава ще имате един пълноценен, богат и съвършен живот. Тогава ще поз-наете Бога. Тогава ще постигнете успех в Йога. Това състояние трудно може да се опише с ограничените думи. Трябва да го усетите и преживеете сами като разгърнете божественото във вас.

Тази забележителна еволюция от камъка до Бога продължава милиони години, много епохи. Но при

човека това развитие става много по-бързо с цяло-то наследство, което носи от миналото. Силите, кои-то се проявяват и разкриват в хода на еволюцията, имат кумулативно действие. Въплътени в камъка, в минералния свят, те нарастват и набират сила дока-то завършат развитието си в минералното царство. След това те продължават еволюцията си в света на растенията. Там те разкриват все повече своята бо-жественост и достигат до животинския свят. Те се развиват и натрупват опит като животни, и накрая се проявяват в човешка форма. В човешкото същество те продължават да растат и да трупат опит с още по-голяма сила и като достигнат до границата на човеш-ките възможности, се появява свръхчовекът. Тази последна фаза на еволюцията се нарича Йога. Затова Йога не е нещо ново, както често се представя.

Ако започнете да виждате Йога в тази светлина, тогава тази йога, която ви е изглеждала толкова чуж-да и странна, ще се окаже близка и позната. Няма да ви се вижда необичайно, че от човек ще станете свръхчовек, че от смъртен ще станете безсмъртен, и ще навлезете в една област, където божественото се проявява видимо.

Когато започнете да разбирате, че има един Дух във всички тези имена и форми, че Той е същият в царя и в селянина, в птицата и в звяра, в мъжа и в жената, в камъка и в парчето дърво; че всички сили, които виждаме в света, са скрити също и в нежива-та материя; че този Дух е винаги неизменен и нито нараства, нито намалява, тогава става възможно да постигнете Йога (единение с Духа).

18 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 19Ïðåäìåò íà éîãà

Всъщност, вие сте практикували йога съзнателно или несъзнателно във вашите предишни животи, и това е много важно да се има предвид! Сега е нужно да направите едно усилие, за да ускорите процеса на проявяване на божественото и да постигнете най-вис-шата цел – Мир, Радост, Безсмъртие и Блаженство.

В тази книга са дадени конкретни напътствия за постигане на успех в Йога. Вие можете също така да постигнете щастие, популярност, име, слава, власт, богатство, обществено признание и много други смайващи успехи във всички начинания, които да удивят не само вас, но и всички наоколо. Тук е даде-на дестилираната есенция на години изследвания и личен опит. Уверявам ви, че ще можете да постигне-те всички ползи от йога с помощта само на тази кни-га. Не трябва да губите нито миг. Времето си върви и възрастта напредва с всеки изминал час. За успеха са ви нужни три условия (наистина рядка комбинация), които сте получили по милостта на Бога: раждане в човешка форма, копнеж за Свобода и закрилата и ръководството на един съвършен Мъдрец. Човек, който познава писанията, а не прави усилие да пос-тигне просветление, наистина извършва самоубийст-во, тъй като си прахосва живота, вкопчен в нереални неща. Позволете ми да отправя едно предупрежде-ние: възможно е да не получите отново този рядък шанс. Работете докато е време. Идете при Божест-вения Извор и пийте на големи глътки Нектара на Безсмъртието. Моля се горещо Бог Кришна – Бог а Йогите, Великият Учител, да излее най-добрите си благословии върху всички вас и да ви даде един до-бър начален тласък по Пътя на Духовността!

Първи урок: Предмет на ЙогаЙога е една от шестте философски системи, кои-

то съществуват в Индия. За разлика от много други философии по света, тя е изцяло с практична насоче-ност. Йога е точна наука, която се базира на някои неизменни Закони на Природата. Тя е известна на хората от всички страни по света, които се интересу-ват от Източната цивилизация и култура, и е почита-на с благоговение, тъй като съдържа основния ключ към царството на Мира, Блаженството, Мистериите и Чудесата. Дори и Западните философи са наме-рили утеха и мир в тази Божествена Наука. Самият Исус Христос е бил йогин от висша класа, всъщност Раджа-йогин. За основател на съвременната Йога философия се приема махариши Патанджали, който е бил не само философ и йогин, но също и лекар. Той е живял около триста години преди Исус Христос.

Патанджали определя Йога като изключване на всички функции на ума. Затова всяка книга по Йога, която не обяснява тези три неща, a именно умът, не-говите функции и начина за спирането им, може да бъде отхвърлена като неточна и непълна.

Думата Йога идва от санскритския корен „Юдж“, който означава „свързвам“. Йога е наука, която ни учи на методите за свързване на индивидуалната душа с Върховната Душа. Това е сливането на ин-дивида с Космическата или Вселенска Воля. Йога е


това спиране функциите на ума, което води до посто-янното пребиваване на душата в нейната същинска природа на Божествена Слава и Великолепие. Това е процесът, при който един йогин осъществява един-ството между индивидуалната душа и Свръхдушата. С други думи, човешката душа идва в съзнателно об-щение с Бог. Йога е наука на науките, която освобож-дава индивидуалната душа от света на явленията и обектите на сетивата и я свързва с Абсолюта, чиито присъщи атрибути са безкрайно Блаженство, върхо-вен Мир, безкрайно знание и вечна радост.

Йога е това състояние на съвършен мир, в което няма нито мисъл, нито въображение. Йога е контрол на ума и неговите мисли. Йога ни учи как да овладе-ем работата на ума и да достигнем освобождение. Тя ни учи как да преобразим нашата природа и да достигнем състояние на Божественост. Това е пъл-но спиране на тенденцията на ума да се превръща в обекти, в мисли и т.н. Йога унищожава всяка болка, мъка и нещастие. Тя ви освобождава от кръговрата на раждане и смърт, с неговите съпътстващи злини като болести, старост и др. и ви дава всички Божес-твени cили и окончателно Oсвобождение посредст-вом интуитивното всезнание.

Думата Йога се използва също в другия й сми-съл – обучение, самоусъвършенстване и различните практики, които включва тази наука, и които водят до освобождението. Целта на човешкия живот е единение с Бога и това би трябвало да бъде отправ-на точка на всички човешки начинания. Това е сми-сълът и същността на живота.

Самообладанието е Йога. Спокойствието е Йога. Сръчността в действието е Йога. Контролът на сети-вата и ума е Йога. Всяко нещо, чрез което постигаме някакво съвършенство в живота, също е Йога. Така Йога включва в себе си всичко и е универсална дис-циплина, която води до всестранно развитие на тя-лото, ума и душата.

Предмет на Йога е да отслаби действието на пет-те основни страдания. Те са: невежество, егоизъм, привличане, отблъскване и инстинкт за самосъхра-нение (привързване към материалния живот). Не-вежеството е плодородна почва, която носи богата реколта от всевъзможни страдания. Егоизмът се про-явява само благодарение на невежеството. Където има егоизъм, там неизменно има и харесване, и неха-ресване и всичко останало. Вкопчването в материал-ния живот или страхът от смъртта се поражда от ха-ресването. То не е нищо друго, освен привързаност.

Егоизмът е специфична форма на невежество. Умът се привързва към всичко, което носи удоволс-твие. Ако умът обича нарове, той се привързва към този плод, защото получава удоволствие от яденето му. Умът търси неща, които са свързани с приятни преживявания от миналото. Това е привързаност (харесване). Умът бяга от обекти, които са причини-ли болка. Това е нехаресване. Това са всички греш-ки и недостатъци на човека. Светът не ви е виновен. Петте елемента са най-добрите ви учители. Те ви помагат по различни начини. Нещата, създадени от Бог, са за добро. Само човешките творения носят болка и нещастие. Тези пет страдания ви привързват


към външните обекти и ви докарват до жалко робст-во. Тези пет злочестини съществуват като тенденция, дори когато не действат. Тези страдания и тенденции могат да бъдат отслабени чрез йогийска дисциплина.

Поради невежество вие сте забравили първична-та си Божествена Слава. Заради това зло не можете да си спомните предишното си Божествено състоя-ние, вашата изначална, безсмъртна, блажена, божес-твена природа. Невежеството е основна причина за егоизма, харесването, нехаресването и всичко оста-нало. Тези пет страдания са големи препятствия за Йога. Те стоят като препъни-камъни на пътя към поз-нанието на Духа.

Тези пет нещастия могат да бъдат в спящо или потиснато състояние, развити в пълна степен, и дори усилени. Когато съпругът започва да се кара с жена си, любовта му към нея е приспана и той демонстрира нехаресване в този момент. При един ученик по Йога тези страдания отслабват поради духовната сила на неговите йогийски занимания. Но те съществуват в латентно състояние. Те не могат да причинят вреда. Те са като кобра, на която отровните зъби са изваде-ни от дресьора. Усиленото състояние е такова, в кое-то едни нервни импулси потискат за известно време други; но те се проявяват отново, когато потискащата сила изчезне. У един светски човек със страсти и апе-тити може да се види как действат тези сили с пълен размах. Но при един пълноценен йогин тези страда-ния и нервни пътища са напълно заличени.

Заради невежеството вие бъркате физическото тяло с Духа и това е единствената грешка, която сте

допуснали. Но това е изключително сериозна грешка. Като промените умствения си облик, като пречистите сърцето и разума си, можете да постигнете Знанието за Духа. Умът, праната, тялото и сетивата са само ин-струменти. Истинският пророк е Духът, който е чист, неизменен, вечен, сияен, съществуващ сам по себе си, самодостатъчен, безкраен и безсмъртен. Когато започнете да се отъждествявяте с този безсмъртен, всепроникващ Дух, всички мъки ще свършат.

Харесването и нехаресването са причина за доб-рите и лошите дела. Добрите и лошите дела носят удоволствие и болка. Така кръговратът на раждане и смърт продължава от незапомнени времена зара-ди това колело с шест спици: харесване, нехаресва-не, добродетели, пороци, удоволствие и болка.

Ученикът по Йога трябва първо да отслаби тези пет нещастия. За това са предписани три неща. Те са: аскеза (тапас), изучаване на Писанията (свадхияя) и приемане Волята на Бога (Ишвара-пранидхана). Пос-ледователят трябва да има дълбока вяра в ползата от тези практики. Тогава той ще има достатъчно енер-гия за да ги изпълнява. Така ще се събуди истинската памет. Когато има тази памет, лесно се упражнява концентрация. Когато има концентрация, се укрепва здравият разум (разграничаването). Затова Патан-джали казва: „Самадхи се постига с вяра, енергия, памет, концентрация и разграничаване (разум)“.

Следователно, за да постигнете успех в концен-трацията, медитацията и практикуването на Йога е нужно да имате голямо търпение, силна воля и не-отклонно постоянство. Потопете се в концентрация.

24 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 25Éîãà ñàäõàíà

Нека умът ви се слее единствено с идеята за Бог и само Бог. Това е пътят към сигурния успех. Велики-те мъдреци и светци открай време са практикували Йога винаги по този начин. Работете усърдно. Ще постигнете целта. Вие също ще станете велик све-тец. Каквото е постигнал един, могат да го постиг-нат и другите. Такъв е Законът.

Втори урок: Йога садханаСадхана се нарича всяка духовна практика, която

помага на последователя да се приближи до Бога. Това е начин за постигане целта на живота. Без сад-хана никой не може да постигне целта. Садханата е различна, според вкуса, темперамента и способнос-тите на индивида.

Можете да постигнете целта на живота по чети-ри различни пътеки. Както едно палто няма да стане на четирима души с различно телосложение, така и една духовна пътека няма да е подходяща за всички. Тези четири пътеки водят до същата цел, а именно достигането на Върховната Реалност. Пътищата са различни, но целта на пътуването е една и съща. Бог Кришна казва на Арджуна: „По какъвто начин хора-та се доближават до Мен, по съответен начин ги награждавам, защото всички пътеки са Мои, о, Пар-тха.“ Четирите пътеки са: пътеката на труда (Карма-Йога), пътеката на предаността и Любовта (Бхакти-Йога), пътеката на контрола на духа (Раджа-Йога) и пътеката на самоанализа и знанието (Гяна-Йога).

Тази класификация не е категорична. Няма де-маркационна линия между различните системи. Една пътека не изключва друга. Например Карма-Йога е подходяща за човек с динамичен темперамент; Бхакти-Йога – за човек с емоционален темперамент; Раджа-Йога – за човек с мистичен темперамент; и


Гяна-Йога или Веданта – за човек на волята и ума. Всяка пътека се слива с останалите. Накрая те всич-ки се сливат и стават едно. Затова е трудно да се каже къде свършва Раджа-Йога и започва Гяна-Йога. В крайна сметка всички последователи от различни-те пътеки се срещат на една обща платформа.

Религията има за задача да възпитава и развива цялостния човек – неговата глава, сърце и ръце. Само тогава може да се постигне съвършенство. Едност-ранчивото развитие не е препоръчително. Четирите пътеки, които взаимно се допълват, показват, че раз-личните методи в системата Йога са в пълна хармо-ния помежду си. Карма-Йога води до Бхакти-Йога, която на свой ред води към Раджа-Йога. Раджа-Йога носи Знанието. Върховната преданост е чисто поз-нание (Гяна). Трябва да се има предвид, че Бхакти не е откъснато от Гяна. Напротив, Познанието усилва Бхакти. Карма-Йога премахва блуждаенето на ума, Раджа-Йога стабилизира ума, а Гяна-Йога премах-ва заблудата на невежеството и носи Познанието за Духа. Всяка система Йога е завършек на пред-ходната. Бхакти е завършекът на Карма, Раджа – на Бхакти, а Гяна – на трите предходни.

Практиката на Карма-Йога подготвя последо-вателя да получи знанието за Духа. Тя го формира правилно като Адхикари (ученик, последовател) за изучаването на Веданта. Невежи хора скачат на-право към Гяна-Йога без да са преминали предвари-телна подготовка в Карма-Йога. Затова се провалят безславно и не стигат до Истината. Техните умове са все още нечисти. Умът е изпълнен с харесване и

нехаресване. Те само говорят за Брахман и Бог. Те се отдават на всякакви безполезни дискусии, напраз-ни дебати и безкрайни спорове. Тяхната философия е само в устата им. С други думи, те са Ведантисти само на думи. Това, което е нужно, е практическа Ве-данта чрез постоянно безкористно служене.

Тези, които следват пътеката на Карма-Йога, трябва да работят за самата работа, без да очакват нещо. Две неща са необходими в практиката на Кар-ма-Йога. Един Карма-йогин трябва да бъде напълно непривързан към резултатите от работата си и да посвети всичките си дела на Бога с чувство на Иш-вара пранидхана (себеотдаване, приемане на съдба-та). Непривързаността носи свобода и безсмъртие. Привързаността е смърт. Непривързаността е вечен живот. Непривързаността прави човека абсолютно безстрашен. Когато така посветите всичките си дела на Бога, вие естествено ще развиете преданост към Него и колкото е по-голяма вашата преданост, толко-ва по-близо ще бъдете до Бога. Постепенно ще започ-нете да чувствате, че Бог работи пряко чрез вашите тяло и сетива. Тогава няма да чувствате напрежение като вършите работата си. Тежкото натоварване, ко-ето сте чувствали преди поради вашия егоизъм, сега е изчезнало и няма повече да се върне.

Учението за Карма-Йога е интегрална част от Ве-данта (за повече подробности вижте книгата „Прак-тика на Карма-Йога“ от същия автор). То обяснява тайната на живота и тайната на вселената. То носи утеха, удовлетворение и радост на всеки и на всички. Това е истина, която доказва сама себе си. Радост-


но е, че дори западняците вече признават неговата значимост и истинност. Те нямат друг избор. Всеки разумен човек ще трябва да го признае. „Каквото посееш, това ще пожънеш“ важи не само за физичес-кия свят, но също и за морала. Всяка мисъл и дейст-вие пораждат във вас някакви тенденции, които ще повлияят живота и бъдещето ви. Ако вършите добри дела с дух на самоотверженост, душата ви естестве-но ще се издигнете високо, в мир и блаженство. Кар-ма-Йога е най-ниското стъпало на духовната стълба. Но тя ни издига на неизказани висоти. Тя унищожава гордостта, себичността и егоизма. Тя подпомага рас-тежа и еволюцията.

Всяка работа е смесица от добро и зло. На този свят всичко е относително. Следователно, трябва да се стремите да вършите такива дела, които могат да донесат максимум добро и минимум зло. Ако поз-навате тайната на труда – техниката на Карма-Йога, ще бъдете напълно свободни от петната на Карма. Тази тайна е работа без привързаност и егоизъм. Ос-новната идея в Бхагавад Гита и Йога-Вашищха е неп-ривързаността към работата. Бог Кришна казва на Арджуна: „Арджуна, работи безспир. Твоят дълг е винаги да работиш. Но не очаквай резултати. Съд-бата на човек, който очаква плодовете от труда си, е жалка. Той е най-нещастният човек на света.“

Обикновено хората имат различна мотивация за работа. Някои работят в обществото за чест и слава, други за пари, други за власт и звание, а други – за да получат радости на небето. Някои градят храмове и църкви с идеята, че техните грехове ще бъдат изми-

ти. Други правят приношения, за да имат деца. Някои градят кладенци и чешми, за да ги споменават хора-та след смъртта им. Други правят градини и общест-вени паркове с мисълта, че ще се радват на красиви паркове и градини в небето. Някои вършат благот-ворителност с идеята да се родят във фамилия като Форд или Рокфелер в следващото си раждане.

Най-голямата услуга, която човек може да напра-ви другиму, е да му предаде Знанието за Духа. Ду-ховната помощ е най-голяма от всички. Основната причина за всички страдания е само невежеството (авидия). Срежете възела на невежеството и пийте сладкото Блаженство на Нирвана. Мъдрецът, който се стреми да премахне невежеството у хората, е най-големият благодетел на света. Ако нахраните човека, това е временна физическа помощ. Това е освобож-даване от физическа нужда за 3-4 часа. След това гла-дът отново се проявява. Човекът си остава в същото нещастно състояние. Затова е правилен изводът, че строежът на болници, приюти за бедни, дхармасала или чултри за раздаване на безплатна храна, дрехи и др. не е най-висшата форма на помощ, въпреки че те са абсолютно необходими. Аз твърдя, че това не е най-висша помощ, защото питам: колко дълго ще трае помощта? Нещастията трябва да бъдат изкоре-нени веднъж завинаги. Светът ще си остане в това нещастно състояние дори и ако построите милиони болници и столови за раздаване на храна. Има нещо, което може да сложи край на цялата тази мизерия, страдание, грижи и страхове, и това нещо е Позна-нието на Духа.


Бхакти-Йога е пътеката на предаността или пъте-ката на любовта, която е подходяща за хора с емо-ционален темперамент, или у които преобладава елементът любов (вижте книгата „Бхакти-Йога“ от същия автор). Тя е подходяща например за дамите, защото у тях преобладава любовта и привързаност-та. По правило всеки човек има смесен характер – интелектуален и благочестив. Затова Бхакти-Йога е подходяща за повечето хора. В Бхакти-Йога преда-ноотдаденият напълно и безрезервно се отдава на Бога. Той е изцяло в Неговата власт. Поклонникът е изключително скромен и смирен. Той развива преда-ност към Бога постепенно, до много висока степен, като повтаря Неговите имена, изучава Свещените пи-сания и практикува деветте вида преданост: слушане Имената на Бога, пеене на химни за Него, помнене на Неговото присъствие, служене в Лотосовите Му Нозе, обожаване, поклонение пред Него, служба на Бога, обич като Приятел и пълно себеотдаване. Пре-даноотдаденият практикува аскеза, често се моли на Бога и мислено Го обожава. Той служи на хората със съзнанието, че Бог живее в сърцата на всички. Това е садханата за тези, които искат да вървят по пътя на Йога на предаността.

Шри Шанкара, великият Адвайта Гяни, е бил велик Бхакта на Бог Хари, Хара и Деви. Гянадева от Алан-ди, велик Йогин от древността, е бил Бхакта на Бог Кришна. Парамахамса Рамакришна обожавал Кали и получил Гяна от свами Тотапури, неговият Адвайта Гуру. Аппая Дикшитачария, известен Гяни от Южна Индия, автор на „Сидханта Леша“ и други монумен-

тални трудове върху Веданта, е бил преданоотдаден на Бог Шива.

От тези примери се вижда, че Бхакти може да се комбинира много успешно с Гяна. Бхакти е средст-во за постигане на определена цел. Тя дава чистота на ума и премахва умствените колебания (Викшепа). Сакама Бхакти (преданост с очакване) води преда-ноотдадения в Сварга (Раят), докато Нишкама Бхак-ти (преданост без очакване) дава чистота на ума и знание (Гяна).

Живот без любов към Бога практически е смърт. Няма сила, по-голяма от любовта. Можете да спече-лите сърцата на хората само чрез любов. Можете да победите вашите неприятели само чрез любов. Мо-жете да опитомявате диви животни само чрез лю-бов. Славата на любовта е неизразима. Величието й е неописуемо. Силата на любовта е неизмерима.

Истинската религия не се състои в ритуали, омо-вение и поклонничество, а в любовта към всички. Космическата Любов е всеобхватна и всеобгръща-ща. В присъствието на чистата любов всички раз-граничения и различия, всичката омраза, ревност и егоизъм се разпръсват така, както тъмнината си отива с проникващите лъчи на утринното слънце. Няма религия, по-висша от любовта. Няма знание, по-голямо от любовта. Няма по-голямо съкровище от любовта, защото Любовта е Истина, Любовта е Бог. Този свят е роден от Любов; той съществува в Любов и накрая ще се разтвори в Любовта. Сърце без любов е безводна пустиня. Бог е океан от Лю-бов. Във всяко кътче от Неговото творение можете


да видите изобилни доказателства за необятна Му Любов към Неговите деца.

Толкова е лесно да се говори за Космическата Любов, но когато трябва да я приложим на практика се проваляме. Ако г-н Джоунс говори лоши неща за вас и използва груби думи, това веднага ви изкарва от равновесие. Ядосвате се, озъбвате му се и му от-връщате със същото. Не ви е приятно да се разделя-те с вашите неща, когато видите хора в беда. Човек, който се стреми да развие Космическата Любов и да се слее с Бога чрез Любовта, не може да задържи за себе си повече от това, което му е необходимо за живота. Той е готов да пожертва на драго сърце и малкото, което има, за да услужи на човек в нужда и с радост би понесъл лишения. Той ще се радва, че Бог му е предоставил една прекрасна възможност да Му служи. Хората обичат да говорят за Вселенската Любов, но са големи скъперници на дело. Те показ-ват състрадание и съчувствие само на думи. Това си е чисто лицемерие.

Тези, които говорят за Космическата Любов, би трябвало да се стремят да развият редица добри ка-чества. Те би трябвало да служат на човечеството не-уморно, ден и нощ в дух на себеотрицание, в течение на много години. Те трябва да са готови да понасят спокойно обида и неблагодарност. Само така може да се прояви Космическата Любов. Всичко останало е празнодумство.

Светците, мъдреците и пророците по света са говорили за Любовта като за цел и смисъл на живо-та. Бог Кришна е проповядвал Любовта чрез Своята

флейта. Учителят Буда е бил океан от Любов. Той дори е предоставил тялото си за да утоли глада на едно малко тигърче. Раджа Сиби е дал от своята плът парче, колкото гълъб, за да нахрани един яст-реб. Господ Рама е живял свят живот, изпълнен с Лю-бов, и е показвал Любов в делата си на всяка крачка. Господ Исус Христос също е проповядвал и показвал Любов в пълна мяра.

Скъпи деца на Любовта! Извличайте вдъхновение от техните учения и вървете в пътеката на Любовта. Помнете Бога. Чувствайте Неговото живо присъст-вие навсякъде. Виждайте Го във всички лица, всички предмети, във всяко движение, във всички чувства, във всяко действие. Медитирайте върху Неговата форма с неизменна преданост. Станете съвършен поклонник на Бога още в този живот, дори в тази се-кунда.

Ученикът, който върви по пътя на Раджа-Йога, трябва да изкачи Духовната Стълбица стъпка по стъп-ка, стъпало по стъпало. Раджа-Йога има осем части: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратиахара, Дхарана, Дхяна и Самадхи. Като упражнява Яма и Нияма в са-мото начало, ученикът получава етична подготовка и пречистване на ума. Като развива чувства на прия-телство, милосърдие и удовлетвореност, той унищо-жава омразата, завистта и грубостта и така достига душевен мир. Практикувайки асана, той постига ста-билност, пълен контрол и управление на тялото. След това практикува пранаяма за да преодолее разпиля-ността на ума и да се освободи от качествата Раджас (страст) и Тамас (инертност). Тялото става леко и


гъвкаво. Чрез практиката на Пратиахара (отдръпва-не на сетивата от сетивните обекти) той добива сила и умиротворен ум. Така вече е подготвен за съсре-доточаване, което идва самò. След това практикува медитация и навлиза в Самадхи. Посредством ком-бинираната практика на концентрация, медитация и Самадхи (йогийска Самияма) той придобива раз-лични Сидхи (способности). Чрез концентрация вър-ху сетивата, егото, ума и т.н. той получава различни други способности и преживявания. Така може да вижда без да гледа с очи, да усеща вкус без езика, да чува без да слуша, да долавя миризми без носа си и да усеща без допир. Той може да прави чудеса. Всичко става само с усилие на волята.

Тези, които следват пътя на Гяна-Йога или Ведан-та, трябва първо да придобият четирите пътища за спасение – Вивека, Вайрагия, Шат-Сампати и Мумук-шутва (вижте книгата „Веданта в ежедневието“ от същия автор). Вивека е ясен интелект, който разли-чава Реалното от нереалното. Вайрагия е трайно без-различие към сетивните обекти. Шат-Сампати са шестте добродетели: Сама (спокоен ум), Дама (въз-държане на сетивата), Упарати (удовлетвореност), Титикша (издръжливост), Шрадха (вяра) и Самад-хана (еднонасоченост на ума). Мумукшутва е силен копнеж за освобождение. След това ученикът тряб-ва да потърси Брама-Нищха Гуру (който е твърдо ус-тановен в Брахман или Бог), който има пълно позна-ние за Върховния Дух, и да слуша Свещените писания директно от него. После да размишлява и медитира върху чутото и да постигне знание и преживяване на

Духа. Щом открие това знание, Гяни-ученикът въз-клицава радостно: „Съществува само Атман, Един, без равен на Себе си. Атман или Духът е единствена-та Реалност. Аз съм Брахман (Ахам Брахма асми). Аз съм Шива (Шивохам). Аз и Той сме едно (Шивохам).“ Освободената душа вижда Духа във всички същества и всички същества в Духа.

Има още три вида Йога, в допълнение на упоме-натите четири. Те са: Хатха-Йога, Мантра-Йога и Лая-Йога или Кундалини-Йога.

Хатха-Йога се отнася за физическото тяло: асани, бандхи, мудри, пранаяма, мауна (мълчание) взиране, съзерцание, упражнения за издръжливост и стабилност и т.н. Хатха-Йога е неразделна от Раджа-Йога. Тя под-готвя ученика за Раджа-Йога. Хатха-Йога и Раджа-Йога се допълват взаимно. Никой не може да стане съвър-шен йогин без пълно знание за практиката на тези два вида Йога. На практика Раджа-Йога започва там, къде-то свършва Хатха-Йога. Хатха-йогинът започва своята Садхана с тялото и праната (дъха), а Раджа-йогинът – с ума. Хатха-йогинът получава различни способности когато могъщата Кундалини-Шакти достигне Сахасра-ра чакра (на върха на главата); Раджа-йогинът постига психическите сили чрез комбинираната практика на концентрация, медитация и Самадхи едновременно. Мантра-йога е повтаряне на определени мантри (све-щени слова, чието повторение дава определени сили), например Ом Намо Нараяна, Ом Намо Бхагавате Васу-девая или Ом Намах Шивая. Лая-йога е Кундалини-йога. Концентрацията върху звука, идващ от сърдечната чакра, е Лая-Йога. Лая е разтваряне. Умът се разтваря


в Бог точно както парче лед се стопява в чаша сода. Един гяна-йогин може да си изпълнява Садханата

дори когато върви, яде или говори. Той няма нужда от стая и постелка. Но един Раджа-йогин има нужда от стая и постелка за своята практика. Един Гяна-йогин е винаги в Самадхи. Той не се влияе от илюзи-ята на Мая. За един Гяни няма „в самадхи“ и „извън самадхи“, докато един обикновен йогин е повли-ян от Мая, когато излезе от своето Самадхи. Един Раджа-йогин „запушва“ ума си с усилие на волята, точно както се запушва бутилка с тапа, и спира вся-каква умствена дейност. Той се стреми да опразни ума. Той става ням свидетел на дейностите на ума и интелекта. Раджа-йогинът започва своята практи-ка с ума си. Гяна-йогинът започва практиката си със своята воля и разум.

Един карма-йогин се занимава с безкористно слу-жене, за да убие своето дребно аз. Един Бхакта, или преданоотдаден на Бога, упражнява себеотдаване, за да унищожи егоизма си. Един гяни упражнява се-беотрицание. Методите са различни, но всички се стремят да унищожат дръзкото малко „аз“ – основ-ната причина за робството и страданието. Карма-Йога подготвя ума да приеме Светлината и Знание-то. Тя разширява сърцето до безкрайност. Тя счупва всички бариери по пътя към единството и сливането. Бхакти и медитацията са умствени Карми. Не може да има Гяна без Бхакти. Плодът на Бхакти е Гяна.

Сега разбрахте ли природата на четирите Йоги и връзката между тях?

Има един стих на Санскрит, чиято същина е след-ната: „Шастрите са безкрайни; има много за науча-ване; времето е кратко; препятствията са много; трябва да грабнем есенцията, така както лебедът отделя млякото, смесено с вода.*“

Затова бих искал да започнете някаква духовна практика, да осъзнаете смисъла на живота и да оп-равдаете съществуването си пред Бога в „Деня на страшния Съд“ (Вижте ХІ урок).

* Лебедът е ведически символ на мъдростта. В митологията се казва, че ако му дадете мляко, смесено с вода, той изпи-ва млякото и оставя водата. Това означава, че мъдростта е способност да се отделя същественото от несъщественото и истината, смесена с лъжа.

38 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 39Éîãà è äèñöèïëèíà

Трети урок: Йога и Дисциплина

Лекция на Свами Шивананда Сарасвати в Халет хол, Гая, 3 март 1937

Корените на Йога са добродетелите. Етиката и дисциплината са абсолютно необходими за да пос-тигнем успех в Йога. Етиката е правилно поведение в живота. Моралните основи на Йога са Яма и Ни-яма, които трябва да спазваме винаги. Те съответ-стват на Десетте Божи заповеди в Християнството или на благородния осморен път на Буда. Петте принципа Яма са: Ахимса – не убивай и не наранявай, Сатям – търси и говори истината, Астея – не кради, Брахмачаря – не прелюбодействай, и Апариграха – не бъди алчен. Нияма включва следните принципи: Шауча – вътрешна и външна чистота, Сантоша – удовлетвореност, Тапас – аскеза (съзидателно уси-лие), Свадхияя – изучаване на философски и религи-озни текстове и Ишвара пранидхана – изпълнение волята на Бога (и приемане на съдбата). Съблюдава-нето на Яма и Нияма премахва всички нечистоти от ума. На практика това са ъгловите камъни – основи-те на Йога-философията.

На първо място сред добродетелите се поставя ненасилието (Ахимса) – да не нараняваме други живи

същества. Този принцип трябва да се спазва в мисъл, думи и дела. Поставяме го на първо място, защото от него произтичат и останалите. Всемирната Любов и Всемирното Братство са прояви на идеята за нена-силие. Който спазва този принцип, бързо ще постиг-не успех в Йога. Трябва да се въздържаме дори от обидни думи и недружелюбни погледи. Един йогин е длъжен да показва добронамереност и благосклон-ност към всички. Той трябва да уважава живота. Той трябва да помни, че Един Дух обитава в сърцата на всички същества.

Следващият по ред принцип е Сатям – истина. Мис-лите трябва да съответстват на думите, а думите – на делата. Това е истинност. Тези добродетели не могат да бъдат постигнати от егоистите. Истината не може да изгрее, ако няма чиста мотивация в ос-новата на всички действия. Думите на един йогин трябва да бъдат като благословия за другите.

Третият принцип е „не кради“ (Астея). Трябва да се задоволявате с това, което придобивате с честен труд. Законът на Карма е неумолим. Ще страдате за всяка грешна постъпка. Действие и противодейс-твие са противоположни и еднакви по сила. Трупа-нето на богатство всъщност е кражба. Всички бо-гатства на трите свята принадлежат на Бог. Вие сте само уредник на това богатство. Вие трябва на дра-го сърце да споделяте това, което имате, с всички и да го изразходвате разумно.

Четвъртото качество е целомъдрието. Тази енер-гия, която се изразходва при половото единение, ако се насочи към мозъка, се трансформира в специална


духовна енергия, която в Йога наричаме Оджас-шакти. Ако практикувате Йога и в същото време си позво-лявате разпуснат и похотлив живот, вие не можете да напреднете. Всички духовни гиганти по света са били целомъдрени и са успели да променят целия свят благодарение именно на тази духовна енер-гия, която е работила в техните мозъци. Един йогин, който има изобилие от тази енергия, очарова своята аудитория и я владее така, както един монарх вла-дее своето царство. Усмивката му има особен чар и думите излизат направо от сърцето му с голяма сила. Такъв човек прави дълбоко впечатление върху умо-вете на всички, с които контактува.

В семейството Брахмачаря означава мисъл за съз-даване на поколение, а не за сладострастие. Естестве-но е да има полов контакт между съпрузите веднъж месечно, в подходящото време. Който спазва тези правила също е брахмачарин. Щом се роди дете, съпругата става майка. Бащата се преражда като син. Синът е модифицирана енергия на бащата.

Брахмачаря е основата на безсмъртието. Цело-мъдрието носи материален прогрес и духовен нап-редък. То е основата на светостта и Божествения живот. Това е мощно оръжие за победа над вът-решните врагове – страст, алчност, гряв, двуличие, дребнавост и т.н. То носи вечна радост и постоянно блаженство. Дава невероятна енергия, ясен ум, ог-ромна воля, силен и смел интелект, добра памет и способност за разсъждение (Вичара-шакти). Брах-мачаря е задължително условие за физически, умст-вен, морален и духовен напредък.

Необходимо е въздържане, а не потискане на сек-суалното желание. Въздържане означава да се въз-държа умът от такива мисли. Без особени трудности се постига пълно сублимиране на жизнената енер-гия. Докато при потискането възниква вътрешен конфликт. Възникват мисли за секс. И когато се яви благоприятен случай, потиснатите желания се проя-вяват с още по-голяма сила, което крие опасност от голямо падение. Трябва много да се внимава.

Когато Дханвантари (богът-целител) е обучил своите ученици във всички тайни на Аюрведическата медицина, те попитали кое е основното ключово зна-ние в тази наука. Учителят отговорил:

„Наистина, Брахмачаря е велика ценност! Това е най-ефикасното лекарство, истинският нектар, който побеждава болестта, разложението и смърт-та. За да постигнете мир, яснота, добра памет, зна-ние, добро здраве и висшето Аз, трябва да спазвате Брахмачаря. Това е основен дълг. Брахмачаря дава най-висшето знание и най-голямата сила. Брахмача-ря действително е седалището на Бог и това е Него-вата природа. Спазвайки Брахмачаря, могат да се ле-куват и нелечимите заболявания. Брахмачаря може да премахне всички болестни симптоми.“

Нужна е дълбочина на вътрешния живот. Спрете клокочещите мисли. Умът да бъде спокоен и релак-сиран. Отворете се за висшето духовно съзнание. Почувствайте Божественото присъствие и Божест-веното ръководство. Фокусирайте ума си върху Ло-тосовите Нозе на Бога. Бъдете като деца. Разгова-ряйте свободно с Него. Бъдете напълно откровени.


Не крийте мислите си. Това е невъзможно, защото Той е Вътрешният Управител (Антарямин). Той на-блюдава всички ваши мисли. Молете се за Благосло-вия, Светлина, Чистота, Сила, Мир и Знание. Със си-гурност ще ги получите. И ще бъдете непоколебими в Брахмачаря.

Един ученик-йогин трябва да се въздържа от ал-чност и излишни неща. Той не бива да приема лук-созни подаръци от никого. Даровете променят ума на получателя. Тези пет добродетели трябва да се практикуват в мисъл, думи и дела, защото те не са обикновени въздържания, а променят характера на човека; създават вътрешна свобода, чистота и сила.

Освен това, бъдещият йогин трябва също да уп-ражнява и други активни добродетели, като чистота на тялото и ума, задоволяване с необходимото и на-личното, аскеза, изучаване на религиозни и философ-ски текстове и себеотдаване в служба на Бога. До-волството означава не чувство на удовлетворение, а добра воля да се приемат нещата такива, каквито са и да се направи най-доброто с тях. Аскезата, като периодични пости и спазване на мълчание, увелича-ва издръжливостта. Служенето на Бога означава да гледаме на всяка работа като дело на Върховния Бог и да нямаме никакви претенции за облаги от нея. Изучаването на свещени книги изпълва ума с благо-честие и чистота. Такава сериозна етична дисципли-на създава чувство за свобода и морално издигане. Когато напреднете достатъчно в гореспоменатите дейности, ще можете да посрещнете всяко изкуше-ние с чиста и дисциплинирана мисъл.

Две неща са необходими за постигане на успех в контрола на ума, а именно усърдие (абхяса) и без-пристрастие (вайрагия).

Нужно е да положите всички усилия да се освобо-дите от всякакво търсене на удоволствия – видими и невидими, и това отречение може да се постигне като постоянно осъзнаваме злото в тях. Отречение-то е отказ от постигане на нещо. То е отказ от чув-ствени наслади сега и в бъдеще. Отречението или необвързаността може да бъде два вида – нисше и висше. Вигяна Бхикшу разграничава висшия и нис-шия тип Вайрагя по следния начин: „Висшето отре-чение е липса на влечение към насладите в живота, сега и в бъдеще, тъй като те не могат да бъдат при-добити и запазени без проблеми, а тяхната загуба причинява болка и преследването им е винаги свър-зано с егоистични чувства. Нисшето отречение се основава на ясното осъзнаване на разликата между разума и обектите, които той възприема.“

Има различни етапи на безпристрастие. Реши-мостта да се въздържаме от удоволствията от се-тивните обекти е първият етап. На втория етап някои обекти губят първоначалния си чар за духовния уче-ник и той се опитва също така да се освободи и от привличането си към останалите. На третия етап се-тивата са под контрол, но в ума остава едно латентно желание за задоволяване на сетивата. На четвъртия етап последователят губи окончателно всякакъв ин-терес към външните обекти. Последният етап е вис-ше състояние на освобождаване от всякакви жела-ния. Това безпристрастие дава на йогина абсолютна


независимост. В това състояние той няма желание за никакви сили и способности, дори и за всезнание.

Разсейването на мисълта към външни обекти може да бъде овладяно чрез упражняване на контрол над ума и безпристрастие. Обикновеното безразли-чие не е достатъчно. Необходима е тренировка. Пос-тоянната мисъл за Бога също изисква тренировка. Бог Кришна казва на Арджуна по повод на упражне-нията за контрол на ума: „Като изостави безусловно всички желания, родени от въображението на ума, и обуздае всичките сетива, ученикът трябва стъп-ка по стъпка да постигне спокойствие чрез Разума, който е стабилен; когато умът е установен във вис-шето Аз, да не мисли за нищо. Всеки път, когато ко-лебливият и нестабилен ум се отклони, нека го вър-не отново под контрола на Разума.“

(Бхагавад гита, VI-21, 25, 26)Звукът и различните обекти разсейват ума. Умът

е привлечен към външни обекти от силата на жела-нието. Трябва да се убедим в илюзорността на сетив-ните обекти, като изучаваме тяхната природа и като възпитаваме у себе си безразличие към светските съблазни. Тогава умът може да бъде обуздан и вър-нат отново към Духа, където да остане за постоянно. В резултат на тази практика на Йога, умът на йогина достига Мир в Духа. Практиката се състои в посто-янно повтаряне на същата идея или мисъл за всеки обект. Чрез постоянно размишление и упражняване на волята, би трябвало да подскажем на подсъзна-телния ум да не търси удоволствия в променящия се външен свят, а в неизменния вътрешен свят. Трябва

да бъдем много бдителни да хванем моментите, ко-гато умът се насочва към обектите на сетивата, да му подсказваме нови значения и интерпретации и да го убедим да промени отношението си, с оглед на окончателното му отдръпване от тях. Това се нарича духовна практика.

Основната характеристика на ума в будно състо-яние е да има пред себе си обект, с който да се зани-мава. Умът не може да бездейства. Той може да се концентрира само върху един обект наведнъж. Но умът постоянно променя своите обекти и затова е неспокоен. Той е буен, силен и трудно се подчинява. Той е толкова трудноуправляем, колкото и вятърът. Затова махариши Патанджали подчертава, че прак-тиката трябва да бъде стабилна и непрекъсната, за продължителен период от време, с абсолютна вяра в нейните възраждащи и извисяващи сили. Не бива да се отпускате в нито един от етапите на вашия ду-ховен път.

Въздържанието не се постига веднага, а в резул-тат на продължителна практика с усърдие и ентусиа-зъм. Прогресът в Йога е постепенен. Много хора се отказват от упражненията за концентрация след из-вестно време, като не видят никакви явни перспекти-ви за постигане на психически сили. Те стават нетър-пеливи. Те работят малко, а очакват много. Това не е добре. Каквото и да работите импулсивно и на мо-менти, то няма да даде очаквания резултат. Целта на живота е прякото преживяване. Макар че началото е трудно, усилието носи върховна радост накрая. Бог Кришна казва на Арджуна: „Върховна радост пости-


га този йогин, чийто ум е умиротворен, чиято чувс-твена природа е под контрол, който е безгрешен и с чист ум като Вечния.“ (Бхагавад гита, VI-27).

Контролирайте сетивата си. Успокойте ума си. Усмирете клокочещите мисли. Установете ума в сър-дечния лотос. Съсредоточете се. Медитирайте. Още сега. Осъзнайте Духа интуитивно и се радвайте на Неговото Блаженство.

Имайте твърда и непоклатима вяра в Бога – вър-ховният, безсмъртен Разум – есенцията или първич-ната субстанция, която съществува в трите времена – минало, настояще и бъдеще. Той няма начало, среда и край. Той е Сат-Чит-Ананда (Абсолютно Съществу-вание, Абсолютно Знание и Абсолютно Блаженство).

Невежи човече! Не търси напразно радост в не-трайните външни обекти в един свят, обусловен във време, пространство и причинност. Умът ти е не-спокоен. Желанията ти никога не са напълно удов-летворени. Може да натрупаш несметно богатство, да имаш прекрасно семейство, да получиш звания, титли, почести, знаменитост, слава, могъщество, из-вестност и всичко, което искаш, но умът ти остава неспокоен. Ти нямаш истинска, постоянна радост. Винаги ти липсва нещо. Нямаш чувство за пълнота. Затова никога не забравяй, от този момент нататък, че това усещане за пълнота и вечна удовлетворе-ност може да бъде получено само в Бога, като го познаеш чрез постоянен самоконтрол, чистота, кон-центрация, медитация и практика на йога.

Навсякъде има безпокойство. Себичност, алчност, ревност и похот опустошават всяко сърце. Борби,

схватки и дребни свади замърсяват атмосферата на света и създават раздори, дисхармония и смут. Под звука на тръбите армиите маршируват към бойното поле за да унищожат враговете си. Една нация започ-ва война срещу друга нация за да придобие повече колонии и власт. Наред с тези кървави войни, мир-ното движение също работи, за да донесе хармония и мир, за да изкорени потресаващото невежество – основна причина за всички човешки страдания, и да разпространява Божественото Знание.

Днешният свят най-много се нуждае от послание-то на Любовта. Първо запалете огъня на любовта в собственото си сърце. Обичайте всички. Включете всички същества в топлата прегръдка на вашата лю-бов. Народите могат да се обединят само на осно-вата на чистата любов. Войните по света могат да бъдат прекратени само със силата на чистата любов. Обединените нации не могат да постигнат много. Лю-бовта е мистично божествено лепило, което свързва сърцата на всички. То е магически целебен балсам с много голяма сила. Заредете всяко действие с чис-та любов. Убийте лукавството, алчността, измамата и егоизма. Много е жестоко да отнемаш живота на другите като използваш отровен газ. Това е углавно престъпление. Ученият, който произвежда такъв газ в лабораторията си, не може да избегне наказание-то за това престъпление от върховния Бог. Не забра-вяйте Съдния Ден. Какво ще кажете на Господа вие, простосмъртни, които търсите власт, територии и богатство? Имайте чисто съзнание и чиста любов. Така със сигурност ще влезете в Небесното Царство.


Колко мистериозна е вселената! Колко са тайн-ствени действията на невидимата сила, която под-сказва на избухливите хора да правят войни, от една страна, а на благочестивите – да разпространяват Божественото знание, от друга страна, и да носят мир и радост на страдащото човечество по света!

Желанието е истинският враг на мира. Безпокойст-вото се подхранва от желанието, също както огънят – от маслото. В Йога-Вашищха ще прочетете как мъд-рецът Вашищха казва на своя ученик, принц Рама: „Чуй ти, най-разумни! Премахването на зачатъка на желанието, Знанието и успокояването на ума, ако се упражняват достатъчно дълго време, дават же-лания плод.“ Бог Кришна също казва на своя ученик, принц Арджуна, на бойното поле Курукшетра:

„Желанието и гневът, придобити от качество-то страст, са всепояждащи и замърсяват всичко. Знай, че те са нашите врагове тук, на земята. Както пламъкът е обвит в дим, огледалото е запрашено, а зародишът е обвит в утробата на майката, така и мъдростта е скрита от булото на забравата. Мъд-ростта е скрита от този постоянен враг на мъд-рите във формата на желание, което е ненаситно като пламъка. Като подчиниш най-напред сетивата, убий, могъщи воине, врага си във формата на жела-ния, който унищожава мъдростта и знанието.“

Свами Видяраня Сарасвати, автор на „Панчадаси“ и „Дживанмукти-Вивека“, казва: „Докато тези три-те (заличаването на желанието в зародиш, Позна-нието и усмиряването на ума) не се упражняват ре-довно, състоянието Дживанмукта (освобождение в

този живот) не може да бъде постигнато, дори и след векове.“ Когато умът е овладян и няма усещане за външни причини, които могат да породят впечат-ления в ума, скритото желание изчезва. Когато то из-чезне и не остане причина за това състояние на ума, което наричаме похот, гняв, и т.н., умът утихва. Кога-то умът бъде така приспан, Знанието се проявява.

В индуските писания е казано: „За човека умът е единствената причина за робство или освобож-дение*; ако човек се самозабрави в удоволствията, тогава умът го води към робство; ако се освободи от амбициите си, това го води към свобода. Понеже умът води към освобождение само ако е свободен от амбиции, то човек, който се стреми към свобо-да и успех по пътя на Йога, трябва да се старае да не мисли и за тези свои цели. Когато умът е откъс-нат от всички връзки със сетивните обекти и, със-редоточен върху светлината на сърцето, постигне Екстаз, се казва, че е достигнал кулминационната си точка. Умът трябва да се държи в покой, докато се разтвори в сърцето; това е Познанието; това е кон-центрация; останалото е само празнодумство.“

Желанието може да се опише като копнеж за различни неща, който в такава степен обсебва ума, че изключва дори обмислянето на техните причини и следствия. Човек изведнъж става това, с което се идентифицира по силата на дълбоката привърза-ност, и изгубва паметта си за всичко друго. Човекът, подчинен от желанието, се втренчва във всичко и се

* Спомнете си българската поговорка „Ум царува, ум робува, ум патки пасе.“


заблуждава, че това са реални неща. Поради загуба-та на самоконтрол, човек вижда всичко със замъг-лен поглед, по един заблуден начин, като че ли под въздействието на силен наркотик.

За каквото мислиш, такъв ставаш. Ако си меч-таеш да бъдеш съдия от апелативния съд, значи се придвижваш към такъв пост. Ако се мислиш за цар на целия свят, може и да станеш такъв. Ако се виж-даш като велик учител, ще станеш учител. Ако си мислиш, че си беден и слаб, такъв ще си останеш. Мисли си, че си мултимилионер, и ще станеш мулти-милионер. Мисли, че си йогин, и ще станеш йогин. Мисли се за светец с неопетнен характер и такъв ще станеш. Мисли се за Бог, Атман или Брахман, и ще станеш Бог! Цялата вселена се управлява от този чу-ден Закон на Природата!*

Винаги мислете правилно и действайте правилно. Никога не се опитвайте да отнемете придобивките на другите! Никога не завиждайте на съседите си. Поддържайте благородни и възвишени мисли. Имай-те върховно самообладание и смелост! Каквото и да правите, правете го с намерението да успеете! Тога-ва непременно ще успеете във всички начинания. Ус-пехът е ваш. Няма да познавате провала. Това е Вър-ховната Тайна! Медитирайте върху тази Тайна всяка сутрин и се радвайте на Блаженството на Духа.

Във Вишнупурана ще прочетете: „Ако заблуде-ният глупак обича тялото – незначителен сбор от плът, кръв, мускули, мазнини, кокали и отпадъци,

значи той обича самия пъкъл! Ако той не осъзнава жалката същност на собственото си тяло, какви други доводи са нужни за безпристрастието?“

Добре известно е, че удоволствията не могат да ви донесат удовлетворение на желанията. Напротив, те усилват желанието и правят човека още по-неспокоен. Основната причина за всички човешки страдания и нещастия е ламтежът за светски радости. Колкото повече жадувате за тези сетивни наслади, толкова по-нещастни ставате. Желанията растат също когато не са изпълнени. Не можете никога да бъдете щаст-ливи, докато съществува копнеж за удоволствия.

Желанието се поражда от невежеството (Авидия). Привързаността, копнежът и предпочитанията са със- тавките на желанието. Не се опитвайте да удовлет-ворите желанията. Опитвайте се да ги намалите до-колкото можете. Спрете горивото на задоволяване-то. Тогава огънят на желанията сам ще угасне. Както светилникът угасва когато свърши маслото, така и огънят на желанието ще изчезне, щом спрете да го подхранвате с горивото на удоволствието. Ако при-вързаността бъде изкоренена, тогава копнежите и предпочитанията към предметите ще изчезнат сами.

Човек извършва различни грехове и наранява другите в стремежа си да получи желаните предмети. Той трябва да пожъне плодовете на своите действия; затова той се връща отново и отново в този цикъл на раждане и смърт. Ако добавите още един обект към списъка с вашите притежания и желания, копнежът се засилва десетократно. Колкото повече предмети притежавате, толкова повече се отдалечавате от Бога.

* Този природен закон е подробно обяснен в книгата „Тай-ната“ на Ронда Бърн (популярна дори в Индия).


Вашият ум винаги ще мисли и ще крои планове как да придобие и да опази тези предмети, как да спече-лите много пари и да ги опазите. Ако изгубите при-добитите предмети, вашият ум е напълно разстроен. Грижи, тревоги, страхове и всякакви душевни мъки се умножават заедно с предметите. Без съмнение е трудно да се печелят пари. Още по-трудно е да се опазят парите, които са били спечелени. Още по-бо-лезнено е когато парите намаляват. И е изключи-телно болезнено ако всичките пари бъдат изгубени. Парите са източник на всякакви нещастия. Поради тази причина в Индия един садху или един санясин не притежава нищо. В по-широк смисъл, дори и тяло-то му не е негово. Той постоянно осъзнава: „Тялото не е мое; аз не съм тялото.“ Един истински санясин чувства: „Аз нямам тяло.“ Санясинът води живот на пълно безпристрастие и безмилостно отречение. От-речението носи на свой ред върховен Мир.

Много е трудно да се освободим от всички жела-ния. Само един освободен мъдрец или един пълно-ценен йогин може да бъде напълно свободен от пет-ното на желанията, защото той напълно контролира ума си и се радва на върховното Блаженство на Духа в себе си. Не могат да възникнат никакви желания у човек, който е потопен в океана на Божественото Блаженство.

Един неофит по духовната пътека трябва да под-държа благородни стремежи. Той трябва да върши добродетелни постъки. Трябва да развива копнеж за освобождение. За да постигне тази цел, е необходи-мо да изучава Свещените писания редовно и систе-

матично. Той трябва да търси компанията на мъдри хора. Да упражнява правилно поведение, правилно мислене, да се изразява правилно и да постъпва пра-вилно. Той трябва редовно да медитира. Така посте-пенно ще изчезнат старите порочни желания и чувс-твени копнежи, както и лошите наклонности. Бъдете напълно удовлетворени. Доволството е блаженство-то на живота. Хладните води на еликсира на доволст-вото бързо ще угасят огъня на желанията. Доволст-вото е главният страж, който бди над владението на Мира в Божието Царство.

Старите, укротени желания се връщат, упорстват и се съпротивляват. Те сякаш ни казват: „Неблаго-дарни човече! Ти ме приютяваше в твоя ум. Ти се нас-лаждаваше на различни светски обекти единствено чрез мен. Ако нямаш желание за храна и напитки, как би могъл да им се насладиш? Ако нямаш желание за за полово единение, как би могъл да се насладиш на другия пол? Защо си толкова жесток с мен сега? Аз имам всички права да пребивавам в жилището на твоя ум. Постъпи както желаеш.“ Но вие не бива да се обезкуражавате изобщо от тези съблазни. Всички желания постепенно ще се изпарят чрез медитация и Йога. Накрая ще загинат напълно и няма повече да ви безпокоят.

Силният ум упражнява въздействие върху слабия ум. Умът влияе на физическото тяло. Умът въздейс-тва върху материята. Умът носи робство. Умът ви носи и освобождение. Умът е дявол. Умът е и вашият най-добър приятел. Умът е вашият Гуру (Духовен наставник). Затова трябва да опитомите ума си.


Трябва да го дисциплинирате. Да го контролирате. Това е всичко, което се иска от вас.

Изучавайте чувствата и емоциите си. Анализи-райте ги. Правете им дисекция. Не се идентифици-райте с тези чувства и емоции. Откъснете се от тях. Бъдете страничен наблюдател. Отъждествяването с тези чувства и емоции е причината за робството и мизерията.

Гневът е една модификация на желанието в ума. Истинският Аз или Атман няма модификации. Светски-ят човек се отъждествява с гнева и така става нещас-тен. Това е само невежество. Тялото и умът са вашите инструменти за растеж и развитие. Идентифицирайте се с голямото, безкрайно Аз с помощта на тези два ин-струмента и станете господар на вашия ум и тяло. Вие сте водачът на този локомотив – тяло и ум. Отстоявай-те рожденото си право и бъдете свободни. Разберете лукавството на този немирен ум. Той толкова дълго ви е подвеждал. Поставете го под пълен контрол! Това лесно се постига с практиката на Йога.

Наблюдавайте, подкастряйте и подрязвайте мис-лите веднага щом се проявят в ума. Убийте ги на мяс-то. Ако това ви затруднява, станете безразлични. Не им обръщайте внимание. Позволете им да приемат своя собствена форма. Те скоро ще отмрат сами. Можете да подкастряте мислите, а като се измори-те, да останете безразлични. Последният метод е по-лесен. Ако завържете маймунка на едно място, тя става по-буйна. По същия начин, когато се опитвате да съсредоточите ума в една точка, той също става буен. Така различни лоши мисли навлизат в умовете

на новите ученици в моменти на концентрация. Но това не е повод за излишна тревога. Ако ви е трудно да си фокусирате ума в една точка, позволете му да поскача малко като маймунка. Не се борете с ума. Той скоро ще се измори и тогава ще очаква да се подчини на вашите повели. Тогава ще можете лесно да се справите с него.

Освободете се от тиранията на ума. Той ви е тор-мозил безмилостно толкова дълго. Вие сте му позво-лявали да се наслаждава на чувствените удоволствия както си иска. Сега е дошъл моментът да го подчини-те така, както бихте опитомили див кон. Бъдете тър-пеливи и постоянни. Всеки ден се упражнявайте да успокоявате ума и да не мислите. В началото задача-та може да е трудноосъществима. Със сигурност ще бъде неприятна и уморителна, но наградата е голя-ма. Ще получите Безсмъртие, Върховна Радост, Ве-чен Мир и Безкрайно Блаженство. Затова се упраж-нявайте добросъвестно и непрестанно. Заслужава си. Бъдете бдителни. Ако сте искрени в желанието си и твърди в намерението си, нищо под слънцето не е невъзможно да се постигне. Нищо не може да ви попречи. Ако се провалите, не се обезсърчавайте. Припомнете си вълнуващата легенда за страховита-та битка между Херкулес и чудовищния гигант. По време на своето пътешествие в търсене на приклю-чения, Херкулес среща чудовище, което било така чудно създадено от природата, че всеки път, когато докоснело земята, то ставало десет пъти по-силно. Като си припомняте тази сцена, ще добивате сила и кураж. И непременно ще успеете!


Осъзнайте, че вие не сте нито тялото, нито умът, че не сте били никога родени и никога няма да умрете, че сте непобедими, че нищо в този свят не може да ви нарани, че вие сте слънцето, около което се върти ця-лата вселена. Цялото знание е заключено в съкровищ-ницата на вашето сърце. Намерете ключа и отключете вратите на Познанието. Ключът е Йога. Ще постигнете невъзмутим мир, пълен самоконтрол и огромна воля.

На брега на свещената река Ганг, в Ришикеш, в Хималаите, един Мъдрец, един Парамаханса санясин на осемдесет години, с бистър поглед, благо лице, с магнетично обаяние и светъл характер, седи с пре-паска на кръста. Близо до него, под едно дърво, има малка сламена колиба. В колибата ще откриете дър-вена купичка за вода (камандалу) и обикновена то-яжка. Това е цялото му имущество. Той винаги седи там в съзерцание. Никога не говори, нито се смее, но понякога кима с кръглата си глава и спокойно се ус-михва. Той никога не напуска мястото си. Не го сму-щава нито зноят на лятното слънце, нито хапещият студ през зимата. Той никога не ползва одеяло, дори зимно време. Каква чудна издръжливост! Той прежи-вява само с мляко и плодове. Сърцето му е изпълне-но с чистота, милосърдие, състрадание, отзивчивост и любов!

Стотици хиляди хора от различни краища на стра-ната се стичат при него през всички сезони с цветя и плодове в ръце, просват се пред светите му нозе, от-рупват го с дарове и си отиват с неговата благословия. Той никога не говори, но самото му присъствие разсей-ва всички съмнения. Хората забравят за света, семейс-

твата си, децата си. Те се къпят в неговата магнетична аура. Такова е благото въздействие на един освобо-ден мъдрец, който е истински маяк за целия свят.

А един друг човек, който живее в най-оживената част на голям град, печели тлъста заплата и харчи половината от парите си за хазарт и алкохол. Друга-та половина отива за кино и проститутки. Той обича риба и месо и много пуши. Всеки месец затъва в дъл-гове и парите едва му стигат. Той не харесва мъд-реци и светци. Няма вяра в Бога, нито в Писанията. Той е много коравосърдечен. Посещава приеми и театри, ляга си в 2 ч. и става в 9. Лицето му е изпито, въпреки че се облича в скъпи копринени костюми. Винаги е мрачен и потиснат. Сърцето му е изпълне-но с похот, гняв, алчност, надменност, двуличие и егоизъм. Сравнете за миг живота на този човек и жи-вота на благородния светец от Хималаите! Те са на различни полюси. Единият е божи човек, а другият е грубиян. Но ако грубиянинът потърси компанията на Човека-Бог, той със сигурност ще захвърли стари-те си мръсни навици. Както желязото се превръща в злато при докосването на философския камък, така и грубият човек се променя из основи и постепенно става истински светец в компанията на един напред-нал Йогин.

Добри приятелю! Убий безмилостно змията на не-вежеството! Приеми Знанието на Духа: то ще ти до-несе независимост и Освобождение. Невежеството е най-големият ти смъртен враг. Той векове наред е ограбвал Скъпоценностите на Мъдростта. Извиси се над изкушенията на този малък свят. Този свят


е един цирк, управляван от жонгльор, от Мая или от ума. Внимавай! Не влизай в капана! Пари, жени, власт, име, слава – това са живите примамки на въ-дицата на Мая. Онези, които не са паднали жертви на тези илюзорни изкушения, със сигурност ще достиг-нат брега на безсмъртието и безстрашието – брегът отвъд мрака, където има вечна радост и грее вечно слънце. Достигни този бряг чрез неуморна борба, твърда дисциплина и постоянна практика на Йога.

Ако наблюдавате внимателно състоянието на ума, чувствата и поведението си, ще можете много добре да разберете природата на вашите действия в предишните си животи и да премахнете или да се противопоставите на последиците от лошите ви дейс-твия чрез благородни действия, аскеза, дисциплина и медитация. Не се привързвайте. Внимателно дис-циплинирайте ума си. Никой не е свободен от болки, болести, неприятности, затруднения. Необходимо е да се установите във вашата божествена същност. Само тогава ще имате сила да посрещнете труднос-тите в живота. Само тогава ще имате балансиран ум. Само тогава няма да бъдете засегнати от външни болезнени въздействия и дисхармонични вибрации. Редовната медитация сутрин ще ви даде нови сили за радостен и блажен вътрешен живот. Практикувай-те медитация. Чувствайте тази радост и блаженство въпреки тежкото си положение и неблагоприятни обстоятелства. Постепенно ще израствате в духовно отношение. Ще достигнете истинското си Аз.

Оставете политиката „яж, пий и се весели“. Гле-дайте винаги напред и нагоре. Имайте идеал пред

себе си. Живейте съобразно с него на всяка цена. Вие можете да станете толкова велик, колкото всеки друг. Отхвърлете комплекса за малоценност. Отхвърлете също и комплекса за превъзходство. Мисълта за ма-лоценност или превъзходство е родена от невежес-твото. Комплексът за малоценност причинява трево-га. Комплексът за превъзходство поражда гордост и суетност. Щракнете ключа на вечната Светлина в най-вътрешните стаички на сърцето си. Поддържай-те Божествения Пламък да гори стабилно. Подхран-вайте го редовно. Хвърлете цялото си сърце и душа в духовни практики. Не губете дори минута. Бъдете последователни и методични във вашата садхана. Управлявайте вашите сили правилно и властно, така, както един армейски генерал-лейтенант управлява своята армия на бойното поле. Всички нещастия ще се стопят бързо. Вие ще засияете като победоносен дживанмукта с най-висше осъзнаване. Всякакво чувс-тво за отделност, откъснатост, двойственост, различ-ност ще изчезне. Ще чувствате единство и единение навсякъде. Ще чувствате, че не съществува нищо, освен Брахман или Бог. С какво велико видение сте благословени! Какво екзалтирано състояние, какво върховно, вълнуващо душата, изумително преживя-ване ще получите! Ще бъдете смаяни. Това състоя-ние не може да се опише. Трябва да го преживеете чрез пряко интуитивно прозрение.

Самовглъбявайте се всяка сутрин и изследвайте всяко ъгълче и кътче на сърцето си. Умът е много дипломатичен и лукав! Егото си пази няколко жела-ния, за да си ги задоволява тайно. Много желания


ще дебнат в ума ви. Трудно е да се открие тяхното присъствие. Учениците, които са горди със своята научна ерудиция и някои способности (сидхи) не мо-гат да открият присъствието на тези скрити течения на желанията в техните умове. Те се преструват на велики йоги, изнасят лекции в различни краища на света, строят ашрами и посвещават ученички. Въпре-ки това, трябва да признаем, че речите им не правят дълбоко впечатление върху умовете на техните слу-шатели. Техните речи са като халосни патрони. Тай-ните желания атакуват ученика по йога безмилостно всеки път, когато се яви подходящ случай, и рушат всичките му благородни качества и възвишени идеа-ли. Те се стоварват върху ученика по йога с отмъсти-телност и удвоена сила и му носят безнадеждно па-дение, което няма равно на себе си! Тези, които имат чист, фин интелект, които винаги помнят Бог, които жадуват за общение с Него, които се наблюдават, правят си ежедневен самоанализ и медитират, ще бъдат в състояние да открият присъствието на деб-нещите желания, но не и останалите. Този, който е изоставил всички желания, който е свободен от вся-какви копнежи, достига вечния Мир. Той се радва на най-висшата Радост. Колкото по-малко са желанията, толкова по-голяма е радостта. Един йогин без амби-ции, който се скита по света само с една препаска и едно одеяло, е най-щастливият човек в трите свята.

Егоизмът е негативно качество на нисшия ум. Той е модификация на желанието, което се надига в ум, изпълнен със страст. Той е първородното дете на невежеството или неразличаването. Той е най-голя-

мото препятствие за практиката на Йога. Той е про-клятието на живота. Егоизмът свива сърцето до без-крайност и засилва идеята за отделност от другите. Егоизмът върви ръка за ръка със себичността, двули-чието, суетата, дребнавостта, хитростта, безчестие-то и гордостта.

Как да изкореним този егоизъм? Отговорът е дос-татъчно прост. Безкористно служене в една или друга форма, изграждане на противоположните качества-добродетели, а именно великодушие, благородство, безкористие, почтеност, благотворителност, мило-сърдие и всемирна любов – те ще ви водят по дъл-гия път към изкореняването на тази ужасна болест, смъртния враг на душевния мир и на йога. Положи-телното е по-силно от отрицателното. Това е неоспо-рима истина в йога.

В резюме, основните предпоставки за практику-ване на Йога са: никакъв страх, уважение към всяко същество, което има живот, уважение към истина-та, сдържаност, умереност, никаква алчност, довол-ство, аскеза, недопускане на гняв и двуличие. Мора-лът не е крайната цел на живота, но той е средството към тази цел. Когато йогинът е затвърдил тези доб-родетели, той придобива някои способности: той е убедителен в изказванията си; има силно тяло и ясен ум; получава богатство, което не е търсил; спокой-но и мъдро приема житейските ситуации; има ясна мисъл, устойчиво внимание и контрол над сетивата; притежава огромна радост и интуиция.

Ти си безсмъртен Дух! Спазвай обет за мълчание. Дръж ума си постоянно зает. Седи в предпочитаните

62 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 63Éîãà è õðàíåíå

си асани и редовно медитирай. Пей имената на Бога. Използвай малата (броеницата). Изучавай Писанията. Бъди целомъдрен и сдържан. Употребявай сатвична храна. Не ходи на лекари. Не мисли за болестите си. Отклони ума от тялото. Бъди винаги весел. Усмихвай се, свиркай си, смей се с глас, танцувай с радост и ек-стаз. Мисли за Бога и медитирай върху Него с истин-ска отдаденост и чувство и се сливай с Него. Това е крайната цел на живота. Ти си я постигнал след дълга и продължителна борба с плам и ентусиазъм. Сега си Дживанмукта (приживе освободена душа). Привет, хиляди приветствия за твоята победа, дете мое!

Четвърти урок: Йога и храненеНачин на хранене, който е изцяло благоприятен за

практиката на Йога и за духовния напредък, нарича-ме йогийско хранене. Храната има пряко отношение към ума. Умът се оформя от най-фините съставки на храната. Мъдрецът Удалака обяснява на сина си Све-такету: „Храната, щом като се усвои, се превръща в три неща: грубата част се изхвърля, средната част се превръща в плът, а най-фината – в ум. Ко-гато млякото се разбива, неговите фини частици, които се издигат нагоре, образуват маслото. Така, дете мое, и храната, като бъде изядена, фините й частици, които се издигат нагоре, образуват ума. Значи, наистина, и умът е храна.“ В Чандогя Упани-шад ще прочетете: „Чрез чистотата на храната се пречиства вътрешната природа на човека; чрез пре-чистване на вътрешната му природа той си спомня за Духа; а споменът за Духа освобождава от всички връзки и привързаности.“

Храната може да бъде три вида: Сатвична, Раджа-сична и Тамасична. Млякото, овесът, житото, масло-то, сиренето, доматите, медът, фурмите, плодовете, бадемите и сладките от чисти продукти са сатвични храни. Те изчистват и успокояват ума.

Рибата, яйцата, месото, солта, лютото и дивият чесън са раджасични храни. Те усилват качеството страст (раджас).


Свинското, телешкото, виното, чесънът, лукът, тютюнът, са тамасични продукти. Те изпълват ума с гняв, мрак и инертност.

Бог Кришна казва на Арджуна: „Храната, на коя-то хората се радват, също бива три вида, както и начините на жертвоприношение, аскеза и благотво-рителност. Чуй каква е разликата: Храните, които удължават живота и увеличават чистотата, сила-та, здравето, радостта и бодростта, са много вкус-ни, успокояващи, питателни и приятни. Такива храни обичат Чистите. Тези, у които преобладава Страст-та, обичат горчиви, кисели, солени, люти, пикантни, сухи и горещи храни. Те предизвикват нерадостно настроение, съжаление и болест. А невежите оби-чат престояли храни, загнили и развалени, остатъци и нечисти храни.“ (Бхагавад Гита, XVII – 7, 8, 9, 10).

Храната играе важна роля за медитацията. Раз-личните храни предизвикват различни ефекти върху различни дялове от мозъка. За нуждите на медита-цията храната трябва да бъде лека, засищаща и сат-вична. Много са подходящи млякото, плодовете, бадемите, маслото, сушените плодове, зеленият и зрелият нахут, накиснат във вода за една нощ, зър-нените храни и др. Картофите, сварени без сол или печени, също са прекрасна храна. В района на Хи-малаите расте едно кореноплодно, наречено тхед – също сатвична храна. Чай и захар трябва да се упот-ребяват в умерени количества. Добре би било ако можете да се откажете от тях. Хубава напитка е мля-кото, подправено с джинджифил. Индийските йоги много го обичат. Друг здравословен продукт е жълти-

ят миробалан – може да се дъвче от време на време. Във „Вагбхата“ го сравняват с майката. Миробалан винаги поддържа уравновесен темперамент, радост и ентусиазъм. Той предотвратява нощни полюции.

Начинаещият трябва внимателно да подбира хра-ни със сатвична природа. Различните хранителни ве-щества имат огромно въздействие върху ума. Може-те лесно да наблюдавате това в ежедневието. Много е трудно да се контролира умът след тежка, обилна и трудносмилаема храна. Тогава той бяга, разсейва се и подскача непрекъснато като маймунка. Алкохолът предизвиква умствена възбуда и уврежда мозъка.

Еволюцията е за предпочитане пред революция-та (Natura non agit per saltum – природата не прави скокове). Не бива да правите внезапни промени ни-кога, особено когато става дума за храни и напитки. Промяната трябва да бъде постепенна, а не прибър-зана. Организмът трябва да се приспособи към нея без проблеми.

Храната е само маса от енергия. Водата и възду-хът също са необходими за тялото. Можете да жи-веете без храна дни наред; но не можете да се лиши-те от въздух дори за няколко минути. Кислородът е дори по-важен. Тялото има нужда да се подхранва с енергия. Ако можете да си набавите тази енергия по друг начин, може да минете и без храна. Йогите могат да живеят без храна, като „пият“ нектар (вид прана) от чакрите. Този нектар струи от небцето при носоглътката. Той подхранва тялото с енергия. Един гяни може да извлича енергия директно от своята чиста, силна воля и да поддържа тялото си без никак-


ва храна. Ако владеете начин за извличане на енер-гия директно от Космическия океан, тогава можете да поддържате тялото си неограничено дълго време без изобщо да се храните.

Храната може да бъде с различна консистенция: течната се пие; твърдата се дъвче; полутвърдата се топи и може да се ближе; и мека, която може да се гълта без дъвчене. Всички храни трябва да бъдат добре сдъвкани в устата, до течно състояние, преди да бъдат погълнати. Така могат да бъдат пълноценно смлени, абсорбирани и асимилирани от организма.

Храната трябва да е такава, че да осигурява доста-тъчно енергия и да поддържа добро здраве. Доброто състояние на индивида зависи от храненето повече, отколкото от другите фактори. Непълноценното хра-нене предизвиква редица болести на стомашно-чрев-ния тракт, повишена чувствителност към заразни бо-лести, недостиг на жизненост и съпротивителни сили, анемия или малокръвие, рахит, скорбут, берибери и др. Редно е да се знае, че не толкова климатът, колко-то храната играе жизнена роля за здравето – дали ще имаме силно и здраво тяло или слабо и страдащо от различни болести. Основни познания по диететика са задължителни за всеки, особено за духовните уче-ници, за да имат достатъчно сили и добро здраве. Те трябва да умеят да съставят евтино и добре баланси-рано меню от няколко продукта. Важното е менюто да е добре балансирано, а не изобилно. Излишната храна предизвиква болести на черния дроб, бъбре-ците и панкреаса. Балансираното хранене поддържа жизненост, работоспособност и енергичност. То по-

мага на човека да израства, да свърши повече рабо-та. Храненето трансформира човека.

Къде могат санясите в Индия, които живеят от благотворителност, да получат добре балансирана храна? В някои дни те получават само развалени хра-ни, в други дни – само сладкиши, а друг път – вкис-нали продукти. Но те успяват да извлекат нужната енергия чрез силата на медитацията. Този уникален йогийски метод е непознат на медиците и на учени-те. Когато умът е концентриран, една божествена вълна облива цялото тяло с еликсир на живота. Всич-ки клетки са обновени и жизнени.

Лакомниците и епикурейците* не могат да се на-дяват на успех в Йога. За целта се изисква умерено, регулирано хранене. Бог Кришна казва: „Наистина Йога не е за този, който яде твърде много, нито за този, който въобще не яде; нито за този, който обича много да спи, нито за този, който винаги е буден. А за този, който разумно се храни и почива, който е уравновесен в действията си, в сън и в буд-но състояние, тя ще разсее всяко нещастие.“ (Бха-гавад Гита, VI-16-17). Затова напълнете стомаха си наполовина с приятна, балансирана и вкусна храна; една четвърт от обема допълнете с вода и оставете едната четвърт свободна. Нека храненето бъде като дар за Бога. Това се нарича скромна диета.

Не е добре да се консумират храни, които са за-гнили, престояли, разлагащи се, нечисти, повторно

* Последователите на древногръцкия философ Епикур из-вратили учението му и проповядвали, че смисълът на живота е в отдаването на всевъзможни удоволствия.


готвени. Храната трябва да е прясна, естествена, лека, приятна, пълноценна, лесносмилаема и заси-щаща. Който живее за да си похапва е грешник, но който се храни за да живее е наистина светец. В Шива самхита се казва: „Йога не бива да се практику-ва непосредствено след хранене, нито когато човек е много гладен; преди практиката е добре да пийне-те пълномаслено мляко.“

В Йога-Татва Упанишад се казва: „Който иска да се занимава успешно с Йога, трябва да изостави храни-те, които са вредни за практиката на Йога. Не бива да консумира пресолено, горчица, кисело, силно люти-ви, пикантни или горчиви храни, чесън и др. Ученикът не бива да изтощава тялото си с продължителни пости, нито да се отдава на изтощителни удоволст-вия. В началото на практиката се препоръчват млеч-ни продукти и пречистено масло, зърнени продукти и нахут. (Препоръчителни са пълнозърнести продук-ти от твърда пшеница, червен ориз и зелен нахут. Те помагат за духовното развитие и контрола на диша-нето.) Така ученикът ще може да постигне Кевала-кумбхака (задържане на дъха). Щом постигне Кевала-кумбхака и пълен контрол върху дишането, за него няма да има нищо непостижимо в трите свята.“

В Бхикшука-Упанишад ще прочетете: „Парамахам-сите като Самавартака, Аруни, Светакету, Джада Бхарата, Даттатрея, Сука, Вамадева, Харитаки и други ядат по осем хапки и се стремят единствено към Мокша по пътя на Йога.“

Ману, Исус и Буда са съветвали хората да не консу-мират алкохол, психотропни и наркотични вещества,

тъй като те имат пагубен ефект. Не е възможен ника-къв духовен напредък, докато не се откажете от тях.

Огромното болшинство от хората сами си копаят гроба със зъби. Те не дават покой на стомаха си. В действителност, човек се нуждае от много малко на тази благодатна земя – малко хляб, масло и свежа вода. Това е достатъчен минимум за поддържане на живота. Но хората тъпчат стомасите си с всякак-ви неща, подходящи и неподходящи за храна, често по навик, дори да нямат апетит. Това е много лошо. Много болести започват с преяждането. Гладът е най-добрата подправка. Когато човек е гладен, хра-ната се усвоява добре. Ако нямате апетит, не яжте нищо. Оставете стомаха да си почива.

Богатата трапеза претоварва стомаха и прави чо-века придирчив и капризен. Тогава е трудно да уго-дите на езика. Затова първо контролирайте езика си. Тогава ще можете лесно да контролирате и другите сетива.

Хората са измислили огромно количество рецеп-ти само за да чревоугодничат и да си направят живо-та сложен и нещастен. Човекът нарича себе си циви-лизован, а е напълно невеж и заблуден от сетивата си. Умът му се обърква ако не намери обичайното си меню на новото място. Той е станал абсолютен роб на езика си. Това е ужасно. Бъдете естествени и скромни в яденето и пиенето. Умереността е йога. Яжте за да живеете, не живейте за да ядете. След-вайте това златно правило и бъдете удовлетворени. Така ще можете да посветите повече време на зани-мания с Йога.


Йога последовател, който прекарва времето си в медитация, се нуждае от много малко храна. Обикно-вено няколко плода и една каничка мляко са доста-тъчни за деня. Но йогин, който се занимава с активна физическа работа, има нужда от обилна, засищаща храна.

Известно е, че вегетарианската диета е много подходяща за душевен и духовен напредък. Дока-зано е, че месото усилва животинските инстинкти и намалява интелектуалния капацитет. Известно е, че в страните, където се консумира месо, хората са физически силни и активни, но не може да се каже същото за техните духовни постижения. Месото въобще не е нужно за поддържане на добро здра-ве, сила и жизненост. Напротив, то е много вредно за здравето. То създава предпоставки за различни болести като глисти, атеросклероза, албуминурия и бъбречни заболявания. Убийството на огромен брой животни за храна е голям грях. Вместо да се пре-борят с егоизма и идеята за „мое“, невежите хора убиват невинни животни под претекст на жертвопри-ношения или просто да задоволят лакомията си. Как-ви нечовешки, ужасни престъпления са извършвани в името на Бог и на Религията! Ахимса (принципът на ненасилието) е първата добродетел, която един духовен ученик трябва да се стреми да притежава. Трябва да имате уважение към живота. Господ Исус казва: „Блажени са милостивите, защото те ще полу-чат милост.“ Махавира е проповядвал с висок глас: „Гледайте на всяко живо същество като на себе си и не наранявайте никого!“ Законът на Карма е неумо-

лим, безпощаден, неизменен. Болката, която причи-нявате на други, със сигурност ще се върне при вас, както и радостта, която излъчвате, ще се върне пак и ще ви направи по-радостни. Който познава този за-кон, не бива да вреди на никого.

Месоядството и алкохолизмът са тясно свърза-ни. Жаждата за алкохол естествено умира когато изоставите месото. За тези, които ядат месо, дис-циплинирането на ума е почти невъзможно, както и въпросът за регулиране на раждаемостта. Забеле-жете разликата в темперамента на месоядния тигър и тревопасните крава и слон. Единият е хищен, дру-гите са кротки и миролюбиви. Месото пряко влияе на различни дялове на мозъка.

Първата и най-важна стъпка в духовния напредък на човека е отказът от месоядство. Божествената Светлина няма да изгрее ако стомахът е натоварен с месо. В страните, където се консумира месо, мно-го хора умират от рак. Вегетарианците си запазват доброто здраве на старини. Дори и на Запад лека-рите в болниците често предписват на пациентите си зеленчукова диета. Тогава те се възстановяват бързо. Добър знак е, че поне в някои Европейски страни се строят все повече вегетариански хотели. Надяваме се в бъдеще западняците да се превър-нат в една по-различна раса хора по отношение на храна, облекло, маниери, навици и обичаи.

Питагор окайва хората като казва: „Горко вам, смъртни, които тъпчете телата си с греховна храна. Природата ражда жито, клоните на дърветата се огъват от плодове и сочни гроздове красят лозите.


Има вкусни зеленчуци и треви, които огънят може да направи меки и още по-вкусни. Не сте лишени нито от мляко, нито от мед, нито от аромата на маточина-та. Щедрата Земя ви дарява изобилие от чиста храна без клане и кръвопролития.“

Дългият пост не е за практикуващите Йога, тъй като предизвиква слабост. Но кратките пости са мно-го полезни. Те очистват целия организъм, дават по-чивка на стомаха и червата и елиминират пикочната киселина. За учениците по Йога се препоръчва пълно-ценен обяд в 11 часа, чаша топло мляко сутрин и още една чаша мляко с плодове вечер. Вечерното меню трябва да бъде леко. Ако стомахът е претоварен, съ-нят ще бъде по-тежък, а дългият сън не е полезен за практикуващите Йога – не може да се постигне ис-тински напредък. Меню, съставено изцяло от мляко и плодове, е идеално за всички практикуващи.

Последователите не бива да допускат употреба на наркотици, кафе, алкохол, тютюн и други психо-тропни вещества. Нашите сетива са като буйни коне, които стават неуправляеми, ако получат наркотици. Ако се стремите към самоусъвършенстване, само-контрол и успех в йога, не бива да допускате употре-ба на никакви психотропни вещества.

Сварете две чаши мляко с бланширан ориз, гхи и захар. Това се нарича Чару. То е прекрасна храна за практикуващите Йога. Подходящо е за вечеря, както и млякото с плодове. Опитайте тази рецепта и ще ви-дите какъв ще бъде ефектът върху вашата садхана.

Млякото не трябва да се вари дълго. Трябва да го махнете от огъня щом кипне. Дългото варене унищо-

жава много ценни хранителни вещества и витамини и се нарушава пълноценното съчетание на нутриен-ти. Млякото е идеална храна за последователите. Само по себе си, то е съвършена храна.

Плодовата диета има чудно въздействие върху човека. Това е естествена храна. Плодовете дават много енергия. Млякото и плодовете помагат за кон-центрацията и медитацията. Овес, жито, мляко, гхи и мед удължават живота и увеличават жизнеността и силата. Плодовите сокове са много полезни напитки.

Друга полезна храна са сладките с масло и баде-мите.

Преди всичко не разгласявайте вашата диета. Не е полезно да разправяте на всички, че храната ви е раз-лична. Спазването на такова правило (нияма) е полез-но за вашия собствен напредък по духовната пътека.

Днес много хора превръщат заниманията си в професия и печелят пари като изпълняват йогийски асани, пранаяма или като спазват определени прави-ла като суровоядство. Тези хора не могат да постиг-нат никакъв духовен напредък по такъв начин. Цел-та на живота е сливането с Духа и последователите трябва винаги да помнят това и да изпълняват садха-ната си с устрем и търпение.

Животът ви трябва да е естествен и семпъл. Хра-ната трябва да е подходяща за вашия организъм. Съставете си собствено меню, съобразено с вашата конституция. Вие сте най-компетентен да изберете собствената си Сатвична диета. Трябва да бъдете господар, а не роб на храната. Не бива да проявявате каприз за някакво специално меню. Простата, естест-


вена, пълноценна, засищаща, сатвична храна поддър-жа ума спокоен и чист и помага на ученика по йога в неговата практика за постигане целта на живота.

Таблица на основни сатвични, раджасични и тамасични храни

САТВИЧНИ РАДЖАСИЧНИ ТАМАСИЧНИКраве млякоСметанаСиренеМаслоИзвараПречистено кра-ве масло (гхи)

риба, яйца, месо, кафе, силен чай, сол, бяла захар, гор-чица, кисело, люто, пикантни подправки

телешко месо, свинско месо, развалени и престарели про-дукти,

Плодове: ябълки, банани, грозде, папая, нар, манго, пор-токали, круши, ананас, гуава, смокини, коко-сови орехи, патладжани,праскови, фурми, стафиди, лимони

какао и какаови напитки,

вино

САТВИЧНИ РАДЖАСИЧНИ ТАМАСИЧНИЗеленчуци: картофи, зеле, спанак, домати, краставици, тикви, моркови, карфиол, бамя, грах, нахут, зелен боб

лют пипер (чили), ряпа, див чесън, тамаринд (tamarindus indica),

лук, чесън,

Ядки: слънчоглед, бадеми, шам-фъстък фъстъци фъстъци*

Зърнени храни: жито, червен ориз, кафяв ориз, овес, ове-сени ядки

тютюн, нечисти храни, премина-ли през повтор-на термична обработка

Други: бонбони, джин-джифил (изсу-шен), мироба-лан, мед, мляко с ориз (чару),

лютив сос, туршии,

всички инток-сиканти, алко-холни напитки, наркотични вещества

Добре е да закусвате с накиснати белени бадеми и сладко или бонбони*.

* в малки количества фъстъците са сатвични, но в по-голямо количество са раджасична храна. Същото важи и за бонбони-те. (б.р.).

76 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 77Ïðåïÿòñòâèÿ ïî ïúòÿ íà éîãà

Пети урок: Препятствия по пътя на ЙогаЛекция, изнесена от Свами Шивананда Сарасвати в Уилоуби мемориал хол, Лакшмипур, на 15.ХII.1932 г.

По пътеката на йога има препятствия, които тряб-ва на всяка цена да преодолеете още в самото нача-ло на вашата практика. Ако не се предпазите адек-ватно и навреме от тези пречки, за които ще бъдете предупредени от вашия Гуру, те ще разбият на пух и прах всичките ви надежди и стремежи и ще ви дове-дат до жалко падение.

Основните препятствия са похот, алчност, гняв, омраза, завист, ревност, страх, инерция, депресия, предразсъдъци, нетърпимост, лоша компания, аро-гантност, самодоволство, желание за известност и слава, излишно любопитство, строене на въздушни замъци и двуличие (лицемерие). Необходимо е пос-тоянно да се самонаблюдавате критично. Трябва да вземете ефективни мерки за да изкорените напълно тези пречки.

В „Шива Самхита“ се казва: „Жени, постели, крес-ла, одежди и богатства са препятствия в йога. Дели-катеси, изтънчени ястия, каляски, царства, власт и богатства; злато, сребро, дори и мед, скъпоценнос-ти, алое, скъпа дървесина и големи стада; подробно

изучаване на Ведите и Шастрите; танци, песни и ук-рашения; арфи, флейти и барабани; яздене на слонове и коне; съпруги, челяд, светски развлечения; всичко това са многобройни препятствия.“ (Гл. V – 3)

Ученикът по йога не трябва да притежава богат-ство, тъй като то го влече към светски изкушения. Но той трябва да разполага с необходимите суми, за да посреща своите нужди. Икономическата самостоя-телност е от първостепенно значение за последова-теля; защото тя го освобождава от страхове и безпо-койства и му позволява да се занимава с практиката си без прекъсване.

Ако лесно се обиждате, дори за дребни неща, знай-те, че не можете да напреднете в йога и в медитацията. Затова е нужно да възпитавате у себе си благост, лю-бов и приспособимост. Някои последователи лесно се обиждат когато техните недостатъци и пороци излязат наяве. Те се възмущават и нападат този, който ги изоб-личава. Те мислят, че този човек иска да ги злепостави от завист и омраза. Това не е добре. Някои хора лесно забелязват недостатъците у другите. Ако не наблюда-вате себе си, ако умът ви е насочен навън, как бихте могли да видите собствените си слабости? Вашето са-модоволство забулва и замъглява вътрешния ви взор. Така че, ако искате да се развивате и да растете в Духа и в йога, вие трябва да признаете пред себе си своите недостатъци, дори и когато ви ги посочи някой. Тряб-ва да полагате усилия да ги изкорените и затова бъде-те благодарни на този, който ви ги посочва.

Много е трудно да изкореним стремежа си към себеутвърждаване. Той е рожба единствено на неве-


жеството. Всеки изгражда своята самоличност от не-запомнена древност. Тази личност е придобила голя-ма сила. Трудно е да стане гъвкава и еластична. Ние се стремим да доминираме над другите. Не искаме да чуем техните мнения и аргументи, дори и когато са съвсем логични, разумни и основателни. Вие има-те предубеждения и изпитвате завист. Казвате си: „Каквото и да кажа е правилно. Каквото и да напра-вя е правилно. Възгледите и действията на другите са погрешни.“ Вие никога не си признавате грешки-те. Вие полагате всевъзможни усилия да защитите вашите своеобразни възгледи с лукави аргументи. Ако аргументите не свършат работа, продължавате с обиди, ругатни и евентуално ръкопашен бой. Ако хората пропуснат да ви засвидетелстват уважение и почит, веднага побеснявате. Много сте щастлив ко-гато някой започне да ви ласкае. Готови сте на вся-какви лъжи, за да се оправдаете. Самооправданието върви ръка за ръка със себеутвърждаващата раджа-сична природа. Не можете да напреднете в Йога до-като проявявате тази себеутвърждаваща природа заедно с навика да си търсите оправдание. Трябва да промените отношението си. Трябва да развиете навика да виждате нещата и от гледната точка на другите. Нужно ви е ново виждане за истинност и справедливост. Само тогава можете да израснете в Йога и в Духа. На почестите и ласкателството гледай-те като на мръсотия и отрова, а на критиката и хули-те – като на награда и нектар.

Ще ви се види трудно да се адаптирате към възг-ледите и навиците на другите. Вашият ум е изпълнен

както преди с харесване и нехаресване, предръзсъ-дъци относно каста, вяра и цвят. Вие не сте много толерантни. Навикът да търсите недостатъци ви е вроден. Веднага се хвърляте да търсите грешките на другите. Вие сте пристрастни. Не можете да оцените заслугите на другите. Вие се хвалите със собствени-те си способности и заслуги. Затова воювате с всич-ки и не можете да установите сърдечни отношения с другите задълго. Необходимо е да преодолеете тези недостатъци като развиете търпимост, обич и други добродетели.

Старите самскари (впечатления) на гордост, лукавство, подлост, арогантност, дребнавост, кон-фликтност, самохвалство, самомнение, себичност, злословие, омаловажаване на останалите, все още се прокрадват във вашия ум. Не можете никога да блеснете, докато не премахнете тези недостатъци из основи. Успехът в Йога не е възможен докато тези нежелателни качества от нисшата природа не бъдат окончателно изкоренени.

Който се впуска в разгорещени спорове, в празни дебати, караници, словесна война и интелектуална гимнастика, причинява сериозни поражения на аст-ралното си тяло. Похабява се много енергия. Астрал-ното тяло става като възпалено и в него се образу-ва отворена рана. Кръвта кипва като мляко на огън. Невежите хора нямат представа за разрушителните ефекти от ненужните нажежени спорове и препирни. Който има навика да спори напразно и да се впуска в излишни дебати, не може да очаква никакъв напре-дък в Йога. Последователите трябва окончателно да


се откажат от ненужните спорове. Мотивите за тях следва да бъдат премахнати чрез внимателно само-изследване (интроспекция).

Вие сте слушали много блестящи лекции, изнесе-ни от учени монаси или Саняси. Слушали сте много бе-седи и коментари върху Бхагавад Гита, Рамаяна, Бха-гавата-пурана и Упанишадите. Също така сте слушали много ценни морални и духовни напътствия. Но вие не сте се опитали да превърнете нещо от тях в сери-озна практика и последователна, стабилна Садхана.

Не е достатъчно само интелектуалното причастие към някоя религиозна идея, малко стоене със затво-рени очи сутрин и вечер, за да се самозалъжете, че сте обитателят на тялото и свидетел на действията му, вял опит да се придържате към ежедневна ду-ховна практика и да развивате някои добродетели повърхностно и механично усилие да изпълнявате наставленията на вашия духовен учител. Този ман-талитет трябва да се изкорени напълно. Нужно е да следвате стриктно инструкциите на вашия Учител и учението на Писанията. Без никакъв умствен мързел. Не може да има половинчати работи по пътеката на Йога. От вас се очаква точно, безусловно и неотклон-но спазване на инструкциите.

Не правете никакви необмислени забележки. Не казвайте и една празна дума. Оставете пустословието, високопарните слова, словоблудството. Отбягвайте лошата компания. Бъдете тихи. Не търсете права в този физически, илюзорен свят. Не се борете за пра-ва. Мислете повече за дълга си и по-малко за права-та си. Тези права нямат стойност. Отстоявайте ваше-

то рождено право на Божествено съзнание. Тогава ще бъдете мъдър човек.

Ако сте надарени с добър характер, целомъдрие (Брахмачария), истинност, благост, любов, толерант-ност, снизходителност, спокойствие, тези добродете-ли ще компенсират напълно много други лоши качес-тва, каквито бихте могли да имате. Тогава постепенно тези лоши черти също ще изчезнат ако сте внимател-ни, ако съсредоточите вниманието си върху тях.

Ако пребивавате в компанията на напреднал све-тец, ще бъдете много облагодетелствани от неговата магнетична аура и чудно духовно излъчване. Негова-та компания ще бъде като крепост за вас. Няма да ви достигнат никакви зли влияния. Няма опасност от падение. Ще имате бърз духовен напредък. Младите ученици би трябвало да бъдат в компанията на техния Гуру или друг светец докато се формират напълно и се установят в дълбока медитация. В днешно време мно-го млади последователи блуждаят безцелно от едно място на друго. Те не следват напътствията на учите-лите си. Искат самостоятелност от самото начало. За-това не могат да постигнат никакъв прогрес в Йога.

Хуморът е рядък дар на природата. Той помага на последователите в техния поход по духовната пъте-ка. Премахва депресията. Поддържа доброто наст-роение. Носи радост и веселие. Но не бива да си пра-вите шегички за сметка на другите и да наранявате техните чувства. Хумористичните реплики трябва да възпитават и коригират другите.

Смейте се кротко, деликатно и прилично. Не бива да се допуска глупаво хихикане, гръмко кикотене


или показен, неприличен, просташки смях, защото той пречи на духовния напредък и нарушава душев-ния покой, както и великодушието. Мъдреците се усмихват с поглед. Той е величествен и вълнуващ. Интелигентните последователи могат да разберат това. Не бъдете инфантилни и глупави.

Дори и слабото раздразнение оказва влияние на ума и астралното тяло. Не бива да допускате такива лоши мисли (врити) да вълнуват вашия ум-езеро. Те могат да се плиснат като големи вълни от гняв във все-ки момент, ако сте слаби и невнимателни. Необходи-мо е да бъдат пресечени още в началото. Развивайте благородни качества като снизхождение, любов и съ-чувствие към другите. Не допускайте и най-малки сму-щения в езерото на ума. Той трябва да е съвършено тих и спокоен. Само тогава е възможна медитацията.

Успехът в Йога е възможен само ако ученикът практикува постоянна и дълбока медитация. Той трябва да практикува и въздържание по всяко вре-ме, защото е възможно сетивата да се разбунят вне-запно. Това е причината Бог Кришна да каже на Ар-джуна: „Сине на Кунти! Възбудените сетива могат да отнесат дори ума на мъдър човек, който работи ревностно. Защото умът, който се води по блужда-ещите сетива, отнася разума както вятърът отна-ся лодката по водата.“ (Бхагавад Гита, ІІ-60, 67)

Един ужасен изблик на гняв разтърсва нервната система и оставя дълбок и траен отпечатък върху ас-тралното тяло. В този случай астралното тяло изст-релва черни стрели. Микробите, които са причинили епидемия от Испански грип може да умрат, но въл-

ната от грип продължава в различни части на света още дълго време. По същия начин, макар че избли-кът на гняв в ума може да бъде кратък, вибрацията или вълната остава дни и дори седмици в астралното тяло. Слабо неприятно чувство, което трае пет мину-ти в ума, може да създаде вибрации в астралното тяло за два-три дни. Силен изблик на гняв предиз-виква дълбоко възпаление на астралното тяло. На повърхността му се образува отворена рана. Ще бъ-дат необходими месеци за лечението на тази язва. Сега разбирате ли сериозните последствия от гнева? Не ставайте негова жертва. Обуздайте го с незлоб-ливост, обич, милосърдие, съчувствие, самоанализ („кой съм аз?“) и съобразяване с другите.

Тревога, депресия, нечестиви мисли и омраза създават нещо като кора или тъмен слой на повърх-ността на ума или астралното тяло. Тази мръсна кора или ръжда не позволява на благодатните влияния да проникнат вътре, но допуска злите сили или низши влияния да действат. Тревогата причинява голяма вреда на астралното тяло и ума. С този навик да се тревожим се губи много енергия. От тревогата не пе-челим нищо. Но тя причинява възпаление на астрал-ното тяло и изцежда жизнеността на човека. Трябва да бъде изкоренена с веселие, внимателен самоана-лиз и поддържане на ума постоянно зает.

Чрез сдържаност, преданост към Гуру и постоянна практика, успехът в Йога идва неизбежно, но изисква дълго време. Трябва да бъдете търпеливи и упорити.

Последователите, които се усамотяват, обикнове-но стават мързеливи след известно време, тъй като


не умеят да използват умствената си енергия, нямат дневна програма и не следват напътствията на техния Гуру. Те постигат Вайрагия (безстрастие и неприязън към светските забавления) в началото, но тъй като нямат опит по духовния път, тази Вайрагия започва да повяхва. В крайна сметка те не постигат истински прогрес. За да влезете в Асампраджната Самадхи е не-обходима интензивна и постоянна практика на Йога.

Ако ученикът по Йога, който медитира, е мрачен, депресиран и слаб, значи някъде в Садханата му има грешка. Истинската медитация прави последователя силен, весел и здрав. Ако самите последователи са мрачни и раздразнителни, как биха могли тогава да носят радост, мир и душевни сили на другите?

Ще трябва да усъвършенствате всяка стъпка в Йога. Не предприемайте следващата стъпка преди да сте усвоили напълно предишната. Изкачвайте стъ-палата постепенно, смело и с радост. Това е правил-ният царски път към съвършенство в Йога.

Учениците не притежават истинска и непоклатима вяра в техния Гуру и в учението на Писанията. Затова те не успяват да постигнат успех в Йога.

Необходима е постоянна бдителност, ако искате да постигнете бързо духовно развитие. Никога не се задо-волявайте с малки постижения или успехи по пътеката, с малко успокоение на ума, малко еднонасоченост на ума, кратки видения на ангели и Божества, малко успе-хи в четене на мисли и т.н. Има още по-високи върхове за изкачване, по-високи области за покоряване.

Един йогин твърди, че може да постигне необик-новени сили и знания като победи страстите и жела-

нията си и като практикува Яма, Нияма и Йогийска Самияма (концентрация, медитация и Самадхи). Па-танджали ясно предупреждава учениците, че те не бива да бъдат отнесени от изкушенията на силите. Самите богове подмамват прибързания йогин, като му предлагат положение, подобно на тяхното. Пос-ледователите се стремят повече към сидхи (духовни сили), отколкото към истински духовни постижения, въпреки ясното предупреждение.

Желанието за сидхи действа като повей на вятър, който може да угаси лампата на Йога, която е вни-мателно поддържана. Всеки пропуск тя да бъде под-държана поради небрежност или себичност ще уга-си малката духовна лампа, която йогинът е запалил след толкова дълга борба и ще го хвърли долу в дъл-боката пропаст на невежеството. Той не може да се изкачи отново на първоначалната висота, до която е бил стигнал. Изкушенията дебнат да поразят невни-мателният последовател или йогин. А изкушенията на астралния, менталния и божествения (Гандхарва) светове са по-силни от земните изкушения.

Патанджали изброява следните девет препят-ствия: болест, отпуснатост (апатия), съмнение, не-брежност, мързел, сладострастие, заблуда (невярно знание), блуждаене на ума и нестабилност в състоя-ние на Самадхи. Той препоръчва концентрация върху един обект (ека-татвабхяса) за преодоляването им. Това ще даде на последователя стабилност и истин-ска вътрешна сила. По-нататък той препоръчва прия-телство между равните, милосърдие към по-нисшите, удовлетвореност пред по-висшите и безразличие към


лошите хора. Такова отношение умиротворява ума и унищожава омразата, завистта и т.н. Когато човек практикува тези добродетели, той живее нов живот. Постоянството е необходимо. То е ключът към успе-ха в йога. Йогинът е щедро възнаграден, когато пос-тигне пълен контрол над ума си. Той се наслаждава на висшето блаженство на Асампраджната Самадхи.

В Йога-Кундалини Упанишад се казва: „Болестите се пораждат в човешкото тяло от следните причи-ни: спане през деня, бодърстване през нощта, сексуал-на свръхактивност, движение в тълпа, задържане на урина и екскременти, непълноценна храна и тежка ум-ствена работа. Ако един последовател се страхува от такива болести (когато го атакуват), той си казва: „Моите болести се дължат на практиката на Йога.“ и спира практиката си. Това е първото препятствие. Второто препятствие е съмнението, третото – не-хайството, четвъртото – мързелът, петото – сънят, шестото – нежеланието да се изоставят сетивните обекти, седмото – погрешното разбиране, осмото – обектите на сетивата, деветото – липсата на вяра и десетото – неразбирането на истината за Йога. Мъдрият човек трябва да преодолее тези десет пре-пятствия след задълбочен размисъл.“

Преумората е вредна за последователите. Те трябва да избягват продължителното ходене и прекомерното усилие. Когато преобладава състоянието на покой по време на медитация, не смущавайте ума. Не бързайте да ставате. Опитайте да удължите медитацията.

Не можете да угодите на света. Помнете приказка-та за стареца, сина му и магарето.* Придържайте се

твърдо към идеалите си, убежденията си и принци-пите си, независимо дали другите ви одобряват или не, дори и целият свят да е против вас. Отстоявайте смело собствените си принципи на правилно поведе-ние и правилен живот. Никога не си кривете душата.

Ако искате да намерите вода, не копайте по мал-ко тук и там. Такива дупки пресъхват бързо. Изкопай-те дълбок кладенец на едно място. Концентрирайте всичките си усилия в него. Така ще имате хубава вода през цялата година. По същия начин, постарайте се да възприемете духовното учение от един учител. Изучавайте задълбочено мъдростта от един настав-ник. Бъдете в нозете му няколко години. Няма полза да се скитате насам-натам, от един учител при друг, просто от любопитство, и да губите вярата си бързо. Не променяйте постоянно мнението си. Следвайте духовните напътствия на един учител. Ако ходите * Един старец тръгнал към пазара със сина си и с магаренцето.

По пътя срещнали един човек, поздравили се, и той рекъл: „За какво го водите това магаре, а пък вървите и двамата пеш?“ Замислил се старецът и казал на сина си: „Наистина защо да вървим през целия път до пазара, като може магаре-то да ни поноси. Качи се ти пръв, а после ще се сменим.“ И продължили по пътя си.

По-нататък срещнали друг пътник. Поздравили се, но той от-правил забележка: „Какво е това неуважение към възрастни-те? Момчето язди, а баща му върви пеша!“

На нашите пътници им станало неудобно и се сменили - ба-щата се качил на магарето.

Следващият човек, когото срещнали, пак отправил упрек: „Тоя баща защо мъчи детето си да върви пеша, като магарето може да носи и двамата?“

Качили се те и двамата на магарето и продължили.Отново срещнали друг пътник, и той бил на друго мнение:

„Горкото животно! Защо така го измъчвате, като сте се качили и двамата да ви носи?“

Отново двамата ездачи продължили пътя си пеша. Колкото хора – толкова мнения. Не можеш да се съобразяваш с всеки.

88 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 89Éîãà àñàíè

при различни наставници и следвате техните учения, вие ще се объркате. Ще трябва да избирате.

Не отслабвайте усилията си. Поддържайте Божес-твения пламък да гори стабилно. Вие сте близо до целта. Светлината е изгряла. Лицето ви има Божест-вена аура. Изкачили сте много върхове по духовната пътека посредством неуморна и търпелива Садхана. Това наистина е достойно за уважение! Вие сте на-правили невероятен прогрес. Аз съм много доволен от вас! Ще трябва да изкачите още един връх и да преминете още едно тясно дефиле. Това изисква още малко усилие и търпение. Ще трябва също да стопи-те Сатвичния си егоизъм. Ще се наложи да преминете отвъд блаженото състояние на Савикалпа Самадхи. И Брахмакара врити ще трябва също да умре. Едва то-гава ще достигнете Бхума, най-висшата цел в живота. Вие можете да постигнете и това. Убеден съм.

Там, на билото на хълма на Вечното Блаженство, сега можете да видите Дживанмукта или завършения йогин. Той е изкачил изумителните висоти чрез актив-на и постоянна борба. Той е следвал строга, сурова ду-ховна садхана. Правил е дълбока медитация. Прекар-вал е безсънни нощи. Бодърствал е до късно нощем по различни поводи. Той постепенно е изкачвал висо-тите стъпка по стъпка. Почивал е на няколко спирки по пътя. Постоянствал е в търпение и усърдие. Преодолял е много препятствия. Победил е отчаянието, меланхо-лията и депресията. Днес той е маяк за широкия свят. Ти също можеш да изкачиш този връх, стига да поже-лаеш. (За повече подробности виж книгата „Сигурни начини за успех в живота и осъзнаване на Бога“.)

Шести урок: Йога асаниЗа пълно и подробно изложение вижте книгата

„Йога асани“.*Колко от вас, братя и сестри, забелязвате у себе

си явни признаци на болест, влошаващо се здраве, отслабване на жизнените сили? Колко от вас, питам пак, чувстват преждевременно настъпващата ста-рост? Защо лекомислено и несправедливо обвинява-те за това само наследствеността, без да се замис-лите дори за миг, че в продължение на тридесет и повече години вие сте се отнасяли с пренебрежение към законите на живота? Тридесет и пет години не-правилен живот! Тридесет и пет години неправилно хранене! Тридесет и пет години неправилно дишане! Тридесет и пет години неправилно мислене! Триде-сет и пет години изгубени в пълно невежество от-носно връзката между мозък и тяло! Тридесет и пет години на практика сте вършили всичко възможно за да развиете болестта, наречена „Старост“!

А сега си представете, че ситуацията се обръща, и вместо неправилен начин на живот, неправилно хранене, неправилно дишане и т.н. започнете да жи-веете правилно, да се храните правилно, да дишате правилно и т.н. Какъв ще бъде ефектът? Дали физи-ческата и умствена дегенерация ще се превърне в

* Можете да потърсите и книгата „Асана, пранаяма, мудра, бандха“, издание на Бихарската школа по йога.


регенерация? Отговорът на Източните Мъдреци е несъмнено „ДА“. Индийските йоги са доказали окон-чателно, че като се следва правилен режим на живот е възможно да се възстанови човешкото тяло, чо-вешкият ум, да се върне изгубената младост, сила и красота. Ключът към този подвиг, според светците, мъдреците и ришите от всички времена, се намира в йога асаните.

Вие знаете какво значи думата „Йога“. Това е свързване на индивидуалната душа (Дживатман) с Космическата Душа (Параматман). Асана означава лесна и удобна поза или седеж. Терминът йога асани означава такива пози, които помагат на индивидуал-ната душа на практикуващия да се съедини лесно с Върховната душа. Връзката между ум и тяло е тол-кова всестранна и толкова фина, че няма нищо чудно във факта че някои физически упражнения предиз-викват умствени трансформации.

Много от вас са срещали хора, способни да пока-жат тези йога асани, някои от които на пръв поглед може да ви се сторят уморителни или неудобни. В Индия има много такива хора. Някои от моите уче-ници, които са се специализирали в този клон на йога, могат да демонстрират различни упражнения с учудваща грация и съвършенство. Погрешно е да се мисли, че тези йога асани са само физически упраж-нения, измислени от древните Риши в Индия, както много системи за физкултура са били развити в Евро-па и Америка. В Йога има духовна същност, нещо бо-жествено в основата на тази система, което събужда спящата Кундалини шакти и помага много на ученика

по Йога да постигне пълноценно състояние на меди-тация и в крайна сметка да усети вкуса на нектара на Космичното Съзнание.

Важно е да осъзнаете колко трябва да е съвър-шена тази система за „физическа култура“, за да мо-жете да оцените стойността на йога асаните в свет-лината на идеала. За тази система (Йога) може със сигурност да се каже, че е съвършена и изисква ми-нимално усилие и енергия за постигане на максима-лен резултат и максимална жизненост. Тя може да възстанови здравето, нервната система, отделител-ната система, кръвоносната система и също така да развие мускулатурата. Нека сега да разгледаме как всичко това се постига с йога асани.

Ще ви предпиша един кратък, но пълен курс аса-ни, който е напълно достатъчен за обикновения чо-век, не само за да поддържа доброто си здраве, но и да постигне истински успех в йога. Йогийската физи-ческа култура е само едно средство за постигане на определена цел, а не цел сама по себе си. Затова не бива да преувеличавате значимостта на този клон на Йога и да пренебрегвате останалите. Всички асани, показани в тази книга, могат да бъдат практикувани успешно и безопасно без учител. Хиляди хора нами-рат помощ за различни свои проблеми чрез редов-на практика на тези асани. Различните упражнения, дадени в тази книга, са така подредени, че изискват строга последователност в изпълнението. Всички асани трябва да се правят сутрин, а не вечер, както може да прочетете в някои други книги. Основната причина за това е, че вечер хората са уморени от


работа и няма да могат да изпълнят упражненията с бодрост и свежест, каквито биха почувствали сутрин. Не бива да има никакво чувство за депресия или умо-ра преди или по време на изпълнението на упражне-нията. Това е съществено обстоятелство, ако искате да извлечете цялата полза от тях. Не е нужно всеки ден да правите пълната програма от упражнения, но е задължително да бъдете редовни и систематични в малкото, което правите, и да усвоите добре всички упражнения, дадени в тази книга. Друго важно нещо е да не се пресилвате и да не се претоварвате при изпълнението на упражненията. Тези, които искат да тренират и мускулите си, да ги упражняват след обед или вечер. Йога асаните трябва да се правят на празен стомах, но не на гладно. Преди заниманията с йога можете да изпиете чаша мляко, чай или сок.

Асана е третият раздел (анга) на Йога. Когато ус-воите добре асаните, вие няма изобщо да усещате тялото си. А когато не го чувствате, няма да ви сму-щават нито жега и студ, нито болка и удоволствие. Тогава ще можете уверено да предприемете след-ващата стъпка, пранаяма, и да я упражнявате с не-възмутим ум. За целта ще изберете поза, която ви е лесна и удобна, и в която можете да седите дълго, до три часа. Бог Кришна казва: „(Духовният ученик) да избере удобно и чисто място за сядане, нито мно-го високо, нито много ниско, и да го застели с трева куша, еленова кожа и парче плат; да съсредоточи ума си и да контолира сетивата си; така да практи-кува йога за да се пречисти. С изправено и неподвиж-но тяло, глава и шия, да седи стабилно и да гледа към

върха на носа, без да се оглежда настрани, без страх, със спокоен и балансиран ум, твърдо насочен към Бога, да мисли за Мен и да Ме съзерцава като Върхов-ния.“ (Бхагавад гита, VІ – 11, 12, 13)

Йога цели развиване на волята. Човек със силна и динамична воля винаги седи изправен и върви с пъл-ни гърди и вдигната глава. А човекът със слаба воля често сменя позата си докато седи или стои, върви на зигзаг и на всяка крачка показва нерешителност и бо-лен ум. Практиката на асаните е от жизнена важност и, въпреки че в началото може да изглежда трудна и мъчителна, когато бъде формиран навикът да се седи дълго в една асана, ще почувствате специфична тръпка и удоволствие докато седите и няма да имате желание да я сменяте.

Според махариши Патанджали позата (асана) е стабилна и удобна. Той не поставя специално уда-рение нито на Асана, нито на Пранаяма. По-късно хатха-йогите са развили тези два дяла на Йога и без съмнение те са изключително полезни за последова-телите. Докато хатха-йогите целят контрол и култура на тялото, раджа-йогите целят контрол и култура на ума. И тъй като тялото и умът са взаимнозависими, физическата култура е задължително условие за културата на ума.

Глупаво е да се мисли, че йога-асаните са създа-дени само за индийците и че са подходящи само за условията в Индия. Следните примери показват, че това не може да е така: г-н Хари Дикман, директор и основател на Йога-центъра в Рига, Латвия, е до-бър специалист по тези йога-асани, бандхи и мудри


и неговото мнение и препоръки за хора, страдащи от различни болести, лечими и нелечими, са много популярни в Европа. Не съм чувал за друг човек, нито в Европа, нито в Америка, който да има такъв жив интерес по този предмет и да прави изследвания по него. Може да ви изненада фактът, че г-н Хари Дик-ман е преди всичко философ и мъдрец.

В Калифорния (САЩ) една девойка на 22 години тежала 140 кг и се чувствала безнадеждно окаяна и отхвърлена. Накрая тя се захванала с йога-асани по препоръка на неин приятел и след шест месеца, за учудване на всички, намалила теглото си на 90 кг като следвала инструкциите на специалист. Снимки-те на момичето, направени преди, по време и след шестмесечния курс, били публикувани в различни американски списания и е призната забележител-ната ефективност на йога-асаните като метод за из-граждане на здраво и стройно тяло и изкореняване на всякакви болести.

Ернест Хакел от Лос Анджелес, Калифорния, Бо-рис Сахаров от Берлин и други хора, които искали да постигнат психически способности чрез Кундалини, са все примери, доказващи че йога-асаните могат да бъдат практикувани и са предназначени не само за Индия и за индийците, а за целия свят и за цялото чо-вечество.

Упражнявайте или падмасана, или сидхасана за медитация и различните други асани, бандхи и т.н. за да поддържате отлично здраве, жизненост и сила и да спазвате Брахмачария.

1. Падмасана (Лотос)Сред различните пози, препоръчани за медита-

ция, падмасана е уникална и основна. На нея е отре-дено специално място в практиката на йога, защото велики риши като Сан-дилия, Гхеранда и дру-ги са говорили за нея блестящи слова. Нарича се падмасана защото в тази поза човек напом-ня на разцъфнал лотос.

Седнете на постел-ка – не много дебела, покрита с памучен плат. Изпънете крака напред, поставете внимателно дясното стъпало на левия хъл-бок, върху ставата, и по същия начин лявото стъпало върху десния хълбок. Дръжте гърба изправен. Пос-тавете дясната ръка върху дясното коляно и лявата – върху лявото. (Можете също да преплетете пръсти и да опрете ръцете върху лявата пета. За някои така е по-удобно. Може и да обърнете дланите нагоре върху коленете и да допрете палеца и показалеца.) Насочете поглед към върха на носа. Това е падмаса-на. Практикувайте тази поза по 5 минути в началото и постепенно увеличете времето до три часа. Падма-сана премахва всички болести и ускорява достигане-то на крайното освобождение.


2. Сидхасана (съвършената поза)Сидхасана е следваща по значимост след падма-

сана. Някои казват дори, че е по-ценна от падмасана от гледна точка на медитацията. Това название й е

дадено защото помага на практикуващия да придо-бие всички сидхи (психи-чески сили). Освен това тя е предпочитана поза от адептите в Йога (сидхи).

Седнете както препо-ръчва Бог Кришна. Изпъ-нете краката напред. Пос-тавете лявата пета върху

ануса, а дясната – върху основата на репродуктив-ния орган. Поставете брадичката върху гърдите. Внимателно се вгледайте в пространството между двете вежди без да напрягате очите си. Това се нари-ча фронтален поглед. Важно е да не напрягате очите си. Вгледайте се внимателно. Ако и това ви се вижда трудно, просто затворете очи и се съсредоточете в сърдечната чакра или в пространството между две-те вежди. Ползите от това упражнение са две. То не само няма да ви напрегне очите, но и ще ви предпази от риска да ви влезе нещо в окото и да ви създаде неприятности. Дръжте гръбнака изправен. Можете да държите ръцете и пръстите както в падмасана. Започнете с 5 минути и бавно увеличете до 3 часа. Младите последователи, които искат да постигнат брахмачария, трябва да практикуват тази асана.

„В тази поза йогинът, който напуска света, дости-га крайната цел и няма на света по-свята поза от тази. Като седи в съзерцание в тази поза, йогинът се осво-бождава от греха.“ (Шива самхита, ІІІ, 87). Тази поза облекчава болните от диабет и венерически болести.

3. Сиршасана (обърната поза или стойка на глава)Нарича се сиршасана, защото заставате на глава-

та си. Смята се за царица на всички асани.Сгънете едно одеяло на четири. Клек-

нете на пода и преплетете пръстите на двете ръце заедно. Поставете ръцете под ъгъл, така че да образуват триъгълник. Пръстите са върхът на триъгълника. Пос-тавете върху дланите темето на главата. Бавно повдигнете долната част на тялото, после и краката. Цялото тяло се изправя перпендикулярно на пода. Останете в това положение 5 секунди първия път и бавно увеличавайте времето до половин час. По време на изпълнението дишането е нор-мално. Отпуснете бавно краката без резки движения. Релаксирайте. Това е важно.

Сиршасана е панацея за всички човешки болести. Тя е много полезна и за спазване на брахмачария, защото половата енергия се трансформира в оджас-шакти и преминава в мозъка. Това се нарича сублима-ция на сексуалната енергия. Тази асана много облек-чава заболявания на очите, носа, главата, гърлото, стомаха, пикочно-половата система, черния дроб, далака, белите дробове, бъбреците, глухота, хемо-


роиди, астма, туберкулоза, пиорея, запек и много други. Бръчките и побелелите коси изчезват. Помага на храносмилането и усилва апетита. Подходяща е и за жени. Стерилитетът изчезва. Лекува много забо-лявания на матката и яйчниците. Наистина сиршаса-на е една благословия и дар за човечеството. В тази асана мозъкът получава силен приток на кръв и мно-го енергия. Паметта значително се подобрява. Джа-вахарлал Неру, премиер-министър на Индия, е бил горещ привърженик на сиршасана. Той всеки ден е отделял време за тази поза.

4. Сарвангасана (свещ)Следващата поза е сарвангасана, което означава,

че всички части на тялото (сарва анга) вземат учас-тие при нейното изпълнение. (На български я нари-чаме свещ, защото тялото е изправено като свещ,

а стъпалата напомнят формата на пламък.)

Постелете на пода дебело оде- яло. Легнете по гръб. Бавно вдиг-нете краката, като изправите тя-лото и ханша. Лактите са опрени на пода. Притиснете плътно че-люстта към гърдите (джаландха-ра бандха). При тази поза тилът опира в пода, а тялото и краката са изправени в една линия. Съсре-доточете вниманието в тироид-ната жлеза, която се намира в ос-новата на врата. Останете в това

положение 2 минути за начало. Бавно увеличавайте времето до половин час. През цялото време дишай-те нормално.

Сарвангасана оздравява и укрепва тироидната жлеза. А това означава пълноценна работа на всич-ки органи в тялото. Тази поза засилва кръвообраще-нието в гръбначния стълб. Той става здрав и гъвкав. Това гарантира вечна младост. Помага много и за брахмачария. Нормализира функцията на половата система. Тонизира кръвообращението и нервната система. Лекува диспепсия, запек и други смущения в стомашночревния тракт. От сарвангасана извлича-ме същите ползи, които и от сиршасана. С тези две пози може да се излекува и проказа, да се подмлади цялото тяло и да се нормализира действието на хор-моналната система.

5. Мациасана (риба)Нарича се така, защото в тази поза, като прави-

те плавини пранаяма, можете да плувате по водата като риба дълго време.

Постелете дебело одеяло на пода. Седнете с кра-ка, изпънати напред. Свийте краката. След това лег-нете по гръб. Пренесете тежестта върху лактите и повдигнете тялото и главата. Извийте тялото в дъга, като главата и бедрата опират пода. Ръцете поста-вете на бедрата или хванете пръстите на краката(лявата ръка – десния палец, а дясната – левия).


Упражнявайте тази асана след сарвангасана (свещ) една трета от времето, което отделяте на последна-та, за да има максимална полза. Тези две пози взаим-но се допълват. Би трябвало да се правят една след друга. Когато приключите с изпълнението на тази асана, бавно отпуснете главата като си помогнете с ръце, седнете изправени и отпуснете краката.

Мациасана прави успокояващ масаж на врата и ра-менете. Изчезват болките във врата. Дишането става по-дълбоко. Добре се подхранват и тонизират серви-калният нерв и горният дорсален нерв. Ендокринните жлези в мозъка (пинеалната жлеза и хипофизата) се стимулират и тонизират. Тези жлези имат жизненоваж-на роля за правилната функция на различни системи в тялото. Мациасана също премахва много болести. Тя лекува запек, астма, туберкулоза, хроничен бронхит, епилепсия, определени случаи на наднормено тегло, полови смущения. Има и излекувани от проказа. Нор-мализира функциите на ендокринната система и под-младява организма. Лекува и увеличен далак. Редов-ната практика на тази поза ефективно възстановява от преумора и загуба на жизненост или потентност. Сър-цето се масажира и създава усещане за обновяване и подмладяване.

6. Бхуянгасана (кобра) На санскрит бхуянга значи кобра. Нарича се така, защото тялото прилича

на изправена кобра с разпе-рени гърди.

Постелете одеяло на пода. Легнете по корем и отпуснете напълно мускулите на тялото. Поставете дланите на пода, точно под раменете, като ги сгъне-те в лактите. Докоснете пода с чело, след което из-правете главата и горната част на тялото бавно, както се изправя кобрата. Извийте гръбнака назад. Долна-та част на тялото, от пъпа надолу, остава прилепена към пода. Дишайте нормално, през носа. Задръжте дишането докато изправяте главата и извивате гръб-нака. След това издишайте. Отново задръжте диша-нето като спускате обратно главата, докато допре пода, и после вдишайте. Повторете този цикъл на вдигане и спускане на главата шест или повече пъти.

Това също е добро упражнение за гръбнака. Той става гъвкъв и еластичен. Изчезва умората и скова-ването в гърба. Получава се облекчение при гърба-вост, болки в гърба, лумбаго и миалгия. Бхуянгасана усилва коремните мускули и премахва запека. Пови-шава апетита, подобрява храносмилането и лекува още много болести. Тази асана е особено полезна за яйчниците и матката. Премахва заболявания като липса на менструация (аменорея), болезнена менст-руация (дисменорея), бяло течение (лекорея) и дру-ги женски болести.

7. Салабхасана (скакалец)Салабха е скакалец на санскрит.

Тази поза прили-ча на скакалец.

Легнете на пос-телката по корем.


Ръцете допират пода. Дланите са обърнати нагоре, с пръсти, свити в юмрук. Вдишайте леко. След това стегнете цялото тяло и повдигнете краката, ханша и корема, като прехвърлите тежестта на тялото върху гърдите и ръцете. Повдигнете леко главата. (Някои специалисти по хатха-йога препоръчват лицето да се опира в пода, а други – само брадичката.) Задръж-те в това положение десет секунди в началото и по малко увеличавайте времето, колкото можете да за-държите дъха. Бавно отпуснете краката, отпуснете всички мускули на тялото и издишайте. Повторете четири или пет пъти, като внимавате да не пренапря-гате дробовете.

Тази поза извива гърба назад и стяга коремните мускули. Бхуянгасана развива горната част на тялото, а салабхасана – долната. Тя облекчава констипация-та и стимулира черния дроб, панкреаса и бъбреците. Премахва и други заболявания на стомаха. Много е полезна за хора, страдащи от лумбаго. Укрепва хра-носмилателната система, премахва диспепсията и създава добър апетит. Дава сила и жизненост.

8. Дханурасана (лък)На санскрит дха-

нур значи лък. В тази поза тялото прилича на опънат лък. Ръцете са тетивата, а тялото – лъкът.

Както при предиш-ните две пози, легнете

на постелката по корем. Отпуснете всички мускули на тялото. Свийте бавно коленете докато ръцете хванат глезените. Повдигнете главата, гърдите и ко-ленете. Дръжте ръцете опънати и стегнати. Не разда-лечавайте коленете. Така цялото тяло почива върху корема. То образува изпъкнала дъга, наподобяваща опънат лък. Можете да дишате нормално или да за-държите дъха, по ваше желание. Задръжте позата толкова дълго, колкото ви е удобно. Повторете от чети до шест пъти. Като приключите, отпуснете пър-во коленете и гърдите. След това спуснете и ръцете и краката, изпънати на пода.

Тази асана обединява ефектите от бхуянгасана и салабхасана. Коремната област се масажира доб-ре. Можете да направите пълен масаж на корема като люлеете изпънатото в дъга тяло напред-назад и наляво-надясно. Лекува и предпазва от хроничен запек, диспепсия, слаб черен дроб, ревматизъм на краката, коленете и ръцете, стомашно-чревни разст-ройства. Препоръчва се и за отслабване. Дханураса-на поддържа гръбнака силен и гъвкав. Придава енер-гичност, жизненост и сила. И вечна младост.

9. Пашчимоттанасана (извивка напред)Легнете по гръб на постелката и сложете ръце-

те над главата. Вдишайте бавно. Вдигнете ръцете, главата и тялото (до седеж), издишайте и се наведете над из-пънатите крака без да вдигате коленете.


Хванете пръстите на краката като свивате корема и опрете главата в коленете. Придърпайте пръстите на краката и отпуснете лактите. Навеждането става бав-но и внимателно, без резки движения. В това положе-ние дишайте нормално. В началото задръжте 2 секун-ди и постепенно увеличете времето до 10 минути.

Пашчимоттанасана засилва мускулите на бедрата и краката. Това е чудесно упражнение за отслабва-не. Освен това облекчава при констипация и лекува диспепсия, гастрит, черен дроб и газове в стомаха. Лумбагото изчезва. Препоръчва се също за диабет и хемороиди. Който практикува редовно тази поза не трябва да се страхува от възрастта. Той остава винаги млад.

10. Маюрасана (паун)Маюра е паун на санскрит. Позата наподобява

паун, който прави ветрило с опашката си.Коленичете на земята и седнете върху петите. Доб-

лижете ръцете и поставете дланите на земята. Те изоб-разяват краката и пръстите на пауна. Допрете лакти-те, така че да осигурите стабилна опора за тялото при изпълнението на позата. Лактите се опират в корема, точно под пъпа. Изпънете цялото тяло, от главата до краката, така че да застане успоредно на пода. То при-лича на прът, поставен върху стойка. Вдигнете главата

и повдигнете брадичката за противовес на тежестта на краката.

В началото задръжте дишането толкова дълго, колкото можете да останете в тази поза. Сложете мека възглавница на пода под носа си, в случай че се подхлъзнете. Когато усвоите позата и няма опасност от падане, можете да дишате нормално по време на изпълнението. В началото можете да си помогнете за балансиране на тялото като се упражнявате на ръба на маса или подиум. Така е лесно. Започнете със за-държане 3 секунди и постепенно удължете времето до 3 минути.

Маюрасана подобрява храносмилането и увели-чава апетита. Помага много при диспепсия и хрони-чен гастрит. Червата се тонизират и запекът изчезва. Лекува всички болести на стомаха, черния дроб, да-лака, бъбреците и червата а също диабет и хеморои-ди. Ръцете и раменете стават силни и жилави.

11. Бандха трая (трите бандхи)Поза или упражнение, което затваря главния по-

ток жизнена енергия на тялото на определено мяс-то със задържане на дишането, се нарича бандха. Когато направите едновременно мула бандха, джа-ландхара бандха и удия-на бандха, това е бандха трая.

Седнете в сидхасана, като притиснете перине-ума с лявата пета, а дяс-ната поставете пред нея, в основата на репродук-тивния орган. Вдишайте


дълбоко. Свийте ануса и го изтеглете навътре. Това е мула бандха. В това положение свийте гърлото и притиснете силно брадичката към гърдите. Това е джаландхара бандха. След това издишайте, свийте и изглете нагоре диафрагмата и цялата коремна об-ласт към гръбнака. Така коремът се притиска към задната част на тялото и нагоре към гръдния кош. Това се нарича удияна бандха. Тя може да се прави самостоятелно, без да се смесва с други упражне-ния. Може да се практикува и в изправено положе-ние или в други пози.

Изпълнението на бандха трая помага изключи-телно много за брахмачария. То придава сила на нервната система, облекчава констипацията, уве-личава апетита. Гарантира цветущо здраве, голяма жизненост и сила. Коремните мускули се масажират и тонизират. Хора, страдащи от хронични болести на стомаха и червата, които са изгубили надежда да се излекуват, ще се почувстват много по-добре, ако опитат това естествено средство. То гарантира бър-зо и чудодейно изцеление. Бандха трая може да се изпълнява едновременно с пранаяма, концентрация и медитация. Ползата е голяма. Активира се кунда-лини шакти и практикуващият придобива психични сили. Той пие от нектара на безсмъртието и получава окончателно освобождение (мокша).

12. Наули (изолиране на rectus abdominis)

Свиването, изолирането и въртенето на rectus abdominis се нарича наули.

Застанете изправени. Разстояние-то между краката е около 30 см. Пос-тавете ръцете върху бедрата, като наведете леко тялото. След това на-правете удияна бандха в това поло-жение. Отпуснете средната част на корема и свивайте лявата и дясната страна последователно. Така всички мускули на корема оформят вертикална линия в сре-дата. Това е наули. (Изолирането на коремните мус-кули в средата се нарича мадхияма наули; от лявата страна – вамана наули; от дясната – дакшина наули.) Задръжте тази поза колкото ви е удобно.

Констипация, диспепсия и стомашно-чревни раз-стройсва изчезват окончателно. Черният дроб, пан-креасът, стомахът и червата се тонизират отлично. Мускулите на гърба и на корема се засилват и ре-генерират. Наули е ценен дар за човечеството, да-ден от света на боговете, и е идеално тонизиращо упражнение.

Забележка: При виско кръвно налягане и глаукома не практикувайте обърнати асани (свещ и стойка на глава) докато се излекувате. Те са противопоказни също за употребяващите редовно кафе (с кофеин).

108 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 109Ïðàíàÿìà

Седми урок: ПранаямаПрана означава дъх, аяма значи контрол. Праная-

ма означава контрол на праната и жизнените сили в тялото. Пранаяма започва с управление на дишане-то и завършва с установяване на пълен контрол над жизнените потоци чрез регулиране на дишането. Дишането е грубата прана, подобно на електричес-твото. Като установим контрол над грубата прана, можем лесно да управляваме и фината прана отвът-ре. Процесът, чрез който постигаме такъв контрол, се нарича праняма. Пранаяма е четвъртият етап на Аштанга Йога.

Прана е първичната жизнена енергия, защото тя започва да действа от момента на зачатието. За разлика от нея, сетивата като слух, осезание и т.н. започват да действат едва когато се оформят съот-ветните им органи (уши, кожа и т.н.). В Упанишадите Прана е наречена най-стара и най-добра, защото е спечелила победата в борбата между ума и петте се-тива. Накрая умът и петте сетива единодушно възк-ликнали: „Господарке! Прана! Ти, която поддържаш тази вселена и нашия собствен живот, Първородна-та! Прекланяме се пред теб. Ти си наистина велика! Не си отивай от това тяло! Ние ще ти служим. Ние признаваме както подобава твоето върховенство.“ Прана действа дори когато умът отсъства по време на дълбок сън.;

Прана е връзката между физическото и астрал-ното тяло. Когато тънката нишка на прана бъде пре-рязана, астралното тяло се отделя от физическото тяло. Настъпва смърт. Праната, която е работела във физическото тяло, се изтегля в астралното тяло.

Съгласно Ведите, сборът от раджасичната част на петте фини елемента оформя праните, които са пет на брой: 1. прана, 2. апана, 3. самана, 4. вияна и 5. удана, и отделно оформя петте органа на действи-ето – ръце и др. Петте органа на действие се съдър-жат в пранамая коша (жизненото тяло).

Прана усвоява храната, изпраща я в кръвта, и оттам в мозъка и ума. Тогава умът е в състояние да мисли, да разсъждава и да медитира върху Духа.

Прана е космическият принцип на енергията и силата. Тя е и жизнената сила. Прана е всепроник-ваща. Тя може да бъде в статично или динамично състояние. Тя се намира във всички форми (на жи-вот) – от най-нисшата до най-висшата, от мравката до слона, от едноклетъчната амеба до човека, от най-примитивната форма на живот до най-развити-те форми. Праната е тази, която блести в очите ви. Благодарение на силата на праната ухото чува, окото вижда, кожата чувства, езикът вкусва, носът долавя мирис, мозъкът и разумът изпълняват своите функ-ции. Усмивката на лицето на млада дама, мелодията на музиката, силата на пленяващите слова на ора-тора, очарованието в думите на любимия човек – всичко това и още много неща водят началото си от прана. Огънят гори чрез прана. Вятърът духа чрез прана. Реките текат чрез прана. Параходът и самоле-


тът, влакът и автомобилът се движат чрез силата на прана. Радиовълните предствляват прана. Електро-нът е прана. Протонът е прана. Прана е сила. Прана е магнетизъм. Прана е електричество. Прана изпом-пва кръвта чрез сърцето в артериите. Прана извърш-ва храносмилането и отделянето.

Прана се изразходва от мисълта, волята, дейст-вието, движението, говоренето, писането и т.н. Един силен и здрав човек има изобилие от прана или жиз-нена сила. Прана се получава от храната, водата, въз-духа, слънчевата енергия и т.н. Праната се зарежда в нервната система. Прана се съдържа в дъха. Из-лишъкът от прана се складира в мозъка и нервните центрове. Когато енергията кундалини сублимира, тя зарежда системата с изобилие от прана.

Един йогин се зарежда с достатъчно прана чрез редовна практика на праняма, точно както батерия-та се зарежда с електричество. Този йогин, който е натрупал огромно количество прана, излъчва около себе си сила и жизненост. Той е като голяма електро-централа. Който се докосне до него, получава прана, сила, жизненост и екстаз на духа. Както маслото тече от един съд в друг, прана също протича равномерно от развития йогин към слабите хора. Това може да види йогин, който е развил своето вътрешно йогийс-ко виждане.

Ако можете да управлявате прана, вие можете да управлявате всички сили във Bселената – физически и умствени. Един йогин може също да управлява Вез-десъщата Проявена Сила, която е първоизточник на всички енергии – електричество и магнетизъм, грави-

тация, триене, нервни токове, жизнени сили или мис-ловни вибрации и въобще всички природни сили.

Ако можете да управлявате дишането или прана, лесно е да контролирате и ума. Който има контрол над ума си, той контролира и дишането. Ако едното бъде спряно, спира и другото (дишането или умът). Ако и умът, и праната са под контрол, получавате ос-вобождение от кръговрата на раждането и смъртта и постигате Безсмъртие.

Съществува тясна връзка между ум, прана и жизне-на енергия. Ако контролирате жизнената си енергия, вие можете също да контролирате ума и праната.

Благодарение на вибрациите на прана петте ор-гана на действие и петте сетива изпълняват съответ-ните си функции. Ако управлявате и праната, всички сетива се подчиняват на вашия контрол. Вижте прит-чите в Каушитаки и Чандогия Упанишад. Там накрая сетивата признават върховенството на прана. Може-те да живеете без храна и вода дни наред, но не мо-жете да живеете без въздух дори няколко минути. А какво да кажем за прана!

Докато говорите, не можете да дишате; тогава вплитате дъха в говора. Докато дишате, не можете да говорите; тогава вплитате думите в дъха. Това са двете вечни безсмъртни приношения. Когато се опит-вате да чуете слаб звук, вие затаявате дъх. Носачът, който носи тежки чували на кея, инстинктивно изпъл-ва дробовете си с въздух и упражнява несъзнателно задържане на дъха (пранаяма), докато вдига чувала на гърба си. Това задържане на дишането увеличава неговата жизнена сила. То незабавно му доставя изо-


билие от енергия и предизвиква силна концентрация на ума. Когато прескачате малка рекичка, когато пра-вите дълъг скок, висок скок или други гимнастически упражнения – на успоредка или трапец, вие инстинк-тивно задържате дъха си.

Ако дишането е неравномерно, умът също е не-стабилен. Ако дишането е стабилно и спокойно, умът също е стабилен и спокоен. Йогите удължават живо-та си, като практикуват пранаяма. Затова пранаяма е задължителен реквизит. Както са нужни дълго вре-ме, търпение и постоянство, за да опитомите лъв, слон или тигър, така ще трябва да опитомите посте-пенно и праната. Тогава тя ще бъде изцяло подчине-на на вашия контрол.

Както един златар премахва примесите в златото, като го нагрява в нагорещената пещ, духайки усърдно с меховете, така и ученикът по Йога ще трябва да пре-махне чуждите примеси от тялото и ума си, като изду-ва дробовете си, тоест чрез практика на пранаяма. Ос-новната цел на пранаяма е да обедини прана и апана и да изпрати обединената прана-апана бавно нагоре към върха на главата. Крайният резултат от пранаяма е събуждането на спящата кундалини шакти.

Стаята, в която практикувате пранаяма, трябва да бъде суха и проветрена. Можете също да правите пранаяма близо до река или езеро, на някой хълм, в красива градина или някъде другаде, където разсе-яният ум лесно се съсредоточава поради благопри-ятните духовни вибрации. Каквото и място да си из-берете, пазете се от мраз и силно въздушно течение, от комари, буболечки, мравки и други насекоми. Ако

искате да практикувате пранаяма у дома, определете си за целта стая, която може да се заключва. Не до-пускайте никого в тази стая, дори вашите най-близки приятели и роднини. Тя трябва да бъде свободна от всякакви отвличащи вниманието елементи. Там ся-дайте в предпочитаната от вас асана с ум, фиксиран върху истината, и изпълнявайте пранаяма ежеднев-но. Така читта – умът, се абсорбира в сушумна. Су-шумна е най-важният от надите (нервни потоци). Той започва от върха на опашната кост (зад ануса) и стига до върха на главата (Брахмарандра). Той върви в сре-дата на гръбначния стълб заедно с Ида и Пингала нади отляво и отдясно. Ако седнете да медитирате, кога-то праната отива в сушумна, ще постигнете дълбока медитация. Кундалини шакти, която спи в муладхара чакра, когато бъде събудена чрез праяма, преминава през сушумна нади до върха на главата. Това е целта на живота. Това е съвършенството. Праната протича стабилно, без флуктуации. В Индия най-подходящи места за пранаяма и медитация са бреговете на реки-те Ганг, Ямуна и Кавери; градовете Ришикеш (в Хима-лаите), Бриндаван, Варанаси, Утаркаши, Айодхия.

Практиката на пранаяма трябва да започне през пролетта или есента, защото това гарантира успех. В началото можете да упражнявате пранаяма по два пъти на ден – сутрин и вечер, а с напредването на практиката да ги увеличите на четири: сутрин, обед, вечер и в полунощ. Храната ви трябва да бъде лека и умерена. В началото се препоръчват млечни храни и пречистено масло, зърнени храни, зелен грах и чер-вен ориз. Те са благоприятни за успеха.


Като седнете в най-удобната за вас асана, правете пранаяма първо за пречистване на нервите (надите). Шри Шанкарачария, най-големият капацитет по ад-вайта философия в Индия, казва в знаменития си коментар към Светасватара Упанишад: „Умът, чи-ито примеси са изчистени с пранаяма, се фиксира в Брахман. За това се предписва пранаяма. Първо трябва да се пречистят нервите. След това идва способността да се практикува пранаяма. Затворе-те дясната ноздра с палеца и изпълнете дробовете с въздух през лявата; след това издишайте през дяс-ната, като затворите лявата. Вдишайте през дяс-ната ноздра и издишайте през лявата, след като изпълните гърдите. Практикувайте това дишане три до пет пъти на ден през интервали от четири часа преди изгрев, по обяд, вечер и в полунощ. След 15 дни до един месец нервите са пречистени; тогава започва пранаяма.“ За пълен успех в пранаяма ре-довната, системна практика е задължителна.

Махариши Патанджали определя пранаяма така: „Регулирането на дишането или контролът на пра-на представлява задържане на вдишването и издиш-ването, което идва след постигане на стабилна поза или седеж.“ Но за да практикувате пранаяма, не е не-обходимо да чакате да постигнете съвършенство в позата. Можете да практикувате асана и пранаяма едновременно. С времето ще постигнете съвършен-ство и в двете. Пранаяма може да се прави и като си седите на стол с изправен гръб.

Всяка пранаяма се състои от три отделни процеса: пурака (вдишване), кумбхака (задържане) и речака

(издишване). Кумбхака дава дълголетие. Ако може-те да задържите дъха за 10 секунди, значи сте доба-вили толкова секунди към живота си. Като изпрати дъха си във върха на главата и го задържи там ста-билно, под пълен контрол, йогинът предизвиква и побеждава смъртта и пие Нектара на Безсмъртието.

Има три вида пранаяма, според силата и възмож-ностите на практикуващия. Най-добрата е 20 секун-ди пурака, 80 секунди кумбхака и 40 секунди речака. Средната е 16 секунди пурака, 64 секунди кумбхака и 32 секунди речака. Най-лесната е 12 секунди пурака, 48 секунди кумбхака и 24 секунди речака. Трябва да вдишвате и издишвате много, много бавно, без звук. Съотношението между пурака, кумбхака и речака е 1:4:2. (Санскритската дума за секунда е матра. една матра е равна на една секунда.)

Ако не са пречистени нервните потоци (нади), пра-ната не може да активира средния канал (сушумна). При обикновените хора сушумна е затворена в долния край поради различните замърсявания на тялото, ума и нервите. Когато нервите бъдат пречистени, йогинът може да изпълнява пранаяма успешно. Чрез практи-ката на пранаяма можете да станете истински бог. Ня-кои симптоми се проявяват, когато надите бъдат пре-чистени. Тогава тялото става леко и стройно. Тогава се появява специфичен блясък в очите и забележимо сияние в лицето. Гласът става приятен и мелодичен. Дъхът може да бъде задържан задълго. Можете да чувате ясно вътрешните звуци, идващи от сърдечната чакра. Вътрешната енергия се усилва. Радвате се на съвършено здраве и сте весели и щастливи.


Практиките на концентрация и пранаяма са взаим-нозависими. Ако практикувате пранаяма, ще имате добра концентрация. Естествената пранаяма следва концентрацията. Един хатха-йогин първо упражнява пранаяма и след това контролира ума. Той се издига от по-ниско към по-високо ниво; докато един раджа-йогин упражнява концентрация и така управлява праната. Той идва от по-високо ниво. Накрая те се срещат на обща платформа. Има различни практики за различните темпераменти. За някои е по-лесно да започнат с пранаяма, а за други – с концентрация.

В дишането на светските хора няма нито ритъм, нито хармония. Един йогин управлява дишането си, за да установи хармония. Когато дишането е регулира-но, когато има хармония, дъхът се движи в ноздрите. Регулирането на дишането води до кумбхака. Дъхът спира сам, когато се стигне до кевала кумбхака (пълно задържане на дишането). Умът се стабилизира. Тога-ва идва самадхи (свръхсъзнателното състояние). Ре-гулирането на дишането и кумбхака са изключително полезни в практиката на концентрация и медитация.

Скъпи ученици, потърсете убежище в пранаяма. Насочете вниманието си към кумбхака, ако умът е насочен към пранаяма. „Бхагавад гита“ казва: „Пра-наяма-параяна – съсредоточен единствено върху контрола на дишането.“ Внимавайте на всяка крач-ка. Практиката на кумбхака води до загряване на тялото, кундалини се пробужда и тръгва нагоре по сушумна към върха на главата.

Преди да опиша различните упражнения по прана-яма, предлагам някои предварителни напътствия, ко-

ито ще ви позволят да ги изпълнявате лесно и да пос-тигнете бърз успех в Йога. Следните са най-важни:

1. Всички инструкции, дадени в предишния урок, са валидни и тук. Трябва да използвате здравия си разум и благоразумие в практиката на Йога.

2. Правилото брахмачария ще ви гарантира бър-зи и добри резултати. Който не може да съблюдава това правило поради една или друга причина, трябва да полага усилия да го спазва доколкото може.

3. Бъдете редовни и системни в практиката си.4. Полезно е преди заниманията да изпиете чаша

мляко или плодов сок. Половин час след практиката можете да изпиете още една чаша или да хапнете лека закуска.

5. Не пропускайте нито един ден, освен ако сте тежко болни.

6. Започнете с лека пранаяма, само с пурака и ре-чака за един месец. Можете да практикувате праная-ма дори в движение. Това е много удобно за заетите хора, на които времето не достига. Практикуващият сериозно пранаяма трябва да се въздържа от тежки храни.

7. Усвоявайте различните упражнения, дадени по-долу, едно по едно, стъпка по стъпка. Никога не бър-зайте. Никога не надхвърляйте възможностите си. Не се захващайте с по-сложното упражнение, преди да сте усвоили напълно предишното. Това е ключово правило за успех в пранаяма!

8. Трябва да почувствате радост и бодрост след заниманието си с пранаяма.

9. Не кривете лицето си докато правите кумбхака.


10. Изчакайте половин час след пранаяма преди да се къпете.

11. Бъдете умерени, доколкото можете, в говоре-нето, яденето, спането, компанията на приятели и тежката работа.

12. Не очаквайте резултати, ако се опитвате да правите пранаяма само по 2-3 минути на ден в про-дължение на няколко дни. За да има резултат, тряб-ва да практикувате поне по 15 минути дневно в про-дължение на месеци.

13. Успехът в пранаяма може да се измери с про-дължителността на кумбхака. С постоянство и после-дователност ще можете да задържате дъха си поне 5 минути. Истинската концентрация на ума се полу-чава, когато дъхът спира.

14. Ако искате бърз прогрес в пранаяма, трябва да се упражнявате по четири пъти на ден: сутрин в 4 ч., на обед, следобед в 4 ч. и в полунощ. За деня ще трябва да направите общо 4 х 80 = 320 цикъла със задържане на дишането.

15. Като ставаме от леглото, винаги има известна сънливост и леност. Затова направете няколко за-държания на дъха, за да се разсъните.

В първия етап на пранаяма може да се потите. Във втория етап може да получите тремор. В третия етап се получава левитация. В последния етап праната се концентрира в брахмарандра (отворът на Брахма) на върха на главата. Може да се случи практикува-щият да подскочи като жаба. Ако се потите, не се трийте постоянно с кърпа по време на практиката. По-добре избърсвайте потта с ръка.

УПРАЖНЕНИЯI1.а. Седнете на постелката във вашата стая за ме-

дитация, в удобна поза пред любимото ви Божество. Затворете дясната ноздра с десния палец и бавно вдишайте през лявата колкото можете без усилие. После издишайте през същата ноздра. Представете си, че с вдишания въздух във вас навлизат всички бо-жествени качества като любов, милосърдие, прошка, мир, радост и знание, а с издишването ви напускат всички дяволски качества като похот, алчност, гняв и невежество. Повторете 6 пъти. Всеки ден увелича-вайте броя на дишанията докато достигнете 72.

1.б. Вдишайте през дясната ноздра като затвори-те лявата с безименния и малкия пръст на дясната ръка по същия начин, както преди. После издишайте през същата ноздра. Повторете 6 пъти. Постепенно увеличавайте до 72 цикъла на ден.

II Затворете дясната ноздра с десния палец и вди-

шайте през лявата. След това затворете лявата ноз-дра с безименния и малкия пръст на дясната ръка и издишайте през дясната ноздра като отпуснете пале-ца. После вдишайте отново през дясната ноздра, зат-ворете я с палеца и издишайте през лявата. Повторе-те шест пъти. Това е една серия. В началото правете това упражнение веднъж сутрин и веднъж вечер и постепенно увеличете до 12 серии, като се съобразя-вате с възможностите си.


IIIВдишайте дълбоко през двете ноздри, доколко-

то можете, и издишайте през двете ноздри по същия начин. Повторете дванадесет пъти. Това е една се-рия. Започнете с една серия и постепенно увеличете до шест.

IVВдишайте през двете ноздри доколкото може-

те, задръжте толкова дълго, колкото можете, и из-дишайте докрай. Повторете този процес дванайсет пъти. Това е една серия. Започнете с една серия и постепенно увеличете до шест.

VЗатворете дясната ноздра с десния палец и вди-

шайте през лявата ноздра. След това затворете лява-та ноздра с безименния и малкия пръст на дясната ръка, задръжте дъха колкото можете без напреже-ние и издишайте през дясната ноздра като я освобо-дите от палеца. Това е половината упражнение. Сега вдишайте през дясната ноздра и задръжте въздуха както първия път. Издишайте през лявата ноздра като вдигнете безименния и малкия пръст. Шест та-

кива цикъла са една пранаяма. Направете 20 такива пранаями сутринта и 20 вечерта и посте-пенно увеличете броя им до 80.

Ако искате да имате мярка за времето, вдишайте с едно изпя-ване на ОМ (мислено); задръжте дъха в продължение на 4 ОМ и издишайте с 2 ОМ. Спазвайте съ-

отношението 1:4:2. За броенето можете да си пома-гате с пръстите на лявата ръка. След една седмица увеличете времетраенето на 2:8:4; третата седми-ца на 3:12:6, и т.н. докато достигнете максимума от 20:80:40. Като увеличавате времетраенето, ако ви е трудно да задържате дишането толкова дълго, не бързайте да го увеличавате, докато това стане въз-можно. Не бива да се задъхвате.

VI Запушете дясното ухо с дес-

ния палец и лявото – с левия. Пос-тавете върху дясното око десния показалец, а върху лявото око – левия. Поставете средния пръст на дясната ръка върху дясната ноздра и средния пръст на лявата – върху лявата ноздра. Бе-зименните пръсти на двете ръце притискат горната устна, а двата малки пръста – долната. Сега вдишайте през двете ноздри колкото можете без напрежение и запушете двете ноздри. Задръжте дишането колкото можете и бавно издишайте. Това е шанмукхи мудра.

„Йогин, който по този начин управлява дъха си, вижда душата си във вид на светлина. Когато види безпрепятствено тази светлина, дори за миг, той се освобождава от греха и достига най-висшата цел. Йогин, който е освободен от грях и практикува тази пранаяма постоянно, забравя своето физическо, фино и причинно тяло и става едно с Духа. Той се разтваря в Брахман, дори и да е бил зает с греховни дейности. Това трябва да се пази в тайна; това знание убежда-ва всички; то дарява на човечеството Нирвана. Това е моята любима Йога.“ Шива самхита, V – 22 – 26


VII – РИТМИЧНО ДИШАНЕДишането на светските хора е неравномерно.

Издишването е средно 16 единици, а вдишването – само 12. Така се губят 4 единици прана при всеки цикъл на вдишване и издишване. Представете си колко пра-на губите всеки ден по този начин! Ако вдишването е равно на издишването, всичко е наред. Няма загуба. Тогава дишането е ритмично. Кундалини ще се акти-вира. Освен това, като правите упражнението всеки ден, ще можете да си почивате добре. Такава пълно-ценна почивка не сте имали дори и в дълбок сън.

Ключовият момент при ритмичното дишане е ед-наквото време за вдишване и издишване. То може да се постигне например по следния начин: вдишай-те в продължение на 6 ОМ и издишайте докато преб-роите пак 6 ОМ. Така се получава премерено и хар-монично дишане. То хармонизира целия организъм.

Има още една разновидност на ритмичното ди-шане. Вдишвате през двете ноздри докато пребро-ите наум 4 ОМ, задържате дишането докато избро-ите 8 ОМ и издишвате през двете ноздри за 4 ОМ. След това задържате (външна кумбхака) още 8 ОМ. Целият този цикъл е една пранаяма.

Правете това упражнение толкова пъти, колкото позволяват вашите сили и възможности. Постепен-но увеличавайте продължителността на вдишването и издишването до 16 ОМ. Не бързайте. Насладете се всяко вдишване и издишване. Насладете се и на за-държането на дъха. Обърнете внимание на ритъма. Почувствайте ритъма в целия си организъм. С посте-

пенна практика, с усърдие и ентусиазъм ще постиг-нете съвършенство. Не се отчайвайте! Не скърбете! Вече наближавате крайната цел!

VIII – КАПАЛАБХАТИКапала значи череп, а бхати значи блестя. Това

е блестящо упражнение за освежаване на главата. То не е в категорията пранаяма, но като дихателно упражнение заслужава почетно място.

В обичайната медитативна поза дишайте енергич-но. Тук няма кумбхака, но речака играе основна роля. Вдишването е меко и дълбоко, като се отпускат ко-ремните мускули. Издишването е принудително и бързо и се прави със свиване на коремните мускули. Важно е тялото, главата и вратът да са изправени, да не се навеждат. В началото направете само 10 издиш-вания сутринта. Това е достатъчно. Втората седмица можете да повторите упражнението и вечерта. Тре-тата седмица може да увеличите на 20 издишвания сутрин и вечер. Така можете да увеличавате до 120.

Ефектите от това упражнение са още по-значими. Дихателната система и носът се изчистват добре, премахват се спазмите в бронхите, белите дробове се вентилират изцяло, кръвта се пречиства. Лекува астма и туберку-лоза. Тонизират се диха-телната и кръвоносната системи и практикува-щият се радва на цъфтя-що здраве и жизненост.


IX – СУРИЯБХЕДАСеднете отново в любимата си медитативна поза и

затворете очи. Вдишайте през дясната ноздра, задръж-те дишането колкото можете като направите джалан-дхара бандха, и издишайте бавно през лявата ноздра. След това повторете, като вдишате през лявата нозд-ра и издишате през дясната. Редовното упражняване на тази кумбхака лекува цефалгия, хрема и синузит.

X – УДЖАЙОтново седнете в предпочитаната от вас поза и

вдишайте през двете ноздри равномерно, така че вдишаният въздух да изпълни пространството меж-ду гърлото и стомаха със звук. Задръжте колкото можете и издишайте бавно през лявата ноздра. При това упражнение се чува мек, протяжен звук, който идва от частичното затваряне на глътката. Започне-те с три цикъла и добавяйте постепенно по един ци-къл всяка седмица.

Тази кумбхака може да се прави и в изправено по-ложение, и в движение. Тогава можете да издишате през двете ноздри. Тя лекува белодробни и сърдеч-носъдови заболявания и воднянка. Също и всякакви болести, свързани с недостиг на кислород. Прави тя-лото по-красиво.

XI – СИТКАРИСвийте езика така, че върхът му да докосне гор-

ното небце и всмучете въздух през устата със със-кащ звук. Задръжте дъха колкото можете дълго

без да се задъхвате и издишайте през двете ноздри. Повторете три пъти. Добавяйте по още един цикъл всяка седмица.

Тази кумбхака лекува много болести на кръвта. Премахва сънливостта и леността. Потиска чувството за глад и жажда. Охлажда тялото в горещо време. По-вишава жизността, придава красота и сила на тялото.

XII – СИТАЛИСвийте езика като тръба през устните и така вди-

шайте със съскащ звук. Изпълнете докрай дробове-те. Задръжте колкото можете и издишайте през две-те ноздри. Упражнявайте от 10 до 20 цикъла на ден, сутрин и вечер.

Практикуващият тази пранаяма придобива по-голяма жизнеустойчивост. Тя насища организма с кислород. Рани зарастват по-бързо. Лекува различни болести, температура, възпаление на далака, пред-пазва от инфекции. Пречиства кръвта. Обезврежда отрова от ухапвания на змии и насекоми. Потиска чувството за жажда и глад.

XIII – БХАСТРИКАБхастрика значи мях. Тази пранаяма се състои от

серия принудителни издишвания. Изпълнителят из-духва със сила въздуха от дробовете си, както кова-чът надува меховете на пещта.

Седнете в падмасана или сидхасана с изправе-но тяло, шия и глава. Затворете устата. Вдишайте и издишайте 6 до 10 пъти в бърза последователност, като духало. По време на тази пранаяма ясно се чува


съскащ звук. При последното издишване от серията задръжте въздуха и след това издишайте докрай. Това е една серия бхастрика. Дайте си малко почив-ка след тази серия и направете още две. В начало-то правете три серии сутрин и три вечер. С редовна практика ще достигнете до 120 издишвания.

Ако вече сте свикнали с капалабхати и уджай, тази пранаяма ще ви бъде лесна. Някои правят това упражнение докато се изморят и изпотят. Спрете ако усетите и най-леко замайване. Дишайте нормал-но няколко пъти. След като замайването отмине, мо-жете да продължите.

XIV – ПЛАВИНИТази пранаяма изисква известно умение. Поглъ-

щайте въздуха като вода докато изпълните стомаха си. Стомахът се издува. Ако да го почукате с пръсти, той издава звук на тъпан. Така можете да плувате във водата без усилие. Правете тази пранаяма бавно и постепенно. Накрая изпуснете въздуха от стомаха с бавно уригване.

XV – КЕВАЛА КУМБХАКАИма два вида кумбхака – сахита

и кевала. Кумбхака, която е свързана с пурака и речака, се нарича сахита; тази, която не се свързва пряко с тях, се нарича кевала (чиста). Кевала кум-бхака може да се практикува когато сахита кумбхака е напълно усвоена. Във „Вашищха самхита“ се казва:

„Когато след усвояване на упражненията за вдиш-ване и издишване практикуващият може с лекота да задържа дъха си, това е кевала кумбхака.“ При тази пранаяма ученикът може да задържа дъха си колкото дълго желае. Той достига етапа на Раджа йога. Упражнявайте по три пъти на ден – сутрин, по обяд и вечер. Който е усвоил кумбхака и пранаяма е истински йогин. Той може да постигне всичко и в трите свята. Тази кумбхака лекува всички болести, дава дълголетие и събужда Кундалини шакти, която преминава по кухия сушумна нади през всички чакри до върха на главата.

ПОЛЗИТЕ ОТ ПРАНАЯМАУсъвършенстването на пранаяма ви дава осем-

те по-важни сидхи: анима, махима, лагхима, гари-ма, прапти, пракамия, васитвам и иситвам. Анима е способността да станете съвсем малък, колкото пожелаете, докато махима ви прави толкова голям, колкото поискате. С лагхима можете да станете леки като перце и да летите бързо във въздуха. Гарима може да направи тялото ви тежко като планина. Със способността прапти можете да предсказвате бъдещи събития, да разбирате непознати езици, да лекувате всякакви болести, да чувате далечни звуци и да виждате далечни обекти, да долавяте мистични аромати и да разбирате езика на животните и пти-ците. Наистина можете да достигнете всички желани обекти. Чрез пракамия можете да се подмладите и да изглеждате винаги млад. Можете също да влезе-те в тялото на друг човек. Шри Шанкарачария е имал

128 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 129Êîíöåíòðàöèÿ

тази способност. Той влязал в тялото на раджата на Бенарес. Яяти, Тирумуланар и раджа Викрамадития също са имали тази сидха. Васитвам е способността да се опитомяват и управляват диви зверове. С тази сила можете да накарате всеки да се подчини на ва-шите заповеди и желания. Можете да управлявате елементите и ставате господар на страстите и емо-циите. Иситвам е постигането на всички божествени способности. Ставате като бог. Можете да възкреси-те мъртвец. С тази способност можете да проникнете във всички тайни на природата, да узнаете миналото, настоящето и бъдещето и да постигнете единение с Космичната Душа. Кабирдас, Тулсидас, Акалкот сва-ми и много други са имали такива способности.

Ще получите също тридесет и шестте по-малки сидхи, като свобода от глад и жажда, от горещина и студ, от болка и удоволствие. Ще бъдете освободени от смъртта, ще можете да преобразувате различни метали (алхимия) и т.н. (за повече подробности виж-те книгата „Науката Пранаяма“)

Осми урок: КонцентрацияХари Ом! Речта ми се корени в ума,Умът ми се корени в речта;Брахман, открий ми Се;Позволи на моя ум и езикда схване Истината, на която учат Писанията.Нека това, което съм чул, не ми убегне;Аз уча ден и нощ,Мисля истина и говоря истината;Нека това ме пази,Нека това пази и учителя,Закриляй ме и закриляй учителя ми!Ом Мир! Ом Мир! Ом Мир!

„Деса бандхас читася дхарана“– Концентрация-та е фиксиране на ума върху външен обект или вът-решна точка. Някога един учен по санскрит дошъл при Кабир. Кабир бил светец, тъкач от свещения град Каши. Живял е по време на царуването на Си-кандар Лодхи и починал през 1519 г. след Христа. Той бил виден ученик на големия религиозен реформа-тор Рамананда и имал изявени психични сили. Уче-ният попитал Кабир: „Кабир! С какво се занимаваш сега?“ Кабир отвърнал: „Пандите, откачам си ума от обектите в света и го закачам за лотосовите нозе на Бога.“ Това е концентрация. Правилно поведение,


правилен седеж, пранаяма и въздържание от сетив-ни обекти застилат дългия път към бързия успех в концентрацията. Не може да има концентрация, ако няма нещо, върху което да почива умът. Концентра-цията е шестото стъпало по стълбата на Йога.

Трябва да имате сериозен интерес към концент-рацията. Само тогава цялото ви внимание ще бъде насочено към обекта, върху който искате да се кон-центрирате. Не може да има концентрация, ако практикуващият не проявява интерес и внимание. Той трябва да разбира какво означават тези думи.

Вниманието е концентрирано насочване на ума. Това е фокусиране на съзнанието върху избран обект. Чрез внимание можете да развиете вашите умствени способности и умения. Където има вни-мание, има и съсредоточаване. То се развива посте-пенно. Съсредоточаването не е нещо отделно. Това е един от аспектите на целия умствен процес.

Възприятието винаги включва внимание. Да въз-приемаш означава да внимаваш. Чрез вниманието получавате ясно знание и разграничаване на обек-тите. Цялата ни енергия е фокусирана върху обекта, към който е насочено вниманието. Така получаваме пълна и цялостна информация. В процеса на вни-манието всички разходящи лъчи на ума се фокуси-рат. Във вниманието има усилие или стремеж. Чрез вниманието умът получава по-дълбок отпечатък за нещата. Ако имате добро внимание, можете да се справяте отлично с въпросната материя. Внимател-ният човек има много добра памет. Той е буден и бдителен. Той е схватлив и разсъдлив.

Ако анализирате внимателно дейността и функ-циите на ума, няма такъв процес, който единствено да бъде наречен внимание. Не можем да отделим вниманието като отделна функция. Вие наблюдава-те нещо, следователно внимавате.

Вниманието принадлежи на всяко състояние на ума и присъства във всяка област на съзнанието. Вни-мателният духовен ученик може да слуша (шравана) шрутите (индуските писания, такива като Упаниша-дите, Брахма-сутра и др.) и да ги осмисли. Армейски-ят офицер командва „Внимание!“ и войникът е готов с оръжието си да изпълни неговите заповеди. Само внимателният войник може да учели мишената. Ни-кой не може да постигне успех нито в духовни, нито в каквито и да било начинания без внимание.

Някои йоги имат способността да вършат осем, десет или дори сто неща едновременно (прочетете книгата „Умът – неговите тайни и управление“ от съ-щия автор). Това не е чудо. Тайната се крие в това, че те са развили вниманието си неимоверно. Всички велики хора на света притежават тази способност в различна степен.

Вниманието бива два вида – външно и вътрешно. Когато вниманието е насочено към външни обекти, то се нарича външно внимание. Когато е насочено навътре, върху мисловни обекти и идеи, това е вът-решно внимание.

Има още два различни вида внимание, а именно волево внимание и неволно внимание. Когато внима-нието е насочено към външни обекти чрез усилие на волята, то се нарича волево внимание. Когато имате


явно желание да обърнете внимание на нещо, това е волево внимание. Човек разбира защо възприема нещо. В процеса участва явно намерение, мотива-ция или цел. Волевото внимание изисква усилие, воля, решимост и известна тренираност на ума. Това се постига с практика и постоянство. Ползите, които носят упражненията за внимание, са неизброими.

Неволното внимание е обичайно явление. То не изисква никакъв тренинг. Тук няма усилие на волята. Вниманието е предизвикано от красотата и привле-кателността на обекта. Индивидът възприема без да знае защо и без явно намерение. Малките деца притежават тази способност за неволно внимание в по-голяма степен от възрастните.

Ако човек не е наблюдателен, той не е и внимате-лен. Ако наблюдава нещо, се казва, че той внимава. Намерение, цел, надежда, очакване, желание, вяра, знание, потребност и нужда предизвикват внимани-ето. Трябва внимателно да осъзнаете степента, вре-метраенето, обхвата, формите, отклоненията и кон-фликтите на вниманието.

Вниманието може да бъде огромно, ако обектът е много приятен. Трябва да създадете интерес. То-гава ще има внимание. Ако вниманието отслабне, прехвърлете го върху друг приятен обект. С търпе-лива тренировка можете да насочите ума си дори и към неприятен обект, като създадете интерес към него. Тогава ще развиете силна воля.

Ако сте внимателни, ще забележите, че наблю-давате различни обекти в различно време. Това възприемане на един обект в даден момент и друг

в следващия, при еднакви условия, е известно като флуктуация (непостоянство) на вниманието. Внима-нието се променя. Обектите се менят или варират, но няма промяна в самия наблюдател. Умът не е обу-чен да поддържа волево внимание продължително време. Еднообразието го отблъсква и той иска да избяга към друг приятен обект. Вие си казвате: „Сега ще внимавам само в едно нещо.“, но скоро открива-те, че въпреки всичките ви усилия, внезапно възпри-емате нещо друго. Вниманието се колебае.

Интересът развива вниманието. Трудно е да за-държим ума върху безинтересен обект. Когато един преподавател изнася лекция, когато предметът е абстрактен и отвлечен, много хора тихо напускат залата, защото не могат да задържат вниманието си върху предмет, който не е интересен. Но ако същият преподавател пее или разказва интересни и вълну-ващи неща, всички го слушат възхитени. Тишината е пълна. Лекторите трябва да познават изкуството да привличат вниманието на слушателите. Те тряб-ва да променят интонацията и да говорят с емфазис и колорит. Необходимо е да наблюдават аудитори-ята и да виждат дали тя внимава или не. Трябва за кратко да прекъсват изложението с интересни раз-кази и подходящи илюстрации. Освен това е нужно да гледат слушателите право в очите. Много неща са нужни, ако човек иска да бъде добър лектор и да го слушат с внимание.

Наполеон, Гладстон, Арджуна и Гянадева са имали изключителна способност за съсредоточаване. Мо-жели са да фокусират ума си върху всякакъв обект.


Всички учени и окултисти притежават забележител-но внимание. Те го постигат с търпение, редовно и системно упражняване. Например един съдия или един хирург могат да постигнат успех в професиите си само ако вниманието им е силно развито.

Когато вършите някаква работа, потопете се в нея. Забравете за себе си. Съсредоточете се върху работата. Изключете всички други мисли. Когато правите едно нещо, не мислете за нищо друго. Ко-гато изучавате една книга (или учебник), не мислете за други книги. Фокусирайте стабилно вниманието си като стрелец, съсредоточен в мишената, който не забелязва нищо друго наоколо.

Имало един майстор, който произвеждал стрели. Веднъж бил много зает и бил дотолкова погълнат от работата си, че не забелязал един цар и неговата сви-та, които преминали пред работилницата му. Такава трябва да бъде вашата концентрация, когато насоч-вате ума си към Бога. Трябва да бъдете погълнати единствено от идеята за Бог.

Големите учени са толкова вглъбени и внимател-ни в своите изследвания и експерименти в лаборато-риите, че понякога с дни забрявят да се хранят. Един такъв учен бил потънал в работата си. С жена му, коя-то живеела в друг град, се случило сериозно премеж-дие. Тя се втурнала към него в лабораторията със сълзи в очите. Но за почуда, ученият ни най-малко не се трогнал. Той бил толкова увлечен в работата си, та дори не се досетил, че това е неговата съпруга. Той отвърнал: „Госпожо, поплачете още малко. Дайте да направя химически анализ на сълзите ви.“

Веднъж един господин поканил сър Исак Нютон на вечеря. Нютон се отправил към бунгалото на до-макина си и седнал в приемната. Домакинът бил на-пълно забравил за Нютон, изял си вечерята и тръгнал към кабинета си. Нютон пък бил дълбоко погълнат в размисъл по важен научен въпрос. Той не помръднал от стола си. Забравил напълно за вечерята, той седял там като статуя, повече от тридесет и шест часа! На следващата сутрин домакинът видял Нютон в при-емната и чак тогава си спомнил, че го бил поканил на вечеря. Той много съжалил за своята разсеяност и се извинил на сър Исак със смирен глас. Каква чудна способност за концентрация имал сър Исак Нютон! Всички гении притежават тази способност във висша степен.

Според проф. Джеймс, ние насочваме внимание-то си към определени неща, защото те са много ин-тересни. Но проф. Пилсбъри е на мнение, че нещата са интересни, защото им обръщаме внимание или защото имаме склонност да им обърнем внимание. Ние не насочваме вниманието си към тях защото са интересни.

Чрез постоянно упражняване и подновяване на усилието за внимание, предмет, който в началото е изглеждал сух и безинтересен, може да стане много интересен след като го усвоите и изучите неговото значение и следствия. Вашата способност да съсре-доточавате вниманието си върху предмета може да стане по-силна.

Когато ви сполети голяма беда или когато анали-зирате поведението си, за да откриете причината за


провала, това може дотолкова да ви обсеби, че с ни-какво усилие на волята не можете да спрете да мис-лите за това. Например трябва да напишете статия или да подготвите книга. Вие работите, губите съня си и не можете да се откъснете от работата. Внима-нието, което в началото е било насочено волево, е превзело цялото поле на съзнанието.

Ако имате силно развито внимание, всяко нещо, което попадне в ума ви, ще остави дълбок отпеча-тък. Само човек с внимание може да развие волята си. Комбинацията от внимание, старание и интерес прави чудеса. В това няма съмнение. Човек със сред-на интелигентност и силно развито внимание може да свърши повече работа от интелектуалец със сла-бо внимание. Всички провали се дължат предимно на липса на внимание. Ако се съсредоточите върху едно единствено нещо, ще постигнете задълбоче-но познание по предмета в различните му аспекти. Обикновеният, необучен светски човек най-често на-сочва вниманието си към няколко неща наведнъж. Той пропуска много неща едновременно през врати-те на умствената си фабрика. Поради тази причина обикновеният човек има замъглен или объркан ум. Той няма ясна мисъл. Той не може да извършва про-цеси на анализ и синтез. Той е смутен. Не е в състо-яние да изрази ясно идеите си. А дисциплинираният човек може да се съсредоточи върху един-единст-вен предмет толкова дълко, колкото поиска. Той из-влича пълна и подробна информация за предмета и след това се залавя с друг. Вниманието е важно уме-ние за един йогин.

Не можете да си насочите вниманието към два различни предмета едновременно. Умът може да върши само едно нещо наведнъж. Тъй като той се движи много бързо напред-назад, вие си мислите, че умът може да се занимава с няколко неща едновре-менно. В даден момент можете само да виждате или да чувате. Не можете едновременно да гледате и да слушате. Но този закон не важи за един развит йогин. Напредналият йогин може да върши няколко неща едновременно, защото неговата воля е в единение с Космическата Воля, която е всемогъща. Психология-та е само един продукт на Космическата Воля, и като такава, тя няма силата да доминира над нея.

Преди да започнете упражненията по концент-рация, ще бъде добре да научите нещо за подсъз-нателния ум и неговите функции. Във философията Веданта подсъзнателният ум се нарича Читта. Кога-то читта е ограничен или фиксиран в една точка или предмет, това се нарича концентрация. Една голяма част от вашето подсъзнание представлява потиснати преживявания, които могат да бъдат извадени на по-върхността на съзнателния ум чрез концентрация.

В психологията е всепризнат факт, че умствените процеси, чрез които получаваме познание, не се ог-раничават само със съзнанието, но включват и под-съзнанието. Ако владеете техниката да общувате с подсъзнателния си ум и изкуството или науката да го накарате да работи, както бихте говорили на ваш слуга или скъп стар приятел, тогава цялото знание би било ваше. Да, това е въпрос на практика, и тази практика ще ви направи съвършени!


Когато не сте в състояние да разрешите някоя аб-страктна задача от науката или философията, помо-лете подсъзнателния си ум да свърши тази работа вместо вас, с пълно доверие и увереност, че ще полу-чите вярното решение. Наредете на вашия подсъзна-телен ум следното: „Виж, подсъзнателен ум, трябва ми спешно решението на тази задача за утре сутрин-та. Моля те, намери го бързо.“ Дайте това нарежда-не ясно, без двусмислици. Със сигурност ще получите отговор от вашия подсъзнателен ум на следващата сутрин. Но понякога подсъзнателният ум може да е зает с нещо друго и в такива случаи ще трябва да по-чакате няколко дни. Нужно е да повтаряте заповедта редовно, всеки ден в едно и също време.

Всичко, което сте наследили, всичко, което носи-те със себе си от безброй животи в миналото, всич-ко, което сте видели, чули, опитали, преживели, чели или научили в този живот или в предишни животи, е заключено във вашия подсъзнателен ум. Защо да не усъвършенствате техниката за концентрация и начи-на за управление на подсъзнателния ум, за да полз-вате свободно и в пълен обем цялото това знание?

Както вече знаете, подсъзнателният ви ум е ваш верен слуга. Когато си лягате вечер с мисълта, че трябва да се събудите в 4 ч. сутринта, за да хване-те влака или да се занимавате с медитация, вашият подсъзнателен ум ще ви събуди в точния час. Дори когато спите дълбоко, вашият подсъзнателен ум ра-боти. Той никога не почива. Той подрежда, анализи-ра, сравнява, съпоставя факти и числа и изпълнява вашите нареждания.

Всяко действие, всяка радост или страдание и, всъщност, всички преживявания оставят във фото-графската памет на вашето подсъзнание невидими отпечатъци или остатъчни сили, които стават при-чина за бъдещите ви раждания, преживявания или радости и мъки, и отново смърт. Припомнянето или повторението на всяко действие, извършено в този живот, предизвиква спомен. Но при един развит йо-гин спомените от минали животи също се пробуж-дат. Той се вглъбява в себе си и се свързва със сам-скарите (впечатленията, спомените) от предишни животи. Той директно ги възприема чрез своето йо-гийско виждане. Йогинът може да получи пълно зна-ние за миналите си животи с помощта на Самияма – концентрация, медитация и Самадхи, упражнявани едновременно. Като приложи техниката Самияма върху самскарите на други хора, той получава поз-нание и за техните минали животи. Концентрацията може да прави чудеса!

Умът е способност, родена от Атман, тъй като чрез ума Бог се проявява в тази вселена от имена и форми. Умът представлява набор от мисли и навици. Както мисълта „Аз“ е корен на всички мисли, така умът е само тази мисъл.

Мозъкът е седалище на ума в будно състояние, малкият мозък – в спящо състояние, а сърцето – в състояние на дълбок сън. Всички предмети, които виждаме около нас – тяхната форма и вещество, не са нищо друго, освен ум. Умът създава и умът разрушава. По-високоразвитият ум въздейства на по-нисшите умове. Телепатията, четенето на мисли,


хипнозата, месмеризмът, лечението от разстояние и много други явления свидетелствуват за този факт. Без съмнение, умът е най-голямата сила на земята. Контролът над ума ни дава пълна власт.

Точно както правите физически упражнения и играете тенис или крикет с цел да поддържате фи-зическото си здраве, така трябва да поддържате и умствено си здраве като приемате сатвична храна, като си давате подходяща почивка на ума, сменяте мислите и поддържате добро настроение.

Природата на ума е такава, че той се превръща в това, върху което размишлява активно. Затова, ако мислите за пороците и недостатъците на друг човек, вашият ум ще се натовари с тези пороци поне за вре-мето, през което се занимава с тях. Който познава този психологически закон, никога няма да си поз-волява да критикува другите и да търси грешките в тяхното поведение. Той винаги ще ги похвали. Той ще търси само доброто у другите. Това е начинът да постигнем напредък в концентрацията, в Йога и в ду-ховността.

Според индийската Логическа школа, умът е кол-кото атом; според Раджа-йога философията, той е всепроникващ; а според Веданта, той има същата големина, като тялото.

Дълбокият сън не е състояние на бездействие. В това състояние причинното тяло е активно (Карана Шарира – основната причина за това раждане). Съз-нателната част, свързана с него, също работи. Джи-ва (индивидуалната душа) също е в близък контакт с Абсолюта. Както тънкият воал на фереджето скрива

лицето на дамата от погледа на нейния съпруг, така и един тънък воал от невежество отделя индивидуал-ната душа от Върховната Душа. Студентите по Ведан-та философия изучават задълбочено това състояние. То има огромно философско значение. То дава клю-ча към откриването на Атман. Вие почивате в топла-та пазва на Майката на света Раджешвари, която с любов ви дарява мир, свежи сили и енергия да пос-рещнете ежедневната борба за живот. Но без тази несравнима любов и добрина на милостивата Майка по време на дълбокия сън, животът би бил почти не-възможен във физическия свят. Тук всеки момент ви измъчват толкова много нещастия, болести, грижи, тревоги, страхове и всякакви безпокойства. Колко мрачни и угнетени се чувствате, ако не получите този дълбок сън дори една нощ, ако трябва да се лишите от сън за три-четири часа, например заради театрал-но представление!

Велики йоги като Гянадева, Бхартрихари и Па-танджали са изпращали и получавали съобщения от хора на далечно разстояние чрез телепатия (умст-веното радио) и предаване на мисли. Телепатията е била първият безжичен телеграф и телефон, извес-тен на света. Мисълта се разпространява с огромна скорост в пространството. Мисълта се движи. Тя има форма, големина и цвят. Тя е динамична сила.

Какво представлява този свят всъщност? Той не е нищо друго освен материализираните мисъл-форми на Хиранягарбха или Бог. Науката познава светлинни, топлинни и радиовълни. В Йога има и мисловни въл-ни. Мисълта има огромна сила. Всеки чувства силата


на мисълта несъзнателно в по-голяма или по-малка степен. Ако имате ясно разбиране за действието на мисловните вибрации, ако познавате техниката за управление на мислите, ако познавате начина за пре-даване на мисловните вълни, ще можете да използ-вате силата на мисълта хиляди пъти по-ефективно. Мисълта прави чудеса. Грешната мисъл обвързва. Правата мисъл освобождава. Затова мислете пра-вилно и бъдете свободни.

Разгърни окултните сили, скрити в теб, като раз-береш и осъзнаеш силата на ума! Затвори очи. Бав-но се съсредоточи. Можеш да виждаш отдалечени обекти, да чуваш звучи отдалеч, да изпращаш съоб-щения до всяка част на света, и не само този свят, но и до други планети, да лекуваш хора, отдалечени на хиляди мили от теб и да се пренасяш в миг на отдале-чени места. Повярвай в силите на ума. Интерес, вни-мание, воля, вяра и концентрация ще дадат желания плод. Помнете, че умът е роден от Атман (Бог) чрез неговата Мая (способност да създава илюзии, т.е. да материализира мисълта си).

Космическото съзнание е вселенският ум. Косми-ческият ум е съвкупността от всички индивидуални умове. Космическият ум се нарича Хиранягарбха, или Ишвара, или Кария Брахман. Човешкият ум е само час-тица от вселенския ум. Научи се да разтваряш твоя малък ум в Космическия ум, за да получиш цялото Знание и да преживееш Космичното Съзнание.

Винаги поддържай балансиран ум. Това е много важно нещо. Несъмнено, това е трудно, но ще тряб-ва да го постигнеш, ако искаш да успееш в концент-

рацията. Да се поддържа балансиран ум в радост и болка, в горещина и студ, в загуба и печалба, в успех и провал, при похвала и порицание, при уважение и неуважение, е истинска мъдрост. Това наистина е голямо предизвикателство, но ако си в състояние да го постигнеш, ще бъдеш могъщ властелин на земята. Ти си достоен за възхвала. Ти си най-богатият човек, макар и да си облечен само с препаска, дори и да нямаш нищо за ядене. Ти си много силен, дори и да не си в добро физическо състояние. Светските хора губят баланса си дори и за дреболии. Те се ядосват и бързо губят самообладание. Когато човек избух-не, се губи енергия. Тези, които искат да постигнат балансиран ум, трябва да имат ясна преценка и да практикуват целомъдрие и концентрация. Тези, ко-ито не практикуват брахмачаря, често са раздразни-телни. Контролът и концентрацията на ума трудно се постигат. Свети Тхаюманавар, в своята несравнима поема „Теджомаянандам“ е написал един хубав куп-лет относно трудността да се управлява умът. Тхаю-манавар е поет-светец, живял преди 200 г. в областта Танджор, Южна Индия. Неговите песни за Веданта са вдъхновяващи и извисяват душата. Те проникват дълбоко в сърцата на слушателите и са много попу-лярни. Тези песни са заредени с дълбоки, фини фи-лософски мисли. Ето приблизителния превод на тези непреводими стихове:

„Можеш да удържиш обезумял слон;Можеш да затвориш устата на мечка или тигър;Можеш да яздиш лъв;Можеш да си играеш с кобра;


Можеш да живееш на границата на смъртта;Можеш да странстваш из цялата вселена;Можеш да станеш господар на боговете;Можеш да бъдеш вечно млад;Можеш да ходиш по вода;Можеш да живееш в огъня;Можеш да постигнеш всички сидхи, седнал у дома;Но да усмириш и управляваш ума е необикновено

трудно.“Сетивата са истинските ти врагове. Те те отвли-

чат навън и нарушават умствения ти покой. Не стой в тяхната компания. Подчини ги. Сдържай ги. Усмири ги така, както би обуздал враговете си на бойното поле. Това не става за един ден. То изисква търпение и много продължителна садхана. Контролът над се-тивата е всъщност контрол над ума. Всичките десет сетива трябва да бъдат под контрол. Дръж ги гладни докато ти се покорят. Не им давай каквото желаят. Тогава те ще се подчинят мълчаливо на твоите запо-веди. Всички хора със светски ум са роби на сетивата си, въпреки че са образовани, въпреки че притежа-ват огромно богатство, въпреки че имат юридичес-ка и изпълнителна власт. Ако например си роб на месоядството, започни да упражняваш контрол над езика си, след като изоставиш навика за месоядство напълно в продължение на шест месеца. Ще почувс-тваш, че си придобил превъзходство над това непос-лушно сетиво на вкуса, което доскоро е опитвало да се бунтува срещу теб.

Бъди внимателен, бдителен и предпазлив. Наблю-давай ума си и неговите проявления. Господ Исус

казва: „Внимавай и се моли.“ Наблюдението на ума е интроспекция. Един човек на милион изпълнява тази благотворна и извисяваща душата практика. Хората са потопени в светска суета. Те живеят в бясна над-превара за пари и жени. Те нямат време да помислят за Бог и за духовни занимания. Щом слънцето изгрее, умът им отново препуска в обичайните си стари чув-ствени коловози на ядене, пиене, забавления и сън. Денят отминава. По този начин преминава целият жи-вот. Няма нито морално развитие, нито духовен про-грес. Който си прави ежедневна интроспекция може да открие собствените си недостатъци, да ги отстрани с подходящи методи и така да достигне постетенно съвършен контрол над ума. Той няма да позволи на натрапниците – въжделение, гняв, алчност, заблуда и гордост – да влязат в умствената му работилница. Той може да практикува концентрация непрекъснато.

Ежедневният самоанализ и самонаблюдение е друга задължителна практика. Само тогава можете да отстраните вашите недостатъци и да израстнете бързо в концентрацията. Какво прави градинарят? Той наблюдава младите растения и внимателно пре-махва плевелите всеки ден; вдига ограда около тях и ги полива всеки ден в подходящо време. Така те растат и бързо дават плодове. Така и вие трябва да откриете вашите недостатъци чрез интроспекция и самоанализ и да ги изкорените с подходящи методи. Ако един метод не успее, трябва да опитате с друг. Практиката изисква търпение, постоянство, упор-ство и издръжливост, прилежност, желязна воля, фин ум и кураж. Но наградата е неоценима. Тя е Без-


смъртие, Върховен Мир и Безкрайно Блаженство!Трябва да се стараете да имате ведър и спокоен

ум. Трябва да бъдете умиротворени във всеки мо-мент от вашия йогийски живот. Ако умът ви е неспо-коен, не можете да напреднете и на йота в концен-трацията. Затова първото и най-важно нещо, което трябва да притежавате на всяка цена, е душевен мир. Тиха медитация сутрин, отказ от желания, под-ходяща храна, дисциплина на сетивата и спазване на обет за мълчание поне един час дневно ще ви доне-сат умиротвореност. Трябва да се справите оконча-телно с всички празни, обичайни мисли, необуздани фантазии, погрешни чувства, грижи, тревоги, страхо-ве, объркани идеи и всякакви въображаеми страхо-ве. Само при това условие можете да имате душевен мир. Основите на йога могат да бъдат успешно поло-жени само ако ученикът притежава умиротвореност в максимална степен. Само спокойният ум може да схване истината, може да види Бог или Атман, може да види Божествената Светлина. Постоянно ще има-те духовни преживявания ако имате спокоен ум. В противен случай те ще идват и ще си отиват.

Щом се събудиш рано сутрин, моли се горещо на Бога, пей Неговите имена и медитирай върху Него с цяло сърце от 4 до 6 часа. След това си кажи с твърда решителност: „Днес ще спазвам целомъдрие. Днес ще говоря истината. Днес няма да наранявам чувс-твата на другите. Днес няма да се гневя.“ Наблюда-вай ума си. Бъди решителен. Със сигурност ще успе-еш този ден. След това продължи обета през цялата седмица. Ще придобиеш сила. Волята ти ще се уси-

ли. След това продължи обета за целия месец. Дори да допуснеш някои грешки в началото, не се трево-жи излишно. Грешките са най-добрите ти учители. Ти няма да повториш отново същите грешки. Ако си искрен и ревностен, Бог ще изсипе Благословията Си върху теб. Той ще ти даде сила да посрещнеш труд-ностите и грижите на борбата за живот през деня.

Този, който е овладял ума си, е наистина щастлив и свободен. Физическата свобода не е никаква сво-бода. Ако лесно те отнасят бушуващите емоции и импулси, ако си подвластен на настроения, копнежи и страсти, как можеш да бъдеш истински щастлив? Ти си като кораб без кормило. Вълните те подхвър-лят като сламка в необятния океан. Ти се смееш пет минути и плачеш пет часа. Какво могат да ти доне-сат жена, деца, приятели, пари, слава и власт, когато си във властта на прищевките на твоя ум? Истински герой е този, който е овладял ума си. Има такава поговорка: „Този, който управлява ума си, може да управлява целия свят.“ Истинската победа е над ума. Това е истинската свобода. Съвършено строга дисциплина и самоналожени ограничения могат да изкоренят всички желания, мисли, прищевки, коп-нежи и страсти. Само тогава и не по-рано можете да очаквате освобождение от робството на ума. Не отпускайте юздите на ума. Той е пакостлив дявол. Дръжте го в подчинение с драстични мерки. Станете съвършен йогин. Парите не могат да ви дадат свобо-да. Свободата не е стока, която може да се купи на пазара. Тя е рядко, скрито съкровище, охранявано от змия с пет глави. Докато не опитомиш тази змия,


нямаш достъп до това съкровище. Съкровището е Духовно богатство, то е Свобода, то е Блаженство. Змията е твоят ум. Петте й глави са петте сетива, през които умът-змия съска.

Динамичният ум винаги иска нови неща. Той тър-си разнообразие. Еднообразието го отегчава. Той иска нови места, нови храни, накратко, постоянна промяна във всичко. Но вие трябва да обучите ума да се придържа към едно нещо. Не бива да се оплак-вате от еднообразие. Нужно е търпение, диамантена воля и неуморно упорство. Само така може да се пос-тигне успех в Йога. Който винаги търси нещо ново не е подходящ за Йога. Трябва да се придържате към едно място, един духовен учител, един метод и една система Йога. Това е пътят към сигурен успех.

Трябва да имате истинска и силна жажда за откри-ване на Бога. Тогава ще преодолеете всички препят-ствия. Тогава ще можете лесно да се концентрирате. Моментните емоционални кипежи от обикновено любопитство или желание за постигане на психични сили не могат да дадат осезаем резултат.

Ако сте небрежни, нередовни в упражненията за концентрация, ако вашето безпристрастие (Вайра-гия) отслабне, ако изоставите практиката за няколко дни поради мързел, противодействащите сили ще ви отведат далеч от пътеката на Йога. Ще заседнете. Ще ви бъде трудно да достигнете отново началната висота. Затова бъдете редовни в упражненията за концентрация.

Бъдете весели и радостни. Не допускайте мрачно настроение. Няма нищо по-заразително от депресия-

та. Един депресиран и мрачен човек излъчва само неприятни и патологични вибрации наоколо. Той не е в състояние да излъчва радост, мир и любов. За-това никога не отивайте сред хората депресирани, защото ще разпространите заразата. Живейте само за да носите благословии на другите. Излъчвайте ра-дост, мир и любов. Депресията изяжда сърцевината на вашето същество и ви разяжда като гангрена. Тя наистина е смъртоносна като чума. Депресията се появява в резултат на някакво разочарование или провал, разгорещени дебати, погрешни мисли или чувства. Откъсни се от това лошо чувство и се иден-тифицирай с Върховното Същество. Тогава ще ста-неш недосегаем за външни влияния. Ще бъдеш неу-язвим. Отърси се от депресията с една разходка на свеж въздух, пранаяма и самоанализ и разцъфни с радостни мисли, песни за Бога и мантрата ОМ. Пос-тарай се да бъдеш винаги радостен и да излъчваш само радост навсякъде около себе си.

Не плачи! Махни превръзката от очите си и поглед-ни. Ти си обкръжен от истина и само истина. Всичко е Светлина и Блаженство. Катарактата на невежест-вото е замъглила зрението ти. Премахни веднага тази катаракта. Сложи си нови очила като развиеш вътрешното око на мъдростта посредством редов-на практика на концентрация.

Не само мисълта определя действието. Някои интелигентни хора разсъждават разумно за положи-телните и отрицателните страни на нещо, но когато времето за разсъждения изтече, изкушенията ги от-вличат настрана. Те вършат грешни постъпки и после


се разкайват. Чувството е това, което всъщност по-тиква човека към действие. Някои психолози поста-вят специално ударение на въображението и казват, че въображението реално определя действието. Те дават следната илюстрация в подкрепа на своята теза: Представете си дълга дъска, широка около 30 см, поставена между две кули, високи по седем мет-ра. Когато тръгнете да вървите по тази дъска, вие си представяте, че ще паднете долу и действително падате. Въпреки че можете спокойно да преминете по дъската, ако е поставена на земята. Представете си, че карате колело по тясна алея. Виждате голям камък на пътя си. Представяте си, че ще се ударите в него с колелото. И така наистина се блъскате в ка-мъка. Други психолози казват, че волята определя действието. Волята може да направи всичко. Воля-та е силата на душата. Привържениците на Веданта споделят това последно мнение.

А сега да се върнем пак на темата за концентра-цията: Умствените вълни, причинени от мисъл-фор-мите, се наричат Врити. Тези вълни трябва да бъдат успокоени или спрени. Само тогава се проявява Ду-шата. Един добре трениран ум може да бъде съсре-доточен волево върху някакъв обект – вътрешен или външен, и да изключи всичко останало. Практиката на концентрация е малко неприятна в началото, но тя ще ви донесе огромна радост след време. Търпение-то и постоянството са задължителни. Необходими са и редовни занимания. В индуските писания умът се сравнява с езеро или океан. Мислите, които се явя-ват в ума, се сравняват с вълните в океана. Можете

да видите ясно своето отражение върху водата само когато вълните са напълно утихнали и повърхността е спокойна. По същия начин можете да стигнете до Душата, Светлината на Светлините, само когато всич-ки мисловни вълни в ума-езеро са утихнали.

Ако проявите интерес към практиката на концен-трация и ако имате определена цел, ще постигнете забележителен прогрес. Някои студенти по меди-цина бързо напускат медицинския колеж, защото са погнусени от гнойта, раните и дисекцията на тру-пове. Това не е ли сериозна грешка? В началото, без съмнение, това е отвратително; но след изучаването на патология, физиология, оперативна хирургия, па-тологоанатомия, бактериология и т.н., образовани-ето става много интересно през последната година. Когато започнат да придобиват известни знания по медицина, диагностика и лечение, и когато започнат да мислят за перспективите да работят като квали-фицирани лекари и да получават добра заплата, сту-дентите започват да проявяват голям интерес.

Много духовни последователи изоставят занима-нията си след време, защото им се виждат трудни. С това те допускат сериозна грешка, както студентите по медицина. В началото на практиката, когато се бо-рите с телесното съзнание, е трудно и неприятно. Но на третата година от практиката умът става спокоен, чист и силен. Неофитът ще прояви голям интерес ко-гато получи някои духовни преживявания като свет-лини, небесни звуци, екзотични аромати и други, и като помисли за перспективата да стане пълноценен йогин.


Някои хора успяват да се концентрират само вър-ху приятни и интересни обекти. Ако могат да разви-ят интерес и към неприятните неща, ще могат да се концентрират добре и върху безинтересни обекти. Когато лъчите на ума се фокусират чрез практиката, умът става концентриран и постигате Ананда отвът-ре. Когато срещнете ваш стар приятел след шест години, радостта, която изпитвате, идва не както си мислите от този приятел, но от вас, отвътре. Умът се концентрира през това време и радостта извира от вас самия. Съвкупността от всички удоволствия на света е нищо в сравнение с блаженството, постигна-то чрез концентрация и медитация. В никакъв слу-чай не се отказвайте от практиката на концентрация. Бъдете упорити. Имайте търпение, постоянство, бъ-дете весели, издръжливи и прилежни. Непременно ще успеете! Никога не се отчайвайте. Шри Шанка-рачария пише в своя коментар върху Чандогия Упа-нишад: „Човешкият дълг е да контролира сетивата и да концентрира своя ум.“ (гл. VII-X-XII). Открийте чрез сериозно самонаблюдение различните пречки, които спъват вашата концентрация, и ги премахнете с усилие, една по една. Не позволявайте на нови мис-ли (санкалпи) и желания (васани) да поникнат. Отряз-вайте ги още в началото чрез наблюдателност и раз-личаване, изучаване, концентрация и медитация.

Всеки притежава някаква способност за концен-трация. Всеки се съсредоточава в някаква степен когато чете книга, когато пише писмо, когато играе тенис или когато върши каквато и да е работа. Но за духовните цели концентрацията трябва да се раз-

вие в неограничена степен. Умът е като маймунка на свобода. Той има силата да се занимава само с един обект наведнъж, но е способен да прескача от един обект на друг с огромна бързина, толкова бързо, че човек си мисли, че той се занимава с няколко неща едновременно. Най-добрите философи и мъдреци, източни и западни, приемат, че правилната теория е за една идея наведнъж. Тя е в съгласие и с нашия всекидневен опит. Умът е винаги неспокоен. Това се дължи на силата „раджас“ или страст. Концентра-цията е необходима за успех в материалните дела. Човек със значителна способност за концентрация може да печели повече и върши повече работа за по-малко време. Излишно е да казвам, че ученикът по йога ще бъде щедро възнаграден за своите усилия в концентрацията.

Когато изучавате една книга, фокусирайте целия си ум върху предмета. Не позволявайте на ума да гледа външни обекти или да слуша разни звуци. Фо-кусирайте всички разпилени лъчи на ума. Развийте силата на вниманието. Вниманието, както казах ня-къде в началото, играе важна роля в концентрацията. Концентрацията е всъщност стесняване на полето на вниманието. То е един от признаците на тренираната воля. Среща се у хората със силен характер.

Упражнявайте си вниманието върху неприятни задачи, които отбягвате поради тяхната неприв-лекателност. Проявете интерес към безинтересни обекти и идеи. Дръжте ги пред ума си. Интересът скоро ще се прояви. Много умствени слабости ще изчезнат. Умът ще става все по-силен. Силата, с коя-


то едно нещо въздейства на ума, обикновено е про-порционална на степента на внимание, което му се отделя. Освен това изкуството на добрата памет се дължи на вниманието. Невнимателните хора имат лоша памет.

Ние се концентрираме когато играем карти или шах, но умът не е изпълнен с чисти и божествени мисли. Умственото съдържание на тази концентра-ция е от нежелателен характер. Трудно ще усетите Божественият трепет, екстаза и извисяването на ума, когато той е изпълнен с нечисти мисли. Всеки пред-мет си има характерни умствени асоциации. Трябва да изпълните ума с възвишени духовни мисли. Само тогава той ще бъде пречистен от всички светски мис-ли. Изображението на Господ Исус Христос, Буда или Кришна са свързани с възвишени, живителни за душата идеи. Шахът и картите се свързват с мисли за игра, печалба, измама на противника и т.н.

С помощта на една техника можете да се научите да възприемате видимите и невидимите обекти. Тя има и силно пречистващо действие. Упражнението е просто. Резултатите се постигат за кратко време. Някои постигат успех за една-две седмици. Когато слънцето изгрява, застанете така, че да виждате доб-ре сянката си на земята. Фиксирайте погледа си вър-ху горната част на сянката за известно време и след това погледнете към небето. Ако видите там проек-ция на сянката си в цял ръст, това е добър знак. Ще получите отговори на всякакви въпроси. Ако не ви-дите сянката, продължете да се упражнявате, дока-то я видите. Който е способен да види собствената

си фигура в небето, може да узнае дали неговите на-чинания ще се увенчаят с успех. Йогите, които са на-перднали в концентрацията, казват: „При ясно небе и слънчево време фиксирайте погледа си върху ва-шето отражение, после погледнете към небето. Ако видите за секунда изображението си там, видели сте за миг Бог в небето“. Който прави това упражнение всеки ден, ще живее дълго. Той няма да загине от случайна смърт. Ако видите сянката си в цял ръст, очаква ви победа и успех. Тогава имате контрол над праната и можете да отидете навсякъде. Можете да правите това упражнение също и на лунна светлина.

Някои хора чувстват силна болка, почти агония, когато страдат от някаква болест в някоя част на тя-лото. Причината не е трудно да се открие. Те винаги мислят за болестта, а не как да отвлекат ума от бол-ната част на тялото и да го насочат към друг обект. Някои хора усещат по-слабо болката от други. Таки-ва хора знаят как да отклонят ума от болното място. Когато в тялото има болка, концентрирайте се върху вашето божество-покровител (ангел-хранител) или изучавайте философски книги. Болката ще изчезне.

Концентрацията е чисто умствен процес (за по-вече подробности вижте книгата „Сигурни начини за успех в живота и осъзнаване на Бога“ от същия автор). Той изисква насочване на ума навътре. Това не е упражнение за мускулите. Не трябва да има из-лишно напрежение в мозъка. Не бива да се борите яростно с ума.

Седнете в удобна поза. Отпуснете всички мус-кули на тялото. Не бива да има напрежение нито в


мускулите, нито в ума, нито емоционално или нер-вно напрежение. Поддържайте стабилен контрол върху умствените функции. Успокойте ума. Спрете бълбукащите мисли. Уталожете емоциите. Сложе-те спирачка на мисловния процес. Не обръщайте никакво внимание на нахалните мисли. Внушете на ума си: „Няма да им обръщам внимание.“ С други думи, бъдете безразлични. Нахалните мисли бързо ще напуснат умствената работилница. Те няма да създават неприятности. Това е тайната на умстве-ната дисциплина. Напредъкът в концентрацията ще става все по-забележим. Не се обезкуражавайте по никакъв повод. Бъдете редовни във вашата практи-ка. Не спирайте дори за един ден. Господ Исус казва: „Изпразни сърцето си; Аз ще те изпълня.“ С този про-цес на освобождаване от всички мисли трябва да се заемете след като сте постигнали известна сила на концентрацията. Поддържайте се винаги в положи-телно настроение. Когато искате да се концентрира-те върху някаква работа, която трябва да свършите внимателно, можете да използвате всичката си воля и въображение. Въображението помага дори за кон-центрацията.

Ако ви е трудно да се концентрирате в сърцето, във върха на носа, в пространството между вежди-те или в горната част на главата, можете да си избе-рете външен обект за целта. Можете, например, да се концентрирате върху синьото небе, слънчевата светлина, всепроникващия въздух, етера, слънцето, луната, звездите. Ако усетите главоболие или болка в друга част на тялото поради напрежение от съсре-

доточаването върху определено място или обект, преместете фокуса или обекта на концентрация.

Раджа-йогите се концентрират в пространството между веждите (аджна чакра или трикути), което е седалището на ума в будно състояние. Ако се със-редоточите в тази област, можете лесно да контро-лирате ума. Тогава можете бързо да видите и свет-лина. Който иска да медитира върху Макрокосмоса (Вират) и който иска да помага на света, трябва да избере тази област за концентрация. Един бхакта или преданоотдаден би трябвало да избере сърцето – седалището на емоциите и чувствата. Който се кон-центрира върху сърцето, постига огромна радост. Който иска да получи нещо за себе си, трябва да се съсредоточи върху сърцето.

Ученият концентрира ума си и изобретява много неща. Чрез концентрация той преодолява грубия ум и навлиза във висшите области на ума, откъдето получава по-задълбочени знания. Той концентрира умствената си енергия в един фокус и я насочва към нещата, които анализира, за да открие техните тай-ни. Когато има вяра, умът може лесно да се концен-трира върху предмета на разсъждението. Тогава бързо идва разбирането. Докато умът напредва, вие постигате съзнателна връзка с умствените токове, с умовете на други хора – близки и далечни, живи или мъртви. Който се е научил да управлява ума, може да постигне контрол над цялата природа!

Голямата физическа преумора или дългото хо-дене, многото говорене, многото ядене и твърде дългото общуване с хора разсейват ума. Ако прак-


тикувате концентрация, трябва да се въздържате от тези неща. Каквото и да правите, вършете го с пълна концентрация. Никога не изоставяйте работата си без да сте я довършили докрай.

Целомъдрието, Пранаяма, ограничаването на же-ланията и излишните дейности, отказът от излишни предмети, усамотението, тишината, дисциплината на сетивата, освобождаването от похот и алчност, кон-тролът на гнева, отбягването на компанията на не-желани хора, отказът от навика да четете вестници и да гледате телевизия – всички тези предпоставки създават условия за увеличаване силата на концен-трацията.

Дори ако умът се отклони по време на концент-рация, не се притеснявайте. Оставете го да си бяга. Бавно го върнете към предмета на концентрация. В началото той може да избяга 50 пъти. След две го-дини практика ще избяга само 20 пъти. След още три години постоянна и упорита практика вече няма да бяга. Тогава умът ще бъде напълно установен в Божественото съзнание. Тогава той няма повече да бяга, дори ако му позволите. Това показва практи-ческият опит на тези, които са постигнали пълен кон-трол над ума си.

Арджуна е имал чудесна способност за концент-рация. Той е изучавал стрелба с лък при Дроначария. Учителят му поставил мишена-птица на висок стълб, така че тя се отразявала в басейн с вода долу, на зе-мята. Като наблюдавал отражението на птицата във водата, Арджуна успял да уцели окото на истинската птица на стълба.

Наполеон също е имал забележителна способ-ност за концентрация. За него се казва, че напълно е контролирал мислите си. Той е можел да извади една мисъл от някое кътче на паметта си, да работи с нея толкова дълго, колкото иска, и след това отно-во да я върне на мястото й. Той е имал необикновен мозък с необикновена организация!

Когато изучавате една книга със задълбочен инте-рес, вие не виждате и не чувате когато ви викат по име. Не долавяте аромата на цветята на масата до вас. Това е концентрация. Това е еднонасоченост на ума (читта-екаграта). Умът е стабилно фиксиран върху едно-единствено нещо. Такава трябва да бъде дълбочината и интензивността на вашата концент-рация когато мислите за Бог или Атман. Лесно е да фокусирате ума си върху предметите в света, защото умът проявява естествен интерес към тях по силата на навика. Коловозите в ума са вече издълбани. Вие трябва да създадете нови коловози като фокусирате ума си отново и отново върху Бог. След известно вре-ме умът ви няма да се отклонява към странични обек-ти, защото ще изпитва радост и щастие отвътре.

Някои западни психолози твърдят, че умът, кой-то блуждае безцелно, може да бъде ограничен в ма-лък кръг чрез упражняване на концентрация. Той не може да бъде фиксиран върху една единствена точ-ка. Ако го фиксираме само в една точка, тогава умът би спрял. Това е смърт за ума. Когато умът е блоки-ран, казват те, не може да се постигне нищо. Затова няма смисъл да се блокира умът.


В действителност може да се постигне пълен кон-трол когато всички умствени вълни бъдат старателно премахнати. Йогинът прави чудеса чрез своята едно-насоченост на ума. Той открива скритите съкровища на Душата с мощната, всепроникваща светлина, съз-дадена от еднонасочеността на ума. След постигане на еднонасоченост (екаграта), остава да го спрете напълно (ниродха). В това състояние всички вълни изчезват. Умът се опразва. Тогава йогинът изключва и този празен ум, като се идентифицира с Върхов-ната Душа или Пуруша – Съществото, от което умът получава светлината си. Тогава той постига Всезна-ние и окончателно освобождение (Кайвалия). Тези въпроси са напълно чужди за западните психолози. Затова те се лутат в мрака. Те нямат идея за Пуруша, който е свидетел на умствените дейности.

Човекът е сложно обществено същество. Той е биологичен организъм и следователно притежава определени физиологични функции като кръвооб-ращение, храносмилане, дишане, отделяне и др. Той се характеризира и с други физиологични функ-ции като мислене, възприятие, памет, въображение и т.н. Той вижда, мисли, има осезание, вкус и мирис. От философска гледна точка човек е образ на Бога, ако не и самият Бог. Но той е изгубил божествената си слава като е опитал плода на забраненото дърво (търсене на материални удоволствия). Човек може да възвърне своята божественост чрез умствена дисциплина и упражняване на концентрация.

УПРАЖНЕНИЯI Помолете ваш приятел да ви покаже бързо някол-

ко карти за игра. Веднага след това опишете какво сте видели. Назовете картата (десятка пика, дама каро, вале купа и пр.)

II Прочетете две-три страници от книга. След това

затворете книгата. Сега си припомнете какво сте прочели. Отстранете всички отвличащи мисли. Добре си фокусирайте вниманието. Позволете на ума да прави асоциации, да класифицира, да групи-ра, да комбинира и да сравнява. Така ще получите една база от знания и информация по темата. Няма смисъл от прибързано преглеждане на страниците. Някои ученици са способни да прочетат книга за ня-колко часа. Ако ги попитате да възпроизведат някои важни моменти от книгата, те само ще мигат. Ако внимавате какво четете, ще получите ясни, ярки впечатления. Ако спомените са ясни, значи имате много добра памет.

III Седнете в любимата си поза за медитация близо

до тик-такащ часовник. Концентрирайте се бавно върху звука на тиктакането. Щом умът се отклони, връщайте го отново и отвово към слушането на зву-ка. Вижте колко дълго можете да задържите ума фиксиран върху този звук.


IV Седнете отново в предпочитаната от вас асана.

Затворете очи. Запушете уши с палци, с памук или за-пушалки. Опитайте се да чуете вътрешните мистични звуци (анахата звуци). Те идват от различните чакри. Наподобяват звук от флейта, цигулка, барабан, гръ-мотевица, раковина, камбани, бръмчене на пчела и др. Опитайте се първо да доловите по-силните звуци. Вслушайте се само в един звук. Ако умът се отклони, може да пренасочите вниманието от по-грубите към по-фините звуци или обратно. Възможно е да чуете звука в дясното ухо. Възможно е и в лявото. Но се съсредоточете върху звука от едното ухо. Така ще постигнете еднонасоченост на ума. Това е лесен на-чин да се хване умът, защото той е очарован от при-ятния звук, точно както змията е хипнотизирана от мелодията на дресьора.

VПоставете запалена свещ пред себе си и опитай-

те да се съсредоточите върху пламъка. Щом се из-морите, затворете очи и опитайте да визуализирате пламъка. Може да започнете с половин минута и пос-тепенно да увеличавате времето до пет-десет мину-ти, според вашия темперамент и способност. Като навлезете в състояние на дълбока концентрация, ще виждате Риши и божества.

VI В легнало положение се концентрирайте върху

луната. Щом умът се отклони, връщайте го отново и отново към образа на луната. Това упражнение е много полезно за хора с емоционален темперамент.

VII По описания по-горе начин можете да се концент-

рирате върху всяка звезда, която си харесате, от хи-лядите звезди, сияещи на небосвода.

VIII Седнете на брега на река, където можете да чу-

вате звука на течащата вода, който наподобява ОМ. Концентрирайте се върху този звук толкова дълго, колкото искате. Това е много вълнуващо и вдъхно-вяващо.

IX Легнете на открито и се концентрирайте върху

синьото небе над вас. Умът ви веднага ще се извиси и разшири. Синьото небе ще ви напомни за безкрай-ната природа на Духа.

ХСеднете в удобна поза и се съсредоточете върху

някое от многобройните добродетелни качества, например милосърдие. Мислете си за това качество толкова дълго, колкото можете.

164 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 165Ìåäèòàöèÿ

Девети урок: МедитацияМедитацията идва след концентрацията. Концен-

трацията се прелива в медитация. Концентрацията фиксира ума върху конкретен обект. Медитация е непрекъснатият поток от знания по предмета, който се явява. Медитацията е равномерен поток на мисъл-та относно предмета на концентрация. Тя отваря вра-тата на ума за интуитивното знание и за много способ-ности. Можете да получите всичко чрез медитация. По време на медитацията всички светски мисли са из-ключени от ума. Медитацията се нарича Дхяна на сан-скрит. Тя е седмото стъпало в стълбицата на Йога.

В седми урок препоръчахме да си определите отделна стая за практикуване на Пранаяма. Същата стая ще ви послужи и за медитация. Всъщност една стая е достатъчна за всичките ви духовни практики – асана, пранаяма, джапа (мантра), киртан (пеене на песни и имената на Бога), концентрация, медитация и т.н. Тази стая трябва да бъде храм на Бога. Не бива да пускате никого в нея. Трябва да влизате в нея из-пълнени с уважение и благочестие. Мисли като рев-ност, завист, похот, алчност и гняв не бива да бъдат допускани въобще в тази стая. Там не бива да се до-пускат и светски разговори. Защото всяка произне-сена дума, всяка мисъл и всяко действие оставят от-печатък в пространството около стаята и неизменно влияят на ума.

Украсете стаята си за духовна практика с вдъхно-вяващи портрети на велики Светци, Мъдреци, Про-роци и Мирови Учители. На видно място поставете хубава снимка на вашето божество – ангел хранител (Ишта-девата) или на Исус Христос, Бог Кришна, Бог Шива или Деви. Това изображение да бъде на изток или на север. Мястото ви за сядане ще бъде пред Бо-жеството. В стаята дръжте религиозни и философски книги като Бхагавад Гита, Упанишадите, Веданта-сут-ра, Рамаяна, Йога-Вашищха, Библията и др. Преди да влезете в тази стая си измийте лицето, ръцете и кра-ката. Вътре запалете парченце камфор и ароматни пръчици. Седнете на постелката пред Божеството и изпейте свещени химни или киртани (имена на Бога). След това започнете упражненията си за концентра-ция и медитация.

Разбира се, дори и да обиколите цялата земя, няма да намерите идеалното място, което да ви за-доволи от всяка гледна точка. Всяко място си има свои предимства и недостатъци. Така че просто си изберете най-доброто място, с което разполагате. След като сте си го избрали, ще го ползвате докато можете. Не бива да мислите да го сменяте щом се появи някоя трудност. Трябва да се справите с тази трудност на всяка цена. Ришикеш (в Хималаите), Ха-ридвар, Утаркаши, Бадринараян, Ганготри, връх Кай-лаш, Вриндаван, Варанаси, Насик и Айодхия са прек-расни места за медитация в Индия.

Най-доброто и най-подходящо време за практи-куване на медитация е безспорно Брахмамухурта, т.е. от 4 до 6 сутринта. Това е времето, когато умът


е бодър след съня, спокоен и сравнително чист. Той е като чист бял лист хартия. Само такъв ум може да бъде оформен както желаете. Освен това и атмосфе-рата е заредена с чистота и доброта по това време.

В началото можете да медитирате по два пъти на ден, от 4 до 5 сутрин и от 7 до 8 вечер. Като напред-вате в практиката си, можете да увеличавате време-траенето всеки път по малко, съобразно с вашата въз-можност, а също и да добавите още една медитация сутринта между 10 и 11 или след обяд между 4 и 5.

В Йога-Вашищха се казва: „Правилното „разпре-деление на ума“ за начинаещия е следното: половина-та от ума да бъде изпълнена с предмети, които ха-ресва, една четвърт с философия и останалата част с преданост към учителя. След като напредне малко, ученикът следва да запълни една четвърт от ума си с обектите, които харесва, половината – с преданост към учителя и останалата част с изучаване на фи-лософията. След като постигне постоянство, той трябва всеки ден да изпълва половината от ума си с философия и пълно отречение, а другата половина – с медитация и предано служене на Гуру“. По тази схе-ма можете да стигнете и до 24 часа медитация.

Седнете в предпочитаната поза за медитация и като държите главата, врата и тялото изправени, за-творете очи и внимателно се концентрирайте или във върха на носа, или в мястото между веждите, или в сърдечния лотос, или във върха на главата. След като си изберете център за концентрация, повече не го променяйте никога. Ако например сте си избрали сърдечната чакра, след като сте опитали и другите

точки, придържайте се винаги към сърдечния лотос. Само така можете да очаквате бърз напредък.

Медитацията бива два вида – сагуна медитация (с гуни или качества) и ниргуна медитация (без качест-ва). Медитация върху Бог Кришна, Бог Шива, Господ Рама или Господ Исус Христос е сагуна медитация. Това е медитация с форма и атрибути. Едновре-менно се повтаря и името на Бога. Това е методът на бхактите. Медитация върху същността на Духа е ниргуна медитация. Това е методът на ведантистите. Медитация върху Ом, Сохам, Шивохам, Ахам Брахма асми и Тат твам аси е ниргуна медитация.

Сложете желязна пръчка в нагорещена пещ. Тя става червена като огъня. Извадете я от пещта. Тя изгубва червения си цвят. Ако искате винаги да бъде червена, трябва винаги да я държите в огъня. Също така, ако искате да държите ума си винаги зареден с огъня на Божествената Мъдрост, трябва винаги да поддържате контакт с Божествения огън на Знани-ето чрез постоянна интензивна медитация. С други думи, вие трябва да поддържате един постоянен по-ток от Божествено съзнание.

Медитацията е най-мощното тонизиращо средс-тво за ума и нервната система. Свещените вибрации проникват във всички клетки на тялото и също лекуват различните болести на човешката плът. Който меди-тира редовно, няма нужда да ходи на лекар. Мощните успокояващи вълни, които се надигат при медитация, упражняват благотворно влияние върху ума, нервите, органите и клетките на тялото. Божествената енергия тече свободно, като масло от един съд в друг, от Но-


зете на Бога към тялото на практикуващия.Ако медитирате в продължение на половин час,

ще бъдете в състояние да посрещнете ежедневната борба на живота спокойно, с душевна сила, в про-дължение на една седмица, по силата на медита-цията. Толкова е силен благотворният ефект на ме-дитацията. Понеже се срещаме с различни умове с различна природа, придобийте необходимата сила и умиротвореност от медитацията и бъдете свободни от грижи и тревоги.

Мъдрият човек разсича възела на егоизма с ост-рия меч на постоянната медитация. Тогава изгрява върховното Знание на Духа или Просветлението или Висшето Съзнание. Освободеният мъдрец няма съм-нения и заблуди. Всички окови на кармата (дейности-те) са премахнати. Затова винаги медитирайте. Това е ключът към царството на вечното Блаженство. В началото може да е неприятно и уморително, защо-то умът ще се отклонява често от точката на съсре-доточаване (лакшия). Но след известна практика той ще се фокусира в избрания център. Ще се потопите в Божествено Блаженство.

Редовната медитация отваря пътя на интуитив-ното познание, прави ума спокоен и стабилен, съ-бужда чувство на екстаз и довежда ученика по Йога в контакт с Върховния Пуруша (Космическата Душа). Ако има съмнения, те изчезват когато вървите твър-до по пътеката на Дхияна-йога (медитация). Сами ще намерите как да стъпите на следващото стъпало на йогийската стълбица. Един таен вътрешен глас ще ви води. Вслушайте се внимателно в този глас!

Ако получите проблясък на просветление, не се плашете. Това ще бъде едно ново радостно прежи-вяване. Не се обръщайте назад. Не се отказвайте от медитацията. Не спирайте дотук. Трябва да продъл-жите напред. Това е само бегъл поглед към истина-та. Това не е цялото преживяване. Това не е висшето осъзнаване. Това е една нова платформа. Старайте се да се изкачите по-високо. Стремете се към Бхума или Безкрайността. Само тогава ще бъдете неуяз-вими за всички изкушения. Ще пиете нектара на Безсмъртието. Това е кулминацията на последната степен. Ще можете да се отдадете на вечна почив-ка. Няма да има нужда да медитирате повече. Това е крайната цел.

Вие имате в себе си огромни сили и спящи спо-собности, за които никога не сте имали представа. Вие трябва да събудите тези спящи сили и способ-ности чрез практиката на медитация и Йога. Трябва да развите вашата воля и да владеете сетивата и ума си. Вие трябва да се пречистите и да практикувате редовно медитация. Само тогава ще станете свръх-човек или богочовек.

Няма такова нещо като свръхестествени явления и чудеса. Обикновеният човек е твърде невеж за вис-шите закони на природата. Той е потънал в амнезия. Той няма висше познание за трансцеденталното (не-материалното). Затова нарича всички необясними за него явления „чудеса“. Но за един йогин, който осмис-ля нещата в светлината на Йога, не съществуват чуде-са. Както един селянин се учудва когато види за пръв път самолет или телефон, така и светският човек е уди-


вен когато види за пръв път нещо необикновено.Всяко човешко същество има в себе си различ-

ни възможности и способности. Човекът е склад за сили и знания. В процеса на своето развитие той раз-гръща нови сили, нови способности, нови качества. Той може да променя обкръжението си и да влияе на другите, дори да подчинява други умове. Той може да покорява вътрешната и външната природа. И може да навлиза в състояние на свръхсъзнание.

Ако в една тъмна стая е поставено гърне, в което свети лампа, щом го счупим, мракът в стаята изчез-ва и светлината изпълва цялата стая. Така и нашето тяло, ако бъде трансформирано чрез постоянна ме-дитация върху Духа, т.е. ако разчупим невежество-то (авидия) и прозрем отвъд телесния ум, с който се отъждествяваме, ще познаем върховната светлина на Духа навсякъде.

Както водата в един съд, плаващ в океана, се излива и става едно с океанската вода ако счупим съда, така и когато разчупим телесния съд чрез ме-дитация върху Атман, индивидуалната душа става едно с Върховната Душа.

Както пламъкът гори спокойно във ветроупорен фенер, така и Божественият Пламък гори от неза-помнени времена в твоето сърце. Затвори очи. Ста-ни едно с Божествения Пламък. Влез във вътрешните стаи на сърцето си. Медитирай върху този Божест-вен Пламък и стани едно с Пламъка на Бог.

Ако фитилът на лампата е малък, светлинката също ще бъде малка. Ако фитилът е голям, и светли-ната ще бъде силна. Така също ако практикувате ме-

дитация, Джива (индивидуалната душа) ще бъде чис-та и изразът на Духа ще бъде силен. Той ще излъчва голяма светлина. Но ако не е пречистен и възроден, той ще мъждука като въглен. Колкото е по-голям фи-тилът, толкова е по-ярка светлината. Съответно кол-кото по-чиста е душата, толкова по-ярка е проявата на Духа.

Ако магнитът е силен, той ще привлича железни частици дори от разстояние. Също така, ако йогинът е напреднал, той ще има по-голямо влияние върху хората, с които контактува. Той може да влияе и вър-ху хора, които живеят на отдалечени места.

Огънят на медитацията изгаря всички нечисто-тии, които идват от пороците. Тогава внезапно идва Знанието на Духа или Божествената Мъдрост, която директно води до Мукти или окончателно освобож-дение.

По време на медитация забележете колко дълго можете да изключите напълно всички светски мисли. Наблюдавайте ума. Ако това време е двадесет мину-ти, опитайте да го увеличите до трийсет и така ната-тък. Постоянно изпълвайте ума си с мисли за Бог.

При медитация не напрягайте очите. Не напрягай-те и мозъка. Не се борете с ума. Отпуснете се. Пусне-те божествените мисли да текат свободно. Насочете стабилно ума към лакшия (точката за медитация). Не отблъсквайте със сила натрапчивите мисли. Изпълне-те се с възвишени сатвични мисли. Тогава порочните мисли сами ще изчезнат.

Ако изпитвате напрежение по време на медита-ция, намалете продължителността на всеки сеанс за


няколко дни. Правете лека медитация. Когато си въз-върнете нормалния тонус, отново увеличете време-траенето. Използвайте здравия си разум по време на садхана. Винаги наблягам на тази препоръка.

„Дори човек да практикува аскеза като стои на един крак в продължение на 1000 години, това няма да се равнява и на една шеснайста част от Дхияна-йога (медитация).“ Пингала-Упанишад

Който медитира по четири-пет часа наведнъж, може да смени позата за медитация. Понякога кръв-та се събира в една част на краката или бедрата и създава известно неудобство. Затова сменете поза-та след два часа. Или изпънете краката и се облег-нете на стената или на възглавница. Дръжте гръбна-ка изправен. Това е най-удобната асана. Може и да доближите два стола. Седнете на единия и изпънете краката върху другия. Това е другият начин.

Всеки ден трябва да увеличавате вашата вайра-гия (липса на влечение към материални обекти), времето за медитация и благородните качества като търпение, постоянство, милосърдие, любов, незлоб-ливост и др. Вайрагия и благородните качества по-магат за медитацията. А медитацията усилва благо-родните качества.

Практиката на медитация предизвиква значител-ни промени в ума, мозъка и нервната система. Об-разуват се нови нервни потоци, нови вибрации, нови магистрали, нови коловози, нови клетки и нови ка-нали. Променят се целият ум и цялата нервна систе-ма. Ще получите ново сърце, нов ум, нови усещания, нови чувства, нов начин на мислене и действие и нов

мироглед. Ще виждате вселената като проявление на Бога.

По време на медитация ще достигнете до възторг или екстаз. Той може да бъде пет вида: малка тръпка, моментен възторг, завладяващ възторг, отнасящ въз-торг и всепроникващ възторг. Малката тръпка пре-дизвиква настръхване. Моментният възторг е като проблясване на мълния в отделни мигове. Завладява-щият възторг е като вълните на брега – той премина-ва бързо по цялото тяло и спира. Отнасящият възторг е силен и създава усещане за издигане на тялото във въздуха. А когато се яви всепроникващият възторг, тялото е като презаредено и надуто като мях.

„Всичко, което виждат очите на ученика-йогин, той трябва да възприема като проявление на Бога (Атман). Каквото и да чуват ушите му, това е Ат-ман. Каквото и да помирише с носа си, да го възприе-ма като Атман. Каквото и да вкуси езикът му, да го приме като Атман. Каквото и да докосне с тялото си, това е Атман. С тази мисъл йогинът трябва неу-морно да упражнява сетивата си всеки ден по 3 часа с голямо прилежание. Йогинът постига различни чудни способности като ясновидство, ясночуване, способност в миг да се телепортира на големи раз-стояния, забележително дар-слово, способност да приема всякаква форма и да става невидим, и дори да превръща желязо в злато с едно докосване“.

Йогататва-УпанишадЕдин майстор-стрелец, който стреля по птица,

осъзнава начина, по който стъпва, държи лъка, опъва тетивата и държи стрелата. Той си мисли: „заставам


в тази поза, държа лъка по този начин, опъвам тети-вата, така държа стрелата и пронизвам птицата“. То-гава той изпълнява всички тези условия и уцелва ми-шената. По същия начин ученикът по Йога трябва да изпълни определени условия като подходяща храна, подходящо място за обитаване, подходящо време за садхана, следване напътствията на подходящ учи-тел, за да постигне медитация и Самадхи.

Както един умен готвач сервирайки на господаря си забелязва кои блюда той приема с най-голяма нас-лада и като се съобразява с вкуса му бива възнагра-ден, така и ученикът забелязва условията, при които постига успех в медитация и Самадхи, и като ги съб-людава, постига екстаз отново и отново.

Добродетелният живот сам по себе си не е доста-тъчен за да достигнем Бога. Концентрацията на ума е абсолютно необходимо условие. Един добродетелен живот само подготвя ума като инструмент за концен-трация и медитация. Концентрацията и медитацията могат да доведат до преживяване на Духа или Бога.

„Един йогин трябва винаги да избягва страх, гняв, леност, твърде много сън или движение и пре-яждане или гладуване. Ако тези правила се спазват стриктно всеки ден, духовната мъдрост непремен-но ще се прояви сама само за три месеца. След че-тири месеца той ще вижда божествата; след пет месеца ще познава или ще стане Брахманища. А след шест месеца може да достигне Пълното Освобож-дение (Кайвалия). В това няма никакво съмнение.“

Амритананда Упанишад

По време на медитация някои от виденията са ви-зуализация на собствените ни мисли, докато други са реални, обективни явления. В процеса на медита-ция се оформят нови връзки в мозъка и умът се изви-сява в новите духовни коловози. При концентрация и медитация ще трябва да тренирате ума си по раз-лични начини. Само така грубият ум ще стане фин.

Когато за пръв път практикувате медитация, може да видите светлини с различни цветове – червени, бели, сини, зелени или смесица от цветове. Това са светлини на елементите (танматра). Всеки елемент си има собствен цвят. Цветът на водата е бял; на огъ-ня – червен; на въздуха – зелен; на етера – син. Цвет-ните светлини се дължат на тези елементи (татва).

В някои случаи може да видите ярък блясък на слънчева или лунна светлина или светкавица пред вас. Не се стряскайте. Не им обръщайте внимание. Опи-тайте се да се потопите в източника на тези светлини.

Някои Божества, Нития сидхи (вечни съвършени йоги) и Амарапуруши (безсмъртни същества) могат да се явят в медитация. Приемете ги с нужното ува-жение. Поклонете им се. Приемете техните съвети. Не се плашете. Те ви се явяват за да ви окажат духов-на помощ и подкрепа (за повече подробности вижте книгата „Практиката на Йога“ от същия автор).

„Като приемете Атман за основа на Арани (жерт-вената клада) и Прана за горната част на Арани (жер-твения огън), опитайте да видите Бог като практи-кувате Дхияна (медитация).“

Дхиянабинду-Упанишад


УпражненияIПоставете пред себе си икона на Господ Исус

Христос. Седнете в предпочитаната от вас поза за медитация. Концентрирайте се внимателно с отво-рени очи върху портрета, докато ви потекат сълзи. Насочвайте ума последователно към кръста, гърди-те, дългите коси, красивата брада, очите и другите части на тялото; към фината духовна аура, която се излъчва от главата му и т.н. Мислете за Неговите божествени качества като любов, великодушие, ми-лосърдие и търпение. Мислете за различните фази от Неговия интересен живот, за „чудесата“, които е правил и за различните „свръхестествени“ сили, които е имал. След това затворете очи и опитайте да визуализирате Неговия образ. Повторете този про-цес отново и отново.

II Поставете картина на Бог Хари пред себе си. Сед-

нете отново в позата за медитация. Концентрирайте се върху изображението, докато ви потекат сълзи. Обърнете внимание на неговите нозе, крака, жъл-тата роба, златния гирлянд с диамантите и камъка Кустубха, след това към гърдите, обиците, лицето, темето на главата, диска в горната дясна ръка, рако-вината в горната лява ръка, жезълът в долната дяс-на ръка и цветето лотос в долната лява ръка. След това затворете очи и се опитайте да си представите картината. Повторете процеса отново и отново.

III Вземете в ръце портрет на Бог Кришна и го дръж-

те пред себе си. Седнете в поза за медитация и се концентрирайте върху картината, докато ви потекат сълзи. Мислете за неговите нозе и глезени, украсени с гривни, жълтата роба, различните украшения около врата, огърлицата с камъка Кустубха, дългия гирлянд от разноцветни красиви цветя, обеците, короната, инкрустирана със скъпоценни камъни, тъмните, дъл-ги коси, бляскавите очи, тилакът (точката) на челото, магнетичната аура около главата Му, дългите ръце, украсени с гривни и лентички и флейтата в ръцете му, готова да засвири. След това затворете очи и си пред-ставете картината. Повторете отново и отново.

IV Този вид медитация е за начинаещи. Седнете с

кръстосани крака в стаичката си за медитация. Затво-рете очи. Медитирайте върху блясъка на слънцето, сиянието на луната или великолепието на звездите.

V Медитирайте върху величието на океана и негова-

та безкрайна природа. След това сравнете океана с Безкрайния Брахман, а вълните, пяната и айсбергите – с различните имена и форми. Отъждествете се с океа-на. Бъдете тихи. Разширявайте се. Разширявайте се.

VI Това е различен вид медитация. Медитирайте

над Хималаите. Представете си как река Ганг извира от ледниците на Ганготри, близо до Утаркаши, тече през Ришикеш, Харидвар, Бенарес и навлиза в Бен-галския залив близо до Гангасагар. Хималаите, Ганга


и морето – само тези три мисли трябва да изпълват ума ви. Първо насочете ума си към ледниците на Ган-готри. После следвайте пътя на Ганг до морето. Пов-таряйте този цикъл в продължение на 10 минути.

VII Съществува една жива Вселенска Сила, която е в

основата на всички тези имена и форми. Медитирай-те върху тази Сила, която няма форма. Това ще ви доведе в крайна сметка до осъзнаването на Абсолю-та, Ниргуна, Ниракара (безтелесното) съзнание.

VIII Седнете в поза за медитация. Затворете очи. После

наблюдавайте само безформения въздух. Съсредото-чете се върху въздуха. Медитирайте върху всепроник-ващата природа на въздуха. Това ще ви доведе до осъзнаване на безименната и безформената приро-да на Брахман, Единствената Жива Истина.

IX Седнете в поза за медитация. Затворете очи.

Представете си, че има едно висше, безкрайно сия-ние, скрито зад всички имена и форми, което е по-ярко от сиянието на милиони слънца, блестящи заед-но. Това е друг вид ниргуна медитация.

X Съсредоточете се и медитирайте върху безкрай-

ното синьо небе. Това е още една ниргуна медита-ция. По този метод на концентрация умът ще спре да мисли за ограничените форми. Той ще започне бав-но да се стопява в океана от душевен мир, тъй като е изпразнен от съдържанието си. Умът ще става все по-неуловим.

XI Поставете изображение на ОМ пред себе си. Със-

редоточете се внимателно върху тази картина с от-ворени очи, докато ви потекат сълзи. Асоциирайте я с идеите за безкрайност, вечност, безсмъртие и т.н., докато мислите за ОМ. Бръмченето на пчелите, слад-копойният глас на славея, седемте музикални ноти и всички звуци са породени изначално от ОМ. ОМ е есенцията на Ведите. Представете си, че ОМ е лък, умът е стрела, а Брахман (Бог) е целта. Прицелете се много внимателно и тогава, както стрелата се слива с целта, и вие ще се слеете в едно с Брахман. Крат-ката форма на ОМ изгаря всички грехове, дългата форма дарява Мокша, а продължителната медита-ция върху ОМ дава всички психически сили (сидхи). Който мантрува и медитира върху едносричния ОМ, мантрува и медитира върху всички свещени писания на света.

XII Седнете удобно във вашата стаичка за медита-

ция. Наблюдавайте дишането си. Ще чуете звук, на-подобяващ „Со-хам“ – „Со“ при вдишване и „Хам“ при издишване. „Со хам“ означава „Аз съм Той“. Ди-шането ви напомня за вашата идентичност с Върхов-ната Душа. Вие несъзнателно повтаряте Сохам по 21 600 на ден при средна скорост от 15 повторения в минута. Свържете със Сохам идеите за Съществу-ване, Знание, Блаженство, Абсолют, Чистота, Мир, Съвършенство, Любов и т.н. Докато повтаряте ман-трата, не мислете за тялото и се идентифицирайте с Атман или Върховната Душа.


XIII Удхава попитал Бог Кришна: „Ти, с лотосовите очи!

Как да медитирам върху Теб? Кажи ми каква е при-родата на тази медитация и какво представлява.“ На което Бог Кришна отвърнал: „Седни на място нито високо, нито ниско, с изправено тяло, в удобна поза. Постави дланите си в скута. Насочи погледа си към върха на носа (за да се фокусира умът). Пречисти ка-налите на Прана чрез Пурака, Кумбхака и Речака, след това в обратен ред, т.е.: Първо вдишай през лявата ноздра като затвориш дясната с върха на палеца, след това затвори и лявата ноздра с върховете на безименния и малкия пръст и задръж дъха в двете ноздри. После вдигни палеца и издишай през дясната ноздра. Обърни посоката като вдишаш през дясна-та ноздра, след това задръж дъха в двете ноздри и издишай през лявата. Практикувай тази пранаяма като си контролираш сетивата.

„Аум“ със звук на камбана излиза от Муладхара на-горе (виж ХІ урок). Издигни „Аум“ в сърцето с помощ-та на Прана като нишка от стъблото на лотос. Там добави звука Бинду към Аум (по-дълго М). Практику-вай тази Пранаяма, като рецитираш Пранава десет пъти. Прави я по три пъти на ден и след месец ще мо-жеш да управляваш жизнената енергия. При сърдеч-ния лотос стъблото е обърнато нагоре, а цветето – надолу (и е затворено като съцветието с прицветни-ка на банана Сридхара). Въпреки това медитирай върху него, като че ли е обърнат нагоре и напълно отворен, с осем венчелистчета и околоплодник. Върху около-плодника си представи наредени слънцето, луната и

огъня. Първо медитирай върху всичко това. След това оттегли сетивата от техните обекти. После насочи концентрирания ум изцяло към Мен, с помощта на Буд-хи (интелекта). Тогава се съсредоточи само върху едно нещо – Моето усмихнато лице. Не медитирай върху нищо друго. После оттегли съсредоточения ум от този образ и го насочи към Акаша (пространството). След това се съсредоточи върху мен (като Брахман) и не мисли за абсолютно нищо. Ще ме видиш в Атман, ед-накъв с всички Атман, както светлината е идентична с друга светлина. Тогава заблуждението относно обек-тите, знанието и действието ще изчезне напълно.“

Това е едно красиво упражнение по медитация, пре-поръчано лично от Бог Кришна в „Бхагавата Пурана“.

182 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 183Ñàìàäõè

Десети урок: Самадхи„Когато постигне това състояние, той знае, че

няма нищо по-ценно от него, и дори тежка скръб не може да го смути.“ (Бхагавад гита, VІ – 22)

Плодът на медитацията е Самадхи. Самадхи е състояние на свръхсъзнание, в което човек полу-чава свръхинтуитивно или свръхсетивно знание и свръхсетивно блаженство. Той получава видение на Бога. Това е състояние на общение с Бога; на пълна радост, Божествен екстаз или Божествено вълнение. Сега вече той е видял Светлината на светлините.

Дошъл е краят на петте злочестини, описани в първи урок. Всички несъвършенства изчезват. Как-то реката се влива в морето, така и индивидуалната душа се свързва с Върховната Душа. Изчезват всич-ки ограничения. Това състояние не може да се опи-ше с думи: То трябва да се почувства на практика. Там няма нито нужди, нито желания. Всякакви съм-нения и заблуди, всички мъки и скърби, всички стра-хове, различия и противоречия изчезват окончател-но. Това е крайната цел на всички духовни практики. Това е целта на живота.

Самадхи е осмата стъпка на йогийската стълба. Интуиция, откровение, вдъхновение и екстаз се проявяват в едно. Медитиращият и предметът на медитация, мислещият и мисълта, обожаващият и обожаваното, субектът и обектът се сливат в едно.

Медитиращият се е слял с Душата или с всепроник-ващия Дух. Всички непреодолими прегради са изчез-нали. Просветленият преживява единство и едине-ние навсякъде. Той чувства, че няма какво повече да научи, няма какво повече да направи и да получи.

Това, което е нощ за всички същества, е време за пробуждане на просветления йогин; когато всички други същества са будни, за него е нощ. Ягявалкия, най-великият йогин, казва: „Пранаяма пречиства тялото; дхарана, концентрацията, пречиства ума. Пратяхара, оттеглянето на сетивата, освобожда-ва от привързаност, а самадхи премахва всичко, кое-то скрива душата.“

Има два вида самадхи – савикалпа самадхи и нир-викалпа самадхи. Савикалпа е по-нисша форма на самадхи. В това състояние самскарите (впечатлени-ята) не изчезват напълно. Умът има опора. Съществу-ва триединството на възприятието, т.е. виждащ, ви-дяно и зрение; знаещ, познаваемо и знание. Затова савикалпа самадхи не може да донесе окончателно удовлетворение, пълна свобода, абсолютно блажен-ство и знание.

В нирвикалпа самадхи всички самскари изчезват напълно. Умът губи опора. Той се слива с всепроник-ващия Дух. Тук няма триединство на виждащ, видя-но и видение и др. подобни. Те се сливат в едно. Нир-викалпа самадхи дава пълно удовлетворение, пълна свобода, абсолютно блаженство и пълно знание.

Има още две разновидности: джада самадхи и чайтания самадхи. В джада самадхи няма осъзна-ване. То е като дълбок сън. От него не се връщаме


с интуитивно познание. Самскарите и желанията не изчезват. Това е самадхито на хатха-йогите, които практикуват кхечари мудра (докосване с език на ос-новата на небцето, до носната кухина). Праната се свързва с някоя по-нисша чакра или център на духов-на енергия и практикуващият изглежда като мъртъв. Той може дори да бъде погребан за няколко дни. Джада самадхи не може да донесе освобождение (мукти). То е по-скоро като цирково или акробатич-но постижение. Често чуваме за хора, навлизащи в самадхи на публично място. Това не е нищо друго, освен джада самадхи. В другото състояние, чайта-ния самадхи, имаме „съвършено съзнание“. Йоги-нът получава интуитивно познание.

Уилям Уордсуорт, голям английски поет, описва джада самадхи по следния начин:

„. . . Това благословено състояние,в което бремето на тайната,Тежкото и непосилно бремена целия този неразбираем свят е осветено – това спокойно и благословено настроение,в което привързаностите ни водят нежнодокато дъхът на това тялои дори движението на кръвта,почти замират и ние заспивамев тяло, и ставаме жива душа;докато с око, успокоено от силатана хармонията и голямата сила на радостта,ние виждаме същината и живота на нещата.“Шанкара, Даттатрея, Вамадева, Джада Бхарата,

Мадаласа и Ягявалкия са постигали космическото

свръхсъзнание като нирвикалпа самадхи, а Рамдас, Тулсидас, Кабир, Тукарам, Мира, Гауранга, Хафиз, Мадхава и Рамануджа са го изживявали като сави-калпа самадхи. Д-р Морис Букер, известният автор на „Космическо съзнание“, вярва, че Свети Йоан, Бейкън, Джакоб Бееман, Паскал, Спиноза, Сведен-борг, Уилиям Уордсуорт, Александър Пушкин, Оноре дьо Балзак, Емерсън, Тенисън, Торо, Уолт Уитман и Едуард Карпентер също са имали добрата съдба да вкусят нектара на космичното съзнание. Той споме-нава също и Рамакришна парамахамса от Бенгал.

Който се представя пред публиката за голям йо-гин и рекламира във вестниците, че в точно опреде-лен ден и час ще навлезе в самадхи, има за цел да спечели пари и известност. Всъщност той лъже и мами хората безочливо. Един истински йогин, който е постигнал целта на живота и е постоянно в самад-хи, няма никога да се похвали с постижението си. Той дори няма да каже на другите, че се наслаждава на блаженството на самадхи. Само празният барабан вдига много шум.

В будно състояние ние работим съзнателно, но не осъзнаваме работата на сърцето, стомаха, черния дроб и т.н. Както има несъзнателна работа под ни-вото на обективното съзнание, така има и свръхсъз-нание отвъд нивото на физическото съзнание, къде-то не играят роля нито умът, нито сетивата. Когато човек се събуди от сън, той не притежава нови зна-ния, но когато се завърне от самадхи, той е получил свръхсетивно познание. Той може да разсее всяко съмнение, отнасящо се до житейски въпроси.


„Йогин е този, който е познал Брахман, който е изцяло отвъд турия. Има четири състояния на съз-нание: будно (джаграт), сънуване (свапна), дълбок сън (сушупти) и свръхсъзнание (турия). Има и едно още по-висше състояние, или най-висше от всики – туриятийта. В това състояние живата душа се слива с Брахман. Това е целта на живота. Хората Го възхваляват като Брахман; и като стане обект на възхвала за целия свят, той обикаля различни стра-ни... Тогава този йогин се потапя в океан от блажен-ство. Сравнено с неговото, блаженството на Инд-ра и другите богове е твърде малко. Който получи това блаженство е върховен йогин.“

(Мандалабрахмана упанишад)В „Йогататва упанишад“ се казва: „Който се

потопи в ниргуна дхяна, достига самадхи. Ако ме-дитира поне 12 дни, той достига състояние на са-мадхи. Като задържа дъха си, мъдрият човек става свободен. Самадхи е това състояние, в което из-чезва разграничението между Дживатман (индиви-дуалният, нисшият дух) и Параматман (Върховни-ят Дух). Ако той пожелае да изостави тялото си, може просто да го напусне... Но ако не иска, ако тя-лото му е скъпо, той пребивава във всички свето-ве и притежава всички сидхи: анима, махима и т.н. Понякога той става дева (бог) и живее с почести в Сварга (Вселената на боговете). Той може също да стане човек или якша, ако пожелае. Може също да приеме формата на лъв, тигър, слон или кон, според своята воля. Този йогин става Бог и може да живее толкова дълго, колкото иска.“

В йогийската литература думата самияма обоз-начава едновременното практикуване на концент-рация, медитация и самадхи. Чрез самияма йогинът добива различни способности. Самияма върху трите промени – форма, време и състояние, дава знание за миналото и бъдещето. Самияма върху думите, значението и знанието дава познание за всички жи-вотински звуци. То дава познание за живия свят въз основа на възприетите впечатления. Самияма върху белезите на тялото на друг човек (външен вид, глас и всякакви специфични белези) открива познанието за собствения ни ум. Самияма върху приятелство, съчувствие и любов усъвършенства тези качества. Самияма върху силата на слона или друго животно дава съответната сила. Самияма върху пъпа ни дава знание за устройството на тялото. Самияма върху светлината, която се излъчва от върха на главата по време на концентрация и медитация, ни дава способ-ност да виждаме светците и мъдреците, достигнали съвършенство, а също и способността за ясновидст-во, ясночуване, четене на мисли и т.н.

Махариши Патанджали, авторът на Йога сутрите предупреждава за това изучаващите йога. Той отбе-лязва, че това са постижения на ума, насочен навън, и се явяват препятствие за постигане на самадхи. Ис-тинският йогин няма да обърне внимание на тези спо-собности. Семената на робството могат да бъдат уни-щожени само чрез непривързаност и безпристрастие. Само така можете да достигнете кайвалия или абсо-лютна независимост. Без съмнение, сидхите са мно-го изкусителни и съблазнителни. Много йоги-ученици


се отвличат и стават роби на тези сили. Впоследствие това ги води до падение. Те стават безпомощни. Не могат да продължат напред и да достигнат крайната цел. Истинският йогин върви смело към целта. Него-вият стремеж е да постигне славната Свобода в със-тояние на асампраджната самадхи (същото като нир-викалпа самадхи), когато изгорят всички мотиви за действие. Тогава той сияе с блясъка на вечната свет-лина и пълното просветление и съвършенство.

„Йога Вашищха“ ни разказва интересен случай, илюстриращ блаженството в самадхи. Кача, синът на Брихаспати (свещеникът на боговете), излязъл от са-мадхи радостен и казал с думи, трептящи от емоция: „Какво ще правя, къде ще ходя, какво ще взема и как-во ще оставя? Цялата вселена е изпълнена с Духа, като с водите на Големия Потоп. Вътре и вън от тялото, от-долу, отгоре и от всички страни, тук, там и навсякъде е Духът; няма място, което да не е изпълнено с Него. Няма място, където Аз не присъствам и няма нищо, което не е в Мен. Какво друго мога да пожелая, кога-то всичко е проникнато от Върховното Съзнание! Се-демте планини, които според легендата крепят земя-та, са само пяна над водите на този обширен, могъщ и чист океан от всепроникващ Брахман. Пред великото сияние на Слънцето на това Върховно Съзнание, всич-кото богатство и слава на света е само мираж.“

Преживяното в транс от Прахлада също илюст-рира, по също толкова осветляващ и вълнуващ на-чин, великолепието на самадхи. Потънал в мислите си, Прахлада се изгубил във върховното блаженство на екстатичния транс. Докато е бил в това блажено

състояние се появила негова статуя или рисунка вър-ху платно. Той останал в това състояние пет хиляди години, като тялото му било все свежо, а очите му – фиксирани в една точка. „Събуди се, велика душа!“ – му казал Бог Вишну и надул Своята раковина Панча-джая, изпълвайки стаята с ехото на нейния звук. От този мощен звук, породен от жизнения дъх на Виш-ну, Господарят на асурите (демоните) се пробудил постепенно за живота в този свят.

Разказът за Сикхидваджа е най-внушителен от всички. Чудалай, царицата на Сикхидваджа, видяла своя съпруг потънал в транс, който спира ума, и си казала: „Я да събудя моя съпруг, царя, от това състо-яние на екстаз.“ И тя изревала силно като лъв, отно-во и отново, плашейки горските животни. Като видя-ла, че той не реагира на този ужасен шум, повторен многократно, тя започнала да го дърпа със сила. Но, дори и така разтърсен и съборен на земята, царят не се събуждал за живота в обикновения свят!

Когато Духът е напълно откъснат от трите гуни и техните ефекти, когато е осъзнал своето изначално величие, абсолютна независимост, и когато чувства Абсолютната си Свобода, само тогава той достига кай-валия (пълното освобождение), най-висшата цел на един йогин. В това състояние миналото и бъдещето са слети в едно Настояще. За него всичко е Тук и Сега. Цялото съвкупно знание на трите свята е нищо в срав-нение с безграничното Знание на един йогин, който е достигнал Кайвалия. Слава на такива благословени йоги! Нека те благословят и всички нас! (За повече по-дробности вижте книгата „Практика на бхакти йога“.)

190 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 191Êóíäàëèíè

Единадесети урок: Силата на Змията

Енергията на змията се нарича Кундалини шакти, тъй като се движи по спирала в тялото на този йогин, който я развива в себе си. Това е окултна, електрич-на, огнена сила, могъщата първична енергия* – осно-ва на всичката органична и неорганична материя.

Дялът на йога, който се занимава с тази Кундали-ни шакти, се нарича Кундалини-йога. (за подробнос-ти по темата вижте книгата „Кундалини йога“.)

Кундалини е Божествената Космическа енергия в живите тела. Сидхи или съвършенство в йога се пости-га като се събуди тази Върховна сила, която спи в му-ладхара чакра, в основата на гръбначния стълб, във формата на змия с 3 1/2 навивки. Този йогин, у когото Кундалини е събудена и достига до върха на главата,

е истински цар на царете и им-ператор на императорите. Той притежава всички божествени сили. Той владее всички сид-хи и ридхи (основни и второс-тепенни съвършенства). Той може да управлява Природа-та и петте елемента. Неговата слава е неописуема.

Преди да продължим с описанието на чакрите и кундалини шакти, е много важно да се знаят ня-кои неща за гръбнака и надите, или нервните пото-ци. Гръбначният стълб се нарича още Меру-данда. Той започва от областта канда (perineum – между ануса и реп-родуктивния орган) и стига до основата на черепа. Има две нади от двете страни на гръбна-ка, които се наричат Ида и Пин-гала, а между тях, по средата, е кухият канал, наречен сушумна. В долния му край лежи кундали-ни шакти, спяща в транс (йога нидра). Ида започва от десния тестис, а пингала – от левия и се пресичат в муладхара чакра, в основата на сушумна. Ида про-тича през лявата ноздра, а Пингала – през дясната. Ида е хладна, а Пингала – гореща. Сушумна, която за-почва в муладхара чакра, върви направо до върха на главата. Ида и Пингала отмерват времето; Сушумна преодолява времето. Когато праната тече през су-шумна, умът, „най-обичаният от йогите“ става споко-ен. Йогинът предизвиква смъртта като девитализира Ида и Пингала и пренасочва праната през сушумна до върха на главата или Брахмарандхра (тронът на Брах-ман). Когато кундалини се събуди, тя си пробива път през сушумна и движението й е съпътствано от свръх-естествени видения, придобиване на специални спо-собности, знание, умиротворение и блаженство. Ко-гато кундалини достигне сахасрара чакра (на върха на главата), йогинът постига върховно блаженство. * Виж бележката на стр. 9


Когато кундалини влезе в сушумна нади, праната също влиза в сушумна заедно с кундалини. Редовна-та практика на удияна бандха пробужда кундалини и й помага да се издигне по сушумна. Това е мощна йога крия. Всички търсачи на кундалини трябва да я упражняват ежедневно. Практиката на йога-асани, пранаяма, мудри и бандхи е препоръчана само за да събуди кундалини. Всички те са мощни средства за събуждане на тази велика първична сила.

За изучаващите кундалини йога е от първостепен-но значение детайлното познаване на надите (пси-хически нерви или астрални канали, по които тече прана) и чакрите (психически нервни центрове, напо-добяващи по форма лотос). Психическият нерв*, раз-положен в кухината на гръбначния стълб, е основен или среден поток (нади). Нарича се сушумна нади. Както електричеството се генерира от динамо, така и жизнената енергия прана се произвежда от чакрите и преминава през сушумна нади. Праната играе жиз-неноважна роля във всички психофизични процеси. Първата задача на младия кундалини-йогин е пречис-тването на надите, което отваря сушумна. Тя обик-новено е затворена при всички хора със светски ум.

Всички, които се обучават в кундалини-йога, тряб-ва да имат основни и ясни познания за шестте чакри. Само тогава могат да съзерцават тези чакри. Меди-тацията върху тези чакри носи психични сили. Чакра-та е център на духовна енергия. Различните плексуси (нервни възли) в човешкото тяло се предполага, че

съответстват на чакрите в астралното тяло (сукшма шарира). Без тях хатха-йога би била невъзможна. Съществуват различни мнения къде точно са разпо-ложени чакрите. Лекарите правят дисекция на физи-ческото тяло. Те не могат да открият тези центрове или лотоси. Някои казват, че чакрите са разположе-ни само в астралното тяло. Други поддържат тезата, че чакрите се развиват в процеса на медитация чрез силата на дхияна (съзерцание) и не се намират в ас-тралното тяло. Това е истината, чакрите съществу-ват в спящо състояние в пранамая коша (жизненото тяло), в астралното тяло и се развиват благодарение на интензивна и дълбока медитация.

Има шест фини чакри или центрове в тази сушум-на нади. Те са муладхара, свадхищана, манипура, анахата, вишудха и аджна. Над тях е сахасрара, най-главният център. Всички чакри са органично свърза-ни със сахасрара чакра. Затова тя не е в списъка на шестте чакри. Сахасрара се намира над шестте чак-ри, в горната част на главата.

Муладхара чакра е разположена между основата на репродуктивния орган и ануса, в основата на гръб-нака. На това място, както споме-нах, двете нади, Ида и Пингала, се съединяват със Сушумна. Муладха-ра чакра е широка четири пръста. Има четири пурпурни (тъмночерве-ни) венчелистчета. В околоплодни-ка на тази чакра има красив триъгълник, в който се намира спящата кундалини, с форма на навита змия.

* терминът „психичен нерв“ (нади) означава канал, по който протича жизнената енергия (прана).


Тя е захапала опашката си и закрива с главата си Брахма-двара (вратата към трона на Брахма). Кой-то се концентрира върху муладхара чакра, получава пълно познание за кундалини и различните начини за привеждането й в действие. Щом кундалини се събу-ди, този йогин получава силата да левитира над земя-та. Той придобива пълен контрол над дишането, ума и управлението на тази първична енергия. Неговата прана протича през сушумна и всичките му грехове са унищожени. Той получава знание за минало, нас-тояще и бъдеще. Той става безмерно щастлив.

Свадхищана чакра се намира в сушумна, в осно-вата на половия орган. Тя има шест венчелистчета с ален цвят (като чиста кръв). Кон-центрацията върху тази чакра осво-бождава от страх от водата. Тя дава някои психични способности, интуи-тивно знание и свобода от грешки-те на ума и сетивата. Йогинът може да рецитира всички шастри, които не е знаел преди и става обект на обич и обожание. Той побеждава смъртта и може да пътува без страх във Вселената.

Манипура чакра се намира в сушумна в областта на пъпа и е трета поред от муладхара. Цветът й е като на тъмен облак и има десет венчелистчета. Това е слънче-вият възел или „градът на скъпоцен-ностите“, защото е много сияйна. Медитацията върху тази прекрасна

чакра дава сила за създаване и унищожаване на свето-ве. Богинята на говора, Сарасвати, винаги присъства в лицето на този йогин. Той получава знание за скритите съкровища и се освобождава от всякакви болести. Не се страхува вече от огън. Може да прави злато и да вижда адептите и светците по ясновидски начин.

Анахата чакра се намира в сушумна в областта на сърцето. Тя има наситен червен цвят и дванай-сет венчелистчета. Звукът на анаха-та, Шабда-Брахман, се чува от този център. Можете да чуете ясно този звук, ако се концентрирате в тиши-на върху този лотос. Който се кон-центрира върху тази чакра, получа-ва власт над въздуха. Той може да лети, да влиза в чуждо тяло и да бъде богат. Той придобива мъдрост и върши само благородни дела. Той придобива кос-мическа любов и други божествени качества.

Вишудха чакра е разположена в основата на гър-лото, в сушумна. Цветът й е опушено пурпурен и има шестнадесет венчелистчета. Кон-центрацията върху тази чакра поз-волява на йогина да постигне най-голям успех. Той не умира дори при Пралая (Великият Потоп). Получа-ва пълно знание за четирите Веди и познава минало, настояще и бъдеще. Става сладкоду-мен, мъдър, умиротворен. Казва се, че с йогийската си сила може да движи и трите свята.


Аджна чакра се намира в сушумна между вежди-те. Това място се нарича също трикути. Това е седа-лището на ума. Тази чакра има две венчелистчета с красив бял цвят. Който се концентрира върху тази най-прекрасна чакра, разрушава всички карми или дългове от миналите си животи и става дживанмукта (приживе освободен мъдрец). Той получава осемте висши сидхи и трийсет и двете второстепенни.

Сахасрара чакра е хилядолистни-ят лотос на върха на главата. Тя свър-зва индивидуалността с Космичното съзнание. Затова се казва, че е пре-столът на Бога. Когато кундалини се събуди, тя преминава през всяка чакра и накрая се съединява с Духа (Бог Шива), кое-то поражда най-висшето блаженство. Така йогинът достига свръхсъзнателното състояние и става съ-вършен гяни. Той пие от нектара на Безсмъртието. Илюстрацията показва издигането на кундалини до върха на главата.

Когато кундалини се пробуди, тя не достига вед-нага до сахасрара чакра. Трябва да бъде придвижена от всяка чакра до следващата. Животът продължава и след като достигне сахасрара, но не забравяйте, че тя може винаги да падне отново в муладхара! Едва когато сте стабилно установени в самадхи, когато

сте достигнали кайвалия (единство с Бога), тогава вече кундалини не може и няма да падне. Илюстра-цията дава приблизителна представа как кундалини, когато се събуди, достига върха на главата след като премине през всички чакри, една по една.

Но внимавайте, скъпи кундалини-братя! Ентуси-азирани и емоционални млади йоги! Да не вземе-те движението на ревматичните болки в гърба или хронично лумбаго за пробуждане на кундалини. Следвайте търпеливо садханата си с постоянство, добро настроение и увереност, докато достигнете нирвикалпа самадхи.

Лесно е да се събуди кундалини, но е много труд-но да премине през пъпа, да достигне до аджна чакра и оттам до сахасрара в главата. Това изисква много търпение и постоянство. Но няма нищо невъзможно за решителния човек с желязна воля. Йогин, който е придви-жил кундалини до сахасра-ра, е истински господар на силите на Природата. Често учениците по йога изоставят садханата си поради заблуда. Те си мислят, че са достигна-ли целта, когато получат ня-кои мистични преживявания и способности. Това е грешка. Само пълното асампраджната самадхи (нир-викалпа самадхи) може да доведе до окончателно освобождение.


Някои ученици ме питат: „Колко дълго трябва да се практикува сиршасана или пашимотанасана или кумбхака или маха мудра за да се събуди кундалини? На тези въпроси не е отговорено в литературата по йога.“ Всеки последовател започва своята садхана от точката или нивото, докъдето е стигнал в предишния си живот. Затова Бог Кришна казва на Арджуна: „Той може дори да се роди в семейство на мъдри йоги. Там той си възстановява способностите, достигнати в предишния живот и продължава да работи за усъ-вършенстването си.“ (Бхагавад гита, VІ – 42, 43)

Всичко зависи от степента на чистота, от нивото на еволюция, от състоянието на надите и на енергийно-то тяло (пранамая коша), и преди всичко от безприст-растието (вайрагия) и желанието за освобождение.

Развивайте бла-городни качества като щедрост, оп-рощение и т.н. Само йогийските упраж-нения не са доста-тъчни. Правете си самоанализ и изко-ренявайте пороците и лошите навици. Из-правяйте недостатъ-ците си – себичност, гордост, завист, ом-раза и др. Развивай-

каквото имате. Служете безкористно. Само така ще постигнете чистота на ума.

В днешно време учениците пренебрегват тези неща и скачат направо към крия-йога за да постигнат сидхи. Това е сериозна, огромна грешка! Тя води не-минуемо до голямо падение рано или късно. Затова бъдете внимателни. Само йогийските упражнения няма да дадат очаквания резултат. Пречистването на сърцето е абсолютно необходимо. Задължително е да се освободите напълно от полово влечение, гняв, всякакъв вид алчност, завист, ревност, омраза, его-изъм, гордост, привързаност, заблуди и т.н. Без това не е възможен успех в йога! Това е по-трудно от кон-тролирането на сърцето, от правенето на наули или свързването на прана с апана.

Кундалини може да се пробуди с различни методи като Джапа, преданост, вичара (търсене отговор на въпроса „Кой съм аз?“), асана, Кумбакха, бандхи, мудри и преди всичко чрез благоволението на Гуру. Затова трябва да се освободите от всякакви жела-ния и земни копнежи.

Много хора се хвърлят с любопитство към придо-биването на окултни сили и издигането на кундалини и очакват чудеса. Те изпълняват сиршасана, различ-ни други асани и пранаяма. Но никой не постоянства достатъчно дълго време. Те се отказват след някол-ко месеца. Това не е добре. Прилежност, издръжли-вост, търпение и постоянство са необходими за сигу-рен успех и придобиване на сидхи.

Моят съвет е: никога не се стремете към сидхи и бързо пробуждане на кундалини! Обичайте Бога.

Седемте основни чакри; Ида, Пингала и Сушумна нади

те сърцето си. Спо-деляйте с другите

200 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 201Äóõîâíè âèáðàöèè. Àóðà

Имайте непоклатима вяра в Него. Служете с дух на човечеството. Кундалини сама ще се събуди.

Събуждането на кундалини не е толкова лесно, колкото можете да си представите. Това е труден процес. Когато всички желания умрат, когато умът стане абсолютно чист, когато всички сетива са под-чинени, когато постигнете еднонасоченост на ума в значителна степен., когато всички егоистични мисли за „мое“ се стопят, кундалини сама ще се пробуди. Само тогава събуждането на кундалини е полезно. Затова първо се пречистете. Имайте пълно доверие и вяра в Майката Природа. Тя ще направи каквото трябва за вас когато трябва.

Не се смущавайте. Не се страхувайте, скъпи прия-тели и братя! Велико бъдеще ще изгрее над вас. Ще засияете с всички божествени сили, направо ще стане-те като Бог. Надсмивайте се над всички неприятности и препятствия и наблюдавайте кундалини шакти през цялото денонощие. Правете каквото трябва, за да я издигнете. Ако е необходимо пречистване, трябва да се пречистите. Нямате друга алтернатива. Зато-ва се пречиствайте.

Майко Кундалини! Като преминеш през шестте чакри, ти танцуваш с твоя партньор Парамашива в хилядолистния лотос на сахасрара чакра! Поклон пред Теб! Води ме. Дай ми Светлина и Знание!

Дванадесети урок Духовни вибрации и аура.

Вибрация значи движение. Бог проявил творчес-ката си воля и се появила вибрация. Отекнал звукът ОМ. Възникнала вселената. Трите качества – Сатва, Раджас и Тамас се обособили от непроявеното. От вибрацията в пространството (етера) се родили дру-гите четири елемента. От смесването на тези еле-менти е възникнал физическият свят.

Цялата вселена е изпълнена с вибриращи атоми и молекули. Всеки звук или мантра, произнесен тихо или високо, създава вълни в материята – по-груби или по-фини. Тези вълни се разпространяват във все-лената. За радиовълните знаем, че за една секунда обикалят земята седем пъти.

Всяко нещо в този свят, видимо или невидимо, постоянно трепти. Всички частици материя се нами-рат в състояние на постоянно трептене. От най-мал-кия атом до най-голямата планета, всичко трепти. Също и атомите в човешкото тяло. Различните треп-тения, съчетани в един космически ритъм, създават пред очите ни този великолепен свят. Енергията въздейства върху материята и произвежда безброй форми. Тези форми непрекъснато се разпадат и се появяват нови форми. В природата нищо не е в аб-солютен покой. Въздухът постоянно вибрира (дви-


жението на молекулите). Реките постоянно текат. Земята постоянно се върти. Звездите постоянно се движат. Формите идват и си отиват, но реалността, която лежи зад тези форми, е неизменна.

Земетресения, свлачища, вулканични изригвания, гръмотевици, светкавици и др. са резултат от мощ-ни вибрации. Електричеството и магнетизмът също са вибрации. Музиката е вибрация. Ако в една стая има различни музикални инструменти, правилно нас-троени, и един от тях засвири, всички останали също реагират. Музиката създава хармонични вибрации и успокоява нервите и ума.

Всяка мисъл, дума и физическо действие създават вибрации в пространството, които въздействат на всичко. Всяка лоша мисъл, лоша дума или лошо дейс-твие веднага създава лоша вибрация и нанася вреда на много хора. Също така всяка добра мисъл, добра дума или добро действие незабавно предизвиква по-ложителна вибрация и помага на много хора.

Телепатията е вибрация на мисълта. Умът постоян-но вибрира. Върху него действа психичната прана или фина енергия и произвежда различни мисъл-форми. Мисълта вибрира. Обученият йогин може да изпрати мисъл в пространството, независимо от разстоянието. Различните мисли имат различни честотни спектри. Когато някъде нещо се случва, то поражда някакво движение или вибрация; това движение или вибра-ция поражда звук. Звукът на първото проявление на Природата в равновесие е актът на Сътворението на Пранава или ОМ (Големият взрив). След завършека на предишната вселена (Маха-пралая), Бог изразил воля-

та си: „Нека да стана много.“ Това породило движение или вибрация в непроявената Природа (Пракрити). Тази първична вибрация е Омкара или Пранава-нада.

Трябва да има хармония, съзвучие във вибраци-ите. Тогава има мир. Трябва да има и ритъм. Тогава има ред. Съществува ритъм в работата на сърцето – свиване и разширяване, систола и диастола. Затова има ред и вътрешна хармония в кръвообращението. Човек е здрав. Има ритъм и в движението на дробо-вете. Тогава човек е здрав и бодър. Ако има смуще-ние в ритъма на движение на сърцето или дробове-те, тогава се явяват нелечими болести на сърцето или дробовете, които могат да доведат до смърт.

Някои вибрации могат да бъдат почувствани или открити с обикновените физически сетива. Когато си стиснете ръцете с друг човек, можете да почув-ствате отчетлива вибрация, преминаваща от едната ръка в другата. Човек, който е глух и сляп, може да разпознае хората по този начин, защото няма двама души с еднаква комбинация от вибрации.

Ще откриете ритъм във всички вибрации. Зако-нът за ритъма действа в човешкото тяло. Съществу-ва ритъм във всяко движение в тази вселена. Вдиш-ване и издишване, свиване и отпускане на сърцето, прилив и отлив в морето, орбиталните движения на планетите и звездите в пространството, дните и но-щите, сезоните и мусоните – всичко следва опреде-лен ритъм.

Всяко нещо има различна честота на вибрация. В тази вселена се разпространяват най-разнооб-разни вълни. Някои се сблъскват и предизвикват


дисонанс, дисхармония и разрив. Други вълни се разпространяват хармонично. Тогава има мир и хар-мония. Трябва да знаете как да хармонизирате ваши-те физически и умствени вибрации с тези извън вас. Тогава можете да бъдете наистина щастливи. Ако можете да се настроите в съзвучие с вибрациите на друг човек, тогава можете наистина да го разберете. Ако много харесвате някого, това означава, че ваши-те вибрации са в акорд с неговите. Хората със сход-ни вибрации са свързани с приятелство. Ако вибра-циите на един човек се сблъскват с тези на друг, те не могат да бъдат в единство. Явяват се омраза, пред-разсъдъци, отблъскване и завист.

Петте тела трябва да вибрират хармонично. Петте обвивки на човешкото тяло са: материално, жизнено, умствено, съзнателно и блажено тяло. Тези обвивки скриват Атман или Бог вътре в нас. Ще трябва да ги преодолеете, ако искате да видите Бог лице в лице. Само тогава ще се радвате на добро здраве и здрав ум. Болестта е само дисхармония във вибрациите на човешкото тяло. Асана, пранаяма, напяване имената на Бога, пеене на химни и молитви, изучаване на фи-лософски книги създават хармонични вибрации във физическата, етерната, умствената, интелектуалната и блажената обвивка съответно. Само тогава можете да практикувате успешно медитация.

Цветовете си имат честоти. Някои цветове са меки и приятни, а други са неприятни и дразнещи. Зеленият цвят е много приятен. Цветове, които са дразнещи, са в дисонанс с вибрациите на възприе-мащия ги субект.

Вибрациите, създадени от произнасянето на сричката ОМ, са толкова могъщи, че могат дори да сринат сграда, ако се повтарят по правилния начин достатъчно продължително (йерихонските тръби).

Една нота на цигулка, ако се повтаря ритмично, може да създаде с времето натрупване на вибраци-онна енергия, която може да разруши и мост. Вибра-циите от маршируването на войници, преминаващи по моста, биха могли да го срутят, ако са в резонанс с него. Един йогин диша ритмично за да абсорбира пра-ната и да развие волята си. Целият му организъм виб-рира хармонично. Има съвършена хармония и във вибрациите на ума му. Чрез ритмичното дишане той предава по-голям поток от прана или нервен ток към някоя част на тялото, за да го стимулира и да му при-даде жизненост. Той обновява и оживотворява це-лия организъм и лекува всяка негова болна част като изпраща по-голямо количество прана. Той изпраща мощни мисли на други, за да ги излекува от техните болки и привлича безброй хора като мощен магнит. Той се превръща в могъщ център на духовна сила.

Защо светите места привличат хората? Защото светци, махатми, йоги и саняси са правили своята ас-кеза и медитация на тези места. С други думи, тези места са наситени с чисти вибрации. Това е причи-ната поклонниците да изпитват неизразима радост, мир и сила на такова място. Могъщите свети мисли на тези духовни гиганти плуват в атмосферата. Те уп-ражняват благодатно и умиротворяващо въздейст-вие върху умовете на хората. Места като Ганготри, Утаркаши, Бадринараян, Манасаровар, връх Кайлаш,


Ришикеш, Амаранат и Кедарнат в Индия са изпълне-ни със свещените вибрации на мъдреци и светци от минали времена, които са практикували там сериоз-на аскеза, и затова са изключително благоприятни и подходящи за медитация. На тези места можете да се потопите в медитация без никакво усилие.

Някои области в равнините също имат своите добри вибрации. Затова хората се чувстват добре на някои места и зле на други. Доброто обкръжение с хармонични вибрации помага на човека да изяви доброто в себе си и да свърши много работа, докато непривлекателното обкръжение с нездравословни вибрации спъва работата на човека.

Петте елемента се различават не по състав на веществото, а по вид на вибрациите (агрегатно със-тояние). В леда, водата и пàрата веществото е едно и също – вода. Всички те съдържат един атом кисло-род и два атома водород. Но температурата, състоя-нието на веществото, оттам и неговите вибрации са различни за леда, водата и пàрата.

Ако нямате силата да се пазите, ще попаднете под влияние на порочните мисли на други хора, ко-ито са във вашето обкръжение. Създайте защитна магнетична аура около себе си. Представете си и по-чувствайте, че около тялото ви се образува защитна обвивка. Бъдете редовни в практиката си на прана-яма и медитация. Тогава никакви вредни вибрации отвън няма да могат да ви засегнат. Тялото и умът ви ще бъдат защитени от нежелани вибрации.

Ако имате чист ум, вие сте свободен от предраз-съдъци, нетолерантност, необщителност, омраза и

алчност. Ако имате любов, съчувствие, състрадание и чисто съзнание, ще можете да почувствате веднага какви вибрации излъчват хората около вас. Ще раз-виете едно ново духовно сетиво чрез йога.

Не се оставяйте да ви отнесат емоциите. Поставе-те ги под контрол. Използвайте разума си. Поддър-жайте баланс между разум и чувство. Развивайте едновременно и главата и сърцето си. Само тогава ще се изпълните с хармонични вибрации. Редовната медитация е един дълъг път към постигането на ба-лансирано състояние.

Ако живеете в компанията на напреднал светец, ще имате огромна полза от неговите прекрасни и могъщи духовни вибрации и аура. Дори един прост материалист и един убеден атеист биха почувствали присъствието на Бог в неговата компания.

Човек извлича прана от въздуха, който диша, от храната, която яде и пие. Възможно е да използвате и слънчевата енергия, ако знаете тази йогийска тех-ника. Недостигът на прана предизвиква слабост, от-пуснатост, апатия и инертност. Достатъчният приток на прана прави човека пъргав, активен и енергичен. Във всяка част на тялото му има пълноценен живот. Той е изпълнен с радост.

Аурата представлява едно излъчване от жизне-ните обвивки или тела на човека. Тя може да бъде видяна само от йогин, който има вътрешно йогийско зрение или от ясновидец. Всяка от обвивките излъч-ва своя специфична аура със специфична вибрация (честота). Те не си влияят взаимно. Аурите на различ-ните тела взаимно се проникват.


Аурата, която се излъчва от физическото тяло, е груба. Тя е известна като аура на здравето. Тя при-лича на мъгла с леко брилянтен сиво-виолетов или бледосин цвят. Но по-често е прозрачна. Формата й е яйцевидна. Разпростира се на около половин ме-тър от тялото. Аурата на здравето е набраздена от многобройни тънки линии, подобни на косъмчета, които се излъчват от цялото тяло. При добро здраве тези линии са отделни и успоредни. Те са подредени. При болестно състояние те се огъват надолу, като падаща козина или повехнали растения. В объркано състояние те се преплитат във всички посоки. Кога-то болен човек се излекува, той започва отново да излъчва здравословна жизнена енергия и линиите на аурата на здравето се изправят и се подреждат отно-во успоредно.

Както кръвта тече по артериите и вените, така и жизнената сила протича постоянно по нервните влак-на. Тази жизнена сила се излива върху нас от слънце-то, което е източник на живота. Който има изобилна жизнена сила е здрав човек. Той излъчва една мощ-на аура на здравето и носи радост, сила, здраве и жизненост на всички хора, с които контактува. Той се превръща в енергиен център. Жизнената сила постоянно се излъчва от неговото тяло във всички посоки. Един хипнотизатор всъщност предава тази жизнена сила на субекта, като прави някакви движе-ния с ръце. Именно тази жизнена сила извършва раз-лични видове изцеление. Който е надарен със силна аура на здравето и жизнена сила не може лесно да се разболее. Това излъчване има мощно дезинфек-

циращо действие. То не позволява на микробите да проникнат в тялото. Дори и да се разболее от нещо, той се справя лесно и бързо с кризата благодарение на своето здраве и жизненост и се възстановява мно-го бързо.

Но един слаб човек, на когото не му достига жиз-нена сила или прана, получава прана от по-жизнени-те хора, с които контактува. Ако чувствате слабост, отпадналост и дискомфорт след като сте общували със слаб човек, знайте, че той е изсмукал част от ва-шата енергия. Той е изиграл ролята на вампир. Това може да се случи на всеки в ежедневието.

Възможно е със силата на волята да се контро-лира излъчването на жизнена енергия. Може да си направите защитна обвивка около тялото. Тя ще спира и проникването на болестотворни микроби. Тялото ви ще стане непроницаемо за всякакъв вид астрални въздействия отвън. Можете да си изгради-те имунитет срещу всякаква форма на вампиризъм. Така няма да има нежелателно изтичане на жизнена сила от вашето тяло. Ще се избавите и от потиска-щото въздействие на низшите мисли на хора с не-здрав ум.

Как да изградим защитна броня на аурата? Седне-те удобно. Задръжте дишането около половин ми-нута. Представете си, че сте обградени с броня от мисъл-аура на разстояние около половин метър от тялото. Постарайте си да визуализирате ясно тази обвивка. Повторете този процес 10-15 пъти. Докато задържате дъха повтаряйте мислено ОМ.

Духовната аура е жълта. Тя е най-силна около


главите на светци, мъдреци, риши, пророци и йоги. Понякога тя може да се види дори с просто око от обикновени хора, например ако светец застане пред хората да проповядва. Жълтото сияние се усилва, когато правим голямо интелектуално усилие. Тогава лицето на светеца засиява. Това е ореолът на славата на светците. Това е сиянието на портретите на духов-ните водачи. Магнетичната духовна аура на Буда е въздействала на разстояние до 3 мили. Всички, които са се доближавали на по-малко от това разстояние, са променяли своето състояние. Те ставали негови ученици. Магнетичната божествена аура на йогин Кака Бхусунда е сияела на разстояние до 8 мили! Ду-ховната аура дори на един сериозен последовател достига до 400 метра. Вие също можете да развиете такава духовна аура чрез редовна и последователна медитация, с усърдие и постоянство.

Човешката аура има различни цветове при раз-личните хора, според степента на тяхното развитие – физическо, умствено, морално и духовно. Всеки цвят има свое значение. Тук изброяваме някои от тези цветове:

Аленочервен – гнявПурпурночервен или розов – любовЧерен – омраза и коварство.Червено върху черен фон – гняв.Червено върху зелен фон – ревност.Червеното, отделено от фона, означава

„справедливо възмущение“.Огненочервено показва чувственост

Светлосиво – егоизъмМрачносиво (като мъртвешки цвят) – страхМръснозелено – завистЧервени припламвания върху зелен фон означава

гняв, примесен със завист.Лигавозелено значи измама и коварство.Светлозеленото показва толерантност, такт,

приспособимост, учтивост и интелигентност.Яркооранжево – гордост и амбицияЖълтото показва интелигентност. Това е хубав

цвят. Когато интелектът се насочва към земни обекти, жълтото става тъмно и мръсно. Когато е насочен към възвишени мисли, става яркозлатист или светложълт.

Чистият тъмносин цвят показва религиозно чув-ство. Когато синьото отива към теменуженовиоле-тово, то означава най-възвишени религиозни мисли и чувства.

Яркото светлосиньо означава духовност.Бялото – чисто и ярко, представлява Духът –

Брахман или Бог.

212 Ïðàêòè÷íè óðîöè ïî éîãà 213Ïðèëîæåíèÿ

Съкпи приятелю! Заобиколи се с хармонични виб-рации отвън и отвътре. Редовната медитация ще ти помогне да постигнеш тази цел. Където и да идеш, носи със себе си вибрации на сила, мощ, радост, блаженство, мир, доброта, любов, милосърдие и съчувствие. Поглъщай всички добри вибрации. От-блъсквай всички дисхармонични вибрации. Научи се да долавяш вибрациите на великите светци от миналото, които се носят в ефирното пространство. Настрой се в тон с вибрациите на живите, освободе-ни мъдреци. Те всички ще те подкрепят. Нека вибра-ции на мир и радост да струят от очите, лицето, ези-ка, ръцете, нозете и тялото ти! Нека всеки, който те доближи, да го почувства. Нека Вечният, Безсмър-тен Дух те води по твоя духовен път като развиваш хармонични вибрации! ОМ, Шанти! Шанти! Шанти!

Приложение І

Ежедневнa програмa за практикуващите йога

1. Основен (начален) курсУчениците от основния курс трябва да отделят

поне 3 1/2 часа дневно за занимания с йога. Трябва да медитирате по 15 минути рано сутрин и още 15 минути вечер. С напредване на практиката ще се наспивате и събуждате по-рано. Препоръчвам ви да изучавате следните книги (от Свами Шивананда):

1. Духовни уроци (І и ІІ част).Spiritual Lessons - Part I and II. (By Swami Sivananda) 2. Практика на карма-йога.Practice of Karma-Yoga. (By Swami Sivananda) 3. Практика на Бхакти-йога.Practice of Bhakti-Yoga. (By Swami Sivananda) 4. Сигурни методи за успех в живота и осъзнаване

на Бога – Sure Ways for Success in Life and God-realisation5. Йога в ежедневието – Yoga in Daily Life (Sw. Sivananda) 6. Бхагавад гита (Махадева Шастри, Теософско

издателство, Мадрас) – Bhagavad-Gita. By A. Mahadeva Sastri (Theosophical Publishing House, Madras)

Йога-практики:Медитация – 1 час: Сутрин – 1/2 ч. Вечер – 1/2 ч.Учене (четене) – 1 час


Асани – 15 мин: - Сиршасана – 3 мин - Сарвангасана – 3 мин - Мациасана – 2 мин - Буянгасана – 2 мин - Салабхасана – 1 мин - Данурасана – 1 минУдияна бандха – 1 минРелаксация – 2 минПранаяма – 15 мин - Пълно йогийско дишане – 10 мин - Бхастрика – 2 мин - Ситали – 2 мин - Релаксация – 1 минБезкористно служене – 1 час Общо: – 3 1/2 ч.

Безкористното служене е служене на общество-то, страната и човечеството, с Атма-Бхава, без сек-тантство и без очакване на възнаграждение. Безко-ристен е трудът, извършен в правилен дух, с мисъл да се помогне на другите.

2. Cреден курсПоследователите от този курс трябва да отделят

поне 6 часа на ден за йога-садхана. Специално им препоръчвам да изучават следните книги (от Свами Шивананда Сарасвати):

1. Практика на ЙогаPractice of Yoga. (By Swami Sivananda Sarasvati)2. Раджа-йога (теория и практика)

Raja-Yoga (Theory and Practice)3. Сигурни методи за успех в живота и осъзнаване на

Бога – Sure Ways for Success in Life and God-realisation4. Диалози от упанишадите – Dialogues from Upanishads5. Практика на карма-йога – Practice of Karma-Yoga6. Практика на бхакти-йога – Practice of Bhakti Yoga7. Тайни и контрол на ума – Mind, Its Mysteries and Control8. Бхагавад гита – Bhagavad-Gita. By A. Mahadeva Sastri

(Theosophical Publishing House, Madras)9. Веданта в ежедневието – Vedanta in Daily LifeЙога-практики:Медитация – 2 часa: cутрин – 1 ч. вечер – 1 ч.Учене – 2 часаАсани – 1/2 час: - Сиршасана – 5 мин - Сарвангасана – 5 мин - Мациасана – 3 мин - Буянгасана – 3 мин - Салабхасана – 2 мин - Данурасана – 2 мин - Маюрасана – 2 мин - Пашимоттанасана – 5 минУдияна бандха – 2 минНаули – 1 минРелаксация – 2 минПранаяма – 1/2 час - Пълно йогийско дишане – 20 мин - Капалабхати – 2 мин - Ситали – 3 мин


- Бхастрика – 3 мин - Релаксация – 2 минБезкористно служене – 1 час Общо: – 6 ч.

3. Програма за напредналиНапредналите ученици по йога трябва да посве-

щават по 13 1/2 часа на ден специално на сериозна-та си духовна практика. Те трябва добре да изучат следните книги:

1. Основни Упанишади – І и ІІ частPrincipal Upanishads - vol. I and II. By Swami Sivananda Sarasvati

2. Брахма сутри – І и ІІ ч.Brahma Sutras - vol. I and II. By Swami Sivananda Sarasvati

3. Бхагавад гита – Bhagavad-Gita. By A. Mahadeva Sastri (Theosophical Publishing House, Madras)

4. Десетте класически упанишади – Ten Classical Upanishads. (Published by G.A. Natesan Co., Madras.)

5. Йога-Вашищха – Yoga-Vasishtha. By Vihari Lala Mitra. (Taraporewala Sons & Co., Bombay)

6. Веданта сутри – Vedanta-Sutras. Translated by George Thibaut. (Taraporewala Sons & Co., Bombay)

7. Индийска философия – Indian Philosophy. By Dr. S. Radhakrishnan. (Taraporewala Sons & Co., Bombay)

8. Брихадараняка упанишадBrihadaranyaka Upanishad. By Swami Madhavananda (Advaita Ashram, Mayavati, Almora)

9. Мандукия упанишадMandukya Upanishad. By Manilal N. Trivedi. (Theosophical Publishing House, Adayar, Madras.)

Йога-практики:Медитация – 6 часa: cутрин – 2 ч. вечер – 2 ч. нощем – 2 ч.Учене – 3 часаАсани – 1/2 час: - Сиршасана – 3 мин - Сарвангасана – 3 мин - Мациасана – 3 мин - Буянгасана – 3 мин - Салабхасана – 3 мин - Данурасана – 3 мин - Маюрасана – 3 мин - Пашимоттанасана – 3 минУдияна бандха – 3 минНаули – 3 минПранаяма – 1 час - Пълно йогийско дишане – 45 мин - Капалабхати – 3 мин - Ситали – 3 мин - Бхастрика – 3 мин - Релаксация – 3 минБезкористно служене – 3 часa Общо: – 13 1/2 ч.

4. Как да си водим духовен дневникВсеки от вас трябва да си води духовен дневник.

Важността на този дневник не може да бъде надце-нена. Учениците, които вече са изградили този навик, познават неизброимите му предимства. Духовният


дневник е като камшик или остен, с който се приш-порвате да вървите към Бога. Затова дневникът е ваш учител и водач. Ако искате да се развивате в ду-ховно и морално отношение, ако искате да напред-вате по-бързо, водете си ежедневен отчет за всички ваши действия.

Всички велики личности по света са си водили дневници. Бенджамин Франклин е известен на всич-ки. Той ежедневно е записвал броя на неправилни-те думи и действия, за които се е смятал отговорен пряко или косвено и е полагал усилия да се освободи от тези недостатъци. По този начин с течение на вре-мето е постигнал съвършенство. Постигнал е пълен, цялостен контрол над ума си.

В дневника си трябва да отбелязвате отговорите на няколко въпроса, записани в таблицата, след като сте изпълнили каквото се очаква от вас. Необходи-мо е да преглеждате страниците на вашия дневник веднъж седмично. Колкото по-често водите отчет за действията си, толкова по-бърз ще бъде вашият нап-редък. Така ще развиете волята си и с времето ще се освободите от всички пороци и недостатъци.

Дневникът ви помага да изправите грешките си на място. Ще разберете цената на времето. В края на всеки месец пресметнете броя часове, които сте отделили за всяко нещо. Бъдете искрени при отразя-ване на вашите действия през деня. Трябва да сте на-ясно, че този дневник е предназначен за вашия собс-твен растеж и напредък. Необходимо е да си давате сметка, че това е дневник на един духовен последо-вател, който върви по пътеката на истината, за да

открие Абсолютната Истина. Трябва да признавате грешките си смело и откровено и да се стремите да се освободите от тях. Трябва да сравнявате напре-дъка на вашата садхана през настоящата седмица с миналата седмица. Ако ви се вижда трудно, правете сравнение поне веднъж в месеца. Така ще можете да направите нужните корекции в различните точки и да увеличите времето за медитация за сметка на излишния сън. Благословени са тези, които си водят духовен дневник, защото те бързо ще познаят Бога.

Духовният дневник – седмичен прегледДуховният дневник е остен, с който пришпорва-

ме ума към праведност и към Бог. Ако редовно си водите такъв дневник, ще имате утеха, душевен мир и бързо ще напредвате по духовната пътека. Водете си редовно дневник и ще видите чудните резултати.

Духовен дневник

Месец: . . . . . . . . .

Въпроси Дата1. В колко часа станах от леглото? 2. Колко часа съм спал?3. Колко пъти си повторих мантрата?4. Колко време пях киртани?5. Колко пранаями изпълних? 6. Колко време правих асани? 7. Колко дълго медитирах? 8. Колко стиха от Бхагавад гита прочетох или научих? 9. Колко време четох беседи от мъдреци (сатсанг)?


10. Колко часа спазвах мълчание? 11. Колко време работих за хората безкористно? 12. Колко дадох за благотворителни цели? 13. Колко мантри написах? 14. Колко време правих физически упражнения? 15. Колко лъжи казах и какво ми беше наказанието? 16. Колко пъти и колко дълго се гневих и как бях наказан за това? 17. Колко време загубих в безполезна компания? 18. Провалих ли се в брахмачария? 19. Колко време изучавах Писанията? 20. Колко пъти не можах да овладея лошите си навици и какво беше наказанието? 21. Колко време прекарах в концентрация върху Ища Девата (саргуна или ниргуна дхяна)? 22. Колко дни спазвах пост или бдение? 23. Редовен ли бях в медитацията? 24. Какви благородни качества развивам? 25. Какви лоши качества се опитвам да изкореня? 26. Кое ми е най-трудно да контролирам в себе си? 27. Кога си легнах да спя?

Приложение 2

Йога и наукаЙога е неразделна от науката. Религията и наука-

та са неразделни. Те взаимно се допълват. Науката е част от религията. Учените също са монисти в оп-ределен смисъл. Те също вярват в едно начало – Материята или Енергията. Йогите се стремят да кон-тролира умствените си сили, а учените – природните сили. Това е разликата между йогите и учените. Уче-ният е неосъзнат раджа-йогин, но неговият ум е на-сочен навън.

Преди изобретяването на часовника, хората са се ориентирали за времето по дължината на сенките през деня и по движението на звездите през нощта. Те били много точни в изчисленията си. Астрономия-та и медицината са получили импулс за развитие по-ради изискванията на религиозния култ. Йогите имат задълбочени практически знания по Аюрведа. Кой-то иска сам да си бъде лекар, може да стане йогин. Може да му се наложи да живее в джунглата и ще трябва да се лекува сам ако се разболее. Иначе сад-ханата му няма да е пълноценна и няма да може да напредне бързо в йога. В книгите по аюрведа пише: „Здравото тяло е добър инструмент за благородни дела и практикуване на йога.“* Авторите на книгите по аюрведа са били велики риши и йоги. * На запад е популярна латинската поговорка „mens sana in corpore sano“– здрав дух в зраво тяло.


Науката е частично унифицирано знание. Учени-ят изучава законите на Природата, експериментира в лабораторията си, изследва, разсъждава и прави точни изводи от наблюденията си. Той разбира При-родата. Но той не знае нищо за произхода и съдба-та на Природата! Кой е създал вселената и й е дал енергия? Кой е създал слънцата с тяхното мощно из-лъчване? Как е създадена земната атмосфера? Кой е определил свойствата на електроните? Кой е създал взаимодействията, които свързват атомите в моле-кули? Кой е създал различните елементарни частици и ги е надарил с разнообразни сили на взаимодейст-вие? Науката не ни дава отговор на тази велика мис-терия.

Йога е напълно унифицирано знание. Йогите пос-тигат вътрешно, божествено откровение. Те виждат ясно, с вътрешното си йогийско зрение, танца на ма-терията. Могат да се слеят с Върховното Същество, което е Господар на Материята (Пракрити). Имат контрол над природните стихии. Те имат ясно раз-биране за цялата мистерия на сътворението посред-ством пряко интуитивно познание. На учените им липсва това пряко знание. Те боравят само с опитни наблюдения.

Доказателствата по психологически въпроси – възприятията на сетивата, с които науката естест-вено борави, са само вторични критерии и следова-телно към тях трябва да се отнасяме внимателно. За-тварянето на външните сетивни канали обикновено е сигнал за отваряне на психическите възприятия и всички доказателства сочат, че психическите сетива

са по-развити, по-изострени и във всяко отношение по-надеждни от физическите.

Работата на науката е абстракция и обобщаване на явленията. Задачата на философията и на йога е тяхното обяснение. Религията е практичната страна на философията. Философията е рационалната стра-на на религията. Ученият търси отговор на въпро-са „как?“; философът и йогинът търсят отговор на въпроса „защо?“. Безполезно е да казваме, че та-кова и такова явление се случва заради определени природни закони. Законите на Природата не дават пълно обяснение на явленията. Науката ни казва, че произтичащото при дадени обстоятелства е проява на един наблюдаван ред и еднообразие в природни-те явления. Това е обобщение. Науката се занимава само с проявленията. Тя показва чудната хармония на Природата. Но въпросът за причината за природ-ната хармония е задача на философията и на йога.

Учените имат частично познание за вселената. Те не са изучили всички природни закони. Те нямат поз-нание за скритата страна на нещата. Не познават ас-тралното, менталното и по-висшите измерения като Брахма-лока (Божествената Вселена). Невидимият свят е от много по-голямо значение от достъпната за сетивата вселена, която е видима с просто око. Един напълно развит йогин може да пребивава във всички измерения и той има познание за проявената и непроявената Природа. Сетивата, чрез които полу-чавате познание за външните предмети, не са напъл-но развити. Затова придобитото знание е частично. Външните сетива са точно съответствие на вътреш-


ните астрални сетива. Учените нямат познание за фините начала на материята. Животът ще стане по-пълноценен и по-богат когато човек развие вътреш-ното си зрение чрез практика на йога. Както кръвта, погледната под микроскоп, разкрива своите тайни – левкоцити, лимфоцити, червени кръвни телца, плаз-ма и т.н., така и вътрешното йогийско око разкрива много от скритите тайни на явленията. Познанието на учените е само частично, докато познанието на йога е пълно и цялостно.

Науката е принципно различна от философията. Следователно подходът към конкретните задачи е различен от този на философията. При това има сходство в разсъжденията, когато се изследват фун-даментални (всеобхватни) въпроси.

Учените имат да учат много неща от Източните мъдреци. Кой поражда вечното движение на елект-роните по техните орбити? Кой дава живот на жива-та клетка? Откъде идват силите на взаимодействие между атомите? Какво придава на клетките интели-гентност да се диференцират и да синтезират стома-шен сок, кръвна плазма или мляко от веществата, разтворени в кръвта? Учените продължават своите наблюдения и опити. Те още работят „на тъмно“. Каква е причината за възникването на дадено явле-ние? Кой управлява ума? Каква е причината за въз-никването на мисълта? Дори ако всички живи учени обединят усилията си да разрешат тези задачи, те не могат да дадат окончателен отговор.

Хората със западно възпитание се прекланят сля-по пред всякакви научни (и псевдонаучни) теории и

открития. На всяко нещо, дори и най-глупавото, щом е белязано с печата на науката, се гледа като на еван-гелие на истината. Теории или учения, дори и напълно фалшиви, се приемат като велика мъдрост за всички епохи, когато са провъзгласени от името и авторите-та на науката. Дори фантастични и нелепи твърдения, приписани на Хегел, Айнщайн или Тиндел и обявени за научни, се поглъщат жадно и безкритично. Такава е модата на епохата! Тези глупци отхвърлят като суе-верие великите учения на древните мъдреци и риши. Очевидно умовете на тези тъй наречени образовани и културни хора се нуждаят от основно прочистване, което отнема продължително време. Тази отрова за ума се е просмукала до мозъка на костите.

Това не означава да осъждаме великите открития и изобретения, с които съвременната наука е допри-несла за знанията и удобствата, на които се радваме днес. Радиото, самолетът, микрофонът и други чу-деса на науката са предизвикателство за човешкия ум. Учените са открили дори начин за безполово раз-множаване. Успехите на науката са смайващи. Раж-дат се деца, заченати в епруветка. Правят се и опити за евгеника чрез изкуствено оплождане. Електрон-ните устройства стават все по-миниатюрни. Търсят се алтернативни начини за възстановяване на орга-низма без храна (с прана). Изобретени са движещи се улици, които да заменят транспорта в градовете. Правят се опити за радиовръзка с други планети. Може и да успеят. Бог да благослови учените с успех в техните начинания! Но въпросът е: могат ли всички тези удобства и научни открития и изобретения да


донесат на човека трайно удовлетворение, душевен мир и безсмъртие? Тези материални удобства нап-равили ли са хората по-щастливи? Днешният човек не е ли по-неспокоен от преди? Не е ли той по-неу-довлетворен, въпреки всичките удобства? Животът е станал по-сложен и объркан. Разкошът се увелича-ва всеки ден. Дори богати хора се затрудняват и па-рите не им достигат. За всички тези злини има едно лекарство. Да изоставим целия този разкош и да се върнем към естествен начин на живот, ако искаме да бъдем истински и трайно удовлетворени. Безсмър-тието може да се постигне като открием истинския Дух чрез природосъобразен живот, йога, самоконт-рол, умствена дисциплина и медитация.

Материята съществува в различни състояния – твърдо, течно, газообразно, плазма. Те се постигат с промяна на температурата и налягането. При ниска температура водата се превръща в лед, а при висо-ка – в пара. Дори труднотопими вещества могат да се превърнат в течност или газ при подходящи усло-вия; почти всяка течност може да се втвърди или из-пари; и всеки газ може да се втечни. Енергията също може да се преобразува от един вид в друг. Топлина-та може да се превърне в светлина, а светлината – в електричество. По същия начин жизнената енергия, физическата енергия, емоционалната енергия и дори гневът могат да бъдат трансформирани в духовна енергия (оджас-шакти).

Какво наричаме живот? В минералното царство също има живот. Това е доказано експериментално, например от проф. Ван Шрьон от Неапол. Химичните

елементи също проявяват сродство. Един елемент реагира с друг, може да се получи дори реакция на заместване. Това е химически афинитет. Всеки химик знае прекрасно това. Водородът се свързва с кисло-род. Две молекули водород реагират с една молеку-ла кислород и се получават две молекули вода. Ако пуснете във вода парченце натрий, ще видите, че той замества водорода във водната молекула, защото кислородът има по-голямо сродство към натрия.

Афинитетът и отблъскването са по-ярко изразени при растенията, отколкото при минералите. Много растения показват завидна изобретателност в изпъл-нението на жизнените си функции.

Не си мислете, че различните измерения или царства лежат едно върху друго, както сандъците в склада. Различните измерения изпълват същото про-странство, както светлината от различни източници – от фенер, електрическа крушка, газена лампа и др. Съществува материя с различна плътност и различ-на физическа същност. Тя съставлява различните измерения, които съществуват в едно и също прост-ранство. Ние сме потопени в тези различни светове. Можете да ги наблюдавате ако развиете вътреш-ното астрално виждане или ясновидство. Не е не-обходимо да ходите на някое друго място, за да ги изучавате. Навсякъде съществуват и седемте свята (измерения). Те взаимно се проникват. Съществата от по-висшите измерения виждат тези от по-нисши-те. Но по-нисшите същества не виждат по-висшите.

Въз основа на теорията за разширяващата се вселена някои учени правят спекулации за промени


в структурата на материята и материалния свят. Но това са предположения и спекулации на учени-аван-тюристи. Най-вероятно няма да настъпят никакви промени. Няма от какво да се страхувате. Бъдете смели и весели. Старайте се да получите освобожде-ние още в този живот, така че да не се притеснявате в какво тяло ще се родите следващия път. Може би в бъдеще ще цари мир навсякъде. Може би учени-те ще са направили всички открития и изобретения. Може би няма да има повече диктатори и тирани. Но винаги ще има йоги. Те могат да се погрижат и за ръс-та си и за теглото си. Могат дори да направят тялото си огромно чрез махима сидхи. Те могат да изменят своите атоми и молекули и да ги преподреждат. Мо-гат да създават нови умове и нови тела с техните йо-гийски способности. Те ще надживеят дори Великия Космически потоп. Йогин Кака Бхусунда е преживял много такива потопи. Положението на йогите е ви-наги сигурно. Йога е върховната Божествена Наука. Тя е Науката на науките. Ще имаме повече мир като живеем просто и естествено. Да се молим тази нова щастлива епоха да настъпи по-скоро.

Бог е най-великият математик. Всички учени и ас-трономи са поразени. Те навеждат глави и казват: „Ние не можем да продължим по-нататък. Същес-твува нещо отвъд интелекта. Нашето знание е не-съвършено. Загадката на вселената може да бъде разрешена само със знанията на най-великия мате-матик, чрез интуиция. Човешкият интелект е слаб и ограничен инструмент. Изводите от различни те-ории не са ни донесли съвършено просветление. Ние

все още се движим пипнешком в тъмното. Ние сме готови да се поправим. Поздравления и преклонение пред този най-велик Математик! Хвала на Господа-ря на Вселената! Нека Той отвори по-скоро и нашите вътрешни очи на интуицията!“

Този, който живее в електрона и атома, който е вътре в този електрон или атом, чието тяло е елект-рон или атом, когото този електрон или атом не поз-нава, който управлява електрона и атома отвътре, е твоето истинско Аз, Вътрешният Управител, Безсмър-тният. Тази наука, Йога, може да помогне на човека да разгърне своята спяща божественост и да отк-рие своя вътрешен Аз, основата и изворът на този свят, на това тяло от електрони, атоми и молекули, и да разбере всичките науки. Нека всички се молим на Господаря на Вселената и да практикуваме Йога с плам, да общуваме с Господа и да постигнем Вечния живот, Върховен мир и Безкрайно Блаженство!


Приложение 3

Всемирната молитва(Тя освобождава ума и го фокусира върху Абсолюта.)

Ти, Господи, си Творецът на тази вселена. Ти си За-щитникът на този свят. Ти си в тревата и в розата. Ти си в слънцето и в звездите. Слава на Теб, който ни освобождаваш от цикъла на преражданията! Слава на Теб, който даряваш Блаженство и безсмъртие!

Мили Боже! Освободи ме от оковите на Смърт-та. Нека никога вече не забравям своята безсмъртна природа. Нека да мога да гледам на всичко с еднакво око. Искам да достигна Върховната обител на Брах-ман. Искам да бъда свободен от нечистота и грях. Искам да позная моята истинска природа.

Благоговея пред Върховната Същност, която жи-вее в сърцата на всички същества, в огъня и във вода-та, в растенията, тревите и дърветата, в камъните, в тухлите и желязото, и прониква цялата Вселена.

Прекланям се пред Теб, Тайнство на тайнствата! Поклон пред Теб, който обитаваш в нашите сърца! Поклон пред Теб, тих Свидетел на всички мисли във всички умове! Поклон пред Теб, Вътрешен Управител на всички същества! Поклон пред Теб, Най-велика Душа – нишка, която свързва всички същества, коя-то прониква и свързва всички неща в тази вселена!

Поклон пред Теб, Върховни Господарю. Ти си без-начален и безкраен. Ти си цветето; Ти си пчелата; Ти си жена; Ти си мъж; Ти си морето; Ти си вълните; Ти

си старецът, който се подпира на бастуна си; Ти си и светецът, и мошеникът.

Ти си Божествената Светлина. Ти си Светлината на Знанието. Ти си Този, който разсейва мрака. Ти си Върховният Гуру. Ти си отвъд ума и думите. Ти си над всякакви ограничения. Ти си Свръхдушата. Ти си Самоличността на тази вселена.

Ти си Сияен. Ти нямаш части, действия, крайници, ти си неопетнен и безгрешен, нероден и безсмъртен. Ти си нашият Баща, Майка, Брат, Приятел, Гуру, Род-ственик и единствено Убежище. Ти си олицетворе-нието на Мира, Блаженството, Знанието, Властта, Силата и Красотата.

Всемилостиви Боже! Чрез Твоята милост аз мога да узная Истината. Нека винаги да имам възвишени мисли. Нека осъзная себе си като Божествена Свет-лина. Искам да съзерцавам Единната блага и безсмър-тна Душа във всички същества. Искам да осъзнавам Брахман с ясно разбиране.

Нека тази Светлина на светлините да ме води винаги. И нека да изчисти моя ум от всички замърся-вания. Вдъхновявай ме, дай ми енергия, кураж и сила. Премахни невежеството от моя ум. Премахни всич-ки препятствия по Духовния Път. Направи живота ми щастлив и ползотворен. Прекланям се пред Теб, Господарю на господарите, Боже на боговете. Ар-хангел на всички ангели, Брахман от Упанишадите, Фундамент на Мая и Ишвара, Върховен мост към Без-смъртието!

Ом, Мир, Мир, Мир!


Приложение 4 (към българското издание)За пълнота ще добавим още няколко думи за чакри-те, за очистителните процедури в йога, които не са предмет на тази книга, и за мантра йога.

Чакри и надиНа физическо ниво, чакрите са свързани с нервни

центрове (plexus) и жлези с вътрешна секреция.Думата чакра означава колело или вихър. Това са

сложни структури – вихри от енергия (прана), които регулират потоците от тази жизнена енергия в тялото.

Същевременно чакрите са свързани с определени зони на мозъка (и съзнанието), които се пробуждат, като се въздейства на съответната чакра. Това раз-ширява съзнанието и открива нови възможности.

Основните чакри в човешкото тяло са седем и са разположени по протежение на сушумна нади, в средата на гръбначния мозък. Те са свързани с мрежа от нади, които имат пряка връзка с нервната сис-тема. Сушумна започва в перинеу-ма и стига до темето на главата.

Муладхара е коренната чакра. Тя е източникът на първичната Космична енергия – Кундалини шакти, която поражда всички енергии у човека и във Вселената.

Като преминава през различните психични центрове – чакри, тя се проявява по различни начини.

Целта на йога е да отведе тази енергия до саха-срара чакра, където тя, като първична Космична енергия, се свързва с Космичното Съзнание (Шива). Това се постига c пречистване и активизиране на чакрите и стабилна концентрация на ума.

Очистителни процедуриТе се правят само когато е необходимо, под ръ-

ководството на опитен йога-учител. Наричат се още шаткарми, защото са разделени в шест групи. Тези процедури освобождават тялото от токсини и отпа-дъчни продукти и премахват блокажите. Балансират основните пранични потоци – ида и пингала на физи-ческо, пранично и умствено равнище. Укрепват имуни-тета, нервната и енергийна система, повишават работо-способността и съпротивителните сили на организма.

1. Нети – изчистване на носната кухина. Джала нети се прави със затоплена вода, в която се раз-тваря сол или сода – 1 чаена лъжичка на 1/2 литър (физиологичен разтвор). Използва се съд, подобен на чайник – нети лота. Водата се налива през едната ноздра и изтича през другата, а след това в обратна посока. Може да смъркате водата, без лота, но вни-мавайте да не се задавите. В този случай изпълвате носната кухина през едната ноз-дра, след което издухвате вода-та. Повтаря се няколко пъти, до изчистване на носа от секрети. Подсушeте с издухване и носна кърпичка.

2. Дхаути – промиване на храносмилателния ка-нал. Прави се под ръководството на компетентен


учител. Включва четири процедури.3. Наули – вижте главата за асани. Това упражне-

ние раздвижва, тонизира и засилва действието на органите в коремната кухина; почиства организма от токсини.

4. Басти – йогийска клизма, при която водата се засмуква като се потопите в леген с леко затоплена вода и правите наули.

5. Капалабхати – дихателни техники, пречистващи горните дихателни пътища – виж пранаяма: капала-бхати, нади шодхана и брамари.

6. Тратака – продължително взиране в един обект или точка. Развива способността за концентрация на вниманието и уравновесява ума. Помага при без-съние и освобождава от психологически блокажи и комплекси. Поставете запалена свещ на нивото на очите и гледайте пламъка в продължение на 1-2 ми-нути. Затворете очите, поставете длани върху тях и ги раздвижете зад клепачите. Повторете упражнени-ето няколко пъти – общо 10-15 мин.

ПаванмуктасаниВ буквален превод „освобождаване на вятъра“ –

т.е. премахване блокажите на праничните потоци. Тези асани раздвижват ставите (отлично средство за про-филактика и лечение на артрит и ревматизъм), норма-лизират кръвообращението, кръвното налягане и лим-фния поток. Те премахват всякакви енергийни блокажи в надите и балансират нервната система – вегетативна и централна. Условно са разделени в три групи – за край-ниците, коремната област и горната част на тялото.

Свиване пръстите на краката

Свиване на глезените

Въртене на глезените

Въртене на глезените

Въртене на коленете

Въртене на китките

Свиване на китките Свиване на лактите

Въртене на лактите Навеждане на главата напред и назад

Странично навеждане на главата

Въртене ляво – дясно

Въртене (търкаляне)


МантриМантрите са специфични съчетания от вибрации

(звуци) – фрази на санскрит, които се произнасят на глас или на ум. Те действат на всички нива – от физи-ческо до психическо. За действието на физическо и пранично ниво е достатъчно правилното им произ-насяне. За действие на по-високите нива е от значе-ние и смисълът на мантрата – желаният резултат.

Ще намерите много мантри с музикален съпровод, в youtube.com и на други сайтове. Служането на ман-три е винаги полезно, ако ви е приятно.

Мантрите, които се ползват от много хора, създа-ват особени енергийни структури в пространството. Затова е много полезно да пеете маха-мантри, които са повтаряни безброй пъти от милиарди хора през цялата история. Те са създали огромна банка от кос-мическа енергия, която е на разположение на всички, които пеят мантрата. Такива мантри са например Ом нама Шивая, Харе Кришна маха мантра, Гаятри ман-тра, Махамритюнджая мантра и други. Обърнете внимание да не объркате древните автентични мантри със съвременни измислици. Мантрите са безопасни и няма възможност да прекалите.

коремна извивка патешко ходене

Въртене на гръбнака

„Сечене на дърва“

Търкаляне със свити колене

Свиване на краката

Свиване на коленете (супта паванмуктасана)

Намаскарасана

Въртене на краката

© и

люст

раци

ите

в то

ва п

рило

жен

ие с

а от

кни

гата

„Ас

ана,

пра

наям

а, м

удра

, ба

ндха

“, и

здан

ие н

а Би

харс

ката

шко

ла п

о йо

га (B

ihar

Yog

a Bh

arat

i, M

ungh

er)


Речникна йогийските термини на санскрит

АБХЯСА – Духовна практикаАВИДИЯ – НевежествоАТМАН – Космичното самосъзнание, Аз-ътАХАМ БРАХМА АСМИ – Аз съм БрахманБАНДХА – Упражнение в хатха-йога, което усилва

потока на жизнената енергия (прана).БИНДУ – точка; семеБРАХМАМУХУРТА – Най-благоприятното време

за медитация – от 4 до 6 ч. сутринБХУМА – Безкрайното, безусловното; БрахманВЕДАНТА – (Lit.) Философска школа, базирана на

Ведическите Упанишади; крайна цел на ВедитеВИРАТ – Макрокосмос; Бог като проявена вселенаВРИТИ – Мисловна вълна, действие на умаГУНА – Качество; трите основни състояния или ка-

чества във Веданта – тамас (инертност, невежество), раджас (активност, страст) и саттва (съвършенство)

ДЖАДА – Безчувствен, неосъзнатДЖАПА – Повтаряне имената на БогаДЖИВАНМУКТА – Освободен в този животДХАРАНА – КонцентрацияДХИЯНА – МедитацияЕКАГРАТА – Еднонасоченост на умаИШВАРА – Господ, БогЙОГА – (Lit.) Съюз, свързване на индивидуалната

душа с Върховната Душа; всяка система, която води до такъв съюз.

КАМАНДАЛ – Съд, в който санясите си носят вода КАРМА – Действие, което се подчинява на Закона

за причина и следствиеКЕЙВАЛИЯ – Окончателно освобождение – еди-

нение с БогаКИРТАН – Пеене имената на БогаКРИЯ – 1. Очистителни практики в Хатха-йога;

2. Психически упражнения за активиране на чакритеКУНДАЛИНИ – Първичната космическа енергия,

която се проявява у човекаЛАКШЯ – ЦелМАЯ – Илюзорното творение на Брахман (мате-

риалната вселена)МОКША – Освобождение МУДРА – поза, въздействаща върху определени

пранични потоциНАДА – Трансцедентален звук – идва от чакритеНАДИ – Пранични канали в тялото, нервни токовеНИРВАНА – ОсвобождениеНИРВИКАЛПА – Без проявленията на умаНИРГУНА – Без атрибути, без конкретен обектОМКАРА – Свещеният звук ОМ, символ на БрахманПРАКРИТИ – Природа, първичната енергия на

ВселенатаПРАНАВА – Друго название на звука ОМПРАТИАХАРА – Оттегляне на сетивата от техните

обектиСАВИКАЛПА – С променливи качестваСАГУНА – С качества, атрибути, конкретен САМАДХИ – Състояние на свръхсъзнание, в което

се преживява Абсолютът

240

САМСКАРА – Впечатление, запечатано в подсъз-нателния ум

САТЧИТАНАНДА – Съществуване – Абсолютно зна-ние – Абсолютно блаженство – Абсолют – Брахман

СО-ХАМ – „Аз съм Той“ (Брахман)ТАПАС – АскезаТАТВА – Принцип; реалност; всеки от петте еле-

ментаТАТ ТВАМ АСИ – Ти си товаТРИКУТИ – Пространството в междувеждиетоЧАЙТАНИЯ – Чисто съзнаниеЧАКРА – Енергиен център в тялото – център на ду-

ховна енергияЧИТТА – Подсъзнателен умШАБДА БРАХМАН – Вибрационното проявление на

Брахман (библейското Слово в ев. от Матея)

Допълнителни бележки:• В текста има препратки към други книги на Сва-

ми Шивананда. Повечето от тях можете да намери-те на английски и руски в интернет или да закупите на английски език от Българска Йога асоциация.

• За техниките, за които се изисква компетент-но ръководство, ви препоръчваме да се обърнете към учители, обучени в Бихарската школа по Йога, осно-вана от Парамахамса Сатянанда, ученик на Свами Ши-вананда. (www.yogabg.com)

Ðå÷íèê

Documents

Свами Шивананда Сарасвати - Практични Уроци По Йога