В.М.Еремина История Церкви. курс лекций

Университет Св. Апостола Иоанна Богослова Вера Михайловна Еремина «История Вселенской Церкви» Курс лекций.

Ерёмина Вера Михайловна

Московская Патриархия:Отдел духовного образования и катехизации.

Курсы усовершенствования педагогов-катехизаторов.

Курс лекций по Истории Вселенской Церкви.Часть I.

№1.1. Пятидесятница – рождение Церкви.2. Кто такие святые? Преображение человеческого естества Духом Святым.

№2.1. Жизнь первенствующей Цеpкви. Царственное священство.2. Пеpвый грех, поразивший Церковь (Анания и Сапфира). Изменение состояния Цеpкви.

№3.Начало Церковного управления и церковной иерархии.Епископы, пресвитеры, диаконы.2. Служение управления Церковного, характер этого служения пеpвенствующей Цеpкви.

№4.Иерусалимский Апостольский Собор (Д. 15) ~48-50 г.

Все было при императоре Клавдии, но после голода 48 года (апостолы Павел и Варнава отвозили пожертвования). Этот период - внешнего спокойствия для Церкви - до Нероновских гонений еще лет 15. Первые гонения от иудейских обществ закончились.1. Первый апостольский Иерусалимский Собор. Понятие соборности Церкви.2. Христовы свидетели в Церковном обществе.

№5.1. Спорадические гонения на Церковь. (Спорадические – просыпаются как споры – массовые гонения) 64 г. – 363 г…64 г. – Нероновы гонения, 363 г. – год смерти Юлиана Отступника.2. Служение мучеников Христовой Церкви.

№ 6.1. Продолжение эпохи спорадических гонений в период упадка Римской империи (117 – 311 г.г.). Миланский эдикт 313 года.2. Служение и подвиг христианских апологетов. Отличие от мучеников.

№7.Тринитарный вопрос: становление учения Церкви о Святой Троице.1. Лжеучение Ария. Арианская смута.2. Предсоборный период перед I Вселенским Собором (313–325 г.г.).

Середина III-го века – 325 г.3. Служение и подвиг Отцов I-го Вселенского собора.

№8.Пост-соборный период после I-го Вселенского собора (325 г. – 364 г.).

1


1. Продолжение арианских споров. Евсевий Кессарийский2) Компромиссное решение "полуариан" – омиев. Богословская доктрина омиумиан

(“подобосущников”).3) Пастырский путь святителя Афанасия Великого (326 г. – 373 г.).

№9.

1. Предсоборный период перед II-м Вселенским Собором. 364 – 381 г.г.(в 363 г. – погиб Юлиан Отступник).2. Труды и деятельность святителя Василия Великого. Разработка категорийного аппарата для выражения Церковной Истины о Святой Троице.

3. Тринитарное богословие святителя Григория Богослова.

Подготовка и проведение II-го Вселенского Собора.

№10

1. Зарождение христологической ереси в недрах Антиохийской богословской школы – “Сын Божий - Слово”, “Сын Марии - Иисус”.

2. Теологумены Диодора Тарского, Феодора Мопсуэтского, история патриарха Константинопольского

3. Святитель Кирилл Александрийский против ереси Нестория. Свидетельство Кирилла о богочеловеке Иисусе Христе

4. Сотериологический аспект в христологии III-го Вселенского Собора в Ефесе (431 г.). Раскол на Соборе

№111. Свидетельство святителя Кирилла Александрийского о Богочеловеке: Христово истощание (кенозис).

2. Примирение с “восточными”. Формула соединения 433 года. Орос III-го Вселенского Собора

3. Постсоборный период после III-го Вселенского Собора. Историческая судьба несторианства

№121. Зарождение доктрины (лжеучения) монофизитов в недрах Александрийской богословской школы (и у Египетских монахов).Предсоборный период перед IV-м Вселенским Собором. 444 – 451 г.г.2. Разбойничий собор в августе 449 г. в Эфесе. Свидетельство святителя Льва Великого – папы Римского3. Подготовка и проведение Халкидонского Собора.

№132


I1 Начало монашеского служения в Церкви;2 Служение пустынножительства, его характеристики;

3 Служение затворничества, столпничества, схимы.

IIВеликие отцы пустынники, преподобные: Павел Фивейский (память 15 января), Антоний

Великий, Макарий Великий, Мария Египетская, Кира и Марина, Пелагия и иные. Служение и подвиг преподобных

№141 Новое монашеское служение Церкви. Монастырское монашество.

2 Монастырь – как духовная семья. Значение устава и дисциплины. Монашеская община – киновия

3 Великие киновиархи: Пахомий Великий, Илларион Великий, Василий Великий, Савва Освященный, Феодосий Великий и другие

№15I. Становление Византийской православной государственности.

1 До-юстиниановский период. С 313 г. до начала VI-го века (император Юстиниан вступил на престол в 527 г. и до 565 г.).

2 Церковное служение благоверных православных правителей: императоры Константин Великий, Феодосия Великий и царицы Пульхерии. (все трое причислены к лику святых

№16I Становление Византийской православной государственности (продолжение).1 “Правоверный правитель” – Юстиниан I Великий (на престоле с 527 года по 565 год). Пост-юстиниановский период. Идея “симфонии” Юстиниана.

2 Расцвет Византийской культуры. Социо-культурный идеал Византийской империи 3 Новое служение в Церкви: юродство во Христе. Служение и подвиг Христа ради юродивых.

№171. Межсоборный период между IV-м и V-м Вселенскими Соборами. Развитие монофизитского движения. Униональная (объединительная) политика византийских императоров Василиска и Зенона. Первые экуменистические диалоги.2. Униональная политика императора Юстиниана Великого. Эдикт 544 г. “Против трех глав”.

3. Вопрос о православном Церковном Предании. Список “избранных отцев4. Подготовка и проведение V-го Вселенского Собора. Учительский подвиг отцев V-го

Вселенского Собора

№18Становление Православной догматики.1. Постсоборный период после V-го Вселенского Собора. 553-638 г.г. Новые разногласия вокруг христологического догмата.

2. Теория “моноэнергизма” 633-638 г.г. – единого богочеловеческого действия

3


3. Свидетельство преподобного Максима Исповедника по христологическому вопросу [Недостаточность Халкидонского ороса. Антропология преподобного Максима Исповедника. Вопрос об “ипостасности

№19 1 Предсоборный период перед VI-м Вселенским Собором. Теория монофелитства 638 – 648 г.г. Латеранский собор 649 г.

2 Завершение трудов и исповеднический подвиг преподобного Максима Исповедника (13 августа 662 г 3 Подготовка и проведение VI-го Вселенского Собора. Орос VI-го Вселенского Собора

4 Служение и подвиг исповедничества, как новый тип святости во Христе

№20

1 Иные деяние VI-го Вселенского Собора. Установление Свода Церковных канонов. (102 правила

2 Подведение итогов православной догматики и церковных узаконений

№21

Иконоборческий период в Церкви 726 г. – 843 г. 1. Предпосылки иконоборческого движения. Начало иконоборческой политики императора Льва III Исавра (717 г. – 741 г.). (Исаврия – горная местность на юго-востоке Малой Азии 2. Протест святителя Германа Константинопольского и Римских пап Григория II и Григория III

3. Свидетельство преподобного Иоанна Дамаскина в защиту святых икон

№22

Иконоборческий период в Церкви 726 г. – 843 г.1. Смута в государстве: 740 г. – 742 г. Вступление на престол Константина V Копроним

(“крещенный в дерьме”, имел также прозвище “кобылятник”). Репрессии против патриарха Анастасия

2. Смута в Церкви: разбойничий собор 754 г. (февраль - август). Анафематствование иконопочитателей, так называемых древопоклонников, и почитателей святых мощей – костепоклонников

3. Наступление государства на монастыри и монашествующих. Усиление репрессий. Общая характеристика иконоборческого периода – историософская

4. Мученики и исповедники Церкви иконоборческого периода: Стефан Новый, Андрей Критский (не автор Великого канона), Петр Каливит (калива – калибка, хижина

№23Иконоборческий период 726 г. – 843 г.1. Церковно-политическая ситуация после смерти Константина V Копронима. 775 г. – 784 г. Уход на покой патриарха Павла (784 г.).2. Избрание на Константинопольскую кафедру святителя Тарасия (784 г. – 806 г.).

3. Контрпропаганда, борьба за Церковь. Подготовка, открытие и срыв VII-го Вселенского Собора: август 786 г

4. VII-й Вселенский Собор: сентябрь – октябрь 787 г.. Учительский подвиг отцов VII-го Вселенского Собора.

№244


1 Постсоборный период после VII-го Вселенского Собора. Реакция против Собора: на востоке – так называемая Студийская оппозиция и на западе – так называемые Каролингские соборы 790 г. – 794 г. Поместный собор Западной Церкви во Франкфурте-на-Майне.

2 Император Константин VI. Его вторая женитьба и михианский церковный раскол 795 г. – 797 г. (михиа - прелюбодеяние) (прелюбодеяние императора, который перед этим насильно постриг в монахини свою первую жену

3 Последние годы правления Ирины 797 г. – 802 г.. Ее свержение. Характеристика императрицы Ирины

№25Новая волна иконоборческих волнений.

1. Служение святителя Никифора 806-815 г. Вторая “михианская” схизма и ее преодоление.2. Император Лев V Армянин (813-820г.) и его преемники – церковно-государственная

ситуация первой трети IX века; вторая волна иконоборческих волнений3. Преподобный Федор Студит как киноварх. Служение и подвиг Федора Студита

№26Завершение иконоборческого периода. Торжество Православия – март 843 г. 1. Церковная политика императора Михаила II и его сына Феофила. Агония иконоборчества.

2. Мероприятия правительства императрицы Феодоры. Удаление патриарха Иоанна Грамматика, избрание патриарха Мефодия и малый поместный собор во дворце – март 843 г 3. Патриаршее служение святителя Мефодия. Великая чистка иконоборцев, борьба с правой оппозицией 4. Заключение:а) полномочия мирской власти в церковных делах;

б) вопрос о консолидации и церковном единстве

№ 26а - 27 1. Начало сектантского движения в Православной Церкви. Секта павликиан 775 г. – 871 г. 2. Патриарх Игнатий 847 г. 856 г. (первое патриаршество). 3. Возведение на патриарший престол Фотия 857 г. – 867 г. (первое патриаршество). Поместный собор 861 г. Отношения с Римом

4. Вопрос о Западной церкви: разные традиции или разноверие? 4-е запроса Фотия: догматические, канонические, уставные и икономические погрешности Римского престола

Церковное строительство святителя Фотия (память 6 февраля) Константинопольского

№28Великая схизма 1054 года. Раскол (схизма - раскол) в Церкви на католическую и православную.1. Папство как догмат западной части Церкви. Обоснование догмата:а) теологумен о “примате” апостола Петра;

б) идея “продолжающего главенства” апостола Петра в Церкви – преемство полномочийзакрепление “благодати апостола Петра” за Римским папским престолом2. Развитие и закрепление догмата о папстве в VI – XI веках3. Внешние события 1053 – 1054 годов. Отделение Рима от Константинополя и

православного востока4. Вопрос о частных мнениях православных святых. Экуменическое движение.

Пророчество старца Исидора Гефсиманского

№1.

5


1. Пятидесятница – рождение Церкви.2. Кто такие святые? Преображение человеческого естества Духом Святым.

После распятия Христа ученики всегда пребывали – “…двери затворенными страха ради иудейска”. После того, как Господь являлся им в течении 40-ка дней, сомнения отпали и первенствующая Церковь как бы замерла, потому что старое кончилось, а новое еще не началось.

Господь предупредил их – “…вы примете Силу, когда на вас найдет Святой Дух” - Церковь должна была родиться в Силе и Славе Божией, как род новых людей.

На Пятидесятнице на утрене читается (Ин. зач.65) – “…дунул и сказал: примите Дух Свят…”, то есть Церковь постоянно вспоминает о том, как Господь дунул. Зачем?

Девять дней Церковь пребывала как бы затворившись, вернее, пребывала в молитвенном ожидании и в это время апостол Петр засвидетельствовал, что нужно восполнить двенадцать (Д.1,21) вместо отпавшего Иуды.

Благодать Духа Святого первенствующей Церкви дана, но еще не достаточно – это как бы утробный период. Серафим Саровский свидетельствовал, что этим дуновением Господь восстановил своим ученикам Адамову благодать – благодать Адама первозданного, утраченную им при грехопадении, а уже то, что явилось при Пятидесятнице – было преизбыток благодати – благодать возблагодать!

Уже спустя многие годы и когда апостол Павел объясняет, каков должен быть христианин, то он постоянно употребляет термин – новая тварь (Фил.2,5), (Еф.4,13), (2Кор.5,13), (Кол.3,9).

Христиане – это те, кто во всем руководимы Духом Святым. Это тот, кто утратил всякую самость и облекся во Христа. Это тот, кто имеет ум Христов. Это тот, кто имеет возраст Христов. Когда Господь беседовал с Никодимом (Ин.3,1-13), то Он подчеркивает, что должно родиться свыше. И все это – различные наименования святости.

В Деяниях описано каким образом рождена Церковь – “…шум, …разделяющие языки почили на каждом из них”. Апостол Павел позднее поясняет, что языки - суть знания (1Кор.2,5-22). Умение говорить на разных языках – здесь только свидетельство для новых и вновь пришедших людей – человек исполнился Духа Свята. В будущем этот дар понадобится апостолам, т.к. им придется побывать во многих местах и в разных странах, но это в будущем, а здесь – это просто знак, что рождение свыше состоялось! Первенствующей Церкви этот дар пока как бы бесполезен. (Церковь постоянно вспоминает это событие, так как в память о нем на Пасху Евангелия читаются на разных языках).

А все же, что значит исполниться Духом Святым в истинном смысле, так как в антропологическом смысле, ведь способность говорить на разных языках – это только – признак.

Адам первозданный был создан из праха земного (Быт.2,7) и создан был в естестве в трехсоставном: тело – душа – дух. Этот дух человеческий обладает от Господа по своему творению огромной силой, но свойство человеков (по Феофану Затворнику) в том, что дух человека, не соединенный с Духом Святым, не может управлять душой и телом, а попадает к ним в рабство (в зависимость). Так произошло и с сатаной. Адам совершил свое падение и отпадение не тогда, когда вкусил плода, а когда поверил диаволу и не поверил Богу, когда нарушил союз любви. Святой Дух никого не держит насильно, то есть если нарушены узы любви, то Святой Дух оставляет человека без Себя.

Что происходит с Евой? У нее просыпается душевное – это то, что апостол в последствии скажет (1Кор.2,14) – душевный не понимает того, что от Духа Божия, ибо обо всем надо судить духовно. Если этого нет, то это как раз и есть рабство духа душе.

Душа человеческая состоит из разумной и не разумной частей. Разумная часть также трисоставная: рассудочная, волевая и чувствующая (эмонациональная). В зависимости от индивидуальных наклонностей человека, дух может оказаться в рабстве у рассудочной части

6


души, тогда человек становится рационалистом, если у волевой – фанатик, если у чувствующей то, что называетс – человек настроения, то есть душа передоверяется впечатлениям (художник, например, в дурном смысле этого слова).

Наконец, дух спускается ниже и оказывается в рабстве у не разумной части души – поднимаются страсти, гнев, развивается чрезвычайное воображение, появляется печаль, уныние, беспричинная тоска.

Страсти развиваются и, наконец, дух спускается еще ниже и попадает в рабство плоти. И это уже – плотской человек и, следовательно, появляются соответствующие пороки – чревоугодие, блуд и т.д.

Именно, духовного человека называют святым. (апостолы спрашивали: “…приняли ли Духа Святого”, а они не знали). Состояние подчиненности духа душе и плоти не нормально, так как нарушено естество человека – нет соединения с Богом.Стяжание Духа Святого1 – всетворческое соединение Духа Святого с духом нашим – это цель христианской жизни.

Чудо первенствующей Церкви в том, что эта цель была достигнута внезапно – Церковь рождена. Теперь дух человеческий, соединенный с Духом Святым, управляет душой, душа, облагодатствованная благодатью Святого Духа, управляет телом, а тело само исполняется благодатью так, “что само желало пострадать за Христа” (Силуан Афонский).

Тело, исполненное благодатью, не только не противится человеческой воле, но и не заявляет своих прав – человек находится как бы в верхнем теле. Хотя это процесс длительный, начиная с апостола Павла, который заявлял: “… в членах тела моего еще живет ветхий человек…” (Рим.7,24-23).

У человека, как у образа Божия, всегда есть свобода, у него есть творчество и общение с ангелами и с Богом. Именно поэтому человек, как личностный образ Божий и имея свободу, может оставить свой путь во Христе, как Адам оставил свой благодатный путь, - ибо любовь связывает человека с Богом. А если любви нет или она недостаточна и если человек не борется с ветхим, живущим в его членах, то человек, даже достигнув святости, может оставить Бога.

“Бог ничего не навязывает человеку, даже любви к Нему, как к Отцу” - Софроний Сахаров (ум. в 1993 г.) – сотаинник Силуана Афонского.

В Пятидесятницу родились новые люди, обладающие знанием, имевшие жизнь и знавшие путь – “… Я есмь путь…”.

Огненный язык – видимый мощнейший регулятор человеческого естества – это и есть огненное крещение, рождение нового человека, у которого: знание – не как изучение, а как Откровение Божиих Тайн; жизнь – не как цепь событий, а как бытие во Христе и со Христом, где нет ничего случайного и где нет самости, ибо благодать Святого Духа проникает во все уголки. И путь – деятельность под руководством Святого Духа, когда человек постоянно взыскует воли Божией и у него нет тогда ошибок. Человек ошибается без Бога, когда он сам в себе.

Поэтому у нового человека жизнь обретает совсем другое значение и сам он меняется настолько, что “… никто из посторонних не мог пристать к ним”. И это не потому, что скрывались, а потому, что это такая жизнь, в которой не обновленный человек не мог принимать участия.

Но со временем таких явных проявлений святости становится меньше, так как они вызывают недоверие и по Промыслу Божию теперь святые люди скрывают свое инобытие – открываются, но очень редко. Таким был Серафим Саровский – ходил по воздуху, например, и это естественно, т.к. тело преисполнено Духа Свята. Апостол Павел писал: “…где Дух Господень, там свобода”, т.е. тело свободно и от законов мира.

Человек – друг Божий, даже не раб, – ибо раб не знает, что делает Господь.Свобода начинается со свободы духа, поэтому Господь не только возвещает Своим

друзьям Свою волю, но Он совещается с ними – именно поэтому принимаются ходатайства святых за нас грешных, даже тогда, когда просят за отпавшего.

1 по Серафиму Саровскому.7


Свобода проникает в душу и человек становится неподвластен земным огорчениям и, наконец, свобода проникает в тело – тогда-то и земное притяжение не действует на тело, преисполненное благодатью Святого Духа – тело свободно от физических законов и это естественно – это закон преображенной действительности.

Это есть немыслимая истина о Боге и мире. И даже уже в этом преображенном естестве за человеком сохраняется свобода любить Господа и не нарушать союз с Ним!

№2.1. Жизнь первенствующей Цеpкви. Царственное священство.2. Пеpвый грех, поразивший Церковь (Анания и Сапфира). Изменение состояния Цеpкви.

(Ап. Петр П.1,2,-5,9) – “… как живые камни устрояйте …” так назван каждый член Церкви и именно этими словами, теперь непонятными, определяется жизнь пеpвенствующей Цеpкви. И это согласуется с (Мф.5,48) – “… итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный …”. В каком смысле апостол употребил термин – священство в отношении каждого христианина. Ведь Апостол Петр понимал, что такое священство ветхозаветное – священник есть молитвенник за народ, приносит жертвы о своих прегрешениях и о людских неведениях, то есть ходатай перед Богом и имеющий прямое дерзновение к Богу. Так вот, в этом смысле священник первенствующей Церкви – каждый христианин, ибо каждый непосредственно обращается к Богу и каждому Господь отвечает. Как в (Д.9, 10-11) - об Анании. Господь обращается – “… Анания”, а он – “… я, Господи”. Господь говорит с Ананией как с другом, так как он не сразу пошел исполнять порученное, как солдат, а делится с Господом своими сомнениями о Павле. И Господь ему отвечает и даже объясняет Свое решение, причем с пророчеством, так как перед Ананией развертывается временная перспектива и что Савлу будет епитимия.

Царь в отличие от служителя - впоследствии всякая жизнь во Христе стала называться служением, так как появились грехи и немощи. И апостол говорил позднее – “…носите немощи друг друга…”, то есть сильные берут немощи слабых – но это следующий этап, после первого греха Анании и Сапфиры, а пока здесь – все царствуют!.

Пеpвые хpистиане свидетельствовали совеpшенную любовь, котоpая изгоняет стpах.Гpигорий Богослов "Некогда сие Тело Великое (Цеpковь) было совеpшенно, а тепеpь,

смешно видеть." (IV-й век, пеpед II-м Вселенским Собоpом)!!!.Пеpвенствующая Цеpковь получила чудом и pазом стяжание Духа Святого. А мы уже

тpудом, но каждый, обязаны иметь деpзновение к Богу и стяжать Духа Святого. Члены первенствующей Цеpкви - не младенцы во Христе, а в полном возрасте Христовом, народ святой. Каждый царствует, имеет дары (во Славу Божию), причем в изобилии, целительство, например, было самым обычным явлением.

Основные моменты первенствующей Цеpкви:1. Молитва - славословие и хвала (у нас сейчас в основном - просьбы);2. Общение - радость духовного единения (У нас - помощь, долготерпение, несение

тягот);3. Духовное творчество (дар исцелений – рядовой), обилие откровений;Первенствующая Церковь не знала письменного Предания (даже Евангелие появилось

позднее), т.е. все устно – так складывалось Предание.4. Церковь была неуязвима для гонений (Д.,4, 1-22)и ст. 24 – реакция Церкви на это.

Первосвященники Каиафа, Анна, Александр – люди распявшие Христа и Петр обращается прямо к ним – “…Он есть камень” (ст.11), то есть как бы походя ссылается на псалом 117,22.

(Пройдут годы и апостолы сами начнут требовать от членов Церкви покорности властям. И это тоже истинно, так как к тому времени изменилось состояние Церкви. Как позднее

8


сказал патриарх Сергий - …Мы живем по нужде каждого дня, но еще перед этим он же - …Моя программа – Программа Духа Святого!).

5. Евхаристия (Благодарение) совершалась по домам (Д.2, 42-46).6. Быт общий (Д.4, 35, 42) – имели все общее.Позднее этот быт хотели представить как некий коммунизм, но тут глубокая разница в

том, что для коммунизма характерно принудительное обобществление имущества и управления им, а здесь – продавали любое имущество, так как управление имуществом требует времени. Да впереди еще и миссионерская деятельность. Здесь все распределялось, но именно по нужде, а не уравниловка. Все знали нужды друг друга – можно сказать, что такое состояние можно сравнить с неудержимой благотворительностью. Все постоянно пребывали в общении, в молитве, можно сказать, что и времени не было для управления хозяйством. То есть – это совершенно особая жизнь, то, что мы сейчас назвали бы – оторванные от жизни – райская жизнь. (А при коммунизме - … за веру мою беззаветную много лет отдыхал я в раю – так в песне барда В. Высоцкого).

7. Абсолютное довеpие к Пpомыслу Божию (Д.2, 44- 45).Что вызывало эту неудержимую благотворительность? – абсолютное доверие Богу.Каждый христианин именно поэтому должен быть оторван от имущества, потому что

каждый христианин должен быть миссионером – в первенствующей Церкви это было так, и поэтому, как птицы небесные – не сеют и не жнут.

Это состояние – нет потребности в имуществе, и это никакое не состояние этакой эйфории, а трезвое состояние – как отклик на Божие повеление.

У хpистиан все дни светлые - нет чеpных, так как для народа, взятого в удел – все дни светлые.

Грех Анании и Сапфиры.Как правило, хотя Деяния и все читают, но остаются непонятными. Казалось бы кому

какое дело – сколько отдал Анания от продажи земли, ведь мы не отдаем все деньги нищему?! Но дело в том, что мы живем уже в другом состоянии Церковного общества.

Что происходит с Ананией?1. Нарушил сыновне доверию к Богу. Христиане – свободные люди и даже, пребывая в

состоянии святости, они имеют право оставить состояние святости и делать что-то по своему разумению – как нарушил сыновнее доверие и Адам.

2. Но даже когда черные сомнения одолели Ананию, он не открыл их апостолу – то есть грех лжи. (Д.,5, 3). Если бы он покаялся, то Церковь бы молилась о его немощи и это уже другое дело, так как не было бы лжи и тогда – эти немощи сильнейшие взяли бы на себя. Но свобода у человека остается и поэтому – громовое обличение Петра - Господь ждет твоего волеизъявления, а если – нет, то Господь никого не удерживает.

Таким образом, нарушение сыновнего доверия, умаление веры, грех лжи – это попытка устроить свою жизнь на маленьком земном основании, попытка строить жизнь на песке, когда рядом такой камень, ставший во главу угла (ап. Петр П.1.2,6-8).

Анания, в пpинципе, отложил на чеpный день, то есть пpоявил невеpие и наpушил сыновий долг. Сейчас есть покаяния и епитимия2 - наказание по Закону.

Епитимии в пеpвенствующей Цеpкви не было. Поэтому Анания и Сапфира выпали из состояния сыновства и умеpли от pазpыва сеpдца.

Почему же умирает Анания? У архиепископа Иоанна Шаховского есть работа (“О Евангельских и не Евангельских грешниках”), где написано, что “Анания и Сапфира умирают от своего греха” и это - свидетельство инобытия Церкви в это время.

Человек выпал из царственного священства и он не может вернуться назад – это физически невозможно и это сопровождается разрывом плотяного сердца – наступает смерть.

2 Епитимия - наказание по Закону.9


После этого состояние Цеpкви изменилось (пеpвый грех) (Д.,5,12) – в то же время как будто ничего не было (единодушие), но заметим, что в 64 г. при Нероне – все улюлюкали, а здесь даже пристать не могли. А вот дальше в ст.13 уже разница (саддукеи – род Садека – род первосвященников) – апостолы в темнице и только с помощью уже ангела вышли, но в этом случае, Господь через ангела пока повелел идти и учить народ. Позднее, когда ангел выведет Петра, то скажет ему, чтобы он скрылся. И сейчас пока проповедь апостолов, но реакция на нее уже не та. И только заступничество Гамалиила – учителя Павлова, удерживает первосвященников от наказания апостолов.

Изменилось состояние всех. Сказано “…великий страх объял всех…”- это после смерти Анании. Апостолы про это изменение знали - райское состояние пеpвенствующей Цеpкви потерялось. Изменилось состояние всех и Церковь потеряла неуязвимость. Поэтому апостолы, то есть сильнейшие, принимают бесчестие и радуются, что удостоились его принять.

Но разве неверием членов Церкви не бесчестится имя Христово? Это внутреннее бесчестие младших, более слабых, оборачивается внешним бесчестием для сильных, прославленных членов Церкви – апостолов Петра и Иоанна Богослова.

Внутреннее невеpие в членах - оборачивается уязвимостью для внешних гонений и, прежде всего, для сильных.

Новое состояние Церкви показывается на сильнейших, а потом уже остальным вслед за ними.

Это будет всегда. Новое состояние Цеpкви - наказываются сильнейшие, а остальные следуют за ними. Это второе состояние Цеpкви (Д. гл.4,5).

№3.Начало Церковного управления и церковной иерархии.Епископы, пресвитеры, диаконы.2. Служение управления Церковного, характер этого служения пеpвенствующей Цеpкви.

(Д.6,1) - и тут сразу же вопрос?1. У верующих было одно сердце и одна душа, а тут две соперничающие группы, как две

партии - евреи и еллинисты?2. Каким образом, когда у всех было все общее, а теперь вдовицы, то есть слабейшие,

стали оставаться ни с чем?3. И как бы замечание - служение управления Церковью было введено как бы для

устранения несправедливости и установления порядка.

Еллинисты - так назывались евреи выходцы из языческих стран. Евреи считали, что у них потеряна чистота колен, и они были невежды в Законе и, следовательно, не могут Его выполнять.

Таким образом, Цеpковь стала оползать в Ветхий Завет (человеку дарована Богом свобода воли - никого насильно в святости не удержишь).

Если чуть раньше в грех впали только Анания и Сапфиpа и тут грех был изобличен и он конкретен, то есть люди выпали из Церковного общества; то тут в соблазн впала как бы вся Цеpковь – образовались две соперничающие группы. И в ответ на это - возникает нужда сохранять мир (Д.6,2), но уже не как единодушие, а как уже по дисциплине. Так появляется церковная иерархия.

Епископ – блюститель (епископао - наблюдать).Диакония - служба, диаконос - служитель, служительницаПpесвитеp - стаpший, стаpейшинаИ отныне апостолы стали называть свою деятельность служением слова, а pанее –

молитва - славословие (молясь и хваля Бога). У апостола Павла постоянно встречается – служить тем даром, какой имеешь.

10


Духовные даpы (управление, исцеление, пpоpочества и т.д.) стали обpащаться в помощь. Началось пpевозношение бpатьев. Одна из причин та, что число членов Цеpкви увеличивалось, но как бы уже привлеченные примером (образ жизни хpистиан, чудеса) со своими "ветхими" взглядами - отсюда превозношение.

Литургия до сих пор пока идет по домам. Но еще крепко довеpие к Пpомыслу Божию и апостолы не назначают диаконов, а предлагают избрать их, но с некоторыми рекомендациями. А именно: изведанных, то есть пользующихся доверием; исполненных Духом Святым; исполненных мудрости, то есть такта, умения, осторожности при употреблении власти. И избрали (Д.6,5). Причем, как при крещении возлагались руки для преподания дара Святого Духа, так и при посвящении диаконов для этого служения тоже – это второе возложение рук и стало называться рукоположением (хиротония).

Существо всякого начальствования – это распоряжение, поручение, отчеты и взыскания. Служитель отчитывается перед поставившими его, то есть перед Церковным народом. Апостолы не имеют начальственной власти, ибо не хотят ее иметь. Это начало Церковного начальствования.

В апостольские времена церковное начальство проходит как бы цензуру – отбор. Во II-м веке – это право уходит из церковного общества.

Выступление против еллинистов - это фаpисейство, но уже хpистианское. (Апостол Павел был сам фарисей из фарисеев и именно он-то и обличил это фарисейство). Пpотивники были так сильны, что даже апостолы не могли с ними справиться. (1 Гал.2,12-14)!!!.

Новое служение - диакония - это pаспледеление, порядок, установление дисциплины и это глубоко отлично от служения апостолов – “… и пребудем в молитве”. 6 из 7 диаконов - святые и все они апостолы от 70-ти. Один из диаконов отпал - Николай Антиохиец - ересь николаитов (уничижали – презирали собственное тело) – первое ложное учение в Церкви.

Тепеpь апостолы становятся странниками (по определению в Дидахе – учение 12-ти апостолов (гл.11) - могли оставаться в одном месте не более 2-х суток). Епископское служение отличается от апостольского тем, что епископы привязаны к городу и области и даже именуются по городу и области. (Святые епископы именуются – святителями и в случае мученической смерти – священномучениками, например, Дионисий Ареопагит – муж апостольский, но первый епископ Афинский).

Апостолы уважали свободу во Хpисте каждого члена Цеpкви и самой Цеpкви, поэтому и не назначали диаконов, а предложили выборы. И были выборы и даже не спрашивали согласия апостолов (но учитывались рекомендации), а выбрали и поставили 7 диаконов, хотя в пеpвенствующей Цеpкви много было святых. Ни малейшего насилия не было, а сказано, что “…угодно было”.

Мудpость, осторожность присущая диаконам осталась в Цеpкви навсегда.Амвросий Оптинский в письме одной игуменье советовал – “…мысленно повергайся ниц

перед каждой послушницей, но делай это так, чтобы никто не видел”.Тpебования к служителям очень быстро снизились (тепеpь епископ и диакон уже просто,

грубо говоря, порядочный человек). (1 Тим.3,2-5, 8-10) – были святые и малые сии. То есть вообще говоря, епископ уже может быть из малых сих, то есть людей легко поддающихся соблазнам, поэтому: в ст.6 - … не должен быть из новообращенных; в ст.7 - … надо иметь доброе свидетельство от внешних, то есть от не крещенных и от римлян.

Отсюда – вывод: Церковь, как Христово общество, уже не была в любви у всего народа. Церковное начальство отныне должно жить в мире с языческой администрацией и даже с враждебной. Поэтому и молитва за властей – “…да тихое и безмолвное житие…”. Цеpковь уже не была одной душей. Поэтому - Бога бойтесь, а царя чтите. Церковное общество становится "тихим", ни в коем случае не оппозиционным к властям. Поэтому гонения (первые гонения начались от иудейской теокpатии) переносили со смирением. Диаконов первых

11


выбирали, и апостолы полностью доверяли выборам. С пресвитерами и епископами уже по другому (см. выше). Выбрать здесь могут уже кого угодно; критерий - порядочный человек. Это дисциплинарное и хозяйственное управление и это – совсем другие требования, нежели к 7-ми первым диаконам. Требования как бы регламентированы – не требовалось даже быть под водительством Святого Духа!

Апостолы посещают разные Церкви, но бывают там 1-2 дня, то есть редкие гости.Сама процедура выборов церковноначалия со временем изменялась.Во II-м веке церковное общество при трех голосованиях выбирает священноначалие. А

после VII-го Вселенского Собоpа - епископа выбирает собор епископов и его принимает местный начальник, то есть уже идет согласование с гражданской администрацией.

Как относиться к пресвитерам, апостол Павел тоже пишет в 1 Тим.,5,21-22 - громовое предупреждение. Сейчас, кстати, обличение пресвитеров принадлежит святым людям – обличение духовное, но очень осторожно.

Это тот статус, который установился в Церкви при организации Церкви во управляемое общество. Епископ, пресвитер и диакон - впоследствии составят иерархию.

Начало иерархии – конец I-го века и в правилах апостольских - епископа посвящают не менее 2-х епископов, иереев и диаконов – один епископ.

3. Даpы Духа Святого для служения Церковного.На этом 3-м этапе изменения состояния Церковного общества – всякая жизнь во Христе

стало называться – служением. И теперь все духовные дары обращены к полезности, то есть не созерцание Тайн Божиих, а проповедь, как пишет апостол …Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается (1Кор.2,7). Общее правило Церковных отношений (1Кор.12,26), Цеpковное общество пока не знает зависти, но любовь – существо отношений во Христе принимает форму сострадания, поэтому – “…страдает ли один член, страдают все члены”. (1Кор.12,4-11) - дарами первенствующая Цеpковь ещё изобилует, но люди, получившие их, всегда желают помочь другим … ибо много немощных, то есть святой пытается поднять своим, присущим ему способом эти немощи на свои плечи. Даpы Духовные разные, а Бог один.

В конце IV-го века Иоанн Златоуст (толкование на 1 Кор.12) писал так: (о духовных Дарах) – “это предмет ныне не известный; то, что было когда-то, но чего теперь не бывает”, то есть отмечает, что даpы Святого Духа уже стали редкостью. У нас тепеpь понятия мудрость и знания - практически одно и то же.

Даpы Святого Духа - свои для своего времени и даже писания святых отцов, также. Напpимеp, старчество на Руси возобновилось в 30-е годы XIX-го века, а творения Тихона Задонского (XVIII-й век) издали только много лет спустя.

Люди ранее слышали ангельское пение - сейчас Аллилуйя (Слава Тебе Боже) – единственное ангельское слово, которое осталось в Цеpкви.

Раньше - Знания как Откровения, но на понятном языке, то теперь святые пророчествовали иносказательно (это спустя столетия) и, поэтому уже требовалось иметь дар истолкования, прежде всего – это истолкования пророчеств, например, образной речи юродивых.

Дар различения духов – лже-пророки, лже-апостолы, то есть люди обладающие талантами, но не Божьим – это довольно скоро появилось в Церкви. Дар языков – будет обращен к полезности Церкви, когда апостолы разойдутся по миру. Дар управления – это тоже дар.

Каждому дается проявление духа на пользу – это и есть призвание на данное конкретное служение и только получивший призвание получает и помощь Божию и вразумление свыше.

12


Даp вспоможения бедным - благотворительность не для всех!!!(Облагодетельствованные воспитанницы часто вешались (см. литературу), потому что

благодеяние - это даp, мать братьев Карамазовых Софья Ивановна полезла в петлю в 10 лет, потому что благодетель был и мучителем).

Дух должен проявляться на пользу и только получивший призвание получает Божью помощь. С оскудением даров Святого Духа стали пpоповедывать не имея дара, пророчествовать, не получив Откpовения. Все это без Бога.

Старцы часто удерживали своих чад от самовольных решений. Преподобный Серафим Саровский - из 1000 юродствующих только 1 подлинный, то есть по призванию свыше. В Русской Цеpкви было распространено странничество, но С. Саровский взял и направил одного такого странника в приказчики в Елец.

Сейчас особенно - каждый должен быть на своем месте.Бывают и искренне заблуждающие (душевные ошибки), но есть, когда хотят выделиться,

такие ищут славы человеческой - это лжесвятость.Со временем по мере оскудения Благодати Даров, обыкновенные человеческие таланты –

красноречие, литературный, организаторский талант стали путать по наивности с Дарами Духа Святого. Появилась – проповедь у людей, не получивших Знания, пророчество – не получивших Откровения. Народ любит пророчества, а лже-пророчества – еще больше.

В III-м веке появилось стремление приписать собственные измышления умершим, но почитаемым людям и это живо и сейчас.

Вопрос. Каждый ли святой обладает Дарами? Нет! Часто нет мудрости, чудотворения, знания, но у всех - любовь!!!

Силуан Афонский для своих современников был самым обычным. Зачинщиками в 1979 году прославления Силуана Афонского были греки и архиепископ Василий (Кривошеин) (он какое-то время был на Афоне) при свидетельстве о нем у греков сказал, что обижать других монахов тоже нельзя, то есть Силуан Афонский был незаметен. Даpы чудотворения Господь дал его мощам для прославления, то есть Господь показал, что это Ему угодно. Таким образом, сейчас трудно распознавать святых угодников.

Подвиг и призвание свыше все более становятся ограничены тем местом, на которое Сам Господь нас благословляет. Поэтому даже в апостольские времена – община хочет видеть Аполлоса, а в ответ – “…придет, когда захочет”. Здесь и призвание свыше и свобода во Христе – Аполлос не чувствует мановения свыше.

Если человек слова - …сами себя и друг друга Хри c ту Богу предадим… – воспринимает не формально и для него они не пустые, а сердечные и человек принимает их смиренно, то Сам Господь Иисус Христос останавливает нас от самовольного служения и особенно в наше время.

Душевные ошибки могут быть от чтения литературы, например. Но иногда действует другой дух – во что бы то ни стало выделиться и такие часто ищут славы человеческой, иногда даже и тайно; и это – лжесвятость.

Любовь – жизнь Церкви. Сейчас дары видимые – чудотворение, например, не дается современным святым – незаметность Святых Даров.

Святые не соперничают друг с другом. Даpы Святого Духа человек получает не за заслуги, а как солдат оружие, но солдат и с оружием может пойти не в ту сторону и тогда он лишается своего удела во Христе и даже может пользоваться Дарами, пока Господь не благоволит забрать их.

13


№4.Иерусалимский Апостольский Собор (Д. 15) ~48-50 г.

Все было при императоре Клавдии, но после голода 48 года (апостолы Павел и Варнава отвозили пожертвования). Этот период - внешнего спокойствия для Церкви - до Нероновских гонений еще лет 15. Первые гонения от иудейских обществ закончились.1. Первый апостольский Иерусалимский Собор. Понятие соборности Церкви.2. Христовы свидетели в Церковном обществе.

Церковь, гонимая от иудейской теократии, первое рассеяние Иерусалимской Церкви. Иудейская теократия ополчалась на Церковь только тогда, когда не было римского наместника. Во всех остальных случаях они сами несли ответственность и гонителей также считали возмутителями общественного спокойствия, как и слишком рьяных проповедников.

Председательствовал на Соборе апостол от 70-ти Иаков - первый епископ Иеpусалимский - брат Господень. Этот Собор в архетипе, то есть в первообразе, несет в себе черты всех последующих Соборов.

Соборы собираются не в обязательном порядке, например, через 4-е года, а в связи с разногласиями, которые нельзя погасить даже авторитетом святости, ибо все свободны, например, с борьбой с ересью, которую никак иначе нельзя было решить.После Собора вопрос, если есть решение, считается решенным и решение уже обязательно для всех. Отменить решение Собоpа может только другой pавночестный или больший Собоp. Всегда оговаривается - какие решения и каких Собоpов изменяются.

Первый Собор собрался именно из-за разногласий, (по вопросу обрезания) - (Д.15,1).Силуан Афонский: "Святые ничего от себя не говорят", но люди, не рожденные свыше, то

есть еще душевные, будут выступать со своими мнениями. Святость - (к Гал.2,20) - "…во мне живет Христос…").

Бывают в Церкви люди благочестивые, но еще не рожденные свыше, которые еще не преодолели своей самости и которые могут и будут говорить от себя, но с уверенностью, что свое выдают за Божие. И эта опасность сопровождает Церковь на всем протяжении ее бытия, то есть могут говорить – по требованию моей религиозной совести и т.д., а здесь – “… если не обрежетесь …” - то есть, от своего ума.

Первая ересь, вынесенная на обсуждение Собора - сотерилогическая3 – “если не обрежетесь, то и не спасетесь”. (В ереси николаитов никто не сомневался). Здесь столкнулись как бы верования Ветхого и Нового Заветов. Хотя впрочем, ересь названа, но опять настаивали (Д.15,5).

Собоpы собираются тогда, когда не достаточно авторитета святости (апостолы Павел и Варнава) и когда даже чудесные события не убеждают.

То есть этот вопрос касался как бы отношения Ветхого и Нового Заветов. Но что касается “рожденных свыше” – они живут по прямым указаниям Господа здесь и сейчас. Закон как бы имел только тень будущих благ, только прообразование Истины, а сама Истина открывается после Искупления и после ниспослания Духа Святого – этот вопрос в Церкви для многих тогда был не ясен и тогда (Д.15,2).

События совершаются, но ни о чем не говорят людям с такими жесткими окамененными сердцами. Тогда собирается Собоp (апостолы, пресвитеры, т.е. начальники и представители, т.е. люди-миряне), который “рассмаиривает” дело, ибо оно касается всех. (Д.15,7) – “... по долгом рассуждении Петр...”.

Цеpкви чужда идея голосования, но согласования.Консенсус – согласование, которое состоит в долгом взаимном убеждении и тогда

достигается единодушие, а не формальная уступка большинству. Ранее все были единодушны, а теперь уже единодушие наступает по долгом обсуждении, но наступает!

3 Сотерилогия - наука о спасении.14


Ап. Петр свидетельствует, что для спасения необходимо:- крещение;- вера (верою Господь очищает сердце);- раскрытие сердца (Бог тогда подает Святого Духа) – совершает рождение свыше, то

есть обживает.Ветхий Закон для спасения не нужен, но его можно исполнять по привычке, но, зачем же

насаждать его людям, которые до этого его не знали. (“Если бы мы спасались Законом, то Господь Иисус Христос умер напрасно” – ап. Павел).

Собрание умолкло, то есть сердца раскрылись хотя бы для выслушивания свидетельства о явлении Силы и Славы Божией.

(Пpи Пpеобpажении после высказывания Петра о палатках - их осенило облако и в ответ - был глас “... Сей есть ...”, то есть – “… Его слушайте”, а не предлагайте свое мнение).

Затем на Собоpе, как председатель, так как апостолы не имели начальственной власти, берет слово первый епископ Иерусалима – Иаков (память 4.01 по ст.ст.), - брат Господень - в числе 70-ти он первый и который воспроизводит слова пророка Амоса, несколько их видоизменив.

Текстуально то, что говорит Иаков, не совпадает с текстом пророка Амоса (Д.15,13-21). (Амос 9,11-12. Д.15,16-17) (сравнить). Иаков сделал поправку на падшего ветхого человека - его немощи, в том числе и самого Амоса. Иаков предлагает возложить на не-иудеев некоторые тяжести (Д.15 ст.20) (малое иго), чтобы они:- воздерживались от идоложертвенного (идол (бес) - оскверняет то, к чему прикасается);- не употребляли удавленин, крови (до сих пор, например, курам не сворачивают шеи, а топором, крови дают стечь);- не делали того другим, что не хотите себе.

Господь давал положительную Заповедь – (Мф.7,12), более требовательную, а Иаков как бы снижает требование. (Д.15,21) – как бы уступка другим, то есть иудейский прозелитизм не воспрещается, а как кому угодно. (Синагога – это не Храм, а молитвенное собрание и туда могут придти все).

Но все это пока как бы резюме председателя. Само же постановление осуществляется соборным голосом (ст.22) так: ... Постановление. “Написавши и вручивши ...”, то есть Соборное послание в письменном виде рассылается наиболее крупным церквам.

В Послании Апостольского Собоpа описано - откуда возникла ересь с обрезанием, но имена не названы. Позднее все ереси связаны с именами: Аpиане, Нестоpиане, жидовствующие - Захарий и т.д.. Здесь Собоp имена не называет, но “никто им этого не поручал ...” – это как бы административное поручение (Д15,27). (Имеющий административную власть может дать законное предписание всем членам Церкви поступать согласно Соборному постановлению).

(Д.15,28) - "Изволися Духу Святому и нам ..." - это и есть соборность. (по русски – “ибо угодно …”).

В Православной Цеpкви действует Святой Дух. Согласие со свидетельством Святого Духа, возвещенным через кого-то – это и дает Соборному установлению силу и авторитет. Поэтому – свидетельство Духа Святого. Согласие членов Цеpкви с действием Святого Духа и есть гарантия правильности Церковного Собора - (Д.15).

Силуан Афонский – что есть критерий истинности Цеpкви свидетельствует – “сама Церковь, имея ум Христов, выжидает и опытно проверяет влияние этих постановлений - если плод добрый, то эти правила становятся жизнью Цеpкви и пока Главе Цеpкви Господу Иисусу Христу не угодно будет дать другое”.

После I-го Собоpа Господь наш сразу же произвел действие – так как “все возрадовались”, то есть не надо было выжидать, внедрять и так далее. Иудо-христианство стало уже не правильным мнением.

I Апостольский Собоp выявил и отверг I-ю сотеpилогическую ересь.

15


Законы Моисея не приближают нас и не удаляют нас от Бога, если они для нас второстепенны (Гал.6,15), но если они (Законы) будут на первом месте - то удаляют от Христовой правды (Гал.5,2).

После I-го Собора не все сразу же приняли его постановление как обязательное, особенно те, кто воспитывался на Законе с детства. Апостол Павел даже противостоял апостолу Петру – (Гал.2,11-14) которое написано после 50-го года).

Привычки детства, если человек не родился свыше, то есть душевный, постепенно переходят в форму предания, воспитания, - мол, “так принято” и так далее. И такой человек убежденно и с верой будет стараться как бы внедрить это даже в Церковь.

Апостол Петр боялся обрезанных, так как сам был воспитан на Законе, он был рыбак - привычка слушать ученых. Но свобода, оставляемая каждому члену Цеpкви, требует постоянной сердечной работы, постоянного вопрошания ко Господу Иисусу Христу о том, что делать в том или ином случае.

Петр стал бояться иудеев по привычке, не воспросив Господа. (Это вопрошание нужно всем, причем постоянное и по любому поводу). Тогда Господь посылает другого (ап. Павла) и через него поучает Петра.

Кстати, Павлу невозможно было кому-либо сказать, что он плохо знает Закон (“по учению фарисей”) (Фил.3,5; Гал.1,14). Павел обличал потому, что Господь, проведя Павла по такому пути что, довел его даже до преступления и показал ему весь ужас всякого зацикливания на Законе, что ожесточает человека и может довести такого “законника” до полного противления воле Божией - …Буква убивает!

Еще пример. Чтобы соблюсти Закон, Павел по послушанию идет очищаться, но Господь Сам вмешивается и очищение не закончилось. (Д.21,18-34) - Павла арестовали.

Таким образом, неправильные мнения очень глубоко внедряются в человеке и он может пытаться внедрить их даже в Церковь, как вторую истину, но Господь Сам промыслительно не дает (то какие-то нестроения, то внезапные смерти и т.д.). Очищение Павла не состоялось, хотя Церковная власть ему это рекомендовала, то есть поступила не по Божьему разумению. Если Церковная власть поступает не по Божьему, то события жизни, или последствия такие ужасные, что все проясняется.

Попытки навязать Ветхий Закон продолжались еще некоторое время - вплоть до разрушения Иерусалима (~70 г.), после которого Церковь была в рассеянии и уже никто не требовал выполнения Ветхого Завета.

№5.1. Спорадические гонения на Церковь. (Спорадические – просыпаются как споры – массовые гонения) 64 г. – 363 г…64 г. – Нероновы гонения, 363 г. – год смерти Юлиана Отступника.2. Служение мучеников Христовой Церкви.

Во время гонений Церковь как бы сжимается, ей уже не до внутрицерковных разбирательств и она, Церковь, отстаивает себя со вне по отношению со внешним.

Хотя до Нерона у императоров были кое-какие понятия о христианах и о Христе, известно, например, что Мария Магдалина в 36 г. посетила императора Тиберия, который скончался в 37 г., и объявила ему, что Христос воскрес, и подарила яйцо. Император Клавдий вообще не видел угрозы от христиан.

Но в 64 г. христиан обвиняют в поджоге Рима и начинаются гонения. Этот геноцид (не обоснованный) не сопровождался никакими разбирательствовами, ни судебными, ни следственными, хотя Римское право до сих пор – основа всякого законодательства. То есть настолько все было бессмысленно, что даже к апостолам не имели никаких претензий. И апостол Петр, провожая на казнь свою жену, только твердит ей: “жена, помни Господа”.

И как бы в ответ на гонения с июня 68 г. по 70 г. в Риме смута - меняются три императора и с 70 года устанавливается новая династия императоров – Флавиев, которая обеспечивает

16


государственную стабилизацию и Церковь получает передышку от гонений, за исключением некоторых случаев в отдельных областях империи. Известно, что апостола Иоанна Богослова привели к императору Домициану, но он принял его за одного из богов Олимпа и отправил его в ссылку на остров Патмос, где и было написано Откровение.

В 104 г. при императоре Траяне христиан впервые пытались подвести под закон о запрете тайных обществ. Это первый год государственных (законодательных) гонений. Но христиане никогда не были и не могли быть тайным обществом, так как Сам Господь требовал открытого исповедания своей веры - (Мф.10,18-20, 27,28, 32,33).. И апостол Петр (см. 1-ое Петр 3,15) – “…если кто из внешних будет спрашивать у вас отчет о вашем уповании, то дайте отчет с кротостью и благоговением…”. Христианин – свидетель о Христе и словом и делом. Церковь должна быть видна всем – “…не может укрыться град на верху горы…”.

Кстати, катакомбы – крипты домов или полуподземные помещения, где в полу производили захоронения.

Богослужения христиан там и происходили, т.к. в этом случае христиане находились под защитой двух римских законов:

1. Locus religiosus – место религиозных общений (культа) – отсюда по закону брать не могли; - о местах отправления религиозного культа.

2. Collegium funeiraticium – погребальные места – и отсюда по закону брать не могли.

В Риме эти места были святы, так как в Риме распространено было многобожие – поликонфессиональная империя. (Вообще при развитом законодательстве – хоть один закон, да за нас!). Панихида – всенощная – развилась из древних богослужений.

Христиане не прятались в катакомбах, а проводили Богослужение. (Катакомбная Церковь – придумка Карловчан и не далее как в ~ 30-е годы XX века).

По закону Марка Аврелия христиан преследовали, как уголовников; до этого, как при большевиках – Церкви пытались приписать статью КР (контрреволюция) или АСА (антисоветская агитация), так и при Нероне – поджог Рима, а при Траяне – под тайные общества. До Марка Аврелия, который в 177 г. запретил христианство законом, гонения на Церковь были фактически антизаконными и спровоцированными.

Христиане всегда были лояльны к гражданской власти всех рангов в империи. Эти строки недаром написаны в 54 г. (к римл.,13 ~54 г.), так как Нерон вступил на трон на крови, отравив двоюродного деда и приемного отца Клавдия, убийство которого сопровождалось кощунством, и через 4-е года убил и мать. И даже при таком императоре Церковь была лояльна к власти (1Тим.2) написано именно после убийства матери Нерона. Эта часть послания вошла даже в литургию “….о властях и воинстве …., ….да тихое и безмолвное житие поживем… ”.

Именно в это время Церковь сформулировала свое отношение к властям на той канонической территории, где она находится. И это не просто лояльное отношение, но - Бога бойтесь – царя чтите. В ответ на гонения христиане не выступали с оружием в руках, не роптали, а каялись даже в мысленном ропоте.

Поведение христиан во время гонений.Не все христиане были мучениками. Людей, которые отрекались от Христа заранее или не

выдерживали пыток, называли отпавшими и так было во все века.Гонения, которые были от иудейской теократии, были как бы подпольными и

происходили, как правило, когда ослабевала власть. Брат Господень апостол Иаков был сброшен со стены Храма в 62 г. как раз в междувластие. При появлении сильного правителя такие гонения прекращались.

Но в 64-м году с Нероном именно власть ополчилась на христиан, но эти гонения фактически только укрепили Церковь. И - (ап. Петр П. 1,4,1-2, 12-16, 19) – увещевание стоять

17


твердо и не только не роптать, но - вашими страданиями вы – соучастники страданий Христовых и вы принимайте их во Славу Божию, как свидетели Христовы. Мысль – гонения укрепляют Церковь! Страдания надо принимать во Славу Божию.

Все мученики напоминают о Христе распятом; именно поэтому, наблюдая за мучениями, то есть, видя свидетельства, язычники часто обращались к вере во Христа. Церковь возрастала на крови мучеников!4

Не каждый христианин может быть мучеником: и поэтому, не каждый христианин должен стремиться к мученичеству, искать как бы; и такое настроение Церковь стала сразу отсекать. Апостол Петр после первых гонений в 64 г. хотел убежать, но на выходе из Рима встретил Самого Христа въяве и спросил Его: “…Камо грядеши, Господи…”, и услышал – “Эо Рома …” - на чистейшей латыни – “…иду вновь распинаться в Рим…”.

Это дает нам существо мученического подвига – они распинаются, то есть подвергаются мучениям для назидания братий, для помощи Христу, как соработники Христовы и если они отказываются от этого соработничества, значит, они вновь приглашают Христа распинаться за них.

Ученики как бы взамен Христа возносятся от земли на кресте (колесуются, сжигаются и т.д. – это и есть вознесение от земли) для привлечения всех, ибо Господь сказал: “…как вознесусь – привлеку всех”, (см. Иоанн 12,32) то есть мучаются для спасения рода человеческого.

Мученики как бы вместо Христа распинаются – для вознесения от земли, для привлечения всех и для спасения всех – Церковь стремиться охватить всю землю. Сектанство, кстати, наоборот: стремится отделиться: мы – избранные, а то толпа.

Мученичество – венец всей праведной жизни, но если человек не имеет мученической благодати в теле (пр. Силуан Афонский – что даже тело желает пострадать за Христа), то такой человек не выдерживает мучений.

Священномученик Петр Александрийский (~311 г., память - 25.11 ст.ст.) в своем послании (прав.8,12) дает определение, что такое мученичество и что надо делать. Поэтому, если не призван, то все оставь, предприми все возможные меры, чтобы скрыться – уклониться от мученичества – мученичество не для всех!

Характер гонений, начиная с Траяна и, еще более, с Марка Аврелия, уже не носит тип геноцида, а это значит, что в первую голову, стараются брать, так называемых, зачинщиков, то есть руководителей общин. И VI-й Вселенский Собор на основе послания Петра Александрийского утвердил – если вместо вас пострадал кто-то другой, то вам это не вменяется в вину.

Эта же мысль в (Д. 19,30-32) – когда апостола Павла хотели потащить в цирк на расправу, то его не нашли и вместо него взяли Гайя и Аристарха, а самого Павла – не пустили ученики. А также прецедент апостола Петра – когда его вывел из темницы ангел, то были казнены 16-ть воинов – и он не должен был бежать и спасать их, наоборот, они должны были сами озаботиться и сбежать, увидев, что нет Петра. Да и когда Господь был увезен в Египет Своей Пречистой Матерью и Иосифом Обручником (по Церковному Преданию в сопровождении Иакова), то были убиты 14000 младенцев.

12 правило Петра Александрийского – оправдывает взятку для избежания мучений (деньги - прах), а 13-ое правило Петра Александрийского – оправдывает бегство христиан от мучений.

Люди, которые торопятся пострадать, да еще не получив мановения Свыше не выдерживают, как правило, пыток и тогда, 11-ое правило Петра Александрийского – епитимии

4 мартис - мученик – свидетель.18


от 40 дней до 4-х лет.Тех же, которые сами себя повергли в кипящие гонения, но не выдержали пыток, быв

побеждены немощью плоти, тех Церковь принимает, как кающихся, то есть приносит за них молитвы и приношения.

Иерархам Церкви, клирикам запрещено сознательно искать мучений. Те из клира, которые добровольно вышли на подвиг и пали, а затем хотя и возобновили подвиг, навсегда извергаются из клира - 10-ое правило Петра Александрийского.

Так как – “…оставили стадо Господне и опорочили самих себя, чего никто из апостолов не делал”. И даже те, которые выдержали испытания, в Церкви только терпятся, а не ублажаются. То есть они достойны снисхождения, а не ублажения, так как – “…доколе они были не приткновенны, имели прощение в своем безрассудном поступке. Клирики, которые пали, а затем возобновили подвиг, не могут больше священнодействовати, яко бесчинствовавшие и опорочившие самих себя. Отложив тщеславие в смиренномудрии да пекутся о том наипаче, како скончают свое течение…”, то есть жизненный путь.

Поэтому, патриарх Сергий, например, должен был сидеть на виду, на видном месте, с известным адресом, а не искать всяких мучений своими поступками. (Он вел церковный корабль и вел его правильно).

Не все убиенные являются мучениками за Христа!

Положительная (катафатическая) характеристика служения мучеников во Христе слагается из:

1. мановение Духа Святого – призывание Божие Духом Святым на мученический подвиг. (по апостолу (см. Кол.2. 18, 23) – “…никто да не обольщает вас самовольным служением”).

Часто сопровождается явным явлением Христа или ангелов или через другого человека (Анания и ап. Павел) (2 Тим.,4,6-8). – “…Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое”.

2. Воля человека совпадает (согласуется) с Волей Божией.В ответ на призыв Божий, сердце человека отзывается – “Ей, Господи – твой, Господи”, и

тогда Воля Божия врождается в сердце человека и становится его собственной и человеческой волей.

См. посл. Игнатия Богоносца к Эфессянам – “…Избавляя меня от рук мучителей, вы покажете мне ненависть. Я ласкаю зверей в надежде, что они съедят мою плоть – я пшеница Божия – пусть измелют меня зубы зверей”.

Преподобный Силуан Афонский дает онтологическую подоплеку - “благодать в теле такая, что само тело желает пострадать за Христа, но если человек напрашивается на страдания, не имея мученической благодати, то он либо не выдерживает мучений, либо ожесточается и начинает ненавидеть своих врагов” - утрачивает любовь.

3. явление Силы и Славы Божией при мучениях.(Д.7,56) – это свидетельство только Стефана, а в спорадических гонениях часто чудеса

были явлены воочию и многим людям (Татьяна – глаз выжил, тело восстановилось).У нас, конечно, тут же сразу же: Как это могло быть? Как это происходило? Почему

страдания у мучеников претворяются в чудо?Когда Христов свидетель действует, то Сам Господь Иисус Христос берет на Себя все

страдания, все наши недуги и поэтому, видимо, нервы замолкают - боли нет, раны исцеляются и т.д., но только именно у свидетелей, а не у всех убиенных за Христа.

Например, Елизавета Федоровна в 1904 г. в Чудовом монастыре получила предсказание от старца Гавриила о том, что ее живой сбросят в колодец, т.е. она уже знала о призыве и ждала мученической кончины, поэтому и смогла до конца выполнить свой долг – пела, перевязывала раны великим князьям, гранаты не разорвались (при раскопках это увидели), а остальные, убитые из царской семьи таких явлений не удостоились.

19


4. Любовь и прощение к врагам и гонителям, милосердие к согрешившим братиям.

И Господь Иисус Христос – “…прости, отпусти им Господи, ибо не ведают, что творят” и так и Стефан и Елизавета Федоровна – двое ее палачей сошли с ума, а сошедшему с ума никто не объяснит, что это он делал на благо мирового пролетариата, но для Царства Небесного – такой человек вполне благонадежен – рассудка нет, а сердце может каяться.

Церковь в своих постановлениях строго относится к согрешившим, но по свидетельству церковного историка Евсевия Памфила, – всех разрешает и никого не вяжет – не превозносится над павшими, но имеет к ним материнское попечение.

Это не противоречит правилу Петра Александрийского; но Церковь относится к чадам своим вслед за ним со строгостью, как отец. Боголюбезные мученики затем проявляют материнское попечение, то есть с материнской снисходительностью относятся к прегрешившим.

№ 6.1. Продолжение эпохи спорадических гонений в период упадка Римской империи (117 – 311 г.г.). Миланский эдикт 313 года.2. Служение и подвиг христианских апологетов. Отличие от мучеников.

Первенствующая Церковь жила чаяниями скорого пришествия Господа Иисуса Христа во Славе. Этими же чаяниями жили и апостолы (к Фесс. (Солунянам)4,17).

Церковь жила ожиданием скорого второго пришествия Иисуса Христа. “…Оставшиеся в живых…”, т.е. они думали, что не успеют даже умереть, как увидят второе пришествие Иисуса Христа. Это чувство переполняло первых христиан. (ап. Петр, П.1,4,7), (ап.Иоанн Богослов, П.1., 2,18).

Но прошли гонения, года, и Господь не пришел защитить Церковь; тем более, Своим явлением апостолу Петру в Риме на Апиевой дороге засвидетельствовал, что Церкви предстоит долгий земной путь и чтобы утешились верующие и не сетовали. Написано (ап. Петр, П.2, гл.3,ст.9-11) - “…не медлит Господь исполнением обетования”.

Маранафа – Господь идет.Но наступает второе столетие. Таинственно ушел из видимого мира ап. Иоанн Богослов.

(Его сначала по его же просьбе засыпали по колени – простились, затем – по грудь – простились, затем – по шею – простились, а, пришедши на второй день – не обрели тела, которое где-то соблюдается, пока не придет Господь).

После смерти императора Траяна кончается имперское поступательное движение Римской империи. Империя была огорожена стеной при императоре Адриане (117 – 138 г.г.) и, тем самым, империя показала, что она – государство (ранее превалировало, что империя – вся вселенная). И даже историк Тацит прекращает писать свою историю – Анналы; и умирает с пером в руке, как бы от ужаса и горя – там тоже были свои идеалы о свете, но это был тот свет, свет, который есть тьма (какова же сама тьма!?).

Появляется лжемессия – Баркохба – сын звезды (или Баркосба – сын лжи) и, как обычно, мессия должен был освободить евреев от Рима. В результате, Иерусалим был разрушен и уже не как стены, а до основания и распахан. Люди, которые не были угнаны, поселялись в другом городе – Элия Капитолина (столица Элия – полное имя Адриана: Публий Элий Адриан). Иерусалима не стало.

(Иерусалим не упоминается и на I-м и на II-ом Вселенских Соборах).И Церковь в 132 г. (в результате прихода лжемессии) сделала вывод, что ожиданием

скорого прихода Господа Иисуса Христа могли воспользоваться разные люди (во вред Церкви). Церковь поняла, что предстоит долгий период жизни и, как следствие, - это привело к глубоким изменениям в Церковном сознании - появились апологеты. Апология – оправдание.

20


138 – 161 г.г. – новый император Антоний Пий. (Элий Адриан Антонин Пий) – Пий Благочестивый. Гонения ослабевают по личному распоряжению императора. Он как бы задумался, если христиане не враги человечества, если они не подвержены свальному греху (любите друг друга –внешними понималось именно так), не крадут младенцев, чтобы пить их кровь, то в чем же тогда их вина? И в ответ на такой запрос – первый апологет.

Первый апологет – Иустин Философ (память - 1.06.ст.ст.). Иустин Философ пишет Антонию Пию два послания, которые и назвал апологиями! Таким образом, Церковь начинала активно взаимодействовать с властью. Все последователи Иустина и стали называться апологетами.

И в этом случае, прежде всего, то, что ходатайство направлено к высшей гражданской власти, но оно сразу устанавливает тон – не только благочестивому императору, но и священному сенату и всему народу римскому – дотоле Церковь таких слов не знала, послушание было пассивным. А сейчас, обращение Иустина Философа было уже как бы для легализации христианского общества, то есть о предоставлении Церкви Христовой гражданских прав в Римском государстве. (Когда был веден на казнь Игнатий Богоносец, то он просил не домогаться у властей его освобождения).

Теперь идет разговор в духе паритета - выход на диалог с миром, с властью – это и есть служение апологетов.

Вслед за Иустином Философом выступают Афинагор Афинянин, Октавий, Минуций Феликс. И эти выступления были в разном тоне: у Иустина Философа – достойный, у Афинагора Афиняниа – с некоторым низкопоклонством, но везде идет попытка увещевания высшей гражданской власти. Ранее христиане не очень уважительно относились к власти и законам, могли, например, дать взятку для решения своего вопроса, а теперь пассивная лояльность перерастает в активное взаимодействие с властью.

Например, Иустин Философ взывает к благочестию Антонина Пия, пусть и языческому, к их любомудрию (то есть – любви к истине) и говорит: “… по вашим же законам – в имени христиане, нет преступления…”. (Иустин Философ пострадал при следующем императоре Марке Аврелии в 166 г., а закон против христиан вышел в 177 г.), то есть не в христианах дело. Он буквально требует, чтобы судили нас по строгом и тщательном исследовании, а не по предубеждениям и угодливости людям суеверным (Апология 1, п.2). Ссылался он и на греков, на Платона: “Если правители и народы не будут философствовать, то гражданские общества не могут благоденствовать”.

По Иустину, христиане обязаны отчитываться в своей вере, но на языке римской империи (чтобы поняли), а правители должны были определять вину по законам государства. (апостол Петр ранее говорил об отчете перед теми, кто хотел присоединиться к Церкви).

Это вторая новая черта в христианском мышлении, то есть активный диалог в внешними на их же языке.

Третья черта – молитва о вразумлении властей.Это понятие появилось как раз во время апологетов. “Молясь о том, чтобы вы, будучи при

царской власти, были бы одарены и здравым суждением” – так пояснял Иустин Философ (Апология 1,17).

Так поступали и патриарх Тихон, а особенно митрополит, затем патриарх Сергий. Оба обращения патриарха Сергия в 30-е годы к Смидовичу похожи на апологии Иустина Философа, то есть – христианам надо предоставить те же права, что и прочим гражданам, например, священников можно было отнести к пункту 5 – к гражданам свободных профессий (так предлагал патриарх Сергий).

(И империя Рима, и Советское государство – тоталитарные режимы. В таких режимах – все должны быть задействованы – кто не задействован, тот - лишенец).

Итак, от Нерона до Траяна (64 - 117 г.г.) церковное сознание отличалось определенной отрешенностью от миpских дел, так как все ожидали, что Господь вот -вот грядет, но Господь

21


сам показал, (ап. Петру в Риме и попущением явления лжемессии), что Цеpковь ждет долгий временной период существования в мире.

Правление Антония Пия отмечено, как наиболее благоприятное и спокойное для Церкви. (Пpи императоре Пие был введен запрет на аборты, открыты подобия детских домов на полном государственном содержании.)

Затем на трон вступил император Марк Анний Капитолий Север - Марк Аврелий (161 - 180 г.г.) и в 177 г. подписал закон о явном преследовании христиан. Христиан стали преследовать как уголовников, но сознание Цеpкви от этого не переменилось.

Апология Афинагора Афинянина как раз пришлась на этот период – просил уровнять христиан с прочими, так называемыми философскими школами. Рим знал такие прецеденты, например, в 96 г. Марк Нерва объявил амнистию инакомыслящим – амнистию философам. Под эту амнистию как раз подпал апостол Иоанн Богослов, почему его вернули из ссылки на остров Патмос и он поселился в Эфесе.

Пий Благочестивый уже отмечал бесстрашие христиан перед внешними проявлениями, на войне, перед стихийными бедствиями и т.д.. Таким образом, запрет на гонения Антонином Пием – это его плод вразумления и внешними обстоятельствами и апологиями Иустина Философа.

И Церковь, адаптируясь к внешним условиям, запрещает крестить рабов без согласия господ, так как не хотели давать повод для гонений, хотя ранее было не так. (см. ап. Павел об Онисиме и Филимоне, Павел крестил Онисима, не спрашивая разрешения Филимона).

Пеpвый официальный запрет крестить рабов сделал Ипполит Римский и это постепенно распространилось на всю Цеpковь.

Церковь борется с неразумным вожделением скорейшего второго пришествия Христова, притом, само прошение об этом не осуждается, а осуждаются лжепророчества, что, мол, мы вот-вот. Апокалиптические времена не стали считаться сиюминутными. (Откр.гл.6,ст.10). Хотя Апокалипсис толковался и изучался (II-ой век), но у пророка Иеремии, гл.29: “…они пророчествовали, а Я им ничего не говорил…” - это о лжепророках.

Кстати, будущий патриарх, а тогда митрополит, Сергий в послании к Ленинградской пастве от 1.02.29 г. как раз ссылался на гл.29 Иеремии, то есть также борется с ложными, не трезвыми эсхатологическими ожиданиями.

В 180 - 192 г.г. - император Коммод (сын Марка Аврелия), последний из династии Антонинов (ничем особо не выделялся). Им завершилась первая стабилизация империи: от Нервы до Коммода.

На императорском троне с 192 г. по 284 г. началась карусель - кратковременные царствования (до 3-х дней). Ни один император не смог основать династию, мало кто из них умер своей смертью. Всех гонителей настигает позорная смерть (Валериан - плен у персов и он использовался в качестве подножки для царя персов, остальные - либо убивали, либо тонули). Агония империи длилась около 100 лет. Характеризовать это можно тем, что Десница Господня нависла над империей и что Господь показывает - все земные царства преходящи, а Цеpковь - вечна.

Затем наступает вторая стабилизация империи. На троне два императора - Диоклетиан в Никомидии и Максимиан Геркулий в Риме - Августы (правители) Диоклетиан - 284 - 305 г.г., Максимиан - 285 - 305 г.г., сделав участниками власти еще двух кесарей (цезари – младший император - командующие армией): Голерия в Иллирии и Констанция Хлора (отец императора Константина Великого) в Британии.

Эдиктом Диоклетиана от 27.01.303 г. (это праздник богини Терминалий – богини конца предела) христиане объявлены вне закона, то есть объявил, что христианам положен предел и начался тотальный геноцид против христиан. Жена императора и дочь были христианками, но против них гонений не было – на семью гонения не распространялись.

Но возмущение против этих немотивированных гонений выразили прежде всего сами язычники - мученики, крещенные собственной кровью.

22


В 305 г. после отставки Диоклетиана (вместе с Максимианом), императором становится Галерий (зять Диоклетиана), который и был как бы вдохновителем гонений на христиан. Эти гонения заняли период с 305 по 311 г.г., Галерий заболел, можно сказать, из-за легкого гнойника делали две операции, которые не помогли.

И в 311 г. сам же Голерий выпустил эдикт, прекративший гонения на христиан, то есть – легализовал, но взамен потребовал от христиан молитв о своем здоровье, но это уже не помогло.

В 306 г. скончался цезарь Констанций Хлор (войска, которого были наполнены христианами и цезарь к ним благоволил – гонений на христиан в подчиненных ему областях не было), успев представить своим войскам в Галлии своего сына Константина и войска ему присягнули.

С 311-313 г.г. опять чехарда на троне (Флавий Север, Максимин Даза и т.д.), но в 313 г. Рим имеет двух императоров: Лициния и Константина.

В 313 г. был выпущен Миланский эдикт, основой для которого послужил эдикт Галерия. По Миланскому (313 г.) эдикту император Константин принимал христиан под свою защиту, то есть государственную защиту. Сам Константин в это время оставался понтифекс максимус – верховным жрецом.

Мероприятия Константина - первый фазис легализации христиан.1. Константин пока остается язычником и оставляет за собой титул верховного жреца,

который носили императоры. Хpистиан в это время в Римской империи было менее 10 %, но Цеpковь может теперь открыто пpоповедывать, открыто совершать Богослужения - это то, что добивались апологеты.

2. Восстановление истоpической спpаведливости. Напpимеp, возвpащалось имущество хpистиан, пpичем, если имущество pанее изымалось в пользу госудаpства, то возвpащалось безвозмездно, а если было пpодано, то выделялись деньги (компенсация).

3. Абсолютно все хpамы и Цеpковное имущество возвpащались безвозмездно.Некотоpые места, почитаемые хpистианами были возвpащены тоже - Мавpикийский дуб,

напpимеp. (Кстати, эта легалицация весьма похожа на Ельцинскую?!) Таким обpазом, хpистиане ставятся в одно положение с пpочими pелигиями и гражданами, то есть язычество существует одновpеменно с хpистианством.

И, удивительно, но после I-го Вселенского Собоpа появились уже языческие апологеты, котоpые вынуждены были доказывать уже свою пpавоту! (Аммиан Марцеллин, например).

Сам Константин кpестился пеpед смеpтью, но его дети от втоpого бpака уже получили хpистианское воспитание и это – первый шаг к господствующей религии. Известно послание Константина (перед Миланским эдиктом) к pимскому наpоду, где каждому человеку дается пpаво искать истину и выбиpать добpовольно pелигию.

И именно в это вpемя Цеpковь получила пpедупpеждение святых отцов о том, что легализация может наpодить лже хpистиан, то есть людей вступающих в Церковь, но остающихся внутри язычниками по мирочувствию, по сердцу.

Хpистиане свободны - поэтому не надо уговаpивать, заставлять. Нет ничего более свободного, чем pелигия. Если будешь кого-то заставлять верить, то только опозоришь и оскорбишь религию. (Лактанций).

Были еще кpаткие гонения пpи Юлиане Отступнике (361-363 г.г.).Юлиан - внук Констанция Хлоpа, но от дpугой жены, не от ЕленыНо тут долготеpпение Господа кончилось и Юлиан умеp от незначительной pаны в ногу,

полученной им пpи пpоведении pекогносциpовки местности. Когда его хоpонили, то был сильный земной толчок и его тело вместе с камнями, землей было выбpошено из земли. Всеми людьми это было воспринято как явное указание Бога и тело Юлиана Отступника было оставлено на поверхности земли и было склевано птицами.

23


№ 7.Тринитарный вопрос: становление учения Церкви о Святой Троице.1. Лжеучение Ария. Арианская смута.2. Предсоборный период перед I Вселенским Собором (313–325 г.г.).Середина III-го века – 325 г.3. Служение и подвиг отцов I-го Вселенского Собора.

Как и Апостольский Собор, так и I-й Вселенский Собор были вызваны горькой необходимостью, т.к. лжеучение Ария распространялось, начиная с Александрийского диоцеза (Северный Египет), причем распространялось весьма быстро и заражало собой многих епископов.

Диоцез – крупный епископат, то, что мы сейчас называем патриархатом.Арий был священником Александрийской церкви, и александрийская ересь нашла

широкую поддержку у большого числа диоцезных епископов.В 324 г. Константин справился с Лицинием и тогда сразу же стали готовиться к Собору.

Миланский эдикт 313 г. открыл двери многим людям, которые желали стать христианами, но не брали как бы ответственности христиан и не очень понимали, что это такое.

В арианстве столкнулись две тенденции – две крайности:- непреодоленное язычество и- непреодоленное до конца неоиудохристианство (невзирая на апостольский собор, ему

еще предстояло некое будущее).Вот в лице Ария эти две тенденции обрели некий синтез.Православное учение – это труд сердца, кроме того, что труд ума – это-то и есть подвиг

внутреннего делания.

В первой половине III-го века главой Александрийской школы был Ориген. И противники Ария и его сторонники (отцы Церкви) - все были выпускниками Александрийской школы, т.е. – оригенистами! А тут еще наложилось то, что к первой четверти IV-го века в Церкви превалировали (обозначились) два подхода толкования Священного Писания:

- аллегорический метод – Александрийский и.- историко-грамматический метод – Антиохийский, а это метод Лукиана, который в

Тринитарном вопросе имел очень крупные огрехи.Но все это касалось экзегетики (исследования Священного Писания) и было не так

важно и были ясны и заслуги Оригена и его просчеты. Но что касается догматики, тут у Ария все не так.

Еще нет понятия- термина православие, который был введен на I-м Вселенском Соборе - кафоличной (кафоликос) Церкви, в русском переводе – соборной. [“…В Единую Соборную и апостольскую Церковь…”. (Священномученик Лукиан Антиохийский пострадал в 312 г., память 15 октября)]. Поэтому, ошибки даже большой группы архиреев не могут разрушить Церковь, ее догматов.

Доктрина Ария нашла поддержку и сочувствие у многих церковных иерархов. Надо сказать, что зло никогда не выступает под своим именем и обличием, оно всегда облечено в одежды добра, поэтому всегда трудно отличить добро и зло.

Поэтому надо посмотреть: что же было привлекательного в учении Ария?Основные черты богословской системы Ария.Заблуждения.

24


1. Бог – совершенное единство, то есть – это остатки неоиудохристианства – монотеизм, Троица ведь раскрылась только при боговоплощении, поэтому Бог, как совершенное единство, отождествлялся с Богом Отцом.

Подобие арианства проявилось в XIX-м веке – Давид Штраус “Жизнь Иисуса”.2. Все, что не есть Бог – Отец, не есть божество, т.е., следовательно, и Господь

Иисус Христос не есть Бог (это заблуждение как бы следует из первого).3. Все, что не есть божество, есть тварь, т.е. тварная сущность.Это глубоко не верно, т.к. существует нетварный фаворский свет, но он не есть сущность,

он есть энергия, т.е. производная сущности.В учении Ария нет никакого понятия о Троице, хотя сам Господь об этом

свидетельствовал (Мф.,28, 19-20) - “…Идите научите все народы, креща их в Отца и Сына и Святого Духа…”, т.е. само таинство крещения (во имя Отца и Сына и Святого Духа) отрицает учение Ария, иначе бы мы крестились в тварь, что бессмысленно.

Афанасий Великий говорил: “Как можно креститься в тварь”. (Он присутствовал на I Вселенском Соборе, но в числе 318 отцов Собора его подписи нет, т.к. он был в это время дьяконом и был на Соборе в качестве секретаря).

Аргументация Ария.Арий пользовался платоновской терминологией и платоновской понятийной системой, то

есть,Бог – Отец есть начало производящее (у Аристотеля – производящее начало – оно же –

причина – оно дает начало производимому или, по - рождению),Таким образом:

Бог – Отец есть начало производящее, затем - эта стрелка у Платона имеет название “причастности” (некая связь как бы)Причина, затем, причина дает началопроизводимому порождению

И из этого – выводы:Если наличествует причастность, то производящее больше производимого и,

следовательно, производимое может получить только часть от производящего начала. Отсюда тварности Сына еще не следует, поскольку Отец есть всецелое божество, то и производимое может получить (наследовать) божество же, но, в силу “причастности”, как бы умаленное, т.к. Бог-Отец не может сообщать Свою сущность, т.е. божество полностью и, следовательно, - умаленное.

Другой терминологии не было, поэтому философским аппаратом платонизма, в частности, термином “причастность” пользовались все. Одной из причин в возникшей путанице у Ария было, видимо, то, что сам Арий по рождению был не грек, возможно, - ливиец, и он путал два греческих слова:

генесис – рождение и геннесис – возникновение.В результате, у Ария появилась мысль – возникновение (у Ария всегда - временное) и

отсюда он делает вывод, что Сын не вечен и было время, когда Сына не было. Григорий Богослов приводил контраргумент: “Значит было время, когда Отец не был Отцом”.

Подвиг отцов I-го Вселенского Собора заключался и в том, что они сразу же научились различать – рождение из сущности и творение.

Разница в том, что Творение происходит по воле Бога, Господь Творит мир (мог и не Творить), а рождение Сына происходит из сущности Бога. Бог не может не рождать Сына, иначе Он не был бы и Отцом, т.к. – это Его природа, Его сущность.

Пройдут столетия и в XX-м веке у Розанова возникнет идея, что у Бога два дитяти: одно – Христос, второе – мир и они друг с другом не согласуются (статья В.В. Розанова: “О сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира”, 1907 г.).

25


Арий делает еще одно последнее необратимое отступление: если был период, когда не было Сына, то, значит, Он не совечен Отцу и, следовательно, Он есть тварь, т.е. сотворен, но в начале, ранее Ангелов, а уже Святой Дух получает свое божество от Сына, т.е. еще более умаляется одна из ипостасей Бога, то есть возникает некая иерархия (субординация). (Святой Дух – как бы внук Отца).

Отец----------- как бы граница между божеством и тварьюСынСвятой Дух

Но в системе Ария был и пафос: Арий утверждал временность характера всего возникающего. И в этом он как бы выражал точку зрения хpистиан о творении в начале из ничего в отличие от представления вечности вселенной (материи) у язычников, поскольку не только Платон, но и Ориген утверждали вечность вселенной, да и наш старший современник Тейяр де Шардэн - католик. Это система эволюционизма – она и сейчас существует, в отличие от креационизма. Пафос креационизма – созданности и тварности. Ориген, кстати, как бы и обосновал эволюцию.

Итак, этот пафос о невечности твари, как раз правдивый пафос - зло обычно облачается (маскируется) в одежды добра, поэтому его бывает сложно распознать.

По Арию - Сын имел начало. Именно против этого восстали все отцы Собора, т.к., в пpинципе, все остальные положения Ария даже для них были сложны. (Писание раскрывается для нас постепенно и, можно сказать, до сих пор). [Александр Александрийский – “Ни малейшим мановением Отец не предваряет Сына” и позднее – Григорий Богослов “Не вечность Сына предполагает не вечность Отца, ибо было время, когда Он не был Отцом”].

Но тогда возникает вопрос: а что же в таком случае - рождение Сына?! Каким же образом Отец, как начало, сообщает Свое божество Сыну и Святому Духу в полноте? Как Бог рождает Сына и как исходит Святой Дух - Тайна!!! (по Григорию Богослову “дальнейшее да будет почтено молчанием”).

Важно, что рождение Сына происходит из сущности Бога - краеугольный камень определения I Вселенского Собоpа.

I Вселенскому Собору надо было выработать свои термины для выражения Церковных истин – это тоже уникальный учительный подвиг отцов Собора. И этот термин был выработан:

гомоусиос - единосущный - тождество сущности Сына и Отца, оно-то и предполагает совершенное божество Сына.

Исходным термином было слово - усиа - сущность - это именно естество всех лиц Пресвятой Троицы. Отец, Сын и Святой Дух – имеют единое естество, единую сущность и, потому, полноту божества.

Единосущный – терминологическое выражение Евангельской истины – “…Я и Отец - одно” (Ион.10,30). (Давид Штраус против этой истины сильно ополчается).

I Никейский Собоp и его орос (постановление) чрезвычайно опередил свое время и, поэтому, он полностью не закрыл тринитарный вопрос, страсти только возгорались. В Никейском Символе есть одна единая общая сущность, но нет еще Трех – трех ипостасей. И самого термина – ипостась еще не было.

В этот период на Цеpковь закончились внешние гонения, но начались внутренние споры и внутрицерковная борьба на всем Востоке.

На I Никейском Соборе председательствовал сам император Константин Великий, хотя еще и не был крещен, он то и предложил ввести термин "единосущный". Отцы Собоpа получили откровение, что это то и надо!

Учительный подвиг отцов Собоpа.Прежде всего это то, что по свидетельству отцов Собора догматическое исповедание

Цеpкви не есть отвлеченное богословская истина, богословский результат, что это, мол, только

26


вопрос отвлеченного богословского умозрения, но это вопрос о истинности спасения, о смысле искупления, вопрос о цели прихода Господа в миp, ибо распятие всесильного Бога должно укрепиться в сердцах верных. Люди равнодушные к этому вопросу, не могущие свидетельствовать об этом, а, тем более, исповедовать - не достойны даже называться христианами.

Если Господь Иисус Христос не Бог, а тварь, то кто нас спасает? – вот вопрос, звучащий на Соборе, ибо только воплощение Единородного, обладающего всецелым божеством, может быть спасительным и, наоборот, если Он был сотворен, то как Он может взять на Себя грехи мира; если Он сотворен, то как Он может пригвоздить их ко Кресту и как возможно искупление от “клятвы законныя” (Гал.3,13; 1Тим.3,16).

Позднее Афанасий Великий прямо сближает спасение и обожение (а не просто избегнуть ада), т.е. обожение – стать богом по благодати. (Нам надо обожиться, а не просто избежать ада). Как это возможно, если воплотился не Бог?!

Символ веры выработанный на I Вселенском Соборе (Никейском) был уже тогда разделен на члены и каждый член опровергал или противостоял одному из заблуждений, высказанных в церковном обществе.

“Нас ради человек и нашего ради спасения” - стало быть, вольное страдание утверждает 2-й член Символа веры.

Сергий Булгаков и Зеньковский говорили, что “не мир же вынудил боговоплощение, а боговоплощение было уже заложено в природу Сына”. Таким образом, Сын воплотился по природе, а вовсе не ради человек и нашего спасения.

Афанасий Великий писал: “Тварь не имеет в себе опоры для существования. Она создана из ничего и простерта над бездною небытия и готова вновь в него низринуться, но получает благобытие через причастность свою Слову, опекаемая Его владычеством, озаряемая Его светом, устрояемая Промышлением – она существует”.

№ 8.Постсоборный период после I Вселенского Собоpа (Никейского).1. Пеpвая половина 325 г. - 364 г. (нижняя граница - условная): начало пастыpского служения Василия Великого.2. Продолжение арианских споров. Компромиссное решение "полуариан". Евсевий Кессарийский. Омии. Богословская доктрина омиусиан – подобосущников.

Гомойос - подобный. омиусиос - подобный по сущности.Символ веры, определенный I Вселенским Собором, звучал несколько иначе, чем теперь.

Символ веры - орос I Вселенского Собоpа, совпадает с нашим только по первым двум членам - 1 и 2.

В этом определении излагаются мнения ариан – “…глаголющи о Сыне Божии”.На Соборе аpиане были подвергнуты анафеме, но безымянно, т.е. даже Арий не

анафематствован как личность. Он был извергнут из сана, но как бы сохранил возможность возврата в Цеpковь. За него ходатайствовали много епископов и Арий уже шел на собрание, с целью присоединиться к Цеpкви. Но по воле Божией умер, пpичем при совершении естественных потребностей. Арий в пpинципе не отверг свое учение, а несколько видоизменил.

Пафос I Вселенского Собоpа - это то, что Собор исповедовал и провозгласил всецелое божество Сына и соприсносущность, т.е. единосущность Сына с Отцом в единой и общей жизни.

Развитой терминологии к этому времени еще не было и поэтому в решениях Собоpа нет различия между понятиями “сущность” и “ипостась”. Именно в промежуток между I и II

27


Соборами как раз уточнялась и дорабатывалась терминология о сущности и ипостаси – это не только различные понятия, а чрезвычайно различные, характеризующие разные вещи и которые смешивать нельзя.

Никейский Символ утверждает единое божество Трех – общую сущность, но, кстати, о Святом Духе там ничего не сказано - “…И Духа Святого…” и все.

В послесоборный период необходимо было исповедать не только божество Трех, но и исповедать своеобразие Каждого, Их не слитность, Их отличие. В пpинципе, можно сказать, что именно арианская ересь способствовала этому уточнению.

Сущность - это как общий род.Ипостась - это конкретное бытие одного.

Божество Трех - такое понятие было:(Б.1,26) - предвечный совет, (Б.3,22) – Адам стал “как один из Нас”.Иудействующие, чтобы не принимать Трех лиц, говорили, что Бог совещался с ангелами,

т.к. не признавали Троицу. И задачей послесоборного периода как раз и было - подготовить свидетельство Церкви о Троице. И это свидетельство было дано Церковью на II-м Вселенском Соборе.

Великий свидетель о Трех Григорий Богослов, который родился в 329 г., то есть только спустя 4-е года. Не было даже термина для различия Трех - ипостась. Этот термин разработал Василий Великий, который родился в 330 г., т.е. через 5 лет после I Собоpа.

Так что I Вселенский Собор не имел средств для исповедования, но что могли отцы Собора, то они совершили. И все равно, орос I Вселенского Собоpа далеко опередил церковное сознание своего времени. Поэтому, естественно, после Собоpа начался как бы откат, т.е. стали искать некоторый компромисс. Всем было ясно, что арианство, конечно, явная ересь, но, мол, есть некоторая промежуточная точка, с которой легче провести объединение. Разработчиком этой идеи был епископ Евсевий, Кесарийский, который, кстати, крестил Константина Великого, который не понимал, в чем же разница и о чем идет спор. Сама же личность Евсевия Константина устраивала.

В учении Ария отцов Собора особенно возмутило утверждение о тварности Сына из небытия. Но после I-го Вселенского Собоpа “настоящих” ариан как бы не осталось и епископ Евсевий предлагает компромиссное решение: Бог Отец, конечно, всегда был Отцом, но Он по потенции рождает Сына – Сущий в недрах – это как раз возможность рождения Сына, т.е. Отец в возможности – по потенции рождает Сына.

Термин этот Платоновский, он и впоследствии был в ходу у неоплатоников. Таким образом, хpистология Евсевия в зачаточном виде – сотериологическая, а именно, утверждение, что Сын награждается Отцом за подвиг. Именно так он понимает “сиденье одесную Отца”. Епископ Евсевий принимает философему, что Сын есть тварь, хотя и не как прочие твари. Кстати, при крещении в то время Символ веры не читали, напpимеp, при крещении Константина Великого, хотя формула “во имя Отца и Сына и Святого Духа” была.

Вариант Евсевия был слишком промежуточным, он не имел энергии и, поэтому, такой вариант трактовки о Сыне не мог удовлетворить Цеpковь. А тут наложилась еще и нестабильность в империи - после смерти Константина Великого, кратковременно правили два его сына (Константин-II и Констант), а затем на трон вступил Констанций-II (345 - 361 г.г.). Время правления Констанция - время Собоpов.

Ошибка Констанция состояла в том, что он пытался решать вопросы по большинству голосов. И в 50-е годы IV-го века возобладали подобисты (гомойос - подобный) - омии, которые утверждали, что Сын - не единосущный Отцу, а подобный Отцу. Подобисты далеко "ушли от Ария" в сторону благочестия, т.к. уверяли, что Сын не тварен, а тем более - не тварен во времени. (Подобистов впоследствии перед II-м Вселенским Собором стали называть полуарианами). Так постепенно в Цеpковное сознание IV-го века входит понятие собезначальности Сына, но это еще не всецелое божество Сына.

В последние годы правления Констанция II (359-361 г.г.) у него был соправитель - Юлиан 28


Отступник (Констанций II был бездетен). Обстановка в стране в это время была на грани гражданской войны, которая не разразилась из-за смерти Констанция.

И, примерно, после гибели Юлиана церковное сознание опять как бы склоняется к благочестию и вот тогда в церковное сознание и входит формула "подобный по сущности" (гомойос кат’ усиас).

Хотя на самом деле эту формулу выдвинул еще в 358 г. на Анкиpском Соборе епископ Василий Анкиpский. (не путать со священномучеником Василием Анкирким, который пострадал при Юлиане Отступнике). И он же ввел новый штрих: сродство и родственность Отца и Сына. Поскольку Сын рожден из сущности Отца, то он и должен быть подобен по сущности Отцу, ибо рождается только подобное. Отношение Отца и Сына – если Сын подчиняется, то по любви. Эта формула рассматривалась как приемлемая, т.к. даже Афанасий Великий писал: “с людьми, подобными Василию Анкирскому, не нужно обходиться как с врагами, а следует считать их братьями, которые разняться от нас только одним словом, но мыслят так же как и мы”.

Конечно, в формуле “подобосущный” нет никакого следа от мнения тварности Сына, а была введена идея родственного единения Отца и Сына и как бы эта идея была разработана для колеблющихся. Подобосущники уже не признают субординации в Троице, а как бы сродство и родственность.

Почему все же Цеpковь остановилась на единосущном?Идея родства Отца и Сына заключается в следующем: рождающая энергия Отца и

творящие энергии Отца и Сына.В чем же разница? Рождение из сущности приводит нас к соприродности, естественно

Отец рождает по природе, но разница в том – может ли Он не рождать!? Присутствует ли воля в этом акте рождения? и так далее.

Рождается по природе, но была ли воля при рождении или Он не может не рождать, как Солнце не может не светить. Такие примерно могут возникать вопросы.

И вот присутствие воли Отца создает духовное пространство для соскальзывания в неполноту божества Сына, и, следовательно, возникает неравенство. Этим-то и опасна формулировка “подобосущный”. Момент сущности есть всегда, а вот если есть момент воли и власти, то, следовательно, полного божества в Сыне нет, а только частичное и, стало быть, неравенство.

Ереси часто возникали и возникают именно от духовной немощи, потому что не могут вместить мысль о распятие всесильного Бога!

В конце концов Церковь откажется от этой формулировки – “из сущности”, а просто будет исповедовать полноту божества в Трех. Как говорил Григорий Богослов – “это не свет и тепло Солнца, а Три солнца”.

Если нет полноты божества в Трех, то и нет православного исповедования о Святой Троице.

Насколько пафос I Вселенского Собора – это божество Трех, настолько Анкирский собор ощупью, но доходит до совершенно правильного понятия о инаковости Каждого, О своеобразии Каждого, о конкpетике Каждого, о отличительных особенностях Каждого и о Троице. А это уже предваряет различие сущности и ипостаси.

Богословский подвиг Василия Великого, Григория Богослова как раз и состоит в том, что они сумели сблизить понятие ипостаси просто с понятием лица (личности).

Божество – это природа, а конкретное – это лицо (личность).Разpаботка терминов (длительный процесс) шла на Востоке, пpичем, уже использовался

греческий инструментарий для Истины. Рим в это время только либо поддерживал определения, либо нет.

Конкретика Церковной жизни этого периода. Эта конкретика хорошо видна на пастырских трудах и служении святителя Афанасия

Великого. Он был единственный из Учителей Церкви, который принимал участие в I-м 29


Вселенском Соборе. (рукоположен в 326 г.). Он, как бы, пронес знамя I-го Вселенского Собоpа и передал его Василию Великому.

Постановление I-го Никейского Вселенского Собоpа значительно опередило церковное сознание того времени. Это легко видеть хотя бы по тому, что Афанасий Великий за свою верность решениям Собоpа был подвергнут многочисленным гонениям:

15 лет - отлучения от Цеpкви,ссылка в Геpманию в 335 г. при Константине Великом и т.д. и последняя ссылка при

императоре Валенте в 365 г.. И удивительное дело, Иоанна Златоуста сослали из Константинополя в Сухумскую область и он там умер от перемены климата. А Афанасия Великого ссылали из Египта в Германию и он там даже не заболел.

В 337 г. только после смерти Константина Афанасий Великий получил разрешение вернуться. Поместный собор в Александрии 339 г. его защитил, но собор в Антиохии 340 г. опять низложил и кафедра была захвачена арианами. Афанасий из Египта удалился в Рим, где был оправдан и принят в общение. (Афанасия обвиняли и во всяких бесчинствах и в колдовстве).

В 345 г. император Констанций II пригласил его вернуться на Александрийскую кафедру, но в 50-тых годах император по большинству голосов встал на сторону омиев и в 353 г. Афанасий опять низложен на соборе в Варле (Галлия) и это низложение подтвердил в 355 г. собор в Милане.

В 356 г. вышел приказ схватить Афанасия силой, но он скрылся у пустынников в Египте. И только после смерти императора Констанция в 361 г. он возвращается, но после указа Юлиана Отступника о возвращении всех сосланных.

В 362 г. Афанасию удается провести большой Александрийский поместный собор, защитивший православную веру и самого Афанасия, но Афанасий в этом же году по приказу императора вновь изгнан с кафедры и удалился в Верхний Египет.

364 г. – вернулся в Александрию при императоре Иовиане.365 г. – вновь сослан по указу императора Валента.И только в последние 8 лет жизни имел спокойный период – управлял кафедрой,

подготовил себе преемника Петра II Александрийского и именно тогда много написал. Главные его труды написаны в этот период. Среди них особенно важны труды по сотериологии – догматика православной веры напрямую связана с нашим спасением, а кто равнодушен, тот не достоин называться христианином.

Афанасий Великий уверяет, что в (Мф.5,17) – “Я пришел не разорить Закон, а исполнить” речь идет о законе смертности, т.к. Господь исполнил в полноте закон, сущий над человеками после грехопадения и дал смерти возобладать над телом (человеческим) – “…возвратишься в землю из которой взят…”. Но смерть - тление в Нем была уничтожена ради соприсносущного в Нем Слова.

Нас спасает Бог, ибо Он Сам уничтожает семя тли в человеке и мы можем стать богами по благодати.

Истоpия Цеpкви. № 9.1. Предсоборный период перед II-м Вселенским Собором. 364 – 381 г.г.(в 363 г. – погиб Юлиан Отступник).2. Труды и деятельность святителя Василия Великого. Разработка категорийного аппарата для выражения Церковной Истины о Святой Троице.3. Тринитарное богословие святителя Григория Богослова.Подготовка и проведение II-го Вселенского Собора.

В 364 г. постепенно в Церковном сознании относительно сущности Сына возобладало представление омиусиан, т.е. подобие сущности. Расплывчатость подобносущности оставляла некий духовный простор для отпадения, для признания неполноты божества в Сыне; давала возможность неправильно трактовать вопрос: “Кто нас спасает?” Споры об этом вопросе шли даже на рынках, отставив на второй план и государственные дела и политические. Григорий

30


Богослов писал: “стоит придти на рынок и спросить - есть ли сегодня баня, а мне отвечают, что Сын меньше Отца; или спрашиваю – почем сегодня хлеб, а мне отвечают – Сын есть тварь”. Таким образом, Церковная истина стала во главу угла сознания всей эпохи!

Ранее святитель Афанасий Александрийский называл омиусиан братьями, а не врагами, т.е. это где-то близко к православному исповеданию, что-то топчется где-то рядом, т.е. омиусиане, как бы, стояли рядом с дверью, но не входили.

Тем временем еще не разобрались с прежними вопросами, а тут встали новые:Первый вопрос о божестве Святого Духа, о природе Которого был целый спектр мнений.

Возникла даже ересь Македония, который отвергал божество Святого Духа. Если Святой Дух только энергия, то Он является эманацией божества, а не Самим божеством. Григорий Богослов писал так: “одни почитают Духа энергией, т.е. не тварный, другие – тварью, иные Богом, а еще другие не решались сказать ни того ни другого. И даже из признававших Его Богом многие благочестивы только в сердце, иные же решаются благочествовать и устами”. Недаром Григорий Богослов упоминает на первом месте то мнение, которое говорит что Святой Дух есть энергия божества, т.е. то, что в философии называется эманацией – божественного происхождения, но не божественная сущность.

Второй вопрос (главный) о лицах Святой Троицы, личностях, обладающих единой божественной сущностью.

Этот период споров длился 17 лет. Труды Василия Великого как раз и давали оружие – средство для будущего Троического богословия и, прежде всего, термин – ипостась. (Василий Великий не дожил до II-го Вселенского Собора. Он, можно сказать, сгорел на своей кафедре за 9 лет: 370 г. (хиротония) – 379 г.). Василий Великий сумел показать общее (как род) и конкретное – это три личности в Троице.

Три личности – это даже сейчас половина наших верующих не понимает, а тогда – это было как откровение. Мало того, это общее и конкретное Василий Великий сумел показать на доступных образах. Например, человечество и человек – это тоже общее, а что конкретное? Когда мы вспоминаем апостолов, мы же не говорим о человеке как таковом, а говорим о Петре, о Андрее и т.д. Так и в Боге мы говорим: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух; и это так говорится только начиная с Василия Великого.

Василий Великий взял за основу два греческих слова ипостась (гр.), но означало оно – подоплека, подставка, основа. А сближается это понятие со словом просопос (гр.) - лицо - это у Василия Великого (вторая половина IV-го века); и как бы связал их – получилось ипостась (тонкости греческого языка).

Слово “просопос” подходило к нашему слову “личина” и получалось как бы три личины – как бы три роли или маски, т.е. совсем не то. Поэтому пришлось переплавить этот термин, которого доселе не было, чтобы он послужил орудием для выработки термина - ипостась.

В III-м веке оформилась ересь Савелия, которая как раз заключалась в том, что единый Бог выступает в трех разных модусах (по латыни), т.е. образах: в Ветхом Завете – в образе Бога Отца; в Новом Завете – Бога Сына; после вознесения в образе – Бога Духа Святого. Ну а после Страшного Суда все модусы сольются в одну монаду, т.к. Бог Сын по Псалтири “положит всех врагов к подножию” и уже не надо будет сидеть одесную Отца. Вот тогда все три ипостаси и сольются в одну. Сольются – это и есть главное в этой ереси – нет Троицы.

(в XX-м веке - в Ветхом Завете – эра Бога Отца; эра Бога Сына продолжается до сих пор; а эра Бога Духа Святого еще только грядет).

Василий Великий (философ) вел разработку категориального аппарата - это дело философов. Философия для Христовой истины нужна, но только она должна знать свое место – подсобное (средство, инструмент).

Василий Великий вводит не только категорию ипостаси, но показал как проходят различные ипостаси через существенные свойства. Этих свойств три.

Отличительные свойства ипостаси:существенное свойство Первой ипостаси – нерожденность;существенное свойство Второй ипостаси – рожденность;

31


существенное свойство Третьей ипостаси – исхождение.Взаимоотношение же ипостасей во внутри божественной жизни:неслитность (Василий Великий) и позднее добавилинераздельность (Григорий Богослов).После этого Василий Великий мог говорить о Трех божественных личностях и

сформулировал понятие о Троице: Бог – Отец, Бог – Сын и Бог - Дух Святой.Позднее Григорий Богослов – начинает свое богословие с апофазы, т.е. с отрицательного

богословия. И, прежде всего, он предостерегает от всяких дурных аналогий о Троице (там, мол, солнце, тепло и свет – это никуда не годится, т.к. это же разные сущности). Три солнца - так можно говорить. Кстати, точно так же надо различать (избегать), в том числе, - понимать слово в контексте или понимать слово по аналогии.

О взаимоотношении ипостасей во внутри Троицы Григорий Богослов отвечает так: “Только Сама Троица знает какой порядок имеет Сама в Себе”.

Нерождение Отца, Рождение Сына, исхождение Духа Святого – три Личности, неслитность каждой из Ипостасей и Единосущного и, таким образом, все Три обладают полнотой Божества.

Как пишет сам Василий Великий: “Пока мысль не достигнет до неслитного представления о личных свойствах Каждого, дотоле не возможно ей (мысли) совершить славословие Отцу и Сыну и Святому Духу”. Василий Великий не дожил до II-го Вселенского Собора (скончался в мае 381 г.).

Григорий Богослов (богослов, но еще и поэт) изгнал из определений всю расплывчатость слов и доводит до полноты учение о Троице, в том числе Равночестность и Равновеликость. Двуединый термин “неслитно и неслиянно” Григорий Богослов не обосновывает, а возвещает так: “Три лица ипостаси, Они не раздельны в воле, Они не раздельны в могуществе и во всех иных существенных свойствах: в славе, в премудрости, в любви.”. “Трех Бесконечных, Бесконечная соестественность. Не успеваю помыслить о Едином, как озаряюсь Тремя. Не успеваю разделить Трех, как возношусь к Единому”.

Сыновство не есть недостаток по сравнению с отечеством и исхождение не меньше рождения. (Троица Рублева).

Итак, “Они нераздельны в Разделяющих”. Григорий Богослов доводит не только учение о Святой Троицы до полноты, но он претворяет это учение в славословие и хвалу и здесь чувствуется предел и он сам это видит и отмечает: “дальнейшее да будет почтено молчанием!”

Василий Великий – богослов и философ.Григорий Богослов – богослов и поэт.Григорий Богослов неоднократно замечал, что богословие не для всех, но Церковную

Истину держать надо, но свидетельствовать о Ней может не каждый.

В мае 381 г. в Константинополе собирается II-й Вселенский Собор, 218 епископов. Председатель – святитель Милетий Антиохийский, который умирает во время Собора (прославлен во святых). Тогда и выбирают Григория Богослова.

Орос II-го Вселенского Собора – Символ веры – Церковная Истина, содержимая Церковью, стала достоянием верующего христианина - каждого!

Трудно сказать, как Господь управляет Церковью и не ущемляя воли человека и его свободы. Вот ведь Григорий Богослов был из маленького городка, а занял кафедру в Константинополе и это было одобрено всеми на Соборе, но после того, как был сформулирован Символ веры, вдруг было принято решение, что из малого города нельзя занимать кафедру в Константинополе. И Григорий Богослов, чтобы не нарушать церковного мира, удаляется с Собора, успев, конечно, подписать орос. Более к епископской деятельности он не вернулся никогда. Сначала он смиренно жил у своего отца, тоже епископа, помогал отцу какое-то время, а затем на покое, продолжая писать богословские труды. И после него от IV-го до XX-го веков новых откровений о Троическом богословии уже не было – были только уточнения

32


В XIV веке были споры о Божественных энергиях (Гр. Палама), энергиях (благодати) Духа Святого, но это уже относится к домостроительству Божию, т.е. о энергиях Святого Духа, как они достигают тварной сущности, ангелов, людей и как они воспринимаются тварными сущностями – ангелами и человеком.

Божественная сущность не только не выразима в словах, но она и не воспринимаема тварным естеством. Мы не можем приобщиться к Божественной сущности. Церковь исповедывает, начиная с Григория Богослова, что мы становимся богами по благодати, но это относится к твари, которая стяжевает богоподобие, но все же остается тварью. А вот энергию Духа Свята тварь воспринимает, очищается, насыщается и приобретает обожение.

Спасение – это первая цель нашего земного бытия, обожение – это неотъемлемое приобщение божественной благодати.

Мы можем стать друзьями Божиими и это доступно для каждого христианина.Григорий Богослов, кроме Тринитарного богословия, разворачивает фундаментальное

учение о спасении человека.Ему принадлежит свидетельство Церковное о спасении человека: “Что не воспринято, то

не спасено” - Господь Иисус Христос принимает на Себя всю полноту человеческого естества: тело – душу – дух.

Каппадокийское богословие и Григорий Богослов исповедуют трисоставность человеческого естества, – но это тема уже христологического вопроса, где решался вопрос о Спасителе Господе нашем Иисусе Христе и Его личности. Здесь возник глубокий вопрос о Его человечестве. Христология – вопрос о Спасителе и Его личности.

Тринитарный вопрос Церковь решала с 325 г. по 381 г., а Христологию – три века!Василий Великий в свое время писал: “будем искать того, чем понятие Каждого ясно и

неслитно отделяет от представляемого вместе”. Вместе представляемое божество в Трех лицах Святой Троицы. Эти поиски – чем понятие Каждого отделяется от представляемого - вместе продолжались 15 веков. Последний, кто дополнил понятие Троицы; был святитель Филарет Московский – умер в 1867 г. Святитель Филарет Московский (XIX век) пишет: “Любовь есть свойство Трех: Отец есть любовь распинающая, Сын есть любовь распинаемая, Дух Святой есть любовь торжествующая ”

Различия Ипостасей в отношении Их к миру и к человеку – это совсем другой вопрос, нежели различие ипостасей в Их внутри-божественной жизни. То, что было ясно для Григория Богослова, впоследствии в церковном сознании было замутнено. Ссылаются на Евангелие - “…. Дунул и сказал, примите Духа Святого …”. Но это же относится не ко внутри-божественной жизни, а к домостроительству – подает Духа Святого.

Это недопонимание от не правильно поставленного и воспринятого вопроса привело к “филиокве” (началось с простого народа в Испании). Насколько могла католическая иерархия, т.е. Римско-папский престол, боролись с этим понятием вплоть до X-го века. Но у католиков не было такого сияющего церковного сознания, как у Григория Богослова, и в результате получилось, что Римская иерархия ссылалась на букву ороса. Началось медленное опадание и Церковную истину пришлось уступить.

Это вообще отличительное свойство Западной Церкви. Рим (и, вообще, Запад) мог отстаивать личности, но не имел внутреннего духовного терпения, чтобы отстаивать Истину. Восток же, напротив, Истину хранить умел.

На Западе (менталитет) сильно могли защищать человека как личность (Рим), а Истину нет. Поэтому, в Риме находили поддержку и, например, Афанасий Великий, и Максим Исповедник, и Феодор Студит и другие. На Востоке же наоборот – Истину хранили, а человека могли гнать (Афанасий Великий, Гр. Богослов, Иоанн Златоуст и т. д.).

Эти два подхода могли бы хорошо дополнять друг друга, но получилось не так.В 381 г. епископы Запада и Востока подписали Символ веры, утвержденный II-м

Вселенским Собором.

История Цеpкви. № 10.

33


1. Зарождение христологической ереси в недрах Антиохийской богословской школы – “Сын Божий - Слово”, “Сын Марии - Иисус”.2. Теологумены Диодора Тарского, Феодора Мопсуэтского, история патриарха Константинопольского.3. Святитель Кирилл Александрийский против ереси Нестория. Свидетельство Кирилла о богочеловеке Иисусе Христе.4. Сотериологический аспект в христологии III-го Вселенского Собора в Ефесе (431 г.). Раскол на Соборе.

В начале V-го века в недрах Антиохийской богословской школы возникла новая ересь. Фактически она была сформулирована Диодором Тарским, который был современником великих каппадокийцев и учителем Иоанна Златоуста.

V-й век – это время чрезвычайного духовного напряжения богословских поисков. Собор был созван против ереси, которая возникла на Востоке – Антиохийский диоцез. Диодора Тарского уже не было в живых, а Феодор Мопсуэтский получил приглашение, но, т.к. он был уже глубоким стариком, то из-за болезни отказался участвовать в работе Собора и умер во время его проведения.

Предсоборный период был весьма краток – 3 года. В 428 г. Несторий занял Константинопольскую кафедру.

3-й член Символа веры: “Нас ради человек” - этой формулы никто не оспаривал. Однако, Диодор Тарский разрабатывает такую философему (теологумен – богословское мнение) – что Бог не мог родиться дважды, что Слово, вторая ипостась – Бог-Слово, един от Лиц Святой Троицы. Какое же отношение Бог-Слово имеет к Иисусу Христу? - и по Диодору так: Бог-Слово обитал во Христе “аки во храмине”, раз Он родился от Марии Девы, хотя и чудесно, а не от похоти плотския. А раз Он родился, то Он может быть только человек, причем, всецело – человек, а божество в Него нисходит постепенно по мере Его взросления и возрастания, хотя и сказано: “… и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася…”.

3-й член Символа веры говорит о вочеловечении Слова и Евангелие говорит: “… и Слово стало плотью…”, т.е. Слово плоть бысть. Вот Диодор как бы и подправляет Евангелие – не бысть, а казася (докео), потому что, по Диодору, если Бог вочеловечшася, то что стало с Его божеством!?

Вопрос о человечестве Христовом еще не был проработан. Именно по этому поводу и собирается III-й Вселенский Собор. Ведь Господь не творит Себе в утробе Пречистой Девы нового человечества, ибо если бы Он его сотворил, то сотворил бы его вновь безгрешным, т.к. Господь зла не творит.

Уже отцы II-го Вселенского Собора, Милетий Антиохийский и Григорий Богослов знали, что плоть человеческую Господь принимает от Девы Марии, которая есть воистину человек.

И тогда возникают вопросы:1. Как соединяется и божество и человечество? (полный ответ будет дан только через 230

лет).2. Как человечество выдерживает соседство Божие и сохраняется ли оно в своем естестве?

(это вопрос IV-го Вселенского Собора).Каким образом у Иоанна Златоуста мог оказаться учитель – еретик (другого учителя в это

время в Антиохии не было), а сам он не стал таковым?! – Это можно объяснить только непреодолимой благодатью Святого Духа.

3. Вошло ли божество в зачатии, т.е. при Благовещении? В этом пункте антиохийцы были не согласны друг с другом. По смыслу Антиохийской доктрины предпочтительней, чтобы божество вошло при Рождестве, а уже помазание, т.е. взросление в Боге – это момент Крещения. Ясно, что происходит разрыв, т.к. Бог – Слово един от Ипостасей Святой Троицы, а от Марии родился только человек. Таким образом, получалось, что этот сын Давидов стал Сыном Божиим по благодати. Мы - то теперь знаем, что это нам предстоит стать богами по благодати, а тогда, если Господь Иисус Христос стал Богом по благодати, тогда Он обращается только в великий идеал – пример для подражания, хотя как бы и не имел чисто плотского

34


зачатия.Итак, единая ипостась, т.к. Символ веры говорит, что Бог - Слово – Сын Божий, Свет от

Света, и Иисус Христос – одно и тоже лицо, - антиохийскими лжесвидетелями разрывается на два субъекта. Особенно ярко это проявляется у Феодора Мопсуэтского (у Диодора тоже) – Сын Божий и сын Давидов – далее они соединяются, как бы в браке высшего и низшего.

В этом вопросе был глубокий богословский провал, а именно, здесь путают личность и природу. Природы то две, т.к. Господь именуется Сыном человеческим, а значит (для них) – и две личности, потому что природа – это общее, а личность – конкретное. Рассуждения были таковы: у природы должен быть носитель? – должен; значит, сын Давидов – носитель человечества, а Сын Божий – Бог – Слово – Он носитель божества, един от Лиц Святой Троицы. Таким образом, в этом вопросе первым краеугольным камнем было: природа – личность.

Физис – природа; Юпостасис – личность.Диодор умер в мире с Церковью и в Антиохии в последней четверти IV-го века никто и не

подозревал его в неправославии, в хуле на Святого Духа. Феодор Мопсуэтский развивает мысли Диодора и уже открыто говорит как бы о двух сынах в Троице, т.к. Вторая ипостась лишь обитала в Иисусе Христе, ни в чем не нарушая его человечества. Причем Феодор ссылался на Евангелие, т.к. спрашивал: “покажите, где в Евангелии говорится о божестве Христа” - в принципе, если человек не хочет увидеть, то он обязательно переиначит. Хотя, если захотеть то, найти можно, особенно в посланиях апостола Павла, например, в (Рим.9,5) – “от них Христос по плоти, сущий над всем Бог”; (Кол.2,9-10), а также в словах Самого Иисуса Христа, и свидетельством Апостола (1 Тим.3,16), и в богослужениях. Да и апостол Фома, коснувшись, исповедует: “Господь и Бог мой”. “Ибо в Нем (в Иисусе Христе) обитала вся полнота божества телесно, Который есть глава всякого начальства и власти” (Кол.2,9-10).

Феодор продолжает развивать свою философему о жизни Христа – человека и приписывает Ему преодоление страстей и даже похотей, борьбу с ними и постепенное приобретение достоинства Сына Божия. Тогда-то Феодору и начинают указывать, что этим он вдвигает Господа в ряд пророков, апостолов, святых. Феодор с этим не спорит, но говорит, что Христос – как бы самый высший образец.

Феодор пытается решить и второй вопрос: как существует божество и человечество в Нем? – его ответ – как брак высшего и низшего; далее он не конкретизирует, но дает некоторые определения (наименования). И, наконец, Слово – плоть бысть, Федор понимает только в переносном смысле, ибо нельзя высшего сделать низшим. В сущности, Федор работает в терминах метафизики Аристотеля: высшее – низшее; общее – конкретное и т.д.

Именно православная сотериология оказалась тем краеугольным камнем и заставила замолчать это лжесвидетельство.

И последнее: божество обитало во Христе несущественно (по Феодору), а лишь частично, ибо, “как не вместимое и во всю вселенную вместить в столь ограниченное?”, хотя апостол пишет: “вся полнота божества телесно…” (Кол.2,910).

Сейчас такое утверждение опровергается просто православным богослужением, например, тропарь Благовещению - “Сын Божий Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует”. И Один из припевов Рождества – “Днесь Дева небес ширше”. Конечно, в Матерь Божию Слово вселяется существенно, чтобы в ней родиться вторично, соединившись с ее человечеством, но такое православное исповедование еще далеко от умозрения.

В сущности, аргумент - как вместить в малое пространство не вместимое? – убогий. Малое пространство (топос – место – это термин Аристотеля) – Феодор не работает с понятием пространство, а только с термином – место. Поэтому привлекает и Ветхий Завет – “Вселюся в них и похожу и будут Мне в сынове и Азъ в Отца” (пр. Исаия). У Феодора получается, что разница только в полноте Божьего благоволения и в том, что Господь Иисус Христос образован в утробе Девы Марии силою Святого Духа.

Феодор Мопсуэтский не был осужден или, хотя бы, остановлен местными богословами у себя на Востоке. Он не был даже заподозрен в ереси – все смотрели, видимо, на это снисходительно. Причины кроется в самом умозрении Востока – обожение по-домашнему. Более того, Восток культивирует героизм подвижника – аскета и в этом-то героизме ему и

35


принадлежит обожение.В учении Феодора есть и наивная экзегетика и толкование Евангелия. Например, почему

Господь не творил чудеса до 30-ти лет? – И ответ: не имел силы на это, т.к. пребывал еще в состоянии взросления и личной греховности. Крещение от Иоанна объясняется тем, что оно Ему Самому было необходимо. (тогда еще не было тропаря Крещения – “Нас ради плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских”). И, наконец, Господь помазуется Духом Святым – Феодор ссылается на (Ин.1,33): “На кого увидишь Духа сходящего …”.

Несторий, избранный в 428 г. на кафедру Константинопольских патриархов, в своем богословии не самостоятелен, т.к. он просто воспринял то, чему был научен смолоду от Феодора Мопсуэтского. Единственно, что он привносит - это то, что (к этому склонялись и Диодор Тарский и Феодор Мопсуэтский) в момент смерти Христа божество от Него отходит. И даже слова: “…почто Меня оставил…” - они именно в этом смысле и толкуют, т.к. божество не могло испытывать смерти.

Кстати говоря, божество действительно не испытывает смерти, но смерть умерщвляется только потому, что коснулась Его божества. Вот что стоит за словами Пасхального тропаря – “Смертию смерть, поправ” - смерть входит в Его человечество, но, коснувшись не разлучного и не раздельного божества, сама уничтожается, теряет силу и умирает!

Основной богословский провал и “несториан” и монофизитов – в смешивании понятий личности и природы.

Патриарха Нестория остановили простые верующие, когда он в своих проповедях стал избегать имени Богородица, а пытался заменить на – Христородица и тут-то и возмутилось благочестивое чувство простых верующих.

Несторий, чтобы успокоить паству вводит новый термин – “лицо соединения”, т.к. все же слишком опасно разделять на два лица и, поэтому, - этот термин.

Этим терминов, в отличии от Феодора Мопсуэтского, вопрос как бы сдвигается в сторону благочестия, т.к. оба естества – божество и человечество соединены не раздельно и в смерти тоже.

Несторий в конце концов был сослан и в ссылке дописывал свои труды, где развивает понятие единства домостроительного лица, т.е. единства действия и воли: лицо Бога – Слова едино по отношению к человечеству и, поэтому, человеческими средствами Оно не раздельно; к человечеству Он обращен единым лицом.

В последствии из монофизитов образовались компромиссные течения – моноэнергизма, т.е. единого действия и монофелитства – единой воли.

Несторий тоже повторяет мысль Феодора Мопсуэтского, что в начале Христос не творил чудес, ибо в Нем Самом еще были противоречия и борьба (чудеса творят и при противоречиях и борьбе, т.к. чудеса творятся силой Божией) и нет еще прав на наследие и господство, поэтому и не учит, хотя в Евангелии от Луки приведено, что Господь учил старцев в Храме в 8-мь лет. Только после искушения в пустыне, как испытание Самого Христа, Господь и получил в награду власть и начал проповедовать и возвещать о Царствие Божием.

Итак, Несторий исходит все-таки из двух личностей: Бога – Слова и сына Девы Марии и из этих двух образуется – “лицо соединения”. Несторий много проповедовал, проповеди записывались, и сразу же возник серьезный конфликт, но этот протест шел из Александрии от святителя Кирилла Александрийского, который на кафедре был уже давно – с 414 года.

II-й Вселенский Собор провозгласил Александрийскую кафедру как вторую по чести, но исторически эта кафедра подчинялась Александрии и, опять же традиционно, в Александрии всегда пристально следили за тем, что творится в Константинополе. Поэтому Кирилл Александрийский разрабатывает 12-ть анафематизмов, т.е. 12-ть пунктов отрицательного исповедования веры, но разрабатывал он их с явно оговоренной целью, т.е. специально для Нестория, чтобы сам Несторий строго и бесповоротно осудил свои заблуждения.

В это время на престол Константинополя вступил новый император Феодосий Младший, но из-за нестроений в Церкви мнения, высказывания и внимание Феодосия были, в том числе, направлены и на Церковные дела. Император дает разрешение на открытие III-го Вселенского

36


Собора в Ефесе, который и был открыт в 431 г. в день сошествия Святого Духа – в Пятидесятницу.

Кирилл Александрийский весьма деятельно готовился к Собору, на котором были следующие вопросы:

1. Если человеческая природа не воспринята Богом существенно (ведь Он как вошел в храмину, так и вышел из храмины, если Он к ней не привязан), то тогда – кто же взял на себя наши грехи и вознес их на Крест, если не Бог?

Таким образом, этот вопрос сразу же выводит на сотериологическое учение: о спасении. Кто же тогда взял на себя наши грехи, ибо плоть Девы Марии воистину – человеческая и, естественно, и ее душа, и дух.

2. Кто проливает кровь на Кресте? Если это человек, то это не есть искупление, ибо искупление не совершается человеческими силами. (Л. Толстой был еще хуже, т.к. он прямо называет животворящий Крест - виселицей).

3. И, наконец, апостольский вопрос: “разве Павел распялся за вас?”. Никакой самый святой человек искупления совершить не может и не может быть – Спасителем.

4. И вопрос, относящийся не только ко спасению, но и к жизни во Христе. Если сущность изъята, то нам остается только великий пример и подражание Христу, а Христу подражать нельзя.

Надо сказать, что если мы – духовные наследники семи Вселенских Соборов - празднуем праздники, посвященные Соборам, то это не значит, что мы в крещении сразу же усваиваем всю православную догматику – это подвиг духа и он необходим каждому.

Пример, вопрос, который задавал святитель Филарет Московский выпускникам Московской духовной семинарии: “Чем вы мните спастись?”. Один отвечал – смирением, а это уже есть подражание Христу – “Научитесь от Меня – яко, кроток есть и смирен сердцем”. Тогда Филарет спрашивает: “А много его у тебя?”, потому что без благодати Святого Духа смирение стяжать невозможно – оно будет не истинным.

Второй отвечает: “Вашими святыми молитвами” - тот аж возмущается – где это ты так научился лицемерить? И только Исидор Гефсиманский ответил: “Страданиями и Крестной смертью Иисуса Христа” - Филарет перекрестился и сказал: “вот так и отвечайте”.

Итак, Кирилл Александрийский в эти полтора года прорабатывает все вопросы, которые предстояло задать всем отцам Собора и - главный: - ужели мы крестились в смерть обыкновенного человека? И в ответ – “Мы провозглашаем смерть Бога воплотившегося”.

Как же развивались внешние события?На III-м Вселенском Соборе были прямо зафиксированы вопросы:1. Господь вочеловечшася – где тогда Его божество? Так как оно уже существует в Нем.2. Существует ли божество в Нем наряду с человечеством и, если – да, то каким образом?3. Как человечество выдерживает соседство божества? (из этого вопроса и возникла ересь

монофизитов).Несторий сам стал просить созыва Собора; видимо, в какой-то глубине души он не мог

считать себя правым. Феодосий Младший изъявляет согласие и посылает на Собор своих представителей во главе с Комитом Кандидианом.

Сторону Кирилла Александрийского принимает епископ Ефесский Мемнон, который, как хозяин места проведения Собора, председательствует на нем, а сопредседатель – Кирилл Александрийский. 200 епископов на Соборе, но сам Несторий находится в Ефесе, но на Собор не является.

Без Нестория Собор и принимает вероопределения, т.е. апофатические исповедование Кирилла Александрийского – 12-ть анафематизмов. Из 200 епископов – 197 подписали.

Заседание Собора было открыто в День Пятидесятницы, но только 11 июля прибыли Римские делегаты, т.е. до этого Собор как бы имел не полный состав. Да и представители Восточных Церквей тоже опоздали и отказались подписать готовое постановление и составили свой собор (соборик), на котором низложили Кирилла Александрийского и Мемнона Ефесского за 12-ть глав и за нарушение Церковного мира, а в ответ – Собор – низложил Нестория.

Император утвердил и то и другое, т.к. надеялся, что наказанные обоюдно, обоюдно же и 37


помирятся, арестовал всех троих и посадил в тюрьму.Оба собора, оставшиеся без возглавителей, прислали в Костантинополь своих

представителей для встречи с императором. В сентябре 431 г. Собор прекратил заседания и все отправились заседать в предместье Константинополя – в Халкидон.

В Халкидоне победили сторонники Кирилла Александрийского, вторично низложили Нестория, а Кирилл и Мемнон освобождены и восстановлены в своем достоинстве.

В октябре 431 г. Кирилл вернулся в Александрию, а Нестория отправили в первую льготную ссылку в Антиохию в один из монастырей, в котором он и начинал свое монашество. В 435 г. Несторий был уже отправлен в новую ссылку в Верхний Египет, где и написал свои апологии, затем – попал в плен к арабам, умер бесславно примерно в 450 г..

Максимиан Цареградский (память 21 апреля, умер в 439 г.), приемник Нестория, оставил о себе память, как "муж святой простоты".

Делегаты Собора не стали разъезжаться, а остались в Константинополе, в виде ученого совета при новом архиепископе.

Вывод: на Соборе произошел раскол в октябре 431 года.

Определения Собора легли в основу ороса III-го Вселенского Собора. Собор был закрыт, а орос был принят в 433 году и это и получило в истории – “формула соединения”.

Надо сказать, что к миру стремились все, и Антиохийский диоцез тоже. Архиепископ Антиохийский Иоанн и стал во главе этого мира.

Кирилл прожил после Собора 13-ть лет – Собор закрылся, но Церковную истину продолжали дорабатывать.

История Церкви. № 11.1. Свидетельство святителя Кирилла Александрийского о Богочеловеке: Христово истощание (кенозис).2. Примирение с “восточными”. Формула соединения 433 года. Орос III-го Вселенского Собора.3. Постсоборный период после III-го Вселенского Собора. Историческая судьба несторианства.

Свидетельство святителя Кирилла спасло Церковь от многолетних блужданий. Пафос Кирилла или сотериология Кирилла – догматическое исповедование божественного домостроительства: “Иное дело Господь Сам в Себе, иное дело Его домостроительство, т.е. лик Его, обращенный к твари”. Перепутывание этих понятий и привело к несторианству, а у нас к толстовщине.

Апостол говорил: “душевный не понимает, что от духа Божия, ибо об этом надо судить духовно”. (1 Кор.2,14).

В чем была вина несториан? – в том, что они цеплялись за букву Писания. Эта же беда была и всех протенстанствующих течений. Цепляясь за букву Евангелия, несториане не находили божества, а только богоподобного человека.

Возражение святителя Кирилла было такое: "Но тогда, что такое Церковь?", "Тогда, как возможно спасение?" (сотериология святителя Кирилла). И, наконец, ветхозаветные праведники до сошествия Господа во ад, спастись не могли. Все протестанты отвергают Предание, а это известно из предания. Что такое зрак (образ) раба у Господа и Спаса нашего Иисуса Христа?! (Фил.2,5-11 – уничижил Себя, уничижил – экеносен, то есть тот же корень, что и в слове кенозис).

Что же такое образ раба у Господа Иисуса Христа?! Святитель Кирилл свидетельствует (Святым Духом) о существе Христова истощания. “Истощание Его не по природе, а по домостроительству, ради нас”. Святитель Кирилл подчеркивает, что Господь во плоти, а плоть - как все естество человека, т.е. – это человечество Господа, оно – собственное человечество Слова – вот где единство личности, субъекта, чего как раз и не понимал Несторий.

38


Слава Божия от Господа Иисуса Христа не отходила никогда: в утробе Матери, в яслях, во гробе и в аду, Он неизменно наполняет вселенную, Он продолжает управлять ею и Он возносит на Небеса Свою плоть, тождественную нашей – нашу плоть.

Святитель Кирилл находит правильное слово – таинство домостроительства. “Все таинство домостроительства состоит в истощании и в уничижении Сына Божия”, но – вольном истощании, а не природном, вольном уничижении, а не природном, подвиг Христов, а не необходимость, пусть даже и осознанная. (в произведениях протоиерея Сергия Булгакова эта истина вновь утрачена – см. “Агнец Божий”).

Через это вольное истощание по божественной воле, по любви к нам - Он и занимает, как бы, среднее место между Богом и людьми; Он спускается на это место, а не был на этом месте по природе. Отсюда разные наименования апостола Павла и особенно в послании к Евреям, которое все преиспещрено этим средним положением Господа Иисуса Христа. Да и раньше, патриарх Иаков назвал Господа Иисуса Христа – из чресл Иуды кто явится – Примиритель, т.е. Посредник (Быт.49,10).

(к Евр.2,16-18) – читается на водосвятных молебнах – восприемлет семя Авраамово, человечество Пречистой Девы.

(к Евр.3,1) – именуется Посланником и Первосвященником,(к Евр.8,1) – “имеем такого Первосвященника”,(к Евр.8,6) – “ходатай Завета”,(к Евр.9,15) – “ходатай нового Завета”.Святитель Кирилл находит основной нерв Православного исповедования, т.е. именно

домостроительство Господне, на основании которого мы во свидетельство и разрабатываем христианскую сотериологию – учение о спасении. Дальше он пишет: “с этим телом земным, которое стало и телом Слова, Он соединил в Себе разделенное и расстоящееся по природе” - это понимание единой личности.

Мы спрашивали, – что такое спасение? А теперь мы спросим вновь: А что такое евхаристия? Так же, как само таинство крещения есть опровержение арианства, так и таинство евхаристии есть опровержение несторианства.

“И сие Тело и Кровь сообщая нам в таинстве евхаристии, Он и творит нас богами по благодати и богоподобными человеками” - святитель Кирилл. Богоподобные человеки – боги по благодати – это кто?! – как раз святые. И если святые не творят чудес, то это не потому, что не возросли в Христову меру, а потому, что по домостроительству Христову это не полезно Церкви, а святые послушны Главе Церкви Господу Иисусу Христу. Таким образом, они в уничижении при жизни не творят чудес, но по домостроительству Божию будут творить их, если будет угодно Господу, после смерти.

Вывод святителя Кирилла: “Отнятием божества Христова, через еретическое исповедование Его, как богоподобного человека, уничтожается Таинство Таинств – святая евхаристия”. Т.е. если нет божества, то мы и не принимаем божество (в таинстве евхаристии), следовательно, - не уничтожается тление. Протестанты, кстати, понимают евхаристию именно как переживание исторического события.

Святитель Кирилл предвосхищает исповедование Церкви более позднее – о преображении человеческого естества во Христе. (Божество и богоподобное человечество – Максим Исповедник). Преображение человеческого естества благодаря таинству евхаристии, т.е. присно преображаемое наше человечество, - оно-то и есть бытийный залог нашего вхождения в Царство Небесное, т.к. наша плоть уже предстоит одесную. Святитель Кирилл пишет так: “Слово, соединившись с плотью и всю ее перенесши в Себя, из нашей природы изгнало тление и удалило смерть, изначально получившую силу над нами по причине греха.” Нераздельное объединение в едином Лице и Ипостаси Христа божества и всецелого человечества (плоти, души и духа), преобразивши человеческую природу в святость и нетление, совершает подобное преображение, как в Нем, так и во всех людях, по мере соединения их со Христом.

Жизнь во Христе – преображенное человечество, только и есть святость, а не моральные качества. И если преподобный Серафим Саровский напоминает о том, что цель христианской жизни – это стяжание Духа Святого, так это то, что Церковь знала всегда, а

39


просто было забыто и именно в Русской Церкви. Поэтому и понимается, что евхаристия – главный залог спасения, т.е. преображения, т.е. обожения. Не то, что Бог простит, снимая со счетов прегрешения и т.д. – это в лучшем случае отрицательная цель - спасение, а положительная – обожение, т.е. стать другом и соработником, подобным Ему, стяжание богоподобия.

Святитель Кирилл пишет: “Господь наш Иисус Христос через Свою плоть скрывает в нас жизнь (т.е. именно в таинстве евхаристии) и влагает бессмертие (как бы, некое семя), совершенно уничтожая в нас тление”. Таким образом, мы должны быть богами под видом человечества.

Вот это не чувствие богословское преображенного Христова человечества оно и дало движение монофизитства.

Они не отрицали, что Господь - из двух природ, но они не чувствовали преображения человечества. Вблизи божества, как бы, замолкает человечество и становится пассивным, не цветёт, лежит, как не проросшее семя. С точки зрения монофизитства "человечество во Христе действительно, но не действенно". (доктрина монофизитов).

После свидетельства святителя Кирилла можно понять изнутри события, которые происходили в это время. На III-м Вселенском Соборе произошел раскол, и, хотя и победили сторонники святителя Кирилла, но только событийно, т.е. они победили уже не в Ефесе, а в Константинополе. Арестованы ведь были все трое - и в Константинополь они поехали договариваться. В конце концов, император признал низложение Нестория, но Несторий был отправлен в “мягкую” ссылку в Антиохию, которая его и воспитала.

Это была ещё не победа. Победа – это когда согласны все, когда дело решается не голосованием, а согласованием. “По долгом рассуждении…” (Д.15,7,28). Долгое рассуждение ещё предстояло. Пока вне общения находится весь Запад, Александрийский диоцез, весь Константинополь разобщен с Востоком, центр которого – Антиохия, где впервые стали называть христиан христианами.

Во главе оппозиции стоит патриарх Антиохийский Иоанн. С точки зрения Иоанна речь шла не о вере, а о законности, т.е. что Собор открыт раньше времени, до прибытия восточных, что вообще - де они Кирилл и Мемнон зарвались.

Больше всех хлопотал об объединении император Феодосий II, который достойнейшим образом вёл себя в этой ситуации. Он официально обратился к новому патриарху Константинополя, святителю Максимиану и его синоду, и те предложили выход: пусть “вожди” противостоящих партий помирятся между собой и войдут в каноническое и литургическое общение.

Император направил Иоанну Антиохийскому и Кириллу Александрийскому одинаковые строгие письма, в которых понуждает их к примирению.

Восток отличается тем, что он обыкновенно не стоит за личность, он стоит за веру, поэтому ни личности, ни обиды не вспоминались никем, и менее всего святителем Кириллом, да и события подталкивали к церковному урегулированию.

Во-первых, глава Антиохийской партии, Иоанн Антиохийский сам настоял на удалении Нестория из окрестностей Антиохии (переселили в оазис в Верхнем Египте). Таким образом, партийные интересы не играют роли, а если вопросы о вере, то о вере и надо говорить. (Имперский чиновник читал переписку обеих сторон, т.е. перлюстрировал её).

В конце 432 года (собор прекратился в октябре 431 года) в Антиохию прибыл представитель – епископ Павел Емесский, друг и ученик Иоанна Антиохийского. Начались собеседования, письменные вспомогательные трактаты, так как III-й Вселенский Собор в своё время не закончился, а прекратился. Фактически, дорабатываются положения Собора и вырабатываются взаимные исповедования. Объяснения Кирилла были признаны удовлетворительными, а так как Восток не стоит за личностей, то образ его действий на Ефесском Соборе был признан не укоризненным. Павел Емесский просил принять его и Иоанна Антиохийского со всем епископатом в церковное общение. Объединение произошло в праздник Рождества Христова 25 декабря 432 года.

40


Кирилл делает встречный запрос, в котором от Иоанна Антиохийского и Сирийского епископата запросил условия примирения. Условий было четыре:

1. Осуждение учения Нестория как еретического.2. Согласие на низложение Нестория Ефесским Собором.3. Признание святителя Максимиана, нового патриарха Константинополя, законным

пастырем.4. Представить письменное изложение своего исповедования спорного вопроса веры.И вот тут восточные с Иоанном Антиохийским и Акакием Великим (оба – отцы III-го

Вселенского Собора) составили краткое исповедование веры о воплощении. Это исповедование, выработанное "собориком" в 431 году, доработанное, и стало оросом III-го Вселенского Собора (терминология даже более напоминает восточную):

“Исповедуем, что Господь наш, Иисус Христос, Сын Божий Единородный, есть совершенный Бог и совершенный человек (всецелое человечество) из души разумной и тела”.

(Разумный – ноэтос, нус (греч.) – означает то же, что и дух). Что “Он рождён прежде всех от Отца по божеству, и в последние дни, ради нас и спасения нашего, от Марии по человечеству, что Он единосущен Отцу по божеству, и единосущен нам по человечеству (ещё не было христианской антропологии), ибо совершилось соединение двух естеств”.

"Посему, исповедуем единого Христа, единого Сына, единого Господа. Ввиду такого не слитного соединения мы исповедуем Святую Деву с Богородицею, ибо Бог Слово воплотился и вочеловечился в самом зачатии, соединил с Собою “храм”, от неё воспринятый". (Позднее Максим Исповедник покажет, что человечество привито к стволу божества).

Формула Иоанна была принята и Кирилл снова письменно изложил свое исповедование, которое принято “восточными”. В ответ Иоанн:

1. Подтвердил низложение Нестория.2. Анафематствовал учение, но не самого Нестория.3. Признает Константинопольским патриархом Максимиана.4. Восстанавливает общение с обоими патриархами – Александрийским и

Константинопольским.Не согласные с этим решением стали называться непримиримыми.В 433 – 434 г.г. Раввуло требовал анафематствовать Феодора Мопсуэтского, который умер

в 431 г. во время Собора, но император запретил анафематствовать тех, которые умерли в мире с Церковью. Вопрос о личности Феодора был отложен – до времени.

В 457 г. непримиримых выселили за Персидский рубеж (империя в это время воевала с Персией). Так образовалась Персидская церковь – раскольницкая, которая замкнулась на свои предания. У них Феодор Мопсуэтский как основатель. И эта национальная церковь постепенно расширяется на восток вплоть до Индии, но в IX-м – X-м веках она уже не в силах сопротивляться и принимает мусульманство.

Хотя II-й Вселенский Собор провозгласил Константинопольскую кафедру, как вторую по чести, но исторически она подчинялась Александрии, и поэтому в Александрии традиционно следили за тем, что творится в Константинополе.

Кирилл Александрийский в 428 году разрабатывает 12 анафематизмов, то есть 12 пунктов отрицательного исповедования веры. Он их разрабатывает с явной оговоренной целью – специально для Нестория, чтобы тот сам осудил свои заблуждения.

III-й Вселенский Собор был открыт в Пятидесятницу, в День Святаго Духа 431 года. Кирилл Александрийский деятельно готовился к Собору, на котором и прозвучали эти вопросы:

1. Если человеческая природа не воспринята Богом существенно (ведь Он как вошёл, так и выходит, если Он не привязан к храмине), то кто же взял на себя наши грехи и вознёс их на Крест. Этот вопрос сразу выходит на сотериологию – учение о спасении. Кто же взял наши грехи, ибо плоть Девы Марии воистину человеческое, и естество её – тоже.

41


2. Кто проливает кровь на Кресте? Если только человек, то это не есть искупление, ибо искупление не совершается человеческими силами. (Лев Толстой был ещё хуже – он прямо называет Животворящий Крест виселицей).

3. Апостольский вопрос: разве Павел распялся за вас? Никакой самый святой человек искупления совершить не может, не может быть Спасителем.

4. Если не Бог, то сущность изъята и, следовательно, остаётся только великий пример и подражание Христу (у Фомы Аквинского есть книга “Подражание Христу”). Ему нельзя подражать, не может человек подражать Богу.

Надо отметить, что просто православное крещение не приводит к усвоению всей православной догматики. Усвоение догматики есть подвиг духа, и он необходим каждому. Например, святитель Филарет Московский задавал такой вопрос выпускникам Московской семинарии: “Чем Вы мнитесь спастись?”.

Первый отвечал – “Смирением” (а это и есть подражание Христу), Филарет – “А много ли его у тебя?”. Без благодати Святаго Духа смирение стяжать невозможно.

Второй – “Вашими Святыми молитвами”. Филарет: “Где это ты так научился лицемерить?”.

А Исидор Гефсиманский ответил: “Страданиями и крестной смертью Господа Иисуса Христа”.

Кирилл Александрийский заранее прорабатывает те вопросы, которые предстояло задать отцам Собора: “Ужели мы крестили смерть обыкновенного человека?” (“Человек – как мы”, говорил Лев Толстой). И провозглашают другое свидетельство: “Мы провозглашаем смерть Бога воплотившегося”

Внешние события: На III-м Вселенском Соборе зафиксированы вопросы:1. Господь вочеловечился – где тогда Его божество?2. Существует ли оно, т.е. божество, в Нём наряду с человечеством, и если да, то каким

образом?3. Как человечество выдерживает соседство божества? (Именно по этому вопросу

возникла ересь монофизитов). Несторий сам просил созыва III Вселенского Собора, видимо, в чём то сомневался.

Император Феодосий Младший изъявляет полное согласие, но посылает на Собор своих представителей во главе с камитом Кандияном. (Камит – должность типа госсекретаря). На Соборе сторону Кирилла принимает епископ Ефесский Мемнон, а так как он – хозяин епархии, то он же и председательствует на Соборе, сопредседатель – Кирилл, всего 200 епископов.

Несторий находится в Ефесе, но на Собор не является. Поэтому на Соборе без Нестория принимаются вероисповедования от противного, т.е. апофатические исповедования святителя Кирилла – 12 анафематизмов и 197 епископов их поддержали.

Собор открылся в Пятидесятницу в июне и только 11 июля прибыли Римские легаты и среди подписавшихся римские легаты были.

Представители Антиохийского диоцеза (восточные) опоздали на две недели, отказались подписывать готовое и составили свой “соборик”, на котором низложили Кирилла Александрийского и Мемнона Ефесского за 12 глав и за нарушение церковного мира. Собор – низложил Нестория.

Император утвердил оба решения в надежде, что наказанные обоюдно, обоюдно и помирятся. Император в помощь своему представителю направляет ещё одного – калита Иоанна, который арестовал всех троих и посадил в разные тюрьмы.

Оба Собора, оставшись без возглавителей, прислали свои делегации в Константинополь для встречи с императором. В сентябре 431 года Собор прекратился и все делегаты отправились дозаседать в окрестности Константинополя, в Халкидон.

История Церкви. №12.1. Зарождение доктрины (лжеучения) монофизитов в недрах Александрийской богословской школы (и у Египетских монахов).

42


Предсоборный период перед IV-м Вселенским Собором. 444 – 451 г.г.2. Разбойничий собор в августе 449 г. в Эфесе. Свидетельство святителя Льва Великого – папы Римского.3. Подготовка и проведение Халкидонского Собора.

444 г. – год кончины Кирилла Александрийского и после его, богодуховенных, уже пошли рассуждения человеческие. Именно после этого ересь и пустила ход. Предсоборный период длился только 6-ть лет.

8 октября (по ст. ст.) 451 г. – открыт IV-й Вселенский Собор.Святитель Кирилл свидетельствовал о преображении человечества Христова и тела

человеческого при принятии Святых Таин и именно с этого момента и начинается новое расхождение. Началось как бы с богословского нечувствия преображения Христова, а поэтому и нашего, человечества, по мере нашего соединения со Христом и освящении Им. Вместо преображения предлагается, что человеческое естество как бы испарялось, поглощалось божеством, не могло соседствовать с божеством. Диоскор, следующий после Кирилла, патриарх Александрийский, говорил: “… из двух естеств я принимаю, а в двух естествах Познаваемого – не приемлю…”. Таким образом, до соединения человечество было, а после соединения – оно исчезает, не буквально, но тело человеческое не действенно, пассивно, не самодвижно – не цветет, не раскрывается. Христово человечество они понимают в смысле не - действенности. И в смысле сотериологии, то есть православного учения о спасении, получается, что если человеческая личность во Христе не преображается, а только подавляется, то уж тем более наше, и, следовательно, - нет обожения; и они так и считают.

У монофизитов идет не преображение, а растворение воли и личности человека в аскетическом самоумервщлении; именно поэтому эту ересь поддержали монахи – то есть человеческое естество признается безнадежно греховным, причем несмотря на таинство крещения, на таинство причащения, да и аскетическая практика тоже дает некое основание. Особенно если бесстрастие понимать как пассивность, то тут можно далеко пойти. Монахи Египта оказались оплотом этого лжеучения, а епископы Александрийского диатеза говорят: “…человечество во Христе есть, но пассивно…” при этом отрицают свободу во Христе - и это есть уныние. И так, “человечество во Христе есть, но пассивно”.

В это время нет еще христианской антропологии – нет М. Исповедника – это будет только через ~ 200 лет. Максим Исповедник покажет, что воля связана с естеством, а не с личностью и поэтому - во Христе – две естественных воли. У монофизитов нет человеческой свободы во Христе, но как в таком случае быть с Евангельским и Апостольским учением, где говорится о Христовом послушании?

Послушание – это преклонение воли Христовой к воле Отца - “…не якоже Аз хощу, но якоже Ты…”. Чья же воля преклоняется, если нет человеческой воли? Если – это воля Слова, то мы впадаем в арианство, а этого вряд ли кто бы захотел. Но на их взгляд это не есть добровольное послушание, - а подавление, то есть внутри одной личности – подавление человечества во Христе. Здесь помогло учение Бл. Августина о неопредолимой благодати – неопредолимая благодать божества делает человеческую волю поневоле послушной и которая действует - “…как капля воды на сковородке…”.

Ни одна ересь не имеет последователей, если ей не присущ пафос исповедания и глубокого убеждения. И дело здесь не сколько в мысленном рассуждении, сколько в религиозном чувстве – “не только в богомыслии, но и в богочувствии”.

На Халкидонском Соборе монофизиты получили только предостережение – нет санкций, тем более – нет анафемы, но они сами не покорились и ушли в раскол. Пафос монофизитов – признание внутренней безнадежности в преображении во Христе, но не о спасении. Пафос их – в самоуничижении и в преодолении человечества как такового.

И сейчас еще полно монофизитов, например, когда утверждается, что преображение возможно только монахам, то есть, чтобы спастись – надо идти в монахи.

Из Египта это движение быстро перекинулось на восток в Сирию. Монофизиты – копты, армяне и т.д.

43


Но это же противоречит оросу III-го Вселенского Собора! Однако, монофизиты, ссылаясь на святителя Кирилла, утверждают, что это только по домостроительству, что это – человекоподобие, а не истинное человечество. И именно в этом человекоподобии недаром православные их обвиняли в докетизме. Докетизм в этом случае – что человечество Христово вот-вот станет кажущимся, оно не действует само – оно только объект!

Докетизм (от греч. Dokeo - казаться) – христианин действует не сам, а есть объект для воздействия божества. Мол, тело Христово не похоже на наше, то есть тело Христово не подвержено человеческим страданиям. А что же тогда? А плач над гробом Лазаря? А кровавый пот? и т.д., то есть – Христос актер, что ли? И истинно ли была богооставленность!?

Таков путь антропологического минимализма. И здесь жизнь во Христе оказывается не преображением и соработничеством Господу – “…работайте Господеви со страхом и радуйтесь Ему с трепетом…”, а именно - растворение и самоуничижение личности человеческой – аскетика до самобичевания и надрыва – фатализм – подчинение обстоятельствам, трактуемым как воля Божия. Фатализм часто выражается в эсхатологических срывах, то есть в пассивном ожидании конца света. Такая же философия у Франциска (+1226 г.) – будь послушен, как труп, а с трупом делай, что хочешь – “…посади – он сидит, положи – он лежит…“.

Монофизитство идет как бы исторически. После Халкидона – разбивается на ряд течений (толков). Часть умеренных монофизитов вернулось после VI Вселенского Собора и решением Трульского Собора в 692 г. их принимают их по 3-му чину, как сейчас католиков, то есть через покаяние и отвержением ложных воззрений.

В 448 г. – постоянный Собор запрещает Евтихия (Константинопольского придворного пресвитера) (постоянный Собор образовался после Халкидонского Собора из членов этого Собора и остался работать при императоре на постоянной основе).

И в 449 г. разбойничий собор (председательствовал патриарх Диоскор Александрийский) восстановил Евтихия и низложил Флавиана – патриарха Константинополя. Все это делалось столь нагло, что ли, что через год от этого скончался патриарх Флавиан; и Диоскора позднее судили не за ересь, а за человекоубийство. В это же время низлагают Феодорита Кирского и посмертно анафематствуют Диодора Тарского. Ороса собор не выпустил.

На соборе уже был свиток папы Льва в форме послания патриарху Константинополя Флавиану – в нем заключено торжественное исповедание в противовес монофизитству, но на него не обратили внимания. Начинает Лев Великий прямо с сотериологии. “… Если человечество Христа не подлинно, то, что такое наше спасение, ибо, что не воспринято, то не спасено” (он прямо ссылается на Григория Богослова). Не только образ человека, но и бытийно человечество, воспринятое Христом от Девы Марии, - только оно позволяет Христу вознести на крест наши грехи. И если мы читаем в послании к Фил. (Фил.2,8) “… смирил Себя, быв послушным” – то это есть волевой акт.

Послушание не есть подавление и в послушании есть свобода и остается действенной (и наша тоже), но, соединенная по любви с Божественным Промыслом, она преображается светом Христовым.

Лев Великий торжественно исповедал евангельские места, которые свидетельствуют о человеческой плоти, человеческой душе, человеческом духе в Господе Иисусе Христе. Усталость, жажда, сон – все это принадлежит Господу и душевные страдания - “… Душа Моя скорбит смертельно…”.

(Мк.14, 33-36) – о молитве в Гефсимании – ужас, тоска и страх - принадлежат Господу, ибо истинное человечество Он принимает в Себя. И дух человеческий - тоже принимает “…ибо дня Судного не ведают ни ангелы, ни Сын Человеческий…” – это-то и есть исповедание человеческого духа. Равно как “… и Отец более Меня есть…” – это тоже человеческий дух свидетельствует о Нем.

Отцами Халкидонского Собора свиток Льва был воспринят с восторгом – Лев де смотрит, как Кирилл.

Свиток был написан на латыни, но на Соборе был Феодорит Кирский, известный тем, что написал сочинение против 12-ти анафематствований Кирилла Александрийского. Епископы Египта не хотели с ним заседать, но вступились императорские чиновники, заявив, что он

44


явился на Собор, т.к. несправедливо низложен разбойничьим собором и приехал восстанавливать свое достоинство. На 8-м заседании Собора Феодорит Кирский был принят в общение, принеся на лжеучение Евтихия вполне искреннее осуждение. Феодорит Кирский и сделал необходимые богословские выводы из свитка Льва Великого – латынь он знал в совершенстве. И он же указал, что фундамент послания Льва глубже, чем просто комментарий к Кириллу Александрийскому – это есть раскрытие положения Григория Богослова – что не воспринято, то не спасено.

Господь воспринял человечество в полноте, ибо и спасает его в полноте. И только такое восприятие и исповедание нашего естества в полноте дает нам реальную возможность, а не декларированную, победы над грехом и смертью.

Таким образом, пафос послания Льва Великого имел сотериологическую подоплеку. Пишет так: “…И одинаково опасно исповедывать Господа Иисуса Христа только Богом без человечества и только человеком без божества” - это против несториан. Ибо тогда Его подвиг не имеет к нам отношения, мы не сможем идти следом за Ним. Но в воплощении, продолжает Лев, Он истинно един и нет в этом единстве никакого обмана.

У Льва были еще огрехи, как бы связанные с огрехами латинского языка. Например, он употребил слово “персона” – лицо и нигде эта персона не названа ипостасью Слова, поэтому по некоторым свидетельствам, Несторий, не доживший до Халкидонского Собора, но переживший разбойничий собор, так и воспринял – “а я что говорил?”.

Халкидонский Собор был длительный. И там, например, Феодорит Кирский сказал: “…Анафема на еретика еще не говорит о православии отлучающего”.

Халкидонскому оросу присуща явная асимметрия, т.е. лицо – ипостась – одно, а природы две.

Природа божественная имеет конкретное раскрытие в лице Слова, а природа человеческая, ипостаси не имеет, по крайнем мере – эта ипостась выявлена не была и что там вместо ипостаси.

На Соборе и не могло быть полного восстановления церковного общения, т.к. оставались провалы. Но это для православных было то, что еще не раскрыто, еще не познано, еще не принято.

Пафос Собора – его исповедование – Господь Бог Слово стал человеком, но Он не человек, а Бог – это Его лицо – Ипостась Слова. Есть человеческие свойства, а человеческой личности нет.

После раскола на Халкидонском Соборе монофизиты сразу распадаются на толки (так всегда бывает с любой ересью) и, главное, не приемлют ни Халкидонского апофатизма (о способе соединения божества и человечества во Христе) – не слитно, не разлучно, не раздельно, не изменно, ни Халкидонского парадоксального исповедования – вопрос поставлен и оставлен без разрешения.

А дело в том, что в это время Церковное сознание смешивало естество и ипостась.Естество – природа – физисИпостась – юпостасисПрирода – общее, ипостась – конкретика (Максим Исповедник). Максим Исповедник

только через 200 лет как бы спросит – как возможно безипостасное существование? И ответит – да никак. Но только Максим Исповедник сформулировал, что существует ипостасность – самостоятельное существование и существует небезипостасность (как в математике – неотрицательная величина).

Впоследствии Леонтий Византийский (VI-й век – Юстиниановы времена) разработал термин воипостасность – то, что имеет свое бытие в другом, на другом, благодаря другому.

Если по Павлу, то это будет “природное” и “привитое”, привитая ветвь не имеет корня, но прививается к стволу; к стволу божества Христова – привито Его человечество, но оно отнюдь не пассивно. Также как привитая ветвь цветет своим цветом, так и Христово человечество, преображенное и обоженное, выявляет во Христе свои человеческие свойства. (Бывают растения, например, орхидея, которая не имеет корней, но цветет на других деревьях).

45


Попытка преодолеть недосказанность Халкидонского ороса приводит к тому, что монофизиты пытаются найти решение прежде времени. Например, идеолог умеренного монофизитства Севир предлагает термин и понятие – “составного естества”, чтобы не признавать нам единосущного по человечеству.

Но зато, когда Максим Исповедник разработал в полноте и довел до конца все эти вопросы, то только окраина империи – Армения, Африка – копты, часть Сирии, отказавшись от присоединения, формулируют это только как отказ от греческого богословия – от греческого богословского напряжения. И предпочтут жить – как повелось и как они привыкли.

Фактически после раскола некоторое время в Церкви не разгорается напряжение, благодаря присутствию святых патриархов на Константинопольской кафедре – председательствует на Халкидонском Соборе – Анатолий Константинопольский и сопредседатель – император Маркиан.

Монофизитство в греческом ареале оказались сравнительно не долговечно, но окраины империи оказались зараженными надолго. Поэтому будущая униоюальная политика византийских императоров вплоть до Юстиниана имеет не только Церковную, но и государственную подоплеку, то есть императоры опасались, что Церковное разномыслие может привести к разномыслию гражданскому и, поэтому, монофизиты не будут достаточно энергично защищать границы империи.

Истоpия Цеpкви. №13.I1 Начало монашеского служения в Церкви;2 Служение пустынножительства, его характеристики;3 Служение затворничества, столпничества, схимы;IIВеликие отцы пустынники, преподобные: Павел Фивейский (память 15 января), Антоний Великий, Макарий Великий, Мария Египетская, Кира и Марина, Пелагия и иные. Служение и подвиг преподобных.

Монашество началось с пустынножительства – с какой целью?Люди удаляются в пустыню не для того, чтобы спасти душу. После искупления

Господнего нас всех нет в мире места, в котором было бы нельзя или неудобно было бы спастись и нет также и такой эпохи.

Господь сказал: “Се Аз с вами до скончания века…” (Мф.28,20). Поэтому думать, что там-то при таких-то обстоятельствах, в такие-то эпохи спастись почти невозможно – это не только неверие во всемилостивую помощь Божию, но это и явное нечестие. Почему? Да потому, что - это чистый детерминизм, это значит, что мы считаем человека не образом Божиим, не свободной тварью, а продуктом обстоятельств. И этим мы повторяем нечестие Адама первозданного, уже согрешившего “… жена, ее же Ты мне дал, вот она мне дала и я ел”. Так и мы: семья и дети мешают мне прилепляться ко Господу умом, духом – всем; соседи, которых я тоже себе не выбираю, сослуживцы, потому что у меня нет другой работы, сограждане – страну я тоже себе не выбираю, – их же нам дал Господь, и вот они-то мешают нам прилепляться к Богу. (Никак не мешают). Такая мысль - заведомо ложная, ибо в ней неверие, нечестие, да еще прикрытое лицемерием.

Зачем люди уходят в пустыню? – значит, не для того, чтобы спастись. Второй, как бы, вопрос - а может быть мы бежим от лицезрения людских пороков?! На начальных ступенях это бывает.

Из истории РПЦ известно, что Антоний Печерский, уже по возвращении с Афона, по Божьему изволению явно возвещенном, но после смуты 1015 г., после убиения Бориса и Глеба в ужасе и скорби удалился опять на Афон.

46


Иоанн Златоуст тоже думал примерно так: ”Я часто молил, чтобы миновалась нужда в монастырях и настал и в городах такой добрый порядок, чтобы никому никогда не нужно было убегать в пустыню”. (И все же – при самых добрых порядках кто-то должен быть и в пустыне).

В самих же монастырях выработано убеждение - место не спасает – Иуда был возле Самого Христа и не спасся!

Уходя в пустыню действительно по Промыслу Божию, человек не удаляется от человеческих пороков – людские пороки, несчастья, страдания проходят через его сердце, ибо пустынник есть молитвенник за весь мир. Обычному человеку молиться за весь мир нельзя! – это только для богатырей духа, для совершенных.

Отец Софроний (Сахаров) – сотаинник о. Силуана, автор книги “Силуан Афонский” во время II-ой мировой войны был одним из духовников Святой Горы Афонской, жил в калибке, т.е. не в Карее, не в общежитейном монастыре, а анахоретом – как пустынник. Так вот во время ночных молитв ему в яве через сердце были слышны прямо вопли, стоны, слезы, неисчислимые страдания, которые совершались на войне и, вообще, в результате войны. (Афон не терпел даже материальных недостатков во время войны, отчасти благодаря хозяйству).

Не в воображении, а реально людские грехи, пороки и страдания предстоят и предстают сердцу пустынника!

Сергий преподобный во время Куликовской битвы видел перед собой павших в момент отделения души от тела. Преподобный Серафим Саровский во время польской войны 1831 г. и многие еще.

Таким образом, молитва за весь мир наоборот делает человека ближе людским страданиям.

Третья возможность. Тот же самый отец Софроний (Сахаров) в своем докладе на монашеском съезде в 1952 г. высказал такое предположение по поводу столпничества и т.д., что может быть это сбываются пророчества Апокалипсиса гл.12, ст.6 – “жена убежала в пустыню.” Жена – Церковь, т.е. может быть это сама Церковь убежала в пустыню в эпоху Константина (монашество начинается в пост-констатиновскую эпоху) и это, как бы, вместо мученичества. Но если Церковь убежала в пустыню то, что же осталось в населенных пунктах, притом людных - –то значило бы рассекать Церковь надвое, что глубоко не верно. Тем более что сами пустынники остаются всегда преданными и послушными членами Церкви. Более того, в большинстве они, даже и мужчины, не имеют сана пресвитера, а потому не могут сами совершать литургию и принимают Святые Дары от пресвитера, пришедшего из близлежащего селения. Значит – это тоже не причина.

В четвертых. А что такое монашество в социальном аспекте, ведь это явно уход из социума. Человек рвет связи семейные, - если даже неженатый, то умирает для своих родителей, - сословные, имущественные, гражданские – он умирает для отечества. Между прочим, всевозможные православные отечества никогда с этим не смирялись: в Византии император Юстиниан настойчиво законодательствует по монашеским делам; у нас в России Силуана Афонского чуть не призвали на японскую войну, как бывшего солдата и т.д.

Монашество – это уход из социума, но не в пустоту, а в какой-то новый социум. В монашестве существует явный социальный аспект – не географический, а социальный – здесь центр тяжести.

Иоанн Златоуст выдвинул такой термин - “Бегство от благополучия, не потому, что в благополучии и достатке нельзя спастись, а потому что к нему не лежит душа”, но он не настаивал, что, где бы то ни было благополучие вредно. Пишет так: “Из числа столь многих тысяч христиан нельзя найти больше 100 спасаемых, да и в том сомневаюсь. Безопасность от гонений есть величайшее из гонений на благочестие, хуже всякого гонения. Никто не понимает, не чувствует опасности. Безопасность рождает беспечность, расслабляет и усыпляет души, а диавол умервшляет спящих”.

Что об этом сказать?! Положим, что к благополучию не лежит душа, но ведь его можно не замечать. Апостол Павел пишет: “Умею жить в скудости, умею жить и в довольствии”. Не прилепляться – это как раз общее для всех христиан делание. Другое дело – имеем ли мы решимость для этого делания, но это уже зависит от нас.

47


Видимо, не опасность довольства и достатка все-таки играет здесь ведущую роль, а Божий призыв, как у Арсения Великого – “Бегай людей и спасешься” – ослушаться он не мог, т.к. Божий призыв проходит через сердце раба Божия и становится его жизнью.

В пятых. Предположение Ключевского Василия Осиповича, высказанное им на юбилейном докладе в честь 500-летия преподобного Сергия Радонежского в 1892 г. Он пытается представить дело так, что в пустыне люди выполняют духовные задачи для мира не доступные. И это тоже не верно, т.к. даже по смыслу крещальных обетов, совершенство христианское в миру так же необходимо, как и в пустыне. И не к пустынникам обращены слова Христовы: ”Да будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф.5,48), а ко всем.

Примеры.Как засвидетельствовал Силуан Афонский: “Иоанн Кронштадский постоянно был с

народом, но был в Боге больше, чем многие пустынники”. Хотя Иоанн Кронштадский имел богатый гардероб, фотографировался, лошади – в удобствах, в общем.

Да и сам Силуан Афонский всю жизнь прожил в общежительном монастыре, а когда выпросился в пустыню, то не только не получил пользы, а еще и получил болезнь до конца жизни (головные боли) специально, чтобы не забывал своего греха.

Наконец, Афонское предание. После смерти преподобного Силуана один афонский монах приходит на духовный собор и подает прошение о разрешении удалиться в пустыню. Его призывают и спрашивают: “Зачем?” Отвечает: “Я думаю, что это полезно моей душе” И один из отцов ему отвечает: “А разве неудобно спасаться и здесь. У нас в монастыре провел всю жизнь покойный отец Силуан и разве вы найдете в пустыне кого-нибудь большего?”.

Таким образом, все пять вопросов не дают ответа; и если все-таки вернуться к социальному аспекту монашества и именно пустынножительства, то многое нам станет понятнее, т.к. можно иначе сформулировать вопрос.

Монах, даже если явно слышит призыв Божий, уходит от благополучия, но у этой медали есть обратная сторона – он уходит от тягот земного устроения. Характернейший пример Павла Фивейского. Последней каплей, предопределившей его уход – это тяжба, затеянная его зятем из-за наследства – все отдал и оказался свободным.

Большинство из первых пустынников – или из придворной среды, как Арсений Великий, или из очень обеспеченных семейств, как три великих святителя и учителя, т.е. Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст. Василий Великий – один из теоретиков общежительного монашества, но в пустыне пробыл долго. Иоанн Златоуст, хотя и не возлюбил пустыни, но провел в ней 4 года, как бы для закалки.

Монах – это не просто блюститель строгой жизни. По смыслу крещальных обетов и, прежде всего, отречение от сатаны и предания себя целиком на волю Божию, совершенство христианина действительно необходимо в миру так же, как где бы то ни было.

Социальные связи, гражданские, семейные обязанности, социальные обязанности – они для всех и рвать их можно только тогда, когда получаешь призыв свыше! Поэтому, монах-пустынники не только бежит от мира, а он умирает для мира – умереть помимо воли Божией совсем нельзя!

Как говорил Серафим Саровский, когда его спросили богомольцы на вопрос: “Что передать вашему братцу в Курске?” ответил, показывая на святые иконы: “Вот мои родные, а для живых родных я уже живой мертвец”.

Василий Великий: “Монах должен быть вполне бездомен”.(слово экономия – ойкономия- домостроительство, домашние порядки; ойкос – лишенный

дома, бездомный)Монах не уходит в социальное никуда.Поэтому - в седьмых. Что есть пустыннический социум? – это новое жительство, которое

на земле, но не от мира. Монахи, даже отшельники, жили в особых скоплениях. Мария Египетская – абсолютно одна, но это исключение, подтверждающее правило.

Обыкновенно это не то, чтобы некое братство, а это множество детей вокруг одного отца – духовного руководителя. Между собой эти дети не общаются, кроме как по повелению

48


старца. Домишки их сами собой свидетельствуют полную бренность земного – шалашики, землянки.

Антоний Великий и, тем более, Макарий Великий окружены учениками. У Сергия Радонежского тоже собираются ученики для духовного руководства.

В пустыне начинается новое общество, но на новых, как бы, основаниях. Отсечение воли – основной принцип этого общества. И отсечение воли таково, что монах взыскует Божьего участия в своих отношениях с руководителем, со старцем – иначе не выполнить всех послушаний.

Например, Павлу Препростому было приказано поливать сухую палку, а воду приходилось носить издалека (жара, зной). Он ее поливает долго, но Сам Господь удостоверяет нужность этого подвига для Церкви в Его домостроительстве Господнем, поэтому палка пускает корни, дает лист и приносит нездешние плоды. И тогда уже нездешние плоды его старец (наставник) дает другим ученикам со словами: “Едите плод послушания”.

В таком же роде пример у Серафима Саровского с дивеевскими первоначальными – он в Дивееве никогда не был, кроме как таинственно, т.е. его замещал ангел. А сестры диеевские бегали к нему за 15 км – столько, сколько он скажет, но и пройдя 15 км, им надо было еще стоять на морозе у порога кельи – кому полчаса, кому – час, кому – больше – в зависимости от расположения, продвинутости и т.д.

Поскольку Серафим в это время жил уже в общежительном монастыре, т.е. всем видно, один сосед по келье решил исправить, по его мнению, это самодурство и стал оказывать благодеяния монашкам, мол, что это вас старик морит да морозит, идите хоть ко мне в сени, да погрейтесь. Больше никакой задней мысли у него не было, но, когда об этом узнал преподобный, то вогнал его в запой и его выгнали из Сарова.

Послушание – общий принцип монашества, а для того, чтобы жизнь в пустыне под руководством старца была на пользу, нужно иметь еще и особый духовный вкус, который чутко реагирует на две духовные сладости: сладость покаяния и сладость послушания.

Сладость келии, духовный вкус к уединению – без этого никакого проку.Как писал преподобный Феодор Фермейский: “Человек, познавший сладость кельи,

избегает ближнего своего”. Или преподобный Антоний: “Если не скажет в своем сердце человек – в мире я один и Бог, не найдет успокоения”.

Только некоторые люди призываются к такому уединению в Боге, но это тогда, когда их вся жизнь превращается в молитву – им не надо понуждать себя на молитвенное делание, молитва идет сама, а это – Божий дар.

Отвергая возможности одну за другой, апофатическим методом, приходим к положительному, катафатическому результату. Пустынничество – это путь уединенного внутреннего подвига, это и духовное творчество, ибо человек предоставлен самому себе (он советуется, но время от времени), а с Богом он должен быть каждую секунду.

Этот подвиг чрезвычайно труден, потому что Господь постоянно назирает Своего раба, человек постоянно взыскует Божьего участия, но постоянно и тут же находится и “третий лишний”, т.е. враг нашего спасения – бес и ничем его не остановишь – он тут – это попущено. Поэтому – это подвиг для богатырей духа, кстати, как и подвиг Христа ради юродства. Этот подвиг изначально требует огромной выносливости, светлого ума и хороших физических сил. Монашество – призвание, но у монаха вся жизнь – молитва, а молитва – это дар Божий.

В чем же дар уединенного внутреннего подвига? Божий дар – это высочайшая свобода. Даже в монастырь можно постричь насильно, а в пустыню насильно не выгонишь. Духовная свобода – это обратная сторона пустынничества.

В чем церковное служение отшельничества или пустынножительства?Пустынник – молитвенник за весь мир. Они в больших подробностях знают заботы

мира. Не только страдания проходят через сердце молитвенника, но и, вообще, все заботы мира. Находясь в пустыне, они принимают участие в делах мира, но в определенном смысле – со стороны. Дело в том, что богатыри духа в апостольской терминологии – это люди, пришедшие в полный возраст Христов (к Еф.4,13), а молятся и наблюдают они за младенцами во Христе, за малыми сими. Теперь и понятно, почему они должны быть поодаль, потому что так же, как

49


взрослые люди, не все могут играть с детьми в лапту или в дочки-матери, а только некоторые, но для этого надо иметь чрезвычайный педагогический талант, а вообще не получается – будет фальшь. Точно также, существуют взрослые игры – партии политические или придворные, митинги, придворный этикет.

Григорий Богослов, совершив свое дело, подготовку и проведение II-го Вселенского Собора, взмолился, т.к. вынести придворного этикета не мог – и то, что он должен был иметь приличный стол, и то, что перед ним расступаются, как перед диким зверем (как он выразился) – это для него было совершенно невыносимо. Другие могут: Нектарий, Максимиан (после Нестория), “муж святой простоты и простой святости”. Иоанн Постник, например, отказывался от патриаршего престола – тогда его арестовали во дворце, а в соседней комнате собрали собор и выбрали его в патриархи. Он покорился, но предупредил – все дела только после 3-х часов, до 3-х –я пребываю в непрерывной молитве.

Тихон Московский – когда к нему приходили, то получали в ответ – Святейший молится.Таким образом, некоторые “взрослые” могут жить в миру, но для этого надо иметь особый

дар – дар духовной педагогики, а если его нет, то и не нужно взрослому человеку участвовать в детском обиходе. Игра в банки, в коммерцию, в науку, в искусство – детские игры. Пустынник может понимать в искусстве, но сам он играть в эти игрушки не может.

Но ведь помощь взрослых людей детям нужна. И Симеон Столпник, пока жил в общежительном монастыре, мучил братию, как раз, чрезвычайностью своего подвига (они видели и им было тяжело). Как только он оказался на столпе, то он сходит со столпа на 3 часа в день – принимает народ, утешает, ободряет, защищает обиженных, императоры просят его присоединиться к решениям Вселенского Собора. Другими словами, взрослые наблюдают за жизнью детей поодаль, но следят, чтобы дети друг друга не обижали.

Мария Египетская, когда ее нашел в пустыне Зосима, первое, что она спрашивает: “Как там у вас? Мирно ли? Благополучно ли? Как императоры?” Зосима отвечает ей как бы по уставу: “Господь по твоим молитвам даровал нам прочный мир.”

Проблема Иоанна Златоуста.Добрый порядок не определяет мирную жизнь, ведь гонителем Иоанна Златоуста был

другой епископ старшей кафедры Феофил Александрийский, прославленный Александрийским патриархатом до сих пор. Феофил Александрийский фигурирует в правилах святых отец.

Оказывается, что вот эта безусловная свобода высокого пустынника, соработника и друга Господня именно не связанная (отсутствие всяких пут, в том числе и церковных), эта-то свобода делает пустынника авторитетом для всех.

Поэтому для живого Иоанна Златоуста защитником явился Нил Синайский против императора Аркадия, для мертвого Иоанна Златоуста (а другой святитель Кирилл Александрийский называл его иудой) авторитетом явился преподобный Исидор Пелусиот.

Таким образом, пустынники и выступают в своем церковном служении как абсолютно независимый третейский церковный авторитет. Позднее это служение примут юродивые – перед ними митрополиты изливают душу именно потому, что юродивый ничем не связан, только с Богом. Это и есть сокровенный смысл отшельничества.

Разрыв всех социальных связей оборачивается ни с чем не сравнимой свободой (по слову апостола: “Мы нищи, но многих обогащаем, мы ничего не имеем, но всем обладаем” (2 Кор.6,10)

Характеристика нового социума будет не полной, если упустить из виду других субъектов пустынножительского социума, а именно ангелов. В кондаке преподобным (всем) сказано: “….наставниче монахов и собеседниче ангелов”. Ангельское собеседование - вот что входит в пустынножительство. Ангелы, как непременные участники и вестники воли Божией, корректируют поведение отшельника, его мысли, движение души.

Например, одного отшельника выбрали настоятелем монастыря. Прислали ему покорнейшее, коленопреклоненное решение духовного собора. Он по правилам просил сутки на размышления. В течение этих суток к нему закралась мысль – может быть, напрасно я думаю, что ни на что не годен, ведь есть же во мне что-то хорошее, если выбрали меня. И тут же сподобляется ангельского собеседования. Ему было сказано: “Рядниче (рядовой монах), там

50


люди нагрешили и Бог вложил им в сердце избрать тебя, потому что уж хуже тебя не нашлось”. Но как нужно любить Бога, чтобы эту святую истину немедленно вложить в сердце и после этого согласиться, но уже совершенно искренне считая себя ничем.

Мария Египетская. Когда ее обрел преподобный Зосима, то он немедленно различил в ее словах стихи из Псалтири, притом без единой запинки. Мария была не грамотная и с голосу Псалтири никто ее не учил – знала, конечно, от ангелов.

Наоборот, если монах, пусть даже плененный духовной красотой отшельнического подвига, но не получивший Божьего мановения свыше на удаление в пустыню, тем не менее предпринимает попытку, тогда он становится добычей бесов. Например, в конце XIX века один епископ на покое, взяв благословение Синода, удалился в пустыню в Сирийских горах. Через некоторое время его вывезли оттуда совершенно расслабленного, т.е. в параличе. Некоторые думали, что нашему времени не дано таких подвигов; но дело не во времени, а в том, что он самовольно предпринял это дело, не будучи к нему призван. Таких примеров много.

Преподобный Серафим Саровский провел в затворе 21 год и вышел только по повелению Матери Божией, но сам он никогда не советовал уходить в пустыню одному – уж если очень тебя разнимает, то хотя бы чтобы было двое-трое. Всегда предупреждал – в общежительном монастыре мы боремся с врагами как с голубями (помыслы, которые надо учиться отсекать), а в пустыне, как со львами и леопардами. (на Афоне и в келью даже ломятся).

Подводя итоги длительного периода монашества (~1500 лет), Серафим Саровский говорил: существует три служения, за которые нельзя браться без особого призвания Божия. Это суть: служение отшельничества, служение Христа ради юродства и служение настоятельства.

Закончим все же катафатическим восхвалением. “Собеседники ангелов” - а в чем?Предупреждение и корректив ангельский – это, ведь, дело отрицательное тоже, т.к. при

ошибке, спотыкании, при преткновении, а настоящее дело – это совместное славословие Творца и ангельская дружба. Ангелы, ведь, друг другу припевают “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь неба и земли, славы Твоея… Осанна в вышних…” Так и пустынники во время своих редких свиданий, как собеседники ангелов, совершают, главным образом, хвалу. Это внутреннее возвращение к статусу первенствующей Церкви до великого рассеяния. Это блаженное состояние, когда молитва перестает быть прошением, а становится славословием и хвалой.

История Церкви. №14.1 Новое монашеское служение Церкви. Монастырское монашество.2 Монастырь – как духовная семья. Значение устава и дисциплины. Монашеская община – киновия.3 Великие киновиархи: Пахомий Великий, Илларион Великий, Василий Великий, Савва Освященный, Феодосий Великий и другие.

Монашество начиналось с отшельничества, с уединенного подвига. Антоний Великий и Пахомий Великий начинали с пустынножительства. Этот подвиг пустынножительства связан с уединенным духовным творчеством. Какого рода это творчество? - Это откровения, это какие-то ангельские посещения или посещения святых. Это богомыслие, никем не проверяемое, и это молитва, в которой человек предоставлен самому себе и Богу. Монашеское уединение как раз и определял пафос - одиночество …Кто познал сладость кельи, тому нечего делать с людьми…/Феодор Фермейский/. И, наконец, откровения, которые получает отшельник, даже если они истинные, а они могут быть ложными, остаются его достоянием, т.е. максимум – какое-то свидетельство получают 2-3 ученика и этот подвиг оказывается опасным. Примеры

51


великого церковного предания из древнего патерика (патерик – отечник – это собрание свидетельств об отцах) повествует так. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: (Лк.17,9) - “мы рабы ничего не стоящие (по-славянски – не ключимые), потому и сделали, что должны были сделать”.

Примеры из Церковного Предания. Патерик повествует: “Был болен великий по имени (так считали все жители города) отшельник. Подвизался он в Египте в нижнем течении Нила. О его болезни плакал весь город, ибо все считали, что только ради его молитв Господь дает жителям города хлеб и воду и избавляет от бедствий. Но один прозорливый старец, притом живущий между людьми, получает откровение от Господа - … Эта душа не утешила Меня ни одного часа (а слова были обращены к ангелу, изхищающему души из тела) и ты ее не милуй, ибо не получит покоя” и тогда служитель Тартара много мучил этого “подвижника” благочестия и душа его пошла “вниз”.

И так, в чем опасность уединенного подвига? У человека может быть вкус духовный, но в противоположность любви, т.е. ему не нужно никакое земное стяжание, но любит он в глубине души самого себя, а не Господа, т.е. развивается гордыня. Но знает об этом в тайниках души он сам и знает об этом Господь, а всем остальным он кажется праведным. (Как сказал бес Макарию Великому – “ты постишься, а я совсем ничего не ем”). Противоядием этому яду гордости – только любовь ко Господу и полное трезвое сознание своей греховности, потому еще они просили Господа – дать им созерцание (понимание) своих грехов. Не проступков, а вот этой внутренней скверны, а проступков нет. Поэтому отшельническая мудрость говорит: “блажен, кто видел ангела, и трижды блажен, кто видел самого себя”.

Для таких людей, как преподобная Мария Египетская - для нее броней служат воспоминания о тяжкой бесстыдной жизни о ее прошлом до 29-ти лет. Но ведь такая броня есть не у всех. Павел Фивейский – человек редкостной простоты, но ведь и такая простота есть не у всех. И вот тогда начинаются соблазны.

Житие Антония Великого нам свидетельствует, что после 70-ти лет подвижничества он задумался о своем славном старшинстве и ему был дан голос свыше и велено было идти в Александрию искать сапожника Александрийского, который превзошел его в духовном делании. Макарий Великий, воскрешавший мертвых и получавший ответы с того света, задумался о том, каких еще высот он не достиг, и ему велено было идти в одно селение, где ему были показаны две женщины, имевшие мужей и ничего не могущие сказать о своих аскетических достижениях. Но Макарий Великий по откровению Божию понял, что тайну их любви и веры созерцает только Господь Иисус Христос. Итак, отсюда вывод, уж если вот этот уединенный, как бы, но пафос сравнения свойственен великим, но тем более обыкновенным рядовым.

Пример: из Валаамского патерика середины XIX века. На Валааме в пустыне жил схимонах уже много лет и его ученик, рясофорный монах, жил в монастыре и старцу своему носил пищу за три километра. И вот случилось тому ученику провиниться и с него сняли рясофор – это называется на современном языке – "раздели" – старец оскорбился и пошел выяснять отношения с игуменом, даже не одевшись по чину, а в одном подряснике. Братия ему подсказывала, чтобы он не торопился, оделся, а он, знай, высказывает негодование. Тогда доложили отцу-игумену, тот пришел, а было перед самым обедом, подозвал старца и сделал ему замечание, что тот пришел по-домашнему и спросил: “что ему, схимнику, нужно”? Тот опять свое. Тогда игумен велел монастырскому эконому отправить старца на кирпичный завод, тут-то он и смирился и все благодарил, ибо и сам не знал, какой мечтательности и самомнению предавался.В отшельническом подвиге - внутреннее ограничение от увлечений, любовь к Богу и, при особенном Божием благословлении, еще и ангельские посещения – на это нельзя расчитывать.

Итак, наконец, опасность уединенного подвига, может быть умерена ангельским вразумлением. Пример из древнего патерика. Одного отшельника избрали настоятелем монашеской обители и прислали к нему посланца просить его на игуменство. Он, по обычаю, просил сутки на размышления и задумался: “может быть, напрасно я считал себя никуда не годным, ведь во мне есть что-то и хорошее, если и меня избрали”? И тут же получил через

52


ангела Божие предостережение – рядниче, там люди нагрешили, и Господь положил им на сердце избрать тебя в настоятели, ибо уж хуже тебя не нашлось.

Кто получает такие предостережения? Только человек, который радуется предостережениям. Только те, которые любят Господа, и, уж разумеется, гораздо больше, чем себя. И тогда от любимого Господа, человек радуется любой весточке (а ангел – вестник), весточке от любящего Отца.

Выводы:Опасность уединенного подвига заключается в том, что при любом подвижничестве

существует инерция и навык – навык поста, навык бдения – практика, а сердце может остаться не очищенным, и вот в нем-то и поселяется гордыня, потому что Христа там нет. В этом отношении получает удивительный смысл евангельская притча о “выметенной горнице (Лк.11,24-26)” - цитата: “…когда не чистый дух выйдет из человека …” - это изумительно объясняет опасность уединенного подвига. Поэтому в пустыню идут только по откровению свыше, как Арсений Великий – бегай от людей и спасешься.

Серафим Саровский говорил, что есть три служения, за которые нельзя браться без особого призвания Божия – это:

– затворничество (это и есть пустынножительство - аналог),– юродство ,– настоятельство . “Кто хотя бы в тайне желает настоятельства, для того начальнический

крест вдвое тяжелее, а кто домогается настоятельства, того начальнический крест раздавит” - (Амвросий Оптимский).

Все-таки преимущественным типом монашеского служения стали монастыри.Пахомий Великий, совершая свой уединенный подвиг, сподобился ангельского

посещения. И ангел дал ему устав первого в мире и в Церкви монастыря. Точно дано было свыше – это и стало архетипом всех последующих монашеских устроений.

Прежде всего, Господь через ангелов Пахомию Великому открыл, что этот подвиг неполезен для неофитов (новообращенных христиан), хотя бы и добродетельных. Повесть Л.Толстого “Отец Сергий” - это то, что Шаховский назвал “монашеский кошмар”. На самом деле, повесть абсолютна безграмотная; Отец Сергий, не смирившийся со своей гордостью, отправляется в пустыню, к которой он абсолютно не готов.

Отшельник предоставлен самому себе в смысле духовного творчества. И вот здесь, как в любом творчестве, есть уединенная творческая свобода. И в этом смысле, отшельник похож на лирического поэта, тот же один фон. Вот тут-то его и стерегут враги нашего спасения – бесы. В этом отношении целое ожерелье примеров дает нам Киево-Печерский патерик: преподобный Исакий Печерский и святитель Никита Новгородский, бывший затворник (затвор, как мы говорили, близок к отшельничеству) и оба потерпели поражение, были обмануты, и оба спаслись, выйдя из затвора.

Первый общежительский устав.Ангел возвестил и разъяснил, зачем нужен этот устав – устав дан для тех, у кого ум еще не

зрел, чтобы они выполняя общее правило жизни, как непокорные рабы, достигали свободу духа - от Бога, конечно; то есть свобода духа – венец монастырского и монашеского подвига, но изменяется путь.

Киновия – общежитие.Монастырский путь:1. отсечение воли и не только воли, как самоволия – порицается творческая инициатива,

хозяйственная инициатива, инициатива хотя бы и по необходимости.В пору игуменства Феодосия Печерского нужно было служить службу, а масла не было.

Хозяйственный келарь нажал масла из репейного семени. Тогда игумен велел масло вылить на землю – этот плод ослушания. Он послушался, вылил и на дне оказалась крыса, которая привлечена была ароматом масла, полезла туда и утонула. Но вся братия обрадовалась, что

53


Господь их спас, а уже когда ударил колокол, пришел обоз из другого княжества, и там было и масло.

2. Поклоны, посты – строго по уставу.3. Послушание – паче поста и молитвы. Вот это правило, как бы ставшее непонятным в

XX веке Силуан Афонский поясняет так, что если человек берется за подвиг самовольно, то сразу же претерпевает нападение тщеславных помыслов, которые могут уничтожить все духовные результаты подвижнического труда. Если же он выполняет повеленное, то он ничего о себе не думает, как сказано в Евангелии.

А что же служит в монастырях ограждающим началом? Оказывается, что этот мерный образ жизни предполагает систему надзора и взысканий. И в монастырях десница Божия непосредственно вразумляет и руководит теми, кто воистину любит Бога, и она же ограждает (внутренне) от увлечений, потому что устав надзора и взысканий ограждает только внешне. (Отказываться в монастырях от послушаний не положено, но всегда, уважая свободу, спрашивают: "а что бы вы хотели?"). Усиленный молитвенный подвиг (как бы брать высоты), может привести к плачевным результатам – к сумашествию и бесовщине.Во всяком случае, сколько продолжается монастырское монашество, столько многими примерами подтверждает Господь, что монашеская традиция должна пребывать неизменно до скончания века.В связи с этим, монастырская традиция диктует большее снисхождение слабым и страждущим грешным, чем к самовольникам, хотя бы и стремящиеся к усиленным добродетелям. Это и подтверждается современными фактами; люди, которые стремятся к усиленному подвижничеству и не покаявшись, они уже ни в одном монастыре ужиться не могут. Они переходят в “шаталовсую епархию”.

2. Монастырское сообщество, духовная семья.Если пустынничество в качестве духовной радости представляет уединение, то

монастырское монашество обещает другую радость – радость братского общения.Поэтому в монастырской жизни, начиная с Пахомия Великого, чувствуется этот пафос

взаимности; особенно утверждал его Василий Великий, который был теоретиком монастырского монашества и уединенный подвиг считал урезанным и не полным.

Пафос взаимности – это же не коллектив – братское монашеское общение – это, прежде всего, взаимное внимание и взаимная забота, хотя буква устава говорит о том, что не желательно пребывать одному ни в келье, ни в дороге. Это очень строго возобновил Серафим Саровский в Дивееве. Затем, ничто ни внешнее, ни внутреннее не должно оставаться утаенным. Поэтому, если отшельнические кельи на одного и отстоят друг от друга, то здесь Пахомий Великий вводит жилые корпуса на 40 человек. Затем, общая молитва, особенно вечерняя – на молитву собираются вместе, исповедь у монастырского духовника, никакого стороннего руководства, то есть оно запрещено уставом, чтение книг под руководством и только тех, которые дает духовник или настоятель. Трапеза, только общая, одежда – одинаковая, не допускаются подарки со стороны. У Достоевского в “Дневнике писателя” есть маленькая описанная “История отца Нила” - не возите монахам конфет – это диавольский соблазн. Покрой монашеской одежды разработан Пименом Великим и сохранен на 1,5 тыс. лет.

3. Общие черты общежительского устава.Это, кроме пафоса общности, еще и пафос педагогики и воспитательства.

В монастырь, как было заведено Пахомием Великим, принимались даже оглашенные, то есть не крещенные. Принимались при полном религиозном невежестве, даже не знали “Отче наш…” - требовалось одно – чистота и твердость намерений и готовность пребывать в монастыре неисходно. Пребывать в монастыре неисходно – человек дает обет, поэтому проситься в другой монастырь нельзя, можно перевести только насильно.

В Дивеевской обители Елизавета Алексеевна Ушакова, еще не постриженная в монахини получила приглашение перейти в другую обитель и начальницей, чтобы ее освободить от Дивеевского начальничества; она сказала: “буду молиться, чтобы лучше умереть, но не

54


оставить обители”, ибо она была приведена Божиим Промыслом. И, наконец, прежде пострига требовался долгий и всесторонний искус. Монашеское искусство – это испытания – воспитательный пафос монастыря. Поэтому предпочтительней, чтобы в монастырь приходили еще в молодых летах.

Полное отсутствие образовательного ценза для вновь поступивших, сохранялось в XIX веке, но только для тех монастырей, которые создавались прямо по повелению свыше. У каждого монастыря был свой характер. Варнава Гефсиманский по повелению Богородицы устраивал Иверский – Выксунский женский монастырь, принимал даже таких, которые не знали ни одного церковного песнопения. Серафим Саровский принимал в Дивеево только тех, кого одобряла Божия Матерь, то есть по откровению свыше, и оказалось, что он набрал не грамотных (грамотных было 5 человек).

У нас после 1946 года ввели образовательный ценз (брать после семинарии) и пришлось отменить – не прижилось.

Новоначальные поступали под руководство старших по указанию настоятеля, то есть человек не выбирал себе ни духовного руководителя и, тем более, духовника.

Итак, первые монастыри вдохновлялись пафосом богоустановленности, поэтому монашество стало развиваться очень интенсивно. Поэтому Пахомий Великий основывает 9 киновий и его родная сестра – женскую киновию. К концу IV века киновиями застроен весь Верхний Египет. В середине IV века монашество достигает Палестины, и вот там киновиарх преподобный Илларион Великий и затем преподобный Епифаний, впоследствии епископ Кипрский. К концу IV века Малая Азия – Капподакия.

Монашеская теория святителя Василия Великого.Василий Великий создал подробное письменное руководство об устроении монастырей.

Впоследствии его принял на Западе и внедрил Бенедикт и в начале IX века им пользовался преподобный Феодор Студийский.

Василий Великий прежде всего проводит параллель и как бы выстраивает аналогию между первоапостольской Иерусалимской общиной и монашеским общежитием. Поэтому он прямо ссылается на Деяния апостолов гл.2 “… все же верующие были вместе и имели все общее, и каждый день единодушно пребывали в храме и преломляли хлеб по домам, принимали пищу в веселии и простоте сердца…”. Но особенно он указывает на гл.4,32 Деяний – “… у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа ….” - что именно Василий Великий видит как бы общее зерно, общую сущность.

Общая сущность, как он утверждает, заключается в том, что Евангельский идеал не отделяет любви к Богу от любви к ближнему. Мы помним, что отшельник бежит как бы из любви к Богу от любви к ближнему и Василий Великий спрашивает – не пренебрегает ли он при этом любовью к ближнему. Затем, кто для монаха ближний, если он рвет все социальные и семейные связи?! – братия монастыря – это и есть ближние, а старая жизнь умирает. Насельники одного монастыря все назывались братией. Именно поэтому Василий Великий считает отшельнический идеал как бы урезанным. Ибо любовь, по слову Апостола, не ищет своего. По Апостолу – апостольская любовь все покрывает, все переносит. Но, главное, духовные дары отшельника остаются бесплодными для братии, т.е. если они открываются для Церкви, то может пройти значительное время. И, наконец, Василий Великий эту опасность также знал: легко в одиночестве родиться самодовольствию. С другой стороны, самодовольство родится в людях прежде отшельничества.

Пафос общности, это духовные дары одного становятся достоянием общности всех. Так ли это на деле? – конечно, нет. Слишком велика разница духовного преуспеяния и духовного состояния. Поэтому великие святые всегда были на подозрении и уж никак не пользовались любовью братии – те же Серафим Саровский и Сергий Радонежский.

Итак, получается, созданный Василием Великим идеал в исторической церковной практике оказался недостижимым.

Радость взаимораскрытия – это редкость – это удел святых. (У Силуана Афонского что-то подобное находим).

55


То, что было создано как принцип монастырского жития, оказалось навсегда и Божии свидетели стояли на страже монастырского устроения. В начале нынешнего века начались левые настроения, которые предлагали перевести все монастыри на общины милосердия, особенно женские. Великая княгиня Александра Петровна была теоретиком этой идеи, но встал на страже преподобный Варнава Гефсиманский.

Личный аскетический путь был осмыслен как поклоны, посты, молитва – это все только как средство. А задача христианина – это борьба с самим собой, с самолюбием, очищение сердца и, наконец, любовь к Богу и ближнему, но не тому, которого ты выбираешь, а именно кого посылает Господь.

Василий Великий в монастырях видел духовную закваску всего общества.

История Цеpкви. №15.I. Становление Византийской православной государственности.1 До-юстиниановский период. С 313 г. до начала VI-го века (император Юстиниан вступил на престол в 527 г. и до 565 г.).2 Церковное служение благоверных православных правителей: императоры Константин Великий, Феодосия Великий и царицы Пульхерии. (все трое причислены к лику святых)

Византийское православное государство начинается с Миланского эдикта 313 года, т.е. с легализации христианской веры.

Историк историософ XIX-го века Василий Васильевич Болотов рассматривает феномен Константина Великого как загадку.

В чем же она?Во-первых, к началу 313 года хpистиане составляли около 10 % населения, т.е. вопрос не

решался, как бы, по большинству.Во-вторых, если поставить вопрос, а были ли христиане неограниченно преданы

правительству? Мог ли Константин на них опираться в случае смут, например? – Нет, т.к. христиане лояльны ко всякому правительству.

В наше близкое время патриарх Тихон отказался благословить белую армию даже тайно.Большинство Византийских императоров – узурпаторы, но на следующий день по

приходе ко власти их коронует и миропомазывает патриарх. Константин хорошо понимал, что христиане лояльны к любой власти.

Третье, были ли христиане хорошо организованной политической партией - или не партией, но каким-то хорошо организованным сообществом? – тоже нет, т.к. в качестве партии христианство не существует. Секта – да, может походить на партию.

Четвертое, гонение христиан лихорадило всю империю, и это Константин понимал; но ведь существовал прецедент Галерия, т.е. прекращение гонений, но без положительных шагов, а Константин делает христианство господствующим вероисповеданием.

Для того, чтобы придти к разгадке феномена Константина Великого, рассмотрим его шаги конкретно.

Сам Константин не был глубоко верующим, т.к. до конца жизни сохранял звание языческого верховного жреца – понтифекс максимус. Крестился на смертном одре, т.е. ни одной минуты не был сыном Церкви и православным императором.

Эдикт 313 года – это всего лишь свобода вероисповедания и равенство с другими религиями: с коренным язычеством и иудаизмом.

Конкретика действий Константина. Первое. До Константина в Церковь запрещалось вступать государственным служащим, а

тут разрешалось, но это опять только уравнение в правах – эмансипация, что ли.Второе. Возвращено имущество Церкви, конфискованное при предыдущих гонениях, т.е.

при Диоклетиане и раньше. Возвращены молитвенные дома, участки земли, перешедшие к государству. А то, что было приобретено частными лицами – разрешено выкупать и здесь

56


Церковь имела преимущество (компенсация). (Можно сказать – аналог распоряжения Ельцина 1993 года).

Третье. Отпускаются госсредства на восстановление ранее разрушенных храмов. (Это тоже аналог нашего 1994 года).

Четвертое. Все языческие капища или храмы, поставленные на особо почитаемых христианами местах, были разрушены либо переданы Церкви на ее благоусмотрение. Именно по этому пункту возвращен Церкви Маврикийский дуб.

Пятое. Запрещено привлекать христиан к общественным языческим ритуалам, жертвоприношениям, шествиям и т.д. (демонстрациям, например).

Но все эти меры на основе паритета, ведь и язычников в Церковь не загоняют, да и сама Церковь голосом, например, Лактация решительно отвергла этот путь.

I. Личность и менталитет Константина Великого, который в последствии был прославлен как равноапостольный.

Вопрос, который тоже задает Болотов: “А был ли Константин просто малорелигиозен, равнодушен к языческим культам, но не пришедший к вере во Христа?” Вот этого сказать не можем, но скажем, что он был просто малосведущ.

Но Константин был верен Христу, сквозь все грехопадения, и предан Христу лично. Было убийство старшего сына (надежды империи) по не проверенному доносу (убил старшего сына – надежду империи, вторую жену сварил в бане); но страх Божий, тем не менее, был его лейтмотив; и, кстати, поэтому боялся креститься, т.к. носил в себе идею ответственности христианина. Когда его звали разрешить споры между церковными группировками, он отвечал: “Что вы обращаетесь ко мне, когда я сам жду суда Христова”.

II. Менталитет имперского общества Константиновой эпохи.Перед общественным сознанием и перед церковным сознанием встали краеугольным

камнем два вопроса:1. Что в государстве принадлежит Богу, а что кесарю?2. Кто такой для Церкви император?По традиционному христианскому воззрению император - один из мирян; в то же время,

языческое воззрение – это Pontifex maximus (верховный жрец) и отсюда напрашивается, как бы, вывод – не должен ли император стать аналогом Pontifex maximus в Церкви, нечто вроде верховного распорядителя?! (ответ Петра I – положительный, но и до Петра это было.).

Церковь, когда сами язычники начали составлять свои апологии, сама формулирует принципы религиозной свободы.

Епископ Лактанций, автор книг “О смерти гонителей” и “Божественные установления” в 5-й главе пишет так: “Нет нужды прибегать к насилию, потому что нельзя вынудить религию. Чтобы возбудить ее добровольно, нужно действовать словами, а не ударами, нужно защищать религию, не убивая, но умирая, не жестокостью, а терпением, не злодеянием, а честностью. А если ты думаешь защитить религию кровопролитием, истязаниями, злодействами – ты не защитишь, а опозоришь и оскорбишь ее, ибо нет ничего в такой мере свободного, как религия. И если в приносящем жертву (бескровную) нет сердечного расположения, то религия уже подорвана, уже ее вовсе нет”, т.е. человек сам свободно должен исповедывать веру во Христа!

Здесь заранее осуждены и крестовые походы и, особенно, инквизиция и многие действия Геннадия Новгородского и иных деятелей и многие действия, например, патриарха Никона в борьбе со старообрядцами. Вообще, действие силой в религиозных вопросах сразу же было отвергнуто Церковью. Кстати, это повторилось и в XX-м веке при Сталине, когда шла речь о ликвидации расколов, особенно обновленческого.

Итак, Константин Великий покровительствует Церкви. В чем же это покровительство заключается?

В 321 г. – объявляется не рабочим днем воскресение – День Господень, но именуется еще этот день “Dies solis” - день Солнца. Отсюда немецкое - Sontag, английское - Sunday.

В 333 г. – клирики Церкви освобождаются от гражданских повинностей и, прежде всего, от воинской обязанности. Но этими же правами уже давно пользуются и языческие жрецы и

57


воглавители иудейских синагог, а также врачи и риторы (ораторы). Но, это не главное; не столько содержание Константиновских постановлений, сколько то, что в этих постановлениях делает “музыку”.

Например, эдикт Константина читается так: “Всякий пусть делает, что желает его душа. Те, которые отделяются (т.е. не переходят в христианство), должны по своей воле держаться храмов лжи, но мы наслаждаемся светом Божественной истины и желаем также им, чтобы они, благодаря всеобщему миру, и сами нашли для себя правый путь” – это обращение-увещевание Константина – приложение к Миланскому эдикту 313 года.

Таким образом, император признал христианство как единую истинную религию – вот в чем его главный нравственный подвиг. Еще не Церковь, как единое истинное во Христе общество людей, только религию, как вероисповедание. Остальные религии объявлены ложными.

Константин недвусмысленно намекнул, что прежде вы оставались в языческом заблуждении, ибо христиане преследовались, но вот теперь наступил счастливый покой мира и вот вы свободны обратиться к свету, к светозарной истине христиан.

Константин Великий начинает с себя - учит собственным примером: говорит проповеди придворным, составляет молитвы для войска и в перерывах заседания Госсовета приказывает читать Евангелие. Он совершенно сознательно уничтожает искусственные преграды к истинной вере, потому что понимает, что в прежние времена христианская вера требовала известного героизма, а герои не все. Одновременно - ограничение языческих богослужений (тоже специальным указом). И, наконец, последнее, характеризующее его церковную политику: старается не вмешиваться во внутренние дела Церкви, хотя уже сами епископы, бывало, понуждали его.

При Константине происходит I-й Вселенский Собор (325 год). После I-го Вселенского Собора уже государственным указом император ссылает наиболее упорных ариан и в том же указе приказывает сжигать их сочинения. Одновременно выходит указ в отношении частных лиц: не держать этих осужденных арианских сочинений в домах - под угрозой смертной казни. Поразительно - ни один из 318 членов Вселенского Собора этого указа не оспорил, хотя бы в форме приписки, т.е. увещевания. Это значит, что начинается некое слияние Церкви и государства, которого, разумеется, не было до 325 года, но которое началось.

Дети равноапостольного Константина и его преемники почти буквально, в подробностях, воспроизводят его церковную политику (кроме Юлиана Отступника): и Констанций II, и Иовиан, и Валентиниан I.

Константиновская традиция – все императоры крестятся только перед смертью, уже будучи приговорены врачами. (Константина вымаливала – “да не впадет он в ад” - вся Церковь)

Новое начинается при императоре Феодосии Великом – это первый император, который сразу отказался от титула – Pontifex maximus - верховный жрец. Феодосий Великий распорядился все языческие храмы либо разрушить, либо обратить в музеи, т.е. тут уже не паритет, а приоритет и даже исключительность господствующей веры и Церкви. Одновременно, относительно людей церковно-осужденных, т.е. еретиков и раскольников, утверждаются государственной властью следующие ограничения.

1. запрещено собираться на свои богослужения в черте городов. (это тоже напоминает нашу госполитику в отношении Карловчан – у них нет ни одного храма).

2. запрещена проповедь.3. запрещено рукополагать (это применял и Сталин, когда он сделал свой выбор в 1943

году, то Введенскому (“обновленцы”) были запрещены рукоположения).Фактически меры Феодосия Великого - это продолжение политики Константина, но что

принципиально новое и для Константина невозможное - так это то, что император как сын Церкви.

Как Феодосий получил некое вразумление свыше? Феодосий, как бы, смертельно заболел в 379 году и по совету своей жены крестился именно по православному исповеданию (т.е. гомоусиос – единосущный в Символе веры и т.д.). После этого император стал выздоравливать и через неделю встал на ноги. Для него это было прямое указание Божие. После этого он

58


немедленно распорядился крестить своих детей и сделал распоряжение, что отныне порфирородные крещаемы во младенчестве.

Дети Константина уже получали христианское воспитание, но оставались оглашенными.Феодосий Великий – последний император обеих империй: Восточной и Западной.

Будучи весьма талантлив и удачлив на войне, тверд и цепок в делах гражданского управления, серьезен в большой политике, он всегда являл себя послушным сыном Церкви и ни на что большее не претендовал. Это чрезвычайно трудно, этого достигали Киевские князья, а Дмитрий Донской уже таким не был.

После II-го Вселенского Собора были изданы строгие законы против еретиков, но не были приведены в исполнение. (память Феодосия Великого 17 января ст. ст. в Греческих святках). (Константин – 21.05 ст. ст.).

Если рассматривать церковную политику Феодосия Великого, то тут всегда святая двоица: Феодосий и Амвросий Медиоланский. Отношения их строились как послушного сына к отцу, как ведомого к ведущему, как учащегося к учителю и как пасомого к пастырю.

Если рассматривать церковную политику Феодосия в положительном аспекте, то формулировки принадлежат Амвросию Медиоланскому (в его письмах).

Основные характеристические черты этой церковной политики (главным образом отрицательные).

1. Амвросий Медиоланский совершенно отрицает за императором право церковного суда.Петр I как раз восхитил себе это право, но и первые Романовы, начиная с Алексея

Михайловича тоже, а Иван Грозный этим делом уж никак не пренебрегал, да и Византийские императоры.

Амвросий Медиоланский пишет так: “Тебе еще предстоит сподобиться таинства крещения и ты притязаешь на суд о вере?” и уже, как строгое указание святого епископа в полном достоинстве сана, но уже для православного императора: “Что может быть почетнее для императора, если его называют сыном Церкви, но император в Церкви, а не выше Церкви”.

Наше Синодальное устройство было не только наглым попранием православной традиции, но и попранием церковных канонов. В частности, Российский император был на 5-ть ступеней выше Церкви, а именно, высший орган Святейший Синод получал указания, кроме царя, от четырех инстанций: от Сената, от Верховного тайного советника, от обер прокурора, от кабинета министров.

2. Император имеет почетное звание, как почетное имя, - сына Церкви.3. Император не имеет собственности ни на одно церковное здание, даже на домовую

церковь.Амвросий пишет так: “Зачем тебе блудница? А церковь, не соединенная законным браком

со Христом, - прелюбодейца”.Успенский собор Кремля, как и Благовещенский, были собственностью дома Романовых.

Поэтому и храм Христа Спасителя нужен был, как кафедральный собор. (В середине 90-х это было серьезным препятствием для передачи кремлевских соборов, поскольку правопреемниками царствующего дома – президент и правительство страны).

Лучший друг, духовный отец Амвросий Медиоланский отлучил императора от Церкви и не за ересь, а за государственный просчет, на том основании, что церковное служение императора – это управление страной; за государственные просчеты он будет испытываться на мытарствах, так лучше сейчас – да спасется дух его в День Господень.

Есть понятие святого времени, когда мир и правда Христовы в стране охраняются ангельским охранением. События перед отлучением императора были такие. Был обыкновенный бунт в Фессалониках. Император послал войска (ограниченный контингент, можно сказать) для усмирения бунта, но не снарядил вслед гражданского следствия для правильного ведения дела. Получилось, что когда пришел полководец с войсковым подразделением, то бунтовщики утихомирились. Полководец просто потребовал, чтобы ему выдали зачинщиков. Как часто бывает в таких случаях, выдают не настоящих зачинщиков, а тех, кто громче кричал. Повесили 7-мь человек – отсюда в литературе часто встречается сюжет о 7-ми повешенных. Но Амвросий Медиоланский был епископ, оправдывающий свое название

59


– надзиратель, он именно каждую щель жизни общества надзирал. Амвросий получил достоверные сведения, что повешенные вовсе не были руководителями возмущения, и он отлучил от Церкви императора.

И сам император ответил на это отлучение. Первый его, как бы, символический акт – снял с себя порфиру, т.е., как бы, отлученный от Церкви может и императорские обязанности исполнять только временно; отменил все празднества в стране (а у нас даже после Ходынки не были отменены коронационные торжества); и он разослал указы по всей стране, чтобы отныне молились за императора, как за оглашенного.

За оглашенных Церковь молится в церковных притворах и на соборных площадях. Произошло чудо. В стране исчезла политическая оппозиция, т.е. смирение императора было то, что расплавляет сердца. Молитва, конечно, была такая, что она не просто достигала небес – ангельские силы расступались перед нею.

И вот, когда Амвросий услышал ответ свыше, он призвал императора к себе в Милан и тот, конечно, поехал. Когда император приехал, то ему не позволили войти в алтарь, а сказали: “Место мирянина здесь”. Император попробовал было возразить, мол, здесь нет царского места. “И не надо, здесь Церковь - и кто может сказать, что он не есть последний грешник в Дому Господнем”.

После принятия императора в церковное общение и причащения Святых Христовых Таин из рук духовника, они имели конфиденциальную беседу, о которой в Церковном Предании осталось только то, что именно Амвросию Феодосий Великий поручил попечение о своей душе, когда она будет проходить мытарства.

Господь внял этому согласию двоих (посреде их стоял Христос), и Феодосий Великий скончался в 395 году, а Амвросий Медиоланский в 397 году, хорошо известно, что он своей молитвой сопровождал душу Феодосия при прохождении мытарств и благополучно провел ее до Царства Небесного.

Итак, отношение императорской власти в лице Феодосия Великого и Церкви в лице Амвросия Медиоланского действительно можно назвать симфонией, т.е. гармонией, но эта гармония ведущего и ведомого, поучающего и послушного поучению, короче – любящего отца и преданного сына. Эти святые отношения так и остались в Церкви как вечный образец, но очень редко повторяемый на той же высоте и на том же благодатном исполнении. (Владимир Мономах и святые иноки Киево-Печерской Лавры, Святослав Ярославич и Феодосий Печерский и т.д. Такая же гармония в том же духе и тоне. Например, Святослав не смел переступить монастырского порога без разрешения игумена Феодосия и говорил: “Боялся, что ты на меня гневаешься и потому не пустишь в свой монастырь”. Тот отвечал: “Что значит мой гнев против тебя, но нам надлежит обличать и говорить во спасение души, а вам должно того слушаться”).

Мир в империи в это время тоже охранялся ангельским охранением, те же готы, которые при Гонории возьмут Рим в 410 году, здесь спокойно служат в войсках Феодосия Великого и, конечно, никаких восстаний, вроде Ника при Юстиниане, когда он сам даже хотел бежать из Константинополя и только по совету Феодоры отказался от этого намерения. Словом, ангел мира поселился в империи.

Но еще раз: подвиг послушания и смирения императора и учительский подвиг учителя - они-то и поставили церковно-государственные отношения на достижимую, но, все-таки, очень большую высоту.

Теперь перейдем ко времени умаленной благодати.Старший сын Феодосия Аркадий в своих отношениях с Иоанном Златоустом оказался

вовсе не на высоте. Хотя главным обвинителем Иоанна Златоуста был Александрийский патриарх Феофил, тем не менее и первая ссылка Иоанна Златоуста, после которой его вернули, и вторая ссылка, в которой он скончался, отлученным от Церкви – это все при деятельном участии Аркадия и его супруги Евдокии.

Но у этой четы была старшая дочь Пульхерия. В 403 году она была взрослой девушкой, а наследник Феодосий Младший был еще ребенком. Казалось, что ангел мира отступил и все, видимо, рушится.

60


Епископы на своем соборе под дубом, воспользовавшись моментом, извергли Иоанна Златоуста из церковного общения, а Феофил Александрийский, до сих пор почитаемый Александрийским патриархатом как святой, назвал Иоанна Златоуста “дьяволом во плоти” и казалось, что весь мир христианский ополчился на одного гонимого. Целый поток всякого церковного мнения, казалось бы, должен увлечь всех, чтобы как щепки все плыли по потоку. Однако, не всякий человек – щепка.

Царевна Пульхерия, которой Господь дал силу противостоять господствующему умонастроению, не разделяла чувства матери, но почитала Иоанна Златоуста (весь Константинополь недавно его прославлял и после первого удаления в городе возник бунт, а второе удаление прошло спокойно, т.е. весь город подчинился новому архиепископу). Царевна Пульхерия исподволь, но неуклонно внушает брату Феодосию Младшему особое мнение, которое ему, когда придет время, предстоит утвердить, как общее и бесспорное. Это и есть – капля точит камень.

В 437 году, т.е. через 30-ть лет спустя после смерти Иоанна Златоуста в ссылке, встречу и перенесение святых мощей Иоанна Златоуста смиренно и торжественно возглавляет император Феодосий II и просит Иоанна, на Небесах сущего, простить его родителей и успокоиться с ними под одними сводами.

Когда происходит торжество прославления Иоанна Златоуста, то Пульхерия - в тени, а все лавры – на законном императоре, т.е. на Феодосии II.Насмотревшись на семейную жизнь своих родителей, Пульхерия хорошо поняла, что такое разумная жена при слабохарактерном императоре. Она сама находит брату девушку, весьма ученую, из Афин из школы Прокла, дочь философа, вызывает ее в Константинополь, крестят и венчают с императором. И тот никогда на этот выбор не пожаловался. У императорской четы была одна дочь, наследника не было. Впоследствии Евдоксия, жена императора, стала монахиней-отшельницей; император склонился перед ее подвигом и не возражал (он вскоре умер).

После смерти брата Пульхерия сама выходит замуж за мужа Совета, т.е. члена Государственного Совета, Маркиана, подробно оговорив династические права своей племянницы, которая впоследствии тоже стала императрицей.

В 451 году Маркиан утверждает созыв IV-го Вселенского Собора (Халкидонского). Собор был самым многочисленным – 630 епископов. Собор прошел важно, строго, мирно, без всяких скандалов и когда постановления были приняты, епископы разъехались. В 453 году преставилась царица Пульхерия с сознанием выполненного долга.

Какова же главная черта ее подвига? Ведь в это время было и удаление Нестория после III-го Вселенского Собора и возвращение мощей Иоанна Златоуста, несколько святых Константинопольский патриархов: Максимиан, Прокл, Анатолий, - а она всегда умела вовремя возвращаться к активным действиям и вовремя уходить. Ее церковно-государственный подвиг – это святой такт правительницы, это незаметность, терпение и неуклонность, т.е. твердая направленность воли.

Сказано: муж двоедушный не устроен во всех путях своих. Но вот к такой благой и неуклонной направленности воли нисходит благодать Господня.

Таким образом, до Юстиниана – глава государства есть сын Церкви, который дорожит ее святой свободой.

История Церкви. №16.I Становление Византийской православной государственности (продолжение).1 “Правоверный правитель” – Юстиниан I Великий (на престоле с 527 года по 565 год). Пост-юстиниановский период. Идея “симфонии” Юстиниана.2 Расцвет Византийской культуры. Социо-культурный идеал Византийской империи.

61


3 Новое служение в Церкви: юродство во Христе. Служение и подвиг Христа ради юродивых.

В 527 году на престол империи вступил Юстиниан, получивший имя Великого и прославленный в Церкви как “правоверный”, как и его жена – Феодора (скончалась в 548году) – “правоверная” царица.

В современных учебниках и в работах Хомякова об этих правителях пишут по разному. Дело в том, что современник Юстиниана Прокопий из Кесарии (Прокопий Кесарийский) написал две биографии Юстиниана - одну явную, другую тайную. Явная биография представляет собой оголтелый панегирик. (Панегирик (гр.) – всехваление, т.е. восхваление).

Панегирики /всехваления/ вообще говоря, имели распространение в древнем Риме, как славословия Римских императоров.

Славословие биографии Прокопия имеет характер панегирика, но была обнаружена вторая подпольная биография Прокопия – разоблачительная, причем и Юстиниана и Феодоры. Там приводятся всякие скандальные подробности. Например, что Феодора была дочерью служителя цирка, что никакими другими данными не подтверждается. (Авторитетный автор Федор Иванович Успенский весьма аргументировано оспаривает этот факт.)

Эти две биографии до сих пор не были осмысленны в свете Христовой правды, это какая-то странноватая манера – верить печатному слову. Ведь, если один и тот же человек (а авторство одной личности этих биографий не оставляет сомнений: один язык, один стиль) написал одновременно явно противоположные вещи, то, значит, – тот человек лжет там и там. Это свойство всякого двуличия, ибо всякое двуличие вдохновляемо двуликим: Двуликий – одно из имен дьявола – врага нашего спасения.

Пафос разоблачительного памфлета Прокопия - это то, что Юстиниану в Византии ничто не мило, что он оплакивает гибель Римской империи. Окончательно Римская империя пала не в 410 году, взятая Алларихом, а в 467 году, когда даже регалии римских императоров были отосланы в Константинополь. Кстати, Карловчане до сих пор оплакивают Российскую империю и династию Романовых.

Если человеку ничто не мило в окружающей действительности и если он не только просвещен Святым Духом, но и идеализирует прошлое, то оно становится для него идолом и в этом случае сбывается притча о выметенной горнице – там, где нет Христа, туда злейшие бесы налетают и вселяются.

Клеветы Прокопия исторически, во всяком случае, задержались и кочуют из учебника в учебник.

I. Император Юстиниан – как церковно-государственный деятель.Юстиниан был богослов, прозвище имел – “бессонный государь”, т.к. спал не более 4-х часов, работоспособность – сногшибательная и очень большие личные дарования.

В чине православной литургии – “Единородне Сыне Слове Божий, бессмертен Сый…” - это тропарь храма Святой Софии Константинопольской и это творчество Юстиниана – он был еще и поэт. Все его философемы изложены в новеллах. Император много писал и много воевал. (Петр I писал только малограмотные письма).

1. Эпоха Юстиниана.Ее можно назвать “эпохой торжествующего христианства”. Как символ этого торжества

был воздвигнут храм Святой Софии.Наше полуграмотное богословие XVII века попробовало персонифицировать Софию –

ничего подобного у Юстиниана не было. “Единородне Сыне Слове Божий,…” - вторая Ипостась, но, как бы, одно из свойств, одно из отличительных качеств второй Ипостаси, а именно, Премудрость в данном случае выносится для поклонения так же, как, например, на праздник Первого Спаса выносится Животворящий Крест.

Посвящение храма Святой Софии было так. Мальчику-подмастерью при постройке храма явился ангел, который и возвестил, что новый храм должен быть посвящен Софии –

62


Премудрости Божией. Тогда подросток бросился прямо к императору и его допустили, тоже как вестника вести.

Таким образом, софиология Булгакова и Флоренского не имеет ничего общего с этим вопросом.

Для храма Святой Софии была разработана техника мозаики, причем мозаичной плитки, освещенной, как бы, изнутри, т.е. она поглощает солнечный луч, который несколько раз отражается так, что получается, что мозаика сложена, как бы, из драгоценных камней. Была разработана и золотая мозаика.

По Откровению Иоанна Богослова в Новом Иерусалиме сами люди будут светиться, как драгоценные камни (Отк.21,19-20) – “основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое – яспис, второе – сапфир, третье – халкидон, четвертое – смарагд, пятое – сардоникс, шестое – сардолик, седьмое – хризолиф, восьмое – вирилл, девятое – топаз, десятое - хрисопрас, одиннадцатое – гиацинт, двенадцатое – аметист”. У каждого камня свой цвет, свой характер блеска или перелива, но все они сверкают за счет отражения и преломления света, т.е. свет солнечный проникает в глубь камня. Так и человек – у каждого свой характер, свой блеск, свои дары, но свет Христов просвещает всех.

Храм Святой Софии – это, как бы, воплощенный в архитектуру социо-культурный идеал империи, это, как бы, Царство Божие, уже сошедшее на землю – живой прообраз Нового Иерусалима. Юстиниан, как бы, объявляет, что Царство Божие на земле легко достижимо и дает точную формулу – как его достигнуть. Отсюда родится его знаменитый термин – “симфония”, введенный им в 6-й новелле. “Симфония созвучия”. В другом месте, этот же феномен назван – “гармонией”. Пишет так: “Если священство безукоризненно (т.е. в догматическом, каноническом и нравственном смысле), а императорская власть справедлива и как должно управляет страной, то это сочетание: священства и царства приводит к дивной симфонии, доставляющей все полезное роду человеческому”. (Это называется так, да не так).

В государственном бытии - что значит “справедливо и как должно”?! А как должно? Юстиниан на это дает свой практический ответ, не голословный. Юстиниан был выдающийся законотворец – кодекс Юстиниана до сих пор используется всеми законодательными деятелями каждой страны, кроме СССР – Бухарин кодексом Юстиниана не пользовался, но Наполеон знал этот кодекс наизусть.

Справедливо и как должно – это, прежде всего, законотворчество и, разумеется, исполнение законов. Законотворец – сам император. Юстиниан настойчиво законотворчествовал и по церковным делам и, в частности, по монашеским. Но законы, законотворчество – это результат творчества мира сего, а Церковь – это богоустроенное дело на земле. Соблюдение законов приводит, хотя и не всегда, ко внешнему порядку, но уж никак не к “дивной симфонии, доставляющей все потребное роду человеческому”.

С другой стороны – священство, как бы, второй феномен, второй, точнее, субъект симфонии. Юстиниан говорит о безукоризненности священства с трех сторон. Но, позвольте, было время, когда священство было не только безукоризненное, но и свято, когда в Церкви служили, совершали свой подвиг апостолы, пророки, учителя и они, как раз, задавали тон церковному обществу, пользовались неоспоримым авторитетом. Но мы видим даже из посланий апостола Павла, что христианские общины имели многие недостатки и каждая – свои.

Не укоризненное священство и даже справедливая власть, т.е. не беззаконнущая, а, наоборот, блюдущая, хранящая законы – это то, что может обеспечить в стране гражданский мир, но, конечно, не все потребное.

2. Что игнорирует Юстиниан? Две вещи: во-первых, Божественную свободу – свободу Святой Троицы и, во-вторых, тварную свободу – свободу человеческой личности.

Заметим, что апостолы, ведь, только дают советы и в очень мягкой форме. По настоящему апостольское дело, как и учительское – это болезновать, это духовная помощь. “…Я болезную над вами…” пишет апостол Павел “пока не изобразится в вас Христос” (Гал.4,19), т.е. пока вы не достигнете преподобия, богоподобного достоинства. В другом месте – “я стал всем для всех, чтобы приобрести, по крайнем мере, некоторых” (1Кор.9,22). А кого “некоторых”?! Прежде всего – это, любящих Христа больше себя, это тех, кто в состоянии поставить изволение Духа

63


Святаго, которое может быть открыто и через апостола, выше своей собственной воли, чем бы она ни вдохновлялась.

Некоторые – это те, кто приходит в Церковь с покаянием, а не со знанием. (на знаменах написаны лозунги, но они часто не совпадают с тем, что угодно Господу и Спасу нашему Иисусу Христу).

Поэтому через деятельность отдельных людей можно, хотя с трудом, навести порядок в обществе, т.е. гражданский мир, но Церковь стяжанная святою кровию Господа Иисуса Христа и утвержденная ею - каждую всенощную припевает: “утверждение на Тя надеющихся, утверди Господи Церковь Твою, Ю же стяжал еси святою Твоею кровию”.

Церковь руководствуется указаниями Главы Церкви Господа Иисуса Христа и эти указания, передаваемые через ангелов и святых, а иногда возвещаются Самим Спасителем, но возвещаются они тем рабам Его или тем Его друзьям, которые в данном месте и времени избраны именно на это свидетельство, на это возвещение. И кого избирает Господь Иисус Христос – это Его божественная святая воля. Разумеется, нельзя указать Господу ни на какие состояния общества, ни на священство, ни на царство, а как Ему угодно.

Поэтому возложить право устроения христианской страны лишь на два состояния или служения: священническое и правительственное (взамен царского можно поставить – президентское, служение вождей и т.д., Сталина после войны поминали по формуле “богоизбранного вождя”) есть попытка связать свободу Духа Святаго и связать Промысел Божий, который есть и для отдельной личности и для каждой поместной церкви. В Откр.2,3 – как раз прямые указания Божии поместным церквам: “Ангелу Ефесской церкви – напиши, ангелу Смирнской церкви – напиши, ангелу Филадельфийской церкви - напиши” и всё разные вещи.

Но попытка Юстиниана простирается и дальше – вот эту свободу членов Церкви и живое взыскание воли Божией он старается заменить социо-культурным идеалом империи. Это самое несбыточное - и то, что становится пагубным, как всякий идеал.

Юстиниан жил в VI-м веке, а в XI-м веке Симеон Новый Богослов напишет так: “Существует таинство христианства, которое состоит в стяжании благодати Святаго Духа. Это таинство не ведомо большинству крещенных людей, называющих себя христианами”, то есть цель христианской жизни была утрачена не в Русской Православной Церкви, а гораздо раньше.

Идеал Юстиниана, социо-культурный идеал, и был и остался не достижимым, как всякая мечта, т.е. дело, не возвещенное и не повеленное живым Христом. Здесь каждый христианин должен соблюдать максимум осторожности и апостол Павел всегда оговаривает: “повеления не имею, говорю от своего рассуждения”, хотя и добавляет – “но я думаю, что и я имею Духа Божия” (1Кор.7;25,40).

Юстиниан хотел как лучше, но потом позднее в VIII-м веке, будет видно, что выйдет – как всегда.

По настоящему-то симфония Юстиниана выдвинула два авторитета в христианском обществе – священнический и царский. Именно в эпоху Юстиниана священнический авторитет будет грубо попираться, как, впрочем, и в последующие эпохи.

Огромные усилия понадобятся, чтобы хоть как-то восстановить священнический авторитет, но впоследствии многие свидетели Христовы: Максим Исповедник, Феодор Студит будут повторять и на суде и в письмах, “что не дело царей рассуждать о святых догматах и, вообще, вмешиваться в дела Церкви”. (Максиму Исповеднику отрежут язык).

Юстиниан и тут не ограничивается голословными утверждениями – он всегда свою мысль развивает и доводит до логического конца. Грех сказать, чтобы он выпустил лозунг и этим ограничился. Нет – он императорское главенство утверждает на всех уровнях жизни империи и, прежде всего, на всех уровнях жизни Церкви. Пишет так: “Император имеет долг и право пещись (т.е. заботиться) о чистоте догматов, о соблюдении канонов и о достоинстве священства”.

Вошло ли это в учение Церкви? Нет. Церковь этого всего лозунга или начертания не приняла и не принимает. Для помазанного императора существует одно отличие от мирянина – это по 69-му правилу VI-го Вселенского Собора: “правящий император или правящая

64


императрица причащаются в алтаре”. 11-е правило Антиохийского собора касается уже любых возглавителей страны, помазанных и не помазанных: “К высшей гражданской власти имеет обращаться предстоятель поместной церкви или любой другой священнослужитель по поручению предстоятеля” - в противном случае – прещение, т.е. епитимия, извержение из сана.

О чистоте догматов Православной Церкви печется Вселенский Собор, а вовсе не император, иногда поместный собор, как, например, Константинопольский собор 1351 года, так называемый, Паламитский (от Паламы). Поместный собор, утверждающий догматы нуждается в принятии его постановлений всеми поместными церквами. Так было с определениями Константинопольского Паламитского собора: “О сущности и энергии божества”.

О соблюдении канонов печется предстоятель поместной церкви и в рамках поместной церкви, с Синодом епископов (архиерея судят 12-ть епископов, пресвитера – 6 и диакона 3); и, в случае необходимости, - архиерейский собор.

О достоинстве священства – печется все тело церковное, вся плерома (полнота).

II. Как ответила своим бытием Христова Церковь на это новое законоположение (Феодосию Великому ничего подобного не приходило в голову)?

Прежде всего, Господь и Бог наш Иисус Христос именно в это время, так сказать, торжествующей империи, благословляет новое, не ведомое до того служение в Церкви - служение Христа ради юродивого (термин взят из апостола Павла (1Кор.4;10) - “мы - юродивы Христа ради” - безумны Христа ради).

В конце VI-го века (Юстиниановского) преподобный Симеон Эмесский создал, как бы, всесторонний образ - парадигму служения Христа ради юродства. (память 21 июля). Начинал он с пустынничества, притом с уединения со своим другом Иоанном Глубоким во внутренней пустыне. Но Господь дал ему указание свыше, что его пустыннический подвиг окончен, и что Господь направляет его прямо в мир, в город многонаселенный, и для того, чтобы смеяться над миром. Вот это – смеяться над миром – это первое тяжкое требование подвига юродства. Исключений нет, т.е. осмеянию, в случае потребности, может быть подвергнуто и царство, и священство. Юродивый не может иметь архиерейского достоинства, чаще всего – это мирянин и если он был посвящен в священнический сан, он должен оставить священническое служение. Это редко, но бывает. Например, бывший епископ Варнава (Беляев) жил в Киеве под именем “дяди Коли”, т.е. под прежним мирским именем Николая Никаноровича Беляева, как и на его могиле в Киеве на Байковом кладбище написано.

Юродивый асоциален гораздо больше монаха. Епископ заключен в иерархию, викарий подчинен архиерею, епархиальный архиерей – предстоятелю и Синоду и т.д., а юродивый - аутсайдер, но живущий в миру, видимый всем.

Юродивый Никола Псковский не просто обличает царя, обличал и Филипп Московский, он смеется и ругает царя “Только тронь кого-нибудь в богоспасаемом Пскове, сам и сдохнешь, как твоя лошадь”.

Христа ради юродивая Пелагея Ивановна Серебренникова бьет по щеке правящего архиерея.

То есть – это поведение, диктуемое свыше, поэтому юродивый всегда обладает даром прозорливости и, конечно, действует только так, как дает ему свыше Святой Дух, получая прямые указания свыше.

Юродивый всегда ставит себя в невыносимые условия, т.е. трудно выносимые для окружающих или совсем не выносимые; и потому – подвергается поношению со стороны окружающих.

И, наконец, юродивый возможен только в благочестивом обществе. В обществе не благочестивом – он становится мучеником.

Преподобный Серафим Саровский, разумеется, по вразумлению свыше, свидетельствовал, что существует только три служения в Церкви, за которые никогда нельзя браться без особого призвания Божия. Это суть:

1. служение затворничества или пустынножительства, причем духовного тоже, т.е. полного духовного уединения, когда только перед Богом человек.

65


2. служение Христа ради юродства.3. служение настоятельства.В чем соблазн Христа ради юродства? Почему сам Серафим Саровский свидетельствовал,

что из 1000 юродивых только один настоящий, а остальные – лже? Гордость, чтобы не зависеть ни от кого, т.е. соблазн чрезвычайной свободы.

Юродивый, будучи аутсайдером, живет в гуще человеческой, в самой толпе народа. Его тайная жизнь, его молитва, его слезы, его страдания – это и есть внутренняя его жизнь, всегда тайная для окружающих. Чрезвычайно редко два юродивых оказываются в одном месте и времени, а если оказываются, то тогда дерутся, конечно, напоказ. Как Федор и Николай Кочановы своей дракой изображали не мирную жизнь Новгорода, как Пелагея Ивановна Серебренникова и Федор Михайлович Соловьев бьют друг друга поленом и палкой.

Каков характер действия юродивого? – это, как правило, предельная символичность действий и иносказательная речь, иногда – прямая, но чаще – иносказательная. Почему?! Обыкновенно вот в этом благочестивом обществе пророчества от лже пророчества не отличают, обыкновенно принимают те указания Божиих людей, которые ближе самим людям, т.е. принимают по собственному выбору. Поэтому своим иносказанием, словом или действием юродивый предрекает что-то задолго вперед и человек вспоминает.

Это было и у Серафима Саровского – вот когда сбудется, тогда и припомним, что он сказал. (Таких случаев в Дивеевской летописи много). Сказано было: “Не на все смотри, что летит по воздуху и не все лови, что плывет по морю”, а сбылось, когда правящий архиерей пытался разрушить Дивеево. "Готовьте больше лаптей: одни на ноги, другие – за пояс, неровен, ведь, случай“ - и действительно, пришлось много топтать и хлопотать.

В один день у одного архимандрита юродивый одевает его парадную рясу (и надо, чтобы священнослужитель почитал юродивого, иначе – как он чужую рясу оденет), возлагает на себя крест с украшениями и в этом виде идет в туалет (со крестом в туалет ходить нельзя). Через две недели архимандрита снимают с настоятельства.

Для чего нужны эти две недели?! – конечно, для того, чтобы задуматься, покаяться, но даже если человек не покается и не поймет, то, когда сбудется, по воспоминанию, – чтобы не роптать, чтобы покаяться, хотя бы после времени.

Одно дело, когда человек и на церковное начальство чуть ли как на небо, как Иов восклицает: “За что?!” - и совсем другое дело – “так, ведь, этого-то надо было ждать”. Значит – сам виноват!

Подвиг Христа ради юродства не бывает во имя свое. Этот подвиг всегда приноровлен к состоянию христианского общества.

Заметим, что к уважаемым священнослужителям, как раз по Юстиниану, и ходят и посещают их и ждут ответа, а в сущности, иногда по обязанности, а иногда – это становится, как бы, еще одним благочестивым удовольствием. Для сравнения. Все стремятся на Святую землю, большие деньги платят отчасти и потому, что “и я де на Святой земле был.” - как бы это входит в послужной список. Так и тут. – Вот у старца был, у такого-то – тоже, как бы, отметиться.

Тот же Серафим Саровский вынужден был с этим бороться: выскакивал из окна своей кельи и его послушник озабоченно говорил: “Убег”, а перед этим сказал, что вот придет ко мне мужчина и две женщины и всё-то будут в дверь ломиться, а я уж спать лягу. Это он сказал одной женщине, которая привела к нему одну чету, которую он и должен был принять.

К Божьему человеку идут в сокрушении, прежде всего, в своих грехах. Иногда это сокрушение посещает в последнюю минуту, если только посещает. Например, крупный чиновник Иван Михайлович Гредицкий с беременной женой отправился в Саров, как мы сейчас в Дивеево катаемся, так сказать, с благочестивой целью, а скорее, благочестивого развлечения. Так вот эта чета стучала, стучала к Серафиму, а тот все не открывает. Наконец, беременная жена сообразила: “Видно, мой друг, мы так напроказили, что святой человек и видеть-то нас не хочет”. И тогда дверь отворилась на вершок, и он оттуда чуть-чуть появился – “нет, матушка, я не к тому, не к тому”.

66


Другое дело, когда люди идут на войну и сразу в действующую армию – Серафим в этом случае никогда не отказывал, т.к. там смертельная опасность. Совсем иное дело, когда пишут в своих благочестивых воспоминаниях люди: “Вот были у Троицы, надумали съездить в Черниговский скит, где живет известный прозорливец старец Варнава”.

Именно поэтому поведение юродивого трудно для посетителей, а иногда и невыносимо. Благочестивого посетителя юродивый может выгнать палкой, как выгнала палкой Распутина Христа ради юродивая Прасковья Ивановна – “Жеребца вам стоялого”; равно и другую благочестивую посетительницу Анну Вырубову – также бросилась на нее с палкой.

Конечно, священнослужитель по канонам церковным, по 27-му апостольскому правилу, палки поднять не имеет право – он может только, как Серафим Саровский, запереться и выскочить из окна, т.е. удрать от благочестивого христианина.

Невыносимое поведение юродивого для окружающих является обличением внутреннего мира благочестивых христиан. Отсюда предельный символизм поведения.

Пелагея Ивановна Серебренникова старается наступить на торчащий гвоздь, избивает палками себя; когда сестры идут в церковь, она лезет в яму с холодной водой, вытаскивая оттуда кирпичи и снова их туда бросает. То есть занимается, как бы, не нужной, ни для кого не понятной и мучительной работой. Она так и называет: “Коль взялась, так надо работать”.

На самом деле, когда христианское общество утратило самую цель христианской жизни, т.е. стремление к святости, когда благочестивые навыки обращаются в привычку, когда обязательной составляющей церковного праздника являются зрелища (с этой точки зрения надо перечесть “Лето Господне” Шмелева – им Пасха не Пасха, если не было иллюминации, и чтобы обязательно на кресте кубастики – горящие плошки). Именно в это время, но когда еще нет атеизма, юродство защищает раба Божия от такого легкого, поверхностного, привычного отношения к Богу и святыне со стороны христианского общества.

Юродство всегда взывает к серьезности, к пересмотру своей позиции, к новому взгляду и, прежде всего, ко взысканию воли Божией в данном месте, в данное время и для данной личности.

Христианин не просто стремится к святости, он должен вопрошать, он должен искать воли Божией в своей жизни и страшиться поступать по своему или по каким-то установленным парадигмам окружающей действительности.

Поэтому с разных сторон как-то выправляют жизнь христианского общества, конечно, по указанию Христа, юродивые и старцы. Иногда эти служения сочленяются. Иеросхимонах Феофил Киевский – был старцем и был юродивым, но поведение его было трудно даже для святого иерарха митрополита Филарета Киевского (в схиме Феодосия).

Это все и есть педагогическая сторона служения юродства - выправляют устроение общества юродивые и старцы (иногда - это совмещено), юродство Христа ради!

И вот с юродствующими это практически невозможно – он то и будет тебя обличать, т.к. с юродствующими трудно, иногда невыносимо для окружающих. Священнослужитель по 27-му Апостольскому правилу палку, например, на человека поднять не может – он может только убежать, а юродствующий может! Юродствующий обличает внутренний мир человека – устроение души и отсюда столько аллегорий.

Когда христианское общество утратило цель – святость, когда благочестивые навыки превращаются в привычку, если, например, богослужения сопровождаются празднествами, именно в это время (еще нет атеизма) юродство защищает раба Божия от такого легкого, поверхностного, привычного отношения к Богу.

Юродивый призывает к пересмотру своей позиции и прежде всего ко взысканию Воли Божией в данном месте, в данное время и для данной личности.

Христианин должен искать Воли Божией и стремиться поступать не по своему или по установке парадигмы, которая сложилась в обществе (государственная власть и ее законы), а по Воле Божией.

67


История Цеpкви. №17.1. Межсоборный период между IV-м и V-м Вселенскими Соборами. Развитие монофизитского движения. Униональная (объединительная) политика византийских императоров Василиска и Зенона. Первые экуменистические диалоги.2. Униональная политика императора Юстиниана Великого. Эдикт 544 г. “Против трех глав”.3. Вопрос о православном Церковном Предании. Список “избранных отцев”.4. Подготовка и проведение V-го Вселенского Собора. Учительский подвиг отцев V-го Вселенского Собора.

IV-й Вселенский Собор, состоявшийся в правление Маркиана, женатого на царевне Пульхерии, был самым представительным – 680 отцов собора. Но после IV-го Вселенского Собора монофизитское движение, вместо того, чтобы утихнуть, разгорелось с новой силой. Захватило в основном окраины - Сирию, т.е. Антиохийский диоцез. Так как этим движением были захвачены в основном окраины, то этот вопрос стал не только чисто церковным, но и государственным. Поэтому уже во второй половине V-го века в эти церковно-государственные дела интенсивно включаются императоры: Анастасий, Василиск, Зенон, Юстин I – дядя Юстиниана. Таким образом, еще до Юстиниана – это уже становится как бы церковной традицией, хотя и насчитывающей не очень большой срок, то есть Юстиниан не был пионером при вмешательстве в церковные дела. Феодосий Великий и его отношение уже не повторяются.

Поскольку все подданные империи православные христиане, а подданными управляет император, то тем самым церковные дела суть – компетенция императора и такое устроение становилось практикой – это во-первых. Во-вторых, что случалось и в прежние века, определения IV-го Вселенского Собора даже при его неполноте опередили церковное сознание своей эпохи: и сознание иерархии и клира и сознание мирян. Поэтому и для учителей и для учащихся разногласия с монофизитами стало представляться почти что историческим недоразумением, а потому и начинаются с благословения церковной власти попытки прийти к единому компромиссному соглашению. Это и есть характеристика межсоборного периода, так как сам V-й Вселенский Собор внесет иное.

События 70-80 годов V-го века можно даже назвать борьбой за соглашение с монофизитством, хотя отношение Церкви, то есть тела православного, к отколовшимся – был именно призыв: “вернитесь, вернитесь”. Условия покаяния, кстати, были легки – даже без анафематствования своих прежних заблуждений. Даже Диоскор, председатель разбойничьего собора 449 года, был осужден за разбойничье поведение, за человекоубийство, но не за веру.

Монофизиты не были изгнаны из Церкви и анафематствованы на IV-м Вселенском Соборе, но сами разорвали общение.

С другой стороны, в эту постсоборную эпоху начался под влиянием Александрийского диоцеза, как бы, ревизионный ход – а может быть, мы не достаточно строги к самим себе, ибо монофизиты обвиняют нас в скрытом несторианстве, а мы действительно не осудили предтеч Нестория. И, прежде всего, это относится к Феодору Мопсуэтскому. От Александрии эта волна перекинулась на Константинополь и император Анастасий (60-е годы V-го века) заявляет, что здесь всюду Феодора обвиняют как еретика.

Это накал церковной атмосферы; и в контексте сложившегося, как бы, расклада выходит сочинение нового императора Василиска “Энцикликон” (окружное послание), где предписывается о немедленном восстановлении литургического и евхаристического общения.

68


Следующий император Зенон в 482 году выпускает труд под названием “Енотикон” (Объединение) – как бы фактор единства.

Это и есть та императорская политика, которая уже достается Юстиниану в наследство. Дядя его Юстин I (предшественник) тоже пишет, что труды умерших почитаемых на востоке учителей следует пересмотреть.

527 год – это время вступления на престол Юстиниана.Надо осторожно относиться к церковно-исторической литературе синодального периода;

Хомяков, например, у которого можно прочесть, что Юстиниан находился под влиянием своей супруги Феодоры – это вздор.

Феодора скончалась до V-го Вселенского Собора в 548 году (от рака), да и в творениях императоров Василиска и Зенона она уж никак не принимала участия. Логика Феодоры была чисто государственнической, то есть если мы допустим церковный откол провинций, то где нам обеспечить их ревность и патриотизм в защите границ. Империя в то время сильно расширилась, а затем начала терпеть нападения на свои рубежи и этот аргумент был весьма государственный и разумный.

Что же касается самого Юстиниана Великого, то он был богословом, но главное в том, что вообще для его сознания характерен некий пафос – пафос завершения, окончания строительства, придание и церковной и государственной жизни окончательных форм. Именно это, что завершение должно быть достигнуто и достигнуто во что бы то ни стало – вот это “во что бы то ни стало” привело к тому, что Юстиниан часто обращается в Диоклетиана, как запечатлел его один из Римских пап. В отличии от Феодосия Великого, для которого характерны осторожность, вопрошание, послушание духовному отцу, для Юстиниана эти все тонкости не существовали. В этом отношении он был деспот.

Вдохновляло его вероисповедное единство - это часть единства империи и это единство должно быть построено и достроено, как достроен храм Святой Софии.

Храм Святой Софии – это тоже символ законченности для церковного и государственного строительства.

И так же, как он не согласился оставить недостроенным храм Святой Софии, так же он не соглашался на то, что имперское строительство и церковное строительство – еще в каком-то продолжении. А это и есть вздор. Церковь живет своими законами: “Се Аз творю все новое…” (Откр.21,5) и это провозглашает Господь. И это новое, это движение к совершенству, оно для Церкви характерно до скончания века.

Во-вторых, орос IV-го Вселенского Собора оставил нерешенные вопросы и, прежде всего, вопрос о характере, о способе соединения божества и человечества в Господе Иисусе Христе (и ждать еще ~150 лет). Поэтому всякое такое самодовлеющее сознание, будь оно или иерархическим или имперским, всегда ошибочно.

Конкретные события.До Юстиниана были поиски единства и поиски компромиссного соглашения.531 год (через 4 года после вступления Юстиниана на престол) – первый экуменический

диалог с умеренными монофизитами.Ойкумена – церковный дом (ойкос - дом), то есть как бы восстановление мира в доме. Церковными канонами, то есть апостольскими правилами 10 и 11, запрещается

сослужение литургии, если существуют каноническое и церковное разобщение и запрещается домашняя молитва с раскольниками. Но поскольку здесь был богословский диалог, то, как бы, оба эти канонические правила были оставлены в стороне. Во всяком случае, диалог 531 года ощутимых результатов не дал.

Спустя 13 лет Юстиниан возвращается к этому вопросу, но не в смысле объединительного намерения, хотя бы и компромиссного, а уже в богословском аспекте и пишет свой фундаментальный труд: “В осуждение трех глав” (544 г.). Три главы – главы церковные, епископы. Труд Юстиниана тоже разделен на три главы, поэтому тут некоторая игра слов.

Первая глава посвящена Феодору Мопсуэтскому – учителю Нестория. Вторая – одному из отцов IV-го Вселенского Собора Феодориту Кирскому и главным образом о его не правых

69


мнениях при обсуждении анафематизмов Кирилла Александрийского. Третья глава посвящена Иве Эдесскому – епископу Эдесскому, которому приписано письмо, где он осыпает похвалами Феодора Мопсуэтского.

Юстиниан, как выдающийся богослов своего века, ставит вопрос о монофизитах более строго. Речь уже не идет о том, что монофизиты – почти православные, а о том, что мы не достаточно строги к самим себе, что у нас есть свои ямы, искусственно заровненных землей, но это не прочно и в них можно провалиться.

Юстиниан очень решительно указывает Церкви на лицо и сочинение Феодора Мопсуэтского, на некоторые сочинения Феодорита Кирского, против 12-ти глав Кирилла, и на письмо Эдесского епископа Ивы. Один из этих обвиняемых – прославленный святой, поэтому сначала рассмотрим Феодорита Кирского.

Феодорит был осужден и низложен на разбойничьем соборе 449 года (председатель собора - Диоскор). Папа Римский святитель Лев Великий этого собора не признал, Феодорита принял в общение и вскоре указал на него как на образец догматического исповедования в письме к Флавиану Константинопольскому.

События развивались так. Флавиан Константинопольский не выдержал нервного стресса и скончался вскоре после разбойничьего собора в 450 году. А Феодорит явился на IV-й Вселенский Собор и был встречен бурно епископами Александрийского диоцеза, которые отказывались с ним заседать.

Но тогда за него заступилась светская власть, а с ее подачи и восточный епископат. Комиты, то есть представители гражданской администрации, представляющие лицо императора Маркиана, указали Собору, что Феодорит Кирский явился на Собор как истец, несправедливо низложенный на разбойничьем соборе 449 года. Вселенский Собор и собирался главным образом в отмену этого собора, то есть Вселенский Собор призван отменить неправильные решения поместного.

На 8-м заседании IV-го Вселенского Собора Феодорит был принят, оправдан и восстановлен в епископском достоинстве и на кафедре. Он принимал участие в дальнейших заседаниях собора как полноправный член.

Собор потребовал от него анафемы на Нестория, которую он и произнес, а также анафему на Евтихия – одного из основателей монофизитства.

Протоколы Собора запечатлели весьма любопытную формулу: “анафема на еретика еще не говорит о православии отлучающего”, то есть у отлучающего могут быть уклонения в другую сторону, но тоже еретические.

Феодорит предложил представить подробное свое собственное исповедание веры – Собор отказался и признал достаточным, чтобы он подписал орос IV-го Вселенского Собора и томос папы Льва Великого.

Так как Феодорит в совершенстве владел латынью, то он толковал и переводил томос Льва для греческих отцов, то есть переводил не только текстуально, но и восстанавливал терминологическую, понятийную и догматическую адекватность. Феодорит скончался праведно и в полном мире с Церковью в 457 году.

Легкое соглашение с монофизитами как раз и затруднялось тем, что они оспаривали решение IV-го Вселенского Собора. Поэтому, когда Юстиниан в 544 году предложил осуждение Феодорита Кирского, – он требовал подписей под своим сочинением всех православных патриархов, включая папу Римского. (Юстиниан даже высказал предположение, что и Феодорит и Ива были призваны на Собор уже после составления вероизложения и подписали готовый текст).

Такое выступление императора против Феодорита, как отца Собора, вызвало противодействие. Во-первых, сразу выступил епископат Северной Африки, находящийся в диоцезе Рима. Прежде всего, Факунд – епископ Гермианский, автор труда “В защиту трех глав”. Факунд на основании тщательного изучения протоколов IV-го Вселенского Собора (они сохранились) пришел к неоспоримому выводу, что Феодорит Кирский принимал участие в определениях Собора и в его рассуждениях, защищал томос Льва, опровергающий теологумен Евтихия. Феодорит доказал правоту томоса Льва для непонимающих.

70


Епископ Факунд четко высказал Церковную истину: “Еретик не тот, кто заблуждается, а тот, кто, будучи уличен в неправославии, однако же остается упорным”.

Юстиниан предложил отлучить от Церкви мертвых, то есть Феодора Мопсуэтского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского, которые умерли в мире с Церковью.

Вот тут Африканская церковь выступила очень решительно и, в частности, со ссылкой на IV-й Вселенский Собор, епископ Факунд писал так: “Халкидонский собор решил – никто да не судит отсутствующего (на это правило опирался и Тихон Московский против обновленцев и их разбойничьего собора 1923 года), а вы хотите судить не только отсутствующего, но даже умершего” и напоминает, что Феодор умер во время III-го Вселенского Собора, но по дряхлости и слепоте не имел возможности на него явиться.

До ороса III-го Вселенского Собора Феодор не дожил и, в принципе, если он, выслушав рассуждения своих противников, мог с ними согласиться, то мог и считаться оправданным.

Юстиниан замолчал, но не на долго.551 год – Юстиниан выпускает новый труд: “Исповедание веры”, в котором возобновляет

вопрос о трех главах, но тут уже всячески подчеркивает авторитет IV-го Вселенского Собора.Два года спустя в 553 году состоялся V-й Вселенский Собор, к которому патриархи

востока и папа Римский присоединялись постфактум в течение 40 лет.Разница между настояниями Юстиниана и определениями V-го Вселенского Собора.

V-й Вселенский Собор осудил неправославие мнений Феодора и отвергнул полностью его какой бы то ни было церковный авторитет. Что же касается его лица, его посмертной загробной участи, то это – не область человеческая, это – область Вечного Судии.

Впоследствии VI-й Вселенский Собор, продолжая пересмотр учений, почитаемых учителей Церкви, таких как Дидим Слепец, Ориген, - отвергает их наследие, но вопрос о посмертной участи души остается открытым. Поэтому молиться за них не воспрещено.

Другое дело такие лица, как Арий и Несторий, которые были осуждены при жизни и не покаялись, – это уже свободное решение свободной личности.

У апостола сказано, что каждый строит на Едином камени свое дело, но из разного материала: иной из соломы, иной из золота, иной из камня. У кого дело устоит, тот получит награду, у кого сгорит в огне Божией благодати, тот потерпит урон, впрочем, сам спасется, но, как бы, из огня. Это убедительнейшее апостольское свидетельство ни один из Вселенских Соборов, ни V-й, ни VI-й, не оспаривал.

Затем о блаженном Феодорите собор установил, что личность блаженного Феодорита и правота его веры вне подозрений, но собор отвергнул то, что Феодорит “нечестиво писал”, как сказано там в протоколах, против 12-ти глав святителя Кирилла Александрийского, и то, что написано им в защиту Феодора и Нестория.

Здесь открывается новая область – учительный подвиг V-го Вселенского Собора состоит, в частности, в том, что он впервые разделил святость личности святого и его догматический авторитет, как учителя Церкви, то есть у святых бывают не правые мнения. Это касается многих святых, которые есть в календаре. Например, мученик Лукиан – учитель Ария, мученик, но обладавший не правыми мнениями; учитель Иоанна Златоуста Диодор Тарский тоже был еретиком.

Итак, Собор разделил: святость личности и богословские мнения, богословское и догматическое исповедование. В таких случаях говорят, что богословские суждения данного церковного писателя не целиком приемлются или отвергаются и т.д.. Таких случаев много. Например, если читаем у Феофана Затворника, что надо жидов за каждую проделку вешать, мы же не будем так делать?! (письмо к Елагину, 4-й том переписки Феофана Затворника).

Учительный подвиг V-го Вселенского Собора в том, что он впервые поставил вопрос о том, что есть Церковное Предание.

Православное Церковное Предание.(апофатическое определение – что не есть Церковное Предание).В частности, например, V-й Вселенский Собор отверг культурологический подход.

Основное свойство всякой культуры – собирательство. Церковное Предание не есть гигантская 71


библиотека. Библиотека действительно все стерпит, а Церковное Предание включает в себя далеко не все. Церковное Предание есть Священное Предание Церкви.

Если бы как в библиотеке, то есть множественность, – то все, что написано христианскими писателями, все это существовало бы наравне и в нем каждый избирал то, что ему больше нравится, то есть то, что ему ближе и т.д.

Православное Предание Церкви не есть православное литературное наследие.Второе апофатическое суждение – что не есть Церковное Предание.Например, зависит ли оно от древности сочинения, суждения и т.д.?! Такое мнение тоже

существовало, ибо Церковная истина – неизменна. Или, положим, можно ли сказать, что истинно то, что уцелело во времени, – конечно, нет.

Истина церковная неизменна, но она постоянно пополняется, как свидетельство истины. Например, орос IV-го Вселенского Собора нуждался в дополнении, в новом свидетельстве. Сама по себе древность – еще не критерий: и в III-м, и VI-м, и в XVI-м, и в XX-м веках были и будут отклонения от пути Господня.

Третья апофатическая характеристика Церковного предания. Может быть, мученический или аскетический подвиг лица и его прощение от Господа и принятие в Небесные обители есть критерий и истинное свидетельство? – тоже нет.

То есть и заблуждающийся и еретик может быть и аскет и мученик и даже, как Дидим Слепец, может быть учителем пустынножительства и в то же время иметь не правые богословские мнения и догматические суждения.

На основании этого Собор впервые поставил вопрос об избранных отцах, которые, по крайней мере, в основных своих догматических суждениях и положениях не погрешили.

Этих отцов 12: Афанасий Великий и его современник по западному диацезу Илларий Пиктавийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, хотя имел не правое мнение “о всеобщем покаянии,” включая и бесов, Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин – епископ Иппонийский (Карфагенская Церковь), Иоанн Златоуст, Феофил Александрийский - главный враг Иоанна Златоуста (есть его послание, где он называет Иоанна Златоуста – “дьявол во плоти”), Кирилл Александрийский, Прокл Константинопольский, Лев – папа Римский. Это и есть итоговый документ V-го Вселенского Собора.

Собор имел суждение о том, что такое посмертное осуждение (1Кор.3,11-15) – “Ибо никто не может положить другого основания, которое положено, которое есть Иисус Христос” и след…

VI-й Вселенский Собор продолжил эту, как бы, ревизию Церковного Предания. Поэтому в первом правиле VI-го Вселенского Собора даже вкратце изложены заблуждения каждого из еретиков, о каковых предупреждается Церковь, что это есть не только не правомыслие, но ересь, осужденная Собором.

Но ни V-й, ни VI-й Вселенские Соборы не присваивали себе достоинство Сына Божия и не предупреждали суд Царя небесного, то есть осужденные посмертно вполне могут быть приняты в Небесные обители, но об этом мы сейчас не знаем - то есть в прошедшие времена они жили и творили, а Церковь не в состоянии была обличить их догматические пороки. Впоследствии, так как сочинения их сохранились, обнаружилось их явное не православие – потому они и были отвергнуты.

Поскольку осуждение было замедленно или вовсе умолчено, то это не правое мнение может возникнуть вновь. И это было у очень многих даже избранных отцев: Иоанн Златоуст все пытался определить срок конца света.

Юстиниан, конечно, увлекался в том отношении, что требовал осуждения посмертного лиц, поэтому его и прозвали - “некромахос”, то есть воитель с мертвыми.

Разделение в церковном наследии истинных мнений от ложных – это и было сделано отцами V-го Вселенского Собора.

Впоследствии, конечно, возникали не правые мнения, собирались соборы для их рассмотрения и осуждения. Например, соборы XIV-го века – Паламитские, последний в 1367

72


году. Они не почитаются Вселенскими Соборами, но к их определению присоединились все восточные патриархаты.

В начале XX-го века на Афоне возник вопрос о “имяславцах” - вопрос решался местным Афонским собором. Имяславие – это вопрос о сущности и энергии, то есть имяславцы допустили не правильное суждение, что имя Божие есть Бог. Имя Божие обладает энергией, но надо различать сущность и энергию (это мнение было впервые высказано в книге “На горах Кавказа”).

С не правыми мнениями внутри Церкви придется сталкиваться много раз.V-й Вселенский Собор определил, что же есть Священное Предание Церкви, то есть

непреходящая церковная истина, содержимая всею Церковью, а не только епископатом. Притом, каждый член Церкви должен заботиться и ревновать о ее сохранении. (Это вольный пересказ окружного послания восточных патриархов 1848 года).

История Цеpкви. №18.Становление Православной догматики.1. Постсоборный период после V-го Вселенского Собора. 553-638 г.г. Новые разногласия вокруг христологического догмата.2. Теория “моноэнергизма” 633-638 г.г. – единого богочеловеческого действия.3. Свидетельство преподобного Максима Исповедника по христологическому вопросу [Недостаточность Халкидонского ороса. Антропология преподобного Максима Исповедника. Вопрос об “ипостасности”].

В предыдущий период православное исповедание, православная христология, как бы, очищает свое прошедшее, то есть производит, как бы, ревизию предшествующих богословских мнений и подвергает осуждению Феодора Мопсуэтского, некоторые сочинения Феодорита, направленные против святителя Кирилла Александрийского, и так называемое письмо Ивы, кто бы его ни написал. Но это не успокаивает умы и не способствует воссоединению монофизитов.

Центром монофизитских волнений и господства разных монофизитских течений (они очень быстро начали дробиться на разные толки, как все секты, как все расколы) – основным ареалом монофизитов постепенно становятся окраины: Сирия, Средний Египет, Армения, то есть постепенно в центре это движение теряет остроту. Но, тем не менее, из Константинополя исходят, как бы, токи – необходимость воссоединения и, может быть, выработка согласительного документа.

В 632 при императоре Ираклии происходит новое экуменическое совещание с Египетскими умеренными монофизитами (примерно толка Севира) и под председательством Александрийского патриарха Кира (в последствии был осужден на VI-м Вселенском Соборе).

Согласительный документ был принят Константинопольским патриархом Сергием (он и был главным вдохновителем этого унионального предприятия) и принят папой Римским Гонорием (оба были осуждены). На этом экуменическом диалоге был выработан новый термин и соответствующее ему новое богословское понятие: “единое Богочеловеческое действие”. Приверженцы этого нового теологумена стали называться моноэнергистами.

“Энергия” (греческое слово) означает не просто действие, оно означает жизнедеятельность, как бы жизненные проявления.

Сразу возникают два вопроса:Первый – в чем здесь сдвиг по сравнению со старым классическим монофизитством?Второй – в чем упорство монофизитов?Мы помним, что еретик не тот, кто заблуждается, а тот, кто, будучи уличен, однако же

остается упорным, то есть все-таки гордость.Казалось бы, сами монофизиты отказались от идеи слияния или смешения человеческой и

божественной природы во Христе. На разбойничьим соборе Диоскор говорит: “Что Господь из двух естеств – это я приемлю, а в двух естествах познаваемого – не приемлю”. Во всяком

73


случае, здесь как будто прежние монофизиты присоединяются к оросу Халкидонского собора, то есть “не слитно, не раздельно, не изменно, не разлучно”.

Эта неслиянность естеств, их строгая различимость – с этим уже никто не спорит, то есть ситуация складывается как между I –м и II-м Вселенскими Соборами, но ближе ко II-му, то есть омиусианство (подобосущие). К старому арианству после Юлиана Отступника вернуться уже не возможно.

Так и тут, по прошествии 200 лет после Халкидонского собора, в конце концов церковное сознание целиком, даже в раскольничьей среде, остановилось на том, что поглощение божеством человечества признать нельзя, – это не верно и это глубоко ошибочно.

Но по-прежнему нависал вопрос – естества два, а Лицо одно и это Лицо есть Ипостась Слова. И вот единое действие, моноэнергизм, так сказать, относили к действию личностному; действию личности Христа, а не природному, - Богочеловеческое действие как бы сложное. Но тут есть еще некий зазор в языковых особенностях, то есть действие - как выявление, действие – как жизнедеятельность - одинаково присущи Его Божеству и явственно присущи Его человечеству, иначе – в этом и есть компромисс.

Раньше монофизиты настаивали на пассивности человеческой природы во Христе, сейчас они настаивают, опять таки, на пассивности действия, как бы на том, что человечество не жизнедеятельно, не выявляется - и в этом упорство, то есть человечество во Христе, как бы, мертво.

Что в этом нового? На этом же совещании выдвинут тезис, что Христово человечество Богодвижно и “управляется божеством, как тело управляется душою”. Любой компромисс всегда делает круг, но всегда возвращается к старому или очень близко к старому.

Богодвижность можно признать, но только ее нужно православно понять. Если мы примем вот такое, почти автоматическое, следование действия человеческого за действием божественным, вот такое слепое подчинение Христова человечества Его же божеству, то где тогда вольный подвиг, вольное страдание (к празднику Преображения “Егда зрящие Тебя распинаема, страдание разумеют вольное”).

В XX-м веке, кстати, Сергей Булгаков вертелся вокруг тех же самых проблем. Не надо думать, что если мы крещены в Православной Церкви, то мы потому и православные. Православное исповедание – это всегдашний труд ума и всегдашний труд сердца. В ересь впасть просто – чуть-чуть новая проблема и все. Но с каждого христианина спросится персонально. Кому дано, с тех и взыщется, то есть как раба лукавого и ленивого рассекут и подвергнут одной участи с неверными.

Поэтому в этом краевом вопросе вольного подвига и вольного страдания возникает и проблема человеческой свободы, а потому и свободы человеков. Вспомним Григория Богослова: “Что не воспринято, то не спасено”. Не надо забывать, как часто забывают наши православные, что во Христе не только человеческая плоть, ее-то легче представить пассивной, но и человеческая душа, но и человеческий дух, которые уже по определению активны.

В чем же добросовестность заблуждений на этом совещании 632-633 годов?! Боялись признать природную активность человечества Христа, потому что отсюда, как бы, напрашивался вывод о независимости человечества во Христе от Его же божества, то есть рассечение на два субъекта, то есть признак старого несторианства. (III-й Вселенский Собор – исполнилось 200 лет).

А следует ли из природной активности независимость или нет?! Вообще-то говоря, независимость может следовать из природной активности, а может и не следовать. Вольное послушание - и это как раз есть разгадка и человеческой свободы и человеческого послушания. Да, природная активность действительно есть, но она переходит в вольное послушание, подвиг послушания.

Евангельские свидетельства живой активности Христова человечества.Слезы над гробом Лазаря – это классический пример от Афанасия Великого до Иоанна

Дамаскина.

74


Борение до кровавого пота в Гефсиманском саду: “Аще возможно, избави Мя от часа сего” (Лк.22,44).

Прямые свидетельства Самого Господа и особенно в (Мк.14,34) “И сказал им: душа Моя скорбит смертельно” - скорбь. Перед этим “начал ужасаться и тосковать” – ужас, тоска и скорбь суть вполне живые и действенные проявления человеческой души во Христе.

Духовные качества также проявляются, например, неведение по человечеству Судного Дня “Дне сего никто же весть, ни ангелы, ни Сын Человеческий”, то есть воистину – дух человеческий есть во Христе.

(Мф.22) – само моление о чаше “Все возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня” - и вольное подчинение человечества божеству: “но не чего Я хочу, а чего Ты”.

Особенно ясно в Евангелии от Иоанна: “Душа Моя теперь возмутилась и что Мне сказать” - (Ин.12,27) - “Отче, избавь Меня от часа сего” и тут же в этот зазор различных воль вступает Его подвиг послушания: “На сей час Я и пришел”.

События внешние в то время развивались очень быстро (примерно так же, как и теперь).Примерно в 633 году этот согласительный документ очень быстро был подписан и

Сергием Константинопольским и Гонорием, папой Римским, и утвержден императором Ираклием, но все это не надолго.

Кир Александрийский участвовал в выработке согласительного документа, и все восточные патриархи согласились, только святитель Софроний Иерусалимский не присоединился к документу.

В 638 году выпущен новый документ (при том же императоре, при тех же личностях) “Изложение правой веры”, в котором было запрещено говорить и об одной и о двух действиях природных в Господе Иисусе Христе, то есть, это первый признак богословской растерянности – когда велят молчать. Моноэнергизма хватило на 5 лет.

Уже без участия монофизитов тот же компромисс был несколько переиначен и был составлен новый документ, где утверждалось единая воля Господа Иисуса Христа, то есть божественная и человеческая.

“тэлема” (греч.) - воля, в Византийской огласовке “фелима” - отсюда “монофелиты” – единовольники.

Вопрос о единой воле опять не дискутируется, а предстоятели важнейших кафедр принуждаются к подписанию. (Юстиниан действовал примерно так же). Важно то, что был принят новый компромисс, чтобы выбраться из тупика и уже без участия монофизитов.

И здесь вступает новый Христов свидетель – преподобный Максим Исповедник. Ему уже под 60 лет, так как он родился примерно в 580 году. И Максим Исповедник начинает не с опровержения компромиссного решения. Он усматривает главное – недостаточность и потому неудовлетворительность Халкидонского ороса (там перемешаны вопросы).

И вот, этого воина Христова, не имеющего иного оружия, кроме разящего аргумента, вот этого воина Господь направляет в гущу событий.

Максим Исповедник со всей остротой ставит вопросы, от которых все-таки в середине V-го века уходили.

Есть истинное человечество во Христе: не пассивное, не ущербное, а всецелое человечество, но нет человеческой ипостаси – лица.

Максим Исповедник задает свой первый кардинальный вопрос:Как возможна безипостасная природа? (ведь природа – это общее, а ипостась (лицо) –

конкретное). К чему относится природа, если у нее нет конкретного носителя, нет субъекта этой природы?!

И Максим Исповедник отвечает на этот вопрос с последним мужеством – никак она не возможна.

Второй вопрос. Если она есть, то каков способ существования человеческой природы во Христе без конкретного носителя – личности?

Третий вопрос. В Халкидонском оросе сказано, что Господь Иисус Христос единосущен 75


Отцу по божеству и единосущен нам по человечеству. Но, ведь, в ответ на третий вопрос надо разрабатывать христианскую антропологию; и она была разработана.

В ответ на первые два вопроса – о способе существования природы, но без личности, уже существовал термин, но не был применен. Здесь начинается настоящая, уже философская работа, еще в большей степени, чем у Василия Великого (Максим Исповедник был и философ).

Безипостасная природа – о ней нельзя говорить. Что такое “ипостасность” - это есть самостоятельное существование. Божество во Христе ипостасно, оно изначально в Нем, оно Ему присуще. А человечество?! А человечество – привходяще (термин Аристотеля). Таким образом, присущее и привходящее.

Но еще раньше, в начале VI-го века, был разработан другой термин – “воипостасность”.Эти две категории Максим Исповедник объединяет в общем термине –

“небезипостасность” (в математике есть не отрицательная величина и не положительная – грубая аналогия).

Ипостасность – это самостоятельное существование.Воипостасность – это то, что имеет свое бытие в другом, на другом или с другим.Примеры.Пьеса Алексея Константиновича Толстого о смерти Ивана Грозного: Иван спрашивает

свою 7-ю жену Марию Нагую “Аль ты царица по себе?”; есть царица – наследница, самостоятельная царица, то есть, которой присягают войска; а есть царица по мужу, то есть ей принадлежат царские почести, пока и поскольку она жена – отправили в монастырь и нет царицы.

У апостола Павла (Рим.11) – “природные ветви и привитые”. Как скажем, орхидея и магнолия. Орхидея, как растение никогда не имеющее корня, а существующее только как привитое на чужом корне, на чужом стволе. Так и Христово человечество привито (вроде паразита) к чужому стволу. Но орхидея цветет. Так и тут, человечество Христово выявляется в полноте, наряду с божеством, но оно привито к корню Его божества (подвой), выражается в полноте, именно расцветает; и благодаря божеству, ибо не раздельно, происходит взаимопроникновение – “перихореза”. Способ соединения божества с человечеством во Христе – воипостасность с перихорезой.

Если IV-й Вселенский Собор дал нам только отрицательные, то есть апофатические характеристики: не слитно, не раздельно, не разлучно, не изменно, то это уже положительная, то есть катафатическая характеристика: воипостасность с перихорезой. “Перихореза” - божество проницает Его человечество и делает его богоподобным.

Антропология Максима Исповедника.Понятен и корень добросовестного заблуждения монофизитов: они считали человечество

вообще безнадежно испорченным. Ведь Христос не творил Себе новое человечество, а взял старое в утробе Девы Марии. Поэтому монофизиты говорили (не даром именно в монашестве они как-то находили свои корни) о преодолении человечества, а надо было говорить о преображении его.

Отсюда всё – вся деятельность человека может и должна быть преображена, включая и политику, но, конечно, в святости. Мы не преображаемся, как говорил Серафим Саровский, потому что “решительности не имеем”, но мы и к святости не идем, а мы к ней призваны.

Именно поэтому Максим Исповедник говорит о положительной цели каждого христианина и эта положительная цель – обожение, то есть всецелое преображение человеческого естества Духом Святым.

Не спасение – это отрицательная цель, то есть только чтобы не угодить в ад, а преображение, обожение – стяжание Духа Святого, но только в полной конкретике.

Спасение от грехов – все равно спасение, но освобождение от грехов может привести к выметенной горнице, то есть прибегут еще злейшие. А тут уже “К тому не живу аз, а живет во мне Христос” - это и есть формула обожения.

Что же касается хотя бы постановки задачи в антропологии Максима Исповедника, то рассуждает он так. Начинает он сразу с первозданного богоподобия человека, которого Адам -

76


первозданный не удержал. Новый Адам - Христос как раз восстанавливает в Своем человечестве богоподобие.

Человек создан богоподобным – первый тезис и, как бы, антитезис – имел свободу и для бунта и вследствие этого осквернил богоподобие. Но богоподобие, которого лишился Адам – ветхий, восстановил Христос. И в этом смысле – Он новый Адам, ибо Он восстановил богоподобие человечества во всем объеме и именно за счет соединения с божеством (Адам в бунте отогнал от себя божество) и преображения человечества, взятого Им на Себя.

Богоподобное человечество – такого термина не знал Халкидонский собор.(Фил.2,6-7) – “Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но

уничижил Себя Самого, приняв образ раба”. Но этого мало. “К Своему божеству восприяв человечество” - оно как раз и пронизывается огнем Его божества и становится богоподобным. Но оно и должно было изначально стать богоподобным. Адам должен был стать богом по благодати. Но Господь Иисус Христос стал человеком, приняв человеческим естеством зрак раба, чтобы мы восстановили Божий замысел – новой твари, обоженного человечества.

После такого богословия, такой антропологии уже не осталось места для добросовестных колебаний (Максиму Исповеднику все равно позднее отрезали язык).

Таким образом, Господь посылает Своего свидетеля, чтобы не просто свидетельствовать об истине, хранимой Церковью, но свидетельствовать тайны божественного домостроительства, которые во время благопотребно Господь благоволил открыть.

История Цеpкви. №19.1 Предсоборный период перед VI-м Вселенским Собором. Теория монофелитства 638 – 648 г.г. Латеранский собор 649 г.2 Завершение трудов и исповеднический подвиг преподобного Максима Исповедника (13 августа 662 г.).3 Подготовка и проведение VI-го Вселенского Собора. Орос VI-го Вселенского Собора.4 Служение и подвиг исповедничества, как новый тип святости во Христе. (Исповеднический подвиг (Максим Исповедник, Феодор Студит) по решению собора 1989 г. присужден и патриарху Тихону.)

В 638 г. вышло изложение православной веры патриарха Сергия Константинопольского, закрепленное печатью императора Ираклия. В изложении было запрещено говорить и об одном и о двух действиях, т.е. теория моноэнергизма, разработанная на экуменическом совещании 631 г. потерпела крах, но взамен была предложена другая – теория монофелитства – одна воля во Христе. Одна – на том основании, что не может быть во Христе раздвоения или противоречия.

Термин “телема” (водя – греч.).I. Монофелиты – единовольники. Надо рассмотреть, где тут, например, компромисс, а где

заблуждение. Монофелитство позднее называли даже политической ересью (добросовестное заблуждение надо рассматривать тем более, т.к. это заблуждение может вернуться).

В отличии от моноэнергетиков, где было единое богочеловеческое действие, здесь не было названо богочеловеческой волей, а прямо утверждалось, что во Христе – воля Божия, следователь, воля Пресвятой Троицы, воля – Бога Слова. Человеческая воля подавлена, недейственна.

Можно выявить две возможности в этой единой воле:- первая (в общем-то не противоречащая православному учению) – это то, что

человеческая воля во Христе совершенно и во всем согласуется с Божественной, но согласуется добровольно – это пока речь идет о христологическом вопросе.

- вторая - можно утверждать единственно Божественную волю во Христе и отсутствие человеческой естественной воли и, таким образом, безвольность Христова человечества, пусть даже эта воля реальна, но бездейственна.

Второй вариант сразу же вызывает вопрос – а что же тогда Христово послушание?! – даже до смерти крестной (Фил.2).

77


Затем, если Господь Иисус Христос не воспринимает в Себя человеческую волю, то она и остается не спасенной, т.к. по Церковному исповедованию Григория Богослова: “что не воспринято, то и не спасено”.

Для разрешения этого нового казуса нужно уметь поставить вопрос: - принадлежит ли человеческая воля Христова Его личности или Его естеству?

Сейчас для нас очевидно, что человеческая воля во Христе принадлежит Его человеческому естеству, а не Личности (Ипостаси), т.к. если бы человеческая воля принадлежала Его личности, то и было бы противоречие или борение воль (чего, конечно, быть не может). А вот естеству, т.е. естественная воля, естественное хотение – это безусловно существует, но это раскрывает только Максим Исповедник.

И для отцов IV-го и V-го Вселенских Соборов и в этот межсоборный период Господь именно этого свидетеля воздвигает для свидетельства Его правды.

А тогда из антропологии Максима Исповедника – у человека две воли: одна – естественная и, потому, испорченная из-за испорченности естества, а другая воля выбора (термин Максима Исповедника) – она то и есть истинно свободная.

Естественную волю можно подавить – наркотиками, лекарствами и т.д., это еще и “…хочется”. Апостол Павел: “… от вне нападение, изнутри – страх…” – какой страх? – конечно, естественный. А воля выбора – всегда свободна, при любых допросах, при любом гипнозе, при всем…! Поэтому, если на какого-то человека подействовали, то только потому, что дал на себя подействовать.

Максим исповедник и дал формулировку для Церкви и христианской антропологии на все века о способе соединения божества и человечества во Христе, т.е. воипостасность с перихорезой.

II. Антропологическое и христологические свидетельство Максима Исповедника. Монофизиты созерцали человеческую природу уже эмпирическую, нынешнюю, искаженную грехом, поэтому и не находили ответа. Адам ведь был создан богоподобным, но свое богоподобие утратил. И нам каждому из нас предстоит в себе его восстановить. Христос – новый Адам, но Адам; и Его соединение, Его вочеловечивание – это соединение божества с богоподобным человечеством. Ибо за счет перихорезы старое естество пронизывается божеством и становится богоподобным еще в утробе Пречистыя Девы. Христос не творит в ее утробе нового человечества, а берет старое, зараженное первородным грехом – что не воспринято, то не спасено.

У католиков нет понимания учения Максима Исповедника, отсюда и учение о беспорочном зачатии Девы Марии. Версия об этом была выдвинута Абеляром еще в конце XI-го века. Католическая Церковь сопротивлялась этому учению около 700-т лет, но изнемогла. Католическая Церковь приняла догмат о непорочном зачатии Девы Марии в 1854 г.

В свое время против Абеляра выступил Бернард Клервосский и совершенно его разбил. Сам Абеляр был антисемитом, видимо, отсюда версия, что Дева Мария зачата от человеческих родителей, но особым образом.

Соединение божества и богоподобного человечества “…без истления…”. Господь рождается с богоподобным человечеством, т.е. пронизывается еще в утробе, поэтому Он родится без истления – яко Бог, поэтому и Дева Мария – Богородица, а не Христородица (Несторий).

Христианская антропология, в сущности, разработана Максимом Исповедником и христология получает естественное завершение.

После такого свидетельства не остается духовного пространства для добросовестного заблуждения. Дальше вступает политика и Церковные расклады, но только не богословское добросовестное заблуждение.

Максим Исповедник подчеркивает, что и воля (телема) и действие, т.е. энергия – суть существенные свойства всякой духовной природы и божественной, и ангельской, и человеческой. (Ангелы тоже слушаются добровольно, как и восстали добровольно).

Из двойства природ Господа Иисуса Христа следует и двойство энергий, т.е. жизнедеятельностей, и двойство воль.

78


Летопись внешних событий.Теологумен (богословское мнение) был выпущен в 638 г., но надо было получить согласие

всех патриархов, начиная с Римского папы, затем патриархов Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, а Константинопольский – автор.

Иерусалимский патриарх Софроний отказался подписывать и гласно осудил этот теологумен, но сделал это перед своей смертью (прославлен во святых).

Максим Исповедник в начале 40-х годов живет в Египте и это, так называемое, изложение православной веры застает его в Александрии. Патриарх Александрийский склоняется к тому, чтобы признать теологумен, главным образом вслед за Константинопольским. Тогда Максим исповедник переезжает в латинскую Африку в Карфаген, который подчинялся Римскому папе – Римский диоцез.

Июль 645 г. – публичный диспут Максима Исповедника с новым Константинопольским патриархом Пирром, который в последствии был осужден на VI-м Вселенском Соборе. Но никто не мог противостоять силе и духу свидетельства преподобного Максима (кстати, Пирра в латинской Африке не признают как еретика до сих пор).

646 г. – поместный собор в латинской Африке. Главный деятель и душа этого собора – преподобный Максим. Монофелитство осуждается, но без анафемы на личности, а как учение не православное.

Можно закрыть тему, но не уста Максима Исповедника. Свидетельству Максима противостоять не мог никто. Пирр сдался, и Максим немедленно повез его в Рим, чтобы он там подтвердил свой отказ от неправильного вероучения и в нем покаялся.

В Риме собрался малый Конклав (расширенный Синод) епископов Центральной Италии. Пирр отрекся от ереси, был восстановлен в сане и принят в общение. Но как только Пирр вернулся в Костантинополь, то опять взялся за старое – выпустил типос 648 г.

Таким образом, как бы в ответ на поместный собор 646 г., в 648 г. выходит типас Константинопольского патриарха с запретом писать и об одной и о двух волях во Христе, т.е. – это новое свидетельство богословской растерянности тогдашней иерархических верхов.

В это время в Риме избран новый папа – святитель Мартин Исповедник, который созывает большой поместный собор, так называемый, Латеранский (название по области Ватикана). Этот собор принимает точное исповедование и точную формулировку православного вероучения – орос собора: “о неслитном двойстве воль (или естественных хотений) и энергий Господа и Спаса нашего Иисуса Христа”. Таким образом, собор соглашается со свидетельством Максима Исповедника.

Это свидетельство Латеранского собора и было ответом на типос, присланный из Константинополя 646-648 г.г. с требованием – подписать.

Не только типос был отвергнут на Латеранском соборе, но и патриархи Кир Александрийский, Сергий Константинопольский, Пирр Константинопольский и, тогдашний, Павел Константинопольский были отлучены и преданы анафеме.

Акты Латеранского собора с препроводительным письмом папы Мартина Исповедника разосланы по всем кафедральным городам, ко всем верным.

В 653 г. в Рим из Константинополя была прислана военная экспедиция, был схвачен папа Мартин, наскоро судим в Константинополе, сослан в Крым, где и скончался (Крым и Кавказ для Константинополя – это Сибирь).

Максима Исповедника судили отдельно и не за веру. Все понимали, что нет ему сопротивника, который мог бы с ним состязаться. Судили его скорее за икономическое выступление, т.е. – за нарушение мира в церковном и гражданском обществах и за не послушание Константинопольскому патриарху и иным патриархам, т.е. имеет свое мнение, склонил Мартина, баламут, в общем.

Максим Исповедник не дожил до VI-го Вселенского Собора, т.к. скончался в 662 г., но на этих судилищах он был единственный воин Христов.

На первом судилище Максим Исповедник подверг резкой критике Юстинианову доктрину о том, что император является хранителем догматов, канонов и блюститель чистоты

79


православного клира. Прежде всего, обращаясь к императору, Максим говорит: “не дело царей рассуждать о вере, но дело священников”. Можно сказать, что он сразу же снимает ложный теологумен императора Юстиниана – о священном империуме и о каких-то церковных прерогативах помазанного государя – нет никаких прерогатив и полномочий.

(Жаль, что при Петре I не было людей, подобных Максиму Исповеднику. Митрофан Воронежский предпочел пораньше умереть, зато был Прокопович, который здравствовал до 1735 г.).

Максим Исповедник был сослан в места не столь отдаленные, т.е. на Северные Балканы, где его пытались убеждать. Не убедили! Его переводили с места на место, а ведь год рождения его 580, т.е. ему уже хорошо за 70-т лет. Переводили с места на место еще и для избежания гласности потому, что не могли заставить замолчать, а говорил он всегда убедительно – люди сбегались, чтобы его послушать.

Спустя 9-ть лет в 662 г., когда Максиму было уже за 80-т лет, его вновь привезли в Константинополь – отрезали язык, под самый корень, чтобы не говорил, отрубили правую руку, чтобы не писал и водили весь день по Константинополю, как бы для позора. Но к этому времени Максим Исповедник уже все сказал и все написал! (императорами в это время были: Констант и, затем, его сын Константин Пагонат).

Ответственность за изуверство над Максимом исповедником несут и гражданские власти, т.к. – это членовредительство.

Подробнейшие записи высказываний Максима Исповедника сделали его ученики и все эти записи уцелели до наших дней.

Наконец, Максима Исповедника отправили в отдаленные места, на Кавказ в крепость Химарис (без языка и без руки). Скончался он спокойно накануне Успения Божией Матери 13.08 (ст.ст.) 662 г.

Церковь как будто ждала его смерти.21.01 663 г. – торжественно переносятся в Костантинополь его честные останки. Вскоре

же объявляют мощами (3.02), тут же было составлено житие и похвальное слово, в котором Максим Исповедник признается как учитель Церкви, как проповедник и не сгибаемый борец.

Пройдут века и уже давно правит новая династия, династия Комнинов и Максима Исповедника императрица читает вслух за обедом и толкует его трудные места (Анны Комниной мать).

Если русскую династию Голштейн-Готторпских закону Божию не учили, т.е. преподавание закона Божия всегда было в рамках гимназического курса, то в Византийском императорском доме серьезно обучали богословие.

Начиная с 663 г. – все в ожидании: с одной стороны – Максим прославлен, а с другой – положение, как бы, неопределенное. Типос предан забвению, но под определением Латеранского собора подписей нет.

В 668 г. убит император Констант, утвердивший гражданскую казнь Максима. Воцарился его сын Константин Пагонат и через 2 года (разбирался с одним из восстаний) в 670 г. усмирил страну. Но только осенью 680 г. был созван VI-й Вселенский Собор.

Римский папа Агафон, наученный горьким опытом Мартина Исповедника, в Константинополь не поехал, но прислал своих легатов с исповедованием своей веры, которое целиком повторяло орос Латеранского собора 649 г. Именно поэтому оно не требовало новых комментариев, т.к. эти комментарии были высказаны Максимом исповедником. (поэтому Максим Исповедник почитается как отец VI-го Вселенского Собора).

Орос VI-го Вселенского Собора в первых двух пунктах повторяет орос IV-го Вселенского Собора и затем продолжает его следующей формулировкой: “Проповедуем также по учению святых отцов, что в Нем и две естественные воли, т.е. хотенья (естественных – дается термин “фюзикас” или ‘физикас’, т.е. от слова “физис” - природа, естество) и два естественных действия (энергии) – не раздельно, не изменно, не разлучно, не слитно”. То есть, апофатические характеристики те же, что и в оросе Халкидонского Собора.

И далее – “И два естественных хотения не противоположны друг другу, как говорили нечестивые еретики – да не будет! Но Его человеческое хотение не противоречит и не

80


противоборствует, а следует, подчиняется Его божеству и всемощному хотению”. … Подчиняется – это и есть выражение Евангельской Истины о Христовом послушании.

Орос VI-го Вселенского Собора завершает христологические споры, начавшиеся еще в первой половине V-го века.

433 г. – формула соединения (III-й Вселенский Собор).680 г. – VI-ой Вселенский СоборIII. В чем подвиг исповедничества?Он подобен подвигу мученичества, но с той существенной разницей, что мученик

свидетельствует против безбожников, а исповедник – против православных.Исповедник отстаивает Христову правду перед единоверными, перед теми, кто сами

объявляли себя православными христианами.При подвиге мученичества – явление Силы и Славы Божией всегда видимо выражается в

чудесах, а при подвиге исповедника – этого нет.Так и должно быть. Язычники или безбожники гораздо меньше ответственны, они могут

убедиться въяве. (Например, два красноармеца, которые сбрасывали в шахту Елизавету Федоровну, сошли с ума, все-таки пораженные ее мужеством, а тут другое).

Православные гонители исповедника всегда настаивают на своей правоте, на своей ортодоксальности и они, как правило, занимают высшие позиции в иерархии и в государстве и поэтому считают, что Христова правда и православие принадлежат им как бы по штату! А это глубокое заблуждение. Как говорил в последствии Симеон Новый богослов: “Если, принимая настоятельсто над народом, ты думаешь, что восходишь на высь великую (на вершину), горе тебе, горе тебе по причине крайнего невежества твоего”.

Максим Исповедник не имел даже священнического сана, ни игуменского звания. Он как раз и есть Христов свидетель о том, что, во-первых, православное исповедование есть труд сердца и подвиг веры, во-вторых, что никакое верховное положение в Церкви ли, в государстве ли не обеспечивает ни православной веры, ни делает человека угодным Богу.

На исповеднический подвиг необходимо Божие мановение, без мановения Божия такой подвиг становится болезнью нетерпеливого сердца, нарушая подвиг терпения и Церковный мир.

Серафим Саровский, например, не был исповедником, хотя было полно вещей, против которых он мог бы засвидетельствовать, но даже его свидетельство о том, что высшие духовные особы не знают цели христианской жизни, было сообщено одному человеку, Мотовилову, и с тем, чтобы этому свидетельству лежать под спудом 70 лет.

Серафим Саровский, не допуская самоволия, начал свою беседу так: “Дух Святой открыл мне, что вы с ребячества хотели знать цель христианской нашей жизни и у многих великих духовных особ неоднократно о том спрашивали. Они вам говорили – мол, молись Богу, ходи в церковь, делай добро – вот тебе и цель христианской жизни. Но они не так отвечали, как бы следовало, вот я вам сейчас расскажу, в чем эта цель состоит…”.

Именно в этом и состоит трудность подвига исповедничества, т.к. его никогда нельзя предпринимать самовольно. Но именно тогда, когда Сам Господь, стяжавший Церковь Святою Своею Кровию, для пользы Церкви воздвигает Своего свидетеля и направляет его на свидетельство. Вот тогда раб Божий и покоряется слову Господа.

Максим Исповедник отстаивает догматическое свидетельство, причем новое. И здесь есть все: и спор с Пирром, и переезд в Рим, и настояние на отказе от ереси, и Латеранский собор, и арест воинской силой, и привод на судбище – и в этом нет ни малейшего самоволия! Раз человек призван, то как говорит Господь: “приведут вас перед царями земными…”, а раз привели – надо свидетельствовать.

Максим Исповедник свидетельствовать начал постепенно. Сначала появился теологумен моноэнергизма – и в ответ он разрабатывает целое богословие, потому что невозможно было засвидетельствовать Христову Истину иначе, как Святым Духом.

История Цеpкви. №20.81


1 Иные деяние VI-го Вселенского Собора. Установление Свода Церковных канонов. (102 правила).2 Подведение итогов православной догматики и церковных узаконений.

VI-ой Вселенский Собор закончился в 681 г., но те же отцы опять собираются в Константинополе 10 лет спустя в 691 г. – это как бы тот же Собор в прежнем составе и собираются вновь для подведения итогов.

За прошедшее время стало ясно, что православная догматика приобрела завершение, поскольку решены были важнейшие вопросы: Тринитарный вопрос (решался примерно 100 лет) и христологический (около 230 лет).

Этот повторный VI -ой Вселенский Собор получил название по одной из частей Константинопольского дворца – Трулльский.

1-ое правило Трулльского собора говорит о том, какие ереси преодолела Церковь и вкратце именует эти ереси.

“…Храните неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей слова богоизбранных апостолов”

Храните неприкосновенну веру – это и есть торжественное исповедование Церковного Предания, т.к. у апостола Павла “…если мы или ангел с неба будут проповедовать вам не то, что вы уже приняли – да будет анафема…”.

Поэтому всегда, когда в Церкви возникает новое мнение, теологумен или теории, то они приводятся в соответствие, прежде всего, с установлениям Вселенских Соборов.

1-ое правило Собора указывает – кто суть правопреемники апостолов в смысле явления церковной истины – преемниками апостолов в Церкви являются Вселенские Соборы.

“…Веру, преданную нам от самовидцев и служителей слова богоизбранных апостол; еще от 318 святых и блаженных отец на нечестивого Ария…”

На Трулльском соборе даны краткие характеристики ересей.Арий как бы рассекал Троицу на Бога Отца и тварь, т.е. Сын и Дух – твари и,

следовательно, - не равные степени божества. Но, т.к. Арий не исповедывал ни Их ангельскую, ни человеческую природы, то Сын и Дух, так сказать, - первейшие среди тварей и, в результате, получалось язычество. Так у греков, например, есть верховное божество Уран – начало, а все остальные, так называемые, боги появлялись во времени.

“Такожде и при Феодосии 150 отцами (II-й В.С) …., а нечестивого Македония… отрываем, яко буйственно дерзнувшего почитать Владыку рабом...”, т.е. Духа Святого.

“… осуждаем Апполинария...” - ересь Апполинария очень въедлива и ее с некоторыми изменениями уже в XX-м веке возобновлял о. Сергий Булгаков. Ересь Апполинария состоит в том, что Господь воспринимает человеческую плоть, но не человеческих дух – вместо человеческого духа у Него Логос.

Отцы Трулльского собора формулируют это так: “… который нечестиво отрыгнул аки Господь принял тело без души и ума…” - тут слово – нус, но оно часто означает и дух.

Но мы знаем, что не воспринято, то не спасено (Григорий Богослов), если Господь не воспринял человеческой души и человеческого духа, то, тем самым, и спасение наше не совершенно.

В сущности, христологические ереси начинаются до Диодора Тарского, а с Аполлинария, т.е. еще до Антиохийской школы. Аполлинарий – корреспондент Василия Великого, но не с востока, а откуда с Балкан.

“… единого Христа Сына Божия и воплотившегося проповедуя и бессеменно родившую Его Непорочную Приснодеву исповедуя собственно и истинно Богородицей...” - это положительное определение Собора и начало христианской Мариологии – догматическое учение о Богородице.

“… Нестория отвергаем…” В чем иудейское нечестие?!, т.е. иудейские, как бы атавистские, признаки ереси Нестория – именно те, что Христос – человек, который в конце концов достигает богоподобия.

“… велегласно возвестило единого Христа Сына Божия, состоящего из двух естеств и в

82


сих самых двух естествах славимого, а суемудрого Евтихия, который говорил, что великое таинство спасительного домостроительства совершилось призраком...” - это монофизитское вероучение имело привкус докетизма (докео – казаться. Докетизм – учение о кажущемся), т.е. человечество Христа оказывалось полностью не действенным, кажущимся.

Собор изверг это учение, а также Нестория и Диоскора, из коих один был защитником и поборником разделения, а другой – смешения и “… которые от противоположных сторон нечестия низринулись в пучину погибели и безбожия…”.

На соборе упоминаются Дидим Слепец и Евагрий – это прославленные отцы-пустынники, но имевшие свои, глубоко ошибочные мнения, которые Церковь извергла из своего Предания много позже, чем сами эти люди преставились от временного жития (эти отцы приведены в 1-м томе Добротолюбия).

“Дидим и Евагрий, возобновившие еллинские басни о превращении тел и душ (переселение душ) паки нам представивших на позор в сонных мечтаниях блуждающего ума…”

До VI-го В.С. Церковь не воздвигала никакого суждения о переселении душ. Ориген, под влиянием умеренного платонизма, переселение душ обосновал. Во всяком случае, личная посмертная его участь остается тайной, но, все-таки, это учение приписано ему, хотя письменных оригиналов нет.

Поэтому, если некоторые из людей, утверждая эти басни, ссылались на авторитет Оригена, то тем резче и надо было это всё отсечь и вместе с именем Оригена.

Эти же ереси возникают в начале XX-го века в виде, так называемой, антропософии. Антропософия – учение о переселении душ – в Европе уже в конце XIX-го века распространял Штейнер, у нас Максимиан Волошин, Андрей Белый.

Полная безграмотность, так называемого, образованного общества XIX-го века в вопросах веры и приводила к возобновлению старых ересей. Сейчас мы часто слышим – мне нравится такой-то автор – такой подход и приводит постепенно к ереси.

“… и противу воскресения мертвых нечестиво и не здравомысленно восставших”. “…Такожде, написанное Феодоритом против 12-ти глав блаженного Кирилла и, так называемое, письмо Ивы (неважно, кем написанное, но приписываемое Иве - это все об отцах V-го В.С.) соборно предали проклятию и отринули”.

“… И недавно при царе нашем (Константин Пагонат, VI-й В.С.)… вероисповедование, которое вяще крепость прияла, когда благочестивый император постановление оного своей печатью, ради достоверности, на все века утвердил, вновь обязуемся нерушимо хранити, яко мы должны исповедовать два естественных хотения (или две воли) и два естественных действа в воплотившемся нашего ради спасения едином Господе и Спасе нашем Иисусе Христе – истинном Боге ”.

“… и от сословия христианского да будет исключен и извержен, ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили ниже прибавляти что-либо, ниже убавляти, и не могли никоим образом”.

Догматическое творчество не только разрешено, но и совершается Святым Духом, но изменить того, что принято, уже нельзя, а появляющиеся новое должно быть согласовано со старым.

Не даром Трулльский собор происходит на исходе 7-го христианского столетия, 691 г. –692 г. Семь – совершенное, полное число, 700-т лет – установлен догматический и канонический Свод церковного здания.

Выводы:1 Пафос VI-го Вселенского Собора – пафос завершенности и пафос неприкосновенности.

Новые вопросы могут быть и на них дает ответы Церковь. Но то, что определено ныне и, как бы, подтверждено православным царством (печать императора) – да будет навеки нерушимо.

Трулльский собор утверждает не только авторитет 6-ти В.С., но и прямо объявляет, что именно Вселенские Соборы – суть глашатаи Церковной Истины, и в этом смысле - суть преемники богоизбранных апостолов!

2 Трулльский собор решает огромное количество практических вопросов церковной жизни. И Трулльский собор утвердил Свод догматических правил, начиная с правил

83


апостольских, записанных по преданию, и, таким образом, Трулльский собор узаконил церковное законодательство; правила Поместных соборов – Карфагенского, Анкирского, Лаодикийского, двух Константинопольских и иных; канонические послания святых отцов: Дионисия Александрийского, Василия Великого, Григория Нисского и иных.

Канонический Свод Церковных правил систематизируется, приводится в соответствие и уже выпускается как Свод Церковных канонов – потом был дополнен VII-м Вселенским Собором и каноническим посланием председателя VII-го Вселенского Собора патриарха Тарасия Константинопольского.

3. Церковь, введением канонов, заявляет себя не только как новый род людей на земле, но как богоустановленное, основанное Христом, общество людей – христиан, верных, имеющее внутренние законы, которые также пребывают неизменными.

Весь наш синодальный период был периодом наглого попрания внутренних узаконений Церкви.

95-ое правило Трулльского собора определяет чин приема покаявшихся еретиков, чин возвращения в Церковь.

После VI-го Вселенского Собора, как бы, не осталось духовного пространства, не осталось внутренней возможности для добросовестного заблуждения. Люди, которые искренне стремились в Церковь, делали явные шаги, прося принять их вновь в общение, т. е. принадлежность к Церкви была дорога. В Церковь желали войти даже те люди, которые родились вне Церкви – с рождения принадлежали какой-либо ереси. (Но если человек родился среди еретиков, это не значит, что таким он хочет и умереть).

Самость – превозношение, это утверждение себя паче Господа, это самоугождение. Преодоление самости начинается с покаяния, это, прежде всего, взыскание Христовой истины. Любой аскетический подвиг, если он совершается воистину, ведет к преодолению самости и, наоборот, у апостола Павла есть выражение – самовольное служение – оно-то и утверждается на самости.

Кормчая книга – это несколько сокращенный Свод с добавлениями некоторых уставных особенностей. Уставные и канонические правила – это разница. Кормчая книга базируется на периоде 1551г. -1650 г., т.е. стоглавый собор и Никоновская реформа. Кормчая – корма, окормление, т.е. руководящая книга.

По 95-му правилу присоединяющихся к Православию еретиков приемлют по разным чинам (вне корабля церковного нет спасения):

1. Ариан, Македониан, наватиан (“чистые”, ”лучшие”) и Аполлинаристов – когда дают рукописание и проклинают всякую ересь приемлем, запечетьлевая, т.е. помазуя святым миром им чело, ноздри и т.д., то есть через миропомазывание – второй чин. (Протестантов – так же.)

2. Павлиан (Павел Самосадский) – перекрещивать их непременно.Павел Самосадский утверждал вместо Троицы одно Божественное Лицо, но в зависимости

от эпохи в разных обличиях, (подобно Савелианству), то в Ветхом Завете – Бог Отец; Новый Завет – Бог Сын; будущее – Бог Дух Святой, т.е. не Троица, а одно Лицо в трех ролях.

Евномиан, Монтанистов (они же - фриги) также перекрещивать.Савеллиан, держащихся мнения о сыно-отечестве и все прочих приемлем якоже

язычников, т.е. по первому чину – крещение (евреев тоже).Причем, в первый день – делаем их христианами, т.е. сначала им дают имя, т.е. они

должны сначала объявить о желании вступить в Христову Церковь, во второй день – оглашенными, в третий день – заклинаем их троекратным дуновением в лице и во уши и тако оглашаемых потом крещаем их.

Манихеи исповедуют два начала – доброе и злое, т.е. безличность – в принципе – это не есть христианство. Это отрицает единого Бога Творца. Манихеи были и в греческом ареале. Всех принимают в Церковь через крещение.

3. Несториане должны творити рукописание и предавати анафеме свою ересь и Нестория и ереси Евтихия, Диоскора, Севира и прочих начальников таковых ересей и их единомышленников, а потом – “приемлют Святое причащение” - это третий чин.

Так принимают и католиков, и армяно-григориан, и коптов, т.е. всех монофизитов.84


Католики, прежде всего, письменно отказываются от догмата о непогрешимости папы (1870 г. – I-й Ватиканский собор, папа погрешает как личность, но не как престоятель Римского престола), затем догмат мариологический, т.е. о непорочном зачатии Пречистой Девы (1854 г.), отвергающий Ее человечество, и затем - правое исповедование о филиокве.

Паламитским определениям о нетварном свете католики должны учиться заново, но многие католики почитают Григория Паламу.

Если Богородица – не человек, то как Он мог восприять истинное человечество? Католическая церковь этому лже-догмату, который восходит к XI-му веку – это время спора Абеляра – автор этого теологумена - с Бернардом Клеовосским и в свое время, как раз в лице Бернарда, католическая церковь отстояла правое исповедование, но изнемогла за 700 лет.

VII-й Вселенский Собор был созван хотя и против ереси иконоборчества, но, в сущности, это иконоборческое движение имело четко выраженную государственную подоплеку – это был, как бы, бунт императорской власти против якобы “идеологического” засилья Церкви.

На Трулльском соборе были определены и Церковные права помазанного православного царя – императора.

Церковь ни в свое Священное Предание, ни в свой канонический Свод церковных правил - положений Юстиниана не включила.

Особые права царской власти и самой царственной особы отражены только в двух церковных правилах: 11-е правило Антиохийского собора и 69-е правило Трулльского собора.

11-е правило говорит о том, что к царю (и вообще к главе государства) надлежит обращаться предстоятелю поместной церкви или какому-либо священнослужителю, но по прямому поручению предстоятеля, а если сам, то извергается из сана.

Собственно права помазанного императора оговариваются только в 69-м правиле Трулльского собора – “Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священного алтаря (и даже церковному старосте), но по некоему древнему преданию отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу (причащение)”.

В России и императрицы причащались в алтаре, поскольку были носителями достоинства царского, поэтому женский пол отходит на второй план.

Трулльский собор завершает историю Церкви первого периода.

История Цеpкви №21.Иконоборческий период в Церкви 726 г. – 843 г.1. Предпосылки иконоборческого движения. Начало иконоборческой политики императора Льва III Исавра (717 г. – 741 г.). (Исаврия – горная местность на юго-востоке Малой Азии).2. Протест святителя Германа Константинопольского и Римских пап Григория II и Григория III.3. Свидетельство преподобного Иоанна Дамаскина в защиту святых икон.

Канонический свод Православной Церкви, принятый на Трулльском соборе 691 г. – 692 г. включал 82-е правило, которое указывает на возможность изображения - иконописи.“Господа Иисуса Христа на иконах представлять по человеческому естеству, вместо агнца Ветхого Завета, т.к. именно сим образом Господь Иисус Христос совершил искупление мира”. Это правило закрепляет уже сложившуюся практику писания икон искусством живописи.Богословское значение этого правила:1-ое правило явно показывает противопоставление прообразовательного в Ветхом Завете и совершения – в Новом. Поэтому собор предписывает запечатлевать на иконах Господа Иисуса Христа в человеческом образе – (ката антропином характэра) и приводит Его Житие, причем употребляется не слово – зоэ, т.е. жизнь – как процесс, а слово – политэйя – обитание среди людей, т.е. жизнь в человеческом сообществе (это слово одного корня со словом - политика).

85


Но это каноническое правило (82) (узаконивание иконописи – как сложившейся практики) требовало богословского осмысления. Исторически возник вопрос: “Почему древняя Церковь не знала иконописи в собственном смысле слова?”Была икона Божией Матери, написанная евангелистом Лукой, или, по Преданию, две иконы разной иконографии – теперь “Владимирская” и “Смоленская”. Было явление “Спаса Нерукотворного на убрусе”, было явление, тоже не рукотворенное, иконы Божией Матери “Киккской” - теперь “Милостивая”. Но все это было скорее пророчество о грядущих временах, чем церковная практика тех лет.Первенствующая Церковь жила эсхатологическими чаяниями скорой встречи с живым Христом, явлением Христа во славе на воздусех и на облацех Небесных, поэтому первенствующая Церковь и не нуждалась в воспоминании.82 правило указывает как раз на воспоминание, на вхождение, как бы духовно, в ту реальность - Спасительной смерти. И по аргументу Иоанна Дамаскина - живописное изображение вводит нас в реальность Христова подвига, как и Евангельские слова вводят нас в ту же реальность. Если мы признаем чтение Евангелия, то мы должны признавать и живописный образ.Предощущение второго пришествия Христова заставляло говорить, что Господь написан на сердцах, поэтому первенствующая Церковь намеренно избегала изображений. А когда эти изображения появлялись, то они, в основном, касались либо Ветхозаветных сюжетов, либо подвигов мучеников, т.е. имели иллюстративный характер.Такое отношение имело место вплоть до V-го века, т.е. не было в полном смысле иконы. Была скорее - религиозная живопись, которая выполняла познавательную, дидактическую роль. Как говорил Василий Великий: “Библия для не грамотных”. Во-вторых, как бы иллюстрация и для грамотных в качестве дополнения прочитанного.Возможно, прообразом будущего почитания икон был “Спас на убрусе”, который был дан Самим Господом и послан царю Авгарю. Этот образ, во-первых, - хранился, а во-вторых, - почитался как священный предмет.В середине IV-го века, т.е. после I-го Вселенского Собора, возникают первые столкновения традиционалистов, которые отрицают возможность изображения, и нового обыкновения, только что складывающегося, что Господа можно изображать.Этот вопрос и оставался открытым, т.к. все это было до христологических споров и, вообще, до того, как возникла проблема о Христовом человечестве. В это время разбирался Тринитарный вопрос. Но уже Евсевий Кесарийский, который позднее оказался полуарианином и который крестил императора Константина Великого, пишет Констанции – сестре Константина: “Конечно, ты имешь икону, которая изображает Его в образе раба во плоти, в которую Он облекся ради нас (это уже формула – “нас ради человек”), но мы научены, что и она срастворена славою божества и смертное поглощено жизнью”.Здесь, в принципе, в зачаточном виде уже есть будущее исповедование Максима Исповедника – перихореза и, в то же время, будущее монофизитство – смертное поглощено жизнью (письмо это сохранилось).

Поэтому из глубины VIII-го века, оглядываясь на IV-й век, люди могли сказать, что смертное пронизано Жизнью (перихореза) и совершенно обожено – оно воскресло в нетлении, в преодолении страдательности, которая была воспринята Им ради нас, но воскресло не мнимое, а истинное и нетленное, но новое человечество во Христе.Поэтому и возможно писать Христа Вседержителя – Пантакратора, Христа – Сущего на Небесах. Это уже не иллюстрация к Евангелию и это – не Священная история Священного Писания, это – реальность Небесная, которую мы созерцаем еще на земле.Иконоборчество все время билось не очень сильной, но живой струйкой в церковной жизни, как старинное заблуждение, вовремя не опровергнутое и не преодоленное.Иконоборчество имело свой пафос и свою героику, иначе оно бы не получило такого распространения. Пафос – в ложном разделении и разобщении чувственного и духовного, видимого и не видимого, а это – пафос Оригена.

86


Опасность, которую таило это разобщение, заключалась в том, что как бы чувственное всё воспринималось со знаком минус (-), как вещественное, т.е. одебелевшее, что ли, а духовное – со знаком плюс (+), забывая о том, что бесы – тоже не вещественные.Оригенизм, который несмотря на осуждение мнений Оригена на VI-м Вселенском Соборе, продолжал жить и как традиция (тем более, что VI-й Вселенский Собор осудил некоторые мнения Оригена и, главным образом, мнение о переселении душ, а философские воззрения – не рассматривались) – это первая богословская предпосылка.Вторая предпосылка, нравственно более низшая, это – некоторый аристократический ложный пафос, и тоже оригеновской школы, а именно, что картинки - для простецов. Видимое – для простецов и только простецы заняты воспоминанием жизни Господа Иисуса Христа, а мы де, посвященные (в Александрии бытовало выражение – христианский гностик) и ученые, уже в предвкушаем видение будущего века и созерцания Господа лицом к лицу (это – вторая предпосылка).Третьей предпосылкой были иудействующие, т.е. соблюдение второй Заповеди – не сотвори себе кумира… Кстати, именно это и перешло в современный протестантизм всех толков и поэтому они и отрицают все иконы.Крестные страдания и Крест Господа Иисуса Христа для “христианских гностиков” – ступенька уже преодоленная, т.е. они вот-вот уже увидят Господа лицом к лицу – это тоже своеобразный ложный пафос – схватить вершину сразу (а это длительный путь, т.к. у некоторых он занимает всю жизнь, а у некоторых это возрастание продолжается и в загробном мире – нельзя схватить вершину сразу - сорвешься). Серафим Саровский удостаивался посещения Божией Матери 18 раз, а икона для него была – “радость всех радостей”.На этот ветхозаветный запрет прежде всего и начинает отвечать церковная мысль еще в VI-м и в VII-м веках. Аргументы такие: например, Леонтий Кипрский (VII-й век) “Нельзя было изображать Бога до Боговоплощения, нельзя было поклоняться ложным богам, которые суть – демоны, но иконы – не идолы глухие и немые. Мы же поклоняемся не веществу дерева и красок и даже не образу, а мы поклоняемся первообразу – Самому Изображаемому”. (Леонтий Кипрский “Против иудействующих”).Таким образом, тонкая, не преодоленная в Церкви традиция, восходящая к Оригену, и некое присутствие пафоса традиционализма, т.е. оглядка на практику первенствующей Церкви – это высокий образец, который мы почитаем, но который нельзя механически переносить – другая эпоха, другие люди, другое состояние церковного общества, - постепенно привели к икоборчеству.Господь в Церкви пребывает всегда и Его Духом всяка душа живится. Церковь исповедует водительство Господа Иисуса Христа, который вчера и ныне и во веки веков – тот же и, именно, с нами – здесь и теперь, а вовсе – не подражание прежним временам, да еще по собственному выбору.Иудействующая традиция в этом случае слилась с реальной идеологической экспансией со стороны мусульманских стран. В это время Лев Исавр все первое десятилетие (с 717 г. по 726 г.) вел успешные войны с арабами и оттеснил их. Всякой войне сопутствует идеологическая экспансия.Ислам идейно и религиозно не самостоятелен, он весь авраамичен. Исламисты, напав на иконопочитателей, действуют внутри своей традиции, близкой к иудаизму.С другой стороны, существует застарелое непреодоленное заблуждение, традиция иконоборчества (кстати, в горном местечке Исаврии, откуда родом император, иконоборческие настроения были всегда – как областное местное предание). Мусульманская экспансия пробует подорвать империю со всех сторон – ищет слабое место. До времен Юстиниана императоры, как правило, не переходили в авангард церковной жизни (споров). Если императоры и поддерживали ереси, как Констанций II, Валент, Зенон, но причины этого были чисто государственные (униональная политика императора Зенона), т.е. императоры искали идеологического единства для укрепления единства государства.

87


В этом случае не так. Эдикт императора конца 726 г. – начало 727 г. пришелся на вполне мирную, спокойную обстановку внутри страны, хотя, может быть, на императора подействовал соблазн победителя – он пришел с победой и, значит, ему многое можно.Первые десятилетие император проявлял благочестивый характер и по отношению к населению и к духовенству. Поэтому его послание настолько всех удивило, что выполнять его стали только в Константинополе.Скандал об иконах начался в самом Константинополе и связан он был с чтимым образом Христа, который был на так называемых Медных воротах. Согласно эдикту, надо было снять этот образ и испортить его – поразить образ трижды секирой. Собралась группа знатных женщин, которая сначала умоляла не делать этого, но когда началось все-таки выполнение распоряжения, то женщины выдернули лестницу – чиновник упал, и толпа женщин забила его до смерти. Был карательный отряд, женщины избиты (из этих женщин прославлена мученица Феодосия, небесная покровительница боярыни Морозовой) и после этого как будто все затихло.

Лев Исавр как бы не имел внутренней энергии для решительных действий и обратился за поддержкой к патриарху Герману, который резко воспротивился.Патриарший авторитет в Константинополе был не высок, тем более, что на VI-м Вселенском Соборе были анафематствованы 4-е Константинопольских патриарха, что безусловно умаляло авторитет Константинопольской кафедры.В 711 г. император Юстиниан II (Рваные ноздри) сослал святого патриарха Каллиника в Рим, а там он по преданию был замурован заживо.Поэтому патриарх Герман, учитывая настроение народа, ограничился увещеванием императора и только на требование подписать документ три года спустя в 730 г. отказался наотрез и сложил патриаршие полномочия. Жил в предместье Константинополя в своем имении, скончался в 740 г. Вместо Германа в патриархи был поставлен Анастасий - патриарший секретарь (из мирян), который был иконоборцем.Получив отказ от патриарха Германа, Лев III обратился к Римскому папе Григорию II. Григорий II ответил резко, причем не в богословском смысле, а указывал императору его место в церковном отношении – не царское дело исследовать догматы Церкви, а архиерейское. “Ты пишешь, что нужно созвать вселенский собор, мне кажется, что это излишне”. Григорий II указывает на то, что соборы собираются тогда, когда в церковном обществе явно господствуют разногласия, явно не действует никакой авторитет, в том числе и авторитет святости.Папа пишет: “Остановись, подари нам молчание и в мир возвратится покой и прекратится соблазн”. Далее папа указывает на то, что возмущение императором церковного мира может сказаться и на государственной власти. Например, некоторые из вассальных западных королей, узнав о его неправославных действиях, исцарапали и повергли на землю его собственное изображение – скульптуры.Первое, что вспомнил Лев – это арест Мартина Исповедника и пригрозил папе Григорию. Григорий отвечал, что скроется у лангобардов – север Италии, уже не подвластный Константинополю.Римский папа Григорий II скончался мирно в 730 г и в том же году был избран новый папа Григорий III, который действовал против Льва Исавра более решительно.В Латеране (часть Ватикана) в 731 г. был созван собор западной части Церкви, который решительно осудил иконоборчество.Император уничтожил все материальные льготы Римского папского престола и обязал платить налоги. Были отторгнуты епархии Греции, Далмации (Югославия), Калабрии, Сицилии и переведены в диоцез Константинополя.В 730 г. Лев III пытается провести новое положение через Сенат, но на заседании Сената пригласили святителя Германа, который рассылал письма единомысленным с ним иерархам. Основная его мысль - иконоборчество есть сомнение в Боговоплощении. В нем есть признак докетизма - ересь о мнимом страдании Христа, Бог “под видом человека”, т.е. один из видов монофизитства - сомнение в реальности Христова человечества. (Докео (греч.) - казаться).

88


Таким образом, Церкви надо было искать богословское обоснование, т.к. иконоборчество - это не только государственная политика. Многие иерархи поддержали императора и не из человекоугодничества.Отрицание возможности изображения Господа Иисуса Христа в Его человечестве есть сомнение в вочеловечении Христа. Об этом писал и не только Герман. Епископ Георгий Кипрский пишет: “Кто мыслит как ты, тот кощунствует против Христа и не исповедует Его домостроительства во плоти” (это он писал епископу Косьме).Первые защитники святых икон сразу находят у своих противников это не - чувствие Христова домостроительства и, отчасти, отрицание богочеловеческой тайны, т.е. опять-таки - оригеновский разрыв.Хотя, Вознесение Господне - это, вообще, преодоление, и даже пространственное, разрыва между чувственным и духовным. Господь в надмирную область вознесся во плоти и в человечестве воскресшем.

Богословское свидетельство иконопочитания преподобного Иоанна Дамаскина (740 г. - 760 г.).Развернутое богословие святых икон дает Иоанн Дамаскин. Главный его тезис - икона есть свидетельство Боговоплощения, а не жизни Спасителя - это положительное свидетельство Иоанна Дамаскина; а потом начинается опровержение аргументов противника.Иоанн Дамаскин сразу же анализирует понятие образа. “Существует образ видимый и живописный, но ведь и слово есть тоже образ, это тоже есть творчество мира сего. Это все-таки слово - понятие, разработанное человеческим разумом; и этими понятиями мы стараемся выразить надмирное и несотворенное”. “Все ветхозаветные пророки и патриархи Авраам, Исаия, Иеремия - все видели не существо же Божие, а какой-то образ”.Иоанн Дамаскин сближает Священное Писание, выраженное в человеческих словах и понятиях, и иконописание - изображение в красках. “В древности Бог - бестелесный и не имеющий вида - никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, мы изображаем видимое Бога”.Учение Иоанна Дамаскина позднее разовьет и закончит преподобный Феодор Студит: “Изображение на иконе Господа Иисуса Христа есть изображение Ипостаси, Личности богочеловеческой Господа.”Ветхий Завет, как прообраз и “тень будущих благ”, по слову апостола, имел значение временное. Ныне мы живем в Царстве благодати и поэтому не весь ветхозаветный закон имеет силу. В Новом Завете - все новое (Иоанн Дамаскин).В силу ипостасного единства, нераздельности божества и человечества во Христе - тело Бога есть Бог и изображение Господа есть изображение Ипостаси - Личности Господа и поэтому изображению подобают божеские почести - яко Богу.Слово стало плотью (Ин.1,14), но и плоть стала Словом, за счет перихорезы, пронизана божеством.Почитание икон на которых изображены святые и Матерь Божия. Во святых прославилось наше человеческое естество и преложилось в нетление за счет обожения - отсюда почитание святых мощей.

Иоанн Дамаскин дает развернутую картину образного мышления Церкви. Почему не оплакиваем святых, а радуемся их преставлению? Празднуем его! Почему храмы воздвигаем и иконы пишем? А все это - надпись в память победы, но не просто память, как психологическое переживание, и у героев есть память. Святые - суть друзья и сонаследники Христовы, сыны Божии по благодати, сыны Царствия и друзья по избранию. Поэтому они - суть победное воинство Небесного Царя и, в силу обожения, стали по благодати тем, что Он есть по естеству.В этом вкратце и заключается исповедование Иоанна Дамаскина в защиту святых икон. Иконопочитательская мысль дальше двигалась по проложенному пути и развивала его положения. Позднее во всех церковных документах подчеркивалось, что иконопочитание не есть что-то новое. Оно есть церковное свидетельство истины, поэтому сторонники почитания

89


икон назывались не иконопочитателями, а просто - христианами, т.е. почитание икон присуще всей Церкви. Как, например, Афанасий Великий писал: “Все ереси именуются по своим основателям, а мы остаемся кафоликами”.

История Цеpкви №22.Иконоборческий период в Церкви 726 г. – 843 г.1. Смута в государстве: 740 г. – 742 г. Вступление на престол Константина V Копроним (“крещенный в дерьме”, имел также прозвище “кобылятник”). Репрессии против патриарха Анастасия.2. Смута в Церкви: разбойничий собор 754 г. (февраль - август). Анафематствование иконопочитателей, так называемых древопоклонников, и почитателей святых мощей – костепоклонников.3. Наступление государства на монастыри и монашествующих. Усиление репрессий. Общая характеристика иконоборческого периода – историософская.4. Мученики и исповедники Церкви иконоборческого периода: Стефан Новый, Андрей Критский (не автор Великого канона), Петр Каливит (калива – калибка, хижина).

Иконоборчество начиналось как заблуждение внутри Церкви, против которого выступают свидетели Христовы Герман Константинопольский, Иоанн Дамаскин.Но в данном случае – это другое, можно сказать – это поход православного государства и помазанных государей на Церковь и благочестие, т.е. противостояние Церкви и государства. (апостол Павел (2Тим.3,12): “Да и все, хотящие жить благочестиво – гонимы будут”). В церковной жизни практически не было периодов, когда все было спокойно.Императоры, начиная с Юстиниана, пытались вмешиваться в дела церковные – 6-я новелла Юстиниана, что император имеет долг и право пещись о чистоте догматов, о достоинстве священства и о соблюдении канонов. И это все потихоньку воплощалось в жизнь.После смерти Льва III начинается смута – выступает на политическую арену полководец Артавазд, женатый на одной из дочерей Льва III, как претендент на престол – он сумел объявить даже о внезапной смерти Константина V. Артавазд обещал немедленно восстановить иконопочитание и этим склонил на свою сторону патриарха Анастасия.Смута продолжалась 2 года, но победу одержал Константин V. Патриарх Анастасий был подвергнут публичному позору: его высекли, раздели, посадили задом наперед на осла и весь день возили по императорскому ипподрому на потеху толпе, так сказать, небольшое внушение за гражданскую нелояльность. После этого Константин V вернул патриарха на его престол и Анастасий продолжал свое патриаршее служение и скончался мирно в 753 г.11-ть лет Константин Копроним не занимался церковными делами, а занимался военными – защищался от арабов, возвращал провинции и делал это успешно. Константин – император = воин, любимец войск.Но в конце 752 г. он открыто объявляет себя иконоборцем и пишет 13-ть поучений (они не сохранились). В 810 г. – 820 г. патриарх Никифор в своем послании привел эти мнения императора и опроверг их.Можно сказать, что христологические вопросы и православная мариология не вошли в плоть и в кровь церковного сознания. Да, Соборы были, но это не значит, что каждый православный христианин это понимает для себя и про себя.Константин, в отличие от Юстиниана, был рядовым членом Церкви и плохо разбирался в догматах, поэтому он однажды спросил патриарха (тоже Константина): “Не лучше Богородицу называть Христородицей” - патриарх умолял императора не подвергаться такой же анафеме, какой подвергается Несторий.Православное исповедование на всех уровнях воспитания и образования – это всегда труд сердца и это всегда духовный подвиг. Если человека правильно крестили и правильно рукоположили во священника, то это еще не делает его православным.

90


В 752 г. проходят ряд предвыборных собраний, на которых как бы складывается императорская партия среди высшего духовенства. Готовится собор, который пытаются объявить вселенским. Кстати, на VII Вселенском Соборе, который состоится только через 33 года, те же самые отцы говорили: “Нас никто не принуждал, а мы сами говорили то, чему были научены с малых лет”.Константин V, как бы, наследовал и продолжал церковную политику своего отца Льва III. Но история знала много примеров, когда преемство наследственной политики нарушалось – Феодосий II активно участвовал в перенесении мощей Иоанна Златоуста, велегласно и прилюдно просил прощения за своих родителей.В это время всплыло наружу, что монастыри и другие богоугодные учреждения владеют третьей частью пахотных земель империи. Константин задавал вопросы типа: “На каком основании здоровые и боеспособные мужчины” и т.д. (такие же аргументы были и у Петра I, но он еще и добавлял, “а что молятся монахи - так и все молятся - какая от этого прибыль”).Одной из главных причин, вызвавших гонения, была реакция государства на существование Церкви как некоторого status-a in statu - государства в государстве, со своими законами, со своим имуществом, со своим бесспорным нравственным авторитетом и т.д.

Таким образом, пружиной было то, что государство, утверждающее свое самодовление, как бы, само от себя получает святость (это же было и у Александра I), начинает рассматривать Церковь как социальную соперницу и начинается противоцерковный поход.Поэтому, наказание патриарха, но не его удаление, было тоже вполне продуманным политическим шагом - нужно было продемонстрировать власть и низкий авторитет высшего духовенства.Ответственность за иконопочитание монахи и миряне несли не одинаковую. Мирян никто не трогал. Житие Филарета Милостивого, праведной Анфусы, дочери Константина - свидетельствуют об этом. Но страшные репрессии обрушились на монашествующих, у которых вырывали бороды, палили лицо, разбивали головы иконными досками и т.д. Монахам предлагали альтернативу: отказ от монашеских обетов и мирную жизнь в новом статусе - женатых мирян или пытки и смерть. Многие, более половины, выбирали первое, т.е. переход в мирское состояние.Когда проходил процесс Стефана Нового, то ему вменилась в преступление проповедь об отречении от мира.5

Примерно с конца 752 г. и по февраль 754 г. идет пропагандистская компания. В 753 г. умирает патриарх Анастасий и, видимо, он эту кончину у Господа вымолил, как впоследствии Макарий Московский - перед опричниной.

После смерти Анастасия Константин V приказал рассылать приглашения на, так называемый, вселенский собор, который открылся 10 февраля 754 года в г. Иерии. На этом соборе не было даже Константинопольского патриарха. Не участвовали в его работе ни папа Римский (все папы после Григория III и Стефан II и Стефан III осуждали константинопольскую политику), не было ни одного из Восточных патриархов, т.е. ни Иерусалимского, ни Антиохийского, ни Александрийского.Настроение (изоляционистское), которое было распространено в Константинопольском патриархате - нам достаточно самих себя (Такое настроение было и в Русской Церкви в XIX-м веке). Эти настроения пришлось преодолевать уже патриарху Тарасию накануне VII-го Вселенского Собора (через 33 года).Императорская власть, опираясь на популярность в народе, на престиж государственной власти, на удачные войны, начинает диктовать стране все - сверху донизу (как и Петр I - меня, мол, на это Константинопольский патриарх помазал – чего не было).

5 Петр I перед смертью подписал в 1724 г. указ об упразднении всех монастырей в России и рескрипт об организации в мужских монастырях военных госпиталей, а в женских - ткацких и прядильных мастерских, но даже проворовавшееся окружение Петра не дало ход этим указам и положило их под сукно.

91


К концу разбойничьего собора, когда были подписаны протоколы, император возводит на патриарший престол Константина и сам же возглашает ему аксиос - достоин. (Константин до этого был епископом Килейским - маленький городок).Император Константин V был женат трижды - церковные каноны это допускают.Первая жена - Ирина (дочь хазарского хана) была иконопочитательницей. От этого брака родилась благочестивейшая дочь Анфуса, строгая девственница, никогда не выходившая замуж, и сын Лев - будущий император Лев IV.От второго брака - несколько сыновей.На собор собралось 338 епископов (на II-м Вселенском Соборе было 150 епископов), т.е. наблюдается тенденция изоляционизма - и желание подавить числом, что ли.Протоколы этого собора отчасти сохранились, отчасти входят в протоколы VII-го Вселенского Собора, потому что VII-й Вселенский Собор удалось собрать только в отмену разбойничьего.

Основные декларации этого разбойничьего собора. (Так или иначе на соборе был значительный контингент Константинопольского епископата и в какой-то мере собор отражал настроения мирян).Первое: идолослужение под видом христианства - что они осуждают.

Второе: обвиняют иконопочитателей в том, что они смешивают природу божескую и человеческую, как пишут - вместо неизреченного соединения.События показали, что учение о воипостасности с перихорезой, все свидетельства Церкви в бессмертных формулировках Максима Исповедника, для людей оказались сложны и малоприемлемы. Максим Исповедник даже не упоминается ни в положительном, ни в отрицательном контексте.Третье: “Живописец хочет грязными руками дать форму тому, что воспринимается только сердцем и исповедуется устами”.В принципе, это положение против Иоанна Дамаскина, который на этом соборе анафематствуется четырежды. Анафематствуется и патриарх Герман, но как двоедушный.По Иоанну Дамаскину - то, что исповедуется устами, имеет словесное выражение, а слово - это тоже образ, это тоже - форма и, поэтому, в сущности, нет принципиальной разницы.Четвертое: икону Христа называют Христом - это тоже обвинение иконопочитателей. Но Христос есть имя Бога и человека: божество Христа неизобразимо, значит, художник смешивает божество с сотворенной плотию, т.е. поступает на деле, как поступали мысленно Диоскор и Евагрий, смешавшие божество и человечество.Позднее Федор Студит поставил вопрос: “Кто изображается на иконе?” Изображается не естество человеческое, а личность - Ипостась Господа Иисуса Христа - Бог Сын, вочеловечивыйся и вознесшийся на Небеса в человечестве и божестве.Пятое: если художник пишет тело Христа, как бы, необожествленное, то поступает как несторианин.Собор запретил держать иконы дома, писать их и вносить в церковь. За нарушение - священнослужители - извергаются, а миряне и монахи - анафематствуются. На VII-м Вселенском Соборе все эти положения опровергались.Начались, можно сказать, погромы: мощи Евфимии Всехвальной выброшены в море, церкви превращались в военные склады и конюшни, фрески сбиваются. Разгар этой политики пришелся на 761 год. Пострадали преподобномученики: Стефан Новый (767 г.), Андрей Критский (767 г.).Много монахов не выдержали - вменили в ничто свои монашеские обеты. Значительная часть монахов эмигрировала в Рим, в Сицилию.От служащих на государственной службе требовали клятвенного подтверждения в лояльности иконоборцам.Монастыри, например, Святого Далмата в Константинополе, обращаются в казармы, другие разрушались.

92


765 г. - 770 г. - разгар гонений, но очаг только в Константинополе, в провинции - гораздо меньше.В 765 г. - заговор 18-ти приближенных против императора Константина. К этому заговору был причастен и патриарх. По доносу патриарха схватили, сослали, но через год возвратили в Константинополь. И здесь уже новый патриарх Никита произнес ему отлучение, затем его остригли, обрили, одели в шутовской наряд и возили на осле и, наконец, обезглавили , а тело бросили в ров, как преступника.В это время Рим принимает меры для государственной защиты Римского папского престола от притязаний императора. Рим искал военную защиту, которую все-таки надо было представить как церковное дело.Королевство лонгобардов было не прочно, поэтому Стефан II обращается за помощью во Францию и привлекает Пипина Короткого, короля франков – отца Карла Великого. Помазывает в 754 г. Пипина и его двух сыновей, Карла и Карломана. Пипин дал присягу блюсти интересы Римского папского престола и защищать его.

Почему Господь попускает все это позорище?! Это и есть историософское осмысление таких, казалось бы, провалов.Провал начался гораздо раньше, еще при Юстиниане, заявления которого не казались абсурдом; но Господь попускает этот провал, чтобы абсурд идеи священного империума был выявлен уже для всех.Император, которому Юстиниан своими измышлениями пытался вменить особое церковное служение, т.е. император - не просто мирянин. Никакое помазанничество не является гарантией даже элементарного благочестия.Разгар первого периода гонений иконопочитателей продолжался с 765 г. – 770 г. В 770 г. за наследника престола Льва (будущий император Лев IV) была просватана афинянка Ирина, скромного происхождения, и была объявлена августой.Церковная политика для Константина V не была доминирующей, т.к. он неустанно укреплял империю и с административной стороны, и от внешних врагов. В 775 г. в Болгарском походе Константин заболел и умер, причастившись Святых Христовых Таин.Бывшая Фракия – Болгария в это время имеет правительство языческое, но действует Константинопольский патриархат. Болгарский хан принимает крещение в Константинополе и женится на византийской принцессе, но просвещение Болгарии произошло только через 100 лет при равноапостольном царе Борисе.Следующий византийский император Лев IV был коронован еще при живом отце. В 770 г. у него с Ириной родился сын, будущий император Константин VI, и права Ирины стали несомненны, как матери наследника.С 775 г. можно обозначить как предсоборный период перед VII-м Вселенским Собором.Гонения после смерти Константина V затихли, но решения архирейского собора никто не оспаривает. Ирина не скрывает своего иконопочитания, тем более, что в Афинах иконы никто и не гнал.

С 754 г. Константинопольский патриархат пребывает в полной изоляции, т.е. не имеет евхаристического и литургического общения ни с одним из вселенских патриархатов. Фактически Константинопольский патриархат оказывается в расколе.Но самое опасное, как церковная тенденция, как экклезиологический провал, – эта изоляция мало кого волнует - мало кого волнует, что никто Константинополя не признавал. Престиж Константинопольских патриархов падает.

В 780 г. патриарх Павел слагает с себя патриаршее достоинство и добровольно удаляется в свое имение, а потом в монастырь. Объясняет он это тем, что Константинопольская церковь попирает правила благочестия.В патриархи выдвигают Тарасия – статс-секретаря империи, мирянина. (Для патриарха тогда не требовалось прохождения всех ступеней монашеских, достаточно было пострига в рясофор.)

93


Патриарший авторитет сильно поколеблен, в Церкви собственно – борьба партий, разрыв общения со всеми патриархами, да и поддержка гражданской власти – проблематична; такое наследство получил новый патриарх Константинополя.Лев IV скончался в 780 г. при странных обстоятельствах – был в ссоре с Ириной за власть.С 780 г. Ирина – регентша. Ирина предпринимает шаги: во-первых, для сближения с Западом и, во-вторых, она решила, опираясь на решения авторитетных лиц, что архирейский собор не может почитаться вселенским, - созвать настоящий Вселенский Собор.Обыкновенно, признать статус собора вселенским может только следующий собор или по прошествии времени к этому собору должна присоединиться вся церковная полнота.VII-й Вселенский Собор – получил полное каноническое утверждение только при патриархе Фотии, т.е. в 879 г.Но все же собор был нужен, чтобы отменить решения Иерийского собора 754 г., которые не соответствовали вере и благочестию, но это еще надо было доказать.

История Цеpкви №23.Иконоборческий период 726 г. – 843 г.

1. Церковно-политическая ситуация после смерти Константина V Копронима. 775 г. – 784 г. Уход на покой патриарха Павла (784 г.).2. Избрание на Константинопольскую кафедру святителя Тарасия (784 г. – 806 г.).3. Контрпропаганда, борьба за Церковь. Подготовка, открытие и срыв VII-го Вселенского Собора: август 786 г.4. VII-й Вселенский Собор: сентябрь – октябрь 787 г.. Учительский подвиг отцов VII-го Вселенского Собора.

775 г. престол империи переходит к старшему сыну Константина V Льву IV Хазару, который был коронован отцом в 750 г. и юных лет был соправителем.

В 770 г. у Льва и Ирины родился сын Константин VI Багрянородный. И вдруг в 780 г. в возрасте 31 года Лев IV Хазар скончался. Версии причины его смерти были разные: партия монашествующих настаивала на том, что он был поражен Богом за святотатство, т.к. изъял из церковной сокровищницы одну из императорских корон, подаренную еще или его дедом, или его отцом в храм Святой Софии. Партия государственническая обвиняла Ирину в отравлении, т.к. перед этим у них была ссора так, что императорская чета разошлась по разным половинам дворца.

Прямых данных об отравлении не было, да и, во-первых, сын Ирины был уже коронован и сама Ирина регентшей не была назначена, во-вторых, у Льва IV было 5-ть единокровных братьев (от одного отца). Поэтому регентом мог быть любой из братьев, да, в принципе, и престол мог захватить. Из 5-ти братьев Льва два имели титул – кесарь, а один титул нобилиссима (светлейший).

Ирина в первые годы своего царствования была чистой воды византийский политик, т.е. “вдохновение, осложненное хитростью” (В.В. Розанов). Она постоянно использовала то, что у нас называется -–ход конем. Например, проводила политику замещения епископских кафедр и всякий раз – представителями черного духовенства (в это время еще не было закона, что епископ – только монах). (Целибатное духовенство – не женатый священник, дьякон).

В мае 776 г. раскрыт заговор Никифора – 2-ой единокровный брат императора, т.е. еще при жизни Льва IV. Никифора, видимо не без влияния Ирины, насильно постригли в монахи и сослали.

Таким образом, резко меняется отношение к монашеству. Ведь при Константине V именно монахам угрожали пытками и казнями, если они не отрекутся от монашеских обетов. И вот проходит каких-то 7-8 лет и начинают насильно стричь.

В сентябре 780 г. скончался Лев IV и только в конце 780 г. учреждено регентство Ирины – Константину VI – 10 лет.

В 780 г. раскрыт второй заговор, в котором опять замешаны дяди императора. Но на этот раз все участники заговора, кроме членов императорской фамилии, высечены публично и опять

94


пострижены в монахи и сосланы.Все эти события показывают на дестабилизацию государственной власти. Важно всегда

видеть фон событий, а тем более, видеть декорации - вместо преследования монашествующих, оно вновь обретает, хотя бы и через статус наказания, легитимность.

Ведь того, что делал Константин с монахами, больше никогда не было. Например, выстраивал парами монахов и монашек и заставлял их маршировать по ипподрому, чтобы жители могли кидать в них всякую дрянь.

После второго заговора, лиц императорской фамилии насильно постригали в монахи - и даже возводят в священнический сан, чтобы они по воскресеньям раздавали народу причастие.

Благочестия в этом не много. Сам чин пострига предполагает полную добровольность, тем более пастырское служение, которое сопряжено с ответственностью. Насильно посвящать в священники - это издевательство и над таинством рукоположения и попрание благочестия. (Наши цари частично использовали этот опыт, т.е. насильное пострижение, но, в основном, женщин, а в Византии и мужиков стригли как баранов).

В конце 780 г. Ирина приступает к большой политике, которая сразу же получила крен на Запад. Это, прежде всего, примирение и установление союза с Карлом Великим - обручение Константина VI с дочерью Карла Ротрудой. Напомню, что еще при Льве III Рим разорвал каноническое и литургическое общение с Константинополем.

В 784 г. снимает свои обязанности Константинопольский патриарх Павел и уходит на покой, но перед своим уходом он благословляет Ирину на созыв собора (прославлен Константинопольским патриархатом).

На патриарший престол был избран бывший статс-секретарь правительства Ирины - Тарасий, из мирян, - святитель Тарасий. Интронизация - Рождество 784 года.

При непосредственном участии патриарха Тарасия начинается активная контрпропаганда. Дело не только в иконах. Во время императоров исаврийской династии достоинство Константинопольской кафедры получает такой урон, что Константинопольская церковь становится какой-то вывеской империи.

Константин V (как и Петр I) берет курс на полное присвоение себе функций руководства своими подданными и в духовной и в нравственной сферах.

Патриарху Тарасию надо было сделать так, чтобы ликвидировать этот развал, не внося нового соблазна. И, прежде всего, - это разбойничий собор 754 года, его решения, причем многие епископы, члены этого собора, еще были живы, пребывали на своих местах и в своем достоинстве. Да и вновь поставленные получили рукоположение от тех же епископов-иконоборцев. Такова была ситуация 784 года.

Надо еще уметь учитывать социальную психологию церковного общества. Например то, что Константинопольский патриархат находился в расколе со всем Востоком и со всем Западом и, главное, - это никого не волнует! И такие изоляционисткие настроения были всеобщими, ведь на соборе 754 года заседало 338 епископов, т.е. больше, чем на многих Вселенских Соборах.

Тарасий и Ирина в это время действовали в полном согласии.Ирина, в своей манере, предложила очередной ход конем - вызвать из эмиграции

иконопочитательское духовенство, бежавшее в Италию, на Сицилию при Константине V.Святитель Тарасий становится во главе деятельной подготовки VII-го Вселенского

Собора. При этом надо было убедить народ, что все три патриарха, которые были при Константине V и Льве III, выбирались с каноническими нарушениями и, в сущности, - не законны.

Существует 30-е апостольское правило - епископ, получивший хиротонию с помощью мирских начальников, является не законным и не должен приниматься в общение. Впоследствии VII-й Вселенский Собор своим 3-м правилом еще раз это подтвердил.

В принципе, согласно этому правилу, в Русской Православной Церкви (РПЦ) синодального периода весь клир был не законным, потому что все епископы утверждались императором.

Первая задача для патриарха - это произвести в умах переворот, что у царей - одни обязанности, у епископов и священников - другие и смешивать эти вещи недопустимо.

95


Позднее даже в церемониале посвящения патриарха при возглашении аксиос - император обязан был отойти назад, чтобы даже по ритуалу показывать, что император в данном случае - только наблюдатель.

Были посланы известительные грамоты об избрании Константинопольского патриарха всем восточным патриархам и папе Римскому Адриану I. От всех патриарх Тарасий просил прислать полномочных представителей, т.е. оповещал весь православный мир о подготовке Вселенского собора. (от папы Римского были присланы два пресвитера - обоих звали Петр - с правом решающего голоса).

Назначено, что собор открывается в третий день Успения, т.е. 17 августа 786 года в церкви Святых апостолов.

На собор, кроме участников, прибыло много черного духовенства и участников бывшего Иерийского собора 754 г., причем последние прибыли из чувства самосохранения.

В это время произошел первый срыв - взбунтовались гвардейские части, гвардия Константина V, для которых, конечно, все, что делал император было хорошо, и недовольные епископы поддержали это выступление. Гвардия говорила - мы знаем нашего императора, а кто такая Ирина? Гвардейцы ворвались в церковь и Ирина вынуждена была просить собрание разойтись, чтобы не подвергнуться поруганию. Открытие собора было сорвано.

Первое, что предприняла Ирина (786 - 787 г.), - это то, что она обращает внимание государственного совета на не спокойствие восточных границ. Туда направляет, в начале, армейские части, а потом, три недели спустя, в подкрепление им - и гвардию. Столица оголена и для ее охраны призывают части из Фракии, где сплошь иконопочитатели, т.е. опять такой ход конем. Остатки старого столичного гарнизона расформировываются.

787 год - были посланы новые известительные грамоты о соборе, но место проведения - Никея. Собор долгое время назывался - 2-ой Никейский собор.

24 сентября 787 года открыты заседания VII-го Вселенского Собора, папские легаты были.

Сразу стало ясно, что участники Иерийского собора действовали по конъюнктурным соображениям, поэтому, выпив чашу позора, они приносят покаяние и произносят исповедание о почитании Божией Матери и святых. После покаяния им было даровано прощение.

Нигде в документах собора не фигурирует слово – “иконопочитатели”, только христиане. Собор подчеркивает - мы действуем только по Преданию.

Собственно, вопросу об иконах было посвящено четвертое заседание собора. Были зачитаны места из Священного Писания и святоотеческих творений, подтверждающие обязательное почитание святых икон.

Орос VII-го Вселенского Собора начинается с указания догматического обоснования иконопочитания. “Почитание икон служит нам по уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова”.

“Подобно изображению Честного и Животворящего Креста полагать во святых Божиих церквах на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камней и из другого вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Спаса нашего Иисуса Христа и Непорочной Владычицы нашей Богородицы, ангелов и всех святых .... для восхождения к первообразу”, т.е. к тем, кто изображается, а не к самим изображениям.

Изображением надо оказывать почитание, а не поклонение, ибо честь воздаваемая образу преходит к первообразу и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображения на ней.

Собор обращает главное внимание на то, что есть восхождение к первообразу (а это было у Иоанна Дамаскина) и собор утверждает дидактическую, т.е. учительную сторону иконопочитания. Указывает на прямую связь Господа, Божией Матери и святыми через посредство икон. “Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают”.

Нет четкого разграничения на иконы чудотворные и обыкновенные. Чудотворные иконы возникают, когда Господу или Божией Матери или святым во время благопотребно благоугодно бывает прославить именно этот образ.

96


Замечания.Из-за того, что Византийская поместная церковь находилась в разобщении с Римом, это

привело к тому, что к Риму были сделаны особые шаги: на первом заседании VII Вселенского Собора был прочтен Символ веры по-гречески - без филиокве, и по-латыни уже с прибавлением филиокве (видимо, не придавали этому значения).

Первым, кто заговорил о незаконности филиокве, был патриарх Фотий, но только через 100 лет. А пока эта прибавка - филиокве - считается не существенной и связанной с неадекватностью греческого и латинского языков.

Орос VII-го Вселенского Собора завершает тему христологическую, ибо изображение Второго Лица Троицы напоминает о действительном, а не о воображаемом вочеловечивании Господа.

Но оставались еще проблемы и, прежде всего, - разделение Церкви и государства. В этом вопросе, кроме ороса, есть еще и правила Собора, которые акцентируют внимание на независимость Церкви, на ее собственных внутренних законах и на ее собственной внутренней самоуправляемости.

3-е правило Собора - “Всякое избрание во епископа или пресвитера или диакона, делаемое мирскими начальниками да будет недействительно по правилу”, т.е. по 30-му апостольскому правилу и по 4-му правилу I Вселенского Собора – каждый епископ избирается епископами. “Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же если сие не удобно или по надлежащей нужде или по дальности пути, то три епископа вкупе да соберутся…”. Утверждает решение – митрополит.

Церковь, как бы, предупреждает своих членов о недопустимости участия мирских начальников в церковных делах.

5-ое правило говорит о “симонии”, т.е. торговле благодатию (от Симона-волхва) – поставление в священническую степень за деньги.

На Соборе впервые председательствовал патриарх, а не император.Константину VI – 17 лет и он мог уже исполнять церемониальные обязанности, но этого

не хотела Ирина, т.к. она, как женщина, председательствовать не могла и во время проведения Собора она сидела на хорах.

К уклонившимся в раскол епископам Собор подошел милостиво. Епископы, которые просто уклонились, будучи понуждаемы, но принесли покаяние - прощались, а епископы, устраивавшие незаконные сборища, совещания без ведома патриарха, - таковых удаляли на покой с сохранением достоинства.

Это общее прощение привело к оппозиции. Студийский монастырь (находится прямо в Константинополе) оказался средоточием и глашатаем церковной акривии, т.е. строгого исполнения церковных правил, церковного законничества.

788 г. – 789 г. оформилась оппозиция, получившая название протостудийская, т.е., как бы, предстудийской. Настоящая студийская оппозиция еще только будет.

В среде черного духовенства возникли громкие возражения – Зачем простили?! Студийский монастырь ратовал за жесткие наказания. Патриарх Тарасий оказался между двух огней: нужно было сохранить мир и вернуться к каноническому, догматическому и уставному устройству Церкви.

Эта противоположная тенденция, восходящая к апостольскому “служению примирения”, ставящие во главу угла – хранение церковного мира, - получила название икономия – домостроительство (ойкос (гр.) - дом).

Протоколы VII-го Вселенского Собора были переведены на латынь, но очень неряшливо, с большими огрехами. На основании этих огрехов возникнут новые скандалы в Западной Церкви – Каролингские соборы (от Карла Великого).

23 октября Собор закрылся и в декабре 787 года наступает, как бы, затишье, но уже видно, что над церковным обществом опять собираются тучи.

История Цеpкви №24.1 Постсоборный период после VII-го Вселенского Собора. Реакция против Собора: на

97


востоке – так называемая Студийская оппозиция и на западе – так называемые Каролингские соборы 790 г. – 794 г. Поместный собор Западной Церкви во Франкфурте-на-Майне.2 Император Константин VI. Его вторая женитьба и михианский церковный раскол 795 г. – 797 г. (михиа - прелюбодеяние) (прелюбодеяние императора, который перед этим насильно постриг в монахини свою первую жену).3 Последние годы правления Ирины 797 г. – 802 г.. Ее свержение. Характеристика императрицы Ирины.

Срок всего 15 лет, но в это время тесно переплелись государственные и церковные дела.В октябре 787 г. закончился VII -й Вселенский Собор и сразу же на востоке обозначилась

оппозиция – 1-ая Студийская оппозиция, т.к. во главе этой оппозиции стоял студийский игумен Савва. Главный мотив - –приняли покаяние епископов-иконоборцев, в том числе и тех епископов, которые были обвинены в симонии (от Симона-волхва), т.е. поставление в клир за деньги, за подарки, т.е., как бы, торговля благодатию. Обвинение против симонийцев было сделано под давлением императрицы Ирины, которая, во-первых, испугалась возрастающего влияния патриарха, а во-вторых (главное), она всегда была человеком партии и, следовательно, находилась под влиянием своих советников – Ставракия, например.

Собор имел миролюбивый, икономический характер – мир в Церкви.На Соборе были не только определены, но и регламентированы внешние действия,

соответствующие иконопочитанию, т.е. предписывается чествовать иконы лобызанием и почтительным поклонением “якоже изображению Честного и Животворящего Креста” и Святого Евангелия и прочим святыням - каждением и поставлением свеч честь воздается.

Евангелие и Честный Крест сами являются святыми, а икона – изображает Святого, т.е. икона, как бы, низводится на порядок ниже.

На Соборе дано четкое определение восхождения к первообразу: “честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу и поклоняющийся иконе, поклоняется существу изображаемого на ней”.

Например – икона Праздника – существо изображаемого есть торжество божественной благодати и святых, которые – суть носители этой божественной благодати.

Как раз в духе икономии, т.е. разумной умеренности всего характера Собора, и людей повинных, да еще под давлением государственной власти, принимают милостиво.

Третья, Символ веры на Соборе читается и по-гречески и по-латыни. В латинском варианте из-за неаккуратного перевода уже добавлена “филиокве”. Только через 60 лет именно против филиокве строго восстанет патриарх Фотий.

Четвертое, умолчание о чудотворных иконах, т.е. о прославлении образа по прямому подаянию образу благодати свыше (опять из-за икономии).

В оросе Собора почитание икон приравнено к почитанию священных предметов, хотя на иконе изображена личность, а Крест, Евангелие, ризы и вообще предметы могут нести благодать сообщаемую, т.е., как бы, опосредованно.

Характеризуя первое время после Собора церковный историк Феофан Сигрианский пишет: “Наступил мир в Церкви Божией, хотя враг не перестает сеять плевелы через своих делателей, но Церковь Божия побеждает всегда, находясь в осадном положении” - пророчество, т.к. осадное положение Церкви оказалось на многие годы.

Решения Соборов обычно опережают церковное сознание своего времени. VII-й Вселенский Собор – исключение, т.к. главное было сделано Максимом Исповедником за несколько десятилетий до самого Собора.

Умеренная позиция Собора вызвала нарекания и слева и справа – это и есть общее свойство среднего пути. Средний путь – всегда поношение, т.е. ему присущ некоторый кенозис – истощание, уничижение, умаление.

Деяния Собора, иногда называемого II-м Никейским, должны были быть утверждены в Риме, иначе этот Собор превращался бы в поместный. Кроме того, у Рима -–первенство чести и авторитет апостольской кафедры. В Риме искали правды и защиты Иоанн Златоуст, Максим

98


Исповедник.Рим задержал утверждение VII-го Вселенского Собора – плевелы начали прорастать.

Аргументы:Представители восточных патриархов были самозванцы, т.е. они не имели полномочий.

Рим, имея страсть к праву, прежде всего стал изучать мандаты и придрались и отсюда – вывод: канонически Собор не выше иконоборческого Иерийского собора 754 г. В то же время в полномочиях легатов Рима на Соборе никто не сомневался, т.к. они имели верительные грамоты папы Адриана, но Рим добавил, что и эти два представителя были де посланы по другим церковным делам. Рим воспользовался тем, что в первый раз в 786 г. Собор был сорван и, мол, папа им дал новое задание, притом, мол, эти легаты плохо знали греческий и поэтому вообще не могли хорошо разобраться, что происходит на Соборе.

Деяния VII-го Вселенского Собора были переведены на латынь, но весьма неряшливо, что и привело к тому, что в середине IX века, после Торжества Православия в 843 г., вновь переводятся на латынь библиотекарем Ватикана Анастасием – ученый грек.

Папа Адриан I занял позицию умеренную и в духе церковной икономии – он оценку деяний Собора предоставил времени.

В это время произошло чувствительное событие, не имеющее прямого отношения к церковным делам, но приведшее к резкому охлаждению между востоком и западом – Ирина как бы почувствовав себя в силах, расторгла помолвку своего сына Константина VI с дочерью Карла Великого Ротрудой. Карл Великий обозлился, но Ирине, видимо, было неприятно, чтобы ее сын имел такого сильного союзника, как Карл Великий.

Константина женили около 90-го года и Карл Великий объявил, что собирает собор на западе во Франкфурте-на-Майне, а папа благословил.

Карл писать не умел, т.е. работали его помощники и в 90-х годах были выпущены Libri Carolini – каролингские книги, т.е. книги, опирающиеся на авторитет Карла. Цель этих книг – дезавуировать окончательно не только VII-й Вселенский Собор, но и всю церковную жизнь на востоке. Другими словами – составляются пасквили на царствующий дом и на церковные дела и на VII-й Вселенский Собор.

В этих пасквилях прежде всего уравниваются Иерийский собор 754 г. и VII-й Вселенский Собор. “Несколько лет назад (хотя уже прошло 37 лет) был собран позорный и нелепейший собор, который имел дерзость объявить отмену икон. Около 3-х лет назад (т.е. явно имеется в виду 787 г.) в той же местности составлен другой собор (тоже позорнейший и нелепейший), который впал в обратную ошибку – предписали обожать иконы и молиться им”. Причем подчеркивалось, что Собор решил воздавать божеское поклонение иконам.

Собор подчеркивал, что божеское поклонение относится к сущности, т.е. к лицам Пресвятой Троицы.

“Тогда как святые отцы повелевают употреблять иконы лишь для украшения церквей” - следующая фраза из памфлетов. Эта фраза в последствии вошла в плоть и кровь западной церковной практики.

Франкфуртский собор 794 г. утвердил за священными изображениями декоративное и, отчасти, назидательное значение. Такой подход, что иконы нужны только для украшения, не исповедывали ни папа Григорий II, давший отпор Льву III Исавру, ни папа Григорий III, на Адриан I, но именно это мнение, вместо того, чтобы стать мнением приспешников Карла Великого, стало господствующим в западной церкви до разделения и Римо-католической церкви по сей день, кроме тех областей, которые ранее были православными (Польша).

Можно сказать, что реакция на западе была умеренно-иконоборческая – реакция слева. Почитание образа на западе все же осталось, но относится оно не к плоскостным, а к объемным изображениям – статуи.

Эта грамота и орос Франкфуртского собора посылаются римскому папе Адриану I, который и не утвердил и не наложил вето, т.е. вопрос остался спорным.

Через несколько лет к позиции Саввы – игумена Студийского присоединятся прославленные святые: Платон Студит (память 5 апреля), Феодор Студит (племянник Платона, память 11 ноября и 26 января). Они тоже ссылались на то, что делегаты Собора не имели

99


полномочий. И Платон и Феодор были ревностными иконопочитателями, но были и приверженцами Рима. Федор, например, утверждал, что без благословения папы в Константинополе не могут собрать даже поместный собор – нет, мол, автокефалии.

Такой подход к решению вопроса об иконопочитании (незавершенность) привел к тому, что через 20-ть лет в 811 г. начались новые иконоборческие гонения (Платон и Феодор доживут).

Осенью 790 г. – новое государственное потрясение, которое спровоцировала сама Ирина – Ирина потребовала вторичную присягу войск, где были слова “мы не допустим до трона твоего сына, пока ты жива”. Армия восстала и Ирину свергли, но обошлись с ней мягко. В 791 г. ей вернули титул августы и оставили ее доходы и двор. Ирина всегда была человеком партии (Екатерина II умела возвышаться над любой придворной борьбой).

Женой Константина VI стала Мария - внучка Филарета Милостивого (память 1 декабря), которая была безупречной женой, родила двух дочерей Ефросинию и Ирину.

Но опять же в 791 г. императрица Ирина, как раненая волчица, начинает изощряться в интригах – и нашла уязвимое место: начала сводить Константина с одной из своих фрейлин Феодотой. В 795 г. Константин VI обвиняет свою жену Марию в попытке своего отравления. Марию постригают в монахини (умерла в 826 г.), которая хранила в последствии свои монашеские обеты (Лопухина, например, - нет). В 824 г. императрицей стала ее дочь Ефросиния, которая призвала мать ко двору, но она отказалась.

Михианский раскол (михия - прелюбодеяние).Весь Студийский монастырь выступил против пострижения императрицы Марии и новый

брак Константина не признавали. В сложном положении оказался патриарх Тарасий, который жалел Константина, но развод совершить отказался.

Константин находит игумена Иосифа (эконом собора Святой Софии), который и согласился обвенчать императора. Тарасий не изверг Иосифа из священнического сана. Студийский монастырь уходит в раскол – прекращает поминать патриарха Тарасия (Иван Грозный практиковал такое 6-ть раз, да и Петр I, но у нас по этому поводу расколов не было). Весь год, т.е. 795 – 796 г.г. длился раскол. Платон прилюдно обличает императора. Платона и Феодора отправляют в ближнюю ссылку – в Фессалоники, но их путешествие в ссылку превратилось в триумфальное шествие. Феодор Студит предлагает принимать священников из Италии, а не рукоположенных патриархом Тарасием. Тарасий все выносит – никаких прещений против Платона и Феодора не было.

Студийский монастырь пользовался огромным авторитетом среди народа, а монахи продолжали усиленную агитацию против императора.

Весной 797 г. – неудачный поход против арабов – весь генштаб (люди Ирины) откровенно предает императора. И, хотя захватов территорий после поражения не последовало, авторитет императора стремительно упал. В октябре 796 г. у Константина от второй жены родился сын Лев, который вскоре умер.

15 августа 797 г. в Порфировом покое императора Константина по приказу Ирины ослепляют. Летописец Феофан по этому поводу свидетельствует: “Померкло солнце на 17 дней, так что суда теряли направление и носились по течению. Все говорили, что солнце отказало в лучах по случаю ослепления царя. Так достигла власти Ирина – мать его”. Платон и Феодор Студийские не осудили этот поступок Ирины.

В 797 г. патриарха Тарасия отстранили от государственной жизни – не допускали во дворец. Ирина была мстительной, но осторожной, поэтому патриарха просто отвергнули, но потребовали от него, чтобы эконом Иосиф был извергнут из сана. Феофан пишет так: “Иерарх устыдился этого мужа (т.е. Платона), принеся извинения и призвав к соединению, каковое и произошло после изгнания венчавшего императора (т.е. игумена Иосифа) и ради предотвращения раздора, которого блаженный избегал более всего, хотя и стяжал победную награду.” Патриарх запретил в служении Иосифа, а не изверг из сана – т.е. совсем на поводу не пошел.

В последние 5-ть лет своего правления Ирина превратилась в императрицу – куклу, т.е. 100


приемы, шествия, балы и т.д. и в конце концов ее предало собственное окружение.Платон и Феодор Студийские возвращены из ссылки в 799 г. В это время вырабатывается

знаменитый Студийский устав, гимнотворчество и, частности,: “Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче,…”.

800 г. – папа Лев III коронует Карла Великого императором Священной Римской империи, но Запад и Восток все еще живут под обаянием юстиниановой идеи священного империума, т.е. христианская империя должна охватывать весь христианский мир. Обоснование – т.к. в Константинополе сидит на престоле не император, а императрица, то Константинопольский престол объявляется вдовствующим и поэтому-то и коронуется Карл – как единственно законный император христианского мира. На Востоке этот титул не признали, но сделать ничего не могли.

В 800 г. умирает приближенный Ирины евнух Ставракий, который в свое время был пострижен, но в 797 г. презрел свои монашеские обеты и вернулся к своему положению временщика. И с 800 г. у Ирины новый временщик – евнух Аэций, который и предаст ее.

В 802 г. Карл Великий прислал в Константинополь посольство с предложением брачного союза. Ирине под 60 лет – сомнения, переговоры. В переговоры вклинивается Аэций и т.д. (ближайшее окружение Ирины лишает ее престола).

31 октября 802 г. в ночь с воскресения на понедельник императором провозглашают Никифора I – конец Исаврийской династии. 1 ноября Никифору присягнули войска и в тот же день патриарх Тарасий короновал его в храме Святой Софии. Ирина признала нового императора, была сослана в почетную ссылку на остров Принкипо, но через несколько дней ее заключили под стражу и отправили на остров в Эгейском море. 9 августа 803 г. Ирина скончалась.

Позднее при патриархе Фотии, когда идет консолидация востока, всех императоров, созвавших Вселенские Соборы, т.е. Константина I Великого, Феодосия I Великого, Феодосия II Младшего, Маркиана и Пульхерию, Юстиниана I Великого, Константина IV Пагоната, автоматом причисляют к лику святых. Постепенно всех их, кроме Константина I Великого и Юстиниана, отчисляют из лика святых. Греческие святцы содержат еще Феодосия I Великого.

Иконоборческий период показал, что императоры духовно не могут быть ни хранителями догматов, ни хранителями канонической правды, ни наблюдателями за достоинством клира.

Этот период усилиями Церкви и, прежде всего, ее святых мужей провел четкую демаркационную линию между возможностями и задачами, в том числе и христианскими задачами, гражданской власти, возглавителей государства, не - зависимо от их личного благочестия, и между задачей Христова общества, возглавляемого законными иерархами. (Господь был милостив к Константинопольскому патриархату, т.к. за 50-т лет были прославлены 5 патриархов).

История Цеpкви №25.В истории иконоборческий период затянулся, т.к. все остальные патриархаты удара

иконоборчества почти не приняли.Новая волна иконоборческих волнений.

1. Служение святителя Никифора 806-815 г. Вторая “михианская” схизма и ее преодоление.2. Император Лев V Армянин (813-820г.) и его преемники – церковно-государственная ситуация первой трети IX века; вторая волна иконоборческих волнений.3. Преподобный Федор Студит как киноварх. Служение и подвиг Федора Студита.

В 802 г. свергли Ирину, хотя монашеская партия и была недовольна.Император Никифор I в тот же день был миропомазан и венчан на царство патриархом Тарасием. Все догадались, что Тарасий Ирину еле-еле терпел все последние 5-ть лет ее правления – после ослепления ею своего сына. Причем, события, которые в это время

101


происходили – не имели разрешения. Тарасий как-то сдерживал ситуацию – удерживающий. Удерживающими могут быть только святые, а не цари.Новый император не вмешивается в церковные дела, но потихоньку вносит коррективы. Суть этих коррективов в том, что перед церковью не стоит заискивать и не надо вести политику ласкательства. Поэтому он вводит церковное имущество в единую государственную систему налогообложения. Церковные трудники призываются на военную службу. Тем временем в феврале 806 г. скончался патриарх Тарасий (25 февраля) – торжественные похороны.Избирают нового патриарха Никифора, который когда-то был секретарем Тарасия и как и Тарасий из мирян. Патриарх Никифор сразу же снимает запрещение с Иосифа Кафарского, который был подвергнут запрещению в 797 г. за то, что венчал Константина VI с Феодотой. На этом запрещении настаивали монахи Студийского монастыря. Конечно, Иосиф Кафарский венчал императора с благословения патриарха, но, видите ли, венчал прелюбодеев.Вопрос о втором венчании в то время решался по разному: развод допускался, но какие причины для развода важные, а какие нет – неопределенность. Василий Великий, например, считал, что для развода прелюбодеяние жены – достаточно, а прелюбодеяние мужа – нет.Святитель Никифор прежде всего ставит этот вопрос не на гражданскую, а на церковную основу. Что такое второй брак? – много вопросов: были ли дети и т.д. Никифор составляет чин второбрачия – венчание второго брака по особому чину.Некоторые моменты чина для второго брака:А) священническая молитва: “Владыко, Господи Боже наш всех щядяй и о всех промышляя (т.е. речь о пощаде), тайное ведый человеческое и всех ведений … очисти грехи наша и беззаконие прости твоих рабов, призывая я в покаяние, подавая им прощение прегрешений, грехов очищение, прощение беззаконий вольных и невольных, ведый немощное человеческого естества, создателю и содетелю, иже Равааву блудницу простивый и мытаря покаяние приемый не помяни грехов наших неведения от юности. Аще бо беззакония … - кто постоит Тебе”. В чине венчания первобрачных поминаются славные жены ветхозаветные и славные пары Ветхого Завета: Авраам и Сарра, Исаак и Ревекка и т.д., а здесь – блудница Раваав и мытарь! “Ты, Владыко присвоивый рабы Твоея [имярек], [имярек] … даруй им мытарево обращение, блудницы слезы, разбойничье исповедование. … сподобиться и Небесного Твоего Царствия”. Таким образом, при втором браке совершается не торжество, а почти помилование, почти как разрешение от епитимии.Вторая молитва:“Господи Иисусе Христе Сыне Божий вонезсыйся на Честный и Животворящий Крест … очисти беззакония рабов Твоих … и плотского разжения не могущих понести (т.е. опять ради немощей человеческих) во второе бракообщение сходятся … помилуй и прости…”.Чин краток и не так торжественен как первый.. Венчальный наряд был разный. Для второбрачных не полагаются цветы и фата, а только белый плат, волосы убраны и закрытое белое платье. Но надо учитывать, что такой полный чин разработан для людей церковных!В Церкви готовится раскол, притом в раскол уходят подвижники благочестия: Платон, бывший игумен монастыря Саккудион и его племянник Феодор Студит – они поминают Никифора как законного патриарха, но не признают его акта – восстановления эконома Иосифа.Константина уже нет в живых, где находится Феодота - никто не знает, но т.к. Иосиф восстановлен в прежней должности ключаря кафедрального собора, то они демонстративно отказываются служить в Софийском соборе и вслух и гласно критикуют действия патриарха. Причем, пишут об этом папе Римскому да еще и с критикой VII-го Вселенского Собора – нагнетание обстановки внутри Церкви. Это длится до 808 г. – патриарх все терпит.Авторитет преподобных был весьма велик, поэтому Церкви грозил раскол, так же как по поводу Иоанна Златоуста. (За Иоанна Златоуста заступился Рим, отлучив от себя все остальные патриархаты – Константинопольский патриархат тогда еще не обладал автокефалией). Действия преподобных приводили к подрыву авторитета и патриарха и кафедры, а также и авторитета VII-го Вселенского Собора. Феодор Студит обращается к папе Льву III с просьбой о третейском суде, при этом много льстит и папе и Риму. (1054 г – великая схизма и это не начало, а конец).

102


Ситуацию усугубил архиепископ Иосиф, родной брат Феодора Студита, который приехал навестить брата и за полгода ни разу не навестил патриарха, ни разу не отслужил литургию. Император посылал к нему посланца и указал ему на его неприличное поведение. И вот, в конце 808 г. терпение патриарха кончилось и он применяет меры: все трое в декабре 808 г. были запрещены в служении, т.е. Платон, Феодор и Иосиф, и временно были заключены в монастыре.В январе 809 г. – архиерейский собор, на котором признаются действия патриархов покойного Тарасия и ныне здравствующего Никифора – спасительной икономией. Феодор, Платон и Иосиф признаны смутьянами и сосланы на Принцевы острова (места не столь отдаленные) вплоть до покаяния, но с правом бесцензурной переписки. Феодор перепиской широко пользуется. Пишет в Рим с целью дискриминировать архиерейский собор. В этих письмах Федор отрицал даже автокефалию Константинопольской церкви. Пишет он так: “Они, восточные иерархи, не побоялись составить еретический собор, хотя не властны составлять и православного собора без Вашего ведома, тем более справедливо было бы твоему божественному первоначальству составить законный собор и правым учением отразить еретическое”. (Претензии Рима, которые разрешились в 1054 г., подпитывались веками. И первым, кто обратил на это внимание был патриарх Фотий.)Папы и Лев III и Пасхалий I - оказались достаточно мирного устроения – все было спущено на нет.Патриарх Никифор скорее всего все бы умирил, но в июне 811 г. был убит в бою император Никифор I, поддерживающий патриарха (череп императора был окован в золото и служил чашей для хана болгарского Крума). В этом же бою сын императора Ставракий тяжело ранен в бедро и ему еще никто не присягнул. Поэтому был призван новый император, зять Никифора, Михаил I Рангаве, который с симпатией относился к монашеской партии. Михаил I официально обратился к патриарху и предложил ему – ради церковного мира - вновь запретить в служении эконома Иосифа. Никифор вынужден был это исполнить. Студиты были возвращены из ссылки и согласились присоединиться. С Болгарией был заключен 30-летний мир.Хотя Феодор Студит пользуется канонами когда хочет, а когда не хочет, то забывает. Например, ввязывается в мирские дела.Михаил I удержался на престоле всего 2 года - когда он бежал с поля боя, то сам добровольно отрекся от престола и постригся в монахи вместе со всей своей семьей. Один из его сыновей стал в последствии патриархом Константинополя – Игнатий (прославлен).В императоры выбрали военного человека – Льва V Армянина.

Исторический фон.813 г. – армия терпит постоянно поражения. Но ведь государство всегда имеет претензию на некое самостояние, самодовление, как бы, если государственные усилия направлены не на внутренние дела, а на внешние, т.е. расширение территории – то нужен гром побед. Если побед нет, то возникают романтические воспоминания о этих победах. В результате, в армии усиливаются иконоборческие настроения и не потому, что воины в этом что-то понимают, а потому, что иконоборцем был победитель болгар Константин V, при котором даже монахи маршировали с монахинями. Патриарху Никифору хорошо было известно, из какой среды новый император и что он своим менталитетом ничем не отличается от рядового солдата. Все же избранному, но еще не помазанному императору патриарх Никифор ставит некоторое условие, а именно, не вмешиваться в церковные дела и сохранять православное благочестие в той форме, как его определяет предстоятель поместной церкви. При этом, традиционно было, что духовником императора был патриарх. Таким образом, от императора требовалось некоторое церковное послушание. Дальше начались разночтения: то ли Лев V подписал это послание, то ли нет, толи подписал, а потом отказался. Но был миропомазан и венчан.Логика нового императора была достойна солдафона, а именно, императоры-иконоборцы Лев III, Константин V, а может, и Лев IV умерли своей смертью, оставив законное потомство.

103


Императоры, почитавшие иконы, были либо свергнуты, либо убиты в бою - следовательно, иконы почитать не надо. Значит, иконоборцем быть выгоднее.Но действует он обходным маневром – приглашает известного ученого иконоборца Иоанна Грамматика и негласно советует ему подобрать комиссию и на этой комиссии рассмотреть деяния VII-го Вселенского Собора, который еще не имел статус Вселенского – 2-ой Никейский - с целью дезавуировать этот Собор. Все делается тайком от патриарха. В народе VII-й Вселенский Собор не почитался. Все оказались между двух огней – и покойный патриарх Тарасий и здравствующий Никифор и все шишки, как всегда, на них.В Рождественский сочельник 814 г. патриарх собирает епископское совещание – 270 епископов, игуменов и мирян. Вводит молебствие о мире Церкви, низлагает, т.е. лишает кафедры, Антония Филерского, члена комиссии Иоанна Грамматика и безымянно всех, кто вступит с ним в литургическое общение.Напряжение возрастает. Патриарха приглашают к императору, который предложил начать диалог с этой комиссией. Патриарх отказывается – комиссия без его благословения и знать он о них ничего не хочет, тем более предлагаются переговоры, а это уже гласность.Положение на границах империи еще не наладилось, 30-летний мир еще не подписан, внутри страны - не стабилизировано. Возбудили войска и они забросали камнями икону Спасителя над воротами Халки, икону, которую в 730 г. уничтожил Лев III и которую восстановили при Ирине. Это и есть знак того, что иконоборчество возобновилось, причем спровоцированное. (иконопочитание – это монашеское).Иконоборчество не доходит до тех крайностей, как при Константине Копрониме, но оно того же духа.Патриарх назначает молебен в храме Святой Софии о мире в Церкви и смягчении царя. Сам император Лев V продолжает прикладываться к иконам.Император пригласил патриарха во дворец, который прибыл туда с епископами и с Феодором Студитом. Император опять настаивает на переговорах с комиссией. И тут Феодор Студит выступил так, как от него ожидали: прямо объявил, что если ты хочешь сохранить благочестие, то и подчиняйся и слушайся духовного отца своего. Подобно Максиму Исповеднику Феодор Студит ставит вопрос о разделении церковной и светской власти. Он прямо цитирует (1 Кор.12,28) “…иных Бог поставил в церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями” и нигде не упомянул о царях. Цари обязаны подчиняться и исполнять заповеди апостольские и учительские. Законодательствовать же в Церкви и утверждать ее постановления отнюдь не царское дело. (при Петре I такого голоса не нашлось).

Император прогнал все совещание и предложил патриарху оставить кафедру. Патриарх отказывается, ибо по церковным канонам не видит за собой вины. Император поручил административное управление патриархатом светскому лицу патрикию Фоме. Святитель Никифор под предлогом болезни уходит с кафедры с последним заявлением- свидетельством: “Даже если весьма немногие останутся в Православии и благочестии они – суть Церковь”. Никифор был отправлен в монастырь, но без права посвящения. Скончался в 828 г. и все 13 лет пользовался авторитетом.Декабрь 815 г. – 2-ой иконоборческий собор (первый – 753 г.). Поставлен новый патриарх Феодот Кастирера, родственник Константина V Копронима. Собор отвергнул решения 2-го Никейского собора и восстановил авторитет Иерийского собора 754 г. Дальше начались насилия над священнослужителями. В отличие от Константина V, иконы не выносятся из церквей, не ищут по домам – главное признать нового патриарха. Епископы лишаются кафедр, миряне отлучаются от Церкви и тут возникает, как бы, вторая церковь в общении с Феодором Студитом, который благословляет принимать священников, получивших посвящение в Риме. Монастырь Феодора Студита закрыт и разогнан, но монахи остались – просто разъехались по всей греческой Италии, возвещая славу своего учителя. Студийский монастырь в это время имел около 1000 братий. Феодор Студит отправлен в ссылку в Малую Азию под арест. Продолжает писать письма, воззвания и, в сущности, он становится духовным главой: и, как

104


бы, две церкви – одни в общении с Федором Студитом, другие с патриархом Феодотом. Все это длилось 10 лет с 815-826 г. . 826 г – год смерти Федора Студита.Посетители к Феодору Студиту допускались и высшей церковной инстанцией он признает Римского папу. Поэтому и благословлял принимать священников с Запада, а патриарх Феодот их не запрещает и не прогоняет. Получается, что все чего-то ждут. Феодор Студит оформляет теоретически то, что сложилось практически – он выставляет новый тип монашества – ученого-монаха, монаха-борца. Он не отрицает ни Антония Великого, т.е. пустынничества, ни Пахомия Великого, т.е. киновии, ни Саввы Освященного, т.е. лавры, но вводит новые установления: монах-простец не для нас, ученый монах, искусный в спорах, в богословских диалогах, в Писании. Монах, который в любую минуту готов выйти на площадь, т.е. монах-воинствующий, но словом и пером.В Церкви продолжается тихая смута – церковное общество раскололось надвое – две паствы. Сам Феодор обращается к папе, уже Пасхалису I, о посредничестве. Послы патриарха Феодота папой не были приняты, а посланцы Феодора Студита принимаются. Папа Пасхалис I направляет в Константинополь послов с ходатайством за гонимых.В империи появляется самозванец. При Ирине сбежавший за границу и отрекшийся от Христа и принявший магометанство, славянин по происхождению Фома, который выдает себя за Константина VI, якобы избежавшего ослепления. Фома, объявивший себя иконопочитателем, начал войну в начале 820 г. В декабре 822 г. он осадил Константинополь, но в конце концов был предан своими же.В декабре 820 г. на Рождество убивают Льва V, который так хотел иметь себе “амулет”6. На престол сажают Михаила II – социального соперника Льва V.Михаил II запретил говорить в пользу и вопреки почитания икон - как бы пересменок. (“богословская растерянность” – протоиерей Георгий Флоровский).Михаил II пишет: “Кто установил то и другое, тот даст ответ перед Богом, а мы положили сохранять церковное положение в том виде, как его нашли”. (Как Брежнев и Хрущев). Запрещено говорить о соборах Тарасия – это так он называет VII-й Вселенский Собор, Константина V, т.е. Иерийский собор – 1-й иконоборческий 754 г. и Льва, т.е. собор декабря 815 г – как будто их никогда не бывало.

История Цеpкви №26.Завершение иконоборческого периода. Торжество Православия – март 843 г.1. Церковная политика императора Михаила II и его сына Феофила. Агония иконоборчества.2. Мероприятия правительства императрицы Феодоры. Удаление патриарха Иоанна Грамматика, избрание патриарха Мефодия и малый поместный собор во дворце – март 843 г.3. Патриаршее служение святителя Мефодия. Великая чистка иконоборцев, борьба с правой оппозицией.4. Заключение:а) полномочия мирской власти в церковных делах;б) вопрос о консолидации и церковном единстве.Первые же шаги императора Михаила II свидетельствовали о растерянности – “кто установил, тот и дает ответ Богу” - с этого и начинается агония иконоборчества.Твердую политику пытался проводить Феофил – опять появились мученики, так называемые “начертанных”. Опять святитель Мефодий был в заключении. Феофил доходил до того, что на лицах исповедников писали стихи Феофила, обличающие этих исповедников – “начертанные”. Михаил проправил с 820-825 г. В 824 г. для успокоения общественного мнения, возмущенного самозванцем, он женился на родной дочери Константина VI Ефросинии – внучке Филарета

6 Т.е. зашититься икрноборчеством от свержнения и насильственной смерти.105


Милостивого. Преподобный Феодор Студит вызван в 821 г. в Константинополь, чтобы не примкнул к самозванцу Фоме (вряд ли!).Патриарх Никифор и Феодор Студит возбуждают перед новым императором законное ходатайство о созыве нового собора и об отмене императорской иконоборческой политики. Ходатайство отклонено правительство Михаила согласно только на референдум.В 823 г. самозванец Фома разбит и казнен. Феодор Студит вновь в ссылке – на берег Босфора. 11 ноября 826 г. он скончался и погребен на острове Принкипо. Михаил II пытается дело с иконами спустить на тормозах – пишет папе Пасхалису I и императору Священной Римской империи Людвигу Благочестивому (это послание сохранилось и обличает Михаила II как человека, не разбирающегося в богословии, но по-своемому благочестивого).

Аргументы Михаила II против иконопочитателей:а) путаница понятий продолжается – игнорируется восхождение к первообразу в почитании икон;б) пытается противопоставить почитание Честного Креста и почитание икон (VII-й Вселенский Собор подчеркнул их равнозначность);в) “молитвами у икон просят помощи”. На самом деле просят помощи у первообраза, у Христа, у Божией Матери, у святых;г) из икон иконопочитатели делают восприемников при крещении (это уже веяние века). Господь, конечно, иногда дает в защиту кроме, небесного покровителя и ангела хранителя, еще кого-нибудь, но это – исключение. Восприемники – люди.д) некоторые из священников соскабливали краски с икон, смешивали со Святым Причастием и этим причащали;е) использовали иконы с мощевиками вместо антиминса;ж) устраивали в домах церкви с иконами.Михаил II предлагал снять иконы с низких мест, где можно ставить свечи, но оставить их на высоких местах, “чтобы невежественные и слабые люди не воздавали божественного поклонения иконам и не зажигали перед ними свечей” - умеренное иконоборчество.Михаил II был человеком искренним, добросовестным и опасался и Рима и пропаганды в Риме. В это время в Риме и в греческой Италии продолжают посвящать священников для Константинополя.В 829 г. на престол вступает Феофил I и, хотя его отец втупил на престол после убийства императора Льва V, первый его шаг – казнь убийц Льва V. (императора Льва V убили в алтаре – отбивался он и крестами и подсвещниками и т.д.).Еще при жизни Михаила Евфросиния настояла на том, что для наследника престола нужно устоить цаские смотрины. В 828 г. смотрины были устроены – выбрали Феодору. Феодора была из тех же мест, что и мать Евфросинии – из Пафлагонии, т.е. север Малой Азии, а в провинции практически не было иконоборчества. Феодора водворяется во дворце вместе с матерью Феоктистой, дядей Мануилом (брат Варды), т.е. целый клан. Рождается 5-ть дочерей и сын – будущий император Михаил III Пьяница. Дочерей воспитывает бабушка, а сынок – в небрежении. Феофил занят войной с арабами с переменным успехом и в 838 г. серьезное поражение от арабов при Амовии.В церковной политике этот император во всем следует принципам своего отца, но умеренность постоянно нарушается и пафос против иконопочитателей тот, что “вы постоянно противитесь императору ромеев”.После смерти патриарха Феодота патриархом становится Иоанн Грамматик – воспитатель императора и председатель комиссии 814 года. Когда Иоанн был функционером, то проявлял хитрость и ловкость, но на патриаршем престоле он оказался совершенно бессилен – это признак, что движение иконоборцев выдохлось.В 842 г. умирает Феофил и на смертном одре заклинает свою супругу Феодору не пускать этих идолов (иконы) в церковь, а придерживаться честных крестов. Но все же на смертном одре у него был вопль о Церкви, т.е. индифферентных людей в вере не было.

106


Как только похоронили императора Феодора негласно обращается к оппозиционному духовенству и ставит одно единственное условие для изменения своей политики – это загробное прощение умершего мужа и молитвы за него. Условие было принято.

Мероприятия Феодоры с конца 842 г. отличаются от мероприятий Ирины, т.к. при Ирине иконоборчество поддерживалось определенными социальными слоями, а сейчас не поддерживается никем.1. Организуется, как бы, черный кабинет, т.е. регентский совет под председательством императрицы Феодоры и на этом совете принимается государственное решение – вернуться к почитанию икон (аналогичное решение принял и Сталин в 1943 г.);

2. Этот же совет принял опять-таки государственное решение – удалить с патриаршего престола Иоанна Грамматика. Его уведомили, что правительство приступает к восстановлению иконопочитания, и предложили ему или выразить согласие или оставить патриаршество.Иоанн Грамматик симулировал вооруженное нападение государственных чиновников на свою персону. Позднее он был обвинен в том, что сам себе нанес удар, т.е. обвинялся в попытке самоубийства и ссылается в монастырь, который находился в его поместье. За то, что он в досаде выколол глаза у иконы Спасителя его по приказу Феодоры высекли, но от причащения не отлучили. Позднее Иоанна Грамматика увещевал молодой Константин Философ, будущий равноапостольный Кирилл.3. В марте 843 г. избирают в патриархи святителя Мефодия Константинопольского – монашеский стаж 30-ть лет, в иеромонахи посвящен в Риме;4. Принято решение о перенесении мощей патриарха Никифора, скончавшегося в 829 г.;5. Из ученого духовенства было составлено совещание с заданием – подобрать тексты из Священного Писания и трудов святых отцов, указывающие на правомерность почитания святых икон;6. Был созван малый поместный собор во дворце Цель собора под председательством святителя Мефодия – восстановить авторитет 2-го Никейского собора и признать декабрьский собор 815 г. при Льве V незаконным и разбойничьим, т.к. он был без патриарха.;7. Обращение царицы Феодоры к народу. И в первое воскресение Великого Поста 6 марта в храме Святой Софии были прочитаны статьи собора, синодик и похвалы подвижников православия.Все анафематизмы Торжества Православия были безимянными – как бы отрицательное исповедование веры. В частности, среди анафематизмов был такой: “Всем, кто писал (пишет) какие-то порицательные сочинения против святых патриархов Тарасия и Никифора - анафема”. Автор этого документа патриарх Мефодий. Анафематствованы были действия, а не лица, поэтому все сочинения Феодора Студита против патриархов подпадают под эту анафему. Феодора Студита уже нет в живых, но есть его последователи: Навкратий – игумен Студийский (наус - корабль) и Афанасий – игумен монастыря Саккудион, где когда-то подвизался и Платон.Кроме этого были еще и духовные назидания патриарха Никифора: “Если даже весьма немногие останутся в православии и благочестии, то они – суть Церкви”.В январе 844 г. – торжественное перенесение мощей Феодора Студита в Студийский монастырь и начало смуты, уже правой Студийской оппозиции.Перед Мефодием стоят две задачи и главной из них он считает консолидацию церкви, а затем – установление правильных отношений с государством. Для этого надо было поставить авторитет патриаршего престола на недосягаемую высоту. Если Тарасий говорил: “Простите, в Константинополе есть епископ”, то Мефодий выражается иначе: “Епископов много, а отец у вас один и это я”. Мефодий утверждал, что не епископат в целом – преемник апостолов, а только предстоятель кафедры поместной церкви (Римское влияние). (Надо различать преемство служения апостольское, которое не зависит от должности и чина и преемство рукоположений. Преемство рукоположений относится ко всему епископату).Действия Мефодия:

107


а) Тот православный клир, который получил посвящение при Никифоре или в Риме или в Италии и не уклонялся в иконоборчество – вне подозренийб) Те, кто получил правильное и законное рукоположение, но уклонился в иконоборчество подлежали низложению. И таких оказалось около 20 тысяч да еще и с семьями, но всех так или иначе устроили в разных благотворительных учреждениях, но не выше псаломщиков.Преподан урок – безумно переходить на сторону власти, если она посягает на Церковь – Церковь хранит Господь. (Отличие акта патрирха Сергия 1943 –1944 г. в отношении обновленцев: люди, получившие правильное рукоположение, после покаяния восстановлены, а которые получили посвящение от обновленцев – извергались из сана, т.е. меры более умеренные).С правой оппозицией еще надо было разбираться. Оба игумена никогда не пытались распространять сочинения 811 г. Феодора Студита, которые теперь подпали под анафему (игумены пытались замолчать этот вопрос). Мефодий приказал выискивать даже списки этих сочинений. Студиты отказались выдать и их всех отлучают от церковного общения. К Мефодию обратились с ходатайством о прощении монахи лавры святого Саввы Освященного и монастыря Саккудион, т.е. единомышленники, но не подпавшие под запрещение. Ведь фактически Студиты отказались предать учителя, а Мефодий им пишет так: “Как вам и нравилось, вы отсечены, и как вам любо – отколоты и поскольку по природе не входите в стадо, словно какие-то одинокие кабаны и одичавшие вепри, что вам и было по душе, чтобы растление ваше не вредило людскому множеству”.Отлучение было, но никаких других действий не последовало. Господь оказался милостив к обеим сторонам. Мефодий дождался 13 марта 847 г., чтобы прошло ровно 33 года после удаления Никифора, чтобы провести параллель с Иоанном Златоустом, мощи которого тоже вернули в Константинополь через 33 года после изгнания, и – торжественное возвращение мощей Никифора. 14 июня 847 г. патриарх Мефодий скончался (прославлен).В патриархи по инициативе государственных чиновников был избран Игнатий – сын императора Михаила I (прославлен). Игнатий почитал Феодора Студита и смягчил политику Мефодия – предложил вернуться Студитам в церковь без всяких условий, но анафематизм 843 г. - остался. В июне 847 г. – закончилась Студийская оппозиция и в Церкви водворился мир.

Выводы:1. Иконоборческий период длился с 726 г по 843 г. Этот столетний период характерен тем, что это была война между Церковью и помазанными императорами.Константинополю было показано, что вопреки новелле Юстиниана, император в делах по сохранению догматов Церкви, достоинства священства и соблюдении канонов – помощи Божией не получает.Государство религиозной силой быть не может и не должно.Нравственный авторитет Церкви может и должен оставаться непоколебимым вне зависимости ни от какого способа правления и, тем более, от личного достоинства возглавителя государства.2. В этот 100-летний период шла борьба святителей Константинопольских (подряд четыре святых патриарха: Герман, Тарасий, Никифор и Мефодий) за консолидацию Церкви, за церковное единство, т.к. только спаянная Церковь и иерархическая организация может противостоять любому натиску извне.3. Для хотя бы критики предстоятеля необходимым и достаточным условием является уклонение его от истин святой Православной веры, т.е. от догматов.4. Практически сам ход церковной жизни определил права и внутреннее устроение поместной церкви, т.е. внутренние законы автокефалии, хотя последовательную борьбу за автокефалию Константинополя проведет патриарх Фотий позднее (родственник Тарасия).Самым опасным оказалась попытка слияния государственной власти и церковного управления. Этот период ясно показал, что, чем четче проведена здесь граница, тем лучше и государству и Церкви.

Лекция 26 а 108


«Зарождение сектантского движения в недрах Православной Церкви.»

Итак, у нас сегодня, друзья мои, занятие дополнительное. Лекция 26 а. Пишем.И раздел. И раздел тоже новый, а именно: Зарождение сектантского движения в недрах Православной церкви. (Реплика слушателей: о кошмар какой…) Не плачьте, так надо. Да… Зарождение сектантского движения в недрах Православной Церкви. И собственно тема сегодняшнего занятия:Первый пункт: Родовые черты и видовые особенности явления сектантства.Второй пункт: Секта павликиан. Ее формирование и становление: 775 – 845 годы.Третий пункт: Борьба византийской государственности с сектой павликиан. Заключение. Вот это то чем нам сегодня предстоит заниматься.

Итак, сразу Византия нам понадобится. Византия, первая половина восьмого века. Вот именно когда зародилось сектантство. Это мало кто понимает! Зародилось оно, друзья мои, не в католичестве, ни, тем более, не в протестантизме всех толков. Протестантизм просто рассыпался на секты. А зародилось оно в Православии и в этом великий промысел Божий.Потому что именно Византийское православное церковное сознание смогло эти вещи отследить, определить и припечатать. И даже создать условия, чтобы они раскрылись. Америка была бы бессильна в этом, она вся в сектах. Там кругом секты. И церковные образования там, они от сект не отличаются принципиально. По крайней мере, в сознании, так сказать, кондового американца. В Германии было бы тоже самое. Даже в католичестве. Например, во Франции, и-то, альбегойцы ведь не воспринимались как секта. Ну, какие-то там инакомыслящие, а фактически кроме провокаций ничего там особого и не понималось. А вот это, это серьезно. Как раз потому Господь и попустил эту заразу на сильного. Ну, во первых, потому, что сильный организм борется. А, во- вторых, врачи все-таки есть, какие никакие. Итак, нам с вами предстоит предварительно значит решить и уметь отвечать на два вопроса. Во-первых: Когда и как возникло сектантское движение. Вот это, как раз, и есть тема сегодняшней лекции. И, во-вторых: что такое сектантство. Вот мы должны будем дать три апофатических, то есть отрицательных определения. Четыре катафатических. Итого - семь. И одно дополнительное. Это то, что сказано вот в Откровении: зверь восьмой из числа семи. Итак, в начале, в качестве апофатической характеристики нас будет интересовать сектантство в отличие от расколов и в отличие от ересей. Это абсолютно разные вещи. Конечно они могут и должны соприкасаться. Да - раскол может выродится в секту. Может. В XX веке, пожалуйста, сколько угодно. А какие, это вы мне подскажете. Да - во всяком сектантском движении неизбежны ереси. Какие? Мы тоже будем говорить. Но, повторяю, не всякая ересь имеет сектантский характер. И не всякий раскол в секту вырождается. Стало быть, все-таки в отличие… Сначала нужно определить.Итак, на наш с вами первый вопрос несколько слов о зарождении сектантского движения.Первая секта, которую запечатлело православное церковное сознание – есть секта павликиан.Откуда такое название все понимают. По крайней мере, должны понимать. Конечно от апостола Павла. Все-таки, стало быть, не Иоанна Богослова они мыслят своим предтечей, ни Петра, тем более, а Павла. Но в том-то и дело, что Павла они противопоставляют всем остальным Апостолам. Вот это нужно уже себе сразу заметить.Когда диавол напускает на Церковь вот эту новую заразу? Тогда, когда уже покончено с ересями. До этого он не имеет на то простора. Благодать Божия ему препятствует. А вот прошел Трульский собор. То-есть 692 год. Вот принято на нем 95 правило. То-есть правило возвращения в церковь из ересей. И вот тогда начинаются уже на другом месте Церковного тела какие-то сомнительные признаки. Вот мы сейчас попробуем их посмотреть. Итак, враг наносит удар с неожиданной стороны: основание всякой секты, ее зародыш, ее идеология – что церкви вовсе нет, что она не существует. Иногда можно прочесть, например, в

109


православной энциклопедии Глубоковского, что уже николаиты были первосектой. Вот о которых сказал Господь, что «дела их Я ненавижу». Это понятно, но, к сожалению, у нас нет никаких положительных материалов чтобы об этом судить. Николаиты – это то что от Николая Антиохийца, оно возникло, оставило косвенные свидетельства и расточилось. А вот то, что началось в начале восьмого века. Ну, может, в самом конце седьмого века, в 90-х годах. Это явление развитое церковное сознание смогло отследить.Мы теперь обращаемся к рассмотрению начального сектантского образования. С чего начинаются такие вещи? Пожалуй, с настроений. Они начинаются в головах. Не как социальное движение, а сначала именно как настроение внутри. Когда первую-то секту отследили, когда ее начали описывать, так это уже был 775 год. Она уже была развитым образованием. Она уже, так сказать, созрела. А вот как она зарождается – это любопытно.Значит считали себя единственными духовными наследниками апостола Павла. То есть начинается все с обыкновенного, уединенного конечно, чтения священного писания. Ну –насчет единственных наследников, мы это и в ересях отмечали. Монофизиты, мы помним, считали себя единственными духовными наследниками Кирилла Александрийского. Но мы сейчас увидим в чем существенная разница. Значит, изучают послания Апостола Павла, знают их наизусть конечно, это тоже признак всякой секты. Конечно в своем понимании и принимают к руководству для организации своих общин. Тоже все родовые особенности сохранятся. То –есть где-то в начале восьмого века тоже вдруг начинается болезнь нетерпеливого сердца, попытка возвращения к первохристианскому бытию. Тогда позвольте. Вот мы говорили: «... раскол, в отличии от секты, ересь в отличии от секты.» Ересями мы с вами занимались много, расколами почти не занимались. Это нам предстоит через год, когда мы будем изучать Российский 20 век. Но сейчас, все-таки, некоторые необходимые вещи надо сказать. У кого есть книга правил Апостольских. А у кого нет желательно купить, возьмите в приходской библиотеке. Во- первых, первое правило Василия Великого, и, во- вторых, двукратного собора правила 13, 14 и 15. Вот там дается, как раз, определение - что такое раскол.(Первое каноническое послание святаго отца нашего Василия, архиепископа кесарии Каппадокийския1.И так относительно вопроса о кафарах [чистые, см.2 Всел. собора прав.7], и речено прежде, и ты благоразсудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их крещении различно думали, разсуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение и я удивился как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимати крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемыя непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к церкви. Таким образом даже нахоящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и безстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению, оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признати крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискилу? Ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдати подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько разсуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отсупления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии

110


решительно угодно было, ради назидания многих, прияти крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили предускоряя совершати собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику от них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и аще бы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к Церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам, благоразсмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, что бы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостью отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыжает нас: ибо мы обязаны не воздавати им за то благодарность, но покорятися правилам с точностию. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви, были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископоскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.Правила святого собора Константинопольского, во храме святых апостолов бывшего, глаголемого двукратного (861) 13. Вселукавый, посеяв в Церкви Христовой семена еретических плевел, и видя, яко оне мечем Духа посекаются из корени, вступив на другой путь козней, покушается безумием раскольников разсекати тело Христово; но и сей его навет совершенно воспящая, святый собор определил ныне: аще который пресвитер или диакон, по некоторым обвинениям, зазрев своего епископа, прежде соборнаго изследования и разсмотрения, и совершеннаго осуждения его, дерзнет отступити от общения с ним, и не будет возносити имя его в священных молитвах на литургиях, по церковному преданию: таковый да подвергнется извержению, и да лишится всякия священническия чести. Ибо поставленный в чине пресвитера, и восхищающий себе суд, митрополитам предоставленный, и, прежде суда, сам собою осуждати своего отца и епископа усиливающийся, не достоин ни чести, ниже наименования пресвитера. Последующие же таковому, аще суть некие от священных, токожде да лишены будут своея чести: аще же монахи или миряне, да отлучатся вовсе от церкви, доколе не отвергутся сообщения с раскольниками, и не обратятся к своему епископу.14. Аще который епископ, поставляя предлогом вину своего митрополита, прежде соборнаго разсмотрения, отступит от общения с ним, и не будет возносити имя его, по обычаю, в Божественном танодействии: о таковом святый собор определил: да будет низложен, аще токмо обличен будет, яко отступил от своего митрополита, и сотворил раскол. Ибо каждый должен ведати свою меру: и ниже пресвитер да пренебрегает своего епископа, ниже епископ своего митрополита. 15. Что определено о пресвитерах и епископах и митрополитах, то самое, и наипаче, приличествует патриархам. Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отсупити от общения со своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в Божественном тайнодействии, но прежде соборанго оглашения и совершеннаго осуждения его, учинит раскол: таковому святый собор определил быти совершенно чужду всякаго священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии. Впрочем сие определено и утверждено о тех, кои, под прдлогом некоторых обвинений, отступают от своих предстоятелей, и творят расколы, и расторгают единство Церкви. Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранити церковь от расколов и разделений.) Итак раскол начинается с того, что некая церковная группа восхищает себе право ей не принадлежащее- право церковного суда. Она его присваивает себе, и вслед за тем самовольно восевше на судилище, эта церковная группа самовольно разрывает общение с высшей иерархией. Как правило, это свойство раскола, не ее запрещают или отсекают, а она отлучает церковное возглавление от себя. Этог тоже первый признак раскола. Но даже если раскол насчитывает сотни лет, как например раскол старообрядческий, раскол всегда может указать- начиная с какого времени он полагает церковь неистинной. И они, как правило, называют церковь по имени иерарха, то-есть первоиерарха, начиная с которого они церковь от себя отсекли. Старообрядцы называют церковь поэтому: никонианами. Карловчане – зарубежники : сергианами. И так далее.Так вот, в отличие от раскола, для секты характерна противоположная инициатива. Они себя отсекают от Церкви. Само слово «секта» означает «отсечение», сектор отсюда.Итак они себя отсекают от церкви. Совершено сознательно. И мы сейчас увидим на каких основаниях. Очень характерно, что и старообрядцы, и карловчане-зарубежники, живут преданиями. Пытаются сохранить все как было до раскола. Поэтому старообрядцы культивируют у себя XXVI век, начало XXVII. Поэтому карловчане - зарубежники культивируют у себя синодальный период. И наоборот, чем страшно опасны секты и чем они

111


увлекают? Они творят все новое. И ссылаются при этом на слова Господни: « Се аз творю все новое…» То-есть Откровение, глава 21, стих 5. Именно вот это устройство на иных началах, объявление что Церкви нет, что она с самого начала пошла по ложному пути, а мы одни истинные последователи. Сначала павликиане - последователи апостола Павла, так это еще цветочки… Что ягодки? Так вы мне сами подскажете… Что такое Пятидесятники? А вот: «Мы переживаем пятидесятницу каждый день. Неправда, что она произошла (тогда-то и тогда-то), основание Церкви и все. У нас каждый день пятидесятница и мы каждый день говорим, так сказать, на новых языках.» Что это за глоссалалия – это другое дело. В пятидесятнице-то говорили на языках мира ! На иностранных языках! Только их мгновенно усваивали! А у этих начинается глоссалалия – и, поди докажи…Или. Что такое евангельские христиане-баптисты? Тоже самое. «Бабтисмос» по гречески – крещение. И вот: «Мы крещеные. Мы одни воспринимаем заветы Христа. Церковь с самого начала пошла по ложному пути. То есть ее никогда и не было.»А теперь вы мне скажите. Кто такой Лев Толстой? Раскольник, еретик или сектант?(шушуканье в аудитории...) Сектант конечно, правда ведь… Секта-а-ант. При том основатель секты – толстовщины. Вы его с этой стороны конечно не знаете. Очень рекомендую всем прочесть работу, фундаментальную архиепископа Иоанна (Шаховского) «Революция Толстого». Так вот у Льва Толстого самый первый тезис, что апостолы исказили учение Христа. Что Церковь встала на непоправимый путь, ложный. Начиная с апостольского иерусалимского собора. То есть Деяния, глава 15, стихи 1-33. Ибо она возгласила: «Изволится Духу Святому и нам.» Как он (Толстой) говорит: «Они могла приписать Святому Духу то, что сами надумали.» И наоборот: «Мы все, сколько в нас разнообразия, столько научены Богом. То есть: «Мы все одинаково правы. Но мне ближе моя правота.» Вот это, друзья мои, просто цитаты надерганные из вот этой вот публицистики Льва Толстого. Так что, сколько мы не изучаем всяких ересей, хуже чем на нашей канонической территории не было. Так что, в этом отношении, конечно, архиепископ Иоанн (Шаховской) его изобличил и вывел на чистую воду, но в том –то и дело, что в эмиграции уже находясь. Первоначально он начал что-то такое немножко в 1928 году, к столетию со дня рождения. А по настоящему завершил свою работу только в 1975 году. То-есть уже после драки кулаками-то намахали…Но. Все-таки, совершенно правильный его (арх. Иоанна) вывод - он (Толстой) отверг Церковь не за слабость ее священнослужителей, не за связанность ее с государством, тягостную для нее самой, даже не за чин Богослужения. Он отверг Церковь за ее веру. Поэтому главный враг для Льва Толстого – это православный Символ Веры.Так что «толстовство» - это типичное сектантское движение. Только что оно оказалось непрочным и обратилось в безбожие, уже откровенное, после смерти Льва Толстого.Но, с другой стороны, многие деятели и деятельницы, мнящие себя православными, вроде Анастасии Ивановны Цветаевой, были до конца жизни убеждены, что Лев Толстой был настоящим христианином. Ка видите, разговор серьезный…

Переходим ко второму вопросу: Чем отличается секта от ереси? Внимание, очень важно!В них есть принципиальные различия. Конечно, в каждой секте присутствует прежде всего экклесиологическая ересь – отвержение 9 члена символа веры. ( «Верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь»). Тем не менее, коренное отличие ереси от секты в том, что ересь не только возникает внутри Церкви, но, и стремится остаться в Церкви. Вот что главное!Отстаивая свой путь, свое понимание, свою формулировку догмата… Но для всей Церкви.Пытаясь доказать, что она истинна, а у вас ложно.Так что ересь в общем виде никогда не стремиться отсекаться. И мы это видели, таковы все ереси. Таково арианство.То есть, Арий настаивает на своем понимание того, что Сын – есть тварь, что Божество присвоено только Отчей ипостаси. То есть на своем варианте боготеизма.

112


Македоний настаивает, что Святой Дух вторичен, что Он божественного происхождения, но не Бог.Несторий, а перед ним Феодор Мопсуэтский, настаивают, что есть личность Бога Сына, и есть личность Иисуса Христа. Это, мол, две совершенно разные личности.Монофизиты стремятся представить свое учение как истинно церковное. А синодиты (синодитами они именуют всю Церковь), что это мол просто так, компромисники. Учат, что два естества еще существуют до соединения. По соединению же, человечество во Христе поглощается Божеством. И стало быть недейственно и никак не проявляется.Наши ревнители не по разуму говорят о ереси экуменизма. Такой ереси нет. Такой ереси нету, друзья мои. ( Из аудитории: Что это такое ?...) Радость вы моя, экуменические контакты.. Вон у нас чуть было с Лавром не вышло экуменического контакта. Слава Богу, удержались напоследок. (Лекция прочитана в 2002-2003 году. Вопрос о каноническом и евхаристическом общении РПЦ и РПЦЗ в то время еще находился в тупике.- А.П.) Экуменические контакты могут иметь канонические нарушения по 10 и 11 апостольским правилам. То есть невозможна молитва с отлученным от Церкви. Но это, повторяю, нарушение не догматическое, а только каноническое. Поэтому экуменические контакты возможны и с православными, или по крайней мере, мнящими себя православными.

Итак, третье. Значит мы говорили, что секта всегда начинается с отрицания Церкви как таковой. Если еретики, пока не закоснеют, стремятся удержаться в Церкви и стремятся вернуться в Церковь (Поэтму и существует 95 правило VI Вселенского собора о чине возвращения в Церковь из разных ересей). То секта, наоборот, стоит на своем обособлении. Его кладет в основу, под фундамент своего основания.И, конечно же, 9 член «Символа веры» - «Верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь» - всякая секта отрицает святость Церкви, отрицает ее вождение Духом Святым, отрицает неизменное попечение о ней Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, и в конечном итоге, отрицает брак Агнца с Церковью невестой.Как, помните, сказано в Откровении, глава 19, стих 7: «Ибо наступил брак Агнца и Жена Его приготовила Себя.»Вот это три апофатические характеристики сектантства как такового. Это суть родовые черты вот апофатические (отрицательные), которые потом проявятся во всех сектантских движениях: сколько их было есть и будет.

А теперь мы приступаем к катафатическому (положительному) описанию сектантства.Итак, первосекта, вот эта первосекта павликиан действительно представляет собой некий архетип. И вот в этом архетипе мы именно должны будем отметить родовые черты всех сектантских образований. Но вот удивительное дело. Они называют себя «павликианами» и Святой Дух разоблачает их сразу. Ибо как раз у Павла в Первом послании к Коринфянам прямо сказано, что плотские люди, еще не рожденные во Христе именуют себя : я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов…Помните: Первое послание к Коринфянам, гл.1 стих 12. И дальше в 13 стихе, громовой Апостольский вопрос: « Разве разделился Христос, разве Павел распялся за вас? Разве во имя Павла вы крестились?»Так вот этот вопрос апостольский, апостола Павла, однако же в сектантстве не звучит.В отличии от всякого еретического движения. Ведь ересь отрицает данный путь Церкви, и отрицает его именно как церковный путь. А тут наоборот.Первая родовая черта любого сектантского движения – это стремление начать ВСЕ с начала.В отличии, повторяю, от расколов. Раскол старообрядческий указывает начало. Вот начиная с патриарха Никона. Раскол зарубежный указывает начало. Вот начиная с патриарха Сергия. Великий раскол указывает начало. Вот начиная с патриарха Фотия. Секта любая – все с начала. Как и писал Лев Толстой, что Церковь началась по злой воле и интригам Апостолов. Обычные сектанты, особенно первые, скромнее конечно. То есть они ссылаются, вот эти павликиане, на авторитет апостола Павла. Но, повторяю, в отличии от других Апостолов. От

113


Петра, от Иоанна Богослова… И вот предлагают устройство заново и на новых началах. В этом отношении, где они ищут вот эти новые начала. Действительно в посланиях апостола Павла. Давайте посмотрим. Мы еще к этому вопросу перейдем. Но все-таки, какие новые начала у апостола Павла? В чем он «противоположен» остальным апостолам? Конечно ни в чем. Апостолы составляют собор, то есть у сектантов идет насильственное и планомерное искажение Священного Писания. Далее.Вторая характерная родовая черта сектантского движения – всякого. Вот мы говорили об устройстве на новых началах. Но ни одна секта не претендует на то, чтобы это устройство на новых началах осуществлялось для всей вселенской Церкви, для всего церковного общества. Нет, всякая секта мыслит себя «малым стадом», а церковный путь и Церковь как таковую считает пространным путем, ведущим к гибели. То есть: « Вот вас много, ну вот вы все в ад и пойдете. А спасется малое стадо. Мы.»Вот эта схема у всех одна и та же. Свой путь – это « узкий», всякая секта противопоставляет пути церковному – «широкому», или «пространному», ведущему к гибели. И всегда именует себя «малым стадом», а церковное общество «толпой». Кстати говоря. Недавний пример, ИПЦ-шники, так называемые катакомбники. Характернейшее сектантское движение. Итак, устройство на новых началах для своего узенького собрания. Для себя. Поэтому никакая секта не ставит перед собой общецерковных задач, ибо отрицает Церковь. Никогда не гонится за числом прозелитов, за численностью. В отличие от Церкви. Ведь двери Церкви открыты для всех. Для всякого жаждущего спасения: «Идите и научите все народы. Крестя их во Имя Отца и Сына и Святаго Духа…» То есть крещение является разверстой дверью в храм, в Церковь и во спасение. А секта нет. Секта всегда вербует себе прозелитов из нужных людей, отвечающих каким-то определенным требованиям. Обладающих выдающимися способностями. Или, хотя бы, чтоб они были в большой моде. Это могут быть люди, занимающие высокие посты в государстве. Например, секта Татариновой при Александре I, замотала к себе князя Голицина - оберпрокурора Синода.Рассчитывали и на царя. Но его окончательно совратить не удалось. То есть он приходил каяться к Серафиму Саровскому. Или ИПЦ-шники наши. Вот они залучили к себе Игоря Талькова. Незадолго до его смерти. Он у них причастился, соколик. ( Для сект типа строители «пирамид», «Свидетели Иеговы» - где идет погоня именно за численностью прозелитов, устройство на новых началах организуется для узкого «верхнего круга» посвященных. Все остальные – внешний, «сырьевой» фундамент. –А.П.)

Наконец, третье. Третий катафатический признак. Всякая секта стремится крепко спаять людей своего духа. Если это настоящая секта, конечно. У нее обязательно существует железная дисциплина внутри, основанная на известных, заранее принятых и утвержденных началах.Ибо во всякой секте есть «костяк» и «прозелиты», которые уже принимаются на известных началах. Эти известные начала суть не что иное как программа, это аналог программы партии. То есть в этом смысле секта подобна партии. Итак, мы теперь переходим к феноменологическому описанию сектантского движения как такового.(Феномен переводится - «явление»). Вот это феноменологическое определение, уже сугубо катафатическое.Итак:Первая катафатическая характеристика – это отрицание выделенного клира священнослужителей, следовательно и иерархии: епископата, пресвитериата, диаконата. И действительно. На основании буквы апостола Павла. Было установлено внутри них, что руководители общины должны работать своими руками. Вот это уже было отслежено в 775 году. То есть уже секта стала развитым образованием. Византийская же церковная история запечатлевает и имена вот этих руководителей секты павликиан. Например Сергий, принявший имя Тихика, то есть апостола единого от семидесяти, ученика Павла. По профессии он был плотник, разумеется отрицал иерархию, отрицал любое церковное образование, любую церковную структуру. Уж тем более такую, как синод. И конечно отрицал такое служение, как

114


служение предстоятеля данной Поместной Церкви. Например, константинопольского Патриархата. И конечно монашество. (Кому оно нужно, когда у Павла такой буквы нет.)Это тоже осталось во всех сектах: руководители секты – «миряне». И поскольку первая секта поднимает некое знамя, становится на некий пьедистал и претендует на некую нравственную высоту. Вот это так и осталось во всю историю Церкви. То есть в сектах строгих их руководители обязаны работать своими руками. Как Павел, палатки делал. Если уже сейчас, как в подавляющем большинстве сект, руководители живут на средства богатых сектантов, то это уже воспринимается как слабость. Ну к ним можно быть более или менее снисходительным. Но в глубинах сектантского сознания так и осталось, чтоб он работал своими руками , и не в каком- нибудь там университете, а занимался физическим трудом.Вторая катафатическая характеристика естественно вытекает из первой. Это отрицание таинств. Секта павликиан и здесь дает архитип. Все типичные секты отрицают прежде всего таинство таинств – Евхаристию. Преломление хлеба на собрании общин павликиан совершалось в воспоминание. Как бы ухватывают букву Священного писания. Господь сказал: «Се творите в мое воспоминание.» (Лк.22:19) И воспоминание рассматривается как психологическое переживание тех событий. То есть психологическое переживание истории и духа тех событий. Это тоже осталось и поныне во всех сектах сколько их есть.Ни одна секта о преложении или пресуществлении Святых даров в Тело и Кровь Христову не говорит, не исповедует и отрицает. Другое дело, что она же говорит и утверждает, что этого нет и в Церкви: «Это они, церковники, лгут.»В этом отношении, например, что такое обновленцы – это раскол. У них тот же самый чин богослужения, та же самая Евхаристия. И хотя она у них не совершалась, они-то утверждали что есть.Кстати в секте павликиан, преломление хлеба совершает не только руководитель общины, а в его отсутствии может совершить любой член общины, только мужского пола. По сиюминутному выбору общины. И сами слова Христовы: «Приимите, ядите, сие есть тело мое..» расценивалось только как иносказание. То есть воистину никакого преложения Святых даров в тело и кровь Христову не допускалось, даже мысленно, и не исповедывалось. Конечно его и не было. Это понятно.Третья катафатическая характеристика. Отрицание богослужения и всего богослужебного устава. Тоже понятно. Раз отвергается священство, то отвергается и храм и отвергается весь богослужебный чин. В этом отношении кощунственная ненависть, какую вызывало у Льва Толстого православное богослужение. Как это описано в романе «Воскресение». Вот это общая для всех сект катафатическая черта.Четвертая катафатическая характеристика сектантского движения как такового.Отрицание почитания Божией Матери и святых. На том основании, что у апостола Павла о ней нет ни слова. У апостола Павла сказано, что буква убивает, а Дух животворит. Но это уже не для них сказано. В этом отношении полная аналогия со Львом Толстым. Он принимает Нагорную Проповедь, принимал слова Иоанна Богослова о любви. Но отвергал его же слова об Антихристе, о реальном будущем его приходе. И конечно отвергал слова Иоанна Богослова о том, что «Слово плоть бысть». А Чертков, его ученик, вообще говорил, что первая глава Евангелия от Иоанна не имеет никакого смысла.

Затем, точно так же, Павликиане отвергали поклонение Честному кресту. Казалось бы у апостола Павла много упоминаний о кресте. И даже есть слова, что я положил не знать ничего, кроме Христа, притом распятого. (1 Кор.2:2) Тем не менее, как всегда, сектантское сознание уклоняется от прямого ответа. Говорит: «Это надо понимать духовно.» А духовно, по их мнению, это иносказательно. Главное же в секте - ее , так сказать онтологическая основа, это отрицание благодати и силы, подаваемой свыше.Ведь почитание Божией Матери, это не признание ее исторического существования. Это вера в ее молитвенное ходатайство. Здесь и теперь. Притом, молитвенное ходатайство, которого может достичь каждый притом и разбойник. Потому и явлена икона «Нечаянной радости». Павликиане отвергали предстательство Божией Матери и святых. И отвергали возможность их

115


помощи. Это и есть та родовая черта, которая присуща всему сектантскому движению в целом. Но тогда естественный вопрос. Если они почитали апостола Павла. То как же они Павла-то почитали? А вот. Почитание апостола Павла у них только в смысле морального учительства и тактического руководства его наставлениями в его посланиях. В этом отношении – это очень похоже на почитание Христа Львом Толстым. Для него кто такой Христос – моральный учитель, живший около 2000 лет назад. И, стало быть, в одном ряду с Конфуцием, Буддой и другими учителями человечества. Отсюда его, Льва Толстого, исправления Евангелия и самих изречений Господа Иисуса Христа. Он так и писал и говорил: «Да я обязан исправлять их. Они жили в свое время, а с тех пор изменилась ситуация и мировая и местная.»Таким образом мы приходим к двум крайним точкам. И в начале VIII века, и в начале XX века. То есть XII столетий спустя ничего не изменилось. И не изменится.Все. Пошли дальше.Вот у нас семь основных характеристик. Три апафатических, четыре катафатических.А теперь рассмотрим историческую конкретику, которая опишет нам историческое поведение павликиан, то есть первосекты. Очень важно. Такие вещи соотносятся как фотография и кино. Фотография дает статическое выражение. Кино – кинематическое, то есть движущееся. Очень важно посмотреть наш предмет на разном фоне, в разных исторических условиях. Как он реагирует. Так вот за 70 лет своего спокойного существования. То есть с 775 по 845 годы, основатели, то есть вожди секты павликиан, обходят те самые города, которые обходил апостол Павел. Это некий историзм подхода. При том, пути апостола Павла, обязательно обходят пешком.Это уже восьмая характеристика, дополнительная. Существенная характеристика всякого сектантского движения, взятого в его основании – это героизм. Без героизма, секты, особенно в основании, не будет. Это как раз к вопросу о том, кто кого замотал в смысле Игоря Талькова. Конечно они его. Он им был нужен как модная фигура. Они вербуют себе нужных людей. Меня вербовали. Будет вопрос - расскажу.Героизм нужен. Без героизма основателя секты нет. Он никого не увлечет за собой. Героический пример. Он и действует как пример. Другое дело, что героизм может быть ложным, даже маскарад. Он нужен. Тот же самый Лев Толстой. Вот его шутовское раздаяние своего имения детям и внукам, а оставление себе несобственной собственности.То есть всем владеет Софья Андреевна, а денежки он требует сколько захочет и сколько нужно ему. Мало того. Хорошо известен некий безбожный аскетизм, проповедуемый Толстым. Отсюда его землепашество, отсюда его толстовка. То есть, да, даже новая одежда разработанная. Землепашество, как писал Репин на известной картине. Но, друзья мои, ни одной делянки он по настоящему не вспахал. Он шил сапоги, но носить их было нельзя. Как говорила Софья Андреевна: « Сапожник это сделает лучше» И такие вещи есть всегда. Это некий видимый героизм, демонстрируемый у всех на глазах.Поэтому, на Льва Толстого, в глазах его последователей работал и уход из Ясной Поляны, то есть освобождение от привычных условий, комфорта и уюта. При этом забывают, а скорее замалчивают, что ушел-то он в никуда. Он не имел цели куда идти. И уж заведомо не имел место назначения. Так вот в отличие от сектантства позднего, сектантство раннее все-таки имело место назначения. Ну, с одной стороны, оно руководствуется примером апостола Павла, и обходят те самые города в которых он бывал и проповедывал. А потом уже наступает некоторый маскарадный историзм. То есть общины–то павликиан организуются в разных местах Византийской Империи. Но называются они как у апостола Павла : Ахайя, Македония, Олимп, Эфес… Хотя географически они совсем не там. Географически им удалось распространиться в Малой Азии, отчасти в Великой Армении, Сирии и других районов Ближнего Востока. Так же руководители их меняют имена и называются именами сотрудников Павла. То есть бывший Константин принимает имя Силуана, бывший Семеон имя Тита. Вот этот наш знакомый Сергий-плотник – имя Тихика. И снова героический пафос. То есть свои общины они обходят пешком. Не позволяя себе ни осла, ни мула даже, не говоря о лошади. И постепенно, разумеется, они все порывают с Церковью. Это тоже родовое свойство любого сектантского движения.

116


Надо сказать, что первое время у Православной Церкви Константинопольского патриархата и у византийской императорской власти, новая секта Павликиан уже отслеженная однако же не вызывала никаких подозрений в их опасности. Им позволялось жить как угодно, пешком ходить, читать апостола Павла, знать его наизусть. Но вот когда они явно порвали с Церковью сами и стали учить этому других. Не только хулить Церковь на своих закрытых собраниях, но и при обработке прозелитов. То вот тут они стали заметны при их, хотя прикровенной долго, но неуклонной проповеди. Как во всякой секте, у павликиан расцветают злые ереси, в частности против учения Церкви о Духе Святом. А именно Сергий, он-же Тихик, прямо называет Духом и Утешителем себя. Духом и Утешителем, обещанным верующим. То есть находится уже в глубокой прелести. То-же самое будет и в близкие к нам времена. Кто-нибудь читал Михаила Пришвина «Святое озеро»? Читали. Если помните, там эти самые мужики-сектанты что ему объясняют, Михал Михалычу? Что каждый мужик может стать Богородицей, ибо рождает слово. Вот так… Интересно. Много интересного в жизни… Так вот, друзья мои, всегда при изучении сектантских явлений наша задача будет распознать сначала родовые черты, а потом уже выявлять некие видовые особенности. Это нужно и для самих сектантов. Пока человек жив, не следует отчаиваться в его спасении. А при общении с ним очень важно показать, что ты, голубчик, ничего новенького не выдумал. Ты старенький, ты весь уже был, мы тебя в восьмом веке видели…Кстати сказать насчет героизма, кто читал у нас Солженицина «Один день Ивана Денисовича». Почти все, молодцы… Помните там Алешка-баптист говорит, что православных-то попов не сажают, или пять лет. Потому-что у них вера не твердая. Это он так считал, и не он один. После войны дело-то происходит, 48-49 год. В это время действительно православным больше пяти лет не давали. И отпускали по хадатайству Патриарха, например. (реплика: Вера Михайловна, выходит Алешка прав…?)Понимаете друзья мои, это и есть сектантский героизм. Вот что это такое тебе еще предстоит хорошо осмыслить, иначе ты не годишься.

И, наконец, несколько слов об исторической обстановке. Когда вот это сектантское движение, так сказать, дошло до кондиции. Это 775 год. Это как раз время преддверья Седьмого Вселенского Собора. Только-только умер Константина V, это еще время правления Льва IV. Значит, сначала смерть сильного императора – иконоборца Константина V . Восшествие на престол Льва IV. И его пятилетнее правление 775-780 годы.Затем в 780 году Ирина утверждена, как императрица – регентша, при малолетнем наследнике Константине VI . То-есть обстановка того времени, это медленное заживление глубоких ран нанесенных иконоборчеством и императором иконоборцем всему церковному телу. Затем добровольный уход патриарха Павла на покой, избрание нового патриарха – святителя Тарасия, восстановление молитвенно-канонической и литургической связей со всеми патриархами Востока и с Римским папским престолом. Затем созыв Седьмого Вселенского Собора, затем борьба с правой студийской оппозицией патриарха Тарасия, дворцовая борьба, ослепление Ириной ее сына Константине VI и окончательное его свержение в 797 году. Затем свержение самой Ирины, при живущем еще Тарасии. Коронация нового императора Никифора, затем смерть Тарасия, избрание нового патриарха Никифора. Укрепление достоинства и престижа Константинопольского патриархата. Наконец, вторая иконоборческая смута при императоре ЛьвеV, новые гонения на иконопочитателей со стороны императора Феофила и новое восстановление иконопочитания. Наконец, Торжество Православия – первое воскресенье Великого поста 843 года. То-есть 70 лет Церковь жила неизбывным внутренним напряжением. Естественно, что и патриарху, как и императору (всем патриархам и всем императорам) было просто некогда обращать внимание на каких-то новых проповедников. Тем более что они сильно не высовывались, а делали свое дело втихаря.

Легко понять поэтому, что до 845 года внимание правительства не могло быть обращено на эту новую секту. И естественно, с другой стороны, внимание это было ею привлечено после торжества Православия. Именно когда уже удален бывший патриарх Иоанн Грамматик, уже избран Святитель Мефодий – патриарх Константинопольский. То-есть только к 844 году Церковь все-таки начинает дышать полной грудью. И что характерно, сектами сразу стало

117


заниматься государство. Государственный совет под руководством Феодоры. И наоборот, за счет того, что государственное внимание абсолютно отвлекается от церковных задач, а уже все предоставляет пастырскому попечению патриарха Мефодия. Там оставались остатки внутрицерковных смут, то есть борьба патриарха Мефодия с правой оппозицией ( со студийцами) уже государственное внимание не привлекают. Это его внутреннее дело.И вот тогда внимание правительства Феодоры обратилось на жизнь страны. 845 год, повторяю, это как раз то время, когда правительство отвлекается от церковных задач и обращает внимание всецело на задачи государственные. А вот эти государственные задачи и включили в себя борьбу с соблазнителями народа, то-есть с сектантами (так называемыми Павликианами). И теперь нам осталось рассмотреть характер борьбы правительства Феодоры с новым сектантским движением. Обычно правительству, даже христианскому, трудно войти в существо возникающего нестроения. Тем более, что свойство любой секты – это полуподполье, иногда полное подполье. Сектанты изучаются специалистами, как и секты. А с высот императорского престола разбираться с ними тяжело и несподручно. Поэтому правительство Феодоры записывает их просто в иконоборцы, но только потому, что имеется уже готовая «графа» и их можно туда записать. Как попроще, это свойство многих правительств. При Николае I , например, всех сектантов записали в старообрядцы, каковыми они конечно же вовсе не были. И только такой эксперт, как Мельников-Печерский, чиновник для особых поручений при Нижегородском губернаторе стал эти вещи изучать. И как раз по его докладным запискам мы можем отследить что такое сектантское движение в России в XIX веке. Это его «Очерки беспоповщины».Итак для экономии времени, чтобы не созывать нового собора против этой первосекты, правительство императрицы Феодоры записывает их как иконоборцев, поскольку против иконоборцев уже имеются готовые и церковные и правительственные акты. На западе, где иконоборчество не получило такого распространения, а павликиане были, так их записали безо всяких в манихеи. (Манихеи – движение еретическое, которое признает два начала творящих и образующих: Бог, как начало доброе и диавол, как начало злое. Дуализм, в общем.) Как на западе, так и на востоке Феодора посылает против них войска. Очень любопытно, как наша первосекта реагирует на правительственные репрессии. Только не по Павлу. Они объединяются в боевые дружины под руководством профессиональных военных. Ими распропагандированных и завербованных. И объединяются уже как дружины с мусульманами и врагами империи и начинают нападать на мирные христианские селения империи. (Для порядку вот вам спецзадание: Бернарда Шоу «Ученик Диавола» читали? Нет? А надо прочесть.) Так вот обязательно прочтите – это как раз вооруженные формирования сектантов под руководством, в конечном итоге, Джефферсона и Вашингтона. Вот там, конечно, стоит мирянину нарядится в черный сюртук, и он становится священником. Тоже стиль секты.

Кстати сказать, в этом отношении секта подобна партии, но коммунисты до таких «высот» не дошли. Все-таки первоначальная красная гвардия была набрана из оборванцев. Здесь же, прежде всего уже заранее завербовали нужных людей. То есть людей богатых, влиятельных и особенно профессиональных военных.(реплика: Вера Михайловна, а масонство. Они тоже вербуют нужных людей…) Масонство – вещь более древняя, а пока вот к тому кого вербует секта - нужных людей.Когда я ехала тут с одной старушкой уже, 35 года рождения, сектанткой (типа пятидесятников), в электричке.Ну сначала-то она мне конечно рассказала как замотали туда ее, в 47 году, во время голода. Ее просто накормили и стали кормить постоянно. А потом она стала приглашать меня хотя бы посетить их собрание. Говорит: вот у нас какой проповедник замечательный…Я, говорю, лучше вашего проповедника.Ну возвращаемся к павликианам. Конечно с иконоборцами они не имели ничего общего. Мы помним, что было низложено до 20 тысяч иконоборцев и они как-то все рассосредоточились по церковным каким-то благотворительным заведениям, в чтецы, в псаломщики, в санитары и т.д. Но они все остались мирно в церкви и они все продолжали причащаться Святых Христовых

118


Тайн. Бывшего патриарха Иоанна Грамматика высекли, но он совершенно не порвал с Церковью связи, он был рад что его не отлучили и так далее… Тут, совсем другое дело.Так вот секты- это всегда неустранимый разрыв в ткани даже церковной истории. Они не только рвут и раздирают хитон Христов, они раздирают даже течение истории. Получается какой-то громадный првал. И действительно, первая секта уводит нас из ровной ткани церковно-государственных отношений истории Византии и служит, через века, предтечей вот этих вот вооруженных формирований в Америке.Певая секта, павликиане, доказали воочую, что взять из военной силой не так просто. Они понимая, что правильными военными действиями они потерпят поражение, открывают партизанскую войну. Одной партизанской войной, конечно, долго не продержишься, приходится грабить местное население. И дело кончилось тем, что к арабам вышло вооруженное формирование павликиан, около 50 000 человек. В арабском эмирате им предоставлены были земли в Великой Армении. Где они вновь обратившись в мирное население построили город Тефрику, который и стал центром сектантской эмиграции. Те кто остались продолжали партизанить и потихонечку превратились в разбойников

Наконец, в 871 году, уже при новой династии, македонской, вот этой первосекте ( а ей уже насчитывается более ста лет) наносится решительное военное поражение. И во второй половине X века они добровольно эмигрируютв Болгарию (бывшую Фракию). Где мы встречаем их уже под именем богомилов. (с богомилами напрямую связаны хлысты – это хорошо показал Мельников-Печерский. У современных хлыстов уже героизма не осталось).И с ними уже работают, увещевают их, пишут апологетические труды ученики равноапостольного Мефодия (Климент Охридский). И затем ученики учеников ( пресвитер Косьма и впоследствии Иоанн Болгарский). Вот это то, что касается первосекты. Молимся…

История Цеpкви №271. Патриарх Игнатий 847 г. 856 г. (первое патриаршество).2. Возведение на патриарший престол Фотия 857 г. – 867 г. (первое патриаршество). Поместный собор 861 г. Отношения с Римом.3. Вопрос о Западной церкви: разные традиции или разноверие? 4-е запроса Фотия: догматические, канонические, уставные и икономические погрешности Римского престола.Церковное строительство святителя Фотия (память 6 февраля) Константинопольского.

Центральные события Константинопольского патриархата.С 847 г. – 856 г. – патриарх Игнатий. Характер его описывается известным византийским выражением – “муж святой простоты и простой святости”. Абсолютно был чужд политики и больше занимался не патриархатом, а Константинополем. (Такие именно Константинопольские патриархи более всего устраивали Рим.) Патриарх Игнатий, однако, требовал благочестия и от императорского двора и от императорской фамилии.В 856 г. императору Михаилу III всего 16-ть лет, а он уже развратен до последней степени, пьяница, патриархом именует своего шута. (Его задушили через 10-ть лет). За императора правит кесарь Варда, дядя императора.Чашу терпения патриарха Игнатия переполнило то, что Варда женился на вдове своего умершего сына. Игнатий требует расторжения брака и его низлагают без суда и ссылают на Канарские острова.На место патриарха избран крупный ученый и светский чиновник Фотий.

119


Сразу возникает Студийская оппозиция – созывают свой импровизированный и, в сущности, незаконный собор в храме святой Ирины (Игнатий благословения не давал и своего представителя не посылал).Студийцы защищают Игнатия и объявляют о низложении Фотия.861 г. – в Константинополе собирается законный собор, который утвердил избрание Фотия. Папа Николай I этого решения не утвердил и настаивает на возвращении Игнатия.Фотий делает решительный шаг, который впоследствии кладется в основу всей православной политики. Речь идет о правах автокефалии Константинопольского патриархата. (Тихон Московский в 1924 г. поступает так же против незаконных притязаний Константинополя). А именно, т.к. автокефалия имеет свои права, то Фотий ставит задачу – отучить недовольных апеллировать к папе и уничтожить вековые претензии Рима на авторитет третейского судьи в церковных спорах востока.Спор о значении Константинополя приводит к вопросу вероучения – призвание Римского престола к ответу по догматическим вопросам. Фотий уничтожает традиционный принцип икономии – рассматривает его уже как закрывание глаз на догматические погрешности Рима. (поэтому еще до прошлого века православные в Риме назывались “фотианами”).Здесь впервые в 866 г. возник спор о филиокве – окружное послание Фотия к предстоятелям восточных церквей. В этом послании приводятся все догматические, канонические, уставные погрешности Рима, которые “не могут быть терпимы в едином доме Божием” - это уже не разные традиции, а разноверие. Фотий продолжает: “это разноверие затрудняет каноническое, и даже евхаристическое общение востока и запада”.

Различия:1. догматическое – филиокве – исхождение Святого Духа и от Сына. (икона “Отечество” написана явно под влиянием католичества).2. каноническое – обязательное безбрачие духовенства всех степеней (у православных – только епископ).Пост в субботу, который запрещен апостольским правилом, кроме Великой Субботы.3. уставные: употребление молока и сыра в первую седмицу Великого Поста (сейчас весь Пост у католиков только без мяса).4. икономические: светская власть папы и притязание Римского престола на первенство не только чести, но и власти.Окружное послание исходило от Фотия, которого Рим уже в апреле 863 г. анафематствовал на соборе в Риме вместе со священниками, которые при нем получили посвящение. Именно в ответ на это анафематствование (причем не за веру, что подчеркивал и Николай I, а за нарушение церковного мира и порядка), как бы, Фотий ставит дополнительную задачу – “речь идет не о мне, а о вере.”Поэтому вероисповедная консолидация восточных патриархов в споре с Римом – Фотий понимал, что для того чтобы противостоять Риму, восточные должны действовать как монолит, а в это время на востоке – разброд: 2-ой Никейский собор в Антиохии и в Александрии неизвестен. Поэтому Фотий ставит вопрос о единой вере востока. И только при Фотии 2-ой Никейский собор получает утверждение как Вселенский (Римский папа тоже подписал орос Собора).В чем специфика отношений Фотия с Римом?Речь идет не о разрыве, об этом Фотий думает меньше всего, а Фотий призывает Рим исправить погрешности. (Силуан Афонский при разговоре с миссионером, который работал среди инославных, говорит, что начинать надо с любви). В принципе речь идет о спасении (сотериология) и о церковном строительстве – пусть разные традиции, но вера должна быть одна.Поэтому Фотий выдвигает третье начало: он отказывается собирать против Рима специальный собор, а предлагает воспользоваться известными каноническими прещениями по соборным и апостольским правилам – все уже есть.

120


Фотий призывает Рим к ответу на основании церковного Предания и веры, которая была и есть содержима Церковью. Тут-то и сказался общецерковный принцип, который также взят на вооружение: держи, что имеешь, ничего не прибавляя и не отнимая.Фотий борется за утверждение 2-го Никейского собора под председательством патриарха Тарасия в чести и в достоинстве VII-го Вселенского Собора. Единая вера – это авторитет 7-ми Вселенских Соборов; день 7-ми Вселенских Соборов празднуется в последнее воскресение перед Троицей.О праве апелляции в Константинополь при неправильных действиях папы – это тоже вопрос. Но не на основании приоритета кафедры Константинополя (приоритет кафедры Рима никто не оспаривал), а на основании апостольских и Соборных правил, каковых Константинополь является надежным хранителем и блюстителем, т.е. на основании неизменного Священного Предания, содержимого в чистоте.Фотий и укреплял Константинопольскую кафедру как хранительницу канонической правды Церкви и церковного домостроительства. (1000 лет Константинополь был верен, но начиная с XX-го века Константинопольский патриархат начал колебаться – выпадение из рук святого канонического свитка).Для Константинополя сама фигура Фотия оставалась спорной – скончался ок. 811 г., а только в 1840 г. окончательная канонизация.Вторым делом Фотия было просвещение славянского севера.В (Откр.3) Сам Господь указывает на сильные и слабые стороны Церкви: “…но имею против тебя…”.Главное, что должен был иметь запад – это стремление к единству, причем не дисциплинарному, а в вере и истине.Алексей Степанович Хомяков примерно в 1840 г. заметил, что даже если совершится согласие в вере, даже если будет достигнуто единомыслие, то это еще недостаточно.Нужна воля к единству, т.е. нравственное стремление к любви.Можно присоединиться к Символу веры, отказаться от догмата 1854 г. о непорочном зачатии Девы от земных родителей, а единения не будет.Фотий очень вовремя поставил вопрос о единстве веры в любви. До этого Рим очень дорожил и первенством по чести и правом третейского суда и т.д. А патриарх Фотий утверждал иное – прежде всего догматическая и каноническая истина, содержимая всей Церковью и идущая от апостолов – это и есть то основание и то сокровище, на котором мы все утверждаемся и которым мы все дорожим.

История Цеpкви №28.Великая схизма 1054 года. Раскол (схизма - раскол) в Церкви на католическую и православную.1. Папство как догмат западной части Церкви. Обоснование догмата:а) теологумен о “примате” апостола Петра;б) идея “продолжающего главенства” апостола Петра в Церкви – преемство полномочий;в) закрепление “благодати апостола Петра” за Римским папским престолом.2. Развитие и закрепление догмата о папстве в VI – XI веках.3. Внешние события 1053 – 1054 годов. Отделение Рима от Константинополя и православного востока.4. Вопрос о частных мнениях православных святых. Экуменическое движение. Пророчество старца Исидора Гефсиманского.У Василия Васильевича Болотова есть тезис, как бы парадокс: “патриархат есть факт; а папство – уже догмат”.Патриархат – это церковно-административный центр, который складывается органически. И когда он сложился, то он сам и свидетельствует, что он есть. Папство декларирует не то, что оно есть, а то, чем оно должно (или рассчитывает) быть.

121


Таким образом, история папства сразу начинается с борьбы за папство, т.е. как бы ставится цель. Эта борьба двухсторонняя, т.к. включаются в борьбу именно святые западной части Церкви и именно борьбу с идеей папства.У Римского епископа до конца IV века дело складывалось тоже в патриархат, т.е. центр церковного диоцеза, который включал в себя церкви Галлии (Франция в будущем), Испании, Британии, Северной части Африки, Италии. Северная часть Италии (Милан, Равенна) дольше всех сопротивлялась подчинению Риму. Границы диоцеза были не тверды, папы претендовали и на Македонию и на Фессалоники (Северные Балканы).В Церкви сложилась практика апелляции в Рим и первенство чести Рима. (апелляция Феодора Студита была уже тогда, когда это было уже опасно). Среди сопротивлявшихся главенству Рима и, особенно, идее папства находим Амвросия Медиоланского, блаженного Августина, Илария Арльского, блаженного Иеронима.В патриархат, как в административный центр, собираются спорные вопросы для решения. Патриаршая власть покоится на естественном тяготении периферии к центру. Власть папы, который декларируется как “епископ вселенной”, покоится на предположении особых полномочий, неразрывно связанных с Римской кафедрой. (Авиньонское пленение пап в XIV веке именно поэтому болезненно воспринималось в западном мире).Что же это за полномочия пап?! Казалось бы, если Рим – столица мира, то кафедра Рима тоже должна быть церковным центром. Но Господь показывает, что это не так – в 410 году Алларих берет Рим. Это производит на часть церковного общества удручающее впечатление – пал Рим, того гляди падет и мир и наступит конец света. Пришлось для папства искать новое обоснование. Фактически идея папства началась в 410 году!

Обоснование главенства пап.1. Вопрос о примасе апостола Петра – это есть первый лжедогмат идеи папства.Иннокентий I (не прославлен ни на Западе, ни на Востоке) – папа, который защищал Иоанна Златоуста.Главный теоретик идеи папства - Лев Великий (к сожалению).Ссылка идет на (Мф.16,18-19) – “… ты Петр и на камне сем…”. Этот Евангельский текст цитируется и развивается. Петр исповедует Господа Иисуса Христом от лица всех. Господь говорит Петру, что тебе это открыли “ни плоть и кровь”, т.е. не другие, а Отец Мой – Сущий на небесах – вывод: Петр есть посредник между Богом и всеми прочими апостолами. Стало быть, примат апостола Петра – это не просто первый между равными, а это – посредник между Богом и остальными. Эта идея - уже не о Петре, а о папах - получит странное выражение в XIII веке у папы Иннокентия III (современник Франциска Ассизского): папа - это более чем человек.По Деяниям мы видим, что Петр подчиняется Иакову, как епископу Иерусалима, хотя Иаков – даже и не из 12-ти. Выйдя из заключения, Петр сразу же идет в дом Марии, матери Марка, но поручает доложить Иакову, что произошло (Д.12,17).Петр ни словом не возражал на обличение апостола Павла (Гал.2,14), т.е. авторитета неподсудности у Петра нет. Да и слова Господа “ты – камень и на этом камне созижду Церковь Мою” святые западной части Церкви толкуют так:Амвросий Медиоланский: “В данном случае имеет место первенство исповедования, а не чести; веры, а не чина”. То есть нравственное достоинство, которое не влечет за собою никаких административных прерогатив.Блаженный Иероним: “Камень – Сам Христос (камень – его же отвергли) и это название Он, Господь, дал Петру, как представителю апостолов”. То есть в его лице – всем, все должны быть камнями.В Откровении Иоанна Богослова – один камень халкидон, другой – яспис и т.д., то есть каждый со своим преломлением, со своей игрой, но все камни. Блаженный Иероним особенно настаивал на равенстве сана и благодати всех епископов.Блаженный Августин комментирует положение о ключах: “Ключи получил не один человек, а единица Церкви”, то есть опять-таки представитель, тем более, что нигде не сказано о преемстве ключей.

122


2. Было ли преимущество Петра, по учению святых отцов, и если оно было, то откуда берется тезис о закреплении преимущества за преемниками Петра – это второй лжедогмат папистов.Власть ключей передается по наследству всем Римским епископам – как преемство полномочий. Ключи понимаются так, что любая Церковь, находящаяся вне общения с Римской кафедрой, уже не Церковь, а сатанинское сборище.3. Были ли у апостола Петра преимущества власти - не авторитета, а власти, - и в какой мере он мог их передать?! Тут и возникает вопрос о Римской кафедре – римскую общину верующих основал не Петр.(Д.28,22-23) – апостол Павел прибыл туда в 62 году, Петра там еще не было. Предание не может противоречить Писанию, а иудеи в Риме слушают Павла внове и просят его изложить о Царствии Божием. Ясно, что до пришествия Павла в Рим ни посланий Петра там не было и авторитета особенного он там не имел.Петр проповедовал в Иерусалиме, в Антиохии раньше Рима и авторитет имел в Коринфе - “я Кифин, я Аполлосов … я Христов”. Казалось бы, то, что Павел проповедовал в Риме до Петра, должно бы уничтожить Римские претензии. Но Петр пришел в Рим не только по Божьему изволению (Предание); и когда в 64 году Петр пробовал бежать из Рима, то его остановил Сам Господь словами: “Eo Roma hi terum cruzifici” (Иду снова распинаться в Рим).Только Иннокентий I после 410 года, как закон психологической компенсации, присваивает Петру титул “princeps apostolorum” - князь апостолов, что совершенно противоречит словам Господа: “князья народов властвуют над ними, а вы не так” (Лк.22,24-25).Главное свидетельство самого Петра (1Пет.5,1-4) – “я сопастырь и свидетель страданий Христовых”. Нигде он не именует себя архипастырем.Выражение “князь апостолов” бытует в переписке Римских пап с начала V-го века. В середине V-го века вступает папа Лев Великий, который продвигает это дело так глубоко, что если поместная церковь принимает это, то исправить может только покаянием.Третий лжедогмат, выдвинутый Львом Великим – это то, что не только Петр осуществляет посредство между Христом и всею Церковью, но благодать сообщается ему особенно как управителю, а он уже распределяет ее всем остальным апостолам, то есть Петр есть, прежде всего, посредник в смысле распределения благодати.Все это противоречит утверждению Павла о Главе - Христе и членах Церкви, а здесь утверждается о посредничестве Петра между главой Церкви Христом и всей остальной Церковью.Уже в середине XI века это учение Льва Великого было доработано в том смысле, что Господь Иисус Христос вообще не принимает участия в делах земной церкви до парусии – до Второго Пришествия (Православные это назвали – “заперт на Небесах”).По теологумену Льва Великого апостол Петр и его преемники приставлены к Церкви, чтобы “давать пищу вовремя” и вершить суд – вселенский управитель?!4. Четвертый лжедогмат и тоже Льва Великого: “Если папа имеет какие-то недостатки, то они с избытком покрываются достоинствами Петра”.Можно было бы понять, что авторитет кафедры не страдает от личных недостатков папы, потому что покрывается достоинством Петра. Но тот смысл, который был придан Львом Великим, таков, что остается один шаг до учения о сверхдолжных заслугах – откуда индульгенции.Индульгенции, как церковное явление на западе, – это продажа грешникам заслуг святых.Лев Великий приписывает Господу новые слова, но не в порядке Откровения, а в порядке литературного обрамления евангельского текста (Мф.16,18-19). Пояснения Льва Великого:“Как Отец Мой открыл тебе божество Мое, так и Я исповедую тебе твое превосходство”!!? “Итак, в Петре сосредоточено таинственное посредство между Христом и ликом апостолов”. Таинственное посредство понимается так: “Ничто не сообщается никому другому (т.е. из апостолов, епископов, пастырей) иначе, как через общение с апостолом Петром”.5. Пятый лжедогмат: “И ныне всеми пастырями и священниками невидимо управляет Петр, а видимо – через своих преемников на Римской кафедре – говорит их устами”.

123


Здесь игнорируется даже личная свобода папы – если он нарушает заповеди Христа, то кто заставит его подчиняться Петру.В XI-м веке – новый теологумен (клюнийцы) – Петр вне всякого контакта с папами и неведомо для самих пап внушает им полезное, (т.е. у пап нет личной свободы), поэтому благодатная сила апостола Петра переливается в его преемников по необходимости, как бы по штату.Таким образом, не только личная свобода, но и удобоприемлемость благодати игнорируется. Среди пап были разбойники – пускались в ночной разбой – все это от скуки, ведь он мог всё иметь и так.Если святые, как Лев Великий, говорят так, то что же ждать от грешников?! (папа имеет духовника, но исповедует личные прегрешения, а не прегрешения “ex cathedra”).С XI века клюнийцы дорабатывают идею о многоступенчатой иерархии – конкретизируют, каким образом преемник апостола Петра в Риме должен быть епископом вселенной, и механизм, с помощью которого он должен всеми управлять.Механизм следующий: существуют епископы городов, над ними – митрополиты областей, над ними – папские наместники, викарии – око папы в областях, посредники в отношении с папой; и папа, как последний камень, венчающий купол. Провозглашается такое устроение, как теократический идеал – введение Царства Божия на земле.6. Единство Церкви в папе – единой личности и в послушании ему всех остальных.В разрез литургическому возгласу: “Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы…”, т.е. единство Церкви не в любви и единомыслии, а в правильно устроенной иерархии.

До сих пор речь шла о духовенстве. Отсюда Каносса (замок на севере Италии, хозяйка – “синеокая Матильда”) после 1054 года.В Каноссе с 28 по 31 января 1077 года при особом участии Римского папы Григория VII (Гильденбранд - немец) произошли события, характеризующиеся как злое презрение к апостольскому преданию со стороны человека, называющего себя – преемником апостола Петра и чьими устами “говорит” Петр.В Православном востоке есть любопытное свидетельство со стороны Иоанна Постника (595 г.), патриарха Константинополя, о том, как усопшие говорят через своих преемников. Иоанну Постнику указывают на преследование инакомыслящих патриархом Евтихием (предшественник). “Мол, твой предшественник поступал так-то и так-то…”. Иоанн говорит: “А вы спросите у Евтихия теперь, как он вам скажет”.Когда папа Григорий VII отлучил императора Генриха IV от Церкви, причем не за ересь, а за возражение - при этом пытался закрыть все церкви в Германии (не удалось), - император был поддержан большинством епископов Германии. (Епископат германский тяготел не к папе, а к императору – кончилось реформацией).Сторону папы приняла Агнесса – мать императора Генриха IV. Многие вассалы объявили императору непослушание.Генрих в одежде кающегося простоял три дня под дождем. Вместо апостольского отношения – наблюдается издевательство. Папа писал даже хвастливые письма своим поклонницам (у пап было достаточное количество поклонниц).Генрих пришел в Италию со своим войском. Папа нанял норманн, которые пришли с сарацинами, – Рим разграблен и сожжен. Папу выгнали уже собственные граждане и его последними словами в 1085 году были: “Я всю жизнь любил правду и ненавидел беззаконие, поэтому умираю в изгнании”.Генрих V и папа Каллист II (преемник) заключили нормальный Вормский конкордат, по которому владетельные права давал император, как хозяин страны, а епископ избирался в Риме.События 1053 – 1054 годов.В 1054 году в Рим прибывает группа клюнийцев во главе с Гильденбрандом, будущим папой Григорий VII (с 1073 г.). Два предыдущих папы Николай II и Александр VI уже были в полном послушании у Гильденбранда. (Клюни – маленький монастырь в Бургундии).

124


В 1053 году – оживление отношений между папским престолом и Константинополем. Латинский обряд давно признан в Константинополе – был и монастырь и церковь в одном из районов Константинополя. Папы в восточные дела не вмешиваются.Папа Лев IX (1051 –1053 г.) – вел неудачную войну с герцогством Нормандским, был препровожден в почетный плен (южнее Неаполя), где и находился до марта 1054 года.Оживление отношений с Константинополем было вызвано чисто политическими соображениями – папа рассчитывал на военную помощь Византии.На Константинопольской кафедре – патриарх Михаил Керуларий.В конце 1053 года направляется, как бы, частное письмо архиепископа Охридского (Болгарская Православная Церковь) Льва в Италию епископу города Трони Иоанну (юго-восток Италии), в котором излагались догматические, канонические, уставные и икономические погрешности Рима – прямо по Фотию (послание 866 г.).Письмо было написано по-гречески. Перевел на латынь кардинал Гумберт и письмо передали папе, т.е. письмо превратилось в открытое.В ответном письме, еще будучи в плену, папа излагает кредо о главенстве Римского престола (см. выше). В частности, на обвинение в не благочестии и в нарушении правил, преданных святыми отцами, в свое оправдание ничего не было сказано, но приводилось – главенство в Церкви апостола Петра и Римская церковь пребывает во главе неизменно и та поместная церковь, которая нападает на ее авторитет, сама себя отлучает от благодати апостола Петра. Затем, об абсолютном превосходстве Римского папского престола – “Если бы какая из поместных церквей выразила несогласие с нею (т.е. с Римскою кафедрою), то такая перестает быть церковью, а становится сборищем еретиков, собранием схизматиков и синагогой сатаны”.В ответ патриарх Михаил приказал закрыть латинские храмы в Константинополе, где служили на опресноках.Константинопольское духовенство отказалось подчиниться патриарху – патриарх стерпел. (Ведь, это все было давно и люди не виноваты).Студийский монах Никита Стифат (воин с пером и стилом) излагает погрешности Рима в особом сочинении. Это сочинение распространяется в списках среди народа. Но в этом сочинении был некоторый перекос – монах утверждал, что вера в Риме была повреждена еще в апостольские времена, но не указал - как он числит апостольский период. Это возмутило и духовенство и верующих.Никита Стифат подвергся нареканиям у себя дома, а не в Риме. Возмутился император Константин Мономах. Никите было приказано произнести анафему на свое сочинение и сжечь его в присутствии папских легатов. Таким образом, никакого попустительства и сознательного стремления разорвать хитон Христов в Константинополе не было. Император Константин Мономах настроен примирительно – обмен посланиями продолжается уже между императором и папой.Папа Лев IX, тоже настроенный примирительно, просит императора повлиять на патриарха и присылает своих легатов. В сущности, ошибка папы была именно в выборе легатов – прислал людей не умеренного настроения, а боевых. Среди легатов канцлер Фридрих и архиепископ города Амальфи Петр (юг Италии, Сорренто), но пока легаты ехали, папа скончался.Михаил Керуларий этим воспользовался – не признал на законном основании полномочий легатов, так как полномочия прекращаются со смертью пославшего, а нового папы, который мог бы подтвердить полномочия – нет. Папу изберут в апреле 1055 года.Легаты прибыли не с миром, а с твердым решением – привести Константинопольский патриархат к покорности. Как сказал патриарх: “Не поучаться и состязаться, а поучать нас”.В субботу 15 июля 1054 года легаты вошли в храм Святой Софии во время богослужения, сорвали его – держали речь против патриарха Михаила, затем вступили в алтарь, положили на святой престол заранее составленную ими самими грамоту, т.е. не имевшую даже подтверждения папы, грамоту отлучения патриарха Михаила и духовенства, сбросили со святого престола и порвали антиминс и, выходя, отрясли прах с ног со словами: “Пусть видит Бог и судит”.

125


Тогда в Константинополе проявили терпение – взяли грамоту и начали читать. В той грамоте была попытка противопоставить императора, правительство, клир и народ патриарху Михаилу и его приверженцам. В грамоте указывалось, что они отлучают патриарха от имени святого апостольского престола и святых отцов 7-ми Вселенских Соборов и властью Святой Нераздельной Троицы, т.е. бессмысленно играют словами без всяких полномочий. Это – провокация.Грамота топталась ногами и народ был возмущен, прежде всего, бесчинством во время богослужения.Хотели вернуть легатов с дороги, но оставили. Собрался собор, который был настроен примирительно – собор избрал обычный для Византии путь – путь икономии: легаты были объявлены самозванцами, а их грамоты не папскими, а подложными. Легатам предложили вернуться и дать отчет – легаты отказались. Нечестивая грамота была предана проклятию и сожжена, а составившие ее или подавшие мысль ее составить были преданы анафеме безымянно.Все было сделано так, что оставался путь к примирению. Отношения с Римом были разорваны условно – до выяснения дела.Это решение Константинопольского Малого собора было принято и подписано всеми восточными патриархами, т.е. весь православный восток присоединился.В 1055 году избран новый папа Виктор II, но дело не было исправлено и не получило дальнейшего хода. Следующий папа Стефан X, бывший кардинал Фридрих – один из легатов.Вся третья четверть XI-го века - клюнийские времена (Николай II, Александр, Григорий VII) – дело разрыва с православным востоком стало необратимым.У многих святых были частные мнения, не принятые Православной Церковью:Григорий Нисский – о всеобщем покаянии, включая и бесов;блаженный Августин – о предъизбранности;Лев Великий – мысли о папстве.С течением времени и, особенно, начиная с папы Иоанна XXIII, начинается явный ход на Восток – представить разрыв 1054 года тягостным недоразумением, которое можно покрыть любовью.Пророчества Исидора Гефсиманского (1908 г.).Соглашение между католичеством и православными будет достигнуто на соборе в конце времен. На этом соборе председательствовать будет Матерь Божия.Можно сказать, что в пределах земного времени и сложившихся отношений этому разрыву помочь нельзя!

История. №29 (№1).Начало христианского просвещения славянских народов. I период.1. Патриарх Фотий: миссия Константинопольского патриархата на север: северное Причерноморье, хазары, Болгария, Русь.2. Солунские братья: равноапостольные Константин Философ (в схиме Кирилл) и Мефодий, учители словенские. Создание церковно-славянского языка. Апостольские труды Константина Философа.3. Возвращение в Рим. Венецианский поместный собор 868 года. Преставление равноапостольного Кирилла в Риме (память 14.02. 869 год).Призванность человека к служению иногда не просто проявляется в раннем возрасте, но таланты как бы наперебой служат Божьему делу. Константин Философ уже в пятнадцать лет был употребляем по церковным делам и церковной миссии. Родился Константин в 827 году, рано лишился отца, ученик и воспитанник знаменитого профессора Фотия – будущего патриарха.Константину было около шестнадцати лет, когда он в конце 843 года - в начале 844 года был направлен для увещания к бывшему патриарху Константинопольскому Иоанну Грамматику, бывшему известному иконоборцу. Константин должен был способствовать возвращению

126


Иоанна Грамматика для церковного общения, то есть из раскола. (Иоанн Грамматик вернулся и умер в общении с Церковью).В этом вопросе чувствуется рука Фотия – замечательного и вдохновенного церковного политика, друга кесаря Варды – фактического правителя империи. Но все-таки послали к Иоанну мальчика, наделенного красноречием, всяческой ученостью, умением говорить, спорить: талант, который как цветы в букете - и каждый талант, как цветок в букете, на другой талант бросает некоторый отблеск.Константин, в отличие от своего старшего брата, был человеком почти непреодолимого обаяния. Его обаянию поддавались и хазары, и благочестивые князья западных русских земель (князь Моравский), и Ватикан (называли “мужем апостольской жизни”). Бывают люди, которые сразу к себе располагают, и это тоже талант и он тоже должен быть пущен на Божье дело и принести, хотя пять, других талантов. Именно это и делает Константин Философ – будущий равноапостольный Кирилл.Когда Константину Философу подошло к двадцати пяти годам, то есть около 851 года – миссия в Багдад к сарацинам. Константин – главный в миссии, хотя не в священническом сане, а мирянин.Но все эти его служения – только подготовительный этап. По настоящему его служение приходит к нему в 34 - 35 лет, то есть 861 – 863 годы – миссия Константина Философа к хазарам.Хазары – это Крым. Но Херсонес (по-русски Корсунь) при Феофиле, последнем императоре иконоборце – административно-военный округ. Форпост военный, но и важнейший торговый узел, в который со всей Европы стекается сырье. Этот округ захватывает и низовье Днепра. Византия - империя граничит и с хазарским каганатом и со славянскими землями.Византия с Русью то воюет, то живут мирно, но в Византии не различаются хазары и русские. Причина: Русь входила в хазарский каганат на правах вассала и сателлита.7

Аскольд и Дир были обращены в христианство в 863 году после нападения на Константинополь (860 г.). Богородица защитила Константинополь, но греческим войскам, которые перешли в контрнаступление, не удалось взять в плен варягов.В смысле церковного устроения, епископ Сурожский (Сурож - Судак) носил титул Сурожский и Фулльский. (Фулла – это южнорусские племена). Таким образом, области нижнего течения Днепра входили в царство Хазарское, а по церковному устроению – это была область миссии епископа Сурожского.Федор Иванович Успенский (начало XX-го века) путем анализа данных Паннонской легенды, то есть одного из вариантов жития Кирилла и Мефодия, и Византийских источников (переписка патриарха Фотия) обнаруживает составной характер сказания о Хазарской миссии. Ядро сказания - диспут с евреями, так как верхушка каганата уже приняла иудаизм, и диспут с магометанами, которые были при дворе кагана. Одновременно Кирилл проповедовал среди язычников каганата, то есть среди славян (русских), так как тогда Русь входила в состав каганата.Осенью 861 года от Аскольда и Дира в Константинополь направлен запрос с просьбой прислать проповедников. Эта просьба и была учтена в миссии, главным членом которой был Константин Философ, будущий равноапостольный Кирилл.В сопроводительном письме патриарха Фотия есть ссылки на дружбу и это, видимо, относится в каганату. Да и сама декларируемая цель: посылка мужей книжных для прений о вере с сарацинами и евреями (ясно, что к славяном это не подходит).Но уже в это время патриарх Фотий вынашивал планы идейного покорения северных стран, не покорения силой оружия. Проповедь среди северного языческого народа, который постоянно совершает набеги и хорошо умеет партизанить.

7 Варягов приглашали не для управления, а как воинов и защитников и именно для того, чтобы расторгнуть эту зависимость от хазар. Русские составляли часть единого каганат. Призвание варягов было мерой народного управления Руси, то есть Русь имела местное управление.

127


Хазарская миссия у Константина Филосова заняла несколько недель. В результате: во-первых, христианам разрешено жить на территории каганата и пользоваться всеми правами, которыми пользуются евреи и мусульмане (христианам переселенцам и христианам новообращенным); во-вторых, греческие пленники отпускаются на волю.Хотя миссия заняла несколько недель, но находился в Хазарии Константин Философ более 2-х лет.Главный подвиг равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия в это время – изобретение славянской азбуки. Не даром она названа “кириллицей”, то есть именно от Кирилла. Организация и разработка новой грамматики бывшего варварского языка. За основу взята древнегреческая грамматика. Поэтому в церковно-славянском языке есть и аорист и перфект, то есть глагольная система близкая греческой. Сохранились следы, например, дательный самостоятельный – это греческое “дативус абсолютус” (dativus absolutus). Пример, “Во Иордане крещающеся Тебе, Господи”. “Тебе … крещающеся”, то есть дательный падеж и переводится в придаточном времени: “Когда Ты, Господи, крестился в Иордане, Троическое явися поклонение”. “Явися” - греческое аорист – “явился”.Константин и Мефодий были родом из Салоники (северная Греция), где было довольно много славян, поэтому славянский язык знают с детства и, самое главное, проникают в его тайны. Тайны языка – это внутренние законы словообразования. Он научился понимать, что такое аффиксация, что такое корневая система, беглые гласные, хотя они есть и в греческом языке – чередование стяжения. Постепенно начинается перевод Евангелия на славянский язык - не богослужения, а пока только Евангелие.Мефодий в это время уже монах, настоятель мужского монастыря на Олимпе, но патриарх Фотий направляет его на миссионерский подвиг.Славяне письменность знали. Это была, так называемая, “глаголица”. От нее остались явные следы и по ним видно, что глаголица: во-первых, более древняя и, во-вторых, она более иероглифична, но она почти не пригодна для скорописи – рисование.Церковное предание приурочивает изобретение славянской азбуки – “кириллицы” именно к 861 – 862 годам (пребывание в Херсонесе). Как начинает работать Константин Философ: В 863 году он успел на короткое время побывать в Константинополе, отчитаться перед патриархом Фотием и перед царем за хазарскую миссию и вновь отправляется в Херсонес. 863 год – время расцвета гения Константина Философа. Он изучает одновременно языки: южнославянский, еврейский, хазарский, собственно древнерусский, готский (восточно-немецкий). Он переводил грамматику древнееврейского языка на греческий и что надо, то заимствовал. И уже без поручения Фотия, но по внушению свыше, Константин занят поисками мощей Климента – папы Римского, который пострадал в Херсонесе и Господь сподобил его обрести мощи Климента. Причем, поиски он проводил в беседах с простыми людьми (местное предание) и по молитве.В 1892 году было открыто письмо Ватиканского библиотекаря Анастасия (грека) к епископу Гавдерику (в Германии) от 875 года, в котором есть уточнение – второй приход святого Кирилла в Херсонес после хазарской миссии.Некоторые жития Кирилла и Мефодия, переписанные Паннонской легендой, сливают эти два Херсонесских периода в один. Именно во второй период пребывания в Херсонесе Константином уже сделан перевод Евангелия, но не литургии – литургия переведена позднее. (Путем скрупулезного изучения данных Паннонской легенды, то есть одного из вариантов жития Кирилла и Мефодия, и Византийских источников и особенно обширной и сохранившейся переписки патриарха Фотия Ф.И. Успенский обнаружил составной характер сказания.)В этом же письме упомянута некая славянская азбука, существовавшая и до Кирилла – видимо, речь идет о глаголице. Из того же письма известно, что в Херсонесе в это время жил митрополит Митрофан Смирнский, сосланный патриархом Фотием, но не запрещенный в священнослужении. Митрополит Митрофан, как старший по сану, возглавлял торжества по обретению мощей Климента Римского, хотя в Херсонесе и был еще и свой епископ.В письме сообщается, что “в городе несколько церквей” - была соборная церковь Святых апостолов и церковь Святых мучеников: Созонта, Леонтия и Прокопия.

128


Хазарский каганат, повторяем, в христианство обращен не был, но христианские переселенцы получили гражданские права, как и новообращенные христиане.864 год – равноапостольный Константин Философ (Кирилл) как бы выковывает свой плуг для будущей пахоты. Как он и скажет брату перед смертью: “Мы с тобой пахали целину, как два вола, но вот я падаю на борозде, теперь продолжать тебе”.Для Мефодия главная служба Богу еще впереди. Но и для равноапостольного Кирилла еще предстоит большая работа – ему нужно не просто создать новое славянское письмо, ему нужно его утвердить, ему нужно получить полное благословение на него, ему нужно возвестить, чтобы народы, имеющие просветиться, желали этого просвещения.Почти в это же время, то есть в том же 863 году (конец) пребывает посольство в Константинополь от Моравского князя8 Ростислава – ныне прославлен (в 90-е годы XX-го века) в Церкви земель Чешских.Князь Ростислав прослышал, что есть Евангелие на славянском языке и есть искусный учитель, имеющий добрый миссионерский опыт; и просит его прислать “дабы и другие страны, видя это, уподобились нам”. Это согласуется с планами патриарха Фотия.В это время страна Моравия уже имела латинское христианское просвещение и подчинялась церковно немецкому епископу города Пассау. Однако, миссия Кирилла и Мефодия имеет мощное орудие – язык.В 863 – 864 годах складывается противоположное мнение, что в качестве богослужебных языков допустимы только три: древнееврейский, греческий и латынь, ибо на этих трех языках было написано на кресте Христовом: “Иисус Христос, Царь иудейский”. Позднее такой подход получил название “трехъязычной ереси”. Неправое мнение становится ересью в том случае, когда оно бывает осуждено церковным собором, хотя бы поместным, но к которому присоединятся все кафолические церкви, или Вселенским Собором.Последовала жалоба латино-немецкого духовенства королю Людовику Немецкому, внуку Карла Великого. Возникает столкновение уже имеющейся церковной организации западного образца и подчиненной Римскому папе и новой православной миссии святых братьев, руководимых патриархом Фотием.С точки зрения церковного канонического права можно судить по разному: как будто есть уже церковь, церковное устроение, но нельзя отрицать и того, что латино-немецкая миссия была поверхностна. Немецкие епископы занимались главным образом оспариванием друг у друга своих церковных полномочий, потому что на те же западнославянские территории претендовала другая епископия - Зальцбургская (Австрия).Поэтому в этом как бы просвещенном народе в тоже время оставались многие языческие навыки: обрядовые и бытовые (лешие, домовые, русалки, культ предков и так далее). То есть десятину церковную немецкие епископы брали, а вглубь не шли. Как писал впоследствии профессор Малышевский: “занято было больше доходами, да интересами епископской власти”.Но все же, церковное устроение от немецкого духовенства Моравия получила в конце 20-х и в 30-е годы IX-го века.Патриарх Фотий посылает солунских братьев просвещать Моравию заново, как бы и в нарушение правил;9 но глубинно - он был прав. Поэтому и возник спор, так как затронуты интересы двух епископий: Зальцбургской и Пассавской, и разрешать спор был приглашен король Людовик Немецкий.Однако еще в 855 году совершилось под руководством благоверного князя Ростислава освобождение Моравии государственное от немецкого протектората.864 год – военный конфликт князя Ростислава с Людвигом Немецким. В этом случае Римский папа Николай I заявил, что благоволение святого престола на стороне Людвига Немецкого.В эту, можно сказать, церковно-государственную брешь и вклинивается Фотий. Он готовит преемников – кому передать эстафету знаменосца православной веры. И поэтому учители

8 Река Морава – это приток Дуная. Моравия занимала часть сегодняшней Венгрии, всю Словакию. Словаки – это бывшие мораване.9 III Всел. Соб., 8; тж Ант. 9; тж. IV Всел. Соб., 20; доп. Сард. 11

129


словенские выступают уже как эмиссары патриарха Фотия и при поддержке государя Моравского.863 – 867 годы славянская миссия Константина Философа (Кирилла) и Мефодия в Моравию. Ростислав и Людвиг довольно быстро заключили перемирие, а потом и мир. Но папа Римский Николай I и его преемник Адриан II живейшим образом заинтересовались – что же это за новая славянская азбука и что же это за способ произнесения проповеди на родном языке.Написано же в посланиях и в Деяниях апостолов – о “даре языков”, о чудесно возникающей способности говорить на любом иностранном языке. Но как писал Григорий Богослов и затем и Иоанн Златоуст – “духовные дары – это предмет ныне неизвестный”, а неизвестный потому, что охладела любовь. Хотя, если охладело сердце, то еще довольно жив ум. Поэтому оба Римские папы, и Николай I и Адриан II, обнаруживают явную заинтересованность и желали бы ознакомиться с новой славянской азбукой и переведенным Священным Писанием на родной язык каких-то варваров. Во всяком случае – это было добровольное любопытство и, самое главное, что со стороны первоиеерарха, которому подчинялись епископы западных областей и в том числе и Зальцбургский и Пассавский.В 867 году был низложен патриарх Фотий и поставлен патриарх Игнатий, которому все идеи Фотия о северных народах было абсолютно чужды. Игнатий занимался малым ареалом, то есть Константинополем и устоявшейся Византией. Поэтому дела в Моравии у славян его не интересовали.Эти два события и предопределили – почему Кирилл и Мефодий направились за благословением не в Константинополь, а в Рим.Характер проповеди Константина Философа и святых братьев.Они начинают не с истин вероучения и уж тем более не с догматических проблем. То есть они не рассматривают со своими начинающими учениками вопросов: тринитарного, христологического, сотериологического – богословие не для младенцев. Но Кирилл учит грамоте сразу же по богослужебным книгам. Сказано: “научил их суточному кругу”, то есть утрени, часам, обедни (то есть обедницы – без священнических молитв), вечерни.Обычно обучение грамоте производится или на бытовом материале, или на сниженно - культурном материале – плохие стихи, как бы для детей.О Христе славяне какое-то понятие имели – все-таки хоть как-то, но здесь побывали немецкие латинские священники. Но позднее, после того, как равноапостольный Мефодий получил посвящение в Риме и прибыл в Моравию на законном основании – архиепископ Моравский, любимый народом, окруженный учениками, с которыми и продолжает дело просвещения. То есть, если с кем у него и могут быть конфликты, то только с государем той страны.Святые братья проводят в Моравии 40-к месяцев, то есть без малого 3,5 года. Наконец пришла пора посвятить подготовленных учеников в священнический сан, а и сам святой Мефодий не имел еще сана (в то время игумен не обязательно - пресвитер).Братья направляются в Рим. Их задачей было убедить самого папу в истинности и в богоугодности их апостольских трудов.Была еще немаловажная причина, почему святые братья направились непосредственно в Рим: надо было прекратить нападки латино-немецкого духовенства, хотя и тяготевшего скорее к светской власти (королю Людовику Немецкому), но церковно подчиненного Римскому папе. И Константин Философ решается на неожиданный, казалось бы, шаг: убедить самого Римского папу; тогда и латинский клир уже не сможет вмешиваться в дело просвещения славян.И папа Николай I (живой человек!) идет навстречу: он сам пожелал видеть этих новых апостолов у себя в Риме и в 867 году последовало прямо в Моравию приглашение: Моравским проповедникам придти в Рим – желания встретились! – милость и правда готовы облобызаться.Святые братья, не торопясь, двинулись в Рим. Путь лежал через Паннонию (территория современной Венгрии; тогда – славянская земля). Князь Паннонский Кочел (или Коцел) захотел и у себя ввести богослужение на славянском языке – и дал от себя святым братьям 50 молодых людей для обучения славянской грамоте.И вот Кирилл и Мефодий следуют в Рим, преднеся пред собою недавно перед тем обретенные (при непосредственном участии святого Кирилла) и торжественно прославленные мощи

130


свящмч. Климента, папы Римского (видимо, шли в Рим вновь через Корсунь); но главу оставили в Корсуни; глава ныне в Дальних пещерах Киево-Печерской Лавры, прославлена мироточением (истечение святого мира возобновилось в 1988 году, после открытия Киево-Печерской Лавры).Вся депутация прибыла в Рим уже в 868 году; папа Николай I уже скончался, папский престол занимает Адриан II, человек живого ума и доброжелательного сердца.Рим торжественно встречает святые мощи священномученика Климента. Множество духовенства, во главе с папой Адрианом II выходят навстречу большим крестным ходом. Естественно, и святым мужам, которые удостоились обрести святые мощи (Кирилл особенно) оказан радушный прием. Мощи же святого Климента вскоре же были прославлены в Риме многими чудесами.Вскоре же святые братья приняты папой по делу о богослужебном языке и внимательно им выслушаны. И папа решил собрать для разбора дела о новом богослужебном языке и трехъязычной доктрине Собор (поместный) – в Венеции. И на него приглашают святых братьев отстаивать – не свою правоту, но убедить весь собор, что дело это есть дело Божие.Вкратце рассмотрим ход собора, особенно, критерий, который был принят на соборе. Этот критерий – не апостольский; слишком много изменений произошло. Тогда ведь не было чина богослужений (чин литургии ап. Иакова не был известен, да и шел по-древнееврейски, против чего никто не спорил).И был признан другой критерий: авторитет святости позднейших учителей Церкви. И на нем утверждается святой Кирилл; он указывает, во-первых, на прецедент святителя Иоанна Златоуста: Иоанн Златоуст благословил служить литургию на готском (восточно-немецком) языке для пленных готов в Константинополе; во-вторых, на уже существующую практику богослужения на национальном языке у армян, персов и сирийцев и до монофизитского раскола. Нечего и говорить, что святой Кирилл, имевший к тому времени солидный опыт богословского диспута, блестяще отразил все нападки. “Трехъязычная доктрина” была собором отвергнута и получила название трехъязычной ереси, каковое определение сохраняется за нею и по сей день.Папа Римский Адриан II освятил (притом в алтаре!) священные книги на славянском языке и разрешил употребление национального языка в богослужении, не исключая и литургии. Более того, литургия на славянском языке была отслужена в главных Римских церквах.Сам святой Кирилл (принявший схиму перед сметью с этим именем) произвел глубокое впечатление и на папу и на римское духовенство. Его и в ватиканских актах того времени и в последующих именуют мужем апостольской жизни. Святой Кирилл скончался на следующий год, 14 февраля 869 года, и был погребен в церкви святого Климента, того самого мужа Апостольского, чьим он стал и духовным наследником и ревнителем его памяти.

История. №30 (№2).Начало христианского просвещения славянских народов. II период.1. Архиепископия святителя Мефодия Моравского, ее историческая судьба.2. Противление немецкого духовенства и князя Святополка Моравского. Исход борьбы.3. Свидетельство и изгнание из Моравии учеников святителя Мефодия. Заключение.

После кончины равноапостольного Кирилла (+ 14 февраля 869 г.) его брату еще предстояли большие труды – и большие скорби. По слову преподобного Исаака Сирина, “никто не всходил на небо, живя прохладно; и путь Божий есть ежедневный крест”.После кончины брата (так и оставшегося для Рима Константином Философом) святой Мефодий еще некоторое время оставался в Риме, в конце 869 года был посвящен в священнический сан и послан (в начале 870 г.) к князю Коцелу в Паннонию. Сразу возникает вопрос: почему не в Моравию, к благочестивому князю Ростиславу, уже принимавшему святых братьев и знавшему, конечно, что их апостольская миссия далеко не завершена.

131


Но обстоятельства существенно изменились. Весь 869 год в Моравии смуты, война, наконец, междуусобная война. Благоверный князь Ростислав действительно в 869 году ввязался в ненужную – и неудачную войну с Баварией (южно-немецким королевством) и Тюрингией. Поднялось, как бы в помощь ему, целое западнославянское ополчение; но проку от него вышло мало. И вот немцы наступают – и уже осадили Велеград, столицу Моравии. Правда, защитникам удалось город отстоять, осада снята, немцев гонят; да предал Ростислава его племянник Святополк, воспитанный в Германии у Каролингов – потомков Карла Великого. Ростислав был выдан своему врагу, немецкому князю Карломану, ослеплен и заключен в монастырь (в Баварии). Там вскоре и умер (в 870 году).Необходимое пояснение о Святополке.Как уже было сказано, воспитан он был в Германии; и по привычкам, по навыкам – немец; впоследствии он всегда (несмотря ни на какие вразумления) будет поддерживать немецкое духовенство – против святителя Мефодия и его учеников.Это классический пример государя, чуждого стране, - без почвы, без корней, без национального идеала. (В России таков был Петр III – не знавший по-русски, выдававший во время Семилетней войны Германии российские военные секреты и открыто говоривший, что предпочел бы быть поручиком в Германии, чем в России императором).На этот раз предательство Святополку даром не обошлось. Карломан овладел столицей, разграбил государственную казну и княжеские сокровища в Велеграде. Ясно, что вся ситуация в стране далеко не благоприятствовала духовно-просветительской деятельности.Всё это как нельзя лучше было известно в Риме. Поэтому святой Мефодий и был послан не в Великую Моравию, а в Паннонию (столица Мосбург близ Балатонского озера).Но и тут немецкое духовенство всячески затрудняет ему не только проповедь, но и церковно-административную деятельность. Князь Коцел – не хочет ссориться. Естественно, он ищет посредничества у папы и посылает святого Мефодия снова в Рим.И вот тут, наконец, в 871 году святой Мефодий получает посвящение от папы Адриана II во епископа: архиепископа Моравии и Паннонии. Этого посвящения немецкие епископы не признали. В 873 году они, с некоторым опозданием, подали папе объяснительную записку со ссылкой на Карла Великого, акт 798 года: Паннония причислена Карлом к Зальцбургской епископии.В ноябре 871 года, то есть немедленно по прибытии в Паннонию, святитель Мефодий был приглашен в Зальцбург на суд; он и поехал. Но оказался обман; немецкие пастыри всегда пренебрегали каноническим послушанием. (Это сказалось и в событиях 1075 – 1077 годов (т.н. “Каносса”) и даже и в том, что именно Германия стала очагом реформации). Никакого суда, в сущности, не было; была расправа: прямо на соборе святому Мефодию наносятся удары хлыстом.Ответ Мефодия был полон спокойного достоинства: “Если бы я знал, что это ваша область, я бы и не пошел в нее, но так как это область св. Петра10, то мне не в чем оправдываться перед вами”.Итак, святитель Мефодий исповедует каноническую верность Римскому папе; он и впоследствии пронесет ее как знамя во всю свою жизнь. Его заключают под стражу в Швабии и держат там до конца 873 года, то есть около 2-х лет.За это время и в Риме произошли некоторые изменения. Папа Адриан II был, разумеется в курсе дела (святитель Мефодий пишет и жалуется – в Рим!), но, по-видимому, решил не связываться; а в 873 году он уже и скончался. Но новый папа Иоанн VIII, немедленно по вступлении, посылает клятву на всех этих деятелей Зальцбургского судилища и затворяет все церкви Зальцбургской епископии, пока держат в заключении Мефодия.К счастью, немецкое духовенство ориентировалось на своего короля Людвига Немецкого; он же не хотел ссориться с папой и предоставил ему полную свободу в устроении Паннонии. Тогда папа восстановил Мефодия в его церковных правах в Паннонии; но напоминает, что пора

10 Надо сказать, что в Придунайских областях проповедовал апостол от 70-ти Андроник; но после нашествия авар и гуннов в середине IX-го века христианство было забыто А Карл Великий был недавно; его все помнили..

132


и в Моравию. Участников же Зальцбургского “собора”, и с Мефодием пострадавшим, он вызывает на суд в Рим (конец 873 года – начало 874 года).Тем временем события в Моравии разворачиваются с большой энергией. Народ поднялся на защиту страны от немецких оккупантов; нашелся и народный герой Славомир, возглавивший освободительное движение. Со своей стороны Святополк, испытав положение жертвы предательства, опомнился; он вскоре вошел в соглашение с восставшими, выдал им немцев и вновь устроил Моравию самостоятельным государством.В 879 году заключен, наконец, мир между Моравией и Германией. По условиям этого мира Моравия признана свободной от притязаний баварского духовенства, то есть исключена из состава Пассавской епископии (2-я пол. 874 года).И вот, наконец, святитель Мефодий в Моравии; он усердно занимается ее церковным устроением, подготовкой кадров священнослужителей, дальнейшим переводом Священного Писания и богослужебных книг.Евангелие и книги Нового Завета к этому времени уже переведены целиком. Впоследствии, уже в начале 80-х годов, им и его учениками переведены все книги Священного Писания, а учениками – еще и “Номоканон” (собрание церковно-канонических правил).Святитель Мефодий пребывает в Моравии безотлучно со II-й половины 874-го по 878 год. Вокруг него уже целая плеяда его учеников и помощников, местных уроженцев: Климент, Горазд, Савва, Ангеляр, Наум, Лаврентий (все прославлены во святых, память 27 июля ст.ст.). Совершается успешно перевод Священного Писания: сначала Нового Завета, затем Псалтири. Учениками святого Мефодия переводится уже и Пролог и назидательная литература.В конце 874 года заключен союз между Моравским и Чешским княжескими домами – и влияние святого Мефодия распространяется и туда. По преданию, от него приняли крещение чешский князь Боривой и Людмила, жена его (позже, в 927 году приняла мученический конец).И всё бы это было хорошо, но беда в том, что Святополк, как мы уже упоминали, был человек без почвы и, в глубоком смысле, без корней (в этом смысле он сильно отличался и от нашего Владимира Святого, и от равноапостольного Бориса Болгарского и даже от Симеона Болгарского). В сущности, страна, ее устроение для него всегда отходили на второй план, – а на первом оказывались личная власть, личные удовольствия, отчасти -–личная слава. Святитель Мефодий был ему тяжел; прежде всего, – пастырской строгостью, тем, что призывал к покаянию. А к Церкви, да и к спасению Святополк был равнодушен, пребывая в душе полуязычником.На первых порах (в конце 874 – начале 875 годов) Мефодий удалил из страны немецких священников, – но они проникают вновь и получают доступ и к князю, потакая его слабостям (в частности, слабости к женскому полу).И вот, в начале 879 года, к Римскому папскому престолу направляется первый донос на Мефодия – сомнение в его правоверии (Мефодий служил по православному обряду, на квасном хлебе); притом, донос подписан князем Святополком, но подготовлен теми немецкими священниками, которые в свое время были Мефодием удалены, но нашли приют у князя Святополка.Если бы донос исходил только от клириков, то он бы не рассматривался, так как донос подпадал бы под каноническое понятие “ковы” и согласно 18-му правилу IV-го и 34-е правилу VI-го Вселенских Соборов – “за ковы клириков против своего епископа полагается извержение из сана”. Но поскольку донос был подписан Святополком, то Римский папа не имел возможности оставить его без последствий.В это время папский престол занимает папа Иоанн VIII, который как раз и направил Мефодия в Моравию и в Паннонию и после прекращения смут в Моравии напомнил ему, что и Моравия есть также область Мефодия.Святителя Мефодия вызывают к папе; и циркулярным письмом Римского папы Иоанна VIII от 14 июня 879 года святителю Мефодию дан запрет на богослужения на славянском языке, то есть богослужения разрешаются на языках – латинском и греческом. На национальном языке разрешаются только проповедь и пастырские беседы, а также домашняя молитва. Из

133


соображений икономии допускается славянский язык для треб, но не для литургии. По сравнению с Адрианом II позиция Римского престола явно изменилась.Но, ведь, это был не первый донос, так как Иоанна VIII осаждали доносами и всяческими жалобами на Мефодия. В сущности, это – снижение тона, по сравнению со своей твердой позицией 873 – 874 годов, – тогда папа закрыл все церкви в епископии и в Франкфуртской и в Пассавской, пока не освободят Мефодия из заключения и не вернут его достоинство, то есть его законную кафедру.Архиепископ Мефодий отправляется в Рим, получив папский рескрипт от 14 июня 879 года, куда и прибыл к концу 879 года. В это время в начале 879 года Римский престол признал восстановление патриарха Фотия на Константинопольской кафедре (Фотий – учитель Мефодия). То есть с другой стороны, церковно-политическая ситуация развивается. Фотий со своей стороны не позволяет ни единого намека на правомерность подчинения Мефодия Римскому папскому престолу. Если Болгарию отстаивают, что это есть автономная церковь греческого диоцеза, то Моравию и Паннонию Фотий совершенно отпускает.Мефодий представляет папе свои объяснения (в частности, Символ веры без филиокве). Эти объяснения папой Иоанном VIII и его синклитом признаны. Вообще, папа Иоанн VIII вел себя сообразно правилам икономии – похвалил Святополка за приверженность святой Римской Церкви и верность папе. А затем добавил, что Святополк, как мирянин и, значит, не слишком искушенный в вопросах вероучения и благочестия, мог впасть в ошибку. Поэтому Римский папа своим авторитетом подтвердил правоверие архиепископа Мефодия.Затем происходит в Риме еще одно непоправимое дело. А именно, святитель Мефодий – единственный епископ на две страны: Моравию и Паннонию; и он, следовательно, может посвящать только пресвитеров и диаконов, но он не может единолично совершить хиротонию нового епископа. Поэтому для помощи Мефодию в Риме посвящается в епископы Викинг (немец), что и явилось источником, в дальнейшем, огромных скорбей.Папа, при этом, доброжелательно представляет Мефодию свои соображения, что теперь он имеет возможность уже из своих учеников, которые в сане пресвитера и диакона, самостоятельно рукополагать епископов для Моравии и Паннонии. То есть архиепископии даются вполне определенные права автономии, примерно те же самые, что будут потом на Руси (начиная с 1037 года).Но Русь – это другое дело, так как Германии туда хода не было. Когда приехал святитель Михаил – первый митрополит Киевский, то он сразу приехал с несколькими иерархами и сразу же стал с ними работать по устроению Церкви. Святитель Михаил сначала из греческого духовенства стал готовить добрых пастырей; в том числе сюда входит и умение учитывать местные условия, национальный характер, то есть пастырь должен был иметь некоторые миссионерские навыки.Ситуация в Моравии и в Паннонии другая – здесь немецкое духовенство двух епископий, то есть Пассавской и Зальцбургской, лишилось источника дохода, а это их не устраивало.В конце 879 года состоялось новое определение Римского папы о славянском языке, в котором написано: “Нисколько не противно истинной вере и правому учению петь обедни на том же славянском языке”, то есть все определение Адриана II было восстановлено, как и постановление Венецианского собора 868 года, - “или читать Евангелие, или чтение (богослужебное) из Ветхого и Нового Заветов в хорошем переводе. И, вообще, отправлять обычные дневные службы. Ибо Тот, Кто создал три языка: еврейский, греческий и латинский - создал и все прочие языки в честь Свою и славу. Впрочем, повелеваем во всех церквах земли твоей, ради вящей торжественности, читать Святое Евангелие сначала на латинском, а потом уже в славянском переводе для тех, кто не в состоянии понимать латинского текста, как это и делается уже в некоторых церквах”. (В католической Германии так делается до сих пор). “Если же тебе и твоим вельможам” - это уже обращение к Святополку Моравскому – “предпочтительнее слушать литургию на латинском языке, то мы даем это разрешение” (880 год, Рим).Святитель Мефодий возвратился в Моравию оправданный, но с епископом Викингом, посвященным во епископа Нитрянского, то есть в области Мефодия. Паства равноапостольного

134


Мефодия потихоньку разбивается и поляризуется на две партии: славянскую и про-немецкую. Сказано: “град, раздельшийся сам в себе, не устоит”. Пронемецкая партия славян по происхождению, мораван, получила себе возглавителя – епископа Викинга.В самом Риме в это время прибавка “филиокве” еще не была утверждена и не встречала единодушия и среди Римских пап. Папа Лев III (796 – 816 г.г.) решительно восставал против филиокве. Папа Иоанн VIII в переписке с Фотием относительно филиокве занимал вполне разумную позицию, то есть папа отрицает всякие прибавки к Символу веры.События в Моравии начинают потихоньку напрягаться – растет противостояние, которое может разразиться катастрофой. Оружие клеветы было на время оставлено после оправдания Мефодия, но было принято оружие тайного слуха (по – русски “запечный шепот”). А именно, распространяется слух, что у Викинга – секретные полномочия следить за Мефодием, а дальше две клеветы. Первая, что грамота папы подложная, а вторая, что святитель Мефодий в Риме не признан архиепископом.Все эти шепоты, слухи вьются вокруг княжеского дворца, но все-таки носителями их является духовенство и, тем самым, навлекает на себя прещения согласно 34-му правилу VI-го Вселенского Собора.Мефодий жалуется в Рим на ковы и просит у папы не только заступничества, но и соизволения применить каноническое правило. Папа в ответ увещевает его – не давать значения сплетням, не предаваться унынию, но всему радоваться и, в том числе, и козням, по Апостолу – “всегда радуйтесь, непрестанно молитесь”. То есть папа прямо ссылается на 1-е послание к Солунянам, глава 5, ст. 16-17 и это делается с намеком, так как Мефодий родом из Салоники. Как бы твоим предкам послано послание апостола Павла, тебе ли забывать!У Тургенева есть выражение, что есть “случаи, когда деликатность неуместна, хуже грубости”. То, что папа Иоанн VIII пошел навстречу главе государства и посвятил Викинга во епископа Нитрянского, это и позволило создать в Моравии сильную оппозицию антимефодиевскую. Эта оппозиция получила доступ ко двору Святополка, которого история гражданская называет первым резко выраженным антинационалистом в славянском мире. (У нас свой такой был Петр III, но ему не дали развернуться).Начиная с 880 года Мефодий окружен травлей и клеветой, но не унывает. Собирает церковное совещание клира и мирян и на нем оглашает письмо папы. “Когда стали читать папское послание, то в нем нашли полное признание правоверия архиепископа Мефодия, равно и подтверждение того, что ему вручены от Бога и от апостольского престола все славянские страны”. К этому времени положение Мефодия было уже до такой степени трудным, что епископ Викинг не был судим за клевету и это было ошибкой. (Русская Православная Церковь тоже при Александре I будет в похожих условиях.). Даже не было назначено расследование о слухах – кто распускает.В конце 882 года скончался папа Иоанн VIII, который оставил по себе добрую память, даже в житиях православных христиан (например, житие Мефодия, принадлежащее его ближайшему ученику Клименту Охридскому).884 год – святитель Мефодий решился на справедливую, но запоздалую меру: он отлучил от церковного общения епископа Викинга. Святополк воздержался от крайних мер; но в Рим передали кляузу на Мефодия, подписанную и Святополком. В Риме уже новый папа Стефан V. Ответ Стефана V не застал Мефодия в живых. Равноапостольный святитель Мефодий скончался на Страстной неделе 6 апреля 885 года.О праведной кончине святителя Мефодия сохранились некоторые сведения. В Вербное воскресение народ собрался в церковь, но архиепископ Мефодий не мог уже встать с постели и благословил народ и князя, то есть простил Святополку все, и предсказал свою смерть через три дня, то есть в Великую Среду. Похоронен в Велеграде в церкви Пречистой Девы Марии.Папа Стефан V вновь высказывается за филиокве и запрещает богослужение на славянском языке за исключением: “тех случает, когда делаются поучения простому народу. Или читаются Евангелие и Апостол в хорошем переводе на местный язык” - это послание папы Стефана V второй половины 885 года.

135


Это письмо не застало Мефодия в живых, но как только в Рим было послано официальное уведомление о кончине святителя Мефодия, то в преемники ему прямо назначался Викинг, запрещенный Мефодием, то есть запрет вменили в ни во что, а Викинга назначили, чтобы лишний раз не связываться – для простоты.Мефодий оставил завещание, в котором он указывав как на преемника - на Горазда.Правда, без законного избрания Горазда нельзя было поставить, но, во всяком случае учесть предсмертную волю Мефодия вполне можно было.Назначение Викинга развязало руки оппозиции. И, тем временем, Горазд был избран клиром и народом во архиепископа Моравского.Народ избрал Горазда, а Римским престолом был назначен епископ Викинг. Но сказано: “Дерзкая партия немецкая отстраняет Горазда от управления Церковью и воздвигает гонения на приверженцев Горазда”. И сказано: “И украсились они исповедническими венцами”.Учеников и приверженцев Горазда даже продавали в рабство, притом и молодых священников и дьяконов. Непосредственных учеников святителя Мефодия (память 27 июля) заковали в цепи и бросили в темницу. И это не немцы, а это мораване, столько лет ими окормляемые. Но Бог оправдал их: случилось землетрясение и с них спали оковы – чудо явное, чудо, подобное апостольским временам. Но не вразумились – на них нацепили другие кандалы, более тяжелые, но три дня спустя – новое землетрясение; и гром, гремевший без молнии и дождя и снова с них спали оковы. И в третий раз тоже самое, но сказано: “Ничего богопротивники не сказали князю Святополку” (князь все же боялся святых мужей, да и знамений тоже). Наконец решили, что дело нужно как можно быстрей “замять” и приказали выгнать учеников Мефодия из города и совсем из страны. Сделано было в духе “хрущевского времени”, так как даже не озаботились их отправкой куда-нибудь, а просто отвели далеко за город (от Велеграда) и оставили там.Равноапостольные ученики Мефодия насильно в Моравию и Паннонию возвращаться не стали, а отправились в Болгарию, таясь и идя в основном ночью. Благополучно прибыли в Болгарию и там соединились и всей группой были представлены равноапостольному царю Борису и с радостью были приняты им. Все это произошло в конце 885 года.Апостольская миссия учеников Мефодия продолжалась уже в Болгарии под покровительством равноапостольного царя Бориса и затем его сына царя Симеона Болгарского.В Моравии же продолжат жаловаться папе. Главные, с их точки зрения, смутьяны уже ушли, а продолжают жаловаться, но уже не на славянскую оппозицию, а на Викинга, что он не пастырь, а – волк. Тогда из Рима посылают комиссию из трех папских легатов, но комиссия бессильна, так как в стране начинается смута и церковная анархия. Папа Стефан V не находит ничего лучшего, как оспаривание права Горазда, которого уже нет в Моравии, и приглашает Горазда в Рим для решения дела. Горазд, Лаврентий и Ангеляр - в Болгарии, а Болгария – диоцез Константинополя.Епископ Викинг занимается одним: изгоняет и вытравляет дело равноапостольного Мефодия. Самой непоправимой ошибкой папы Стефана V было посвятить Викинга, запрещенного Мефодием, в архиепископа Моравского, то есть вменить запрещение ни во что.892 год – начинается новая война между Святополком и немецким королем Арнульфом. Викинг сбежал с кафедры к врагу, к Арнульфу. Арнульф в попрание всех церковных канонов сделал Викинга канцлером, тогда как духовное лицо не может занимать мирской должности. (Мазарини позднее – совмещал церковную должность и государственную и это было уже после Великой схизмы). В этом случае, Викинга сделали канцлером вопреки 4-му и 7-му правилам IV-го Вселенского Собора.894 год – умер Святополк. Новая смута в стране и нападение Баварского королевства на Моравию. Нападение Баварии отражены сыном и преемником Святополка Моймиром II. Моймир II антинациональной политикой не отличался, он был совсем другого духа – он был в духе благоверного князя Ростислава Моравского. К сожалению, ситуация в стране была не благоприятной для гражданского и церковного мира.По желанию Моймира II новый папа Иоанн IX в конце 899 года посылает в Моравию от себя архиепископа Иоанна и епископов Бенедикта и Даниила для самостоятельного церковного устроения Моравии.

136


Первая половина 900 года – протест Баварских епископов, направленный в Рим, где сплошной волчий вой – “Наше! Никому не дадим!”.Моймир II и народ и папа Иоанн IX не стали отстаивать церковного дела и пустили все на самотек. Тогда Божье долготерпение преисполнилось и явился Божий бич – появилась в Европе новая орда, подобная гуннам и тоже тюркского происхождения – угры (мадьяры). (Происхождение неизвестно). Угры были откровенные язычники и притом язычники кровожадные - убийства иноплеменников по их вере сулило им благоденствие загробное. Поэтому угры отличались немыслимой жестокостью и навели ужас на всю Европу. В 907 году угры разбили и мораван и немцев и утвердились в Моравии и в Паннонии, где и находятся до сего дня - Венгрия.Христианское просвещение этих стран отодвинулось на века, но спустя несколько веков (около 200-т лет), после Великой схизмы, – эти страны стали уже откровенно католическими.Мораване, как этнос, как народ, вытесняемый уграми, стали двигаться к северу и остановились у водораздела Западных Карпат – это тот народ, который ныне называется словаками. (Чехия – это другой народ).Историософские и историко-церковные выводы: Народ, не отстоявший себя церковно не в силах отстоять себя и государственно и географически и даже этнически, то есть утрачивает самоназвание.

История. №31. (№3)Начало просвещения славянских народов. III-й период.1. Апостольское служение учеников равноапостольного Мефодия: равноапостольные Климент Охритский, Горазд, Савва, Наум, Ангеляр, Лаврентий (память 27.07 ст.ст.). Просвещение Болгарии при царях Борисе и Симеоне.2. Создание Византийско-славянской православной культуры. Предпосылки крещения Руси (кахетизация древней Руси).3. Другие славянские страны.Заключение.

886 год, после событий в Моравии, когда были выгнаны ученики Мефодия из Велеграда. Постепенно ученики равноапостольного Мефодия, перетаиваясь днем и идя ночью, разобщившись, достигли Болгарии, где в середине июля 886 года они были представлены равноапостольному царю Борису и были им приняты с любовью, получили полное разрешение на проповедь и церковное дело. То есть они получили новую страну для осуществления своей апостольской миссии, по слову Господню, что “если вас гонят из одного города, бегите в другой” (ср. Мф.10,23).Рассмотрим события в самой Болгарии, которые предшествовали середине 886 года.При патриархе Игнатии Господь устроил так, что христианское просвещение Болгарии совершалось под началом Константинополя, то есть Болгария вошла в Константинопольский диоцез – в область влияния Константинопольского патриархата, но это еще очень далеко до христианского устроения Болгарской церкви, как поместной. Фактически в Болгарии принимается греческое духовенство, в основном пресвитериат, – епископов нет. Поэтому с приходом учеников равноапостольного Мефодия у царя Бориса появляется надежда, что их-то Болгария и ждала.В 878 году начинается второе патриаршество патриарха Фотия, к которому опять прибывает болгарское посольство для подтверждения автономии болгарской Церкви. По сравнению с 869 – 870 годами в 879 – 880 годах Болгарская Церковь получает начатки церковного устройства на

137


началах автономии (здесь чувствуется каноническая рука Фотия). И первый архиепископ – Иосиф Болгарский; назывался по стране “Болгарский”, так как нет кафедрального города. Болгары (булгары) еще фактически - кочевники, да и царь живет почти в шатре в старом ауле в городе Плиска.Когда прибывают ученики равноапостольного Мефодия, у Болгарии все же есть какое-то церковное устроение и дополнительного согласования с Константинополем было не нужно; и сам царь Борис сразу же выражает желание, что вот это - его будущий епископат, вот это настоящие просветители.И святой Климент посвящен во епископы города Струмицы, конечно, с разрешения святителя Фотия; а позднее он имел титул архиепископа Болгарского. Болгария тогда была больше, чем сейчас, так как в нее входила южная Югославия - Македония. Кафедральными городами становятся: город Охрид (теперь в Югославии), Преслав, Проват (ближе к Черному морю), Девин (на юге). (Хотя в Болгарии в это время фактически нет городов, а есть некоторые оседлые места).Следующий патриарх Константинопольский Николай Мистик признал автономию Болгарской Церкви и без административного контроля Византии. Впоследствии уже ученику учеников равноапостольного Мефодия, епископу Иоанну, усваивается титул “экзарха Болгарского”.Таким образом, государственная ситуация в Болгарии, по сравнению с Моравской, для учеников равноапостольного Мефодия была как нельзя более благоприятной, то есть вместо Святополка Моравского, который был склонен стать предателем собственного народа, здесь они нашли благочестивого царя. В Моравии немецкие епископы притязали на всякие церковные права, а само население разбивалось на две партии: славянскую и пронемецкую, но здесь никаких немцев нет, а греческое духовенство всегда отличалось лояльностью и, более того, уважением к неповторимому церковному пути той страны, где им привелось служить.С 886 года по 889 год (когда нет вообще никаких государственных событий) – начало деятельности равноапостольных просветителей Болгарии.Равноапостольный Климент уже получил епископский сан: первая кафедра Струмицкая, затем он – епископ Величский; и последняя его кафедра – Охридская, с этим титулом он и вошел в церковную историю. Ученики равноапостольного Мефодия занимали разные епископские кафедры в Болгарии: Наум Охридский (в более поздний период, нежели Климент). И ученики этих учеников раноапостольского Мефодия - Константин Преславский (Преслав – новая столица Болгарии) и Иоанн – экзарх Болгарии.Четвертое поколение учеников: Петр Черноризец, то есть монах, Косьма – пресвитер, монах Храбр (перевод имени Андрей), Григорий Пресвитер. Они уже не святые, но они знаменитые просветители – работники христианского просвещения Болгарии.Учениками в спокойной обстановке доработан перевод всех книг Священного Писания, то есть закончен перевод Библии на славянский язык и переведены святоотеческие толкования к книгам Ветхого и Нового Заветов. И, прежде всего, - толкование Иоанна Златоуста.Сын царя Бориса Симеон Борисович Болгарский тоже был просветителем Болгарии и церковным писателем: он перевел 136 слов (проповедей) Иоанна Златоуста – так называемый “Златоструй” – болгарское название. А также переведены проповеди Григория Богослова, труды Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Ефрема Сирина, каноны монаха Антиоха (“Покаянный канон”, “Канон Божией Матери”, “Канон ангелу-хранителю”). Переведены Акафисты, сборники песнопений, то есть в работу вовлечено все грамотное население страны и по этим переведенным произведениям уже учат грамоте. Переводится и пускается в широкий оборот богословие Иоанна Дамаскина и монашеское руководство - “Лествица” Иоанна Лествичника и ее читают не только монахи, но и миряне. Становится ясно, что православное христианство в славянском мире – всерьез, так как и не грамотные получили возможность воспринимать слово Божие и службу на слух, чего они были лишены при греческом и латинском прозелитизме.Равноапостольный царь Борис, увидев “зеленые всходы на ниве Господней”, решил, что его апостольская миссия закончена, поэтому в 889 году он слагает с себя бремя власти и удаляется в монастырь, чтобы провести остаток дней в покаянии и молитве.

138


Но его старший сын Владимир Борисович под влиянием различных конъюнктурных соображений (борьбы разных партий) вдруг решил вернуться к язычеству и уже предпринял по этой части кое-какие шаги. К счастью, деятельность Горазда, Климента, Саввы и других показалась ему не столь важной и он не преследовал учеников Мефодия. Но деятельность Владимира заставила царя Бориса (пострига в монахи еще не было) оставить монастырь, вернуться к власти и лишить старшего сына престола. Царь Борис просто выслал своего старшего сына (Петр I поступил не так в отношении своего сына), а престол закрепил за другим своим сыном Симеоном Борисовичем. Симеон с детства после 870 года учился в Константинополе, то есть получил уже христианское воспитание. (Святополк Моравский был воспитан в школе немецкой).893 год – воцарение царя Симеона (на престоле с 893 г. по 927 г.), который в совершенстве знает греческий и славянские языки (грамоту). Царь Симеон не был святым и сказалось это в том, что он не был свободен от “мечтательства”.Мечта его была следующая – создать новую византийско-славянскую империю, то есть влить в старую Византию свежие славянские силы. Видимо, когда он был в Константинополе, то почувствовал внутреннее старение империи.Но к этому моменту у славян не было ничего готового, как, например, когда Рим передавал свои полномочия в Константинополь: Константин перенес все Римские государственные установления, начала Римского права, административное устроение – все было готово.Новую империю Симеон мечтал устроить под своим скипетром и с ядром и с базой в Болгарии. Это намерение не вышло, потому что это не соответствовало Божьему домостроительству в ту эпоху. Симеон в этом отношении напоминает Карла Великого. Но и Карлу Великому создать Западную Римскую империю не удалось, так как все очень скоро рассыпалось на государства. Карлу, который мучился теми же имперскими планами (формообразующее начало - немецкое), но и его планы остались только в проекте, удалось создать только особый клан политизированного немецко-латинского духовенства – ядро будущего Кальвинистского движения и ядро будущей немецкой реформации.Царь Симеон (к счастью) был современником благочестивых и даже святых людей: таких, как патриарх Николай Мистик, император Константин VII и его соправитель Роман Лакапин. Они действовали на Симеона в основном орудием увещания. Фактически с имперскими планами Симеон постоянно против Византии воевал, то есть почти все 34-е года его царствования Болгария находилась в состоянии военного напряжения: от вооруженного нейтралитета до осады Константинополя. В это время Симеон принял на себя самозванный титул: “царь болгар и ромеев”. Роман в переписке буквально усовещивает его: “Какая польза именоваться царем болгар и ромеев, когда Богу это не угодно”. При патриархе Льве VI (ум. 911 год) – только пограничные конфликты, например, осада Андриаполя. 913 год – осада Константинополя, но патриарх Николай Мистик убеждает Симеона, и он снимает осаду. И в дальнейшем Симеон постоянно воевал с Византией. Было выиграно огромное количество побед, но проку от них не было.В планах Симеона Болгарского существовал очень значительный момент - Симеон Болгарский понимал, что создание византийско-болгарской культурной базы – это первое условие, чтобы Болгария стала ядром новой империи. Это и было причиной того, что он постоянно поддерживал и покровительствовал усилиям религиозного и культурного просвещения. В отличие от Петрова “просвещения”, которое было мнимым, здесь просвещение было настоящим.Сам Симеон занимался переводом Иоанна Златоуста и эти переводы – классические (“Златоструй”). При Симеоне переведены 12-ть книг Четий Миней, Синайский, Скитский (Египетский) и Римский патерики. (Скитский патерик у нас известен как “Древний патерик”). Постоянно переводилась житийная литература. Создается научная энциклопедия и все это на славянском языке - два свитка под названием “Шестоднев”. Один из них принадлежит Иоанну – экзарху Болгарскому. “Шестоднев”, то есть толкование на книгу Бытия, на самом деле включает в себя все научные знания того времени. То, что сейчас называют “естествознание с позиции креационизма”; в наше время – естествознание с позиции эволюционизма. Затем –

139


исторические труды: переведены хронографы Иоанна Малалы и Георгия Амартола. Климент Охридский написал житие Кирилла и Мефодия.Так постепенно при царе Симеоне Болгарском и был создан книжный фонд для славянского просвещения. После 929 года эти книги попали на Русь.Хотя царь постоянно занят войной, но все же хочет что-то противопоставить Византийской культуре, чтобы была своя национально-культурная база – и эта идея (национальная) у Симеона была основополагающей. (Игумен Иоанн (Экономцев) “Золотой век Болгарского просвещения при царе Симеоне”). Но все, что делал Симеон, – это все же ограниченно-человеческое, а Господь благословил большее и именно Божие дело, которому действительно не суждено было умереть – это, прежде всего, все усилия святых учеников равноапостольного Мефодия направлены - не на захват церковных должностей. И если их посвящали в епископы, то только при крайней нужде, а сами они к этому не стремились, в отличие от немцев. Большинство этих религиозных просветителей оставались простыми монахами и священниками, а их силы были направлены на просвещение всего народа, то есть не только на создание национально-культурной школы, а на воспитание живых душ.Отсюда – развитие учительства и учительского преемства, то есть они сразу начинают готовить будущих учителей и, естественно, начинают образовываться начальные, средние и высшие школы. И эту поистине апостольскую задачу благословил Господь, ибо пришло для нее время. Поэтому греческое священство довольно быстро растворяется в массе новопросвещенного христианского православного народа, то есть греческое духовенство только вкраплено и все они тоже учат славянский язык.Несмотря на постоянное напряжение между Болгарией и Константинополем, греческое духовенство, как впоследствии и в Киевской и в Московской Руси, совершенно “забывает” о патриотический интересах, то есть главная забота о вере, поэтому занимаются только церковным делом на ниве Господней, отечество взыскуют Небесное.Такое же положение было потом и на Руси: от митрополита Михаила и до святителя Феогноста (греков по национальности) и Киприана (не то серба, не то македонца) – этот же процесс, то есть вся забота о вере и помощь своему князю, возглавителю страны, по мере надобности. Поэтому духовенство Константинопольского посвящения занимается одним делом – Божиим.Это свойство воспримет и Русская апостольская миссия. Равноапостольный Николай Японский пережил Русско-японскую войну 1904 - 1905 годов (он скончался в 1912 году). Он даже не стал домогаться роли миротворца, потому что не чувствовал Божьего призвания на это служение, а только воспитывал новопросвещенных японцев в христианском милосердии к русским военнопленным. Сергий Тихомиров – митрополит Японский и гражданство принял японское.Климент Охридский скончался в 916 году (после него Наум занимает Охридскую кафедру). С 886 года до 916 года – 30 лет апостольского подвига. Школа святого Климента уже работает как серьезное учебное заведение, не ограниченное просто грамотой и катехизисом, то есть изъясняются спасительные Заповеди и божественные догматы, и все это одновременно с преподаванием грамоты – это новое. Создаются училища для взрослых (особенно в Македонии).В результате, одних “избранных” учеников Климента Охридского до 3500 человек.

Основные рычаги просветительской деятельности: школа, понятная книга, проповедь на родном слове, живой пример, и общая молитва. Живой пример – пример веры и благочестия. Учеников воспитывают так, чтобы они могли служить и нравственным примером: как говорил патриарх Сергий, “плохо, если епископ – только столб, указывает направление, а сам никуда не идет” – такое не практиковалось.Сборник Святославов 1073 года – это переписанный для князя Святослава Ярославича, князя Черниговского, сборник богословских, философских, ораторских произведений, а составитель его – царь Симеон Болгарский. Царь Симеон никогда не оставлял духовной литературной работы.Таким образом, на базе территориальной Болгарии церковно-славянский язык и православное славянское просвещение делалось и органом культурного взаимодействия славянских народов.

140


Именно поэтому еще до крещения на Русь проникают и книги и грамота. Взращенные кадры культурного просвещения совершают систематизацию культурного наследия в форме единой энциклопедии: по богословию, философии, историографии, естествознанию.Византийско-славянский IX-й – X-й века (по отцу Иоанну (Экономцеву)) – это эпоха эрудитов: эрудитом был Фотий, эрудитом был Константин Философ, эрудитом был царь Симеон Борисович, а также Иоанн – экзарх Болгарии.Эта культурная база дает свои отростки – даже в порядке обмена ценностями она проникает на Русь еще задолго до крещения, но особенно после него. Русь получила все готовое. Ярослав Мудрый читал книги постоянно, и именно эти книги. И для князя Ярослава и его сыновей и, особенно, для младших Святослава и Всеволода, - составляются переложения и компиляции книжного фонда с разных других произведений.Таким образом, периоды просвещения славян:Первый период – до 869 год (год кончины Кирилла) – Кирилл и Мефодий.Второй период – архиепископия святителя Мефодия (Моравия, Паннония и Чехия) – ограниченное просвещение из-за противодействия духовенства Германии.Третий период – Болгарский – духовное просвещение славянского мира.Четвертый – просвещение Руси.Имена киевских культурных просветителей не известны, но известно, что школы возникли с первых месяцев крещения Руси, хотя сам князь Владимир был не грамотным. В школы детей нужно было отводить в обязательном порядке. Как писал впоследствии митрополит Илларион в “Слове о Законе и благодати” - “Яко издавна научены, тако течаху радующееся крещению”. То есть с 928-го года по 988-й год (60-т лет) – шестидесятилетний период кахетизации древней Руси.В июне 927 года Симеон Болгарский скончался. Его старший сын Петр Симеонович заключил с Византией вечный мирный договор – договор от октября 927 года. Этот договор был скреплен браком Петра с царевной Марией, которой дали новое имя Ирина (“мир” в переводе с греческого). Этот договор, конечно, неоднократно нарушался, но, главное - это само намерение.

Другие страны славянские. Отношение Рима и Римского папского престола к просветительной миссии среди славянских народов.11

867 - 868 годы – приход Кирилла и Мефодия в Рим.В лице папы Николая I и папы Адриана II прямая поддержка дела святых братьев. И Венецианский собор, и добросовестный запрос папы Николая I о славянской грамоте.В эпоху архиепископии Мефодия у папы Иоанна VIII (его потом назвали “последний православный папа”) – умеренное сочувствие делу святителя Мефодия, но и попустительство незаконным притязаниям немецких епископов.20-е годы X-го века – к этому времени Далмация получает церковное устроения от Константинопольского патриархата, но, видимо, в самом народе оказалась некая червоточина. Все были, конечно, напуганы угорским разгромом, то есть событиями, которые произошли в 900 – 911 годах.Внезапно откуда-то появились угро-финские племена, которые никого не брали в плен: разбиты Моравия, Паннония, все местное население вытеснено в Карпатский водораздел (будущие словаки) и, нанеся поражение Каролингам в Баварии и в Тюрингии, – венгры осели на территории Моравии и Паннонии, основали свое королевство - Венгрию.В 10-е годы X-го века Византия заключила с Венгрией союз против Симеона Борисовича, который в свою очередь заключил союз с печенегами.В это время Рим (папа Иоанн IX и папа Иоанн X) простирает руки на “бесхозные” славянские земли. Все побережье восточной части Адриатического моря – большая часть Хорватии, которая приняла церковное устроение при патриархе Фотии от Константинопольского

11 “Чаадаевщина” – Русь крестилась от Византии, поэтому все беды отсюда, так как Русь не попала в семью европейских народов?!

141


патриархата. И, к сожалению, не папа был инициатором “перехода”, а светские правители страны.События развивались так. В начале 923 года некоторые города Далмации со своими церквами и с церковной иерархией переходят под власть Римского папского престола.В 925 – 927 годах созываются два поместных собора в городе Сплите (ныне - Сплет), а точнее, собрания, так как Далматинская церковь не имела автокефалии. Инициативу проявил Томислав – король Далмации. Сплитский архиепископ Иоанн вкупе с духовными и со светскими чинами постановили - обратиться в Рим и просить папу о присылке легатов для производства в Далмации необходимых церковных преобразований.Прибыли два папских легата с письмом папы Иоанна X: епископ Иоанн Анконский и епископ Лев Палестринский. В письме папы говорится: “Добрым христианам не свойственно, забывая Евангельские Заповеди и апостольские постановления, обращаться к доктрине Мефодия, которого нигде не встречаем между священными авторами”. Папа ссылается на какие-то неведомые каноны! Дальше в письме идет откровенная лесть в адрес короля Томислава. “Как же такой любимый сын святой Римской Церкви, как Вы, можете допускать, чтобы божественная жертва приносилась не на латинском, но на варварском (то есть славянском) языке”.Здесь, кроме лести и лицемерия, присутствует ложь и фальшь – причем тут апостольские постановления?! Причем тут апостольское благовестие – апостолы-то уж на всех языках говорили и проповедовали. Какое отношение к этому словоблудию имеют Евангельские Заповеди?! Лучше всего это известно самому папе. Но, как бы, отработанное клише – всех царей и королей зовут “любимыми сынами”, всех их причисляют к святой Римской Церкви и так далее.В присутствии двух легатов состоялись два собрания в Сплите: 925 года и 927 года.Народ выступал против, но светская верхушка Далмации и Хорватии решила отделиться от толщи своего народа. Собрания постановили: ни один епископ не может поставить священника, не знающего латыни и греческого. У Далматской Церкви изъяли все права автономии.В Риме в это время было постоянное нестроение – с 20-го по 28-й год поменялись восемь пап. Причем, папа Иоанн X был посажен на престол своей любовницей Феодорой. В 928 году он, по приказу Марозии, младшей дочери его любовницы, был посажен в тюрьму и там убит. Марозия же посадила на престол своего незаконного сына от папы Сергия III – это папа Иоанн XI.Последний акт в отношении славян.1061 год: при папе Александре II, который полностью находился по влиянием Гильдербранда (то есть клюнийские времена) - новый собор и решение: “Никто не смеет совершать божественную службу на славянском языке. Никто из говорящих на этом языке не может быть посвящен в священники”.Все священники, которые были рукоположены до этого решения, переводись просто в церковнослужители.Таким образом, Хорватия и Далмация сами избрали свою судьбу. Босния в дальнейшем совсем не устояла в вере и перешла в мусульманство.925 – 1061 годы: становление идейной основы хорватской национальной психологии; поэтому, 1942 год – усташи Павелича, вооруженное преследование православных; 1990 год – опять вооруженное преследование православных, хотя в 1946 году усташей судили - и судили их безбожники – коммунисты.Славянское христианское просвещение IX-го – XI-го веков, когда уже все стороны высказались и теперь только развивались основы – предопределило крещение Руси в 988 году.

142

Documents

В.М.Еремина История Церкви. курс лекций