ШЕЛАНКОВ ВИТАЛИЙ АНАТОЛЬЕВИЧ

Профессор Университета Джиттабхауан (Djittabhawan

University) Королевства Таиланд, академик МПА.

УЧЕНИЕ ВЕЛИКОГО БУДДЫ

И ЕГО ПУТЬ К ЛЮДЯМ.

Книга посвящена личности и жизни одного из

Величайших Учителей человеческой цивилизации всех времен и народов нашей планеты.

КНИГА ПЕРВАЯ

ВЕЛИКИЙ ПОДВИГ БУДДЫ

И ЕГО ВРЕМЯ. ПРЕДИСЛОВИЕ.

Личность этого человека всегда интересовала всех и во все времена.

Кто есть Будда, как ему удалось еще при жизни изменить самосознание целых

обществ, создать новую систему понимания мира и вселенной. Почему и как Буддийская

Практика стала первой Мировой религией, как она появлялась, каковы её основы, почему

сейчас в современном мире Будда и его Учение остаются загадочными и не совсем

понятными.

У Вас есть возможность разобраться в сути Учения, понять Будду как реальную

личность, определиться в «непривычном» и «необычном», причем, не прибегая ни к

каким объемным теоретическим изысканиям, философским трактатам, противником

которых был сам Будда. Кстати сказать, свое Учение он всегда называл Практикой.

В Таиланде Учение Будды реализуется в социальных отношениях практически

неизмененным со времен жизни Великого Учителя, (здесь оно ортодоксально).

Одна из основных причин непонимания и неприятия в современном мире Буддизма в

его представлении теологами и философами как единого целого.

Такое представление не только неуместно, но и абсурдно.

Это можно отнести и к Христианству, которое так же невозможно принимать и

понимать как единую догматику, ведь реально существуют автокефальные церкви и

направления – «Католицизм», «Православие», «Протестантство», и многие другие, между

которыми существуют в течении целых столетий порой неразрешимые противоречия.

То же относится и Буддизму, который как Христианство представлен отдельными

направлениями и своеобразными, самостоятельными формами, где их идеологические

содержания могут в принципе противоречить между собой, мало того, не соответствовать

самой сути Учения Будды.

В Таиланде существует Буддийское Учение первоначальной канонизации,

разобраться в нем, значит понять основы, заложенные самим Буддой.

Конечно, прошло очень много времени с той поры, когда этот человек творил свой

подвиг.

Наследие Будды буквально поражает своей мудростью и потенциалом, оно является

по сути, основой антропогенной цивилизации будущего. Эти основы были разработаны

Учителем более двух с половиной тысяч лет тому назад.

********

Любые религии, в том числе те, что появились очень давно, буквально на заре

человеческой цивилизации, - это, прежде всего общественные явления, или социальные

феномены, которые не могут существовать вне общества.

С этим согласны практически все теологические школы и научный атеизм в том

числе.

Становление человека как существа, современная наука определяет более чем двумя

миллионами лет, но первые, религиозные представления появляются всего лишь 45-40

тыс. лет до нашей эры.

Это обстоятельство можно связать с появлением у человека абстрактного

мышления, которое предоставило ему возможность видеть общее и существенное,

необходимое, не учитывая при этом единичное и случайное.

Здесь человек научился отличать «добро» от «зла», очевидно, уже тогда стали

появляться их абстрактные образы.

Только остаётся открытым вопрос: Кто, или что подарило человеку абстрактное

мышление?

Абстрактное мышление дало человеку язык и речевое мышление, открыло путь к

познанию мира и появлению социальных отношений, общества.

До этого периода общества не существовало, возможно, это было стадо, и нечто ему

подобное.

Основополагающий признак общества только один это,- элементарные нормы

поведения в социальных отношениях, которые позже становятся той самой моралью.

Например, нельзя употреблять в пищу себе подобных, гадить в жилищах и пр.

До появления этих норм в человеческих «стадах» процветал каннибализм и

инфатицид, соответственно выживали только самые сильные и молодые особи,

человеческих захоронений того периода времени не обнаружено.

Первыми религиями человеческой цивилизации стали фетишизм – магия вещи,

предмета, и тотемизм – магия родства с животными, растениями, другими объектами

природы.

В этих, уже религиозных представлениях закладываются первые табу – запреты, и

формы ответственности за их нарушение, выделяются ответственные лица,

уполномоченные обществом следить за соблюдением табу, уже здесь, в этот период

появляются первые захоронения и каноны.

Далее развиваются относительно новых социальных отношений племенные религии,

отличавшиеся многообразием и спецификой, практически везде появляются магия и

анимизм – одушевление предмета, и как следствие,- духи, которые получают конкретные

имена, культы предков, канонизация становится более сложной.

В периоды объединения племен, как следствие компромисса между родами

появляется политеизм – многобожие, культ и канонизация множества богов и духов. Здесь

формируется социальный институт жречества – служителей культов, они же становятся

гарантами чистоты канонов.

С появлением первых государств формируются национально – государственные

религии, появляются иерархии в божественных пантеонах, еще более усложняются

каноны, которые позже становятся предтечей первых государственных законов.

Законы пишутся не только царями, здесь активное участие принимает жречество,

которое опирается на канонизированные табу уже сформированных религиозных

представлений пришедших из далекого прошлого.

У любого закона, древнего или современного одна и та же природа. Он не может

появляться в процессе абстрактного творчества, отсюда термин «законотворчество»

бессодержателен, и лишен какой либо состоятельности.

Закон оформляется, прежде всего, относительно конкретной проблемы в структуре

социальных или экономических отношений, отсюда,- есть проблема, будет закон, нет

проблемы, - закона быть не может, Закон всегда объективен и относителен интересам

законодателя.

Своеобразный предел совершенствования религиозных мировоззрений, - это

появление мировых религий.

В современной цивилизации их три: Буддизм, Христианство и Ислам. Основным

признаком мировой религии традиционно считается, - космополитизм.

Это значит что любой человек, независимо от его, национальной и социальной

принадлежности равен перед обязательно канонизированным объектом веры.

Безусловно, во всех мировых религиях объективно существуют такие элементы как, -

идеология, религиозная психология, догматика,- формулировка положений религиозного

учения, структура организации, культовые формы,- обряды, ритуалы, церемонии.

Все они, как правило, традиционны и консервативны, они же формируют у

верующих стойкие привычки, которые зачастую становятся неотъемлемой частью самой

жизни человека.

**********

Буддизм, - первая и самая древняя мировая религия.

Будда не только предвидел появление мировых религий, но и создал для них

идеологические основы. Обладая колоссальными способностями организатора,

незаурядным интеллектуальным потенциалом он, по – сути, изменил мир людей, не в

коем случае не предполагая, и не допуская мысли о том, что его Учение станет религией.

Претендовать сейчас на абсолютную истину и историческую достоверность

некоторых фактов из его жизни сложно, ведь минуло более двух с половиной тысяч лет.

Но так устроена сама историческая наука, что чуть ли не каждый день мы узнаем все

новое и новое, ранее скрытое и не перестаем удивляться самим себе.

Кроме того, известно так же то любая, особенно новейшая история всегда

ограничена множеством табу, которые снимаются на протяжении многих столетий.

Поэтому, все-таки есть реальные шансы разобраться в истинах, скрытых от нас

тысячелетиями.

На самом деле, это возможно, ведь горизонты понимания и инструменты

современной науки позволяют это делать. Используя методологические приёмы

аксиологии, герменевтики, современные методы анализа можно восстановить истину

социальных процессов и явлений тех далеких времен с единственной целью – увидеть

этого человека и его дела без всяких легенд сказочных историй и чудес.

Все четыре книги посвящены буддийской практике в структуре современных

социальных отношениях Таиланда.

В первых двух книгах говорится о становлении Учения и жизни Буды, расколе

и канонизации, в двух других, о сущности буддийской практики и её становлении в

тайском обществе.

Это система буддийского воспитания и образования, моральные и

нравственные отношения, государственность, традиции и обычаи, национальная

идея страны.

Книги ориентированы на широкую аудиторию.

ВРЕМЕНА БУДДЫ.

(глава первая)

Безусловно, необходимо постараться увидеть, и понять то время, в котором жил

Будда, без этого невозможно представить саму систему ценностей того далекого

общества, ведь условия конкретного времени формируют личность любого человека.

Это была эпоха расцвета Брахманизма, в перспективе – религия будущего, в том

смысле, что он трансформировался в реально существующий сейчас в Индии Индуизм. С

позиций понимания современности, и социального устройства обществ, закономерностей

их развития можно увидеть своеобразную конструкцию того далекого общества.

Брахманизм и его сущности.

Брахманизм традиционно отражал древнейшее мифологическое мировоззрение,

привнесенное в Индостан ариями, окончательно завоевавшими эти территории в середине

второго тысячелетия до нашей эры, которые проникали в Индостан с северо-запада. Их

религиозная идеология была изложена в «Ведах» (знание),- древние ритуальные книги

ариев.

Откуда пришли арии доподлинно неизвестно, считается, что одна из групп этого

народа пришла в Индостан еще в третьем тысячелетии до нашей эры дойдя до территорий

современного Афганистана, а уже оттуда проникает в Индостан.

Согласно ведической истории Веды были написаны более пяти тысяч лет назад, хотя

в современной науке не существует конкретных дат их создания.

Известны всего четыре Веды:

1. «Риг»,- (ритуал). Веда содержит гимны, молитвы связанные с культами

вселенских сил.

2. «Яджур»,- (церемония). Веда определяет ритуалы и порядки их совершения.

3. «Сама»,- (пение). Веда содержит молитвы и правила их произношения.

4. «Атхарва»,- (жрец, владеющий секретным знанием). Веда посвящена

всевозможным заклинаниям и порядкам, связанным с культами.

Известна и пятая Веда «Смрити-шастры»,- (писание, которое надо запомнить).

Изучение и чтение Вед было исключительной привилегией брахманов.

Общественное устройство предполагало два основных принципа:

1. Общество подразделялось на своеобразные родовые группы (общности),-

«варны». На основе видов социального положения и функционирования.

1.1. Варна жрецов,- «брахманы».

1.2. Варна воинов и правителей,- «кшатрии».

1.3. Варна земледельцев, ремесленников, торговцев,- «вайшьи».

1.4. Варна низших,- «шудры».

Согласно ведического закона варны произошли из тела космического великана

«Пуруши»;

- из его уст родился брахман;

- из его рук родился кшатрий;

- из его бедер родился вайшья;

- из его ступней родился шудра.

Брахманы,- это учителя, которые наставляют. Кшатрии занимаются управлением

государством в соответствии с указаниями брахманов, они должны быть

высокорелигиозными людьми, и в случае необходимости возглавлять войско. Вайшьи

занимаются сельским хозяйством, торговлей. Шудры служат всем трем варнам.

Второй принцип социальной конструкции предполагал четыре стадии жизни человека:

1. «брахмачарья»,- жизнь ученика. Мальчик с пяти лет живет с духовным учителем

до 25-летнего возраста, он получает от него духовное и материальное образование,

он так же обучается жизни в своей варне и профессиональной деятельности.

2. «грихастха»,- жизнь с семьёй. Достигнув 25 лет, он может покинуть учителя и

жениться.

3. «ванапрастха»,- уход от дел. В возрасте пятидесяти лет он должен отказаться от

семейной жизни, и вместе с женой начать путешествовать.

4. «санньяса»,- жизнь в отречении. В семьдесят лет, он доверяет заботу о жене своему

взрослому сыну и готовится к возвращению к Богу.

Относительно этого принципа была сконструирована система социализации

людей, которая работала под очень жестким контролем брахманов:

В течении двадцати лет, в соответствии с законом и традицией "брахмачарья" и

требованием принципов варны из детей делали брахманов, правителей и военных,

торговцев, земледельцев и ремесленников, слуг.

Обычно дети жили в семьях своих учителей и самостоятельно зарабатывали себе на

хлеб, кроме того, их родители оплачивали обучение. (эта традиция очень похожа на

"кумовство" в старой России). Ученикам разрешалось в определенные дни встречаться

с родителями и родственниками. Учителя назначались и контролировались

брахманами, они же контролировали качество обучения, в этом смысле выполнялся

своеобразный "социальный заказ" общества и государства. Безусловно и то, что

Брахманы были носителями величайших знаний накопленных многочисленными

поколениями в течении целых тысячелетий.

В процессе обучения и воспитания относительно конкретной варны дети осваивали,

прежде всего нормы морали и навыки нравственного поведения, которые были

специфичны для каждой варны.

Неприкасаемые не обучались и жили в своих семьях.

В брахманизме существовало множество школ и сект со своими социально-

политическими идеями, среди них самой авторитетной стала школа «Наставления

Ману о дхарме», или «Законы Ману». Эти школы, в своей идеологии представляли

зачастую своеобразную оппозицию "классическому" Брахманизму.

Одним из столпов Брахманизма был догмат о перевоплощении душ. Его суть в том,

что душа человека, не исполнявшего должным образом религиозных предписаний,

после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и

растений. Кроме того, Брахманизм свободно включал в свою идеологию

всевозможные направления: Монотеизм, пантеизм, атеизм, такая терпимость

основывалась исключительно на идее "Анатман".

Если жизнь человека была праведной, то его душа возродится в человеке высокого

происхождения или в небожителе.

Безукоризненное исполнение всех варновых предписаний, в том числе норм

поведения и морали конкретной варны обеспечивало государство, используя

механизмы принуждения и ответственности. Здесь Законы Ману предписывали: «Весь

мир подчиняется посредством исключительно наказания», поэтому принуждение во

власти было поставлено в ранг абсолюта. Наказание,- "данда", в своем смысловом

значении,- палка, а "искусство управления",- данданити, означает,- "руководство

палкой".

Законы Ману предполагали единоличное правление царя под руководством

брахманов. Царь должен следовать указаниям главного брахмана, «как ученик

учителю, как сын отцу, как слуга господину». В то же время, Законы рекомендуют

царям руководствоваться в первую очередь интересами государства, соображениями

государственной пользы, и если того требуют обстоятельства, не останавливаться и

перед нарушением религиозного долга. Поэтому, власть правителя реализуется

исключительно на совещательных началах с брахманами, и приказы правителя имели

подзаконное значение, т.к. царь правит на основе законов установленными богами, и

он не в праве их изменять.

В современной Индии в основе социальных отношения лежит Индуизм,- это по сути

трансформированный в течении столетий Брахманизм, который со временем вобрал в

себя элементы не только Брахманизма, но и Буддизма.

Индуизм,- это своеобразный феномен, который отличается очень большой

сложностью и противоречивостью, запутанностью и хаотичностью в его понимании. В

современных представлениях нет четкого определения Индуизма, и не совсем

понятно, например, что можно относить к Индуизму, к тому же нет четких границ

этого понятия.

Его можно понимать как синтез социально-политических мировоззрений, религиозно-

философской доктрины и теологических представлений. Индуизм проникает

буквально во все сферы жизни человека; мировоззренческую, социальную,

юридическую, политическую, государственную, поведенческую и пр. Индуизм,- это

не столько религия, сколько образ жизни со своим поведенческим стандартом,- это

одна из причин, по которой он никогда не сможет стать одной из мировых религий.

Термин «Индуизм» не может соответствовать своему изначальному, религиозному

смыслу. Слово «хинду»,- искаженное произношение персами слова «синдху»,-

санскритского названия реки Инд.

Монгольские завоеватели естественно называли эти территории "Земля реки Инд",

или «Индустан», тогда «хинду»,- житель Индустана независимо от его религиозной

принадлежности.

Англичане, в период своей колонизации, стали называть «хинду» жителей, которые не

были мусульманами, буддистами, или представителями других религиозных групп,

для которых у англичан были свои названия.

Брахманизм во времена Будды, – гигантская «партия» со всеми признаками

партийности объединяющая с позиции канонизированной «идеи» огромную территорию

не только Индостана, Юго-Восточной Азии, но и всего Индокитая.

В основе его идеологии лежал постулат «самости» - «Анатман» . Это означало, что

каждый предмет в природе и социальное действие имеет свою самостоятельную и

независимую сущность определенную свыше «Брахмой», или «Пуруша».

Брахма – исключительно абстрактная субстанция, основа и начало всякой сущности

– «Творец всего Мира». Он же создатель человечества и варн.

В Таиланде можно и довольно часто встретить скульптурные изображения Брахмы,

его изображение предполагает четыре лица, развернутые в противоположные стороны,

восемь рук. "Основное лицо," должно быть повернуто на север, который считается

направлением истинных брахманов и правителей.

Неприкасаемые не принадлежали ни одной касте, они были вне каст и вне общества.

Они должны были жить за пределами городов и деревень. Они были обязаны собирать

отбросы, ремонтировать дороги, выращивать свиней и буйволов. В этом обществе каждый

должен был чтить свою варну.

Центральное место в брахманистском пантеоне занимают три божества: Брахма,

Вишну- Бог-хранитель, Шива – Бог-разрушитель.

В современном Индуизме по-прежнему нет единой догматики, обрядности и

структурной иерархии, руководящих органов.

Если в Брахманизме жрецы, как высшая каста принимали активное участие в

управлении государствами, то в Индуизме была разработана, и функционирует сейчас

очень эффективная контролирующая структура панчаятов – кастовых советов.

Панчаят контролирует через жреца буквально ежедневную жизнь человека.

Если индусы компактно проживают в другой стране, например в Таиланде, то

кастовые советы становятся неотъемлемой частью диаспоры. Панчаяты реально

участвуют в формировании не только общественного мнения, но и экономической

политики в том числе. Индуизм как Брахманизм не однороден, как и раньше здесь

существует огромное количество сект, стабилизирующим началом была и остаётся

идеология Брахманизма.

Интересен культ Бога Вишну, практика которого перешла из Брахманизма, где,

например брахман или глава государства мог объявить себя воплощением Вишну и тогда

он становился божеством, своеобразным гуру – учителем с правом писать законы,

диктовать нормы и правила поведения, причем его последователи получали те же права,

что и он.

В современной Индии эти гуру создают свои уже политические партии, со всеми

вытекающими последствиями, где в традициях религиозного долга он получает и голоса

своих почитателей, и вполне может стать депутатом того же Законодательного собрания.

*********

Будда в своем Учении практически сразу, и принципиально отверг существование

«Создателя» Мира и вселенной. Это обстоятельство окончательно обозначило его Учение

не как абстрактную и умозрительную теорию, а как исключительно «Буддийскую

практику», то есть «Практику равенства получения каждым человеком Мудрости и

знаний», ведь именно невежество он считал основной причиной всех человеческих

страданий.

Ведь невежда - обыватель обрекает на неизбежные и великие страдания свою семью,

близких.

Невежда – царь, глава государства, - это уже причина страданий всех его

подданных, поэтому добровольный и осознанный отказ от получения знаний и мудрости

это есть причинение ничем не оправданного зла всему живому.

В Брахманизме, основные политические и административные ресурсы были

сосредоточены у брахманов. Ни один монарх не мог принять самостоятельного

социально-политического решения без согласия брахманов.

В этом сравнении понятны (например), полномочия партийных лидеров СССР

относительно решений любых руководящих органов городов и целых регионов страны,

которые выполняли своеобразные "жреческие" функции в государстве, но в отличии от

брахманов они как правило не имели качественного и высокого образования.

Во времена Брахманизма самостоятельное решение монарха в сфере внешней и

внутренней политики его государства оценивалось в контексте интересов брахманов как

высшей касты.

В случае возникновения противоречий решение монарха могло быть отменено. Если

монарх настаивал на своем решении, тогда брахманы могли принимать чрезвычайные

санкции вплоть до его физического устранения.

С учетом того, что практически вся территория Индокитая была разделена на

множество отдельных государств, и княжеств, население которых зачастую говорило на

разных родовых языках и диалектах, где брахманы представляли не только единую

политику социально-экономического развития, но и культуру, носителем которой был

язык.

Язык брахманов – санскрит, его уже тогда называли языком мудрости, который

могли знать только высшие варны. Здесь совершенно несущественным выглядело то

обстоятельство, каким родовым языком владел тот или иной монарх. В этом смысле, все

высшие варны, независимо от того, какое государство они представляли должны быть

владеть санскритом.

Санскрит был своеобразным идейным началом всех высших варн и если только

неприкасаемый изъявлял желание изучать санскрит, его необходимо было казнить.

Это желание всегда расценивалось как посягательство на саму сущность и

истинность идеи самости – «Анатман».

Неприкасаемому могли простить убийство, грабеж, разбой, но не санскрит. Логика

здесь была простой : он же неприкасаемый и он может быть только «быдлом». Интересна

и история появления санскрита. Сейчас, его иногда называют «мертвым» языком.

Становится понятным обстоятельство, что санскрит был обязательным к изучению

всеми высшими варнами, начиная с раннего детства.

Кстати нужно обратить внимание на то, что все веды (священные, магические

тексты) писались исключительно на санскрите, и это говорит о том, что их могли читать и

толковать только представители высших варн. Отсюда, любое толкование вед могли

делать исключительно брахманы.

Кастовость от брахманизма в современном мире представляется как своеобразная

«экзотика», хотя в Индии и сейчас можно видеть не только его традиции, но и

своеобразные закономерности развития современного, по-прежнему кастового общества.

Например, структура сословий и традиции современной стратификации общества,

так называемые социальные слои, где по-прежнему дается четкое определение его «дна» и

«высших слоев», с той лишь разницей, что во времена Брахманизма, это было

регламентировано законодательством, а сейчас в Индии это регламентируют кастовые

советы. Это обстоятельство подчеркивает относительность любого закона, прежде всего

интересам властьдержащим, иными словами кастами, в отдельных случаях, некоторые из

них вообще могли существовать и существуют вне закона.

Кастовость,- это причина жесткого авторитаризма в любом обществе, и ничем не

ограниченной власти.

Каждая варна эпохи Брахманизма всегда ограничивалась, прежде всего, конкретной

моделью моральных представлений и нравственного поведения, что определялось массой

факторов, в том числе объективных обусловленных с точки зрения целесообразности и

независимой сущности конкретной касты. Вот почему, неприкасаемому могли простить

разбой, грабеж или даже убийство, но не желание изучать санскрит, объясняя это всего

лишь одним обстоятельством, что его общественное положение вне варн - есть

неизменная и предопределенная Брахмой истина, поэтому, одно лишь прикосновение к

нему было страшным грехом и жестоко наказывалось.

Конечно сейчас, подвергать критике, и тем более осуждать законы и социальный

уклад Брахманизма с позиций современного общества, по меньшей мере, абсурдно.

Ведь совершенно непонятно как наши современные законы будут понимать через

две тысячи лет, да и вряд ли мы имеем на это право, ведь сущность человеческой природы

вряд ли изменилась.

Люди танцевали на свадьбах, отмечали свои праздники, рожали детей,

воспринимали мир таким, какой он есть, другой вариант общества им был просто

неизвестен и неприемлем. В том числе брахманы и монархи видели в этом устройстве

общества стабильность от «Создателя» и гармонию самой природы.

И на самом деле, общество того периода активно развивалось, в том числе

экономически относительно критериев начала династических периодов, где феодальные

отношения уходили в прошлое, тем более родоплеменные, уже тогда современникам

представлялись экзотикой.

Общепринятые нормы социального поведения были своеобразны для конкретных

каст и оправданы природой кастовой принадлежности. Эти примеры широко известны

современной истории развития цивилизации. Такие понятия как: добро, зло, хорошо и

плохо, жестоко или гуманно были представлены исключительно критериями

Брахманизма, например, кому-то все-таки в своё время удалось дать определение

"социалистического гуманизма."

Например, проблема инфатицида (детоубийства) никогда во времена Брахманизма на

территории всего Индокитая не рассматривалась как преступление. В Китае «лишних»

рожденных девочек топили. Была очень широко распространена, особенно в высших

варнах традиция абортов и стимулирования преждевременных родов.

********

В это время родился будущий Будда. Тот человек, который разрушил основные

постулаты Брахманизма, впервые в истории человечества предопределил и показал новые

конструкции ранее не известных социальных отношений.

Он научил людей осознавать реальный мир и видеть в нем себя личностью, в не варны.

Будда никогда не был революционером, и не признавал ни каких революций. Идея Будды

и его Подвиг гениальны во все Времена и для всех народов не зависимо от их

религиозных предпочтений и богов , в которых они верили и верят, ведь он Богом никогда

не был, и не хотел им стать.

Всем домыслам и законам Брахманизма он противопоставил обыкновенную

человеческую совесть как «внутреннего судью», «просто совесть», которая по

сегодняшний день не учитывается в современном законодательстве. Но просто совесть

зачастую является определяющим фактором многих поступков и социальных действий

человека, которые не приемлют официально принятых законов.

Отсюда «Жить по совести, далеко не значит, что нужно жить по Закону»,

написанному царем. Здесь можно видеть другое пророчество Будды об устройстве

будущего мира. Будда показал людям, что человеческая совесть есть самое мощное

оружие против любого зла.

**********

Имущество брахманов было неприкосновенным, и зачастую они были богаче самих

монархов.

Церемонии брахманов были возведены в ранг абсолюта, эти церемонии для них

представляли своеобразную социальную и в то же время экономическую сущность,

основываясь на традициях шаманизма, фетишизма, ведизма, заостризма, других

религиозных традициях еще от родоплеменных отношений новокаменного века.

Без церемоний невозможно было кремировать усопшего, по этой причине у каждого

населенного пункта, деревни обустраивались своеобразные «хранилища для трупов»

ожидающих кремации. Во многих источниках они представлены как «кладбища».

Умершего заворачивали в саван, укладывали на носилки и здесь они буквально

истлевали за многие годы хранения.

Церемоний было огромное количество, которые связывались буквально со всеми

событиями и фактами жизни любого человека без относительно кастовых различий.

Сюда можно отнести не только церемонию, связанную с кремацией, но и свадьбу,

рождение, постройку дома и его перепланировку.

Сбор урожая, и посевы на полях, рождение и гибель домашних животных, смена

времен года, и прочие моменты из жизни человека имели своё отражение в церемониях и

таинствах брахманов.

Эти значит, что высшая каста была не только в курсе событий жизни каждого члена

общества, но и каждый член общества находился в прямой или косвенной зависимости от

её представителей.

Все зависимости определялись, прежде всего, экономическими отношениями. Все

церемонии стоили конкретных денег, цену церемонии определяли сами брахманы

относительно экономической возможности каждого региона, которая складывалась с

учетом многих факторов, в том числе здесь учитывалась возможность получения

хорошего урожая.

Все церемонии были исключительно обязательными. В случае, если не оказывалось

нужного количества средств для расчетов за церемонию, то предусматривались другие

формы, возмещения, это могло быть долговое рабство в пользу брахманов, различные

виды залогов, например, мог быть заложен будущий урожай, скот, дом.

Брахманы всегда демонстративно подчеркивали свою власть. Например,

традиционный праздник «Первой борозды» король мог начать только после церемонии

брахмана, часами ожидая её окончание. Этот праздник перешел как традиция с

добуддийских времен в современный Таиланд, но брахманы эту церемонию больше не

возглавляют.

Их влияние на монархов и князей было огромным и практически ничем не

ограниченным, они фактически формировали и контролировали внешнюю и внутреннюю

политику не только одного государства, но и целых регионов Индокитая. Что касается

сущности идеологии брахманизма, то она имела очень глубокие исторические корни

уходящие в глубины тысячелетий.

Что касается существующих церемоний от первоначального Буддизма, то

практически все они за исключением тех, которые противоречили сущности буддийской

практики, были признаны Буддой и перешли в традиции современной жизни от

Брахманизма.

Сама структура Брахманизма как учения очень сложна и неоднозначна, и здесь

кроется целый ряд признаков его партийности.

Брахманизм - это своеобразный компромисс, который мог признавать понимание и

принятие мира от традиций и представлений о мироздании от родоплеменных отношений

новокаменного века любого региона Индокитая.

Брахманы как высшая каста и тем более жреческая прекрасно понимали, что их

основная идея самости не будет подвергнута сомнению.

В существующих культурных традициях, регионов, куда проникал Брахманизм не

учитывать их особенности культур, национальные традиции, культы местных богов и

духов было невозможно.

Здесь неизбежно и то, что идеи Брахманизма «обрастают» другими традициями, где

идеи самости - «Анатман» останутся неприкосновенными, а значит, власть и влияние в

различных вариантах высшей касты останется незыблемой.

Жрецы от Брахманизма достаточно терпимо относились к представителям своих

«оппозиции» и «фракциям», которые были представлены своеобразными школами

мудрости.

Здесь разрабатывались несколько другие и отличные от официального Брахманизма

способы познания мира, человека, общества, но никто и никогда из мудрецов таких общин

не подвергал сомнению истинность идеи самости, «Анатман» - основы идеи Брахманизма.

Эти школы во многих источниках представлены как «монастыри», на самом деле они

не имели никаких признаков от монастырей. Их проще принимать как «частные школы

мудрости». Во главе такой школы находился учитель, он же лидер этой своеобразной

общины, его ближайшие помощники – первые ученики или родственники.

Ученики – члены общин находились под покровительством Учителя. Школы, как

правило, существовали автономно, и не от кого не зависели, в том числе экономически.

Членами общин могли стать представители любых каст кроме неприкасаемых.

Учитель, и его ближайшие помощники имели непосредственные контакты с

брахманами, и в некоторых случаях ими же возглавлялись. В школах существовала

строжайшая дисциплина и иерархия, все это регламентировал конкретный «Устав», или

Свод правил, разработанный Учителем.

Общины самостоятельно обеспечивали себя всем необходимым: разводили скот,

выращивали злаки, овощи, делали сахар и меняли его на необходимые для членов общины

вещи и пр. Нищенством члены таких общин не занимались. Некоторые общины просили

помощь у местного населения, в основном это были продукты, которые распределялись

между членами общины.

В то время бурно развивались новые для того времени экономические отношения,

появлялись новые границы новых государств, решались территориальные споры,

строились дороги торговые отношения выходили на новые уровни между целыми

регионами Индокитая. Эти обстоятельства обостряли противоречия между монархами и

брахманами, прежде всего в стремлении монархов и князей к независимой и единоличной

власти.

Зачастую многие князья и монархи были одержимы в желании получить

абсолютную и никем не ограниченную власть. Брахманы же считали необходимым

оставить за собой все привилегии своей касты. Те и другие понимали, что за

Брахманизмом стоит огромная сила и непререкаемый, непреодолимый потенциал

влияния. В этом и крылось основное противоречие целой эпохи.

Позже Буда сам признал, что Брахманизм в течении одной человеческой жизни не

преодолеть, и его традиции останутся еще на тысячи лет. Он считал, что Брахманизм

будет принимать различные формы, сохраняя при этом основное содержание.

Будда предвидел и то, что его сторонники и последователи будут подвергаться

притеснениям, и в конце концов изгнаны.

И на самом деле на родине Буддизма, и на всей территории Индии последователей

Великого Учителя менее одного процента от общего количества населения.

*********

Будду как личность, и его большой жизненный путь нельзя напрямую связывать с

легендами, притчами и тем более чудесами, прежде всего потому, что он сам не верил ни

в какие чудеса.

Легенды и притчи, это всего лишь древние формы сущности бытия и социальных

отношений понятные всем, в том числе простым людям. В них сформулированы образцы

и идеалы нравственного поведения, там же описываются чудеса, их немало в

христианских и исламских культурах, в том числе сохранившихся с так называемых

«языческих времен».

В тех далеких обществах, как и сейчас человеку всегда нужна была сказка, где много

чудес, превращений и удивительных событий. Эти легенды, сказки, в том числе решали

проблемы нравственного образования.

Сказка – это мечта, и победа над злом. Сказка, это эпос, - основа и признак любой

культуры человечества, ведь любая культура нашей цивилизации определяется всего

лишь двумя признаками: наличием эпоса и языка-носителя культуры.

Эпос в свою очередь определяет формы и содержание добра и зла, идеалы

нравственного поведения, он же результат интенсивного развития абстрактно – образного

мышления.

В Индокитае,- это, Рамаяна, которая отражена в культурах не только Индостана, но

Юго-Восточной Азии, Китая, Японии.

Многих европейцев с традиционными основами христианского мировоззрения

посещающих буддийские страны поражает обилие и разнообразие всевозможных

языческих культов и церемоний, среди них есть даже те, которые вообще объяснить

невозможно. Масса этих культов никакого отношения к Буддизму не имеет. Буквально все

они пришли и остались здесь от эпохи Брахманизма.

Основы христианского мировоззрения не предполагают в своем классическом

варианте принятие язычества – культов огромного количества богов и духов. Отношение

Христианства к языческим традициям всегда было однозначным, в свое время оно

уничтожало их «огнем и мечем».

В дохристианские времена, на территориях, где позже утвердилось Христианство,

существовала масса культов, в том числе богов и духов, не меньше чем в азиатских

культурах. Мало того, они и сейчас имеют определенное значение и являются составной

частью множества культурных традиций, предрассудков (например, Дед мороз, или

Домовой и пр.), которые в свою очередь непонятны представителям азиатских стран.

Например, тайцам невозможно объяснить зачем нужно "плевать на черную кошку", и

почему в России стучат по дереву, и ругают женщин за пустые ведра.

Европейские и азиатские культуры развивались параллельно, их взаимодействие

было крайне ограничено, только сейчас большая удаленность, расстояния стали

проблемами весьма относительными.

Ортодоксальное Учение от самого Будды никогда не предполагало уничтожение и

запреты на веру, традиции, культы далеких предков, которые традиционно входили в

структуру Брахманизма, и представляли культуры практически всех стран Индокитая.

Будда нашел компромисс, который стал одним из ведущих принципов вошедших в

основы его Учения. Он, безусловно, понимал, что бороться, и победить, тем более воевать

с культурами целых народов глупо и всегда бесперспективно.

Исторический опыт становления человеческой цивилизации доказывает

правильность этого решения, которое становится своеобразной ступенью её

эволюционного развития.

Свое Учение Будда представляет и предлагает для своих последователей как

«буддийскую практику (практику пробуждения)» без относительно конкретного культа.

По-сути дела он использовал традиции Брахманизма, в распространении своего Учения

осознав идею космополитизма.

ДЕТСТВО И ЮНОСТЬ ПРИНЦА (глава вторая)

Отец Сиддхартхи – Суддходана, Король небольшого древнего государства Шакья

(территория современного Непала).

На севере оно определялось подножием Гималайских гор, на западе - границами

королевства Косала, на юге граничило с королевством Магадха, на востоке с

королевством Личави.

Столица Шакья – Капилаваттху. Суддходана был главой не только своего

государства, но и обыкновенной человеческой семьи, ему были известны чувства любви и

нежности, как любой мужчина, супруг и глава государства он мечтал иметь наследника.

Это обыкновенные человеческие желания счастья и благополучия для своей семьи.

Королевство Шакья – стабильное государство. Плодородные равнины междуречья

рек Рохини и Банганга давали обильные урожаи, голода в стране не было.

Внешняя политика государства предполагала развитие добрососедских отношений с

другими странами, исключающих военные конфликты и территориальные претензии.

Экономические основы государства были представлены не только сельским

хозяйством. В Шакья развивалось производство олова, свинца, меди, серебра добывались

драгоценные камни, процветало производство великолепных тканей, парчи.

Суддходана был неплохим дипломатом, он так же заботился о развитии

внешнеэкономических отношений своего государства не только с соседними

государствами.

Король принимал активное участие в формировании межгосударственной

региональной политики:

Это регулярные встречи с главами других государств, участие в совместных

проектах, например строительства дорог, ирригационных систем и пр.

Основными государственными органами управления были Дворцовый и Военные

советы. Брахманы традиционно принимали участие в работе государственных органов,

как своеобразная экспертная группа, и как составная часть законодательной власти.

Соответственно Дворцовый Совет – это исполнительная власть представленная

чиновниками.

Мать Сиддхартхи – Королева Махамайя.

Принцесса из королевства Колийа расположенного в Гималаях.

В те далекие времена существовали свои традиции и обычаи, один из них, такой;

когда мужчина узнавал, что станет отцом, он должен был обратиться к брахманам –

оракулам за предсказанием судьбы своего ребенка, и выбрать ему имя.

Королевская чета была обрадована предсказаниями астрологов о том, что у них

родится сын, который в последствии станет великим императором, и великим учителем.

Отец выбрал ему имя Сиддхартха, которое означало «Выполнивший своё

предназначение».

Это предсказание брахманов можно объяснить достаточно просто всего лишь одним

вопросом: Что они еще кроме этого могли предсказать монарху представляющему

высшую варну!

Существует легенда, которая тщательно муссируется в некоторых Буддийских

Учениях, например в Китае. Это миф о вещем сне матери Сиддхартхи, где говорится о

летающем белом слоне с шестью бивнями, несущим в хоботе большой розовый лотос.

Легенду рассказали астрологи – брахманы Сиддхартхе , когда ему исполнилось девять

лет. По сути, жрецы выполнили требования культа в рамках идеологии Брахманизма.

По существующей тогда древней традиции каждый монарх должен быть иметь

божественное происхождение. Эта традиция характерна практически для всех мировых

культур не только Азии, но и Европы.

Например, императоры Китая – сыновья Верховного божества «Неба», император

Японии – племянник богини «Аматэрасу». Король Таиланда – Воплощение Бога Вишну,

российские императоры – Помазанники божьи и пр.

Традиция подчеркивала божественную принадлежность монаршей власти, и

оправдывала божественную природу власти.

Здесь отец Сиддхартхи видел в своем сыне исключительно наследника престола, и

легенда ему была необходима будущему монарху.

По легенде ему приписывалось божественное происхождение. Якобы этот белый

летающий слон, прикоснулся лотосом к его матери, и вошел в неё, и именно так был зачат

Сиддхартха.

В Таиланде представлено буддийское Учение Тхеравада – древнейшая, практически

не измененная со времен жизни Будды буддийская практика являющаяся ортодоксальным

и первоначальным Учением от самого Будды, понять основы Тхеравады,- значит

разобраться в идеологии Буддизма, увидеть причины и следствия его раскола.

В тайских храмах Тхеравады вы никогда не увидите изображения белого слона с

шестью бивнями и лотосом в хоботе рядом с матерью Сиддхартхи, но подобная

скульптурная композиция традиционна для алтарной части храмов Махаяны, где

принципиально подчеркивается божественное происхождение Будды. Здесь очевидна

божественная сущность Будды, Тхеравада же эту сущность отвергает.

Согласно обычаев и традиций того времени, женщины должны были рожать в домах

своих родителей, Королева, следуя традициям предков, почувствовав приближение родов,

отправилась в сопровождении охраны и близких людей на родину в государство Колийа,

столицу Рамагама.

Есть еще одна расхожая легенда: Якобы при рождении принца присутствовало 108

брахманов. Легенда оправдывает якобы божественную принадлежность и сущность

учения, соответственно право брахманов толковать чудесное появление Будды.

На самом деле беременность королевы проходила очень тяжело, и с ней

отправились только очень близкие люди, в том числе её сестра, женщины, которые были

готовы принять тяжелые роды, охрана.

В первый же день пути, она почувствовала себя плохо, и было принято решение

остановиться на отдых. Сопровождающие её близкие предположили, что возможно

случатся преждевременные роды. Поэтому было приготовлено специальное ложе, которое

традиционно готовили для рожениц, оно обязательно устилалось бутонами и цветами

лотоса.

Лотос всегда еще с древнейших времен был священным цветком - символом

чистоты и красоты практически во всех странах Азии.

Роды проходили очень тяжело. Обычно с такой патологией в те времена женщины

погибали, сейчас возможно только кесарево сечение. У матери Сиддхартхи было «ножное

пролежание плода», иными словами, ребенок должен был родиться ножками вперед.

Махамайя понимала, что она должна умереть, поэтому попросила свою сестру

Махападжапати (её же в семье и быту называли Готами), заменить ребенку мать.

Здесь вполне объяснима и становится понятной легенда о рождении Сиддхартхи,

которая говорит о том, что он рожден из бока матери, и сразу пошел самостоятельно, и где

под его ногами распускались цветы лотоса.

Почему и как он пошел по цветам лотоса,- здесь просто обыкновенное чудо из

легенд и притч, которое, к его реальной жизни не имеет ни какого отношения. При

рождении ребенок, коснулся ножками ложа своей матери из цветов лотоса.

В храмах Мьянмы можно видеть образцы монументальной живописи

иллюстрирующих момент рождения Сиддхартхи, где изображены муки и страдания

матери, едва прикрытое тело женщины в крови и максимальном напряжении.

Что касается лотоса, то очень часто в легендах, притчах, буддийских стран лотос

тогда и сейчас имеет реальное, традиционно социальное значение.

В современном мире, и не только в Таиланде, практически во всех восточных

странах, где растет лотос, существует традиционная форма бесконтактного приветствия,

например, тайцы, складывают ладони в форме бутона лотоса прижимая их к груди – этот

жест не имеет никакого культового значения (кстати, тайцы сами забыли, что он означает,

точно так же как и россияне, далеко не все знают значения и смысла рукопожатия,

почему, например нельзя подавать руку женщине, и кому можно подавать руку, а кому

нельзя).

Эта форма приветствия означает; - я дарю тебе этот бутон в знак того, что наши

отношения есть и будут чисты и прекрасны как этот цветок. Ваше отношение, степень

уважения к человеку зависит от того, как высоко Вы поднимаете «бутон». Здесь можно

объяснить символику лотоса, который традиционно изображается практически во всех

канонизациях Будды. Лотос – это природное стремление человечества из тьмы к свету, от

невежества к знаниям и просвещению.

Королевский экипаж, запряженный четверкой лошадей, прибыл во дворец с

новорожденным принцем и умирающей матерью. Король был счастлив появлением

наследника престола и опечален известием о скорой смерти супруги.

Будда всегда помнил о гибели своей матери, и связывал свое рождение с её

страданиями, отсюда в его учении - радость рождения не отделима от человеческих

страданий и представляет единое целое. Он так и говорил в последствии : «Я убил свою

маму».

Свою мать, Будда в течении всей своей жизни часто видел во сне в образе

прекрасной танцующей девушки с букетом цветов и часто рассказывал о своих снах

близким людям. Отсюда возможно происхождение очередной легенды о его встречах с

матерью.

На восьмой день после рождения принца Королева Махамайя умирает. Её сестра

Готами заменила Сиддхартхе мать, и позже стала Королевой, что было в традициях

государства. Она оказалась заботливой и нежной матерью, о ней Буда всегда говорил

с глубоким почтением и уважением.

Когда Принц достиг семилетнего возраста, он, как и его сверстники начал изучать

литературу, язык, музыку, гимнастику. Среди его друзей с детства были принцы династии

Шакья Девадатта, Кимбила и сын высокого сановника Калудайи, их обучением

занимались лучшие учителя королевства.

Можно заметить во всевозможных источниках, то, что ему в укор ставится роскошь

и нега дворцовых покоев. Но как можно воспитывать принца крови, наследника трона,

неужели в рубищах и полуголодным.

Отец держал под пристальным вниманием контролем воспитание сына, и был

заинтересован в его всестороннем развитии. Королю нужен был наследник престола и

полноценный мужчина способный к продолжению династии. Принц активно занимался

спортом, принимал участие в спортивных состязаниях. Тогда было очень популярным

среди высших варн своеобразное троеборье: фехтование на мечах, поднятие тяжестей,

скачки на лошадях.

Когда Сидхартхе исполнилось четырнадцать лет, королева Готами родила сына,

принца Нанду, у него было ещё три двоюродных брата: Маханама, Баддхийя и Кимбила.

Успешно продолжалось обучение принца, он легко усваивал учебные предметы, в

том числе военное дело, которому его отец уделял большое значение, в надежде на то, что

Сиддхартха в будущем станет великим королем и расширит пределы и влияние своего

государства.

В этот период у него появляется соперник – Принц Девадатта, который завидовал его

успешности в обучении. Особенно Сидхартхе удавалась музыка. Подошло время для

занятий философией и религией. Особое значение предавалось священным писаниям

Брахманизма.

Принца предполагалось воспитать в рамках традиционной веры предков, которая

регламентировала не только жесткие кастовые различия, но и огромную власть

брахманов, они считались единственными, кто может понять загадки неба, земли,

человеческой и любой сущности.

«Партийную природу» Брахманизма подтверждало наличие не только его

«фракций», но и оппозиции, где почти открыто, оспаривалась абсолютная власть

брахманов. К оппозиции относились не только реформаторы из касты брахманов, лидеры

сект, но и недовольные светские лица высших варн.

Другая легенда, которая почему-то принимается исключительно как истина и догма,

- это история об изоляции Сиддхартхи от внешнего мира.

Якобы королевский дворец был обнесен очень высокой стеной, прежде всего для

того, чтобы Принц не видел ни каких страданий людей и животных, мало того, ему было

запрещено покидать пределы дворца.

Что касается стены, то это была обыкновенная стена, которая традиционно

возводилась вокруг дворцов монархов, кроме того, существовала и крепостная городская

стена. Это своеобразные традиции устройства фортификационных сооружений городов

тех времен.

Следует отметить то обстоятельство, что неприкасаемые и низшие касты никогда

не жили в пределах этих стен.

Принц с разрешения и ведома родителей покидал уже с десятилетнего возраста

пределы дворца и играл со своими сверстниками в незатейливые детские игры.

Несколько позже он по настоянию отца свободно путешествовал по стране сначала с

матерью, потом со своим слугой Чанной. Он объездил все королевство с единственной

целью, которую перед ним поставил его отец: Знать страну, каждый город, поселение, как

будущий монарх принц должен видеть и знать, как живет его народ. Что касается

реальных страданий людей, то Сиддхартхе они были хорошо известны с очень раннего

возраста. Сын отчитывался перед отцом относительно этих поездок.

Сиддхартха очень рано привлекался отцом к участию в заседаниях Дворцового и

военного Советов, и соответственно знал, что такое война, (а это убитые, раненные, и

искалеченные), военная стратегия. Ведь государство, раньше и сейчас защищают, в том

числе и силой оружия.

Участвуя в заседаниях Советов, Сиддхартха по заданию отца должен был

наблюдать, как ведет себя король, что делают чиновники и брахманы. После этих

заседаний Принц задавал вопросы отцу, демонстрировал свое понимание той или иной

ситуации в государственной политике. Здесь объективным выглядит то, что король

готовил себе достойного наследника.

Поэтому легенды об изоляции Принца не более чем вымысел. Практически все

легенды и чудеса, связанные с жизнью Будды объясняются достаточно просто, мало того,

здесь можно видеть их авторскую принадлежность, соответственно их социально-

политическую значимость и идеологию для тех регионов, где они распространяются и

признаются как истина религиозной догматики.

Сиддхартха уже в ранней юности сомневался в основных догмах Брахманизма, и в

том числе что Брахман – Верховный правитель и творец вселенной, в том, что молитвы и

ритуалы сами по себе имеют какую-либо силу, и своими сомнениями откровенно делился

с отцом.

Сомнения принца, сами по себе были опасны для него – будущего монарха, ведь

тогда никто из царей, в том числе и из представителей оппозиции не был реально

защищен от практически неограниченной власти брахманов. Мало того, жрецы владели, и

умело пользовались технологиями контроля и манипуляции общественным мнением

практически внутри каждой варны.

Отец не одобрял встреч принца с представителями школ находящихся в оппозиции к

брахманам, и Сиддхартха старался скрывать от него свои контакты. В своих поездках по

стране ему часто приходилось общаться со многими деятелями, как сторонниками

Брахманизма, так и его противниками, он хорошо знал о существовании прогрессивных

«школ» проповедующих другие, отличные от Брахманизма знания.

Со временем у принца сформировалось устойчивое желание посетить эти центры и

школы, получить новые знания, с единственной целью в будущем освободится от власти

брахманов и управлять государством без них, стать единоличным монархом.

Сиддхартха часто говорил отцу о возможности найти путь к абсолютной власти

монарха, но отец видел в этом величайшую опасность для сына, он приводил ему в

пример других, которые искали подобный путь, и не нашли, и где все эти поиски, как

правило, заканчивались трагедией.

В свою очередь Принц был уверен в том, что этот путь может быть найден только в

этих школах, и в новых знаниях. В абсолютной монаршей власти Сиддхартха видел и путь

улучшения жизни простых людей, ведь очень многое зависит и от главы государства.

Но для того, что бы побывать в этих центрах, необходимо было стать членом

общины, и это обстоятельство нисколько не смущало Сиддхартху

Король знал о намерениях принца, и в его планы не входило то, что наследник даже

на короткое время уйдет в общину, кроме того, отец беспокоился о безопасности сына.

Он поделился своими опасениями со своим младшим братом, и тот посоветовал ему

пораньше женить принца, чтобы тот оставил свое желание освободиться от власти

брахманов. Ведь открытые контакты принца с оппозицией представляли реальную

опасность существующей структуре власти и даже самой жизни Принца.

ГАУТАМА И ОБРЕТЕНИЕ МУДРОСТИ

(глава третья)

Король и королева всерьез занялись поиском невесты для Принца. Во дворце чаще

стали устраивать праздники с участием молодых людей. На одном из них, Сиддхартха

знакомится с замечательной девушкой, именно она вручала ему первый приз - белого

слона за победу в спортивных соревнованиях, её звали Ясодхара, - Принцесса, дочь

короля Дандапани, главы дружественного государства.

Однажды, через полгода, в очередном путешествии по стране он встретил Ясодхару,

(позже, когда она стала его женой, Сиддхартха ласково называл её Гопикой).

Принцесса вместе со своими близкими подругами в одной из деревень ухаживала за

больными детьми из крестьянских семей, и это обстоятельство поразило его до глубины

души.

В тот же день он узнал, что Принцесса разделяет его мысли в том, что догмы

брахманов не в состоянии реально помочь людям, что вера и служение Брахме, Вишну,

Шиве не делает людей свободными и счастливыми. Она, так же как и он не видела

разницы в сущности кастовых различий.

Свадьба Принца состоялась через год, когда ему исполнилось двадцать лет. Король

обрел покой.

И через год после свадьбы молодая семья отправилась в поездку по стране. Это

путешествие было традиционным, Сиддхартха должен был показать будущей королеве

свое государство, представить её соседям. Принц понимал, что когда станет королем,

никогда не будет свободным, как сейчас несвободен его отец.

В этом путешествии супругами было принято решение освободиться от

безраздельной власти брахманов, и что Принц должен искать и найти Путь, который

может привести к победе над Браманизмом и обретению ими абсолютной монаршей

власти.

Свою самую первую поддержку в поиске Пути Сиддхартха получил от своей жены,

которая стала впоследствии его надежным другом и последователем, она, как и супруг не

хотела делить власть с брахманами, и видела возможность в преобразовании общества

только в освобождении от их неограниченной власти.

Супруги были уверены в необходимости новых знаний, которые могли бы стать в

первую очередь основой реформации существующих социальных отношений, способных

изменить жизнь людей сейчас, а не после их смерти.

Нужно было открыть для общества новые пути и способы понимания мира, в том

числе найти знания способные дать любому человеку возможность преодоления

страданий, найти то, чего не могло дать ни одно божество.

Необходимостью было Учение способное стать альтернативой Брахманизму, мало

того, оно должно было не только разрушить его основы, но и заложить фундамент нового

общества,- общества социальной справедливости и равенства, где главной ценностью стал

бы человек и его мудрость, а не божество.

Гопика была согласна отпустить мужа для поиска Пути, и дождаться его

возвращения.

Они обои понимали получение абсолютной монаршей власти как средство,

способное улучшить жизнь людей в своем государстве, и как путь к его процветанию, но с

брахманами этого было сделать невозможно.

Король стал более активно привлекать сына к управлению делами государства.

Принц вникал в политику, дворцовые интриги, дипломатию, экономику. Сиддхартха

отчетливо понимал, что политические, экономические, военные проблемы появляются в

основном от личных амбиций чиновников. Он видел продажных чиновников, которые,

прикрываясь масками добродетели, заботились исключительно о своем благополучии, но

не знал, как изменить этот порядок.

Из бесед с отцом ему стало понятно, что сам Король не в состоянии, что–либо

предпринять, он объяснял Принцу, что любые радикальные меры могут привести к

большой крови и нестабильности в масштабах всего государства, мало того к гибели

самой династии.

Он предлагал Принцу учиться договариваться с брахманами и учиться искать и

находить компромиссные решения. Король считал своим долгом передать наследнику

стабильное государство без голода, войны, массовых беспорядков.

Пришло время, и Сиддхартха узнал, что скоро станет отцом, и понял что узы,

связывающие его с дворцом, стали прочны как никогда.

Гопика, родила сына, которого назвали Рахула. В отличии от матери Сиддхартхи

Гопика родила сына во дворце, не выезжая по традиции в родной дом.

Сиддхартха начал все острее осознавать свое стремление к поиску Пути и знаний,

которые помогут ему стать достойным правителем, а самое главное, то, что ему

необходимы новые учителя, но для этого нужно было покинуть дворец.

Он был твердо уверен в своем выборе, и если его постигнет неудача, то придется в

будущем, опираться на тех же продажных чиновников и брахманов, чтобы сохранить

свою власть и государство.

Этими мыслями он делился со своей женой, обещая вернуться в семью. Гопика

понимала, и была уверена, что Сиддхартха добьется своего и найдет Путь. Рахуле тогда

исполнилось всего лишь семь месяцев.

«…- Гопика, пожалуйста, не беспокойся. Ты сильная женщина. Ты – мой друг,

ты та, кто действительно может мне помочь в моих поисках». «…- Ты будешь

хорошо заботиться о нашем ребенке и вырастишь его. Я никогда не перестану

любить тебя, Гопика. А когда я найду Путь, я вернусь к тебе и нашему ребенку».

Принц не скрывал своих намерений от отца, который уже не в первый раз

попытался отговорить сына. Король сделал все, чтобы удержать принца, но тот с

помощью Гопики тайно покидает дворец ночью со своим верным слугой Чанной.

Когда они добрались до пределов государства, Сиддхартха острым мечом обрезал

себе волосы, снял драгоценное ожерелье, отдал всё Чанне с просьбой передать отцу, он

попросил его успокоить Гопику, и сказать отцу что бы он верил в него. Чана просил

остаться с ним, но принц сказал, что отшельник не нуждается в личном слуге.

Сиддхартха отправился к новым, непростым и пока не совсем понятным ему

жизненным испытаниям. Принцу были хорошо известны места расположения ведущих

духовных центров, и его путь был не случайным, а исключительно целенаправленным.

Ему были хорошо известны имена знаменитых тогда учителей – мудрецов как Алара

Калама, Уддака Рамапутта.

В первый же день пути он встретил человека одетого в одежду отшельника, но

вооруженного, это был охотник, который объяснил Сидхартхе, что эта хитрость

позволяет удачно охотиться. Потому как животные отшельников не боятся но Сиддхартха

убедил охотника обменяться с ним одеждой.

Переодевшись, он отправился на юг в духовный Центр Мастера Алара Каламы, что

бы стать его учеником.

Калама не был аскетом, его ученики собирали дары по деревням. Здесь Сиддхартху

научили собирать дары, читать молитвы в знак благодарности, здесь же он расстается со

своим именем принца, ведь по правилам того времени наследник престола не мог носить

королевского имени, и освобождался от него на время своего отшельничества. Он

становится членом общины, возвращая свое прежнее семейное имя – Гаутама. Сидхартхой

он бы смог называться исключительно, будучи принцем или королём.

Гаутама понимает, что существование общины мастера Каламы зависит и

полностью связана с жизнью светского общества.

Мастер Калама проповедовал то, что его учение не является исключительно

теорией, он полагал, что знания приходят из опыта, а не из умозрительных доводов.

Гаутама получил навыки медитации мастера Каламы. Кроме того, многие ученики

мастера живо интересовались прошлым Гаутамы, и далеко не все понимали и одобряли

его решения покинуть королевский дворец.

Позже, медитативным навыкам Будда придавал огромное значение, считая их,

прежде всего, средством самосовершенствования и природным качеством любого

разумного человека, доступными практически для каждого.

Он был уверен, что одним из самых простых и доступных медитативных навыков –

умение человека «общаться с собственной совестью», и что именно это умение и

обстоятельство отличает человека от любого другого существа. Поэтому в Буддизме

традиционно от самого Будды придается большое значение навыкам в областях

медитации.

Гаутама принял решение самостоятельно, на практике испытать знания,

полученные у Мастера Каламы, и покинув школу, отправился в горы, где пробыл более

полугода, За это время он побывал в нескольких духовных центрах, задерживаясь в них

ненадолго. Уже прошло три года, как он покинул дом и стал отшельником.

По стечению ряда обстоятельств Гаутама случайно встретился с Королем

Бимбисарой, который во многом разделял его взгляды относительно поисков Пути.

Бимбисара был хорошо знаком с династией Шакья, и так же был озадачен исчезновением

Сиддхартхи. Выслушав Гаутаму, он понял его стремление найти Путь. Здесь же он

просит его посвятить в сущность Пути, если тот его найдет.

Гаутаме удалось успешно освоить школу мастера Алара Каламы, и тот предложил ему

остаться, став одним из наставников.

Но полученные от мастера знания не могли, по мнению Сиддхартхи, разрешить проблемы

рождения, смерти, не освобождали от страданий и забот, по прежнему идея «самости» как

некий абсолют и «шоры» ограничивала понимание мира и ставила точку в поиске

заветного Пути. Он поблагодарил мастера и отправился в дорогу.

********

Позже, уже, став Буддой, он принимает медитативный опыт Мастера в свою

Буддийскую Практику.

Медитативные приемы были известны человечеству с незапамятных времен еще от

языческих культур. По большому счету эту практику можно понимать как

совершенствование себя, своего сознания и тела, контроль за своими мыслями,

переживаниями, чувствами, обдумывание.

Будда разрабатывает свои медитативные способы, один из самых известных,-

медитация при ходьбе. В этом смысле известно канонизированное изображение Будды. –

«Будда идущий». Изображение, и его сущность нужно понимать как путь к прогрессу.

Здесь известна и понятна традиция возведения храмовых и алтарных сооружений на

высоких холмах, к которым ведет лестница с множеством ступеней.

Существует множество домыслов и искаженных представлений, о сущности

преодоления этого пути.

Якобы, что их нужно непременно пересчитать, зачем не совсем непонятно, то же

касается неких «площадок судьбы» на лестничных маршах.

На самом деле в традициях от Будды предлагается медитативный способ, который

дает возможность каждому разобраться в себе, понять себя, увидеть свое место в жизни

общества, понять своих близких.

Здесь реализуется осознание мира через свою совесть и природу, без относительно

какого либо божества и сверхъестественных сил. Будда исключил из своей практики все

молитвы, он считал их глупостью и бесполезной тратой времени. Ни одна молитва, по

мнению Будды не может соотноситься с принципом осознанности.

Будда отвергал не только существование создателя Мира, но и всех без исключения

богов и духов, он не видел их роли и места в своей практике, это одна из причин

становления Буддизма как мировой религии.

В данном случае ни одна из существующих религий не входит в противоречие с

медитативной практикой Буддизма. Мало того известные медитативные способы могут

формировать у человека буквально феноменальные способности в понимании и осознании

мира.

Будда понимал человеческую семью как Храм, и если человек не создавал семьи,

то он лишал себя Храма. Будда считал, что семья дана человеку самой природой и

вселенским разумом.

Он так же призывал не искать для себя богов (кстати, во времена Брахманизма их

было более 350 000, они полностью сохранились в современном Индуизме).

Богами от Буддийской Практики были и остаются члены человеческой семьи: отцы

и матери, бабушки и дедушки. В практике Буддизма они и есть боги и полубоги.

Это нужно понимать достаточно просто: ваши боги рядом с вами, целуйте руки

матери, делайте земной поклон отцу, всегда помните и почитайте предков. Цените тот

момент, пока живы ваши боги, ведь они совсем не долго будут с вами, ведь они скоро

уйдут. Когда уйдет ваша мать, вы будете говорить, что она была святой, так вот эта святая

пока рядом с вами.

Ведь ради этих богов, семьи, детей, родителей любой человек может пожертвовать

чем угодно, и даже собственной жизнью. Зачем вам другие боги.

Здесь вполне понятна традиция от практики Буддизма: родительская спальня

всегда обустраивалась как домашний Храм – это высокий порог, скошенные окна, двери,

углы, высокий потолок, здесь домашний алтарь, в котором хранятся специальные

капсулы с частицами праха давно ушедших предков. В родительскую спальню можно

входить только с поклоном, даже в том случае, если там никого нет.

Что касается ступеней ведущих к Храму, то здесь все очень просто и понятно:

когда вы окажитесь на первой ступени, подумайте, что мешает вашей семье, вторая: что

вы можете сделать для блага своей семьи, и далее подумайте о здоровье своих родителей,

детей, о себе.

Может здесь стоит определить свою вину и покаяться перед собственной совестью

за, когда-то содеянное вами зло, за страдания, причиненные вами вашим богам.

Эта медитативная практика дает возможность каждому разобраться в себе и ответить

на вопрос что вам нужно от этой жизни, и кто вы есть на самом деле.

Этот метод доступен для каждого, и не обязательно ехать в Таиланд, здесь подойдут

любые ступени, например те, которые ведут к вашему дому – Храму. Отсюда, в

буддийской практике признается исключительно только покаяние, прежде всего перед

своей совестью.

Но ведь так же можно осознавать мир, и не только через свою совесть и природу, но

и через деньги и власть, насилие. Здесь все дело в контексте осознания мира и себя в нем.

*********

Далее путь Гаутамы лежал в королевство Магадха известного своими духовными

школами, расположенными в горах и далеких лесах в духовный Центр Мастера Уддака.

По дороге он ненадолго задерживался в духовных центрах, продолжая свои поиски Пути

и новых знаний.

По дороге он часто встречал отшельников - аскетов, которые подвергали свое тело

порой жестоким лишениям, они верили, что это поможет им попасть на небо в Рай после

смерти. Гаутама и раньше не понимал и не принимал сути и целей райского

существования.

В традициях и представлениях Брахманизма существовало и существует в Индии и

Китае представление о Рае. Традиционно считалось, что если человек аскет, то он

непременно попадет в Рай.

Гаутама отвечал им, что если вы возродитесь на небесах, страдания на земле

останутся. А то обстоятельство, что вы окажетесь в Раю никак не сможет помочь

конкретному человеку в его реальной жизни и не остановит произвола брахманов .

Найти правильный Путь, это найти решение проблемы страданий, а не бежать от

самой, даже нелегкой, порой кажущейся невыносимой жизни. От того, что вы окажетесь в

Раю, то от этого не будет никакой пользы для ваших детей и близких, которые останутся

на земле.

Он был уверен в том, что нужно стремиться к тому, что бы сделать реальную

жизнь сегодня возможно похожей на Рай.

Сделать Рай для тех, кто более всех в нем нуждается, причем сейчас, в

реальной жизни. Рай для детей и стариков, для своей семьи.

Если ты монарх и обладаешь властью, делай Рай для своих подданных, сделай так,

чтобы они жили без войны, и были сытыми, чтобы в твоей стране не было брошенных

детей и стариков, ведь это намного важнее твоего Рая и святости после смерти.

********

У него было по-прежнему единственное желание – найти Путь, освобождающий все

живые существа от страданий. Путь – это, прежде всего правильное понимание

собственной сущности, своего места во вселенной. Единственно верным способом для

этого было получение знаний от Великих Мастеров того времени, изучение их опыта и

поиск возможности совершенствования человека. Сиддхартха понимал, что все это

необходимо испытать на себе, иначе все его поиски окажутся бесполезными.

Он так же понимал, что без этих знаний и опыта мастеров, накопленных веками

невозможно одолеть догмы брахманов. В то же время, необходимо учитывать, что

Брахманизм, - это не только система власти и глобального управления, но и гигантский

пласт культуры, знаний накопленных в течении тысячелетий многими поколениями

мудрецов прошлого.

В медитативной школе Мастера Рамапутта Уддака он достиг понимания всех

обычных и известных в то время состояний сознания, но это, по мнению Гаутамы не было

ключом к реальности. В Центре Уддаки он нашел друга, им стал Конданна. Здесь же он

понял, что Путь к мудрости, который он ищет нужно искать в себе самом.

Гаутама отправился на запад к горам, и решил остаться там, пока не найдет своего

Пути обретения мудрости. Он нашел пещеру недалеко от деревни Урувела, здесь он

вспомнил все медитативные практики, которые получил за годы обучения в центрах.

Изучая путь аскетов, Гаутама делает вывод: «Нельзя разжечь огонь из сырых дров.

То же относится к телу. Если не укрощать желания тела, будет трудно найти знание. Я

буду практиковать самоумерщвление плоти, чтобы достичь мудрости».

Он уходил далеко в лес, часто ночами и медитировал, преодолевая все страхи и

ужасы темного леса, но в душе его не было мира. Все эти лишения Гаутама практиковал

шесть месяцев.

На четвертый месяц практики его нашли пять учеников Мастера Уддаки вместе с

его другом Конданной, который уговорил своих четырех друзей отыскать Гаутаму. Это

были: Ваппа, Бхаддийя, Ассаджи, и Маханама. Гаутама предложил всем остаться с ним и

заниматься практикой.

Каждый из них нашел себе по пещере неподалеку от пещеры Гаутамы. Каждый день,

по очереди один из них отправлялся за помощью в ближайшие деревни, и все, что ему

удавалось получить от крестьян, делилось на шесть частей, как правило, это была

небольшая горсть еды для каждого из них.

Через несколько месяцев друзья Гаутамы покинули горы крайне изможденными и

обессилевшими. Они поняли, что не смогут следовать за Гаутамой, который перестал

принимать свою порцию еды, и в некоторые дни ел только полуистлевшие фрукты или

кусочки высохшего помета буйволов, не стриг волос и бороду, отказался от омовений.

Его одежда была изорвана и изношена буквально до ниток, волосы выпадали

клочьями от недостатка витаминов, мышцы отслаивались от костей. Один внешний облик

Гаутамы устрашал, приводил в ужас его друзей, которые не могли видеть его умирающим

и они покинули его.

Это не было предательством, их уход – непонимание, они не хотели видеть его

смерть, которая, по их мнению, была неизбежна. И на самом деле, Гаутама с большим

трудом передвигался, и не мог долго сидеть, было очевидно, что последние жизненные

силы скоро покинут его тело.

Он поставил перед собой цель, понять рождение и смерть, более всего его

интересовала смерть, ведь тогда и сейчас о ней мало что известно.

Сейчас в наше время смерть предлагают понимать как «прекращение всех

жизненных процессов», примерно, так же как и во времена Будды, но это понимание

смерти тогда и сейчас выглядит по- прежнему крайне примитивно.

********

Будда предлагал понимать смерть как одну из задач возраста, и утверждал, что

человек самостоятельно и обязательно должен преодолеть две сущности: Он должен сам

родиться и сам умереть, все остальное можно сделать за него или вместо него.

Природа ставит перед человеком задачи возраста, и готовит его к выполнению этих

задач, создавая при этом соответствующие условия.

Если человек, по каким либо причинам не выполняет поставленную задачу, то она

переносится на другой жизненный этап, но в этом случае ему будет намного труднее

справиться с невыполненной в свое время задачей, потому что перед ним будут уже

другие не менее ответственные.

Природа готовит человека к смерти (уходу), и ждать её не нужно. Природа сама

возьмет человека «за руку» подведет к «черте» и вместе с ним её переступит. Примерно

так же приходит сон, и никому никогда не удавалось увидеть или почувствовать его

приход.

Понимание сущности задач возраста и порядок их последовательности положены в

основы системы буддийского воспитания. Вмешательство человека в природу, его

попытки подменить какую либо задачу ведет только к страданиям и катастрофе.

********

Гаутама четко осознавал, что путь к просветлению (мудрости) нужно искать в самом

себе.

«Просветление» в данном случае не нужно принимать как чудо, или нечто

сверхъестественное, тогда оно понималось как «мудрость», ведь все высшие брахманы

были просветленными или мудрецами. Они считали, что мудрым брахман может стать

исключительно на четвертой – последней стадии своего жизненного пути. Гаутама же

принял решение достичь понимания мира и мудрости в молодом возрасте.

Он действительно в самостоятельных занятиях достиг многого, научился применять

все изученные им медитативные практики, подверг сомнению свое прежнее отношение к

аскетам, понял и победил страх, научился контролировать тело, снимать боль, спокойно

переносить голод. Но не мог найти ответа, почему нужно следовать древним традициям

священных писаний.

Здесь необходимо помнить, что Гаутама был очень образованным для своего

времени молодым человеком, кроме того, ему удалось изучить и другие альтернативные

Брахманизму школы. Очевидно и то, что он владел большим объемом довольно

противоречивых знаний, которые не представляли единой системы.

Гаутама медитировал в пещере, отдаленных и глухих местах дикого леса, в местах,

где хранились трупы, приготовленные к кремации.

Его путь к просветлению - мудрости был не простым и быстрым, он постепенно

складывал в единую картину свой опыт, знания, предположения, сомнения примерно, так

как сейчас складываются пазлы. Он для каждой частички искал свое уникальное место,

пока не получился единый и безупречный образ Великого Пути.

Гаутама сделал окончательный вывод о том, что «Ум и тело составляют целое,

которое невозможно разделить, а изнурение тела означает изнурение ума».

Он вспомнил школу Мастера Каламы, его медитативную практику, которая питала

тело и разум, создавая концентрацию и сосредоточенность, её цель – найти путь для

выхода из мира чувств, мыслей, мира восприятия и ощущений.

Но почему необходимо избегать и уходить от покоя и радости медитации, ведь эта

радость насыщает тело и разум, дает силу на пути к мудрости.

Он принимает окончательное решение – прекратить практиковать аскетизм,

восстанавливать утраченное здоровье. Нужно было вернуться к людям и просить помощи,

ведь самостоятельно он уже не мог передвигаться, силы оставляли его окончательно.

Гаутама впервые за многие месяцы обратил внимание на себя: одежда его была

изношена до предела и едва прикрывала наготу, тело как скелет и волосы покрыты пылью

и грязью.

Он вспомнил, что в лесу видел труп, приготовленный к церемонии кремации

завернутый в саван кирпичного цвета. Это была молодая женщина, тело её уже распухло,

и было тронуто тлением. Отшельник Гаутама с благодарностью и почтением снял с тела

саван.

Добраться до ручья он мог только ползком, каждое движение давалось с трудом и

невероятной болью всего тела. С великим наслаждением он вполз в ручей, попытался

выкупаться, и постирать саван, который должен был стать его одеждой.

(Сейчас этот День в Таиланде отмечается как День бхикшу, или День обретения

Буддой своего первого савана).

После купания Гаутама окончательно обессилил. Он понимал, что умирает, но

находит в себе силы выползти из ручья.

Здесь сознание оставило его. Неизвестно сколько времени он лежал на лесной тропе.

*********

Когда отшельник практиковал аскетизм, находясь в пещере и лесу, наблюдая за

очень простыми на первый взгляд вещами: упавшим листом дерева пиппала,

травинкой, землей, облаками, водой в ручье он сделал потрясающее открытие, что в

последствии окончательно уничтожило «Анатман» - самость,- определяющая то, что

каждый предмет имеет самостоятельную сущность данную свыше.

Гаутама понял жизнь и смерть, рождение, и начал осознавать, что находится на

пороге величайшего понимания нового, ранее неизвестного мира, и здесь впервые

отверг само существование Создателя мира и жизни - Брахму.

Стало ясно, что вся вселенная живая, это единый организм, который никогда и

никем не создан, и был всегда.

Природа и вселенная – единое целое. Это значит, все, что вокруг него – живое.

Вода, лист и дерево, земля, и даже камень.

В упавшем листе он увидел солнце, воду, землю, ветер, и самого себя, ему стало,

понято, что все это единая сущность одного вещества.

Реальность обыкновенного листа дерева – это и есть замечательное и

единственное чудо в масштабе всей вселенной.

Все жизни во вселенной самоценны и самодостаточны.

Природа – вселенная всегда молода, значит, состариться не может, значит, времени

во вселенной просто не существует, и оно относительно понимания жизни человеком.

Прошлое, настоящее и будущее – одно целое.

Рождение и смерть – всего лишь часть самой жизни, поэтому ничто не рождается, а

появляется, значит, ничто не умирает, а всего лишь приобретает другую, следующую

жизнь, возможно новую её форму.

Он увидел единство тела и сознания, соответственно в каждой пылинке всю

мудрость мира и вселенского разума. (Здесь очень хорошо видна идея самой эволюции.)

Гаутама окончательно утвердился в мысли, что любая пылинка – это и есть сама

Вселенная, и в том, что идея Анатман – основа Вед сама по себе лжива, это для него

оказалось настоящим потрясением.

Сейчас он овладел мечем, который способен спасти мир от Брахманизма, а это мрак,

и невежество. Освободить людей от богов и каст, сделать их разумными, свободными и

счастливыми.

Гаутама заметил, что с ним происходят странные вещи, он начинает приобретать

новые, ранее неизвестные ему качества: Стало понятным то, что раньше пониманию не

подлежало, и в это нужно было просто верить: верить в Брахму, самость, Шиву, Вишну,

магию молитв и церемоний, Рай и Ад.

В структуре его сознания ему стали заметны своеобразные «уровни», и

бесчисленное количество ступеней – открытий ведущих к Вселенскому Разуму, где

сосредоточены огромные знания вселенского порядка. Это был тот самый «Путь»,

который он искал.

Увидеть эти «ступени» и пройти по ним – это значит сделать жизнь на земле

счастливой для всех, это значит сохранить её и защитить. Он так же осознал возможность

контакта с этим «Разумом».

В тоже время, кроме восторга от своего открытия к нему пришло ощущение

великого долга, ответственности перед всеми людьми. Ведь именно он должен рассказать

людям о своем открытии, а потом повести их по этим ступеням Пути, вести до конца к

знаниям вселенского разума не взирая ни на какие трудности и лишения. И реальностью

стала обреченность остаться без семьи.

Он решает, что будет своим собственным учителем, не зависящим от учений

кого-либо другого.

Гаутама ясно ощущал, что каждый кусочек его тела находится в бесконечном потоке

рождения и смерти – «существования» и «не существования», он так и не смог найти в

своем теле ничего неизменного и отдельно сущного.

Его сознание проникло в сущность порождений ума, которые были источниками

страданий: Страх, гнев, ненависть, высокомерие, зависть, алчность, невежество. Он также

пришел к выводу, что причиной этих порождений является невежество.

Единственно правильный путь к свободе – разрыв с невежеством, а это только

осознание реальности, и приобретение конкретного опыта реальной жизни.

Когда человек освобождается от невежества, все препятствия для него исчезают, а

непостоянство и отсутствие Анатман - самости – есть основа жизни всей вселенной, без

этого условия ничто не смогло бы вырасти и развиться.

«Без непостоянства и отсутствия отдельной сущности ребенок не стал бы

взрослым».

«Источник страданий – ложная вера в постоянство и независимую сущность.

Осознав это, каждый сможет понять, что нет рождения и смерти, ни возникновения,

ни разрушения, ни единичного, ни множественного, ни внутреннего, ни внешнего, ни

большого, ни малого, ни чистого, ни нечистого. Все эти понятия ложные различия

созданные умом».

В своем теле Гаутама увидел множество существ и других жизней. Это были

минералы и травы, насекомые и животные, люди. Может быть, это были его прошлые

жизни, он увидел и то, что эти жизни измеряются в трех временах – прошлом, настоящем

и будущем.

(Здесь, возможно кроются причины домыслов и легенд, связанных с

перерождениями Будды).

Далее он формулирует «ариямарга» - Благородный Путь будущую основу

социальных отношений в эволюционном процессе развитии общества, по принципу:-

Каждый должен начать с себя и пройти эту школу.

«Жизнь каждого человека должна соответствовать «правильному пониманию»,

«правильным мыслям», «правильной речи», «правильным действиям»,

«правильному образу жизни», «правильными усилиями», «правильными

стремлениями», и «правильной концентраций».

*******

Иногда это называют «Благородным Восьмеричным Путем».

Все существа и человек содержат в себе семена Просветления – мудрости. Здесь он

понял, что он нашел Великий Путь.

Вот и свершилось просветление – обретение мудрости Гаутамой, это событие в

его жизни можно считать началом Великого Подвига Будды.

ПРОБУЖДЕНИЕ ГАУТАМЫ

(глава четвертая)

Гаутама, безусловно, перенес мощный стресс, самостоятельно и осознано доведя

себя практически до смерти.

Сам стресс – это по-прежнему феномен,- необъяснимое и слабоизученное явление.

Феноменальность стресса в том, что, пройдя через него субъект, может приобретать

новые качества не только сознания, но и интеллекта, например, получить дар провидения,

начать понимать язык, к которому ранее не имел ни какого отношения, мало того, стресс

может изменить линию жизни и саму судьбу человека.

Стресс в социальном смысле, - это война, революция (или та самая «шоковая

терапия»). Социальный стресс практически всегда кем-то спланирован, соответственно

имеет конкретных авторов, он организуется и может проходить относительно методов

социальной инженерии. В структуре социальных стрессов и потрясений всегда

присутствуют объективные и субъективные факторы. И в итоге, возможно изменение

структуры общественного сознания и самого хода развития общества.

Во времена Будды, так же как и сейчас общество было подвержено стрессу. Его

учение потенциально несло в себе самом стресс, и он это хорошо понимал.

Далее было необходимо создать механизм, то есть социальную машину способную

изменить общество, посеять зерна разума, которые прорастут много позже. И он её создал,

но это уже другая часть подвига Будды, далее последуют третья и четвертая.

********

Гаутама был буквально на грани жизни и смерти. Он потерял сознание на берегу

реки недалеко от деревни Урувела. Его сознание и тело как молния пронзила мысль «Я

умираю».

Но он не умер. Далее была большая жизнь полная событий. Впереди его ждали

великие открытия, победы, разочарования, радости и страдания.

Гаутама открыл глаза, почувствовав на губах давно забытый вкус чего-то родного и

близкого. Это было молоко. Вокруг никого не было. Он сделал попытку приподняться и

увидел испуганную девочку, в руках у неё была чаша.

Это была тринадцатилетняя Суджата,- дочь старосты деревни Урувела. У неё было

еще немного риса, все это должно было стать жертвой предназначенной лесным богам, и

по поручению своей матери она должна была совершить церемонию подношения.

Гаутама начал приходить в себя, и попросил у девочки еще молока. Небытие

отступило, молоко как эликсир жизни вернуло ему не только сознание, но и радость

ощущения мира. Суджата предложила ему помощь, и он принял её с благодарностью.

Друзья и сверстники девочки, игравшие неподалеку, перенесли отшельника под

тенистое дерево пиппала на подстилку из травы.

Суджата, с согласия и одобрения своей матери, приносила ему еду.

Как только силы его восстановились, и он мог самостоятельно передвигаться,

Гаутама самостоятельно стал ходить по утрам в деревню за помощью, в которой ему не

отказывали простые крестьяне. Ему помогали дети – друзья Суджаты. Гаутама

познакомился с родителями Суджаты, они отвели его к брадобрею, и тот сбил ему волосы

и бороду.

Каждый день он купался в реке, с удовольствием ел фрукты, овощи, рис с соусом

кари. Гаутама окончательно отказался от традиций и законов священных писаний,

представлений обозначенных в Ведах, признав их бесполезными и противоестественными

самой природе вещей, признав исключительно себя и свой опыт своим учителем.

У него больше не было желаний покинуть мир ощущений, чувств, явлений и

образов. Он видел путь к свободе в каждом вздохе, шаге и мире вокруг.

Вернулись его пятеро друзей, которые с удивлением обнаружили, что он прекратил

практику Мастера Уддаки и отправились на поиски другого места, более достойного для

продолжения практики Мастера. С их стороны была абсолютная уверенность в истинах

школы аскетизма.

«Они неправильно поняли меня, я сейчас должен отдать себя поиску Пути, и позже

разделить этот Путь с ними».

*******

Среди друзей Суджаты приносивших еду был одиннадцатилетний мальчик Свасти –

пастух водяных буйволов из семьи неприкасаемых, который ничего не мог принести ему

кроме охапки травы. Этой травой Гаутама устилал землю под деревом пиппала, где

медитировал и там же собирались деревенские дети.

Судьба Свасти, его жизненный путь стал впоследствии не отделим от жизни

Великого Учителя, он оставался с ним до конца, выполнив условия его завещания,

касающиеся кремации его тела, и вошел в состав комиссии по его кремации.

Свасти был посвящен в бхикшу Сарипуттой,- одним из ближайших помощников

Будды. Со временем он стал близким другом Рахулы, сына Будды.

Будучи уже бхикшу в сангхе Будды он встречался с его матерью,- бывшей

королевой Готами,- старшей бхикшуни над семьюстами бхикшуни, эти женщины стали

членами первой женской сангхи.

У Свасти были к ней вопросы, которые уже давно волновали его:

Спала ли супруга Сиддхартхи Ясодхара, или претворялась спящей, когда тот уходил

из дворца?

Что сказали Король и Королева Готами тогда, когда слуга Принца,- Чана вернулся

во дворец с драгоценностями, мечем и локонами волос Сиддхартхи?

Что произошло в семье Сиддхартхи за время его отсутствия?

Кто первым услышал новость о том, что Будда нашел свой Великий Путь?

Кто первым приветствовал Будду, тогда, когда он вернулся в родной город?

Бхикшуни Готами ответила: Гопика не спала, и не могла спать, ведь она сама

приготовила для супруга одежду и обувь, положив все на кресло.

Она приказала Чане приготовить лошадей, Гопика претворилась спящей для того,

чтобы избежать тяжести прощания.

Конечно, Король Суддходана был в ярости и послал вслед за сыном погоню. Когда

Чана вернулся, Король приказал отдать на хранение Гопике меч, драгоценности и волосы

Принца.

********

Дети, принимали отшельника Гаутаму как своего учителя и партнера в своих

играх, и он с удовольствием рассказывал им сказки и интересные истории, вспоминая, о

своем сыне, семье, оставленном доме. Гаутама рассказал детям о своем прошлом, о том,

как он покинул свою семью и сына.

Однажды, он рассказал им о своем открытии и был удивлен, что дети его понимают,

мало того, его рассказы оставляют у них очень сильные впечатления, и понял, что именно

дети станут его первыми учениками.

Гаутама приходит к выводу, что здесь, среди деревенских необразованных детей у

него есть уникальная возможность, и он должен найти основные принципы и формы

передачи знаний о сущности найденного им Пути, ведь именно здесь он становится

учителем. Дети приходившие к отшельнику были из разных семей, среди них были и

неприкасаемые. Все они пили из одной чаши, ели с одного бананового листа рис и

сладости.

Позже свои найденные здесь формы и принципы обучения он назовет «Воротами

Дхармы» (Средства понимания и принятия Учения), они в конечном итоге станут

основополагающими не только в буддийском образовании и воспитании, но и проникнут

во многие, в том числе современные системы образования и обучения.

Гаутама уже тогда понял, что ему предстоит ганская работа по организации и

созданию целой системы уже абсолютно нового, ранее никому неизвестного образования

и воспитания людей. И не только детей, но и взрослых, стариков, имущих и неимущих, в

том числе не только с разным уровнем предшествующего образования, но и с

устоявшимися принципами в понимания мира и жизни.

Для того, что бы это реализовать на практике требуется не только создание

идеологии найденного им Пути, но и организация целой, управляемой структуры.

*****************

Почему-то Учение Будды традиционно принято представлять догматикой о

страдании забывая, не понимая, или не зная того, что предшествовало появлению этой

догматики, ведь любая догматика, в том числе христианская имеет свои причины, и

появиться из «ничего» не может.

Учение Будды, и им открытый Путь нужно понимать не как религиозную систему

догматики, обрядов и таинств, а как ясную и открытую для каждого жизненную позицию

восприятия мира, природы человека, и структуры социальных отношений.

Мало того, это и нравственная основа строительства «антропогенной цивилизации»

- цивилизации будущего, как результата эволюции человечества.

Учение Будды – Величайшее Пророчество для всех времен и народов.

Первой буддийской сутрой, ( или истиной ) Будды, можно считать истину об

осознанности жизни и понимания реальности.

Однажды, когда рядом с Гаутамой собрались деревенские дети, он объявил им что

нашел свой Великий Путь, и сегодня расскажет о нем. Рядом с ним собралось много

детей, они принесли с собой лакомства и фрукты. Одна из девочек подала Гаутаме

мандарин.

Гаутама обратился к ним.

Смысл его обращения был очень простым и понятным, кроме того, он выразил

уверенность в том, что они его обязательно поймут.

Гаутама съел мандарин, и предложил всем сделать то же самое. Он спросил у детей,

уверены ли они в том, что съели именно мандарин, и могут ли они есть осознанно.

Здесь Гаутаме удалось объяснить детям на очень простом и понятном для них языке

невероятные по сложности восприятия основные категории современной герменевтики

(науки о понимании).

Он предложил детям взять по мандарину, а дальше все было гениально просто, ведь

он понимал, что сознание крестьянских детей еще «не отравлено» Анатманом (самостью)

Брахманизма.

Великий отшельник дает детям правильное восприятие категории «Знание».

Вы знаете, что это за плод, спросил Гаутама.

Это вкусный, сладкий и сочный мандарин, ответили дети.

Вы чувствовали и запомнили его аромат и вкус, знаете дерево, на котором

созревают мандарины.

Сначала вам о мандарине рассказали ваши родители, позже, мандарин стал для вас

вкусным фруктом, но только после того как вас научили его чистить – снимать кожицу с

фрукта.

Вы приобрели «опыт применения», и этот опыт опять же передали вам ваши

родители или учителя. «Знания» без конкретного «опыта применения» всегда только

умозрительны.

Значит сначала нужно знать, что такое мандарин, чтобы после того как вы его

почистите и попробуете, и только после этого вам может быть, понравился его вкус и

запах.

Здесь определяется первая категория «знание», и «опыт применения» как первая

ступень осознанности. Знание в этом смысле всегда передается от поколения к

поколению, и может накапливаться в памяти этих поколений.

Следующей была категория «Понимание».

«Знание», «Опыт применения» и «Понимание» - это разные, но взаимосвязанные

категории. Если вы не знаете что это мандарин, и что его нужно очистить, прежде чем

съесть, то вряд ли вам понравится его вкус, и можно считать то, что вы не поняли что

такое мандарин.

Другой пример,- таблицу умножения можно вызубрить как обыкновенный троечник,

но вы тогда будете её только знать, но если вы осознаете на конкретных примерах как она

устроена, научитесь её применять вы её поймете, то и зубрить ничего не придется, а это

значит, что вы её осознали.

*********

Дети вместе с Гаутамой принялись чистить мандарины. Здесь он объясняет

сущность следующей категории,- это «Анализ».

Анализ, как расчленение целого на части, и осознание принципов их соединения в

единое целое.

Плод мандарина покрыт плотной кожицей, и опять же если вы не знаете, как

правильно очистить мандарин, не имеете опыта, то повредите дольки, и они превратятся в

кашицу. Суджата сказала, что пока она этому не научилась, и была маленькой, мама

чистила для неё мандарины. Значит, чтобы правильно очистить мандарин, нужно знать и

понимать, как он устроен.

Гаутама, очень просто дает осознание категорий: «Синтеза»

и «оценочного суждения». Субстанциональной сущности «элемента», и

сложной «системы», «предмета» и «объекта». Того что, по сути, сейчас определяет

научный аппарат любого исследования, того с чего начинается любая диссертация.

Дети, когда вы кладете дольку мандарина в рот, что вы чувствуете? Мы чувствуем

ароматную влагу и приятный вкус. Теперь вы должны понять, что если мандариновое

дерево лишить дождя и полива, то его плоды будут сухими, или вообще не появятся. Дети

дополнили Гаутаму, заявив, что мандариновому дереву еще нужно много солнца, и

плодородная земля иначе его плоды будут слишком кислые.

Он предлагает осознать категорию «Синтеза», как соединения традиционных

объектов с их известными качествами:

Гаутама показав детям дольку мандарина, спросил, что все-таки они видят в этой

маленькой дольке. В дольке оказались солнце и вода, сахар, плодородная земля, труд

крестьян, которые заботятся о мандариновых деревьях, само дерево, его цветы и листья.

Может ли на этом дереве появиться плод манго или любой другой, конечно не

может, ответили дети. Плод манго появляется только на манговом дереве.

Дольку мандарина он представил детям как элемент сложной системы

мандаринового дерева представляющий её субстанциональную сущность.

А теперь ответьте, вкусные ли были мандарины. Вкусные, ответили дети, потому,

что в этом году было много воды, солнца, крестьяне удобряли землю и много трудились.

Значит, всего лишь долька мандарина может рассказать нам очень много, и мы в

состоянии все это понимать и осознать. Тот человек, который практикует наиболее полное

осознание реальности, может, в простом мандарине увидеть то, чего любой другой не

только не увидит, но и не приблизится к пониманию.

Мандарин, который вы съели сейчас – это момент настоящего, а жить в осознании

значит в настоящем, там, где сейчас ваш ум и тело. Жить с осознанием, значит жить в

настоящем каждый день и каждый час.

Если вы научитесь жить осознано, то вас никто, никогда не обманет. Осознавать

нужно все вокруг, в том числе ваши поступки, и поступки окружающих, слова и фразы.

*******

Это, по-сути вывод, определяющий истину в её сущности:

Любой предмет, например в археологии, найденный в раскопах, это может быть

небольшой обломок, казалось бы, обыкновенной чаши может поведать о целой

цивилизации, где цивилизация становится объектом понимания.

Здесь Гаутама, дарит людям совершеннейший инструмент осознания реальной

жизни.

Человечеству нужны новые и новые знания, тогда невежество и страдания будут

отступать все дальше.

Знания должны быть доступны для всех, а не принадлежать только высшим варнам.

Варны – это и есть невежество – одна из первопричин страданий.

Касты по сегодняшний день сохраняются в современной Индии,- это позор и

проклятие современной мировой цивилизации. Как можно представить себе и тем более

понять сегодня сущность каст, или например, социальную программу для неприкасаемых

и париев?

*******

Гаутама понял, что понимание и любовь едины, положение человека в обществе, это

результат физических, эмоциональных и социальных условий. Понимание дает свободу

для появления сострадания и любви. Понимание – ключ к свободе.

Ни когда ничего подобного дети не слышали, по сути это был рассказ о единстве и

непрерывности самой жизни вселенной. Суджата предложила назвать Учителя

Пробужденным, и Гаутама согласился.

На языке Магадха это произносится как «Будх», и дети решили своего Учителя

называть «Буддой»- человек, который пробужден, а дерево пиппала под которым

состоялось это событие, все решили назвать «Бодхи». Будда отпустил детей домой, и

сказал, что он должен скоро покинуть эти места, но при этом пообещал, что обязательно

вернется.

Он предложил детям оглянуться вокруг и посмотреть на мир вокруг глазами

реальности и пробуждения: на небо и траву, дождь и ветер, на братьев и сестер,

родителей.

После этого события – Обретения Пути прошло сорок девять дней, Будда понял, что

пришло время уйти в мир и сеять семена освобождения. Он узнал, что пятеро друзей,

которые покинули его, живут в Оленьем парке, рядом с городом Варанаси (Оленьим

парком называли лес, в котором жило в много диких оленей).

********

Будда понимал, что сейчас перед ним стоит очень сложная и многотрудная задача –

Создать реально работающую структуру способную воплотить в жизни общества

открытый им Великий Путь, превратив его в практику пробуждения (Буддийскую

практику). Сделать осознанность нормой жизни каждого человека.

Для этого у него сейчас было все, прежде всего, это идея Великого Пути, которая в

себе содержала огромный, потенциал, и Будда не мог этого не понимать;

- во-первых, он окончательно и безусловно разрушил Анатман – саму основу

Брахманизма, и его религиозную догматику, здесь все Веды и молитвы рассыпались

буквально в прах, и рушились сами устои кастового общества;

- во-вторых, Будда получал в союзники монархов, князей и очень состоятельных

людей высших варн, ведь он им, по сути, дарил абсолютную монаршую власть, которая

всегда дорогого стоит;

- в-третьих, в случае создания им высокоорганизованной структуры общины он

получал очень большую духовную власть;

Это были реальные средства и основы распространения идеи Великого Пути.

*********

Деревенские дети часто посещали Будду, и в одно из своих посещений принесли

корзину с мандаринами, что бы повторить с ним урок осознанности.

За два дня до этого урока две девочки Суджата и Нандабала сшили новую одежду

для своего учителя, она была кирпичного цвета, такого же цвета как его первый саван.

Этот саван Суджата узнала на учителе, ведь в него завернули тело её соседки Радхи

умершую от тифа.

Будде преподнесли его новую одежду, и он с благодарностью принял этот подарок,

но свой первый саван он сохранил у себя. Существует легенда, что по его завещанию он

был кремирован в своем первом саване.

Пока Будда был с детьми, он не прекращал своих поисков Ворот Дхармы.

Обозначенный им принцип осознанности был найден, но были нужны и формы, при

помощи которых передавались бы знания Великого Пути, они должны были быть

понятными и принятыми любым человеком: образованным и необразованным,

мужчинами и женщинами, детьми и стариками. Он находит эту форму, и ничего здесь не

изобретает.

В те времена, и не только на территории Индостана, но и во всем Индокитае сказки

были традиционной формой морального и нравственного образования, прежде всего

простых людей, позже она активно применяется в Китае.

Например, и сейчас можно видеть в китайских храмах монументальную живопись,

где во множестве сказочных жанровых композициях проиллюстрированы сказки, которые

учат любить императора и его справедливую власть, уважать и почитать чиновников,

правильно относиться к родителям и божествам.

За основу формы, Будда берет сказку и притчу, традиционно понятные для всех, в

которых легко умещаются не только понятия добра и зла, нормы морали и нравственного

поведения, но знания Великого Пути.

В Брахманизме на протяжении многих тысячелетий существовало и было понятно

всем представление о прошлой жизни и перерождениях. Не учитывать этих традиций

Будда не мог.

Перерождения Будды,- это всего лишь сказки, этих перерождений китайские

философы много позже насчитали 550.

Если сказку можно сочинить, соответственно у неё появится автор, то у притчи

автора быть не может, её автор – это целый народ, это мудрость от целой конкретной

культуры. К тому же, трудно себе представить эти формы без чудес и превращений.

*********

Так случилось, что дети поссорились, это часто бывает не только среди детей, и

Будда решил их помирить:

Посмотрите! Вокруг нас реальный мир природы, ведь здесь никто не сорится. Это

облака и скалы, деревья и травы, насекомые и животные, такое бывает только среди

людей. И мы с вами когда-то были, возможно, в предыдущей жизни этой травой, скалами,

черепахами или оленями и не сорились.

В одной из своих прошлых жизней я был оленем, я так же могу "вспомнить" то

время, когда был вон той скалой и сливовым деревом, и вы можете почувствовать то же

самое.

Ведь мы – это и рисовые поля, мандарины, вода и даже воздух, без этого мы не

могли бы существовать.

Однажды, очень давно жили в мире и дружили олень, черепаха и сорока.

И вот случилось горе,- олень попал в капкан охотника, который был сделан из

очень крепких веревок.

Черепаха стала своими челюстями перетирать веревки капкана, сорока полетела к

хижине охотника, и когда он пытался выйти из дома, бросалась ему в лицо, пока он не

вернулся в хижину.

Так прошли ночь и день, черепаха продолжала перетирать веревки капкана, её

челюсти крошились и кровоточили, и ей было очень больно. Она перетерла последнюю,

самую крепкую веревку и сломала челюсть.

В этот момент вернулся охотник. Олень был освобожден, но черепаха оказалась в

мешке охотника.

Тогда олень, претворившись раненным, и беспомощным заманил охотника подальше

в лес. Он без труда ушел от преследования, вернулся к капкану и своими рогами

освободил своего друга из мешка.

Так охотник остался без добычи.

Будда увидел глаза детей, они были в слезах. Почему вы плачете, ведь все кончилось

хорошо. Но всем было жалко черепаху. Кто же из вас был черепахой? Все дети подняли

руки. А кто сорокой? И здесь опять дети подняли руки. Значит, вы все были одним

существом.

Эта история и подобные ей – реальность нашей сегодняшней жизни. Вот так, очень

просто можно объяснить все перерождения Великого Учителя.

Со времени Пробуждения прошло сорок девять дней, и пришло время покинуть

деревню Урувела, найти своих пятерых друзей, обязательно встретиться с королем

Бимбисарой.

Он простился с детьми и отправился в путь. На своем пути от другого отшельника он

узнал, что его друзья находятся в Оленьем парке, где продолжают практику аскетизма

рядом с городом Варанаси – столицей королевства Каси.

«САНГХА» – ОБЩЕСТВО, ЖИВУЩЕЕ В ГАРМОНИИ.

(глава пятая)

Будда нашел своих друзей в Оленьем парке. Первое что он сделал, - рассказал им о

своем открытии Великого Пути:

Будда начал с того, что позже назвали «Серединным путем» -

суть которого, в существовании двух крайностей, которых следует избегать.

Одна крайность – погружение в чувственные удовольствия.

Другая крайность – подвержение себя суровой аскезе, которая лишает тело

всего необходимого. Они обе ведут к поражению.

Серединный Путь избегает обеих крайностей, Этот путь, (скорее направление

мыслей и действий) способен привести к пониманию Основного Пути – Пути

Пробуждения – это Правильный Путь, осознание – его основа.

Серединный Путь, он же « Благородный Восьмеричный Путь»:

1. Правильное понимание.

2. Правильные мысли.

3. Правильная речь.

4. Правильные действия.

5. Правильный образ жизни.

6. Правильные усилия.

7. Правильные стремления.

8. Правильная концентрация.

Этот Путь не избегает и не отрицает страданий, но позволяет их преодолеть.

Это Путь осознанной жизни, его основа, - осознанность. Развитое понимание –

свобода от страданий.

Есть четыре Истины:

1) Существование страдания: рождение, старость, болезни и смерть, печаль,

гнев, зависть, заботы, страх, беспокойство и отчаяние, разлука с любимым, встречи с

теми, кого ненавидишь, желание, влечение, привязанность к пяти потокам (тело,

чувства, ощущения, порождения ума, сознание).

2) Причина страдания: невежество, из - за него люди не могут видеть истину, и

охвачены желаниями, гневом, завистью, горем, тревогой, страхом и отчаянием.

3) Прекращение страдания: понимание правды жизни ведет к прекращению

любого горя, позволяет развиться миру и радости.

4) Путь, ведущий к прекращению страдания, это и есть Благородный

Восьмеричный Путь, который вырастает из осознанной жизни.

Пятеро друзей решили считать Гаутаму своим Учителем и называть его Буддой.

Буда и его пятеро учеников приняли решение назвать свой союз общиной тех, кто живет в

гармонии и осознанно, с той поры она называется «Сангха», которая ни имеет ничего

общего с монастырем, в сангхе нет признаков монастыря.

Друзья Будды прекратили практику аскезы, и окончательно утвердились в

несостоятельности идеи самости.

Сангха Будды начала свою организацию. Здесь были определены её цели и задачи

деятельности. Она должна была стать механизмом – той социальной машиной способной

воплотить в жизнь идеи Великого Пути.

Сангха стала новым типом школы, и, кроме того, она должна была решать задачи

образования и просвещения для всего общества, где реально воплощалась утопическая

для того периода времени идея социального равенства.

Будда так же не забывал, и соответственно как руководитель созданной им общины

учитывал её условия существования. Без развития и организаций её внешних контактов,

реальных экономических отношений её состоятельность выглядела сомнительной.

Необходима была реальная власть, влияние и средства.

На начальном этапе её становления необходимо было покровительство сильных

мира сего. У Будды в руках был сильнейший аргумент – несостоятельность самости.

********

Сангха должна стать открытой для общества, её не в коем случае нельзя называть и

представлять монастырем, мало того, сангха не только открыта для всего общества, не

зависимо от социальной принадлежности её членов, что, прежде всего, предполагает

принцип национально-социального равенства, но и максимальную интеграцию в

общество.

Сангха должна решать проблему невежества, прежде всего через принцип

осознанности, и здесь необходима разработка соответствующей методической базы

обучения, основанной, прежде всего на традиционных и понятных для всех формах

обучения.

Глубокая интеграция сангхи в общество должна была решать, в том числе проблему

распространения Буддийской практики (Практики Пробуждения) во всех слоях общества,

где огромное значение нужно было уделять семье.

Безусловно, то, что пребывание каждого члена сангхи должно быть

регламентировано Уставом (положениями и правилами), здесь так же нужно было решать

проблемы связанные со светскими последователями Буддийской практики.

Кроме того, необходимо было закладывать традиции и порядок жизни сангхи,

которая должна была сеять семена пробуждения и осознанности.

********

Первая сангха Будды располагалась в Оленьем парке рядом с городом Варанаси. Здесь

Будда встречает Ясу - сына очень богатого и авторитетного торговца.

Яса был избалован и даже утомлен жизнью в роскоши и удовольствиях. Будде были

хорошо знакомы ценности и пристрастия высших варн, и ему был понятен Яса.

У Ясы, как и в свое время у Сиддхартхи были сомнения по поводу его представлений о

жизни вокруг него. Яса своё существование в неге и роскоши понимал как беспросветное

страдание, скуку и уныние.

Будде удалось убедить его, что никакое страдание не может быть истинной природой

вселенной, что страдания – следствие образа жизни человека и неправильного понимания

самой жизни.

Яса попросил Будду принять его в свою общину. Будда в свою очередь объяснил, что

ему как члену сангхи придется жить очень просто: спать в тростниковой хижине или

просто под деревом, в пещере. Есть один раз в день, и только то, что ему преподнесут

люди в качестве дара.

Поэтому, членов сангхи принято называть бхикшу, что означает (собирающий

дары). У него не должно быть денег, драгоценностей, золота или серебра. Что от

должен посвятить свою жизнь в сангхе Буддийской практике для того, чтобы уметь

помогать себе и другим.

Так Яса стал бхикшу – седьмым членом сангхи Будды.

Отец Ясы нашел своего сына в сангхе. В своем разговоре с отцом Ясы, Будда помог ему

разобраться в надеждах и будущем его сына, и тот понял его. Влиятельный торговец –

отец Ясы попросил Будду принять его в свои светские последователи.

На следующий день, Будда и его шесть учеников по приглашению отца Ясы обедали в

его доме. После того как все поели, Буда рассказал всем присутствующим о своем Пути.

*******

Для светских последователей Пути он определил пять правил, которые должны

были стать основой Практики Учения.

1.Не убивать. Всё живое боится смерти. Необходимо защищать не только

человека (здесь имеется в виду «защита»), но и жизни животных. Это способствует

формированию мудрости и сострадания.

2. Ни присваивать собственности других. Необходимо помогать другим, чтобы

они сами могли содержать себя.

3. Не нарушать права и обязательства других людей, всегда верить своему

супругу.

4. Не лгать. Не произносить слова искажающие правду, и те слова, которые могут служить причиной раздоров и ненависти, быть неприятными для

окружающих. Не говорить о новостях, в истинности которых нет уверенности.

5. Не употреблять алкоголя и других дурманящих сознание веществ.

Следуя этим заповедям можно избежать страданий.

*******

Если в Христианстве, его идеологии, дано великолепное понятие «хамства», то в

буддийской практике отлично сформулировано «жлобство», которое прочно вошло в

структуру социальных отношений практически всех стран Юго-Восточной Азии.

Например, тайцы жлобства не выносят, при его проявлении моментально появляется

стена в любом общении. К проявлениям хамства они относятся достаточно спокойно.

Под «жлобством» понимается специфическая форма поведения человека, которая

предусматривает обстоятельства,- когда человеку хорошо и доподлинно известны

общепринятые нормы и правила поведения в обществе, но он демонстративно

отказывается их выполнять.

Например, он знает, что не принято в общении переходить на крик, но

демонстративно кричит, и т.п.

Жлобом может стать любой человек, -мужчина или женщина. Им не может быть

ребенок, потому, что ему еще многое неизвестно и непонятно.

Хамство обычные обыватели понимают как грубое общение, хотя это не совсем так.

Хамом может быть вполне респектабельный человек с великолепными и даже

изысканными навыками общения. Но эта тема идеологов Христианства.

Пять правил для светских последователей, Будда представляет исключительно как

"правила", а не "заповеди".

Кроме того, в его буддийской практике не существует ни каких обрядов и таинств,

например посвящения в светские последователи, поэтому, "посвятить в Буддизм " просто

невозможно, например, как в Христианстве есть таинство крещения, в ортодоксальном

Буддизме Тхеравады таких обрядов просто быть не может. Все зависит от того, согласен

ли человек выполнять предложенные Учителем правила.

*******

Новость о том, то сын очень богатого и влиятельного человека города стал членом

сангхи, распространилась мгновенно не только среди его друзей и близких, но и вышла за

пределы города. Менее чем за месяц численность сангхи увеличилась до шестидесяти

человек, светскими последователями Учения стало несколько сотен мужчин и женщин.

Отец Ясы преподнес в дар сангхе одежду, чаши для сбора даров, и другие

необходимые вещи.

*********

Здесь стала очевидна поддержка Будды в первую очередь богатых и влиятельных

людей, которым стал понятен факт краха идеи Анатман – самости, а Будда в свою очередь

предвидел развитие такого рода событий.

Перед ним встали другие очень важные вопросы, которые требовали

принципиальных решений:

1.Руководство и экономика сангхи.

2.Разработка форм и методов обучения членов сангхи.

3.Разработка уставных правил и принятие необходимых церемоний.

4.Установление порядка внешних связей сангхи.

Первое, что сделал Будда, он разделил ответственность между первыми своими

учениками, которые должны были учить остальных основам Пути, и после того как он

убедился, что они освоили эти основы, он распускает свою сангху.

Он говорит ученикам, что они абсолютно свободны и ничем не ограничены. Будда

предлагает им сеять самостоятельно семена пробуждения и осознанности. Только

двадцать человек остались в Оленьем парке, остальные бхикшу отправились

проповедовать Великий путь, в основном это были члены богатых и влиятельных семей.

Будда так же посвятил сангху в свои планы и намерения посетить деревню Урувела и

своего друга в Раджагахе. Здесь очевидно и то, что кто-то из бхикшу был туда отправлен

Буддой заблаговременно, кроме того, и наверняка все маршруты членов сангхи были ему

известны и согласованы.

Это подтверждает то обстоятельство, что сразу же начался приток новых учеников, их

приводили бхикшу буквально десятками (представителей низших каст среди них не

было).

Встала новая проблема – проблема посвящения в бхикшу, первоначально это была даже

не клятва, а своеобразное обещание выполнять элементарные правила и изучать Путь, и

быть ему преданным.

Будда принимает решение разработать церемонию и предоставить право посвящения для

своих посланников, ведь до той поры он делал посвящение сам без всяких церемоний.

Появились традиции, имеющие, в том числе и сейчас формальный смысл для буддийской

общины. Все бхикшу – последователи Пути должны были носить платье кирпичного

цвета как сам Будда. (Позже Будда сам утвердил покрой одежды бхикшу)

Будда объявил бхикшу свободными людьми, относительно этого, каждый имел

право покинуть общину в любой момент. Ученик Будды Конданна спросил у него как

проводить церемонию посвящения , заявив при этом, что должен быть какой – то

установленный обряд.

Конданна предложил, что первым шагом должно быть обривание головы. Далее

будущему бхикшу необходимо объяснить, как носить одеяние. После того как он наденет

платье он должен протянуть правую руку в церемониальном жесте и преклонить колени

перед бхикшу дающим посвящение, ведь этот бхикшу, считается представителем Будды.

Посвященный должен соединить ладони в форме бутона лотоса и повторить трижды:

«Принимаю прибежище в Будде. В том, кто покажет мне Путь в этой жизни.

Принимаю прибежище в Дхарме – в Пути понимания и любви. Принимаю

прибежище в сангхе – в общине, живущей в гармонии и осознанности».

После этого он становится бхикшу общины Будды.

Будда утвердил этот обряд. Кроме того, несколько позже он определил возрастной

ценз для вступления в общину, - не менее двадцати лет.

С той поры и по сегодняшний день в буддийской практике существуют Три

Драгоценности: - «БУДДА», «ДХАРМА», и «САНГХА».

«БУДДА» - Это Пробужденный, - тот, который смотрит на мир осознанно, он

видит и понимает природу жизни и вселенной, используя при этом исключительно

возможности своего интеллекта, не прибегая при этом к помощи богов и чудес.

Это свободный человек. Поэтому «БУДДА» не может быть Богом.

«ДХАРМА» - Это Путь-Учение, средство пробуждения для любого человека.

Это Путь осознанности, который, прежде всего, учит пониманию всей природы

вещей.

Он избавляет от невежества, а значит от страха, гнева, алчности, лжи и

зависти. Это Путь к свободе, пониманию и любви.

«САНГХА» - Это община тех, кто практикует Дхарму. САНГХА объединяет в

общину только тех, кто желает практиковать Путь-Учение Пробуждения.

Эффективная практика Пути возможна только в общине.

Сангха объединяет не только учеников, но и опытных учителей, владеющих

специальными методами обучения.

Очень важно принимать прибежище в Сангхе не только бхикшу, но и светским

последователям.

Это община абсолютно свободных людей, где любой человек, по своему

желанию может её покинуть в любое время, не мотивируя и не объясняя причин.

Бхикшу может стать любой человек независимо от своей конфессиональной

принадлежности, сангха не потребует от него никакого отречения.

После всех неотложных дел, имея за спиной уже организованную общину, он

отправился на очень ответственную встречу, кроме него этого никто сделать не мог, он

должен был вернуться в Магадху, и по пути посетить деревню Урувела.

На своем пути он случайно встретился с молодыми людьми из города Варанаси,

которые были озабочены исключительно развлечениями и приятным времяпровождением.

Они искали девушку танцовщицу, укравшую у них драгоценности и деньги.

Начавшийся разговор с Буддой об украденных вещах перешел в практику

осознанного пробуждения:

- Жизнь может быть обнаружена и осознанна только в настоящий момент, но разум

очень редко пребывает в настоящем. Вместо того, чтобы осознавать настоящее, человек в

основном увлечен прошлым или будущим. Человек не ощущает себя потому, что он

увлечен и занят прошлыми воспоминаниями, или мечтаниями о будущем.

Существует единственный вариант осознания жизни – вернуться к настоящему.

Молодые люди были поражены, когда услышали о Великом Пути, и попросили у Будды

посвящения.

Далее он целенаправленно отправляется в Раджагаху к своему другу королю

Бимбисаре.

У деревни Урувела Будда встречает Свасти, и обещает ему, что примет его в сангху,

когда тому исполнится двадцать лет.

Свасти рассказал Будде, что рядом с деревней расположилась большая духовная

община огнепоклонников, которые не брили головы и бороды, заплетая волосы в косы.

Общину огнепоклонников возглавлял очень известный духовный лидер, большой

авторитет среди брахманов Кассапа, и один из самых мощных авторитетов оппозиции.

Наверняка Будда заранее спланировал свою встречу с Кассапой, узнав о

расположении его общины у деревни Урувела от своих посланников бхикшу.

Кассапа – союзник, для Будды, это стратегическая цель организации сангхи. Ведь

следующая встреча с королем Бимбисарой, и здесь очень важно продемонстрировать свой

союз с Кассапой, представив его своим учеником, здесь ясна еще одна цель – получить

поддержку оппозиции брахманов, объединив её части идеями своего Пути.

Будде предстояло серьезное испытание – беседа и неизбежная дискуссия с Кассапой,

где его могла устроить только победа.

Будда знал о братьях Кассапы, которые помогали ему руководить общиной, это были

Нади Кассапа и Гайя Кассапа.

Они все были лидерами общины, их имена соотносились с названиями населенных

пунктов, где располагались основные части общины:

1. Основной лидер и авторитет всей общины, он же руководитель части её у

деревни Урувела, его звали Урувела Кассапа. Это главный идеолог общины,

он же формировал всю стратегию её развития, внешние связи.

2. Первый младший брат Урувелы Кассапы – Нади Кассапа,- руководитель

части общины до трехсот человек.

3. Второй младший брат Гайя Кассапа,- это часть общины в двести человек у

горы Гайя.

Будда был заранее готов к встрече с этими лидерами, и соответственно к компромиссам в

выработке совместных решений, об этом говорит встреча с Урувелой Кассапой

продолжавшаяся десять дней.

В дискуссиях этой встречи решалась, по сути, судьба сангхи Будды и его дальнейшего

лидерства.

Урувеле Кассапе Будда был представлен как отшельник Гаутама. На первых же встречах

Гаутама продемонстрировал свои великолепные и глубокие знания Вед, в том числе

Атхарведы и Ригведы, историю основных доктрин Брахманизма, ритуалов и церемоний.

Он вызывает Кассапу на дискуссию вопросом: Уважаемый Мастер Кассапа, объясните,

как поклонение огню может привести к освобождению и мудрости?

Кассапа сформулировал свой ответ: Огонь – основа вселенной, это порождение Брахмы.

Огонь – это жизнь, это тепло, источник солнечных лучей, огонь, во время кремации

соединяет людей с Брахмой. Огонь и есть сам Брахма, - это одно из тысяч его

воплощений.

Кассапа не скрывал своего негативного отношения к брахманам, которые использовали

свое кастовое положение в обществе как средство обогащения и обладания ничем не

ограниченной властью. "… Они соблюдают ритуалы и читают священные писания лишь

для того, чтобы быть брахманами, ими опорочен традиционный Путь предков."

Второй дискуссионный вопрос Гаутамы выглядел примерно так: Мастер Кассапа, что

Вы думаете о тех, кто поклоняется воде, и считают, что вода – основа жизни, и что она

возвращает всех к Брахме. Ведь тысячи людей совершают омовения в Ганге?

Мастер ответил: Вода не может помочь достигнуть Пути освобождения, ведь она течет

вниз.

Гаутама ему парировал: "…Мастер Кассапа, это не так. Облака - это одна из форм воды,

и они обязательно вернутся в жидкое состояние, ведь все вещи на земле в своем

существования имеют свои циклы развития."

Далее Кассапа обосновывает традиционную идею самости – Анатман: "… Но ведь все

вещи, и каждая из них имеют одну основную сущность, и все к ней возвращаются."

Гаутама представляет основу открытого им Пути: "… Все вещи зависят от других вещей

в существовании, например, - этот лист. Ведь лист, - это земля, вода, тепло, семена,

дерево, солнце, время, вселенная. Без всего этого этот лист невозможен. Нет ничего

отдельного и вечного, нет высшей или низшей самости." Этот довод Гаутамы остался без

ответа.

Здесь интересен итог многодневной дискуссии:

- Мастер Кассапа, Вы признаете существование страданий?

- Безусловно, признаю.

- Кассапа, Вы согласны, что у страданий есть свои причины?

- Да, согласен.

- Вы согласны с тем, что когда устраняются причины страданий, исчезает само страдание?

- Да, согласен.

- Причина страданий, - невежество, ложный взгляд на реальность. Представлять самость,

когда её не существует,- невежество, а из него порождаются алчность, гнев, страх, зависть

и многие другие страдания.

Путь освобождения,- это осознанность и проникновение в суть всех вещей, - это Путь

преодоления невежества, для него нет необходимости в самости.

Мастер Кассапа бесспорно признавал пользу в медитативной практике, и считал это

недостаточным, усомнившись, он спросил: "…Не думаете ли Вы Гаутама, что все

церемонии, ритуалы, молитвы бесполезны?"

Гаутама ответил, показав на противоположный берег реки: "…Уважаемый Кассапа, если

человеку нужно переправиться на тот берег реки, что ему нужно сделать?"

- Если здесь мелко, то можно перейти вброд, если глубоко, то нужна лодка.

"… Но если здесь очень глубоко и нет лодки, что произойдет, если человек останется

здесь, и будет молиться о том, что бы один берег приблизился к другому, что Вы

подумаете об этом человеке?"

- Этот человек, безусловно, глуп, так бы подумал каждый.

- Вы сами ответили на свой вопрос уважаемый Кассапа, Если человек не преодолеет

невежество, он не сможет переправиться через реку, даже если всю жизнь проведет в

молитвах.

Мастер Кассапа обратился к Гаутаме:

- Я потерял почти всю свою жизнь. Пожалуйста, уважаемый Гаутама примите меня в свои

ученики. Гаутама согласился, и заметил, что дети из деревни Урувела назвали его Буддой,

Кассапа отметил, Ведь это означает «Пробужденный», и согласился Гаутаму называть

Буддой.

В разговоре с Кассапой Будда идет на компромисс. На его вопрос: «Кто сотворил мир?»

Он ответил: «Кто-то из богов».

Здесь был заключен Буддой один из важнейших его союзов.

На следующий день Урувела Кассапа и все его последователи обрили головы и бороды

и бросили волосы в реку Неанджара вместе с предметами и изображениями духов

предназначенных для церемоний поклонения огню. Все они одновременно поклонились

Будде и получили посвящение в бхикшу. Будда попросил своих новых бхикшу освободить

всех животных, которых они выращивали себе в пищу и приносили в жертву огню.

В тот же день посвящения Будда провел встречу с Кассапой и его десятью старшими

учениками, где они обсудили вопросы организации сангхи. Будда поручил старшим

ученикам организацию и обучение остальных бхикшу сангхи основам Пути.

Примеру старшего брата последовали Нади Кассапа и Гайя Кассапа, ученики которых

так же получили посвящение от Будды. Сангха Будды увеличилась до девятисот человек.

Пришло время отправляться в Раджагаху к королю Бимбисаре. Здесь Будда принимает

очень важное менеджерское решение.

Вся вновь созданная сангха должна отправиться вместе со своим лидером. Сангха была

поделена на тридцать шесть групп, по двадцать пять человек. Каждой группой руководил

старший ученик, который в том числе должен был следить за интервалом движения

между группами, скоростью передвижения группы, размером шага бхикшу.

Здесь Будда вводит дисциплинарную ответственность сангхи, и соответственно

систему её управления, появляется вертикаль власти внутри общины. Он обратился за

помощью к своим светским последователям из богатых семей, которые пошили для его

общины тысячу новых комплектов одежды.

Десять дней шла сангха, приводя в изумление местных жителей, которые выходили к

обочине дороги.

К столице они подошли в вечерние часы, а утром отправились за сбором даров. К этому

времени Буддой был определен порядок сбора даров:

Бхикшу должны идти цепочкой – один за другим, медленным и спокойным шагом.

Смотреть нужно прямо перед собой, не опуская головы. Они должны были

останавливаться у каждого дома, не различая, бедный он или богатый. Стоять у

дома нужно было не менее пятнадцати секунд. Если из дома никто не выходил с

дарами, нужно было двигаться к следующему. Во время движения было необходимо

хранить молчание, и следить за дыханием.

Получив дар, нужно было поклониться в знак благодарности, (позже Будда

разрабатывает и вводит слова благодарности за преподнесенный дар и вводит

порядок дарения).

Ни в коем случае нельзя как-либо оценивать сделанный дар. Если бхикшу задавали

вопросы, то он должен на них отвечать вдумчиво и без спешки, обязательным было

сообщение, что они являются членами сангхи Будды.

*********

Через две недели практически все жители столицы знали о сангхе Будды

остановившейся у ворот города.

Король Бимбисара уже задолго до прихода сангхи знал о планах Будды встретиться с ним.

Очевидно и то, что посланники Будды побывали у него по поручению Учителя и

подготовили их встречу.

Безусловно, то, что приезду короля в пальмовый лес, где находилась сангха,

предшествовали переговоры между Буддой и Бимбисарой, ведь прошло уже две недели

как бхикшу появились в столице. За это время король должен был подготовить встречу,

Будды с общественностью столицы, им наверняка были определены место, и время

встречи созданы условия для публичного выступления нового духовного лидера.

На этих переговорах наверняка Будда и Бимбисара заключили своеобразную сделку,

доказательство этому,- то, что на свою встречу с Буддой король привез не только своих

родственников и семью, но и всех представителей бизнеса и высших варн, в том числе

высших брахманов, это было более сотни самых образованным и влиятельных людей

королевства. Для Бимбисары, как и для Будды, эта публичная встреча была крайне

необходима. Здесь решались проблемы абсолютной монаршей власти для Бимбисары и

духовной власти Будды.

В ходе предварительных встреч двумя лидерами были достигнуты соглашения:

- Бимбисара получал покровительство со стороны сангхи Будды. Для этого Буда

объединял основную оппозицию брахманов, соответственно у Бимбисары появлялась

абсолютная монаршая власть.

Деловые круги – крупные торговцы получали возможность освободится от поборов со

стороны брахманов, и в этих условиях уже могли выстраиваться новые, более

прогрессивные экономические государственные и межгосударственные отношения.

- Будда от Бимбисары получал в исключительный дар обширную территорию

«Бамбуковый лес» рядом со столицей, для организации здесь первой сангхи, здесь же

должна была находиться основная резиденция Будды, и основной центр обучения. Отсюда

идея Пути должна была распространяться дальше. Определена стратегия

распространения, которая была ориентирована к другим столицам.

********

Молодой король Бимбисара отправился в сопровождении множества экипажей в

сангху Будды. С ним вместе были его семья, высокопоставленные чиновники

государства, высшие брахманы.

Будда вместе с Урувелой Кассапой приветствовал королевскую семью.

Король Бимбисара представил всем собравшимся свою семью и ответственных лиц

государства, известных людей города. Остальные присутствующие представились сами.

Среди них были очень образованные люди.

Все собравшиеся хорошо знали и были наслышаны о Мастере Урувела Кассапа, знали

его лично. Очевидно, что Мастер и эго авторитет имел большое значение в общественной

жизни города, Кассапа учил детей из очень богатых и влиятельных смей государства.

Будда понимал, что, получив, Кассапу в ученики, и введя его в структуру управления

сангхи, он становился масштабным духовным лидером государства.

Никто из собравшихся никогда не слышали о Будде, поэтому многие были в сомнении,

кто здесь учитель. Большинство было уверенным, что Кассапа убеленный сединами –

учитель, а тот молодой человек – ученик.

В традициях Магадха тогда было принято имя ученика или учителя связывать с

конкретным местом. Например, с местом его рождения или проживания, деятельности,

поэтому Будду иногда называли «Гаутама Шакья. Ведь Буддой он тогда был только для

своей сангхи и близких людей.

Перед Гаутамой Шакья стояла очень сложная и ответственная задача, и его могла

устроить только победа, он должен стать Буддой для всех, и наконец получить всеобщее

признание как духовный лидер.

Представление Будды наверняка было поручено Кассапе, который подошел к нему и

громко, чтобы слышали все, сказал:

- Гаутама, Просветленный, Драгоценный Учитель! Я, Урувела Кассапа – Ваш ученик!

Кассапа три раза подряд по древнему обычаю распростерся перед Буддой.

Будда поднял Кассапу и усадил его рядом с собой. Среди брахманов уже больше не

было никаких сомнений. Очевидно и то, что эту встречу для них никто не готовил, и

король не посвящал их в свои планы. Кроме того, они видели перед собой сангху и более

девятисот бхикшу в шафрановых одеждах.

Будда начал говорить о своем Пути Пробуждения, его слушало более тысячи человек.

Это было его первое публичное выступление такого масштаба, его слышал весь город.

Когда он закончил свою речь, к нему подошел король Бимбисара, и попросил Будду

принять его в свои светские последователи.

Бимбисара публично пригласил Будду и всю его сангху отобедать в его дворце в день

полнолуния, до которого оставалось десять дней. Он предполагал принять сангху на

внутренней дворцовой площади, и пригласить на прием всех членов своего правительства

вместе с их семьями, высших брахманов.

За десять дней до королевского приема сангха Будды увеличилась до 1250 бхикшу, в

основном она пополнилась хорошо образованными молодыми людьми из очень знатных

семей.

В планах Будды после событий в Магадха было посещение его родины, и его встреча

со своей семьей, но обстоятельства связанные с дальнейшей организацией сангхи

изменили эти планы. Ему были необходимы гарантии её устойчивости и стабильности,

только тогда он мог её оставить, отправившись на родину.

В уставные правила сангхи Будда вводит жесткие дисциплинарные условия, четкий

временной регламент и формы отчетности по всей вертикали власти.

Будда не мог осознавать того, что сделанный им выбор навсегда лишает его семьи,

получая духовную власть таких масштабов, он обрекает себя на ответственность

высочайшего порядка, где его авторитет лидера никем и никогда не может быть оспорен и

ни при каких обстоятельствах.

Король Бимбисара великолепно подготовил дворцовый прием, он украсил не только

дворец, но и всю столицу. По своим масштабам подготовки и внешнему праздничному

убранству это можно было сравнить с национальным праздником в День первой борозды.

Безусловно, это было признание Будды, за которым стояла его абсолютная монаршая

власть без брахманов.

Сангху Будды во время её движения к королевскому дворцу на званный обед

приветствовали толпы горожан с букетами цветов. Король вышел приветствовать Будду

вместе с его гостями, которых было более шести тысяч, и проводил сангху во внутренний

двор.

Когда Будда занял свое почетное место, король пригласил всех гостей занять свои

места. Король и Урувела Кассапа заняли места по обе стороны от Будды.

По уставу сангхи во время еды все гости соблюдали абсолютное молчание. Когда

трапеза была окончена, Будда по просьбе короля начал рассказывать о своём Учении,

завершив свой рассказ о Дхарме, он ознакомил гостей с правилами для своих светских

последователей, затем последовала сказка о цапле для детей, которых было не мало на

этом празднике.

Завершилась встреча замечательным событием: Король Бимбисара обратившись в

сторону Будды: "- Я хотел бы для Вас Уважаемый Будда, и для Вашей сангхи сделать

подарок, если Вы согласитесь его принять.

Я дарю Вам Венувану – Бамбуковый лес, рядом с нашей столицей…"

Конечно, после этой фразы короля была довольно долгая пауза, которая завершилась

согласием Будды.

Впервые у сангхи появилась земля и место для постоянного пребывания бхикшу. По

приказанию короля был принесен золотой сосуд с водой, из которого он по обычаю омыл

Буде руки со словами: - Как эта вода стекает на Ваши руки, так и Бамбуковый лес

переходит в собственность Вам и вашей сангхе. Так традиционным ритуалом была

завершена передача собственности.

Среди брахманских религиозных деятелей присутствовавших на церемонии передачи

Бамбукового леса прошел ропот недовольства, но тогда они не позволили себе

высказаться, поэтому поводу, и были не готовы к такому повороту событий.

Им пришлось осознать то, что пришел сильный лидер, причем всерьёз и надолго. Так

закончился королевский прием, именно с него начинается строительство колоссальной

социальной машины многое изменившей в жизни целых народов и целых цивилизаций.

Бамбуковый лес оказался великолепным местом для размещения сангхи его называли

Венувана. Заросли бамбука занимали более ста акров, в центре леса, было расположено

великолепное озеро Каландака.

Будда принимает решение о размещении здесь особой сангхи с оригинальной

организацией коллегиального органа управления и идеологии.

Здесь же закладывается традиция «Собраний уединения», существующая по сегодняшний

день.

Отсюда Учение Пути должно целенаправленно и эффективно распространяться как

можно дальше, охватывая новые регионы.

Сезон дождей очень удобный годовой период для проведения общих собраний всей

сангхи на первых этапах её развития. В том случае, если её численность увеличится, будет

целесообразным собирать здесь ежегодно представителей её региональных отделений.

В сезон дождей светские последователи могут сами приносить свои дары в Бамбуковый

лес на протяжении трех месяцев.

Здесь в лесу были построены первые несколько хижин для руководства сангхи, и у

Будды появился слуга Нагасамала. Руководство сангхи договорилось с представителями

своих светских последователей о приобретении колокола, который оповещал время

начала занятий, регламентировал начало, и завершение приема пищи, пробуждения,

омовений, начала сбора даров.

Начинаются системные занятия, впервые обозначились и оформились учебные планы,

формы отчетности, появляются традиции Буддийской практики.

Бамбуковый лес часто посещают жители столицы - светские последователи, они видели

своих детей занятых медитацией и конкретными занятиями по основам Пути.

Здесь не было никаких церемоний и молитв, ученики могли свободно отстаивать свою

точку зрения, мотивируя её конкретными знаниями. В сангхе все были равны перед

учителем и все вместе с учителями были объединены едиными правилами, порядком и

дисциплиной.

Будда тогда практиковал индивидуально – групповую форму обучения, используя

дискуссионные методы – одни из самых эффективных методов обучения в современном

образовании, позже, когда сангха стала большой, и у него не было возможности самому

принимать участие в процессе обучения, он вводит другую форму обучения, которую

сейчас называют «Белль – Ланкастерской» формой обучения.

Каждый новый бхикшу получал личного учителя, которого тот должен был считать

старшим братом в практике.

По сути, Будда в Бамбуковом лесу создавал своеобразный «Университет» почти три

тысячи лет тому назад.

Хозяйственно – экономические вопросы сангхи были поручены Урувеле Кассапе,

который с ними успешно справлялся. Ему удалось убедить светских последователей

самостоятельно приносить свои дары в сезон дождей, мотивируя это тем, что они будут

принимать участие в собраниях уединения.

Кассапа даже вводит порядок пропуска на собрания, и не исключает возможности их

посещения далеко не богатыми людьми, которым достаточно преподнести сангхе

небольшую чашку риса. Это говорит о том, что людям всех сословий изрядно надоели

церемонии и веды брахманов, молитвы и поборы.

Все видели необходимость в получении живых и полезных знаний.

Кассапа так же решил проблему личных вещей бхикшу, теперь каждый из них имел

одежду, чашу для сбора даров, подстилку для медитаций, личный фильтр для воды,

полотенце.

Все бхикшу вместе с Буддой просыпались в четыре часа утра, умывшись, они должны

были совершить недолгую медитационную прогулку. Когда вставало солнце, все

отправлялись за сбором даров. Перед полуднем все собирались у озера и строились в

ряды, еда делилась между всеми поровну, далее садились на траву и ели в молчании.

После приема пищи все должны были слушать речь Будды или старшего Учителя, здесь

могли присутствовать в периоды собраний уединения светские последователи со своими

детьми.

Будда и его старшие ученики очень тщательно готовились к своим выступлениям,

которые должны быть понятными, интересными и полезными для всей аудитории.

Безусловно, и то, что их тематика заранее оговаривалась и планировалась. Будда и его

помощники очень часто обращались к сказочным формам повествования, в том случае,

если среди слушателей присутствовало много детей или подростков, представителей

небогатых семей, которым традиционное образование не совсем доступно.

После этих выступлений светские последователи возвращались домой, а бхикшу

занимались далее практикой Пути, позже она стала включать в себя и обучение грамоте,

языкам, истории и другим наукам. Ежедневная практика завершалась для бхикшу в

полночь.

Король Бимбисара часто бывал в Бамбуковом лесу и старался быть курсе всего, что

касалось сангхи и особенно распространения Учения. Он строит в лесу первый зал

Дхармы (зал Учения), вмещавший до двух тысяч слушателей.

Эта традиция сохраняется и сейчас,- каждая сангха должна иметь Зал Дхармы.

Уже скоро сангху посетили два особых гостя – это были Чана – верный слуга принца

Сиддхартхи, и его друг Калудайи, которые не видали принца уже семь лет.

Будда ждал новостей из дома, очевидно и то, что кто-то из его посланников – бхикшу

побывал на его родине. Он узнал от гостей, что новость о том, что Будда нашел Путь и

находится в Магадха, пришла в Шакья совсем недавно, и король послал их пригласить

сына посетить родной дом.

Известия из Дома, конечно же, расстроили Будду, и он принимает решение вернуться

после окончания первого собрания уединения. Ведь необходимо было подвести его итоги,

поставить новые задачи для сангхи, сделать ответственные поручения. Он предложил

своим гостям остаться ненадолго и пожить в сангхе.

********

В современном мире объективно существует проблема понимания сущности Учения

Будды от самого Будды, а не от авторов прочих буддийских учений.

Первыми европейскими исследователями и переводчиками древних буддийских текстов в

основном были англичане и французы.

Кроме того, большинство этих текстов оказались в Англии и Франции как своеобразные

реликвии древности по вполне понятным причинам, ведь их колониями стали

практически все буддийские страны Азии кроме Таиланда, - это одна из причин

сохранения здесь первоначального буддийского учения.

В традициях Англии и Франции было проведение исследований ангажированными

правительствами этих стран специалистами обычаев, культуры и традиций колоний, для

разработки эффективных методов управления территориями.

Древние тексты становились зачастую сувенирами и объектами коллекционирования,

которые очень часто выкрадывались из библиотек буддийских общин.

Что касается переводов текстов и их интерпретации, то здесь нельзя не учитывать того

обстоятельства, что практически все их авторы, в том числе и гости – путешественники из

Европы были последователями христианских идеологий. Среди них были католики,

протестанты, представители Англиканской церкви и пр.

Буддизм они принимали как своеобразную экзотику, возможно романтику жизни, и

объясняли его относительно своих христианских представлений.

Возможно, у них были соответствующие обязательства перед церквями, которые ими

представлялись.

По причине домыслов этих исследователей появилось масса искажений и подмен

понятий, которые до неузнаваемости искажают идеологию Буддийской практики,

превращая её в некий экзотический фарс.

Например, в 1875году в Лондоне, С. Билом были опубликованы так называемые

«Романтические легенды Сакья Будды», где бездумно муссировалась легенда о «белом

слоне», позже эта публикация уже в 1893 году входит в сборник томов «Священные книги

Востока» с переводом и редакцией Е.Б. Коуэлла, - одного из теологов Англиканской

церкви. Таких примеров можно привести великое множество.

В Таиланде, с легкой руки этих авторов появились чуждые для Буддийской практики

определения, искажающие целые понятия.

Например, здесь нет, и не было таких понятий как «Храм», «Монастырь», «Подаяние»,

«Монах». Это доказывает то, что никто из этих исследователей не вникал в идеологию

Буддийской практики, возможно по разным причинам.

В Таиланде существует понятие «Ват», к Храму это не имеет ни какого отношения, это

слово переводить не имеет смысла. «Ват»,- это может быть мужское имя, которое

означает и может пониматься как «Воплощение и носитель буддийских истин».

Ватом может быть отдельно стоящий Алтарь под маленькой крышей, или без неё,

Алтарь в пещерном гроте, Алтарь, окруженный стенами, под крышей организующими

отдельное пространство с использованием малых и больших архитектурных форм. (что

возможно напоминает Храм).

Ватом принято называть месторасположение сангхи, Ватом может быть домашний

Алтарь, но не в коем случае Ватом не могут быть «Домики Духов», алтари с

изображением Брахмы и других брахманистских и индуистских богов.

Традиция Вата идет от Будды, который считал, что у каждого человека должен быть

Ват,- «святое место». Оно может и должно быть в каждом доме.

Эта традиция есть и в христианстве, ведь всем понятен «красный угол», где

размещались иконы, портреты предков, любимых и близких людей.

Без Вата человек в обществе жить не сможет, именно Ват объединяет в единое целое

прошлое, настоящее и будущее. Ват в доме появляется сразу, как только человек

поселяется в нём.

«Подаяние» и его сущность искажает идеологию Буддийской практики до

неузнаваемости.

Когда в Оленьем Парке появлялась первая сангха Будды, решался вопрос: Как и за какой

счет, она будет существовать, какова будет её экономическая база.

Рассматривался такой вариант, что община будет заниматься выращиванием злаков,

скота, производить пальмовый сахар. Эти варианты отверг Будда, во- первых по тому, что

эти виды деятельности привязывали общину к средствам производства и мешали её

интеграции в общество.

И он выбирает единственный и верный вариант, где закладывается одна из гениальных

его идей,- существовать сангха должна исключительно за счет сбора даров. Он так и

говорил: Нам будут дарить, пока наша община будет нужна людям, и мы должны сделать

все для этого. Как только мы не будем нужны и полезны обществу, - значит, мы неправы и

наш Путь практики бесполезен, значит пришло время, уйти.

Так и сейчас готовят будущих глав общин: Вы должны сделать все, что бы ваша сангха

была нужна людям.

«Подаяние»,- это принципиально не «дар». В христианской идеологии «Подаяние», -

«подать», - обязанность. Бхикшу,- не мытарь, сборщик податей, и тем более не нищий.

«Подаяние» очевидно, появилось от безграмотных переводов, авторов романтических

рассказов и легенд об Азии.

Действительно, у ворот азиатских городов всегда стояли сборщики податей (налогов).

Каждый приходящий в город должен был заявить о цели своего пребывания. Например,

ели он приходил в гости при этом, не являясь членом городской общины и подданным

монарха, платил гостевую подать, торговать, платил торговую, и т.п. Собранные средства

шли в городскую казну.

Будда сам разрабатывает порядок сбора даров, утверждает текст, - это слова

благодарности, которые должны произносить бхикшу, принимая дары. Позже

подношение даров становится одной из нравственных традиций, и становится

потребностью, обозначается как «Готовность к добровольному жертвенному акту», и

входит в структуру национальной идеи современного Таиланда.

Это одна из причин запрета в стране нищенства. За нищенство в стране

предусматривается уголовная ответственность. Здесь нищих считают преступниками,

всего лишь по одной причине: «Нищенство», -это не экономическая проблема, а вернее

всего ментальная. Ведь «бедный» и «нищий»,- разные по своей сущности понятия.

Бедный человек живет, возможно, на небольшие, но на заработанные им средства, и

перед ним стоит задача заработать.

Нищий живет на изъятые разными способами средства, и перед ним стоит задача

найти способы изъятия. Нищему помочь можно, для начала его нужно сделать бедным.

Нищих здесь можно встретить только там где подают, обычно в тех местах, где много

иностранцев, преимущественно в темное время суток, здесь они, как правило,

рассчитывают на христианскую ментальность, их преследует полиция, но здесь есть свои

проблемы.

Проблему нищенства решает и то обстоятельство, что в стране безработицы нет.

В провинции нищих встретить невозможно, им просто никто не подаст.

Нищенство,- это всегда унизительно, мерзко и противно человеческой природе, а принять

дар это великая честь для того, кто его преподносит, и для того, кто его принимает. Это

признание и уважение дарящего и принимающего.

Дары для бхикшу готовятся заранее, и все ждут момента и возможности их преподнести.

Дар может быть любым, и бхикшу обязаны его принимать, -это традиция от самого

Будды, в свое время он с благодарностью принимал в качестве дара горсть земли (это

было тогда, когда его не понимали и пытались унизить).

Дарами традиционно были не только продукты, это были и дворцы, земли,

драгоценности, реликвии, книги, деньги. Ведь и сейчас ни одна сангха страны никакого

отношения к бюджету страны не имеет.

Сангха,- это ни в коем случае не «монастырь», (здесь опять постарались авторы,

переводчики – романтики), который всегда считался обособленным и зачастую

автономным , иногда "закрытым учреждением".

Во- первых сангха традиционно никогда не предусматривала стену, тем более

крепостную, её территория обозначалась сначала небольшими лентами- лоскутами ткани

кирпичного цвета, обычно это были лоскуты от изношенной одежды бхикшу. Сейчас это

желтые флаги сангхи с изображением колеса, - символа сансары.

Стены сангхи сохранялись тогда, когда она располагалась в подаренном ей дворце.

Сейчас стены возводятся, в случае если сангха находится на территории города, или если

один из видов её деятельности предусматривает обязательное ограждение.

Будда был очень рачительным хозяйственником и требовал этого от руководителей

сангх, ему были хорошо известны принципы хозяйственной деятельности, и наверняка у

него работали формы учета, контроля и отчетности, они и сейчас есть в каждой сангхе.

Будда носил одежду, пошитую из лоскутков прямоугольной формы, что было не совсем

понятно царям, и буквально приводило в бешенство брахманов, которые были

традиционно увешаны драгоценными ожерельями, носили парчу, на пальцах драгоценные

камни. Скромное платье Будды всегда выглядело гротеском на фоне блестящих и

драгоценных безделушек.

Сангха от Будды, и её деятельность прочно, очень глубоко интегрирована в общество и,

по сути, является его частью.

Ведь каждый мужчина, исповедующий Тхераваду, считает своим нравственным долгом и

обязанностью по достижению двадцатилетнего возраста стать бхикшу. Первоначально,

еще от традиций Буды сангхи решали не только проблему изучения Великого Пути, но и

элементарного светского образования, при чем это было исключительно бесплатно. Будда

был сторонником всеобщего и бесплатного образования, в этом он видел средство борьбы

с невежеством. Поэтому из сангхи в свою семью возвращались грамотные люди, и это

обстоятельство по достоинству оценивала любая семья.

Сангхи Будды занимались не только организацией элементарного, начального

образования, зачастую они становились крупными научными и исследовательскими

Центрами. Здесь разрабатывались, и разрабатываются методы физиотерапии,

лекарственные средства, практиковались методы оперативного лечения.

Например, в современном Таиланде есть сангхи, где лечат раковые заболевания и СПИД,

наркотическую и алкогольную зависимость. Эти сангхи имеют свои госпитальные и

клинические базы.

В сангхах учат резьбе по дереву, инкрустации перламутром, производству тканей,

керамике, литью, и многому другому. Каждая сангха специфична и оригинальна в своей

практике.

Со времен Будды сангхи занимались археологическими изысканиями, в них хранились

уникальные артефакты.

Здесь работают бхикшу, среди них замечательные специалисты, которые имеют не

только высшее светское образование, но и ученые степени и звания.

Есть сангхи, которые занимаются воспитанием и попечением детей оставшихся без

родителей, они здесь получают полноценное светское образование и могут оставаться в

сангхе до двадцати лет. Поэтому в стране нет беспризорников. Их здесь не лишают

детства: они занимаются спортом, ездят по экскурсиям.

Мало того, когда у родителей что-то не складывается с воспитанием, то очень часто

можно видеть их чадо в сангхе. Самое интересное происходит после его возвращения в

семью. Как правило, это уже другой ребенок.

Сейчас, в современной жизни принято уходить в сангху на срок до трех месяцев, по

договоренности с руководством сангхи можно остаться и на более длительное время.

Причинами ухода в сангху могут стать, в том числе уход (смерть) близкого человека,

родителей, - это не менее десяти дней, завершение образования, намерение создать семью,

и другие причины, которые своеобразно определяют жизненный этап.

Проводы в сангху,- это не только семейный праздник, если это деревня, то практически

все её жители участвуют в проводах. Если город, тогда все родственники, друзья,

знакомые и соседи. Молодые люди - послушники в белых одеждах, обычно сидят на

плечах своих друзей, которые их несут по очереди до самых ворот сангхи. Сейчас в

городах, принято везти послушника на пикапе сидящем в кресле.

Это очень веселый и яркий праздник: женщины и мужчины, дети танцуют и поют,

музыка, танцующие слоники и лошадки. Принято считать, что он вернется из сангхи

настоящим мужчиной, ведь ни одна девушка серьезно не будет воспринимать своего

избранника, если он не был в сангхе, поэтому тайцы не женятся, не достигнув двадцати

лет.

Цель пребывания в сангхе,- это конечно изучение и получение Буддийской практики,

вторая и не менее важная, - найти наставника и друга среди постоянных бхикшу, которых

не так много в сангхе.

Не сведущих людей всегда поражает огромное число бхикшу в крупных городах и

провинциях, дело как раз в том, что они видят бхикшу пришедших в сангху на три месяца,

или более короткий срок.

Устав и правила распорядка жизни любой сангхи всегда и сейчас предусматривает очень

жесткую дисциплину, в некоторых случаях она жестче, чем в армии.

По началу в сангхе предусматривался однократный прием пищи до полудня, но в

последствии после обращений Бхикшу непосредственно к Будде он разрешил принимать

пищу два раза до полудня только для тех, кто страдал специфическими заболеваниями.

Так в сангхах появились не большие столовые и кухни. Часто в сангхах скапливались и

скапливаются излишки продуктов. Поэтому любой человек не зависимо от

конфессиональной принадлежности может прийти в сангху до полудня и покушать. По

этому в стране нет благотворительных столовых, в них просто нет никакой нужды.

В течении всей своей истории Сиамское государство знало что из себя представляет

колонизация. Ведь это не только утрата централизованной власти монархии, но и

разрушение всех национальных институтов, появление новых зачастую суррогатных норм

в социальных отношениях, крушение и утрата традиций целых народов, необратимые

процессы ассимиляции (растворение), где народы Сиама стали бы пребывать в рабской

колониальной системе Франции или Великой Британии.

Тем не менее, не смотря на колоссальное давление со стороны колониальных держав,

Сиам не стал ни чьей колонией.

Но активного проникновения сюда англичан, французов, португальцев, немцев,

бельгийцев, итальянцев, шведов, и конечно же американцев он не избежал, которые

зачастую по хамски и невежественно вмешивались не только во внутреннюю и внешнюю

политику государства, но и как ржа разрушали традиционную Буддийскую практику –

наследие Будды. (Как Сиам отстаивал свою независимость, опираясь на идеологию

буддийской практики, будет рассказано в третьей книге).

Здесь нельзя не рассказать о замечательном Короле Сиама, по – сути спасшем Тхераваду

от разрушения и распада. Это Король Монгкут, - Рама четвертый. У него не совсем

обычная судьба, он спасенный волей случая сын Рамы второго. Он стал Королем Сиама в

сорокасемилетнем возрасте (коронация 3апреля 1851г.). С двадцатилетнего возраста, - это

почти 27 лет он проводит в сангхе, там он получает великолепное образование: знает

латынь, английский, хорошо знает закономерности развития западной цивилизации, его

учителями, в том числе были католические и протестантские миссионеры из Европы и

Америки.

Это был первый Король Сиама, который ставит перед собой цель: Понять что движет

людьми Запада, что они несут В Юго-Восточную Азию, сделав глубокий анализ

проблемы, он делает вывод, что ортодоксальное, первоначальное Учение Будды будет

разрушено, и подменено в лучшем случае Махаяной – китайским Буддизмом, который

очень интенсивно укреплял здесь свои позиции, опираясь на центральную вертикаль

власти. Кроме того, с запада сюда устремился Индуизм.

Король Монгкут принимает решение о создании своей сангхи, которая начала жить по

канонам ортодоксального Учения Будды, он проводит реформаторские мероприятия

очень быстро, интенсивно и спасает Тхераваду. Одним из интересных реформаторских

решений, которое многое изменило в жизни сангхи, стало введение цветового различия в

одежде бхикшу, что можно увидеть только в Таиланде.

Разный цвет одежды: от яркого, почти огненного, до темного, кирпичного предполагает

более интенсивную интеграцию сангхи в общество по следующим правилам: Если

бхикшу, по каким либо причинам не в состоянии исполнять положения Устава сангхи

полностью, (не может принимать пищу только один раз в день, то ему разрешается это

делать два раза до полудня, не может бросить курить и пр.), то он должен носить только

яркую одежду. Темную одежду может носить только тот бхикшу, который исполняет

Устав полностью.

Как буддийская практика реализуется в сангхе, чем там занимаются бхикшу, как и чем

живут бхикшу, бхикшу отшельники будет рассказано в следующих книгах.

ВОЗВРАЩЕНИЕ ПРИНЦА

(глава шестая)

Завершалось первое собрание уединения. Будда пригласил к себе своих гостей и

познакомил их со своим планом возвращения на родину.

По этому плану гости,- Калудайи, который принял прибежище в сангхе и стал бхикшу,

и Чана должны были отправиться раньше в столицу Шакья город Капилаваттху и

предупредить короля и королеву о приходе Будды.

После того, как Калудайя принес весть о возвращении Будды, тот отправился ему,

навстречу останавливаясь в деревнях и поселках, рассказывая людям о принце Сидхартхе

и его Пути.

Будда шел домой в сопровождении трехсот бхикшу. Будда тщательно спланировал свое

возвращение. Он сразу не вошел в город вечером, а остановился на ночь в трех милях от

городских ворот.

Только утром триста бхикшу в шафрановых одеждах медленно двинулись через город

к дворцовым воротам. Король, как только узнал, что бхикшу направились к дворцу, он

поехал навстречу с сыном.

Отец понимал, что Сиддхартха больше не наследный принц, и вместо того чтобы обнять

сына он сложил ладони, в приветствии поклонившись Будде как духовному Учителю.

********

Король застал сына за сбором даров и был крайне поражен тем, что тот не отправился

сразу во дворец увидеть семью. Будда объяснил отцу, что он не один, с ним большая

община, которая нуждается в его заботе и внимании.

Король спросил сына, почему он занимается сбором даров у жалких лачуг, и заметил,

что никто из его рода никогда ничем подобным не занимался.

Будда объяснил отцу, что сбор даров – это духовная практика, которая помогает бхикшу

видеть, что все люди одинаковы, здесь не может быть разницы между чашкой риса

подаренной мне у скромной хижины или изысканными кушаньями с королевского стола.

Бхикшу могут и должны преодолевать барьеры между бедными и богатыми. На моем

Пути все равны, сбор даров не унижает человеческого достоинства, а наоборот его

утверждает.

Король взял сына за руку и повел его во дворец. Во внутреннем дворе дворца Будда

увидел бегущего к нему мальчика, и вот, наконец, Сиддхартха обнял своего сына Рахулу

впервые за семь лет своего отсутствия.

В сад внутреннего двора вошли королева Готами, его жена Ясодхара и сестра Сундари

Нанда.

Будда рассказал о своих поисках Пути, о своем друге короле Бимбисаре, о деревне

Урувела, о том, как была организованна первая сангха.

Будда принимает решение остаться дома на несколько месяцев, и недалеко от городских

ворот ему построили такую же хижину как в Бамбуковом лесу. Король принимает

решение организовать праздник и большой званный обед в честь возвращения сына.

Приход сангхи Будды стало главным городским событием. По приказу короля улицы

столицы были украшены флагами и цветочными гирляндами. Король пожелал пригласить

на прием всех членов правительства, горожан занимающих ответственные должности, это

по расчетам короля должно было составить несколько тысяч гостей.

В день приема король приветствовал сангху и Будду у ворот дворца. После трапезы отец

попросил сына рассказать всем собравшимся о Пути.

Будда начал с короткого пересказа событий и испытаний за семь лет его отсутствия

дома. Он говорил о природе непостоянства, об отсутствии отдельной самости и законе

взаимозависимого происхождения, о практике осознанности.

Продолжалось дальнейшее строительство сангхи, здесь рядом со столицей была

организована вторая, по примеру Бимбисары, король предоставил замечательный парк

Нигродха. Здесь много новых бхикшу начали изучать основы Пути, члены королевской

семьи стали светскими последователями Будды.

Король Суддходана пригласил Будду и Сарипутту на семейный обед. На обеде были

королева Готами, Ясодхара, Нанда, Сундари Нанда и Рахула. Очевидно, что на этой

встрече были приняты очень важные решения во многом определившие дальнейшую

судьбу Будды.

Здесь было решено, что Нанду – брат Будды и наследник престола примет посвящение

от Сарипутты станет бхикшу, поживет некоторое время в сангхе, вникая в её организацию

и управление. У Нанды была невеста - Джанапада Калиани, и он не хотел себя лишать

будущей семьи. Но сангха организованная здесь после ухода Будды нуждалась в заботе и

управлении.

Рахула был всегда с Буддой и проводил с отцом очень много времени и естественно

привязался к нему. Будда, нарушая Устав сангхи, дает согласие на его посвящение в

бхикшу и дает указание Сарипутте провести церемонию посвящения и Рахула принимает

обет послушника. Это решение Будды расстроило короля, который не представлял и не

мог допустить даже мысли о том, что его внук станет бхикшу. Король и королева явились

к Будде с упреками:

- Я страдал, когда ты покинул дом и стал отшельником, Нанда сейчас покинул меня и

стал бхикшу, и ты же лишил меня внука. Я прошу тебя оценить свои действия, и будущем

не допускать посвящения ребенка без согласия его родителей.

В этот же день Будда дает указание Сарипутте занести в кодекс сангхи запрет на

посвящение детей без согласия родителей.

За полгода пребывания Будды в царстве Шакья сангха здесь увеличилась до пятисот

человек. Король подарил сангхе бывший летний дворец принца Сиддхартхи – это была

уже мощная основа не только практики Пути, но и нового социального института

Буддийской практики непосредственно и глубоко интегрированной в общество

очередного королевства. В этот же период пребывания в Шакья, Будда по просьбе отца

произносит речь о Дхарме для королевской семьи и членов своего рода, государственного

аппарата.

Здесь Будда выстраивает порядок практики Пути в социально-политическом аспекте

осознанности.

*********

Будда считал, что практика Пути может принести огромную пользу любому государству

в его внешней и внутренней политике, прежде всего для тех, кто облачен властью и

обязан заботиться о социальном равенстве и справедливости.

Если монархи начнут практиковать Путь осознанности, они, прежде всего, научатся

понимать народ, а это значит, что они будут служить своему народу. Осознанность ведет,

прежде всего, к миру не прибегая к насилию. Вам не потребуется больше убивать, пытать,

лишать свой же народ свободы и имущества. Причем Будда считал осознанность в

политике не недостижимым идеалом, а реальностью.

Если политик хорошо владеет осознанностью, и соответственно отошел от невежества он

поймет свой народ, увидит бедность и угнетение, ему станут, понятны их причины.

- Политики и правители не живите в роскоши – это непреодолимый барьер между вами и

народом. Правление с помощью добродетели, во многом отличается от правления с

помощью закона и порядка.

Король предложил Будде остаться и занять престол государства, и он ответил ему, что

он больше не сын конкретной семьи и гражданин одной страны. Теперь его семья это все

живое, вся Земля, его общественное положение – положение бхикшу и оно зависит от

великодушия других. – Я выбрал Путь вне политики, здесь я буду более полезен, и всегда

буду стараться принести как можно больше пользы всему живому.

Если вы желаете что бы ваш народ был един , вы должны заслужить его веру и

доверие придерживаясь пяти правил. Нужно всегда помнить, что созидание

исключительно всегда держится на осознанности, здесь не может быть места невежеству.

Догматика и религии прошлого, молитвы не создали веры и доверия и люди не стали

равными. Вам нужно сделать так, что бы Путь осознанности предложил всем людям

новую веру и доверие.

Здесь Будда представляет понятие «веры» как своеобразный социальный феномен

беззащитности перед объектом веры, он предлагает веру не в конкретное божество, а в

мудрость человека, его добродетель.

Будда покинул родину в сопровождении ста двадцати бхикшу, в основном это были

молодые люди из знатных семей королевства.

ПУТЬ К РАВЕНСТВУ

(глава седьмая)

В сангхе Будды были принцы крови, правители крупных провинций и

представители самых богатых семей. Такой общиной управлять было очень сложно, здесь

не могло быть никакого проявления амбиций, в том числе чванства, хамства, и жлобства,

в этом смысле все бхикшу должны быть равны.

И в то же время никаких планов и разговоров о приеме в сангху низших каст у Будды

не было.

Постепенно в сангхе сформировался её «первый круг» это были принцы правящих родов

и династий: Ануруддха и Баддхийя очень богатые люди, ранее обладавшие огромной

властью, принцы Бхагу, Кимбила, Девадатта, Ананда.

Будда вернулся в Бамбуковый лес и его встретили Кассапа, Моггаллана, Конданна,

которые хорошо подготовились к Собранию уединения, повестки Дня этих собраний

всегда традиционно согласовывались с Буддой и стихийно ни когда не проводились.

В период этого собрания к Будде поступило предложение, которых раньше никогда не

было. Это было предложение от женщины Капилани принять её в общину. Он ответил на

это предложение категорическим отказом. Объяснив его её мужу достаточно откровенно:

Он сказал ему, что пока не пришло это время. В течении многих веков и даже

тысячелетий отношение к женщинам формировалось в обществах как к людям особого

сорта, которые занимали в обществе свою, своеобразную нишу независимо от кастовой

принадлежности. И здесь, что-либо менять, не только очень сложно и не безопасно,

прежде всего, для самой сангхи. И для того нужен очень большой потенциал авторитета

сангхи в обществе и её лидера.

После завершения Собрания уединения к Будде явился молодой зажиточный торговец

Судатта и попросил его побывать в королевстве Косала, где правил король Пасенади.

Судатта часто жертвовал часть своих доходов бедным и сиротам, он был знаком с

Учением Будды.

Судатта обратился к Будде с приглашением посетить Косалу, и тот принял

приглашение. Он заверил, что найдет там место для размещения большой сангхи и

обеспечит её всем необходимым. После этого Будда дал распоряжение Сарипутте

отправиться раньше него в Косалу и подготовить прибытие сангхи, такой опыт у него уже

был.

По прибытию в город Саваттхи – столицу Косалы, Судатта отправился на встречу с

принцем Джетой – сыном короля с просьбой продать ему лес рядом со столицей для

размещения сангхи Будды. Принц назначил огромную цену, но Судатта согласился и на

следующий день привез деньги. Эта новость моментально облетела столицу, и вызвала не

мало удивлений, здесь не знали Будду и не были знакомы с его Учением.

После встречи Джеты и Сарипутты, который познакомил его с основами Великого Пути,

принц вернул часть денег и принял активное участие в строительстве хижин для бхикшу,

зала Дхармы.

Очевидно, Принц многое понял, дело в том, что в его государстве как нигде влияние и

власть брахманов была огромной, здесь располагался один из ведущих центров

Брахманизма.

К приходу Будды все было готово.

На пути в Косалу сангха Будды остановилась в городе Весали, с ним были пятьсот

бхикшу. Здесь состоялось еще одно замечательное событие:

Встреча Будды с четырьмя принцами из рода Личави – это были самые влиятельные

люди королевства, они вместе с Буддой принимают решение о постоянном размещении

здесь сангхи, которая пополняется еще двенадцатью бывшими аристократами в манговом

лесу. В этом месте Будда оставляет двести бхикшу, а тремястами идет в Косалу.

В Косала Будду встречает принц Джета и провожает его на уже оборудованное и

обустроенное место для сангхи.

Принц Джета сразу по приходу Будды устроил встречу со своей семьей,- это были его

мать – королева Малика, сестра- принцесса Ваджири, которые стали его светскими

последователями. Здесь же была подготовлена встреча Будды и короля Пасенади.

Очень влиятельные духовные лидеры королевства присутствовали на встрече с Буддой,

большинство из них привело на эту встречу простое любопытство. Но были и те, которые

увидели в нем очень серьезного и достойного оппонента бросающего открытый вызов их

религиозным и идеологическим устоям.

Будде было тридцать девять лет, столько же, как Королю Пасенади, который с большим

трудом мог поверить в то, что в этом возрасте можно достичь мудрости и стать лидером

такого масштаба.

Под давлением брахманов Король избегал встречи с Буддой. Но эта встреча была

подготовлена. За каждым шагом Будды внимательно наблюдали брахманы через своих

соглядатаев.

Наконец случай свел вместе Будду и короля. В столице был распространен слух о

некомпетентности Будды, и он дошел до монарха. Это произошло после того, когда Будда

принял человека потерявшего сына, которого тот очень любил, горе его было безмерным,

и он пришел к нему за советом.

В разговоре с ним Будда заметил, что любовь. – это есть страдание, здесь же в этом

городе все оппоненты его считали, что любовь – это только счастье и радость.

Король приехал в сангху Будды один, (здесь нужно отметить, что короли никогда одни

не ездили), тем не менее беседа состоялась.

Король обратился к нему очень откровенно:

- Учитель Гаутама, люди восхваляют тебя как Будду, но как такой молодой человек как

Вы, мог стать просветленным, ведь многие великие учителя даже достигнув преклонного

возраста, не смогли ими стать. Есть люди, уверяющие, что Вы не советуете любить, что

любовь приносит страдания. Но ведь без любви жизнь будет пустой и бессмысленной.

Будда ответил королю, что в жизни человека очень нужна любовь, но не то, что

основывается на похоти, страсти, привязанности, неравенстве и предубеждении.

Существует другая любовь, - это любящая доброта и сострадание, «майтри» и

«каруна».

Когда люди рассуждают о любви они почти всегда имеют ввиду любовь между

родителями и детьми, мужьями и женами, членами семьи, или членами одной варны.

Природа такой любви, - это привязанности и неравенство. Люди желают любить только

родителей, супругов, детей, внуков, родственников. Они все тревожатся о их судьбе и

находятся во власти привязанностей. И когда с ними что ни будь, случается, все очень

страдают.

Любовь, основанная на привязанностях и неравенстве, порождает предубеждения,

здесь они становятся безразличными ко всем тем, кто вне их любви. Поэтому, такая

любовь, основанная на привязанности и неравенстве, - это причина страданий для всех.

Любовь, в которой нуждаются все люди и все живые существа, - это любящая доброта и

сострадание.

«Майтри», - любовь, в которой нуждаются все живые существа, и может приносить

счастье другим.

«Каруна»,- любовь, которая может устранить страдания другого. Майтри и Каруна

не требуют ничего взамен.

Любящая доброта и сострадание распространяются на всех людей и живых существ,

здесь нет неравенства и «моего» или «не моего», без них жизнь была бы лишена всякого

смысла.

Вы король, и если в Вашем сердце будут жить любящая доброта и сострадание,- это

принесет пользу вашему народу. Вы должны любить свою семью и народ. Но Ваша

любовь может и должна распространяться дальше, чем семья и народ. Вы монарх, у Вас

много возможностей делать добро. Ничего Вам не мешает любить народы других

государств.

Король усомнился: - Но как я докажу другим народам свою любовь.

Будда ответил: - Процветание и безопасность одного государства не должны приводить к

обнищанию и подчинению других. Если Вы хотите мира для своего королевства,

помогите другим государствам в поисках мира. Согласно Пути осознанности, любовь не

может существовать без понимания. Любовь,- это и есть понимание. Если Вы не способны

понять, Вы не сможете любить.

Мужья и жены, не понимающие друг друга, братья и сестры, родители и дети

обречены на страдания. Если Вы хотите, чтобы любимые Вами следовали только

Вашим идеям, - это не настоящая любовь, - это желание владеть другими.

Сострадание,- это плод понимания, одно без другого невозможно, - это питает заботу и

ответственность, такая любовь дает силу, необходимую при встрече со страданиями

других, оно необходимо, боль, исходящая от него, - полезная боль.

Король принял решение стать светским последователем Будды, как и остальные члены

его семьи.

После посещения королем сангхи, авторитет Будды упрочился в столице, и на его

еженедельные беседы о Дхарме стало приходить огромное число горожан, одни

приходили с желанием постичь Учение, другие с желанием угодить своему монарху.

Руководители и лидеры традиционных религиозных общин, которые ранее пользовались

королевским покровительством, ощутили вполне реальную угрозу своему влиянию на

общество и для своего положения.

********

Закончилось очередное Собрание уединения, и бхикшу отправились дальше

распространять Учение. К этому времени Будда уже располагал огромным потенциалом

авторитета духовной власти и влияния, для принятия решения, которое впоследствии не

только потрясло Брахманизм, но и подвергло массовому сомнению многие

государственные и социальные устои государств.

Очевидно, и то, что это решение было согласовано со всеми лидерами сангхи.

Это случилось на берегу Ганга, когда Будда, и остальные бхикшу принимали дары у

одной из деревень. Будда увидел молодого мужчину, который вывозил нечистоты из

деревни, - это был неприкасаемый Суннита, его одежда была грязна и оборвана, от него

пахло нечистотами.

Суннита, когда понял ,что его заметили, попытался спуститься к реке, освобождая дорогу

бхикшу. Но Буда догнал его, Намерения Будды были ясны и понятны Сарипутте и его

помощнику, которые спустились к реке вместе с ним.

За происходящим с большим интересом наблюдали остальные бхикшу.

Несчастный Суннита, охваченный паникой пытался спрятаться, в конце концов, он

зашел в воду и соединил ладони в приветствии, прикрыв лицо.

Жители деревни буквально замерли в ожидании чего-то необычного. Неприкасаемый

уступил дорогу Будде, ведь он боялся осквернить его, мало того Сунните было известно,

что в сангхе очень много людей из благородных и влиятельных семей высших варн, он

так же был уверен, что осквернение бхикшу это непростительно и может повлечь очень

жестокое наказание. Он буквально молил своих богов, что бы Будда и бхикшу не

приближались к нему.

Но Будда настойчиво пригласил его подойти ближе. Суннита взмолился, стал

объяснять, что не осмелится этого сделать. – Я неприкасаемый, и не могу осквернять Вас

и бхикшу. Будда ответил ему, что на Пути сангхи нет, и никогда не может быть различий

между варнами, и что он такой же человек как все, и мы не боимся оскверниться.

Только алчность, ненависть, и заблуждения могут осквернить сангху и наш Путь. Ты

нам можешь принести только радость, назови своё имя. Неприкасаемый ответил,-

Суннита.

Ты не хотел бы стать бхикшу и прийти к нам в сангху. Суннита еще раз повторил, что

он неприкасаемый, но Будда был непреклонен: На Пути пробуждения варны более не

существуют, человек следующий Пути, ушедший из дома, ставший бхикшу оставляет

варну-, кем бы он не родился,- «брахманом», «кшатрием», «вайшьей», «шудрой», или

неприкасаемым.

Суннита ответил согласием, тогда Будда обратился с просьбой к Сарипутте помочь

ему вымыть Сунниту. Будда принял решение провести церемонию посвящения здесь на

берегу реки, мало того при скоплении множества людей, - это была не просто

демонстрация его авторитета как духовного лидера, а самый настоящий вызов с далеко

идущими последствиями, которые для него вполне могли бы стать трагическими.

Суннита чувствовал неловкость, пока два уважаемых бхикшу омывали его. Здесь же

принесли новую одежду бхикшу, и Будда провел церемонию посвящения.

Новость, о том, что неприкасаемый был принят в сангху, облетела мгновенно все

королевство и вышла за его пределы. Это событие закономерно вызвало ярость, всплеск

ненависти в высших варнах не только столицы, ведь еще никогда в истории Брахманизма

неприкасаемый не принимался в духовную общину. Были и те, которые считали, что

Будда задумал разрушить существующий порядок, и сами государственные устои.

Будда созвал совещание старших бхикшу, на нем он сделал заявление, что прием

неприкасаемых в сангху являлся только вопросом времени.

Наш Путь – это путь равенства, мы не признаем каст, и мы впервые в истории открыли

дверь к равенству. Сейчас как никогда мы должны быть едины и мужественны, сейчас

будут трудности, но о нас будут помнить всегда будущие поколения. Мы так же должны

найти способы объяснить людям нашу веру в равенство.

Состоялся и визит короля Пасенади, подготовленный религиозными лидерами от

брахманов. Будда приветствовал короля у своей хижины.

– Я пришел спросить у Вас , как Вы могли принять в сангху неприкасаемого. Будда

ответил, что на Пути не может быть варн, ведь у всех людей кровь красная, а слезы

соленые. Мы все люди, и нам нужен путь равенства.

Король покинул сангху вполне удовлетворенным, мало того, им была обещана всяческая

поддержка, очевидно и то, что он был заранее готов к этим поворотам событий.

Будда в своём руководстве общиной, учитывая её социальные качества, придерживался

исключительно авторитарных методов управления, отдавая предпочтение

дисциплинарным нормам ответственности.

Первым документом созданным Учителем стал "Свод правил поведения и запретов" для

членов общины, который вполне можно сравнить с "воинским Уставом".

Будда считал дисциплину главным и исключительным средством превращения общины в

единую, мощную и хорошо управляемую организацию.

В этом своде учитывались основные факторы, обстоятельства и условия порожденные

спецификой кастового общества, ведь каждая варна предполагала свои номы

нравственного поведения и моральные принципы, кроме того, регламентировались

отношения и между самими варнами, где неприкасаемые были вне варн.

Конечно, не только Будда понимал, что у всех людей кровь красная, а слезы соленые, но

по мнению Учителя этого было недостаточно для осознания необходимости единства

сангхи и равенства её членов, ведь сангха по его мнению должна была стать своеобразной

моделью общества будущего. Общества без варн, общества равноправных людей

живущих в гармонии с природой и со своей совестью.

Ведь к неприкасаемым было особенное отношение, мало того, сами неприкасаемые

своеобразно понимали и принимали членов варн, ведь они были не только вне варн, но и

вне законов, как государственных, так и нравственных, здесь нужно отметить и то, что

рабами они никогда не были:

- К неприкасаемым нельзя было не только прикасаться членам других варн, в их обществе

нельзя было принимать пищу, тем более есть из одной посуды, они были все

принципиально безграмотны.

- Неприкасаемый не мог смотреть в глаза человеку из другой варны, и должен был

переходить дорогу на другую сторону при приближении представителя другой варны, их

дети не могли играть и общаться с детьми других варн.

- Неприкасаемые жили отдельно, их дома не могли строиться рядом с крестьянскими, с

ними нельзя было сидеть рядом.

Сами неприкасаемые эти законы и нормы поведения воспринимали в течении тысяч лет

как должные и неизменные, и в свою очередь у них сформировалось очень специфическое

восприятие мира и свои нормы морально-нравственного поведения в обществе:

-Например, правила гигиены для них, принятые в варнах, для них были условными.

-Проживая в своих своеобразных анклавах, они зачастую между собой агрессивное

поведение считали нормой.

Поэтому общество неприкасаемых людьми других варн воспринималось как скопище

"отбросов общества, или общественное дно". В среде неприкасаемых нормой были не

только грабежи, разбои, но и покушения на жизнь, ничем не прикрытый разврат и пр.

Соответственно законы общества должны были быть защитой от этого "дна" для всех

варн.

Будда понимал, что если он станет принимать неприкасаемых в свою общину, то она

рискует развалиться, ведь её практически сразу покинут представители всех высших варн,

и он лишится поддержки тех, на кого он рассчитывал.

Поэтому община нуждалась в Своде единых правил для всех без исключения членов

общины.

Эти правила и нормы вводились и оформлялись постепенно, первоначально

регламентируя совершенно элементарные на первый взгляд нормы поведения члена

сангхи:

Например, в них отмечалось, что необходимо стирать одежду, не реже чем через семь

дней, чистить зубы после приёма пищи, утром и перед сном, отправлять нужду только в

туалетах и специально отведенных местах,(ведь для неприкасаемых это было

необязательным).

Запрещалось любое агрессивное поведение по отношению к людям, ругань. Любой

разговор, в том числе не очень приятный строго предписывалось начинать только с

улыбки, как и любое приветствие в адрес каждого человека.

Будда также был противником любой критики по отношению к друг другу, и тем более к

руководству общины, учителям. В этом смысле всегда предлагалось делать

исключительно конструктивные и обоснованные предложения, а не голословные

критические замечания, провоцирующие развитие конфликтных ситуаций.

Приняв основную часть этих правил, Будда наконец принял решение о приёме в общину

первых неприкасаемых.

Но эти события были всего лишь началом будущих потрясений, началом начал.

Здесь Буддой был окончательно определен и реализован на практике принцип

«космополитизма» как основа любой мировой религии и её идеологии, предполагающий

равенство каждого, независимо от его социальной, национальной принадлежности в

рамках единых для всех правил и норм общественного поведения. Нужно заметить и то,

что никто и никогда в таких социальных масштабах до Будды этого не делал.

ОТЕЦ И СЫН

(глава восьмая)

Будда всегда помнил и думал о своей семье, ему была не безразлична судьба

государства и династии его родины. Он не раз встречался с Нанду, который всегда был с

ним, но брат был уверен в правильности выбранного им Пути бхикшу, и навсегда оставил

мысль занять трон государства.

В Джетаване постепенно стараниями короля установилась стабильность, число бхикшу

достигло пяти сот человек. Будда вернулся в Весали к очередному Собранию уединения,

оставив сангху на попечение принцев рода Личави.

Провести Собрание уединения вместе с Буддой собралось более шести сот бхикшу из

Магадхи и Шакья.

Утром ранней осенью Будда получил известие о том, что его отец умирает и просит его

приехать проститься с ним.

Учитель согласился по просьбе братьев нарушить Устав сангхи и отправиться в путь в

карете, его на родину сопровождали Ануруддха, Нанда, Ананда и Рахула.

После отъезда Будды двести бхикшу вместе с бывшими принцами рода Шакья

отправились в столицу Шакья.

Королевская семья встретила Будду у ворот дворца, и Королева проводила его в покои

отца.

Перед сыном лежал восьмидесятидвухлетний, изможденный болезнью король – отец.

Держа в своей руке руку отца, Будда сказал:

-" Отец, посмотри на меня, Нанду и Рахулу, посмотри на листья деревьев за окном.

Жизнь продолжается, а если она продолжается, будешь жить и ты.

Ты продолжишь свою жизнь во мне, Нанду, и в Рахуле, и во всех живых существах.

Наше временное тело возникает из четырех элементов, которые распадаются,

чтобы снова соединиться в бесконечном круговороте.

Не думайте, что если тело исчезает, то жизнь и смерть могут связать нас.

Тело Рахулы – это также Ваше тело."

Король подозвал к себе своих советников и министров и сказал: - Я обижал и

расстраивал вас, и прежде чем я умру, прошу простить меня.

Трон королевства по совету Будды и с согласия короля занял принц Маханама,-

двоюродный брат Будды, племянник короля.

Кремация тела короля состоялась через семь дней. На церемонии присутствовали

более тысячи брахманов, и пятьсот бхикшу представляющие Путь Будды.

После традиционных молитв и песнопений брахманов на санскрите, бхикшу прочли

первые сутры Пути:

«Четыре Благородные Истины», «Сутру непостоянства», «Сутру огня», «Сутру

взаимозависимого происхождения» и «Три прибежища».

Сутры были прочитаны на языке Магадха, на котором говорили все народы к востоку

от Ганга.

Будда трижды, очень медленно обошел по обычаю костер, и перед тем как поджечь

сказал: - Рождение, старость, болезни и смерть присущи всем людям. Мы должны

помнить и понимать это, достигший Пути, спокойно смотрит на рождение, старость,

болезни и смерть. Истинная природа всех дхарм в том, что нет ни рождения, ни смерти,

нет создания и разрушения, нет увеличения и нет уменьшения.

После этих слов Будда поджег костер.

После коронации Маханамы Будда оставался на родине три месяца. Однажды овдовевшая

королева обратилась к нему с просьбой о своём посвящении в бхикшу, и желанием

изучать Дхарму в сангхе. Здесь Будда ответил ей категорическим отказом. Она понимала,

что если Будда начнет принимать женщин в сангху, то непременно столкнется с

протестом и мощным сопротивлением всего общества, и здесь, в этом сопротивлении

кастовость не будет иметь большого значения.

Будда ответил ей, что еще не пришло то время, и не созданы необходимые условия для

этого.

После отъезда Будды в Весали, Готами организовала собрание женщин желающих стать

бхикшу, все они были из Шакья, и обратилась к ним:

- Ни у кого нет сомнения, что на Пути Пробуждения все люди равны. Будда принял в

сангху неприкасаемых, у него нет причин отказывать в этом женщинам, ведь мы такие же

люди, нас не должны считать низшими существами.

Она предложила женщинам обрить головы, оставить женские изысканные одежды

драгоценности, надеть платья бхикшу, и отправиться пешком в Весали просить

посвящения у Будды.

Женщины согласились с Готами увидев в ней настоящего и мощного лидера. (может

такой лидер давно уже был нужен Будде, и здесь просто не было лучшей кандидатуры,

Будда наверняка рассчитывал на то, что рядом с ним должны были быть близкие люди).

В месте с Готами была и Гопика- бывшая жена Будды.

Готами и пятьдесят женщин явились к хижине Будды в Весали, пройдя не одну сотню

миль.

Готами с большим трудом узнал Ананда, когда подходил к хижине Будды. Он

обратился к ней с вопросом: - Почему Ваши ноги в крови? Почему Вы и остальные

женщины здесь в таком виде?

Готами объяснила ему, что шли они сюда пятнадцать дней, ночуя на обочинах дорог, по

пути собирая дары в деревнях.

. Она попросила Ананду поговорить с Буддой от имени всей группы женщин о их

желании быть посвященными в бхикшу.

Будда в ответ на просьбы женщин созвал совещание своих помощников, и подробно

обсудил с ними сложившееся положение. Он не знал, как поступить, какое принять

решение, как открыть общину для женщин, ведь существует реальная опасность

обширного конфликта внутри сангхи и далеко за её пределами.

После обмена мнениями Сарипуттой был предложен вариант с утверждением

специальных правил для бхикшуни. По его мнению, эти правила необходимы, они

должны быть первоначально строгими, это смягчит общественное противостояние,

которое неизбежно произойдет, ведь неравенство женщин существует тысячи лет.

Эти правила должны положить конец неравенству, и открыть сангху для женщин, а

дальше придет время, когда они вообще не понадобятся, и их отменят уже после нас.

Женщинам были оглашены следующие правила:

1. Бхикшуни всегда должна признавать исключительно старшинство бхикшу,

даже если она старше его по возрасту, или дольше его занята практикой Пути.

2. Бхикшуни должны проводить Собрания уединения недалеко от центра, где

они живут отдельно от бхикшу.

3. Два раза в месяц бхикшуни должны приглашать бхикшу для ритуала

«упосатхи». Где бхикшу обязан посещать бхикшуни, обучать их, и

поддерживать в практике.

4. После Собрания уединения бхикшуни должны присутствовать на ритуале

«Паварана» - представление отчета о Практике Пути для остальных бхикшу и

бхикшуни.

5. При нарушении бхикшуни правил, она обязана говорить правду и

объясняться перед всеми бхикшуни и бхикшу.

6. Только после практики послушницы женщины могут быть посвящены в

бхикшуни, исключительно перед всеми бхикшу и бхикшуни.

7. Бхикшуни не может и не должна осуждать, или порицать бхикшу.

8. Бхикшуни не может давать объяснения Дхармы общине бхикшу.

Эти правила стали дополнением к правилам для бхикшу – мужчин:

1. Нельзя употреблять пищу после полудня. (Есть можно один раз в день до

полудня).

2. Не в коем случае не присутствовать на светских праздниках, и не

участвовать, и не присутствовать на танцах, плясках, пении светских песен,

играх, музыке.

3. Не иметь и не пользоваться косметикой, мазями, духами. Не иметь ни каких

украшений.

4. Не спать на высокой и широкой постели.

5. Не иметь серебра, золота, драгоценностей и денег.

Всем бхикшу разрешалось заниматься физическими упражнениями, получать и

передавать светские знания.

Будда согласился, и правила были оглашены женщинам, которые их покорно приняли, и в

тот же день стали бхикшуни. Кроме того, женщины сами обдумали одежду бхикшуни.

Как и бхикшу, которые носили три предмета одежды: Штаны – «антараварсака», нижнее

белье – «уттарасангха», и верхняя одежда – «сангхати», они для себя дополнительно ввели

ткань, которая должна была обертываться вокруг груди – «самкаксика», и юбку –

«кусулака». Как и бхикшу, они могли иметь те же предметы, в том числе бритву для

бритья головы дважды в месяц.

Позже Будда и его помощники разрабатывают конкретный перечень предметов, которые

может иметь бхикшу: Он включал в себя палочки для чистки зубов, фильтр для воды,

полотенце, мыло и прочие необходимые вещи. Со временем он расширился, и в настоящее

время он может включать в себя мобильный телефон и персональный компьютер.

Но по – прежнему, ни один член сангхи не может иметь драгоценностей, серебра и

золота, прочих украшений, денег. Одежда бхикшу традиционно проста и лишена, каких

либо изысков.

По – прежнему, по одежде нельзя отличить простого бхикшу от настоятеля сангхи.

Только у китайских монахов в одежде можно увидеть бантики и рюши, иногда бусы.

В китайских храмах можно услышать музыку, что вообще неприемлемо в Буддийской

практике.

У сангхи Будды теперь окончательно были сформированы четыре основные ветви, и

соответственно сложилась единая структура управления, относительно единой вертикали

духовной власти.

Это позволяло формировать и планомерно реализовывать стратегию развития сангхи

по всем направлениям её деятельности.

1. Бхикшу. 2. Бхикшуни. 3. «Упасака»- светские последователи мужчины. 4.

«Упасика» -светские последователи женщины.

Одним из самых главных стратегических направлений развития сангхи стало

максимальная интеграция сангхи в общество.

В это время начали формироваться и складываться первые Сутры Дхармы как

своеобразные этапы Пути к пониманию и осознанности, по мнению Будды, они должны

были быть просты и понятны для всех. Разговор о Сутрах Будды пойдет в следующей

книге.

На первом собрании Будда пришел к выводу, что «сети» любой веры или доктрины –

это есть несвобода, мало того, эти «сети» делают человека нетерпимым, он же находится в

постоянном поиске своих врагов еретиков, несогласных с его догмами, что может

привести даже к войне. Это большая помеха на духовном пути человека. Далее, Будда

отказался от догматики в своем Учении, объяснив это следующим образом:

1. Учение Пути не является философской доктриной, оно не может быть

результатом размышлений как направления философии. Которые определяют

фундаментальные сущности мироздания.

2. Учение Пути – результат моего прямого опыта, каждый человек может

это подтвердить своим жизненным опытом.

3. Все предметы и объекты являются непостоянными и не обладают

отдельной сущностью, все они в своем возникновении, развитии зависят от всех

других. Ничто не появляется из единственного источника.

4. Цель Учения – не объяснять вселенную, а помочь людям познавать

реальность в непосредственном опыте.

5. Учение – способ практики, а не культ, которого следует беспрекословно

придерживаться.

По этому поводу Будда говорил: «Моё Учение – метод познания реальности, а не

сама реальность, как и палец, указывающий на луну, не является самой луной. Умный

человек смотрит на палец и видит луну, а тот, кто смотрит только на палец и принимает

его за луну, никогда не увидит настоящей луны.

Моё Учение подобно парому для переправы через реку. Только глупец будет

пытаться двигаться на плоту и после того, как он уже достиг другого берега, берега

освобождения. (Здесь Будда касается идеи целеполагания и сверхзадачи уже современной

методологии).

Будда считал, что есть три вида чувств – приятные, неприятные и нейтральные,

все они имеют свою природу это материальные явления.

Если увидеть причину этих чувств, можно понять их непостоянность.

Все болезненные чувства происходят из за неправильного понимания реальности.

Ошибка в понимании чувств ведет к восприятию действительности как

неизменности. Поэтому невежество – причина всех страданий.

Учение Пути – это практика преодоления невежества. Невозможно преодолеть

невежество молитвами, подношениями, ритуалами, верой в духов, богов, чудеса,

истязаниями своего тела.

Ни одна даже самая изысканная философия, или любая теория, ни одно обещание, ни

одно божество или молитва не смогут накормить людей, облегчить страданий, излечить,

укрыть от дождя. Все это может сделать исключительно практика реальной помощи и

защиты, и совсем не обязательно ждать помощи от царей, все это могут сделать сами

люди, объединенные Буддийской практикой в сангхе, которая должна стать неотъемлемой

частью общества.

В период первого же собрания, Будда ответил на вопрос: Как бхикшу должен

смотреть на женскую красоту…

Прежде всего, необходимо понять, что любая судьба преодолевает красоту и

безобразие – это образы созданные сознанием, и они переплетаются между собой, но

женская красота способна рассеять сосредоточенность мужчины.

Мало того, он может оставить Путь. Единственный способ преодолеть магию этой

красоты – сострадание и свобода. Сострадание- как способность любить безо всяких

условий, ничего не требуя взамен. (свобода обозначена в одном из пророчеств Будды как

одно из основных частей Пути.).

Будда оставил человечеству огромное наследие,- Путь к созданию новой

антропогенной цивилизации. Это наследие, безусловно, принадлежит всему человечеству.