ПОПУЛЯРНАЯ ИСТОРИЯМ И Ф О Л О Г И И

ВВЕДЕНИЕ. ЧТО ТАКОЕ МИФ И МИФОЛОГИЯ?

С мифами и легендами древних народов мы знакомы со школьнойскамьи. Каждый ребенок с удовольствием перечитывает эти древниесказки, повествующие о жизни богов, чудесных приключениях героев,происхождении неба и земли, солнца и звезд, зверей и птиц, лесов игор, рек и морей и, наконец, самого человека. Для ныне живущих людеймифы действительно представляются сказками, и мы даже не задумыва-емся над тем, что много тысячелетий назад их создатели верили в абсо-лютную истинность и реальность этих событий. Не случайно исследова-тель М. И. Стеблин-Каменский определяет миф как «повествование,которое там, где оно возникало и бытовало, принималось за правду, какбы оно ни было неправдоподобно».

Традиционное же определение мифа принадлежит И. М. Дьяконову.В широком смысле мифы — это прежде всего «античные, библейские идругие старинные сказки о сотворении мира и человека, а также расска-зы богов и героев — поэтические, иной раз причудливые». Причина та-кой трактовки вполне объяснима: именно античные мифы были включе-ны в круг знаний европейцев гораздо раньше остальных. Да и самослово «миф» имеет греческое происхождение и в переводе на русскийязык означает «предание» или «сказание».

Античные мифы представляют собой высокохудожественные литера-турные памятники, которые практически в неизменном виде дошли донаших дней. Особенно широкую известность имена греческих и римскихбогов и рассказы о них приобрели в эпоху Возрождения (XV–XVI века).Примерно в это же время в Европу начали проникать первые сведенияоб арабских мифах и мифах американских индейцев. В образованнойсреде общества модным стало употребление имен античных богов и ге-роев в аллегорическом смысле: под Венерой подразумевали любовь, подМинервой — мудрость, Марс был олицетворением войны, музы обозна-чали различные искусства и науки. Подобное словоупотребление сохра-нилось до наших дней, в частности в поэтическом языке, который во-брал в себя множество мифологических образов.

В первой половине XIX века в научный оборот были введены мифытаких индоевропейских народов, как древние индийцы, иранцы, германцыи славяне. Чуть позже были открыты мифы народов Африки, Океании иАвстралии, которые позволили ученым сделать вывод о том, что мифо-

ББК 85.1Д 56

Вниманию оптовых покупателей!Книги различных жанров

можно приобрести по адресу:Издательство «Вече»

129348, г. Москва, ул. Красной сосны, 24.Тел.: 188-16-50, 188-88-02, 182-40-74,

тел./факс: 188-89-59, 188-00-73.e-mail: veche@veche.ruhttp://www.veche.ru

С самыми лучшими книгами издательства «Вече»можно познакомиться на сайте http://www.100top.ru

ISBN 5-94538-275-2© Е.В. Доброва, 2003.© «Издательство «Вече», 2003.

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 5

логия существовала практически у всех народов мира на определенной ста-дии их исторического развития. Изучение основных мировых религий —христианства, ислама и буддизма — показало, что и они имеют мифоло-гическую основу.

В XIX веке создавались литературные обработки мифов всех времени народов, было написано множество научных книг, посвященных мифо-логии разных стран мира, а также сравнительно-историческому изучениюмифов. В ходе этой работы использовались не только повествовательныелитературные источники, которые представляли собой результат болеепозднего развития первоначальной мифологии, но и данные языкознания,этнографии и других наук.

Изучением мифологии интересовались не только фольклористы и ли-тературоведы. Мифы с давних пор привлекали внимание религиоведов,философов, лингвистов, историков культуры и других ученых. Объясня-ется это тем, что мифы представляют собой не просто наивные сказкидревних, в них заключена историческая память народов, они проникнутыглубоким философским смыслом. Кроме того, мифы являются источникомпознания. Недаром сюжеты многих из них называют вечными, ведь онисозвучны любой эпохе, интересны людям всех возрастов. Мифы способныудовлетворить не только детскую любознательность, но и стремлениевзрослого человека приобщиться к общечеловеческой мудрости.

Что же такое мифология? С одной стороны, это совокупность мифов,рассказывающих о деяниях богов, героев, демонов, духов и др., в кото-рых нашли отражение фантастические представления людей о мире,природе и человеке. С другой стороны, это наука, изучающая возникно-вение, содержание, распространение мифов, их соотношение с другимижанрами народного творчества, религиозными представлениями и обря-дами, историей, изобразительным искусством и многие другие аспекты,касающиеся природы и сущности мифов.

РАЗВИТИЕ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

Мифотворчество представляет собой важнейшее явление в культур-ной истории человечества. В первобытном обществе мифология былаосновным способом понимания мира. На самых ранних стадиях развития,в период родовой общины, когда, собственно, и появились мифы, людистремились осмыслить окружавшую их действительность, однако реально-го объяснения многим явлениям природы они дать еще не могли, поэтомуи сочиняли мифы, которые считаются наиболее ранней формой мировосп-риятия и понимания первобытным человеком мира и самого себя.

Поскольку мифология является своеобразной системой фантастичес-ких представлений человека об окружающей его природной и социаль-ной действительности, причину возникновения мифов, а иными словами,ответ на вопрос, почему мировосприятие первобытных людей выразилосьв форме мифотворчества, следует искать в особенностях мышления, ха-рактерных для сложившегося к тому времени уровня культурно-истори-ческого развития.

Восприятие мира первобытным человеком носило непосредственно-чувственный характер. При обозначении словом того или иного явленияокружающего мира, например огня как стихии, человек не дифференци-ровал его на огонь в очаге, лесной пожар, пламя горна и т. д. Такимобразом, зарождающееся мифологическое мышление стремилось к опре-деленного рода обобщениям и было основано на целостном, или синкре-тическом, восприятии мира.

Мифологические представления сформировались потому, что перво-бытный человек воспринимал себя неотъемлемой частью окружающейприроды, а его мышление было теснейшим образом связано с эмоцио-нальной и аффектно-моторной сферой. Следствием этого стало наивноеочеловечивание окружающей природной среды, т. е. всеобщая персони-фикация и «метафорическое» сопоставление природных и соци-альных объектов.

Явления природы люди наделяли человеческими качествами. Силы,свойства и фрагменты космоса в мифах представлены как конкретно-чувственные одушевленные образы. Сам космос нередко выступает в об-разе живого великана, из частей которого создавался мир. Тотемическиепредки обычно имели двойную природу — зооморфную и антропоморф-ную. Болезни представлялись в виде чудовищ, которые пожирали люд-ские души, сила выражалась многорукостью, а хорошее зрение — нали-

РАЗВИТИЕ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ6

чием большого количества глаз. Все боги, духи и герои, подобно людям,включались в определенные семейно-родовые отношения.

На процесс осмысления каждого явления природы оказывали непос-редственное влияние конкретные природные, хозяйственные и историчес-кие условия, а также уровень социального развития. Кроме того, некото-рые мифологические сюжеты заимствовались из мифологий другихнародов. Происходило это в том случае, если заимствованный миф соот-ветствовал мировоззренческим представлениям, конкретным условиямжизни и уровню социального развития воспринимающего народа.

Важнейшей отличительной чертой мифа является его символизм,который заключается в нечетком разделении субъекта и объекта, пред-мета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и ее атрибутов,единичного и множественного, пространственных и временных отноше-ний, происхождения и сущности. Кроме того, для мифов характерен гене-тизм. В мифологии объяснить устройство вещи — значит рассказать, какона создавалась, описать окружающий мир — значит рассказать о егопроисхождении. Состояние современного мира (рельеф земной поверхнос-ти, небесные светила, существующие породы животных и виды растений,образ жизни людей, сложившиеся социальные отношения, религии) в ми-фах рассматривается как следствие событий давно минувших дней, тоговремени, когда жили мифические герои, первопредки или боги-творцы.

Все мифологические события отделяются от нас большим временнымпромежутком: действия в большинстве мифов совершаются в стародав-ние, начальные времена.

Мифическое время — это то время, когда мир был устроен иначе,чем теперь. Это раннее, начальное время, правремя, которое предше-ствовало эмпирическому, т. е. историческому, времени. Это эпоха пер-вотворения, первопредметов и перводействий, когда появляются пер-вые копье, огонь, совершаются первые поступки и т. д. Все явленияи события, относящиеся к мифическому времени, приобрели значениепарадигмы (в переводе с греческого — «пример», «образ»), поэтомувоспринимались в качестве образца для воспроизведения. В мифеобычно объединяются два аспекта — диахронический, т. е. рассказо прошлом, и синхронический, или средство объяснения настоящего, ав некоторых случаях и будущего.

Описываемые в мифах события первобытные люди не относилик сверхъестественным. Для них мифы были абсолютно реальными, пото-

му что являлись результатом осмысления действительности многимипредшествующими поколениями. Иначе говоря, в мифах заключаласьмудрость предков, существовавшая веками традиция. На основе этого ивозникла непререкаемая вера в их правдоподобность.

Резкое разграничение мифологического (сакрального) и современно-го (профанного) времени характерно для самых примитивных, архаичес-ких мифологических систем, но видоизмененные представления об осо-бой начальной эпохе сохраняются и в высших мифологиях. В нихмифическое время может характеризоваться как золотой век или, наобо-рот, как эпоха хаоса, которая подлежит упорядочению силами космоса.Мифологические начальные времена в качестве фона сохраняются в ар-хаической эпике («Калевале», «Эдде», якутских и бурятских богатыр-ских поэмах).

Мифическая модель «начальное время — эмпирическое время» по сво-ему характеру линейна. Постепенно она перерастает в другую модель — цик-лическую. Этот переход обусловлен ритуальным повторением событиймифического времени, а также календарными обрядами и развитием пред-ставлений об умирающих и воскресающих богах, вечном обновленииприроды и т. п. Циклической модели времени соответствуют мифыо последовательной смене мировых эпох. Таковы «махаюги» в Индии;гесиодовская смена пяти веков с возможностью возвращения в будущемзолотого века; цикл эпох, каждая из которых завершается мировой ката-строфой, в доколумбовских мифологиях Америки и т. п.

Еще одним существенным признаком мифологического мышленияявляется этиологизм. Во многих мифах объясняются причины каких-либо реальных явлений, происходящих в окружающей человека среде. Какизвестно, мифологические представления об устройстве мира выражаютсяв повествованиях о происхождении различных его элементов, поэтомуэтиологизм теснейшим образом связан с самой спецификой мифа. Крометого, в наиболее архаических мифологиях, например у австралийскихаборигенов, имеется множество собственно этиологических мифов, кото-рые представляют собой короткие рассказы, объясняющие те или иныеособенности животных, происхождение каких-либо черт рельефа и т. п.

Итак, неспособность установления различий между реальным исверхъестественным, недостаточное развитие абстрактных понятий в со-знании первобытного человека, чувственно-конкретный характер обра-зов, метафоричность и эмоциональность — все эти и другие особеннос-

РАЗВИТИЕ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ8

ти первобытного мышления способствовали превращению мифологиив весьма своеобразную символическую (знаковую) систему. Через еетерминологию, образы и понятия древние воспринимали и описывалиокружавший их мир.

Нередко мифологию ошибочно отождествляют с религией. Вопросо соотношении этих двух понятий является одним из сложнейших и неимеет в науке однозначного решения. Не вызывает сомнения лишь тотфакт, что понятие мифологии является гораздо более широким, чем по-нятие религии, поскольку в нее входят не только рассказы о богах, но ипредания о происхождении космоса, мифы о героях, легенды об образова-нии и гибели городов и многое другое. Мифология представляет собойцелую систему первобытного мировосприятия, которая включает не толь-ко зачатки религии, но и элементы философии, политических теорий,донаучных представлений о мире, а также в силу своей образности иметафоричности и разных форм искусства, в первую очередь словесного.

До сих пор ученые не пришли к единому ответу на вопрос о соот-ношении мифа и обряда (религиозного ритуала). С давних пор извест-но, что многие мифы служили как бы разъяснением религиозных обря-дов. Это так называемые культовые мифы. Человек, исполнявший обряд,в лицах воспроизводил события, о которых рассказывалось в мифе, поэто-му мифическое повествование превращалось в своеобразное либреттоисполняемого драматического действа.

Ярким примером культовых мифов могут служить священные мифы,повествованием которых сопровождались древнегреческие элевзинскиемистерии. Мифы о Деметре и ее дочери Коре, о похищении Коры вла-дыкой подземного мира Плутоном и ее возвращении на землю разъясня-ли совершаемые драматические события.

Не подлежит сомнению, что если не все, то большинство религиоз-ных обрядов сопровождались культовыми мифами. Однако до сих поростается спорным вопрос о том, создавался ли обряд на основе мифаили миф сочинялся в обоснование обряда. Множество фактов из рели-гии разных народов свидетельствует о первичности обряда, который вовсе времена являлся самой устойчивой частью религии. Связанные жес ним мифологические представления нередко заменялись новыми, приэтом первоначальный смысл обряда утрачивался. Некоторые религиоз-ные действа, наоборот, складывались на основе какого-либо предания ивыступали как бы в качестве его инсценировки.

Таким образом, в древних культурах миф и обряд развивались в тес-ной взаимосвязи и составляли единое мировоззренческое и структурноецелое. Они являлись двумя аспектами первобытной культуры — «теоре-тическим», или словесным, и «практическим». Такой подход к даннойпроблеме вносит некоторое уточнение в определение мифологии. Хотямифология представляет собой совокупность рассказов, фантастическиизображающих действительность, а миф в буквальном смысле этого сло-ва является повествованием, его нельзя отнести к жанрам словесности.Точнее говоря, миф отражает определенное представление о мире, кото-рое лишь принимает форму повествования. Мифологическое мироощу-щение может выражаться и в других формах — действа (обряда), танца,песни и т. д.

Мифы представляют собой как бы священное духовное сокровищеплемени, поскольку связаны с заветными традициями, существовавшимис незапамятных времен, утверждают установленную в обществе системуценностей и способствуют поддержанию определенных норм поведения.Миф, особенно культовый, выступает в качестве обоснования существу-ющего в обществе и мире порядка.

Культовый миф всегда считался священным, поэтому был окруженглубокой тайной и являлся достоянием тех, кто был посвящен в соответ-ствующий религиозный ритуал. Культовые мифы составляли эзотери-ческую, т. е. обращенную вовнутрь, категорию мифов. Кроме того, религи-озная мифология включала и другую, экзотерическую, или обращеннуювовне, категорию мифов, которые были придуманы специально с цельюзапугивания непосвященных, особенно детей и женщин.

Эзотерические и экзотерические мифы были связаны с определен-ным общественным явлением, которое сопровождалось соответствующимритуалом. Например, при переводе юношей в класс мужчин совершалсявозрастной посвятительный обряд — посвящаемым сообщались мифы,содержание которых ранее им было неведомо. На основе самих посвяти-тельных обрядов возникли специфические мифологические представле-ния, например появился образ духа, который считался учредителем ипокровителем возрастных посвящений.

Расщепление религиозно-мифологических образов на эзотерическиеи экзотерические характерно для некоторых племенных культов и длядревних национальных религий. В современных мировых религиях разли-чие между этими двумя категориями мифов практически исчезает, так

РАЗВИТИЕ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ 1 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 0

как религиозно-мифологические представления, превратившись в рели-гиозные догматы, становятся необходимым и обязательным для всехпредметом веры.

При рассмотрении вопроса о соотношении религии и мифологии сле-дует учитывать, что роль религии в первобытном обществе в значитель-ной мере отличается от ее роли в классовом обществе. В условиях раз-вития последнего мифология подверглась существенному изменению.

Из-за смешения мифологических сюжетов и мотивов персонажи ми-фов (боги, полубоги, герои, демоны и др.) вступили между собой в сложныевзаимоотношения — родственные, супружеские, иерархические. В резуль-тате появились целые генеалогии богов, образы которых ранее не былисвязаны друг с другом. Характерным примером политеистического панте-она является сложный пантеон великих и малых богов Полинезии иДревней Индии.

То же явление прослеживается и в развитии мифологии ДревнегоЕгипта и Вавилонии. В германо-скандинавской мифологии сложилсяпантеон богов-асов, подчинивших себе другую группу — богов-ванов.В греческой мифологии великие боги разного происхождения образовалииерархический ряд во главе с «отцом богов и людей» Зевсом и располо-жились по вершинам и склонам фессалийского Олимпа.

Деление общества на классы привело к расслоению мифологии. В Егип-те, Вавилоне, Греции и Риме появились мифологические сказания и поэмыо богах и героях, которые якобы являлись предками аристократическихродов. Свои собственные мифологические сюжеты разрабатывали жре-цы. Аристократическая и жреческая мифологии образовали высшуюмифологию.

В верованиях народных масс по-прежнему сохранялась так называемаянизшая мифология, основу которой составляют представления о разныхдухах природы — лесных, горных, речных, морских, связанных с земледе-лием, плодородием земли и растительностью.

Наиболее устойчивой, несмотря на свою грубость и непосредствен-ность, оказалась именно низшая мифология, образы которой дошли донаших дней в произведениях фольклора и поверьях многих европейскихнародов. Представления же о великих богах, характерные для высшеймифологии, существующие у древних кельтов, германцев и славян, прак-тически полностью исчезли из народной памяти и только частично сли-лись с образами христианских святых.

Мифология сыграла большую роль в развитии различных форм идео-логии. Она стала исходным материалом для формирования философии,научных представлений и литературы. Вот почему в науке возникаетвопрос о размежевании мифов и близких к ним по жанру и временисоздания форм словесного творчества — сказок, героического эпоса,легенд и исторических преданий.

Многие фольклористы указывают на происхождение сказки из мифа.Доказательства этому утверждению исследователи нашли в архаическихсказках, сюжеты которых связаны с первобытными мифами, ритуалами иплеменными обычаями. Мотивы, характерные для тотемических мифов,присутствуют в сказках о животных. Очевидным также является мифоло-гическое происхождение волшебных сказок, рассказывающих о бракеперсонажа с животным, которое обладает способностью сбрасыватьсвою шкуру и принимать человеческий облик. Это сказки о чудеснойжене, приносящей удачу своему избраннику и покидающей его из-за на-рушения супругом какого-либо запрета.

Сказки о посещении иного мира ради освобождения томящихся тампленниц восходят к мифам, повествующим о странствованиях шамановили колдунов за душой больного или умершего. Сюжеты мифов, которыехарактерны для посвятительных обрядов, воспроизводятся в сказкахо группе детей, попавших во власть злого духа, чудовища, людоеда и ос-вободившихся благодаря находчивости одного из них.

В волшебной сказке сохраняется важнейшее мифологическое проти-вопоставление «свой — чужой», которое характеризует отношения ге-роя и его антагониста. В сказках оно выражается в таких противопос-тавлениях, как дом — лес (ребенок — Баба-яга), наше царство — иноецарство (молодец — змей), родная семья — чужая семья (падчерица —мачеха) и т. п.

Важной предпосылкой превращения мифа в сказку стал его разрывс ритуальной жизнью племени.

В результате были отменены всякие запреты на рассказываниемифа, в число его слушателей были допущены непосвященные, в томчисле женщины и дети, а это способствовало развитию сознательного исвободного вымысла.

В отличие от мифа, в котором действие разворачивается в первона-чальные времена, время и место действия в сказке становятся неопреде-ленными.

РАЗВИТИЕ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ 1 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 2

Сказочное действие, к примеру, может происходить в тридесятомцарстве, в тридевятом государстве в стародавние времена. Понятно, чтотакого места в реальности не существует.

Деяния сказочных героев утрачивают космологическое значение, онинаправлены на достижение индивидуального благополучия конкретногоперсонажа. Так, герой волшебной сказки похищает живую воду для из-лечения своего отца или добывает огонь для собственного очага, а неради всеобщего блага.

В отличие от мифологических героев сказочные персонажи не наде-лены магическими силами. Успех героя не зависит от соблюдения имкаких-то магических предписаний или от обретения магических способ-ностей. Чудесные силы как бы оторваны от него. Они могут помогатьгерою в достижении цели, действовать вместо него или, наоборот, вре-дить ему.

В сказке основное внимание уделяется взаимоотношениям междулюдьми, в том числе и семейным, тогда как в тематике мифов преоблада-ют глобальные вопросы о происхождении мира, человека и земных благ.

Миф и волшебная сказка имеют единую морфологическую структуру,которая представляет собой цепь потерь некоторых космических или со-циальных ценностей и их приобретение, являющееся результатом опреде-ленных действий героя. Однако миф не всегда предполагает счастливыйконец, в сказках же, как известно, добро обязательно побеждает зло.

Наконец, на стилистическом уровне важными жанровыми показате-лями, которые противопоставляют волшебную сказку мифу, являютсятрадиционные сказочные формулы зачинов и концовок. В мифах соот-ветствующие формулы указывают на время первотворения (например,«это было тогда, когда животные еще были людьми» и т. п.). Вместес тем следует отметить, что прямая речь в сказках несет на себе отпеча-ток некоторых ритуально-магических элементов, правда, представленыони в схематизированном виде.

Разграничение мифа и исторического предания, легенды вызыва-ет множество разногласий, потому что является в значительной степениусловным. К историческим преданиям относятся те произведения народ-ного творчества, в основу которых положены события, действительноимевшие место в истории. Таковы предания, рассказывающие об основа-нии городов (Рима, Киева, Фив и др.), о войнах, видных историческихдеятелях и др.

Наглядным примером недостаточности названного признака для раз-граничения мифа и исторического предания являются мифы ДревнейГреции. Как известно, в их состав входят различные повествования, не-редко написанные в поэтической или драматической форме и рассказы-вающие об основании городов, о Троянской войне, о путешествии арго-навтов, других важных событиях. Сюжеты многих из этих рассказовоснованы на реальных исторических фактах и подтверждены археологи-ческими и другими данными, например раскопками Трои, Микен и др.Однако разграничить исторические предания и собственно мифы оченьсложно, тем более что в повествования об исторических событиях не-редко включаются образы богов и различных мифологических существ.

Под влиянием мифологии развивался также и героический эпос.В архаических формах героического эпоса — таких, как карело-финскиеруны, нартовский эпос народов Кавказа, грузинские сказания об Амира-ни, якутский, бурятский, алтайский, киргизский и шумеро-аккадскийэпосы, — четко выражены мифологические элементы. Архаический эпосблизок к мифу и по своему языку. Мифологические элементы сохраня-ются также и в более поздних эпических произведениях — «Рамаяне»,«Махабхарате», «Илиаде», германо-скандинавском эпосе, русских были-нах и др.

Через сказку и героический эпос с мифологией связана литература,в частности повествовательная. Драма и лирика на первоначальномэтапе своего развития также восприняли некоторые элементы мифанепосредственно через ритуалы, народные празднества и религиозныемистерии.

Тесную связь с мифологическими представлениями обнаруживают ипервичные научные знания, например древнегреческая натурфилософия,история в изложении Геродота, медицина и др.

Впоследствии, когда закончился процесс выделения из мифологиитаких форм общественного сознания, как литература, искусство, полити-ческая идеология и др., они еще долго пользовались мифологическимязыком для истолкования своих понятий. В литературе, живописи и пла-стических искусствах традиционные мифологические сюжеты широко ис-пользовались в художественных целях.

Мотивы античной, библейской, а на Востоке — индуистской, будди-стской и других мифологий стали источниками не только сюжетов, но инеповторимой образности для поэзии вплоть до XIX века. В XX столетии

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 4 1 5

к мифологии сознательно обращались некоторые направления литерату-ры. Такие писатели, как Дж. Джойс, Ф. Кафка, Т. Манн, колумбиецГ. Гарсия Маркес, А. Ануй и др., не только использовали в своем твор-честве традиционные мифы, нередко сильно изменяя их первоначальныйсмысл, но и создавали собственные мифологические сюжеты, свой языкпоэтических символов. Так что без знания мифов невозможно понятьсюжеты многих картин, опер, а также образного строя поэтических ше-девров.

В заключение всего сказанного можно сделать следующий вывод.Мифология не идентична философии, хотя содержит немало рассужденийо глобальных проблемах бытия. Она не относится к литературным жан-рам, хотя ей принадлежит заслуга создания неповторимых поэтическихобразов. Мифология не тождественна религии, но включает в себя раз-личные культы и обряды, посвященные богам. Ее нельзя назвать истори-ческим повествованием, хотя многие мифы рассказывают об историческихсобытиях. Можно с полной уверенностью утверждать, что мифология —это нечто универсальное, первая мировоззренческая система, котораяпризвана ответить на самые разные вопросы, поэтому включает в себямножество разнообразных компонентов.

Ценность мифологии состоит еще и в том, что она представляет со-бой огромный пласт культурного развития, через который прошло всечеловечество, важнейшее явление мировой истории, которое составлялооснову духовной жизни на протяжении многих тысячелетий.

КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ

Благодаря сравнительно-историческому анализу чрезвычайно много-образных мифов различных народов мира было установлено, что целыйряд основных тем и мотивов в них повторяется. Это позволило исследо-вателям выделить определенные виды мифов.

Наиболее древними и примитивными являются мифы о животных.Самые элементарные из них лишь в наивной форме объясняют отдель-ные признаки зверей. У многих народов существуют мифологическиепредставления о том, что в древности люди были животными. У австра-лийцев они имеют ярко выраженную тотемическую окраску. Наиболеераспространенными у всех народов являются мифы о превращении лю-дей в животных и растения. Так, широкую известность приобрели древ-негреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом дереве (де-вушка-нимфа Дафна), о пауке Арахне и др.

Тотемические мифы представляют собой сказания о фантастическихтотемических предках, от которых произошли люди. Они обычно пове-ствуют о странствиях этих предков, причем из описания не всегда ясно,являются ли подобные существа людьми или животными, скорее всего,это полулюди-полуживотные. В большинстве случаев повествование за-канчивается тем, что они уходят под землю, оставляя на этом месте ска-лу или камень, либо превращаются в эти предметы.

Действие в тотемических мифах происходит в тех местностях, кото-рые наполнены мифологическими ассоциациями. Встречающиеся на путимифологических персонажей скалы, ущелья, водоемы австралийцы счита-ют тотемическими центрами, где хранятся священные эмблемы (чуринги)и совершаются тайные религиозные обряды.

Тотемические мифы тесно взаимосвязаны с соответствующими тай-ными обрядами, исполнители которых в лицах воспроизводили происхо-дившие в них события. Мифы служили своеобразным разъяснением ре-лигиозных обрядов, в этом смысле их можно считать исходной формойкультовых мифов, о которых рассказывалось выше.

Тотемические мифы были распространены не только в далекойдревности, в период раннеродового общественного строя. Следы и пе-режитки тотемизма встречаются также в мифологиях более развитыхобществ. Наиболее они выражены в мифах Древнего Египта. В каждойиз его областей — номе — почиталось свое священное животное исвой местный бог.

КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ 1 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 6

Многие древнегреческие боги представлялись в образе животных.Например, Деметра почиталась в Аргосе в виде женщины с лошадинойголовой, а Посейдон нередко изображался в виде коня. Атрибутами не-которых богов также являлись животные. Так, Зевсу сопутствовал орел,Афине — сова, Асклепию — змея и т. д.

В римской мифологии следы тотемизма нашли отражение в легендах,повествующих о племенах самнитов, которыми при переселении предво-дительствовали животные. Кроме того, отголоском тотемизма, по всейвероятности, является предание о волчице, вскормившей Ромула и Рема.

Уходят корнями в глубокую древность мифы о происхождении солн-ца, луны (месяца) и звезд, которые называются соответственно соляр-ными, лунарными и астральными мифами.

В древнейших астральных мифах звезды или созвездия предстаютв образах животных. Такие мифы нередко повествуют об охоте на жи-вотных. Так, эвенки считали небо тайгой верхнего мира, в котором жи-вет космический лось Хэглун. Лось каждый вечер похищал и уносил в чащусолнце. Четыре звезды ковша Большой Медведицы представлялись нога-ми Хэглуна, а три звезды ручки ковша — охотником, тремя охотникамиили мифологическим медведем Манги, который охотился за лосем.Млечный Путь эвенки считали следом лыж охотника-медведя.

Характерной чертой астральных мифов является наличие несколькихкосмических персонажей, которые олицетворяют собой расположенныерядом созвездия. Развитие таких астральных мифов привело к построе-нию системы соответствий между 12 созвездиями и таким же количествомживотных. На их основе была создана закономерная картина движениянебесных светил, которые описывались посредством мифологических сим-волов — животных.

Некоторые мотивы астральных мифов получили широкое распростра-нение по всей территории Евразии. К ним относится известный в сла-вянском и восточно-азиатском варианте мотив изображения звезды илисозвездия в виде собаки, которая стремится сорваться с цепи, что можетпривести к опасным последствиям для всего мироздания. Не менее рас-пространенным является образ Большой Медведицы в виде колесницыили повозки.

Его можно встретить во всех древних традициях, являющихся про-должением индоевропейской мифологии, а также у древних китайцев иамериканских индейцев.

Во многих архаических мифологиях звезды или созвездия представ-лены как предметы, принадлежащие верхнему миру. Например, в кельт-ской мифологии звезды считаются корнями деревьев, растущими на вер-хнем небе. Существовали также представления о людях, которые некогдажили на земле, потом по какой-то причине переместились на небо ипревратились в звезды или созвездия.

Некоторые созвездия считались следами движения мифологическихгероев. Например, селькупский миф рассказывает о небесном Ие, кото-рый отправился в путь, когда дул холодный восточный ветер. Он былплохо одет, поэтому совсем замерз и оставлял на небе следы, которыеобразовали Млечный Путь.

Взаимное расположение созвездий на небосклоне нередко рассмат-ривалось в мифах как следствие борьбы друг с другом двух или несколь-ких мифологических персонажей или отождествлялось с изображениемкакого-либо мифологического сюжета. Например, расположение созвез-дия Орион, движущегося за Плеядами, объяснялось греческим мифомо Плеядах и Орионе.

Ранний этап развития солярных мифов ярко представлен мифамибушменов, которые считали солнце человеком со светящимися подмыш-ками. Когда он поднимал руки, на земле становилось светло, а когдаопускал, наступала ночь.

Лунарные мифы, которые получили распространение практическиу всех народов мира, обычно взаимосвязаны с солярными. Наиболее ар-хаической формой лунарных мифов являются мифы, в которых солнце имесяц (или луна) предстают в образах героев, связанных и вместе с темпротивопоставленных друг другу. Один из них может быть подчинен дру-гому и поэтому вынужден выполнять его поручения.

Солнце чаще всего оказывается отрицательным мифологическимперсонажем. Это объясняется меньшей ролью божества луны по сравне-нию с божеством солнца в развитых мифологиях, например в мифахЕгипта. Так, в бушменском мифе солнце и луна предстают соперниками.луна убегает от солнца, режущего ее, как ножами, своими лучами.В конце концов от луны остается только один хребет и она начинаетпросить пощады. солнце перестает ее преследовать. Тогда луна уходитк себе и снова начинает расти. Затем преследование повторяется.

Абсолютно иное соотношение между лунарными и солярными мифа-ми наблюдается в таких изолированных районах, как северо-западное

КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ 1 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 8

побережье Южной Америки. Там месяц выступал в качестве основногобожества, которое управляло стихиями, определяло движение морскихвод, насылало гром и молнию. Согласно представлениям индейцев этихобластей, месяц сильнее солнца уже по той причине, что может светитьи днем и ночью. Кроме того, луна может затмевать солнце, солнце жеее затмить не способно. Поэтому во время солнечного затмения устраи-вались праздники в честь победы месяца над солнцем. Лунные же затме-ния, наоборот, считались весьма печальным событием.

В некоторых архаических солярных мифах солнце, так же как илуна, предстает в образе женщины. У солнца обычно есть помощники,чаще всего это дети, которые зажигают свет. Например, в мифах эвен-ков в качестве такого помощника выступает младший сын Дылача —Солнца-женщины.

Архаические солярные мифы повествуют о возникновении солнцаили об уничтожении лишних солнц. Так, в мифах народов Нижнего Аму-ра и Сахалина один из персонажей выстрелами из лука гасит лишниесолнца.

В древности также распространены были мифы, повествующие обисчезновении и последующем возвращении солнца на небо. Так, в хеттс-ком мифе рассказывается о том, как великий океан, поссорившисьс небом, землей и родом людским, захватил бога солнца и укрыл егов своей пучине. Вызволил его из плена бог плодородия Телепинус.

В развитых мифологиях, в отличие от архаических, солнце включает-ся в пантеон богов и является главным божеством или одним из двухглавных божеств (обычно солнца и грозы). Подобная тенденция харак-терна для мифологий Шумера и Древнего Египта. Во многих мифах го-ворится о сотворении солнцем всех существ, в том числе людей и жи-вотных. К тому же периоду относится представление о солнце, котороевыезжает на запряженной лошадьми колеснице, чтобы объехать четырестороны света. Многие мифологии связывают образ солнца со священ-ным царем-правителем.

Символика архаических солярных мифов, в том числе представлениео множественности солнц, о черном солнце нижнего мира и т. п., про-слеживается на уровне поэтических образов вплоть до XX века.

Непосредственную взаимосвязь с астральными мифами имеют рас-пространенные в мифологиях развитых народов календарные мифы, яв-ляющиеся символическим воспроизведением естественных природных

циклов. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге характе-рен для мифологий Древнего Востока. Самой ранней его формой былмиф об умирающем и воскресающем звере, который зародился еще в пе-риод существования первобытного охотничьего хозяйства. Наиболее яр-ким примером таких мифов является миф об Осирисе (Древний Египет).Аналогичны по содержанию мифы об Адонисе (Финикия), Аттисе (МалаяАзия), Дионисе (Фракия, Греция) и др.

У народов с развитыми мифологическими системами центральнуюгруппу составляют космогонические и антропогонические мифы, т. е.мифы, повествующие о происхождении мира (Вселенной) и человека.В мифологиях культурно отсталых народов космогонические мифы прак-тически отсутствуют. Так, в австралийских мифах встречается лишь идеяо том, что земная поверхность когда-то имела иной вид, о происхожде-нии же земли, неба и т. п. ничего не говорится. Многие австралийскиемифы рассказывают о том, как появился на земле человек, но мотиватворения в них нет: говорится или о превращении животных в людей,или присутствует мотив «доделывания».

Для мифологии народов с более высоким уровнем культуры харак-терно наличие развитых космогонических и антропогонических мифов.Мифы о происхождении мира и человека известны у полинезийцев, се-вероамериканских индейцев, народов Древнего Востока и Средиземномо-рья. В них присутствуют две идеи — творения и развития.

Согласно эволюционным мифологическим представлениям, совре-менный мир возник в результате постепенного развития из некоего бес-форменного первобытного состояния — хаоса, мрака.

Для мифологий Двуречья, Египта, Индии, Греции, Японии, Океании,Африки и Америки характерен мотив происхождения мира из первоздан-ных вод, которые нередко отождествлялись с хаосом. Во многих мифахисходным материалом для создания Вселенной служат пена и ил, плава-ющие в первозданном океане. Так, гавайский миф повествует о том, чтомир произошел из грязи. Распространенным также является мотив про-исхождения мироздания из матери-земли: спящая земля поднимается изхаоса и порождает небо.

Процесс творения космоса нередко предстает как развитие из мирово-го яйца, из двустворчатой раковины или скорлупы.

В основу другой категории мифов положена идея творения. Мифыповествуют о создании мира каким-либо сверхъестественным существом —

КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ 2 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 0

богом-творцом, демиургом, великим колдуном и т. п. В таких мифах неописывается эпоха до начала творения. В них последовательно излагают-ся этапы сотворения частей мироздания, хотя подобное описание встре-чается и в космогонических мифах первого типа.

Первичным материалом для строительства космоса в большинствемифов являются пять основных стихий — огонь, вода, воздух, земля иэфир. Возможны также и исключения из общего правила. Например,скандинавские мифы рассказывают о возникновении мира от взаимодей-ствия огня и воды с холодом.

В хаосе все стихии были смешаны. Их разъединение и очищениестали одним из первых элементарных актов творения мироздания. Крометого, к основным космогоническим актам относятся следующие этапытворения:

1) установление космического пространства, т. е. отделение неба отземли, формирование трех космических зон и т. п.;

2) создание космической опоры, например сотворение первой твердисреди первоначального океана, Мировой горы, Мирового дерева или ук-репление на небе солнца;

3) посредничество между отдельными зонами созданного космическо-го пространства, которое осуществляется нисходящими на землю илив подземное царство богами, жрецами, шаманами или даже непосвящен-ными, попавшими на небо или сошедшими в преисподнюю;

4) наполнение пространства стихиями, конкретными объектами (эле-ментами ландшафта, растениями, животными, людьми) и абстрактнымисущностями (космическими тканями, дымом, тенями и т. д.), производи-мое каким-либо божеством, например Индрой в индийской мифологии;

5) сведение всего сущего к единому и выведение всего из единого:в различных мифологиях одновременно присутствует мотив золотого за-родыша, Мирового яйца, первоэлемента и образ Вселенной как единогобожества.

Совокупность всех перечисленных актов творения представляет нетолько сам космогонический процесс, но и его результат, т. е. сотворен-ный космос. Порядок сотворения мироздания во всех мифологиях подчи-няется общей схеме: хаос — небо и земля — солнце, месяц и звезды —время — растения — животные — человек — предметы обихода и т. д.

Таким образом, в космогонических мифах становление мира рассмат-ривается как результат введения, с одной стороны, бинарных оппозиций

(небо — земля), а с другой — градуальных серий, основанных на убы-вании или возрастании, например растения — животные — люди.

Сюжет в космогонических мифах развивается в направлении отвнешнего и далекого к внутреннему и близкому: от прошлого к настоя-щему, от божественного к человеческому, от космического и природногок культурному и социальному, от стихий к конкретным предметам.

В различных мифах происхождение космоса и его частей объясняет-ся по-разному:

1) превращением каких-либо объектов в другие; например, австра-лийские мифы повествуют о том, как тотемные предки, совершившиесвой маршрут, превращались в скалы, холмы, деревья, животных;

2) посредством перемещения в пространстве, добывания или похище-ния у первоначальных хранителей некой субстанции; так, в мифах наро-дов Сибири, бурят, американских индейцев и других гагара, утка, нырок,черепаха или иные животные со дна первозданного океана добывают ил,из которого возникает мир;

3) как результат сотворения демиургом или богом-творцом.Творец предстает в мифах как некое первое существо, имеющее кос-

мическую божественную природу. Это первый бог, сотворивший мир,который в дальнейшем лишь изредка вмешивается в дела людей. Онвозникает из первородного хаоса или океана либо обнаруживает себяв пустоте. Демиург — божество, участвующее в творении мира, полу-бог-получеловек, а точнее, первочеловек, основатель культурной тради-ции. В мифах многих народов творец предстает в образе какого-либоживотного: ворона, койота, коровы, ящерицы, гагары и др.

Кроме того, широкое распространение в мифах получил мотив био-логического порождения творцом космических объектов, богов и людей,которое обычно осуществляется необыкновенным образом. Например,творец приносит себя в жертву, и элементы мироздания образуются изчастей его тела. Нередко в процессе творения божество извлекает кос-мические объекты из себя. Кроме того, материалом для творения можетвыступать и божественное слово.

К созданию Вселенной бог-творец может привлекать другие силы,например божеств четырех сторон света, духов или гигантского змея,который поддерживает землю.

Бог-творец создает других богов, которые получают более узкуюспециализацию. Об их происхождении повествуют теогонические

КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ 2 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 2

мифы, входящие в состав космогонических. Поскольку человек являетсяпоследним звеном в цепи творения, космогонические мифы включаютв себя также и антропогонические мифы, рассказывающие о сотворе-нии человека.

В антропогонических мифах не всегда прослеживается четкое разли-чие между происхождением всего рода человеческого и определенныхнародов, первого человека или первой пары людей и каждого отдельногочеловека. Зачастую сотворение человека рассматривается отдельно отсоздания его души, которая имеет самостоятельную судьбу. Иногда рас-сказывается о происхождении человеческих органов.

Во многих мифах рассказывается о создании всех существ, живот-ных, предметов и явлений (солнца, звезд, луны) и даже самой Вселеннойиз частей тела первочеловека, поэтому происхождение людей нередкопредставляется не как их создание, а как выделение из совокупностидругих человекоподобных существ, которые постепенно утрачивают чело-веческое обличье. Некоторые мифы повествуют о том, что первоначаль-но все люди были сросшимися воедино, сотворение же человека в нихрассматривается как отделение его от других людей.

Материалом для создания людей в различных мифологиях могут слу-жить костяки животных, орехи, дерево, глина или земля. Например,в скандинавской мифологии боги оживляют древесные прообразы людей,а потом «доделывают» их. В ирокезском мифе Иоскеха слепил первыхлюдей из глины по своему образу, отраженному в воде.

Для многих мифологий характерно представление о том, что первы-ми бог создал мужчин, а потом — женщин. Мужчины и женщины не-редко различаются по своему происхождению. Кроме того, для их сотво-рения используются разные материалы.

В некоторых мифологиях создание человека делится на два и болееэтапов: сначала появляются первые антропоморфные существа, или пер-вопредки, от которых происходят люди. Например, в мифе индейскогоплемени сиу из двух узлов паутины существовавшего изначально миро-вого паука демиург создает двух первых женщин — прародительницрода людского.

Первичная пара существ в одной и той же мифологии может бытьпредставлена как богиней земли и ее божественным супругом, так ирожденными этими богами первыми людьми. В индоиранской, славян-ской, нанайской и некоторых других мифологиях существует представле-

ние о том, что с появлением на земле первого человека заканчиваетсямифическое время, когда все люди обладали бессмертием и ничем неотличались от богов. Иными словами, первый человек был первымсмертным. Например, древнеиндийский Яма «умер как первый из смерт-ных», поэтому стал богом мертвых.

Особым типом антропологических мифов являются сказания, кото-рые повествуют не о сотворении человека, а о способе, который даетвозможность уже давно существующим людям попасть в земной мир.Так, в мифах североамериканских индейцев племени акома две женщиныувидели сон о людях, живущих в подземном мире. Они вырыли яму иосвободили людей. Широкое распространение подобные мифы, согласнокоторым люди вышли на землю из скалы, земли, ямы, иногда из термит-ника, получили у африканских народов.

Так же как в создании частей космоса принимает участие слово, че-ловек может быть сотворен путем словесного называния его имени.Одно из древнегреческих сказаний гласит, что люди возникли по мыслиПтаха, которая была выражена в его слове.

Представление о том, что человек, кроме телесной оболочки, имеетеще и душу, способствовало возникновению двойственной природы ант-ропогонических мифов. Так, миф западно-африканского племени йорубаповествует о том, что бог создал человека в виде двух половин — зем-ной и небесной. Прежде чем сойти на землю, земной человек должензаключить со своим небесным двойником договор, в котором оговорить,на какой срок он отлучится с небес, какие дела совершит и сколько жени детей будет иметь.

Традиция, восходящая к концепции первочеловека и сотворения мираиз частей его тела, нашла свое отражение в культуре европейскогоСредневековья в эпоху Возрождения. Образное понимание «гротескноготела» как модели всего мироздания характерно для народной карнаваль-ной культуры.

Впоследствии подобные представления сказываются в творчестве техписателей, которые черпали образы в ее наследии, в частности в творче-стве Ф. Рабле и Н. В. Гоголя.

Среди наиболее распространенных мифологических мотивов следуетназвать также мифы о чудесном рождении и происхождении смерти.В более поздний период сформировались мифологические представленияо загробном мире и судьбе.

КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ 2 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 4

На сравнительно высокой ступени развития возникают эсхатологи-ческие мифы, представляющие собой рассказы-пророчества о конце све-та. Подобные мотивы развиты в мифах древних майя и ацтеков, иран-ской, германо-скандинавской мифологиях, христианстве, талмудическомиудаизме и в исламе.

В мифологиях всех стран и народов особое место занимают мифыо происхождении и введении культурных благ: добывании огня, изоб-ретении ремесел, земледелия, а также об установлении среди людей оп-ределенных социальных норм, обычаев и обрядов. Их введение, как пра-вило, приписывается культурным героям. В архаических мифологиях ихобраз практически отождествляется с мифологическим образом тотеми-ческих предков. В мифах, созданных в период раннеклассового обще-ства, в качестве культурных героев нередко выступают боги или героиисторических преданий.

Особой разновидностью мифов о культурном герое являются так на-зываемые близнечные мифы, в которых происходит как бы раздвоениеглавного образа. В них действуют братья-близнецы, наделенные проти-воположными чертами: один добрый, другой злой; один приносит людямполезные знания, другой все портит.

На ранней стадии развития мифологического мышления большинствомифов отличаются примитивностью, краткостью, элементарностью содер-жания и бессвязностью фабулы. В период зарождения классового обще-ства мифы постепенно усложняются, превращаясь в развернутые пове-ствования. Образы и мотивы в различных мифах начинают переплетаться.Появляются мифы, связанные между собой по содержанию, которыеобъединяются в циклы.

В отдельных мифологических системах может уделяться особое вни-мание какой-либо одной группе мифов. Например, в скандинавской ми-фологии преобладают эсхатологические мифы, рассказывающие о неиз-бежной гибели мира, богов и людей; в египетской — мифы о загробнойжизни; в римской — мифы, повествующие об истории города Рима,о его первых царях и героях. Однако в целом каждая из мифологическихсистем по-своему уникальна и неповторима, поэтому знакомство с древ-ними мифами обогащает наши представления о мире и истории различ-ных народов.

Сравнительное изучение мифов разных стран и народов показало,что сходные по содержанию мифы встречаются в мифологиях различных

уголков земного шара и что круг мифологических тем и сюжетов — та-ких, как происхождение мира, человека, культурных благ, социальногоустройства, тайны рождения и смерти и др., — охватывает широчайшийспектр глобальных вопросов мироздания.

2 6 ИЗУЧЕНИЕ МИФОЛОГИИ 2 7ИЗУЧЕНИЕ МИФОЛОГИИ

Первые попытки изучения мифологии предпринимались в период ан-тичности. Уже в V веке до н. э. некоторые древнегреческие философызанимались толкованием мифов, которые либо рассматривали как алле-гории природных явлений, качеств или отвлеченных понятий, либо пред-ставляли как иносказательные нравоучения.

Например, мифы о нарушении богом или богиней супружескойверности, что в дальнейшем приводило к различным катастрофиче-ским последствиям, истолковывались как нравственные поучения.Платон интерпретировал мифы с философско-символической точки зре-ния. Последователи Эпикура считали, что мифы создавались на основеестественных фактов и служили для откровенной поддержки жрецов иправителей.

Древнегреческий философ Эвгемер в III веке до н. э. в образах бо-гов видел правителей, которые либо обожествляли себя сами, либобыли возведены в ранг богов своими современниками или потомками.Такое толкование мифов, получившее название эвгемерического, былораспространено в течение довольно продолжительного времени, вплотьдо XVIII века. Таким образом, уже в середине I тысячелетия до н. э.мифические события перестали восприниматься как реальный факт, покрайней мере, образованной частью общества.

В эпоху всеобщего распространения христианства в Европе воззре-ния на античную мифологию в значительной степени изменились. В пер-вые века христианства античных богов объявили злыми демонами и про-тивопоставили истинному, общему для всего человечества Богу.Некоторые из них стали героями «низшей» мифологии, которая нередковступала в противоречие с христианским мировоззрением и осуждаласьцерковью.

Новый интерес к античной мифологии пробудился в эпоху Возрожде-ния. Мифы об античных богах превратились в неисчерпаемый источникдля различных художественных произведений. Преобладающим по-пре-жнему оставалось аллегорическое толкование мифов, которое нашлосвое отражение в трактате Боккаччо, а позднее — в сочинениях Ф. Бэ-кона и других авторов.

Большое значение для развития знаний о мифологии имело открытиеАмерики и знакомство с культурой американских индейцев. В это жевремя были предприняты первые попытки сравнительного изучения ми-

фов различных народов. Например, в 1724 году вышла книга Ж. Ф. Ла-фито «Нравы американских дикарей в сравнении с нравами древнихвремен». В этой работе автор провел сопоставление двух культур —древнегреческой и североамериканских индейцев.

Глубокую философию мифа разработал итальянский ученый Дж. Виков своем сочинении «Основания новой науки», написанном в 1725 году.Вико представлял античность как поэтическую эпоху, которая во всехсвоих аспектах проявилась в мифах. Мифологию он называл «боже-ственной поэзией» и объяснял ее своеобразие специфическими формамипервобытного мышления, под которыми подразумевал чувственную кон-кретность, эмоциональность, богатство воображения, наделение челове-ческими свойствами предметов окружающего мира, замену сути эпизода-ми, т. е. повествовательностью и т. п. Философия мифа Вико содержалав себе зачатки практически всех основных направлений в изучениимифологии.

В отличие от теории Вико деятели французского ВозрожденияБ. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескьё и др. рассматривалимифологию как суеверие и продукт невежества. Хотя это и было шагомназад в изучении мифологии, именно Фонтенель в 1752 году впервыеуказал на типологическое сходство античных мифов с мифами первобыт-ных племен. Переходную ступень между просветительским и романтиче-ским взглядом на мифологию представляют воззрения немецкого фило-софа И. Г. Гейдера. Мифы интересовали его, прежде всего, как частьсозданных народом поэтических богатств, как источник народной мудрос-ти. Гейдер изучал мифы разных народов, в том числе и первобытных.Больше всего он ценил в мифах их национальное своеобразие и непов-торимую поэтичность.

Первая попытка подлинно научного понимания мифа принадлежит,по всей вероятности, Г. Гейне, который считал, что посредством мифовпервобытный человек стремился осмыслить окружающий его мир, по-скольку еще не умел пользоваться абстрактными понятиями для объяс-нения величественных явлений природы, поэтому они и вызывали у негорелигиозный трепет. Такое состояние способствовало активизации вооб-ражения, которое претворяло реальную действительность в фантастиче-ские образы, находившие свое выражение в словесной форме.

Многие деятели искусства эпохи романтизма трактовали миф пре-имущественно как эстетический феномен. Романтическая философия

ИЗУЧЕНИЕ МИФОЛОГИИ 2 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 8

мифа получила свое завершение у Ф. В. Шеллинга. В его философскойсистеме мифологии отводилось как бы промежуточное положение междуприродой и искусством. Политеистическую мифологию он определял какобожествление природных явлений посредством фантазии и называлсимволикой природы. Таким образом, в эпоху романтизма наблюдалсяпереход от аллегорического толкования мифа к его символической ин-терпретации.

Шеллинг дал сравнительную характеристику античной, древневосточ-ной и христианской мифологий, при этом оценивая греческую мифоло-гию как «высочайший первообраз поэтического мира». По мнениюШеллинга, мифотворчество, продолжаясь в искусстве, может превра-титься в индивидуальную творческую мифологию.

Немецкие ученые-филологи братья Я. и В. Гримм сосредоточилисвое внимание на методическом собирании не только сказочного, но имифологического материала. Я. Гримм, ставший одним из основополож-ников сравнительного индоевропейского языкознания, попытался такжесоздать сравнительную индоевропейскую мифологию. Он предположил,что можно разработать довольно обширную таблицу, в которой по вер-тикали будут располагаться названия различных индоевропейских этно-сов, а по горизонтали — занимаемые божествами «должности». В кле-точках таблицы должны были разместиться имена всех божествиндоевропейских этносов. Несмотря на то что многолетний опыт доказалневозможность воплощения на практике подобной идеи, в специальнойлитературе до сих пор встречаются описания похожих таблиц. Крометого, Я. Гримм начал исследование мифологии континентальных герман-цев, указывая на ее пережитки в поверьях, относящихся к более поздне-му времени.

Более трезвый взгляд на мифы высказывал современник братьевГримм К. О. Моллер. Он опроверг мысль о некоем едином прототипе длявсей европейской мифологии. Моллер утверждал, что мифотворчествопредставляет собой неизбежную ступень развития каждого народа, амифы в эмоциональной форме отражают опыт познания первобытнымчеловеком окружающей действительности.

Во второй половине XIX века существовали две основные школыизучения мифов. Первую представляли немецкие ученые А. Кун,В. Шварц, В. Манхардт, английский ученый М. Мюллер и русские уче-ные Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня и др. Все они

были сторонниками романтических традиций и в своих изысканиях опи-рались на исследования Я. Гримма в области научного сравнительно-ис-торического индоевропейского языкознания.

М. Мюллер заложил основы лингвистической концепции возникнове-ния мифов в результате «болезни языка». Согласно этой концепции,первобытный человек обозначал отвлеченные понятия через конкретныепризнаки, используя при этом метафорические эпитеты. Когда первона-чальный смысл последних утрачивался, возникал миф.

Богов Мюллер представлял как солярные (солнечные) символы. В тоже время Кун и Шварц считали их образным обобщением метеорологи-ческих (грозовых) явлений. Затем на первый план выдвинулись астраль-ные и лунарные мифы (о происхождении звезд и луны), была определенароль животных в возникновении мифов и т. д. Эта школа носит названиенатуралистической, или солярно-метеорологической. Впоследствииее концепция претерпела серьезные изменения. Теория «болезни языка»была признана ложной. Уже в XIX веке ученые пришли к выводуо крайней односторонности сведения мифов к небесным природным яв-лениям. Но, несмотря на все несовершенство взглядов приверженцевнатуралистической школы, их разработки были первым серьезным опы-том использования языка для реконструкции мифов, который в дальней-шем получил более совершенное развитие.

Возникновение второй школы, антропологической, или эволюци-онной, которая сложилась в Англии, связано с массовым привлечениемк изучению мифологии этнографического материала. Выразителями ееидей стали Э. Тайлор, Э. Лэнг, Г. Спенсер и др. Основной целью ихисследований было сопоставление архаических племен и цивилизованно-го человечества.

Э. Тайлор считал, что мифология и религия возникли на ранних ста-диях развития первобытного общества, однако в основе их лежали ненатуралистические, а анимистические представления о душе, которыесформировались в результате размышлений дикаря о смерти, болезнях иснах. Иначе говоря, Тайлор высказал убеждение в том, что первобытныйчеловек познавал мир именно таким рациональным, логическим путем.Возникавшие же в процессе познания мифы являлись как бы своеобраз-ным ответом на вопросы по поводу различных непонятных явлений.

Таким образом, мифологию Тайлор отождествлял с «первобытнойнаукой», или наивным донаучным способом объяснения окружающего

ИЗУЧЕНИЕ МИФОЛОГИИ 3 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 0

мира. В результате возникало некоторого рода противоречие: с однойстороны, подобные воззрения предполагали научный подход к изучениюмифологии, а с другой — создавая впечатление исчерпывающего объяс-нения мифа, по существу, приводили к его полному развенчанию.

Существенные изменения в анимистическую теорию Тайлора внесДж. Фрейзер, который считал универсальной формой мировоззрениядревних магию. Ее он и противопоставил анимизму Тайлора. По мнениюДж. Фрейзера, магия, религия и наука являются последовательными эта-пами развития мировоззрения. Миф ученый рассматривал не как созна-тельную попытку объяснения окружающего мира, а как осмыслениеопределенного магического ритуала.

Фрейзер внес немалый вклад в развитие мифологической науки бла-годаря своим обширным исследованиям, материалом для которых служи-ли различные источники — от древних рукописей до личных сообщенийэтнографов и миссионеров. Основное внимание ученый уделял изучениюмифов, связанных с аграрными календарными культами умирающих ивоскресающих богов.

Результаты исследований нашли отражение в работе Дж. Фрейзера,которая получила название «Золотая ветвь». Впервые книга была изда-на в 1890 году, а ее двенадцатитомное издание вышло в свет в 1907–1915 годах.

Идеи Фрейзера послужили отправной точкой для распространенияритуалистической доктрины, которая была взята за основу так назы-ваемой кембриджской школой классической филологии. Среди еепредставителей следует назвать Д. Харрисона, Ф. М. Корнфорда,А. Б. Кука и Г. Марри. Так же как и Дж. Фрейзер, в своих исследовани-ях эти ученые исходили из безусловного приоритета ритуала над мифоми именно в ритуалах видели важный источник развития религии, филосо-фии и искусства Древнего мира.

Крайний ритуализм характерен для работ Ф. Рэглана, который всемифы отождествлял с ритуальными текстами, а те, которые были оторва-ны от обряда, относил к сказкам или легендам. В течение последних де-сятилетий был написан ряд работ, содержащих критическую оценкукрайнего ритуализма. Они принадлежат таким ученым, как К. Клакхон,У. Баском, В. И. Гринуэй, Дж. Фонтероз и К. Леви-Строс.

Австралийский этнограф Э. Станнер, занимавшийся исследованиеммифологии северо-австралийских племен, установил, что у них существу-

ют мифы и обряды, не связанные друг с другом. Тем не менее это обсто-ятельство не мешает мифам и обрядам иметь одинаковую структуру.

Английский этнограф Б. Малиновский стал основоположникомфункциональной школы в этнологии. В своей книге «Миф в первобыт-ной психологии», опубликованной в 1926 году, ученый обосновал идею,согласно которой в архаических обществах миф не был средством позна-ния человеком окружающего мира, а выполнял чисто практические фун-кции, т. е. служил для поддержания традиции и непрерывности племен-ной культуры, устанавливал определенные правила поведения и укреплялмораль. По мнению Малиновского, миф — это не простое повествова-ние с выраженным в нем аллегорическим или символическим значением.Архаическим сознанием он воспринимался как своеобразное устное«священное писание», как некая действительность, способная оказыватьвлияние на судьбы людей и мира.

В отличие от английской этнологии, которая рассматривала перво-бытную культуру с точки зрения индивидуальной психологии, представи-тели французской социологической школы, в частности Э. Дюркгейм иЛ. Леви-Брюль, ориентировались на психологию коллектива.

Дюркгейм попытался найти новое обоснование проблеме соотноше-ния религии, мифологии и ритуала. Согласно его теории, религия, не-разрывно связанная с мифологией, противостоит магии и отражаетв себе коллективные представления.

В поисках элементарных форм религии и мифологии Дюркгейм обра-тился к тотемизму и показал, что тотемическая мифология служит под-держанию родовой организации.

Дальнейшие исследования в области изучения мифологии были на-правлены на решение проблем, связанных со спецификой мифологическогомышления.

В своих работах, написанных в 1930-х годах, французский этнологЛеви-Брюль исследовал специфику первобытного мышления и опреде-лил его отличия от мышления научного. Первобытное мышление он счи-тал «дологическим». «Дологический» характер мифологического мышле-ния проявляется, прежде всего, в несоблюдении логического закона«исключенного третьего»: объекты в мифах могут быть одновременнои самими собой, и чем-то иным.

Коллективные мифологические представления Леви-Брюль считалпредметом веры, а не рассуждений. Первобытный человек воспринимал

ИЗУЧЕНИЕ МИФОЛОГИИ 3 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 2

мир единым, не отделяя реального от сверхъестественного. При этомместо логических умозаключений занимали эмоциональные и моторныеэлементы.

Согласно теории Леви-Брюля, в отличие от более позднего логиче-ского мышления, основанного на причинно-следственных связях, перво-бытное мышление опиралось на «закон сопричастности». По его мне-нию, мифическая сопричастность существовала между тотемическойгруппой и определенной страной, между страной и лесами, реками, цве-тами, мифическими животными и т. п. Пространство в мифологии отли-чается неоднородностью. Время также наделено различными качествамии свойствами.

Леви-Брюль показал, каким образом мифологическое мышление де-лает обобщения, используя для этого знаки, но продолжает оставатьсяконкретным. Однако, акцентируя свое внимание на эмоциональных им-пульсах и коллективных магических представлениях, ученый не оценилсвоеобразной логики мифологического мышления, его интеллектуальногохарактера.

Интересно, что в конце жизни Леви-Брюль пришел к выводу о несо-стоятельности своей идеи и заключил, что во все времена первобытное илогическое мышления существовали параллельно.

Немецкий философ Э. Кассирер разработал символическую теориюмифа, которая позволила углубить понимание интеллектуального своеоб-разия мифологического мышления. По мнению Кассирера, мифологияпотому является символической, что конкретно-чувственное мышлениеспособно обобщать лишь через систему знаков, или символов. Иначе го-воря, конкретные предметы могут символически заменять другие предме-ты или явления, не утрачивая при этом своей конкретности. Поэтомумифическое сознание философ сравнивал с кодом, к которому нужноподбирать ключ.

Кассирер видел специфику мифологического мышления в неразличе-нии реального и идеального, вещи и образа, тела и свойства, а такжев отождествлении части с целым. Он выдвинул идею «конструирования»символического мира в мифологии по единой модели, на основе проти-вопоставления сакрального (первоначального) и профанного (современ-ного) времени.

В работах немецкого психолога В. Вундта, который пытался создатьнауку «психологии народов», прослеживается связь мифа с эмоциональ-

ностью человека. Ученый подчеркивал особую роль аффективных состоя-ний и сновидений, которые, являясь продуктами человеческой фантазии,родственны мифам, а также ассоциативных цепей. Он указывал на«мощные аффекты, близкие эстетическому сопереживанию, которое яв-ляется умеренной формой мифологического олицетворения». Дляразъяснения этого тезиса следует привести авторскую цепочку ассоциа-ций: «Душа — дыхание — плывущее облако — птица — птица-мерт-вец — корабль душ».

Вундт считал, что поэты вносили свой вклад в мифотворчество, из-меняя отдельные детали, облагораживая внешнюю форму мира. Внут-ренняя же его основа всегда оставалась неизменной, так как находиласьпод защитой соответствующего культа и ритуала.

Новое толкование мифы получили в трудах З. Фрейда, основателяучения о подсознательном, и его последователей. Фрейд был убежден,что первобытный человек был невротиком, страдавшим эдиповым комп-лексом, который основан на заложенном в подсознание сексуальномвлечении к родителю противоположного пола. Мифы фрейдисты пред-ставляли как откровенное выражение подобной психологической ситуа-ции. С тем же комплексом, согласно Фрейду, связано также возникнове-ние морали и религии.

Еще одну попытку проследить взаимосвязь мифов с бессознательнымпсихическим началом предпринял швейцарский ученый К. Г. Юнг. Одна-ко в отличие от З. Фрейда, Юнг в своих воззрениях опирался на кол-лективные представления и символическое толкование мифов. С этойточки зрения его учение родственно теории Кассирера.

Юнг считал, что все люди обладают врожденной способностью гене-рировать некие символы общего характера, которые назвал архетипа-ми. Эти архетипы проявляются в первую очередь в сновидениях. По сло-вам Юнга, «Бог говорит в основном посредством снов и сновидений».

Символы-архетипы автор теории обнаружил в мифах, легендах, сказ-ках и поэтических произведениях, которые толковал как выражение«коллективного бессознательного», унаследованного человеком от мно-гих тысяч его предков, а не приобретенного в результате личного опыта.Кроме того, Юнг относил к архетипам некоторые зрительные образы,например разделенный на четыре части круг (мандала) или крест, хотяи считал, что в связи с персонификацией бессознательного в виде ог-раниченного количества образов они могут принимать самые разнооб-

ИЗУЧЕНИЕ МИФОЛОГИИ 3 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 4

разные формы. Теория Юнга таила в себе опасность растворения мифо-логии в психологии, а также расширения понятия мифа до продукта во-ображения в общем. В этом случае в качестве мифа воспринимался былюбой фантастический образ, возникший в галлюцинации, сне или опи-санный в индивидуальном литературном произведении.

Идеи Юнга развиты в трудах некоторых современных авторов — та-ких, как Дж. Кэмпбелл, написавший в 1959–1970 годах монографию«Маски бога», или М. Элиаде. Первый рассматривал мифологию какпрямую функцию нервной системы человека, а второй выдвинул мо-дернизаторскую теорию мифотворчества как спасения от страха передисторией.

В середине XX века публиковались работы Ж. Дюмезиля, который,пытаясь вслед за Я. Гриммом выявить структуру гипотетической праиндо-европейской мифологической системы, предложил теорию трехфунк-циональной структуры мифов. Троичность, по мнению ученого, нашласвое отражение, с одной стороны, в кастовом делении первобытного об-щества на жрецов, воинов и скотоводов-земледельцев, а с другой —в подразделении божеств на аналогичные троицы в соответствии с ихспециализацией.

Французский этнолог К. Леви-Строс стал основоположникомструктуралистской теории мифа, постулаты которой во многом про-тивостоят идеям Леви-Брюля. Леви-Строс доказал, что при всей своейконкретности, эмоциональности и метафоричности мифологическое мыш-ление способно к некоторым обобщениям, классификациям и логическо-му анализу.

Леви-Строс представлял структуру как совокупность отношений илиправил, по которым из одного объекта посредством перестановки егоэлементов и с помощью некоторых других симметричных преобразованийможно получить второй, третий и т. д.

Основную роль в теории Леви-Строса выполняют двоичные противо-поставления, например верх — низ, жизнь — смерть, мужское — жен-ское начала и т. п., а также идея о посредничестве между ними, котороеспособствует преодолению противоречий, характерных для человеческогосознания.

Леви-Строс расчленяет миф на составные части, обладающие раз-личными кодами — этическим, социологическим, астрономическим и др.Коды, в свою очередь, подразделяются на элементы, в результате чего

текст, наполняясь знаками различных математических трансформаций,приобретает красивую, научную структуру.

Одновременно с видимостью строгой математизации работы Леви-Строса отличаются необычайным многословием, обилием метафор и дру-гих художественных приемов. В настоящее время теория ученого входитв число наиболее признаных в научном мире.

Подводя некоторые итоги изучению мифологии в западной науке, не-обходимо отметить, что этнология второй половины XIX века рассматри-вала мифы всего лишь как наивный донаучный способ объяснения не-познанных сил природы. Этнологи же XX столетия доказали следующиепостулаты:

1) в первобытном обществе мифы были тесно взаимосвязаны с маги-ей и обрядом, служили для поддержания природного и социального по-рядка и выступали в качестве средства контроля за его соблюдением;

2) мифологическое мышление обладает особым психологическим илогическим своеобразием;

3) мифотворчество представляет собой символический язык, с помо-щью которого первобытный человек описывал окружавший его мир;

4) черты, характерные для мифологического мышления, проявляютсяне только в продуктах человеческой фантазии, относящихся к глубокойдревности, но и в более поздние исторические эпохи;

5) мифы как преобладающий способ мышления специфичны не толь-ко для архаических культур, фрагментарно они могут встречаться в са-мых различных культурах, в частности в литературе и искусстве.

Эти новые представления нередко граничили с целым рядом проти-воречащих друг другу преувеличений и идеалистических представлений.

В России изучением мифологии занимались этнографы и филологи.Главным объектом этнографических исследований таких ученых, какВ. Г. Богораз, Л. Я. Штернберг, А. М. Золотарев, С. А. Токарев,А. Ф. Анисимов, Ю. П. Францев, М. И. Шахнович и др., были вопросысоотношения мифологии, религии и философии. Кроме того, значительноевнимание они уделяли проблеме отражения в религиозных мифах производ-ственной практики, социального устройства, обычаев и верований и т. п.

А. Ф. Анисимов и некоторые другие этнографы утверждали, что мифнаходится в жесткой взаимосвязи с религией. Всякий сюжет, которыйне включает элементы религиозных представлений, они отождествлялисо сказкой.

ИЗУЧЕНИЕ МИФОЛОГИИ 3 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 6

А. М. Золотарев в своей книге провел детальный анализ дуалисти-ческих мифологий, положив тем самым начало изучению мифологиче-ской семантики с точки зрения бинарной логики.

В. Я. Пропп в своей книге «Исторические корни волшебной сказки»,изданной в 1946 году, сопоставил сказочные мотивы с мифологическимипредставлениями, первобытными обычаями и обрядами.

Один из крупнейших специалистов по античной мифологии — А. Ф. Ло-сев — не только сводил миф к объяснительной функции. Более того, онсчитал, что мифы не несут в себе никакой познавательной ценности. ПоЛосеву, миф представляет собой непосредственное вещественное совпа-дение общей идеи и чувственного образа. Вследствие того что в мифеидеальное не отделяется от вещественного, появляется специфичная длянего стихия чудесного.

В 1920–1930-х годах в трудах И. М. Тронского и И. И. Толсто-го разрабатывались проблемы соотношения античной мифологии ифольклора. Народную сказку эти авторы рассматривали как средствореконструкции первоначальных редакций античных мифов. И. Г. Франк-Каменецкий и О. М. Фрейденберг исследовали семантику и поэ-тику мифа.

М. М. Бахтин в своей работе о Рабле через анализ карнавальнойкультуры показал, что литература позднего Средневековья и эпохи Воз-рождения имеет фольклорно-ритуально-мифологическую основу. По мне-нию ученого, промежуточным звеном между первобытной мифологией,в частности ритуалом, и художественной литературой является своеоб-разная народная карнавальная культура античности и Средневековья.

Основным объектом исследований лингвистов-структуралистов В. В. Ива-нова и В. Н. Топорова были опыты по реконструкции древнейших индо-европейских и балто-славянских мифов с использованием средств совре-менной семиотики, т. е. науки, исследующей свойства знаков и знаковыхсистем.

Опираясь на принципы структурной лингвистики и разработаннойЛеви-Стросом структурной антропологии, они применяли в процессесвоих исследований также и достижения старых научных школ, в томчисле мифологической фольклористики. Важное внимание эти авторыуделяли анализу бинарных оппозиций. Методы семиотики использовалв некоторых своих работах, посвященных мифологии скандинавов, па-леоазиатов и проблемам общей теории мифов, Е. М. Мелетинский.

Итак, мы рассмотрели практически все теории мифа, на основе чегоможно сделать вывод о том, что на протяжении двух с половиной тыся-челетий так и не было найдено исчерпывающего определения мифоло-гии. Стройной и непротиворечивой теории мифа до сих пор не существу-ет, и эта проблема продолжает оставаться в центре внимания ученых.

3 8 МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 3 9МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

Египетская цивилизация — одна из самых древних на нашей плане-те. Она существовала весьма длительное время, и главной причинойтому стало своеобразное местоположение государства, окруженного пус-тынями и удаленного от других стран. Протянувшийся на многие кило-метры вдоль плодородной долины Нила, Египет развивался безо всякогоиноземного воздействия.

Во время ежегодных разливов воды Нила заполняли долину, а когдауходили, оставляли толстый слой бурого ила, удобрявшего землю. Этаземля приносила жителям страны щедрые урожаи. Люди возносили бла-годарственные молитвы великой реке, а свою страну называли Кемет —«черная земля». Народом Египта правили цари — фараоны. От многихиз них в анналах истории остались только имена (ни упоминаний о зако-нах их правления, ни памятников не сохранилось). ЛетоисчислениеЕгипта современные исследователи ведут по царским династиям.

Ранний династический период ограничивается рамками 2920–2575 го-дов до н. э., хотя история египетской цивилизации начинается ужев IX тысячелетии до н. э. Племена, занимавшиеся охотой, расселялисьв пойме Нила, которая была наиболее приспособленным для жизни ме-стом. Уже в V тысячелетии до н. э. четкая граница разделяла два объеди-нения: Верхний Египет, растянувшийся вдоль длинного нильского оазиса,и Нижний Египет, расположившийся в дельте Нила.

Более сильный Верхний Египет примерно в 3000 году до н. э. поко-рил своего соседа и положил начало I династии. Люди, жившиев это время, обожествляли своих правителей, фараоны считались богами,

времена VI династии, завершившейся распадом Египта на множествокняжеств, постоянно воевавших между собой.

С 2134 по 2040 год до н. э. длился Первый переходный период.Египет был ослаблен многочисленными междоусобными войнами, прави-тели-фараоны, не обладавшие сильной властью, не могли собрать народвоедино и остановить распад страны. Обстановка несколько улучшиласьво времена IX и X династий. Последняя пала в результате действий кня-зей в Фивах, захвативших престол и основавших собственную династию.

Фиванский фараон XI династии Небхепетра Ментухотпе положилначало новой эпохе, названной историками Средним царством (2040–1640 годы до н. э.). Этому фараону удалось лишить власти местных прави-телей и заручиться поддержкой многочисленной армии чиновников.В заслугу египетскому царю можно поставить объединение страны; дея-тельность по искусственному орошению больших участков пахотных зе-мель, что помогло накормить множество людей; развитие искусства.Широкое распространение получил культ Осириса, властелина подземно-го царства, а также культ Ра — солнечного божества.

Современным историкам неизвестны причины, из-за которых Сред-нее царство прекратило свое существование. Распавшейся на части

Рис. 1.Пирамиды Хеопса, Хефрена иМикерина в Гизе. Четвертая династия.XXVII век до н. э.

спустившимися с небес.Первым грандиозным памятни-

ком, дошедшим до наших дней, сталаступенчатая пирамида, построеннаяпредставителем III династии — фа-раоном Джосером.

Расцвет египетской культуры на-чался в эпоху спокойной и стабиль-ной IV династии, от которой ведет

Рис. 2. Большой сфинкс и пирамидафараона Хефрена. Четвертая династия.

XXVII век до н. э.

отсчет новая эпоха в истории Егип-та, получившая название Древнегоцарства (2575–2134 годы до н. э.).О нем напоминают знаменитые па-мятники: пирамиды в Гизе (рис. 1) изагадочный сфинкс (рис. 2) — фан-тастический лев с лицом фараонаХефрена. Этот период ознаменованбурным развитием торговли и искус-ства, появлением письменности. Сле-дующая, V династия, характеризуетсяослаблением влияния фараонов: при-чиной этого стал значительно возрос-ший культ Солнца. СуществованиеДревнего царства подошло к концу во

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 4 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 0

страной пытался управлять то один, то другой царь, но никто из них несмог долго удерживать трон. Наступила эпоха Второго переходногопериода, продолжавшаяся с 1640 по 1550 год до н. э. Племена гиксо-сов, пришедшие из Палестины, захватили район Дельты и основализдесь XV династию, подчинившую себе весь Египет. Против иноземцеввыступила XVII династия фиванских царей. Новшество, еще неизвестноеникому в то время, — лошади, запряженные в колесницы, — помоглофиванцам выиграть войну и освободить страну от захватчиков. С этоговремени началась эпоха Нового царства.

Новое царство (1550–1070 годы до н. э.) стало временем небывало-го расцвета Египта. Войны, которые велись египетскими правителямив странах, расположенных на востоке, приносили несметные богатства.Вещи, найденные современными археологами в знаменитой гробнице Ту-танхамона, поразили воображение людей своей красотой и роскошью.Фараоны Нового царства уделяли большое внимание развитию искусст-ва. Большая часть памятников, относящихся к этому времени, посвяще-на фиванскому солнечному божеству Амону.

Кризис власти, начавшийся в Египте, а также наступление с севераи востока палестинских племен стали причиной распада страны. Этовремя получило название Третьего переходного периода (1070–712 годы до н. э.). Государство раскололось на две части: Верхний Еги-пет, управляемый военной верхушкой, и Дельту, где у власти стояли фа-раоны купеческого происхождения. Через некоторое время властьв стране перешла к ливийской династии, а затем ее захватили нубийскиевоенные. Правители этой династии носили на коронах двойной урей(знак в виде поднявшейся кобры), символизирующий владычество надЕгиптом и Нубией.

Завершающим в истории древнеегипетской цивилизации стал Позднийпериод (712–332 годы до н. э.). В VII веке до н. э. государство былозахвачено ассирийцами, которые разрушали и грабили египетские горо-да. Во время правления XXVI династии в стране наступило относитель-ное спокойствие, но уже в 525 году до н. э. оно было нарушено вторже-нием персов, основавших в Египте XXVII династию. Власть персов былауничтожена Александром Македонским, покорившим в 332 году до н. э.Персию и Египет. Но полный упадок египетской цивилизации наступилв 30 году до н. э., после завоевания страны Цезарем Августом, которыйпревратил Египет в римскую провинцию.

Пески засыпали памятники египетской культуры, а время наложилона когда-то процветавшую цивилизацию печать забвения. К VI веку н. э.исчез даже язык, на котором говорили жители страны, и вплоть доXIX столетия люди не могли расшифровать надписи на древнеегипетскихпамятниках и тексты на старых папирусах. Разгадать непонятные иеро-глифы сумел в 1821 году французский ученый Ж. Ф. Шампольон.

Источниками изучения египетской мифологии стали разнообразныепо характеру религиозные тексты. Это молитвы и гимны, посвященныебогам; надписи на стенах гробниц, рассказывающие о погребальных це-ремониях, сборники заупокойных текстов. Самые известные из этихписьменных памятников — «Тексты пирамид» (описания ритуалов,связанных с заупокойными обрядами), найденные на внутренних стенахпогребальных камер пирамид фараонов V и VI династий эпохи Древне-го царства; «Тексты саркофагов» — надписи на саркофагах периодаСреднего царства; а также знаменитая «Книга мертвых», создававшаясяначиная со времен Нового царства и до самого конца существованияДревнего Египта. Кроме того, с мифологическими представлениями зна-комят тексты, получившие названия «Книга часов бдений», «Книгио том, что в загробном мире», «Книга коровы», «Книга дыхания» и др.

Представление о египетских мифах можно получить из текстов,рассказывающих о мистериях, которые устраивались во время религи-озных праздников и торжественных церемоний по случаю коронаций.Они исполнялись жрецами, а иногда и фараонами, читавшими речи отимени богов.

Элементы мифов присутствуют также в надписях на памятниках ив текстах магического характера, заговорах, заклятьях, знакомящихс эпизодами из религиозных легенд.

Сведения о древнеегипетской мифологии можно получить и из сочи-нений античных писателей, в том числе Геродота, побывавшего в Египтев V веке до н. э., и Плутарха, жившего на рубеже I–II веков н. э. инаписавшего книгу «Об Исиде и Осирисе».

Пантеон египетских боговЕгипетская мифология, в отличие от греческой и римской, долгое

время оставалась тайной для многих поколений людей. Если легендыДревней Греции и Рима вдохновляли многих европейских художников,

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 4 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 2

поэтов, композиторов XVII–XVIII столетий, то о существовании мифовДревнего Египта никто в те времена даже не подозревал. Широкой из-вестности они не получили и в дальнейшем, став достоянием лишь узко-го круга специалистов, занимавшихся изучением восточной культуры.Причиной тому было своеобразие египетской мифологии, совершенно непохожей на мифотворчество других народов.

Египтяне не придерживались определенных правил при изображениибогов. Так, одно и то же божество могло выступать в облике животного,человека или полузверя-получеловека. Некоторые боги в различных го-родах носили разные имена. Одно и то же явление реальности могловоплощаться в разных божественных образах: например, утреннее солн-це олицетворял бог Хепри в виде жука-скарабея, катящего по небосводусолнечный диск до точки зенита; дневное солнце представлял Ра — че-ловек с головой сокола, а Атум символизировал вечернее солнце. Хеп-ри, Ра и Атум (рис. 3) были тремя ипостасями одного и того же солнеч-ного божества.

Египетские боги, так же как древнеримские и древнегреческие, мог-ли иметь определенные функции, как, например, богиня любви Хатхор

(у греков — Афродита) или воительница Нейт (в греческой мифоло-гии — бог войны Арес). Но в отличие от обитателей Олимпа некоторыебожества Египта являются воплощением абстрактных понятий (Сиа —разум, Ху — воля, Хех — вечность, Сехем — энергия). Существовалибоги, олицетворявшие законы и явления природы и даже символизиро-вавшие силу или мудрость других богов.

Говоря об олимпийских богах, несложно определить их характеры.Например, Зевс — могущественный и сильный, Гермес — ловкий иплутоватый. Одному и тому же египетскому божеству присущи поройдиаметрально противоположные черты. Боги могли быть добрыми и злы-ми, справедливыми и безжалостными.

Героями одинаковых мифов в разных египетских городах являлисьразличные божества. Так, одни источники называли бога Себека, име-ющего облик крокодила, другом Ра, другие считали его врагом вели-кого бога Солнца. По-разному представлялись и многие явления ок-ружающего мира. Например, небо могло изображаться в видекрыльев коршуна, реки (небесный Нил), коровы или женщины (боги-ня Нут) (рис. 4).

В отличие от богов Древней Греции и Древнего Рима, постоянновмешивавшихся в жизнь человека (участие обитателей Олимпа в Троян-ской войне, помощь странствующему Одиссею и т. д.), египетские богис полным спокойствием взирают на враждующих людей. Поэтому имифы Древнего Египта не рассказывают об увлекательных приключени-ях, они лишены событийности и наполнены философскими размышлени-ями и серьезными монологами, вложенными в уста богов.

Своими корнями мифология Древнего Египта уходит в VI тысячеле-тие до н. э. В каждом из египетских номов (областей) формировалсясобственный пантеон богов, которые воплощались в птицах, животных,камнях, планетах. Божества символизировали и отдельные номы, напри-мер богиня Унут, изображаемая в виде зайца, олицетворяла Гермополь-ский ном. В дальнейшем покровитель каждой области стал демиургомв божественной триаде.

Существовало множество мифов о фиванской триаде, куда входилибог Солнца Амон, его жена Мут, являвшаяся богиней неба, и Хонсу —бог Луны и сын этой супружеской четы. Легенды Мемфиса рассказыва-ли о демиурге Птахе, его супруге Сехмет, богине войны, и их сынеНефертуме, боге растительного мира.Рис. 3. Ра, Атум, Хепри

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 4 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 4

Женские божества в египетской мифологии, помимо других, выпол-няли функции богини-матери (Мут, Исида и др.).

Небесному Нилу, по которому плыло Солнце, соответствовал под-земный: его воды несли светило ночью. А настоящий Нил, протекавшийпо земле, воплощался в образе бога Хапи. Именно ему египтяне возно-сили молитвы с просьбами послать хороший урожай. Нил населяли мно-гочисленные божества, принимавшие облик животных — бегемота, кро-кодила, змеи, лягушки, скорпиона и т. д.

Глубоко почиталась и богиня Рененутет, от которой зависело пло-дородие земли. Приняв образ змеи, она выползала на поле и наблюдалаза работой крестьян. А за виноградное изобилие отвечал бог лозы Шаи.

Египетская мифология связана с представлениями людей о загробнойжизни, считавшейся продолжением земного существования. Стремясьсохранить тела умерших для дальнейшего бытия в ином мире, египтянемумифицировали их. Они строили для своих покойников жилища-гроб-ницы и снабжали их всем необходимым: пищей, посудой и другими пред-метами быта.

В дальнейшем появились представления о том, что души умерших(ба), покидают свои дома и отправляются к богам на небо, а также пу-тешествуют по подземному царству (дуат). Сущность каждого человекасостояла из нескольких элементов: тела, ба, ка (еще одна душа), а так-же его тени и имени.

В подземном мире души умерших встречались с жуткими чудовища-ми, от которых могли уберечь особые заклинания и молитвы. Осирис идругие боги устраивали над покойниками суды (об этом повествует однаиз глав «Книги мертвых»). Осирис наблюдал за церемонией, называемойпсихостасией: на одну чашу весов клали сердце умершего, а на другуюпомещали истину (изображение богини Маат, а иногда — ее симво-лов). После завершения судебной процедуры праведник попадал на поляиару, где его ожидало счастливое существование, а грешник становилсядобычей ужасного чудовища Амт, изображаемого в виде льва с головойкрокодила.

Осирис оправдывал только тех, кто не совершал грехов, перечислен-ных в «Отрицательной исповеди» из «Книги мертвых». Если человекпри жизни был терпелив и кроток, не воровал, не протестовал против

Рис. 4. Небо в образе коровы

Рис. 5. Богиня Тефнут в образе женщиныс головой львицы. Над ней — солнечный

диск со змеей-уреем

царской власти, имел чистое сердце, судотносился к нему благосклонно.

Египетской мифологии свойственнообожествлять животных, что особенноярко проявилось в поздние эпохи исто-рии государства. В ранние временабоги, представленные в образе живот-ных, почитались как покровители охоты,а позднее их стали считать божествами,помогающими скотоводам. Богов вопло-щал бык (Апис, Бата, Бухис, Мневис),баран (Хнум, Амон), корова (Исида,Хатор, Нут), шакал (Анубис), кроко-дил (Себек), кошка (Баст), лев (Ха-тор, Сехмет, Тефнут), сокол (Гор),

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 4 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 6

тался в Мемфисе, а затем и в остальных городах Египта бог Апис, изо-бражаемый в виде черного быка с белыми отметинами. Некоторые бо-жества представлялись в облике змеи. Среди многочисленных врагов Раглавное место занимал громадный змей Апоп, олицетворявший злое на-чало и беспросветную тьму. Но змея являлась воплощением не толькозлых, но и добрых богов (богини плодородия Рененутет, охранительни-цы могил Меритсегер, защитницы умерших Исиды и Нефтиды, Уто,заботившейся о благополучии Нижнего Египта и др.).

Не только животные, но и растения являлись объектами поклонениядревних египтян. Важная роль в мифологии отводилась лотосу, цветкутаинственному и прекрасному. Египетский лотос всплывал на поверх-ность воды и раскрывал свои лепестки с зазубренными краями вечером,когда Солнце садилось за горизонт. С рассветом он вновь закрывался и

погружался в воду. С лотосом связывали рождение бога Солнца Ра, онявлялся атрибутом Осириса, изображаемого с этим цветком на голове, иИсиды, причастной, по мнению древних египтян, к ежегодным разливамНила. Лотос называли невестой Нила: если этих цветов на поверхностивеликой реки появлялось очень много, можно было надеяться на нео-быкновенно щедрый урожай.

И боги, и люди (жрецы и фараоны) украшали свои головные уборыцветами лотоса, считая его воплощением божественного происхожденияи бессмертия. В виде лотоса на длинном стебле изображался и главныйсимвол власти фараона — скипетр. Венки из розового лотоса возлага-лись на головы фараонов во время церемонии вступления на трон. Цве-ток также можно было увидеть на египетских монетах, храмовых роспи-сях и рельефах.

С развитием египетской государственности изменялась и мифология.Многие местные божества, о которых прежде знали лишь жители от-дельных номов, вышли за их границы и стали почитаться населениемвсего Египта.

Так, фараоны V династии Древнего царства, являвшиеся выходцамииз Гелиополя, где главным божеством был Ра, способствовали распрост-ранению его культа по всей стране.

Главным богом эпохи Среднего, а также Нового царства (особеннов период правления XVIII династии, вышедшей из Фив) стало другоесолнечное божество — Амон.

В конце III тысячелетия до н. э. бога мертвых Анубиса, в образешакала обитающего на кладбище, сменил Осирис. Анубис же превра-тился в его защитника и хранителя некрополя. На задний план ушел иеще один бог мертвых — абидосский Хентиаменти, не сумевший проти-востоять популярности Осириса.

С течением времени многие божества сливаются в одно. Так, Гор,Птах, Ра, Монту стали отождествляться с Амоном; а Осирис, Атум,Амон, Гор и Птах — с Ра.

Египетские мифы с помощью символических образов и иносказанийпередают представления людей, их создавших, о законах природы и че-ловеческой жизни. Существует несколько мифологических циклов, объе-диненных общей темой и идеей. Самыми распространенными среди нихявляются мифы и легенды о сотворении мира, о солнечных божествах иоб Осирисе.

Рис. 6. Бог Анубис с головой шакала

ибис (Тот). В более поздние перио-ды боги стали обретать человеческийоблик, хотя черты животных по-пре-жнему присутствовали в их изобра-жениях. Например, Тефнут (рис. 5)выглядела как женщина с головойльвицы, Тот приобрел вид мужчиныс головой ибиса, а Анубис (рис. 6)изображался с головой шакала.

Мифы о богах в образе коров ибыков были распространены во мно-гих египетских номах. Некоторые ис-следователи высказывают предполо-жение о том, что культ быка связанс почитанием вождя племени. По-зднее, когда сформировалось госу-дарство, этот культ стали соотноситьс властью фараона (не случайно вомногих текстах ранних эпох царяназывают тельцом). Существовалтакже обычай во время церемониипразднования тридцатилетия фарао-на (Хеб-сед) прикреплять к егоодежде хвост быка. Особенно почи-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 4 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 8

Мифы о сотворении мира

Древние египтяне полагали, что когда-то мир представлял собойпервозданный хаос, заполненный водой — Нун. Он породил людей, жи-вотных, растения. Функцию демиурга выполняло солнечное божество.Один из мифов описывает его появление так (рис. 7). Из пучины воднеожиданно поднялся холм. На нем расцвел лотос, из которого вышлоСолнце (Ра), и с этого момента мрак рассеялся.

Существует миф, описывающий появление Ра из яйца, снесенного нахолме птицей великий Гоготун. По третьей версии, помещенной в «Тек-сты пирамид», Солнце — это теленок, рожденный коровой-небом.

В мифе Гелиополя демиургом является Атум, отождествляемыйс Ра. Он родился из Нуна (хаоса) и, проглотив собственное семя, опло-дотворил себя. Атум стал отцом первых на земле богов, которых выплю-нул изо рта. Так появился Шу (воздух) и его жена Тефнут (влага). Отэтой пары произошли бог земли Геб и богиня неба Нут, в свою очередьставшие родителями Осириса, Сета, Исиды и Нефтиды. Атум, Шу,Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Сет, Исида и Нефтида составили знаме-нитую гелиопольскую эннеаду (девятку), почитаемую в Египте и всегда

обладателем царской власти. В период Нового царства, с выдвижениемXVIII фиванской династии, функции демиурга взял на себя Амон, называ-емый царем богов. В «Большом гимне Амону» о нем говорится следую-щее: «Отец отцов и всех богов, поднявший небо и утвердивший землю…Вышли люди из его глаз, стали боги из его уст… Царь, да живет он, даздравствует, да будет благополучен, глава всех богов». С этим боже-ством отождествлялся фараон, которого также считали сыном Амона.В других мифах рассказывается о том, что люди произошли из слез богаРа или же были вылеплены из глины Хнумом.

Гелиопольский миф о сотворении мираТекст этой легенды записан на папирусе Бремнер-Ринд примерно

в 312–311 годах до н. э., во времена Александра, сына Александра Ма-кедонского. Однако сам миф появился гораздо раньше, в среде жрецовегипетского города Иуну, который греки называли Гелиополем — Солн-цеградом, где поклоняются солнцу. Элементы мифа включены такжев древние «Тексты пирамид».

Легенда гласит следующее. Окруженное горами, протянувшимисявдоль берегов великого Нила, лежит солнечное царство Та-Кемет —«черная земля». Сейчас она населена людьми, живущими в богатых икрасивых городах, а в давние времена здесь властвовал лишь хаос —бескрайний океан, не имеющий ни дна, ни берегов. Назывался он Нун.Его темные холодные волны были неподвижны. Вокруг царили тишина,покой и мрак. Так проходили тысячелетия, и вот однажды из глубиныНуна появился Атум. Его окружала вода, клокотавшая и бурлившая.Она пыталась затянуть бога в свои водовороты, и тому пришлось срочносоздавать сушу, чтобы спастись от неминуемой гибели.

Оторвавшись от поверхности океана, Атум поднялся над мрачнойбездной и произнес заклинание. В это же мгновение со страшным грохо-том из морской пучины поднялся холм Бен-Бен. Бог спустился вниз, нахолм, и стал думать, что же ему предпринять дальше. Сначала он решилсоздать богов. Атум думал о сотворении бога плодородия, но так как небыло еще ни земли, ни людей, способных посеять на ней зерно, первымпоявился бог ветра Шу (чтобы не позволять океану оставаться непод-вижным) и богиня влаги Тефнут, женщина с головой львицы.

К несчастью, только что появившаяся божественная пара сразу жепотерялась в беспросветном мраке. Напрасно Атум звал своих детей,Рис. 7. Рождение бога Солнца

Ра из лотоса

упоминающуюся в текстах религиоз-ного характера. Этих богов считалипервыми царями страны.

В мемфисском мифе, появившем-ся в эпоху Древнего царства, рольдемиурга отведена Птаху. Прежде чемстать создателем первых богов (ихтакже было восемь), Птах сотворилих в своем сердце («седалище мыс-ли»). Именно таким способом по-явились земля и небо, люди, живот-ный и растительный мир, города,здания, искусства, ремесла. Птахраспределил иерархию богов и стал

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 5 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ5 0

они не откликались на его призывы. Безутешный отец подумал, что Шуи Тефнут заблудились в темноте или были проглочены Нуном. Опеча-ленный Атум вырвал свой глаз и велел ему разыскать в океане детей.Глаз отправился на поиски в бездну, а Атум остался ждать на холме.

Проходили годы и столетия, но Шу и Тефнут не появлялись. В этовремя Атум создал себе новый глаз и вставил его в пустую глазницу. Онпродолжал ждать и вот наконец услышал шум. К холму приближалисьего дети — Шу и Тефнут, найденные в океане глазом. Атум несказаннообрадовался, но тут на него с упреками набросился его глаз, возмущен-ный тем, что на месте, оставленном им, появился новый глаз. Атумпредложил поместить его на лоб, но разъяренный глаз обернулся кобройи бросился на своего хозяина. Это ничуть не испугало Атума. Он взялзмею и поместил к себе на лоб. С этого времени третий глаз в видезмеи украшает короны богов и египетских царей — фараонов. Эта змея,называемая урей, зорко смотрит вдаль. Увидев врага, она направляет нанего смертоносные лучи и испепеляет его.

Вскоре из пучины океана вырос прекрасный цветок — белый лотос.Из глубины его лепестков вылетел солнечный бог Ра, над головой кото-рого золотился яркий диск. Темнота рассеялась, и мир наполнился теп-лым светом. Ра, увидевший Атума, Шу и Тефнут, заплакал от счастья, аиз его слез, упавших на землю, появились люди.

Шли годы. Шу и Тефнут поженились (рис. 8), и у них тоже появи-лись дети — бог земли Геб и богиня неба Нут. Очень любившие другдруга Геб и Нут даже на свет появились, обнимаясь. Поэтому и земля снебом в самом начале своего существования составляли единое целое.Но вскоре Нут и Геб начали ссориться — Геба возмущало то, что с на-ступлением утра богиня неба поедала своих детей — звезды. Бог Солн-ца Ра, желая прекратить скандал, отправил к ним бога ветра Шу и по-просил разлучить Нут и Геба. Шу произнес заклинание, и тотчас женачался сильнейший ураган, разорвавший объятия Геба и Нут и разде-ливший землю и небо (рис. 9).

Затем в океане появились острова, материки, поднялись горы, с ко-торых потекли реки. Люди, родившиеся из слез Ра, перестали теснитьсяРис. 8. Свадьба Шу и Тефнут. На троне — Тефнут, перед ней Шу с пером

страуса на голове, за ним Тот с головой ибиса, за троном стоит Ра

Рис. 9. Шу отделяет небо-Нут от земли-Геба

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 5 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ5 2

на холме и расселились по благодатным землям. Спустя несколько летвокруг уже возвышались города, окруженные засеянными полями. А воз-ле холма Бен-Бен был выстроен город Иуну (Гелиополь). Люди, жившиев нем, воздвигли на вершине холма храм в честь бога Солнца Ра.

Мифы о солнечных божествахМифы о сотворении мира близки солярным мифам, посвященным

солнечным божествам. Они повествуют о смене времен года, а такжео борьбе Солнца, олицетворяющего добро и свет, со злом и мраком,воплощенным в облике различных животных, например змей и страшныхчудовищ. Все эти мифы связаны с реальной действительностью, напри-мер миф о дочери Ра — Тефнут (в других мифах — Хатор), поссорив-шейся с отцом и удалившейся в Нубию. Ее уход повлек за собой засуху,порожденную хамсином — ветром, дующим из пустыни. С возвращениемТефнут засуха отступает и люди могут надеяться на богатый урожай. Поэтому случаю египтяне устраивали празднества с плясками и песнопе-ниями, встречая вернувшуюся богиню гимнами и дарами. В одном изних есть такие слова: «Дендера залита хмельным питьем, прекраснымвином… Фивы исполнены ликования, и весь Египет радуется… ИдетХатор к своему дому… О как сладостно, когда она приходит!» В кален-дарях этот праздник назывался «днем виноградной лозы и полнотыНила». Некоторые исследователи предполагают, что статуя богини Теф-нут во время праздника водружалась на специально отведенное для нееместо в храме Ра, находившемся в Гелиополе (во время засухи это местопустовало).

С Солнцем, которое в самый знойный, иссушающий сезон гневаетсяна людей, связан и миф о том, как Ра наказал человечество за непочти-тельное отношение к нему. Собравшись на совет, боги, возглавляемыеАтумом, обратились за помощью к солнечному оку, дочери Ра Сехмет(Хатор).

Приняв облик огромной львицы, Сехмет принялась так быстро ис-треблять людей, что Ра вскоре решил остановить ее. Но богиня, которойпришлась по вкусу человеческая кровь, не унималась, и, чтобы прекра-тить убийства, ее напоили допьяна красным пивом. После этого Ра, оста-вив на земле своего заместителя Геба, оседлал небесную корову (рис. 10)и с неба продолжал править Вселенной.

О периоде, когда иссушающий жар Солнца ослабевает, напоминаетмиф, повествующий о Ра, ужаленном змеей, которую на бога наслалаИсида, мечтающая узнать сокровенное имя Ра. По верованиям египтян,знание этого имени дает человеку власть над тем, кто его носит. Исида,великая волшебница, знающая множество тайных заклинаний и загово-ров, предлагает излечить ужаленного Ра, и тому, чтобы не умереть отзмеиного яда, приходится поведать ей свое имя.

Множество египетских мифов посвящено борьбе Солнца с силамитьмы. Некоторые легенды рассказывают о противостоянии Ра змею Апо-пу — властителю подземного царства. Ра, днем проплывающий по не-бесному Нилу в барке Манджет, вечером отправляется в путешествиепо подземному Нилу, пересев в барку Месектет. Но злой Апоп, ненави-дящий Ра, выпивает всю воду подземной реки. Ра смело бросается назмея и заставляет его выплюнуть всю воду обратно в русло.

Это не единственное сказание, повествующее о битве Ра и Апопа.Один из гелиопольских мифов рассказывает о том, как Ра, принявшийобраз рыжего кота, победил змея и отсек ему голову.

Рис. 10. Ра на небесной корове

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 5 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ5 4

В солярный цикл входит также миф о Горе Бехдетском, сыне Ра.В данной легенде Гор отождествляется с Ра, воплощаясь в солнечное бо-жество Ра-Гарахути (имя Гарахути переводится как «Гор обоих горизон-тов»). Проплывая по Нилу в солнечной ладье (рис. 11) вместе с Ра иего свитой, Гор Бехдетский отважно сражается с врагами бога Солнца,обратившимися в кровожадных крокодилов и страшных бегемотов. Черезнекоторое время к Гору Бехдетскому присоединяется другой Гор — сынИсиды. Вместе они уничтожают всех противников Ра, в том числе излобного Сета. Исследователи смогли определить, что миф появилсяв период, когда в Египте начали обрабатывать медь: в одном из текстоврассказывается о том, как Гор убивает крокодила гарпуном, отлитым изкуска меди, полученного от Исиды.

Миф о бегстве Тефнут в Нубийскую пустынюВ те далекие времена, когда Ра был царем Египта, египтяне жили

счастливо и благополучно. Сын Ра, бог ветра Шу, пригонял дождевые

тучи, его сестра Тефнут (ее называли оком бога Ра) поливала дождемзасеянные поля, а Ра посылал на землю теплые солнечные лучи.

Довольные своей жизнью египтяне посещали храмы, где пели благо-дарственные гимны, украшали статуи богов гирляндами благоухающихцветов. К сожалению, этому благополучию вскоре пришел конец, и при-чиной тому была обычная ссора между Ра и Тефнут.

Богиня влаги, принимавшая от людей дары и наслаждавшаяся звука-ми прославляющих ее гимнов, внезапно услышала музыку, заигравшуюв храме Солнца на священном холме Бен-Бен. В храм пришли египтяне,чтобы поблагодарить Ра за солнечный свет и тепло, даримые их земле.Тефнут позеленела от зависти. Она считала, что только ей, несущей напашни дожди, должны быть благодарны люди, а от Солнца, иссушающе-го почву, нет никакого проку. Ра пытался переубедить свою дочь, указавей на дамбы и оросительные каналы, которые жители Та-Кемет исполь-зуют при отсутствии дождей. А вот без солнечных лучей ни одно растениесуществовать не сможет. Но доводы отца не помогли успокоить рассер-женную Тефнут. «Если дожди никому не нужны, я покидаю страну», —сказала упрямая богиня. Обернувшись львицей, она оставила Египет ис грозным рычанием побежала в сторону Нубийской пустыни.

Опечаленный Ра принялся звать Тефнут, но она была уже далеко ине отзывалась на его крики. И наступила засуха. Люди напрасно всмат-ривались в небо, ожидая увидеть в нем дождевые тучи. Вскоре земляссохлась и превратилась в камень. Пожелтела, а затем и совсем высохлатрава на когда-то зеленых лугах. Обмелели каналы, не подпитываемыедождями. Когда на землю спустилась ночная мгла, из пустыни налетелабуря и засыпала все вокруг раскаленным песком. Его было так много, чтомногие люди не смогли утром открыть двери своих домов. Слой пескалежал на огородах, крышах, кустарниках и фруктовых деревьях в садах.

Всюду бродили грустные египтяне. Они не могли петь и веселиться,так как на их родину пришла настоящая беда. Вскоре люди заметили,что пересох прежде полноводный и широкий Нил. А солнце палило таксильно, что оставаться на улице было невозможно. Тогда все отправи-лись в храм, надеясь, что Тефнут, услышав их молитвы и увидев щедрыедары, вернется.

А Ра тем временем сидел на великолепном, роскошном троне в сво-ем дворце — Золотом Чертоге, построенном богом Птахом, покровите-лем живописи, архитектуры и ремесел. Подозвав слуг, он велел им най-

Рис. 11. Гор Бехдетский, плывущий вместес Ра в солнечной ладье, убивает копьем крокодила

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 5 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ5 6

ти и привести во дворец бога Луны Тота, владеющего магическими зна-ниями. Вскоре Тот предстал перед очами Ра. Это был сильный и высо-кий человек с головой ибиса. Он уже знал о случившемся. Ра попросилТота привести Тефнут назад, но оба бога отлично понимали, что сделать этодовольно сложно, следовательно, необходимо придумать какую-нибудь хит-рость. Тот превратился в павиана и отправился в Нубийскую пустыню.

После долгих поисков Тот наконец разыскал Тефнут (рис. 12), кото-рая в это время охотилась на антилоп. Он подошел к ней, вежливо по-клонился и попросил вернуться в Египет. Но богиня-львица, презритель-но оглядев маленького павиана, велела ему убираться прочь, пригрозивв противном случае разорвать его на мелкие куски.

Тот понял, что не сможет так просто убедить грозную богиню, и ре-шил обмануть ее. «Почему ты боишься меня, о грозная и сильная льви-ца, ведь я всего лишь маленькая обезьянка?» — с этими словами онобратился к Тефнут. Удивленная львица не могла найти ответа, а хитрыйТот продолжал: «Конечно, ты боишься меня, так же как и змея, котораяиз страха нападает на всех, кто приближается к ней. Испугавшись скор-пиона, забравшегося в дом, человек убивает его, хотя он во много разсильней. Один только лев, царь зверей, не страшится никого и не обра-

щает никакого внимания на приблизившихся к нему шакала или обезья-ну. Он такой могучий и отважный, что не должен убивать других в дока-зательство своей силы. Это делает лишь тот, кто слаб и труслив».

После таких слов богине стало стыдно, и она сказала Тоту, что не соби-рается убивать его. Тогда павиан, придав своей морде выражение печали,рассказал Тефнут о том, как тоскует без своей жены ее муж, бог дождяШу, и как горюют люди. Он описал опустевшие храмы Тефнут, по которымуныло бродят жрецы, облаченные в траур, пустые алтари, лишенные даров.

Слушая Тота, обладавшего, помимо прочих достоинств, даром крас-норечия, грозная богиня так разжалобилась, что едва не зарыдала. Теф-нут живо представила своего одинокого мужа, старого отца, несчастныхлюдей, обиженных ею, и на ее глаза навернулись слезы. Павиан благо-разумно сделал вид, что не заметил их. Он продолжал уговаривать еевернуться, иначе люди погибнут от голода и некому будет петь ей гимны,увивать цветами ее статуи, приносить дары на ее алтари. Львица не зна-ла, как ей поступить, и тогда Тот сказал ей, что если она вернется, сме-нив гнев на милость, люди поймут, как она могущественна и мудра.

В конце концов уговоры лунного бога возымели действие и Тефнут со-бралась уже отправиться в обратный путь, как вдруг вспомнила о том, чтопоклялась никогда не возвращаться. Возмутившись, что жалкая обезьяначуть было не заставила ее нарушить клятву, львица изготовилась к прыжку,намереваясь растерзать Тота. Испуганный павиан вовремя вспомнил о сло-вах Тефнут, в которых она именем Ра клялась не трогать его. Это охлади-ло пыл богини, и она нехотя согласилась вернуться на родину. Они пошлипо направлению к Египту, и Тот, боясь, как бы капризная львица снова непередумала, отвлекал ее внимание песнями и плясками.

Придя в Та-Кемет, Тефнут гордо прошествовала по городам, где еевстречали счастливые и довольные жители. Несказанно обрадовался дочерии старый Ра. В честь возвращения богини дождя по всему Египту устраива-лись пиры, продолжавшиеся не один день. На праздник пригласили и Тота,ведь именно благодаря ему люди смогли вновь увидеть свою богиню.

Культ ОсирисаОсновным занятием населения Древнего Египта было земледелие,

отсюда и множество мифов, посвященных Осирису (рис. 13), считавше-муся божеством природных производительных сил. Так, в «Текстах пира-

Рис. 12. Тот и Тефнут в Нубийской пустыне. Над Тефнут-львицей —солнечный диск с уреем и коршун — богиня-покровительницаВерхнего Египта Нехбет

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 5 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ5 8

Исида (последняя была также и его женой), долго искали его тело, анайдя, горько оплакивали. Зачав от мертвого мужа, Исида родила сына,которого назвала Гором. Он сумел отомстить за отца и воскресить его.Но Осирис не захотел оставаться земным царем. Вернувшись в подзем-ное царство, он стал его правителем и судьей над душами умерших.А его трон в Египте унаследовал Гор.

В некоторых мифах воскрешение Осириса связано с происходящимикаждый год нильскими разливами. Египтяне объясняли их тем, что опла-кивающая своего мужа Исида заливает слезами реку, которая выходитиз берегов и заполняет водой долину.

Во времена Древнего царства фараоны считались служителями Гора,сына Осириса. Умершие фараоны должны были, подобно Осирису, ожи-вать, но для этого следовало по всем правилам произвести погребальнуюцеремонию, имевшую магическое значение.

Позднее, в эпоху Среднего царства, с Осирисом стали отождествлятьне только покойных фараонов, но и всех умерших, вне зависимости отих социального положения. Так, в тексты заупокойного характера обяза-тельно следовало включать имя Осириса, ставя его перед именем умер-шего. Подобное стало возможно благодаря ослаблению власти фараона

и усилению знати, а также появлению в конце III тысячелетия богатыхгорожан низкого происхождения. Египтяне считали, что стоит лишь сле-довать всем требованиям по проведению погребального обряда, и их по-койники, подобно Осирису, непременно оживут.

Осирис очень много значил в жизни египтян. Посвященные ему ле-генды нашли воплощение не только в заупокойной службе, но и в другихобрядах. Так, в конце зимы — начале весны египтяне устраивали мисте-рии Осириса. В драматических постановках разыгрывались основныеэпизоды легенды. Жрицы, изображавшие Исиду и Нефтиду, искали телобога, а затем оплакивали его, а Гор и Сет представляли зрителям битву,в результате которой победу одерживал Гор. В конце мистерии водру-жался джед — столб, посвященный Осирису, символ воскрешения богаи весеннего возрождения растительности (считается, что первоначальноОсирис являлся главным божеством города Джеду, находившегося в дель-те Нила).

На начальном этапе истории Древнего Египта празднование завер-шалось борьбой двух групп, первую составляли сторонники зимы, вто-Рис. 13. Осирис на троне

мид» его называют богом виноград-ной лозы, а в «Книге мертвых» —зерном. Легенды об Осирисе связа-ны с периодами умирания и возрож-дения растительности. Например,сев — это похороны зерна (Осири-са), а появление первых зеленыхвсходов воспринималось как воскре-шение умершего бога. Жатва, когдакрестьяне срезали своими острымисерпами колосья, соответствовалаумерщвлению божества. Все этимоменты отражены в широко рас-пространенном на территории Егип-та мифе, рассказывающем о смертиОсириса, царя Кемета, от рук злогобога Сета — младшего брата Оси-риса. Сестры Осириса, Нефтида и

Рис. 14. Жрец поливает всходы, проросшие из глиняногоизображения Осириса

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 6 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ6 0

рую — лета. Естественно, победителями всегда были приверженцы летне-го времени. В дальнейшем, после подчинения Нижнего Египта Верхнему,участниками битвы стали группы людей, облаченных в одежды этих двухобластей государства.

В мистерии, посвященные Осирису, включали также обряды корона-ций новых фараонов. В таких представлениях молодой правитель испол-нял роль Гора, а умершего изображала фигура восседающего на тронеОсириса.

О том, как понимали египтяне значение этого бога, говорит ещеодин обряд. В одной из комнат храма помещалось глиняное подобиеОсириса, которое жрецы заранее засевали зерном. К началу праздникаОсириса семена давали всходы (рис. 14). Археологи обнаружили множе-ство рисунков с изображением тела бога с поднявшимися из него зеле-ными ростками.

Роль Осириса во время празднеств нередко исполнял фараон, вос-принимавшийся как символ плодородия египетской земли. Фараон со-вершал ритуальные действия, связанные с земледелием. Например,в первые дни разлива Нила он опускал в реку свиток, содержащий указо наступлении этого долгожданного момента. Царь первым начинал рых-лить землю перед посевом, а на празднике жатвы ему предоставлялосьправо срезать первый сноп (рис. 15). А когда полевые работы заверша-

(первоначально произносилось «Оса-рапис»). Египтяне верили, что Оси-рис, желая представить людям свойвидимый образ, воплощается в быкаАписа. Бытовало поверье, что риту-альный бег Аписа по полям увели-чивает их плодородие.

Но не всякий бык считался Апи-сом. Это могло быть лишь животноечерного цвета с белыми пятнами.Когда в священных коровниках Мем-фиса рождался такой теленок, жре-цы объявляли о воплощении Осири-са, и эта весть вызывала у людейрадость и веселье. Почитали и ко-рову — мать Аписа. Самого жеАписа содержали при храме, а когдаон умирал, начинался траур, длив-шийся до тех пор, пока жрецы ненаходили нового быка. Тело умер-шего быка бальзамировали и тор-жественно хоронили в подземельяххрама Серапеума около Мемфиса.

Важная роль в культе Осириса

Рис. 15. Фараон, срезающий сноп напразднике жатвы

лись, от лица всего египетского на-рода фараон приносил жертву боги-не Рененутет в благодарность за со-бранный урожай, а также статуямумерших фараонов.

Осирис был связан с Аписом,считавшимся быком этого бога. Рос-писи и рельефы на стенах гробниц исаркофагов часто изображали Аписабегущим с мумией на спине. В эпо-ху эллинизма произошло полноеслияние Аписа и Осириса в единоебожество, называемое Сераписом

отводилась Исиде (рис. 16). Эта богиня наделялась несколькими функ-циями. Сестра Осириса и его любящая жена, нежная мать своего ма-ленького сына Гора и в то же время коварная волшебница (миф об ужа-ленном змеей Ра) в поздний, греко-римский период стала почитаемойбогиней-матерью не только в Египте, но и в соседних странах.

Большой интерес представляет история культа Сета, который в ран-ние периоды не считался отрицательным божеством. Но с распростране-нием мифа о добром боге Осирисе, павшем от рук своего брата, Сетстал воплощением злого начала. В XVII веке до н. э., когда Египет на-ходился под властью иноземных кочевых племен, называемых гиксосами

Рис. 16. Исида. Статуя временэллинизма

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 6 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ6 2

(в буквальном переводе гиксос — «царь-чужеземец»), Сет стал у зах-ватчиков главным божеством, его почитали не только сами гиксосы, нои египтяне, считавшие бога жестоким и злым, но в то же время могуще-ственным и сильным. После освобождения Египта от иноземцев Сетавозненавидели еще больше, чем прежде.

В различных египетских номах мифы о Сете представляли его совер-шенно по-разному. В одних легендах Сет изображался самым настоящимзлодеем и негодяем, властителем сил мрака, которые воплощались в обра-зах крокодилов или бегемотов. Иногда Сета даже отождествляли со страш-ным змеем Апопом. В других мифах Сет, напротив, боролся с Апопом, со-провождая бога Солнца Ра во время путешествия по Нилу в ладье.В XIV–XIII веках до н. э., когда Египтом правила XIX династия, Сет являл-ся покровителем фараонов, и многие из царей, вступая на престол, бралисебе его имя (Сети I, Сети II). В ряде египетских городов существовалисвятилища Сета и его оракулы. И все же более привычным было понима-ние Сета как бога зла. Самое удивительное, что два Сета, один добрый, дру-гой злой, могли сосуществовать в одной и той же легенде.

Миф о рождении Осириса, его сестер и братьевЭту легенду записал греческий историк и литератор Плутарх, жив-

ший в конце I — начале II века н. э.В то время, когда Ра еще был царем Египта, а не солнечным боже-

ством, плавающим по небесному Нилу в своей ладье, Маат, богиня исти-ны и порядка, жена бога Тота, решила создать времена года. Поделив весьгод на три равные части, она дала каждой из них особое название: времяразлива, время всходов и время урожая. Все три периода богиня в своюочередь разделила на месяцы, по четыре в каждом. В месяцах было по30 суток, дневное и ночное светила (Солнце и Луна) получили в пользова-ние по половине суток. Таким образом, и солнечный, и лунный год равнялся12 месяцам, или 360 дням. Такой порядок устроил обоих, а хранительницейего стала Луна. Но вскоре простодушную Луну смог обмануть хитрый Тот,бог мудрости, и установленный Маат порядок был нарушен.

Произошло все так. Богиня неба Нут тайно обручилась с богомземли Гебом, и Ра, узнав об этом, страшно рассердился и решил суровонаказать ее. Он проклял все 360 дней в году и объявил несчастной Нут,что ни в один из этих дней она не сможет родить ребенка и потому навсе времена останется бездетной.

Нут начала плакать и умолять Ра забрать назад свое проклятье, но раз-гневанный бог отвернулся от нее и ушел. Нут поливала слезами землю дотех пор, пока к ней не подошел Тот, который предложил ей свою помощь.Он придумал хитроумный план и, не посвятив в него бедняжку Нут, улетел.Богиня опять зарыдала, и дождь вновь обрушился на головы людей.

А Тот тем временем прилетел к Луне. Любившая приятное обще-ство, она очень обрадовалась гостю и начала угощать его вкусными ле-пешками, орехами, фруктами и вином. Затем гостеприимная хозяйка по-просила бога сыграть с ней партию в кости. Тот согласился, нопредложил в качестве ставки одну семьдесят вторую часть каждого лун-ного дня. Луна решила, что от такой мизерной доли большого убытканикому не будет, и потому не стала спорить. Ей и в голову не пришло,что в сумме эти минуты, взятые из 360 дней, составят целых пять суток.Конечно же, победителем оказался Тот. Когда Луна поняла, что она на-творила, бедняжка пришла в ужас, но было уже поздно. А хитрец Тотвзял свой выигрыш и присоединил его к солнечному году. Таким обра-зом, в лунном году осталось всего 355 дней, зато в солнечном их стало365. Эти неучтенные пять дней никак не затрагивались проклятьем Ра,который знал, что в году всего 360 дней. Конечно, он мог бы произнестидополнительное проклятье и новые пять дней стали такими же, как и360, но предусмотрительный Тот учел и это. Он посвятил появившиесяпять дней самому Ра, и последнему стало как-то неловко проклинать то,что посвящено ему. Как ни ругался Ра, он ничего не смог поделать, ивскоре старику пришлось смириться.

Год подходил к концу, и в последние пять дней перед наступлениемнового года Нут родила пятерых детей. Сначала на свет появился Оси-рис. На второй день — Гор Бехдетский, на третий — Сет, бог пусты-ни, стихийных бедствий и войн. Вместо лица у него была звериная мор-да, а красные волосы на голове напоминали раскаленный песок пустыни.День, когда родился Сет, египтяне считают несчастливым. В этот деньфараоны и вельможи не принимают важных решений и не начинают но-вых дел. Затем на свет появилась Исида, а вслед за ней Нефтида.

Миф об Осирисе и ИсидеЭтот миф известен по пересказу Плутарха и египетским текстам.Когда на свет появился Осирис, все сразу поняли, что он станет ца-

рем на земле. В момент его рождения земля затряслась, а на небе по-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 6 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ6 4

явилось зарево. Осирис вырос и стал править Египтом вместо своегоотца, Геба. Новый царь много сделал для своего народа: обучил его гра-моте, научил строить дамбы и оросительные каналы, выращивать вино-град и злаки, изготавливать вино и пиво, строить города, обрабатыватьметалл. Люди перестали враждовать и убивать друг друга. С помощьюТота Осирис установил в стране справедливые законы. Тот дал египтя-нам знания в области медицины, математики, астрономии и других наук.

Все любили Осириса, и только злобный Сет завидовал своему стар-шему брату и люто ненавидел его. Он задумал убить Осириса и занятьего трон.

Однажды подручные Сета тайно пробрались в дом Осириса, когда онспал, и сняли с него мерку. Затем они сколотили деревянный ящик, ко-торый опытные мастера украсили причудливыми орнаментами, золотом,серебром и драгоценными камнями.

Через несколько дней во дворец Осириса прибыл гонец от Сета. Онпередал царю приглашение от брата, и повелитель Та-Кемет согласилсяприйти к Сету в гости.

Прибыв в дом Сета, Осирис отпустил свою свиту, так как пиршествообещало быть долгим. Коварный Сет, придав своему лицу доброе и лю-безное выражение, преподнес гостям и Осирису вино, пиво, разнообраз-ные кушанья. А затем слуги внесли великолепный сундук из черного де-рева, сверкающий золотом, серебром и драгоценными камнями. Сетсказал, что подарит его тому, кому он придется впору. Гости по очередиложились в сундук, но никому, кроме Осириса, он не подошел по разме-ру. Как только Осирис улегся на дне сундука, злые демоны, помощникиСета, сразу же захлопнули крышку и забили ее гвоздями.

Слуги Сета принесли ящик на берег Нила и бросили его в Танит-ское устье, которое с этого времени стало считаться у египтян прокля-тым местом.

Когда наступило утро, в покои Исиды прибежал слуга, узнавший, чтопроизошло в доме Сета. Он рассказал царице о случившейся трагедии ипосоветовал ей бежать из дворца, пока туда не явился злодей Сет.

Исида подстригла свои длинные волосы, облачилась в траурныеодежды и отправилась на поиски Осириса. Она долго бродила по горо-дам и селениям, но никто ничего не знал о ее муже. И лишь в одном изнебольших городков дети рассказали о том, что видели проплывавшийпо реке сундук, из которого раздавались крики о помощи.

С помощью заклинаний Исида узнала, что сундук унесло в воды Ве-ликого Зеленого моря (Средиземное море), а затем вынесло на берегвозле финикийского города Гебала. Сундук очутился рядом с молодымдеревцем. Исида так долго добиралась до Гебала, что за это время дере-во успело вырасти. Оно превратилось в гиганта с мощным стволом игустой кроной, а сундук оказался заключенным внутрь ствола. Однако наберегу богиня нашла лишь пень: дерево срубили и сделали из него ко-лонну для дворца правителя города Малакандра.

Опечаленная Исида долго плакала на берегу, где ее и увидели слу-жанки Астарты, жены Малакандра. Они привели богиню, которую приня-ли за простую женщину, во дворец. Добрая Астарта пожалела несчастнуюи предложила Исиде остаться и присматривать за ее маленьким сыном.

Исида полюбила малыша. Она решила отблагодарить Астарту задоброту, сделав ее сына бессмертным. Ночью богиня произнесла маги-ческое заклинание и бросила ребенка в угли очага, чтобы волшебноепламя уничтожило смерть мальчика. Утром Исида вернула малюткув колыбель. Эти действия она повторяла каждую ночь, но однажды Ас-тарта случайно заглянула в комнату сына и увидела своего ребенка ле-жащим в пламени очага. Царица закричала, сбежались слуги и схватилиИсиду. Один из них поднял копье, собираясь убить ее, но Исида произ-несла заклинание, и наряд, подаренный Астартой, превратился в ее пре-жнее траурное платье. Глаза богини сверкали гневом, а над ее головойгорел солнечный диск с уреем. Все присутствующие в ужасе бросилисьна колени. Исида достала из огня ребенка и отдала его Астарте со сло-вами: «Зачем ты помешала мне и разрушила чары? Теперь твой сынникогда не станет бессмертным».

Затем Исида подошла к колонне и мощным ударом руки сломала ее.В отверстии колонны стоял сундук. Богиня опустилась перед ним на ко-лени и закричала так громко и страшно, что малыш на руках Астартысодрогнулся и умер от ужаса.

Забрав сундук из дворца Малакандра, Исида спрятала его в ДельтеНила, а затем отправилась к своей сестре Нефтиде.

Нефтида, жена Сета, очень любила своего брата Осириса. Не про-стив Сету коварного убийства, она ушла от него. Чтобы злодей не смогее разыскать, Нефтида с маленьким сыном Анубисом спряталась на не-большом острове, затерянном среди болот. Исида, которая знала, гденаходится убежище сестры, направилась к ней. Путь был неблизким, и

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 6 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ6 6

вскоре на землю опустилась ночная мгла. А в это время на охоту вы-шел Сет. Пробираясь по освещенному лунным сиянием болоту, он несв одной руке копье, в другой — большой меч. Сет шел к кустам, гдесобирался устроить засаду на бегемота. Вдруг он споткнулся и упал.Поднявшись, бог разбросал ветки и пальмовые листья и заметил сундук,спрятанный Исидой. Решив, что в нем хранятся сокровища, Сет открылего и отпрянул в испуге, увидев своего мертвого брата. Придя в себя, онзлобно расхохотался, выхватил меч и, изрубив тело на куски, разбросалостанки Осириса по всем номам Египта, радуясь, что теперь Исида несможет даже похоронить своего мужа.

Когда первые лучи солнца позолотили воды Нила и деревья, верну-лась Исида. Она вела за собой Нефтиду с Анубисом. Нефтида сразу жезаметила следы, оставленные Сетом на земле. Сестры бросились к сун-дуку и обнаружили, что он пуст.

Анубис стал успокаивать их, предлагая собрать части тела Осириса исрастить их с помощью особых снадобий.

Собирание частей тела ОсирисаЭтот миф сохранился на папирусе, относящемся к концу I века

до н. э. (так называемый папирус Жермильяк). В нем содержится описа-ние праздника пахоты, который продолжался в течение 12 дней. Похо-жие легенды встречаются и в других источниках.

Исида, Нефтида и Анубис отправились на поиски частей тела Осири-са. Нефтида поднялась высоко в горы, Анубис бродил по пустыням, аИсида плавала по рекам и болотам в ладье из папируса. В поисках импомогали и другие боги. Все этапы поисков четко распределены по хро-нологии.

На 19-й день четвертого месяца весны бог Тот на горе Запада нашелголову Осириса, охраняемую волком и птицей Кебет. Когда Тот поднялее, он увидел на земле скарабея, которого позднее поместили в акро-поль Абидоса.

20-го дня того же месяца в толще горы Запада были найдены глазацвета папируса. Из них вышла птица Ибекен.

На 21-й день разыскали челюсти Осириса, на 22-й — шею бога,лежавшую на одном из холмов, на 23-й — сердце, охраняемое крокоди-лом Хентихетом, а на 24-й день в Питоме были обнаружены кишкиОсириса, принявшие облик змеи, которую назвали Атумом из Питома.

25-го дня были найдены легкие, спрятанные на болотах Дельты,в густых зарослях папируса, а 26-го нашлись ребра бога, скрытые в ра-стении Герет. 27-е стало днем обнаружения ног Осириса на землях Вос-точного Египта, а 28-го в Средней области разыскали его детородныйорган. На 29-й день из земли достали внутренности Осириса, а в послед-ний, 30-й, день были найдены руки бога, охраняемые львом. Все этидвенадцать дней пахоты отмечались по всему Египту.

Когда все части тела были найдены, Анубис собрал их воедино исмазал маслами, предотвращающими тление. Так появилась первая му-мия, и с той поры египтяне стали мумифицировать своих умерших. Иси-да и Нефтида оплакали тело Осириса, а затем совершили над ним обрядпогребения.

Миф о борьбе Гора и СетаПродолжением мифов об Осирисе и Исиде стала легенда о противо-

стоянии Гора и Сета.Исида, похоронившая Осириса, пряталась от ненавистного Сета на

болотах Дельты, где она и родила сына Гора. Богиня мечтала о том вре-мени, когда ребенок вырастет и сможет отомстить за своего отца.

Рис. 17. Исида с сыном Горомв шалаше из папируса

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 6 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ6 8

Исида и Гор (рис. 17) жили в маленьком шалаше из тростника.Днем богиня оставляла ребенка и отправлялась в селение за продукта-ми, а вечером возвращалась к нему. Однажды она вошла в шалаш иувидела своего сына умирающим. Исида заплакала и стала умолять ве-ликого Ра спасти малыша. Солнечный бог, услышав просьбы Исиды, ос-тановил свою ладью, плывущую по небесному Нилу, над Дельтой и по-слал вниз Тота, который произнес магические заклинания, и Гор быстропоправился. Затем Тот обратился ко всем жителям Египта, призывая ихоказывать помощь матери и ее ребенку.

Прошли годы, и Гор превратился в красивого и смелого юношу. Онвызвал Сета на бой, но более опытный Сет одержал над ним победу. Онвырвал у Гора глаз, изрубил тело юноши на шестьдесят четыре части иразбросал их по стране. Но Тот и в этом случае пришел на помощь. Онсобрал все куски тела, срастил их и вернул Гору его глаз. Взяв свойглаз, Гор отправился к Осирису и дал ему проглотить его. Осирис вос-крес, но не остался в мире живых, а отправился в подземное царство истал его правителем и судьей над всеми умершими.

Возмужавший Гор много раз вызывал Сета на бой и всегда оказы-вался победителем. Поверженный Сет залечивал свои раны и снова прини-мал бой. Но убить Сета Гору не удавалось, потому что в самый последниймомент он успевал превратиться в змею и уползти под камень или стано-вился крокодилом и скрывался на дне реки. Противостояние длилось во-семьдесят лет, и Сет, занимавший трон царя Египта, не собирался усту-пать его своему недругу.

Чтобы решить этот долгий спор, они обратились к Ра и другим бо-гам. Шу, Тот, Тефнут, Геб, Нут, Исида и Нефтида хотели сделать прави-телем Та-Кемет Гора, но Ра считал, что Гор слишком молод для этого.Боги долго спорили, но так и не смогли убедить Ра. Тогда коварный Сетпредложил устроить соревнование. Тот, кто быстрее проплывет по Нилуна каменной лодке, и получит царскую корону.

Перед состязанием противники стали готовить себе лодки. Сет выру-бил свою из скалы, а Гор сделал лодку из дерева и обмазал ее гипсом.Никто не заподозрил, что его лодка на самом деле была вовсе не камен-ная. Когда соперники сели в свои ладьи, тяжелое судно Сета сразу жепошло ко дну, а Гор быстро поплыл по реке. Рассвирепевший Сет пре-вратился в гиппопотама и погнался за Гором, намереваясь перевернутьлодку и утопить его. Когда он подплыл совсем близко, Гор взял гарпун и

встал во весь рост, готовясь поразить врага. Испугавшись, Сет сталумолять Ра вступиться за него. Бог Солнца попросил Гора пощадить по-верженного противника и объявил всем, что назначает победителя царемЕгипта.

Гор правил на земле много лет, а затем вознесся на небо, где вместес другими богами плавал в ладье Ра и защищал его от врагов: змея Апо-па и демонов.

С окончанием царствования Гора власть в Та-Кемет перешла к фара-онам, которых жители Египта стали считать земным воплощением Гора.Египтяне полагали, что фараон — сын царицы и бога, принявшего об-лик ее супруга. Эту версию божественного происхождения фараонов ил-люстрировали изображения в храмах. Таким же образом, по мнениюжителей Египта, произошел и Александр Македонский, которого считалисыном Олимпиады и солнечного божества Амона.

В отличие от богов фараоны не обладали способностью творить чу-деса, но они могли передавать их волю людям. Земные правители наде-лялись огромной властью и большими обязанностями. Фараоны неслиответственность за материальную и духовную жизнь вверенной им стра-ны, они должны были строить храмы, где проводились культовые цере-монии, за которыми наблюдали боги. Цари владели всем в государстве,они были главнокомандующими армии и судьями.

Первым фараоном стал легендарный царь Менес, объединившийВерхний и Нижний Египет. Его имя означает «тот, кто остается, тот, ктопребывает, тот, кто вечен». Египтяне считали, что Менес основал городМемфис на холме, появившемся из бескрайнего океана — Нуна.В Мемфисе проходила коронация всех правителей.

Значение египетской мифологииЕгипетская мифология оказала немалое влияние на развитие мифо-

логических представлений в других государствах, расположенных рядомс Египтом. Многие боги египетского пантеона почитались в находившей-ся под властью фараонов древней Нубии (Куш). Главным богом Кушастал Амон, оракулы которого назначали правителя. Большой популярно-стью в ряде областей древней Нубии пользовались Осирис, Исида и Гор,причем Исида, отождествляемая с царицей-матерью, считалась покрови-тельницей царской власти. А вот роль Осириса иногда выполняли мест-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 7 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ7 0

логия оказала на архитектуру и искусство Египта. Древние строителивозводили храмы (рис. 18), возле которых египетские скульпторы уста-навливали каменные фигуры богов. С культом Осириса связано появле-ние жилищ, предназначенных для умерших: гробниц-мастаб, склепов,вырубаемых в скалах, и величественных пирамид.

Египетские мастера украшали погребальные камеры и храмы роспи-сями и рельефами, изображающими эпизоды из разных мифов. Археоло-ги находили в гробницах статуи, которые, по представлениям египтян,так же как и мумии, являлись местом обитания душ покойников (ба ика). Помимо мифологических сюжетов, настенные росписи и рельефыв погребальных помещениях изображали эпизоды из жизни похороненногов гробнице. На них можно было увидеть его родственников, слуг, картиныпраздников и торжественных церемоний. В гробницы клали маленькиеглиняные или деревянные человеческие фигурки — ушебти (рис. 19), ко-торые должны были выполнять за умершего физическую работу.

Большое влияние мифология оказала и на литературу. Помимо рели-гиозных источников, мифологические эпизоды нашли отражение в сказ-ках, где встречаются образы страшного змея, обладающего божествен-ными способностями, бога Ра, который становится мужем смертнойженщины и отцом трех близнецов — основателей новой царской динас-тии. Миф об Осирисе вызывает в памяти сказка о братьях Бате и Ану-бисе, где Анубис воскрешает погибшего Бата. В основу сказки «О крив-де и правде» положена эта же легенда, и персонажи носят именамифологических героев. В ней рассказывается о том, как младший брат

ослепил старшего, Осириса, чтобызавладеть его добром. За отца ото-мстил его сын, Гор.

Магические воззрения древнихегиптян также были основаны на ми-фах, о чем свидетельствуют литера-турные источники, а также хорошоизвестные карты Таро (существуетпредположение, что египетские жрецызашифровали в их рисунках какие-тотайные знания).

Величественный сфинкс, молчали-

Рис. 18. Храм Гора в Эдфу. I век до н. э.

ные боги (Дедун, Апедемак, Аренс-нупис, Мандулис и др.). Широкоераспространение на территории Кушаполучили мифы о Ра, Птахе, Тоте,Хатор, Хапи и других египетских бо-жествах. В Нубии существовал мифоб уходе Хатор (Тефнут) в пустыню,куда за ней отправился Аренснупис,отождествляемый с египетским бо-гом ветра Шу.

Значительное воздействие мифо-

Рис. 19. Статуэтки ушебти эпохи Новогоцарства. 1580–1085 годы до н. э.

вые пирамиды и странные египетские боги — все эти приметы ДревнегоЕгипта по-прежнему продолжают волновать воображение людей. Многиеегипетские божества возродились к жизни спустя тысячелетия в литера-туре одного из самых популярных жанров современности — фэнтези.

7 2 МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 7 3МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ(ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ)

В глубокой древности на территории между Тигром и Евфратом сме-няли друг друга различные государственные образования — Шумер, Ак-кад, Вавилония, Ассирия. Самой ранней цивилизацией на земле былашумерская. Шумеры образовали в Двуречье первые города-государствав IV тысячелетии до н. э. Свое происхождение они понимали так: снача-ла был город Эриду. Надпись, запечатленная на табличках, относящихсяко II тысячелетию до н. э., гласит: «Тростник еще не вырос. Дерево небыло создано. Не был построен дом. Не был построен город. Вся землябыла — море. Потом был создан Эриду».

Развалины Эриду обнаружены к западу от Евфрата. Сейчас это местоносит название Тель-Абу-Шахрейн. Лишь единственный древний памят-ник возвышается здесь — полуразрушенная храмовая башня (зиккурат).

При раскопках города Эриду и других шумерских поселений ученымудалось обнаружить глиняные таблички с клинописными знаками (рис. 20).Эти памятники шумерской письменности были извлечены в XIX веке изпесчаных холмов, образовавшихся на месте древнейших городов. Однакотексты, раскрывшие многие тайны истории шумеров, были расшифрова-ны лишь в XX столетии.

Шумеры создали письменность на 300 лет раньше египтян, около3300 года до н. э. Возникновение письма у них связано с потребностьювести учет товаров — зерна, пива, скота. Шумерские писцы изображалипредметы в виде пиктограмм, которые выдавливали квадратной или тре-угольной в сечении палочкой по сырой глине (рис. 21). Затем глиняные

ми хозяйственного содержания и государственными актами, шумеры ос-тавили после себя тексты мифов, которые запечатлели сложную историюэтого народа.

К IV тысячелетию до н. э. Южная Месопотамия проложила торго-вые пути по всему Ближнему Востоку — от Иранского плато черезЮжный Ирак в Южную Турцию. Границы влияния Южной Месопотамиипростирались до Египта.

Самым крупным городом Двуречья был Урук. Он вдвое превосходилпо площади все существовавшие тогда города. В «Эпосе о Гильгамеше»рассказывается, что Урук занимал три квадратные мили, из которых однатреть была отведена под городские постройки, на трети произрасталапальмовая роща, остальную площадь занимали каменные карьеры. Неменее величественными были также города Эриду и Ниппур.

Ниппур считался священным городом Шумера и его крупным куль-турным центром. Первым городом-государством, объединившим весьШумер, был Киш. Вскоре Урук, которым управлял Гильгамеш, обожест-вленный в середине III тысячелетия до н. э. и ставший героем знамени-того вавилонского эпоса, перехватил власть у Киша. Позже крупным го-родом-государством стал Лагаш. Затем царь Эннатум в результатемеждоусобной борьбы одержал победу над Уруком, Уром, Кишем, Марии даже центром в Иране и объединил под своей властью весь Шумер.

Почти одновременно с шумерами в северной части Междуречья по-селились племена аккадцев. В 2330 году до н. э. царь Саргон Аккадский(рис. 22) завоевал крупнейшие шумерские города и создал первую в миреРис. 20. Глиняная табличка

с клинописью

таблички обжигались на огне. Та-ким образом написанное запечатле-валось на долгие века.

По мере развития системыписьма сложные понятия изобра-жались сочетанием знаков: напри-мер, голова и чаша обозначалиприем пищи. Пиктограммы стано-вились все более абстрактными, ивскоре с их помощью начали изо-бражать не только предметы, но иотдельные звуки. Наряду с текста-

Рис. 21. Письмо на глиняных табличках

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 7 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ7 4

входили 5400 воинов, вооруженных луками и организованных в легкуюподвижную пехоту. Многочисленные колесницы обладали прекрасной ма-невренностью, а пешие воины были хорошо обучены тактике нападенияи обороны.

В древних городах Шумера Саргон искусно соединил свою властьс религиозными традициями. Его дочь, которая была названа шумерскимименем Энхедуанна, стала главной жрицей лунного культа в Уре. Храмо-вые гимны она писала на безупречном шумерском языке, который небыл для нее родным.

Однако ни хитроумные связи с шумерскими богами, ни сильная ар-мия Саргона не смогли полностью покорить шумерский народ. В периодправления его сыновей, Римуша и Маништуту, вспыхнуло восстание, вовремя которого правители были убиты подданными. Внук Саргона, На-рам-син, подавил восстание, но и ему не удалось надолго удержатьвласть в своих руках.

Как повествует эпическая поэма «Проклятие Аккада», он взял себетитул божественного царя четырех частей света, из-за чего боги разгне-вались на него и в империи начались голод и разбой.

Сын Нарам-сина Шаркалишарри правил 25 лет. Бесконечные вос-стания, вторжение диких племен гутеев из Ирана окончательно подорва-ли могущество империи, так что после смерти Шаркалишарри она пре-

кратила свое существование. Аккад был разорен племенами гутеев. Досих пор археологам не удалось определить местоположение столицыдревней империи.

Гутейское господство было сброшено около 2120 года до н. э. Шу-мерское могущество возродилось в городе Уруке, царем которого сталУтухегал. Правление его длилось недолго. Утухегал умер при загадочныхобстоятельствах, а его место занял Ур-Намму. В период его правленияв Уруке снова началось строительство: возводились новые здания, хра-мы, были прорыты каналы, город обнесли новой стеной.

Главной же заслугой Ур-Намму было восстановление древнего шу-мерского права. Одна из надписей гласит: «Так сделал Ур-Намму, глав-ный воин, царь Ура, царь Шумера и Аккада, установил справедливостьна земле, изгнал злоупотребление, насилие, раздоры. Сирота был защи-щен от произвола богатых, вдова — от произвола власть имущих».

Ур-Намму не увидел расцвета государства, основы которого заложил.После 18 лет правления он погиб в бою. Его сын Шулги правил 48 лет.Однако процветало государство недолго. Река Евфрат, дарившая жизньиссушенной земле и живущим на ней людям, неотвратимо изменяла своерусло, и в конце концов шумерские города оказались посреди бесплод-ных возвышенностей.

Падение Шумера ускорили набеги кочевых племен амореев из Сириии Аравии. С востока угрожали эламиты. В 2004 году до н. э. амореизахватили древний город Ур и во многом способствовали превращениюШумера в великую цивилизацию Вавилонии.

В результате вторжения аморейских племен на территории Шумеро-Аккадского государства образовалось множество средних и мелких царств.Правили в них аморейские династии. Одна из них около 1895 годадо н. э. утвердилась в небольшом городе Вавилоне. На протяжении дол-гих лет этот город не играл значительной роли в политической жизниМесопотамии.

В столицу огромного централизованного государства, которое подчини-ло себе практически все Двуречье, Вавилон превратился в период правленияшестого царя I вавилонской династии Хаммурапи (1792–1750 годы до н. э.).С этого времени город прочно занял положение нового центра Двуречья.Столицей Вавилонии он являлся с XIX по VI век до н. э.

В период правления Хаммурапи Вавилония переживала экономиче-ский подъем. На территории государства развивалось земледелие, при-

Рис. 22. Царь Саргон Аккадский.Медная скульптура. XIII век до н. э.

Иракский музей. Багдад

империю, которая получила назва-ние «царство Шумера и Аккада».Ее столицей стал город Аккад, в ко-торый поступала дань с завоеванныхСаргоном царств. Саргон был аккад-цем, поэтому в период его правлениядля ведения административных запи-сей вместо шумерского языка сталиспользоваться аккадский.

В Аккаде была создана перваяв мире регулярная армия, которуювозглавил сам Саргон. В ее состав

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 7 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ7 6

чем возделывались не только зерновые культуры, но и садовые. Уровеньжизни населения во многом определяла система искусственных ороси-тельных каналов. Кроме того, высокого развития достигли скотоводствои лесное хозяйство. Процветали ремесла: в кодексе Хаммурапи упомина-лись представители более десяти специальностей, среди которых былидомостроители, судостроители, кирпичники, кузнецы, строители, плотни-ки, ткачи и др.

Возвышение Вавилона и объединение земель под его властью спо-собствовало расширению торговли, как внешней, так и внутренней. Основ-ным объектом купли-продажи были сельскохозяйственные товары — такие,как хлеб, масло, финики, шерсть. Функцию денег выполняло серебро.

Хаммурапи создал законодательство, фундаментом для которого по-служило древнее право Шумера. Законы этого правителя считаются од-ним из самых замечательных памятников правовой мысли Древнего Вос-тока, свидетельствующих о высоком уровне развития юридической науки.Это первый подробный сборник законов, в котором освещены многиеаспекты общественного и политического устройства государства, егоэкономики и других сторон жизнедеятельности. Поскольку Вавилониябыла государством рабовладельческим, законы Хаммурапи отстаивалиинтересы рабовладельцев. По всей вероятности, они вступили в силу в по-следние годы его правления и стали своеобразным итогом его объедини-тельной политики.

Могучее централизованное государство, созданное Хаммурапи, просу-ществовало не слишком долго. Уже в период царствования его преемни-ков обозначились тенденции к некоторому упадку Вавилонского царства.Вавилон постепенно начал утрачивать лидирующее положение в Месо-потамии. Этому способствовали как внешние, так и внутренние причины.

Экономическую стабильность государства подрывали постоянныевойны, которые велись его правителями. Укрупнение землевладения,рост ростовщичества и всесилие чиновников ускорили процессы обедне-ния и разорения владевших землей свободных граждан. Следствием ухуд-шения положения свободного населения стало сокращение численностиармии, что способствовало ослаблению мощи Вавилонского царства.

Такой ситуацией воспользовались касситы — горные племена Загро-са, которые вели полукочевой образ жизни. Около 1795 года до н. э.они создали племенной союз к северо-востоку от Месопотамии, ав 1741 году до н. э. во главе со своим вождем Гандашем вторглись

в пределы Вавилонии. Однако благодаря воздвигнутым еще во временаХаммурапи оборонительным сооружениям хасситов на время удалось ос-тановить.

Эти события положили начало почти полуторавековой борьбе царейI вавилонской династии с различными завоевателями, стремившимисязахватить власть в Двуречье. В XVI веке до н. э. это удалось сделатькасситам, господство которых в Вавилонии продолжалось до 1204 годадо н. э. Касситская династия пала в результате опустошительных набеговдвух мощных противников — царства Ассирии и усиливавшегося Элама.

В конце II тысячелетия до н. э. с приходом к власти IV вавилонскойдинастии в государстве наступил период временного подъема. Во времяправления царя II династии Исина Навуходоносора I (1124–1103 го-ды до н. э.) территория Вавилонского царства простиралась от устьяТигра и Евфрата на юге до ассирийских земель на севере. Кроме того,она включала почти всю долину реки Диялы и ее притоков.

Навуходоносору I удалось добиться не только определенной внутрен-ней стабильности. Его армия нанесла сильнейшее поражение Эламу,в результате чего процветавшее ранее государство утратило свое былоезначение в политической жизни Двуречья.

Несмотря на то что история Древнего Вавилона наполнена много-численными разрушительными войнами и вторжениями, развитие наукии культуры вавилонян, так же как и шумеров, достигло довольно высо-кого уровня. Они не только сохранили достижения шумерской культурыи древнейшие памятники царства Шумера и Аккада, но и заложили ос-нову для дальнейшего развития науки и искусства.

С течением времени одним из сильнейших государств Древнего Вос-тока стала воинственная Ассирийская держава.

В начале I тысячелетия до н. э. ассирийцы подчинили своему влияниюВавилонское царство, но сами восприняли многие черты шумеро-аккад-ской культуры, в том числе основные религиозные и мифологическиепредставления.

В VII веке до н. э. в столице Ассирии, городе Ниневии, царь Аш-шурбанипал создал огромную библиотеку, в которой хранилось большоеколичество глиняных табличек с записями шумерских и аккадских текстовнаучного, религиозного и мифологического содержания. Эта библиотека,обнаруженная археологами в середине XIX века, стала одним из основныхисточников современных знаний о шумеро-аккадской мифологии.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 7 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ7 8

Шумерская мифология

Историю формирования и развития мифологических представленийшумеров и аккадцев можно проследить в памятниках изобразительногоискусства примерно с середины VI тысячелетия до н. э., а по письмен-ным источникам — с начала III тысячелетия до н. э.

До образования первых шумерских городов-государств территорияДвуречья делилась на десятки общинных поселений, центром хозяй-ственной и административной деятельности которых были храмы. Храмсчитался жилищем одного божества — покровителя и владыки общин-ников. Правителем каждой общины был верховный жрец этого храма,который от имени божества осуществлял свою религиозную и админист-ративную власть. Мифы, которые рассказывали о боге-покровителе и

В шумерских мифах нашли свое отражение особенности более развитыхцивилизаций, поэтому порой трудно бывает определить, что в мифах от-носится к древнейшей эпохе, а что — к более поздней.

Первыми письменными источниками, донесшими до нас древнейшиемифы Двуречья, являются ранние пиктографические тексты, которые от-носятся к IV — началу III тысячелетия до н. э. Уже в них упоминаютсяимена таких богов, как Инанна, Энлиль и др.

С XXVII–XXVI веков до н. э. известен наиболее древний список бо-гов. Приблизительно к тому же времени восходят самые ранние соб-ственно мифологические тексты — гимны богам, списки пословиц, изло-жение некоторых мифов (например, об Энлиле).

От времени царствования лагашского правителя Гудеи (около XXII векадо н. э.) (рис. 23) сохранились строительные надписи, которые запечат-лели важные сведения, касающиеся культа и мифологии. Эти надписи со-держат описание обновления «храма пятидесяти» — главного храма городаЛагаш — Энинну, посвященного Нингирсу, богу-покровителю города.

Наибольшее количество найденных шумерских мифологических тек-стов относится к концу III — началу II тысячелетия до н. э., т. е. к ста-ровавилонскому периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но в Ва-вилонии сохранялась система преподавания на нем.

Вплоть до конца III тысячелетия до н. э. не существовало единогосистематизированного пантеона шумерских богов. В каждом городе-госу-дарстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и жреческиетрадиции. Вместе с тем несколько божеств были общешумерскими: Эн-лиль, царь богов и людей, владыка воздуха, бог города Ниппур, центрадревнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка пресныхподземных вод и Мирового океана, посреди которого покоится земля,главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан,бог неба; и Инанна, богиня производительных сил природы, плотскойлюбви и одновременно — распри, божество города Урук; лунный богНанна, которому поклонялись в Уре; бог-воитель Нингирсу, почитаемыйв Лагаше, и др.

В древнейшем списке, датированном XXVI веком до н. э., называ-лись имена шести верховных богов раннешумерского пантеона: Ан, Эн-лиль, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту.

Ан (рис. 24) считался отцом всех богов. Его имя записывалипри помощи знака, который обозначал понятие «бог» в широком

прославляли его имя, сочинялись именнов храме. Они имели легкую для запомина-ния стихотворную форму и торжественноисполнялись во время богослужений подаккомпанемент музыкальных инструментов.

Общин в междуречье Тигра и Евфратанасчитывалось больше, чем почитаемых имиглавных божеств. Поэтому мифы, имевшиеединую основу, нередко существенным об-разом отличались друг от друга. Одним итем же богам в разных общинах приписы-вались различные предки. Они совершалиподвиги, относившиеся не ко всем шуме-рам, а только к данной общине. Крометого, одни и те же боги могли иметь раз-ные имена.

Большинство шумерских мифов дошлидо наших дней в пересказах более позднихнародов — вавилонян и ассирийцев, кото-рые жили в абсолютно иных условиях.

Рис. 23. Статуя Гудеа, правителя Лагаша.XXII век до н. э. Лувр. Париж.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 8 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ8 0

смысле этого слова. Ан символизировал высшую власть. Другие богиобращались к нему за советом.

Бога Энлиля называли «высокая гора». Этот эпитет, по всей веро-ятности, отражает воспоминание о прародине шумеров — восточнойгорной стране, откуда они пришли в Междуречье и где обожествлялисьгоры. Энлиль считался одним из божеств плодородия и жизненных сил.От имени этого бога в шумерском языке образовалось слово, котороеобозначает «власть», «господство». Во многих мифах Энлиль выступаеткак воитель. Это себялюбивый и жестокий бог.

Инанна в шумерской мифологии была главным женским божеством.В некоторых мифах эта богиня плотской любви предстает в качествесеющей рознь коварной искусительницы. Одним из ее символов былапланета Венера — звезда утреннего восхода.

Бог мировых вод Энки (рис. 25) впоследствии стал также божествоммудрости и владыкой человеческих судеб. Обычно он благожелательноотносится к людям, защищает их перед другими богами. Энки покрови-тельствует огородничеству и садоводству, выращиванию льна и лекар-

ственных трав. В некоторых мифах он выступает как изобретатель плуга,мотыги, а также формы для изготовления кирпича.

У шумеров был развит культ Луны, которую они считали первичнойпо отношению к Солнцу. В одном из мифов рассказывалось, что ночьюбог Луны Нанна (рис. 26), сын Энлиля, плыл на лодке по небу, а наночь спускался в подземное царство. Иногда Нанну изображали быкомс рогами, образующими полумесяц. Не случайно его нередко называли«быком с лазуритовой бородой» (рис. 27). Сохранились изображениязолотых бычьих голов с рогами и бородами из лазурита, относящиесяк XXVI веку до н. э.

Бог Солнца Уту (рис. 28), сын Нанны, считался всевидящим бо-гом, хранителем истины и справедливости. Его имя означает «свет-лый», «сияющий». По утрам Уту выходил из-за высоких гор и подни-

Рис. 24. Поклонение Ану.Оттиск печати. III тысячелетие до н. э.

Рис. 25. Энки в роли судьи

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 8 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ8 2

мался на небо, а ночью нисходил в подземное царство и приносил ду-шам умерших свет, еду и питье.

Шумерские божества различаются по степени активности и пассив-ности. Самым пассивным богом является отец богов Ан. Наиболее ак-тивными представляются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, а также не-которые второстепенные божества. Инанна, Энки и отчасти Энлильвыступают в качестве творцов-демиургов. В этом смысле их образы со-поставимы с богами первобытных культов, которые жили на земле, сре-ди людей, и чей культ вытеснил культ высшего существа. При этом ни-каких следов борьбы между старыми и новыми божествами шумерскаямифология не обнаруживает.

В одном из канонических текстов, относящихся к старовавилонскомувремени, перечислены имена 50 пар богов, которые предшествовалиАну. Среди них есть имя одного из древнейших богов, Энмешарра.В новоассирийском заклинании, датированном I тысячелетием до н. э.,

записано, что это «тот, кто передал Ану и Энли-лю скипетр и господство».

Деяния богов обычно связаны с их непосред-ственными божественными функциями, которыеопределяют их внешний облик и особенности по-ведения. Боги всесильны и всемогущи, они —творцы всего живого на земле. Они злы, грубы ижестоки. Нередко решения богов объясняютсякапризами, распущенностью, пьянством. В обли-ке некоторых из них выделяются непривлека-тельные бытовые черты. Например, Эрешкигальизображается с растрепанными волосами, у Энкипод накрашенными красным цветом ногтями вид-на грязь и т. п.

Как и в мифологиях других народов, однимиз наиболее типичных образов шумеро-аккадскоймифологии был образ богини-матери, которую

Рис. 26. Правитель Ура Ур-Наммуперед богом Нанной

Рис. 28. Бог Уту выходит из-за гор Машу

Рис. 27. Голова быка. Середина III тыся-

челетия до н. э.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 8 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ8 4

и богини-покровительницы городов: так, шумерских богинь Бау и Гатумдугтакже называли «матерями всех городов».

Мифы о богах плодородия тесно взаимосвязаны с культовыми обря-дами. Так, культовые песни из Ура, относящиеся к концу III тысячелетиядо н. э., рассказывают о любви верховной жрицы к царю Шу-Суэну, приэтом подчеркивается священный характер их соединения. Гимны, сочи-ненные в честь обожествленных царей III династии Ура и I династииИсида, также повествуют о том, что каждый год между верховной жри-цей и царем, который одновременно являлся верховным жрецом «эном»,совершался обряд священного брака. Жрица была воплощением богиниИнанны, а царь выступал в роли бога-пастуха Думузи, покровителя ско-товодства и весеннего возрождения природы.

Инанне и Думузи (рис. 30) посвящен целый цикл мифов, в которыхрассказывается об ухаживании и свадьбе героев-богов, нисхождении бо-гини в «страну без возврата», т. е. подземное царство, замене ее геро-ем, которым Инанна выбирает Думузи, его гибели, плаче по нему и пе-риодическом возвращении героя на землю. Все произведения циклаявляются как бы сценарием к драме-действу, которая составляла основурелигиозного ритуала. Один из мифов рассказывает о том, как Инаннаявляется к людям с добытыми хитростью законами. Это сказание напо-минает греческие мифы о похищении Прометеем огня и о Пандоре, ко-торая передала людям болезни. Следует отметить, что вариантов мифовоб уходящих (гибнущих) и возвращающихся божествах известно очень

много. Объясняется это, как и в случае с богиней-матерью, крайней ра-зобщенностью шумерских общин.

Специфичной для шумерской мифологии является идея замены, ко-торая присутствует практически во всех мифах. В мифе об Энлиле иНинлиль в качестве умирающего и воскресающего божества выступаетЭнлиль, который был изгнан богами в подземный мир за то, что силойовладел Нинлиль, но вернулся оттуда, оставив вместо себя, жены исына «заместителей».

По своей форме требование «голову за голову» выглядит как попыт-ка обойти закон, незыблемый для каждого, кто попал в «страну без воз-врата». С другой стороны, в нем звучит идея стремления к достижениюравновесия между миром мертвых и живых. Более отчетливо эта идеясформулирована в аккадском мифе, повествующем о нисхождении Иш-тар. Перед воротами «страны без возврата» Иштар грозится, если ей неоткроют, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более жи-вых умножатся мертвые», и угроза оказывает надлежащее воздействие.

Мифы, связанные с культом плодородия, содержат сведения о том,как шумеры и аккадцы представляли себе подземное царство, котороепервые называли Кур, Ки-галь, Эден, Иригаль, Арали, позже — Кур-ну-ги, а вторые — Эрцету или Церу. Ни в одном из мифов не указыва-

Рис. 29. Богиня Нинхурсаг и божествов виде человекобыка

шумеры называли разными именами:Дамгальнуна, Нинхурсаг (рис. 29),Нинмах (Мах), Нинту, Мама,Мами. В аккадских мифах этому об-разу соответствует владычица боговБелетили, Мами, которую аккадцынаделили эпитетом «помогающая природах». В ассирийских и нововави-лонских мифах — это создательни-ца людей Аруру. С образом богини-матери, по всей вероятности, связаны

Рис. 30. Печать из Урука с изображением Думузии священных стад богини Инанны

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ8 6 МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 8 7

ется местонахождение подземного царства. Сказано лишь только, чтограницей между миром живых и миром мертвых служит подземная река,через которую умерших переправляет перевозчик подземного мира Ур-Шанаби или демон Хумут-Табал.

Те, кто попадает в преисподнюю, проходят через семь ворот подзем-ного мира, где их встречает главный привратник Нети. Оказавшихсяв подземном царстве ожидает суровая участь: хлеб их горек, а иногдаего заменяют нечистоты, вода солона, мертвым приходится пить дажепомои. В преисподней темно, все пространство наполнено пылью. Оби-татели подземного мира «как птицы, одеты одеждою крыльев».

Лучших условий жизни, т. е. покоя и чистой питьевой воды, удостаи-вались души тех умерших, по которым был исполнен погребальный об-ряд и принесены надлежащие жертвы, а также тех, кто пал в бою илибыл многодетным. Лишь погребенных по всем правилам умерших беретв свою лодку Ур-Шанаби. Души непогребенных мертвых возвращаютсяна землю и приносят беды живым.

В шумерских мифах отсутствует мотив о суде над мертвыми по ихзаслугам в жизни и правилам морали. Смертные приговоры выносятануннаки — судьи подземного мира, которые сидят перед владычицейподземного царства, богиней Эрешкигаль. Кроме нее, в подземном миревластвует ее супруг — бог Нергал. Имена умерших заносит в свою таб-лицу Гештинанна — женщина-писец подземного царства (у аккадцев —Белет-цери).

Собственно космогонических мифов в шумерской мифологии нет.Лишь иногда встречаются некоторые указания на то, каким первоначаль-но был мир.

Например, в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорит-ся, что события, о которых он повествует, происходили в то время, когда«небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль —землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». Миф о богинях скота и зернаЛахар и Ашнан рассказывает о слитном состоянии земли и небес («горанебес и земли»). Миф о мотыге и топоре повествует об отделении землиот небес, которое совершает Энлиль.

В мифе «Энки и Нинхурсаг» рассказывается об острове Тильмун,который когда-то был первозданным раем. Представление о стране веч-ной жизни и вечного счастья характерно для многих народов. ШумерскийТильмун является древнейшей из всех стран, которые когда-либо были

созданы человеческой фантазией. Миф о Тильмуне относится к концуIII тысячелетия до н. э. Тильмун — это как бы страна наоборот. Там нетболезней и смерти, жестокости и насилия. Если и случаются трагедии,то все они имеют счастливый конец.

Мифов о сотворении людей известно несколько, однако абсолютнойсамостоятельностью обладает лишь один из них, повествующий о том,как Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного Мировогоокеана. В процессе создания людей также принимает участие богиняНамму — мать, давшая жизнь всем богам. Этот миф также содержитответ на вопрос, почему человечество несовершенно, почему, нарядус полноценными особями, способными трудиться, содержать себя и бо-гов, существуют люди немощные и больные, которые представляют дляобщества лишь обузу. Обвиняются в несовершенстве рода человеческогосами боги, не знающие меры в питье пива.

Люди были созданы как помощники богам в хозяйстве. Они должныбыли обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды и кормить боговсвоими жертвами. Миф о богинях скота и зерна объясняет необходи-мость создания человека тем, что возникшие до него боги ануннаки неумели вести хозяйство.

Во многих шумерских мифах отражено представление о том, чтораньше люди росли под землей, подобно траве. В мифе о мотыге рас-сказывается, как Энлиль проделал мотыгой дыру в земле и оттуда выш-ли люди. Аналогичный мотив звучит во введении к гимну городу Эреду.

Множество мифов посвящено созданию и рождению богов. Широкоераспространение также получили мифы о культурных героях. БогиняНинкаси считается зачинательницей пивоварения, богиня Утту —ткацкого ремесла, Энлиль — создателем колеса и зерна, садовник Шу-калитудда — покровителем садоводства. Изобретение различных формпредсказания будущего, в том числе и при помощи излияния масла, при-надлежит архаическому царю Энмедуранки. Эпическим героям Энмер-кару и Гильгамешу приписывалось создание градостроения, а Энмерка-ру — еще и письменности.

Создателем культуры в шумерской мифологии считается владыкаподземного пресноводного океана Энки, и это неслучайно. В ДревнемДвуречье, со всех сторон окруженном пустынями, пресная вода былаосновой хозяйственной деятельности, и прежде всего земледелия и ско-товодства, без нее было немыслимо существование живших там людей.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 8 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ8 8

В шумерской мифологии практически не встречается рассказов обуничтожении стихийных сил, о борьбе богов с чудовищами и т. п. Изве-стно лишь два мифа подобной тематики. Один из них повествует о борь-бе бога Нинурты (Нингирсу) со злым демоном Асагом, а другой —о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих. Подобные эпизоды характер-ны в большей степени для героических личностей или обожествленныхцарей.

Из шумерских героических сказаний до наших дней дошли толькосказания урукского цикла, героями которых являются три последователь-но правивших царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарногооснователя I династии Урука (XXVII–XXVI века до н. э.; согласно преда-нию, Мескингашер считался сыном бога Солнца Уту); Лугальбанда,четвертый правитель династии, который был отцом, а возможно, и родо-вым богом, Гильгамеш — наиболее популярный герой шумеро-аккад-ской литературы.

В основу сюжета героического эпоса об Энмеркаре и его сыне Лу-гальбанде положены соперничество и борьба между двумя городами-го-сударствами — Уруком и лежащим за семью горами городом Араттой,которому в шумерской мифологии принадлежит роль, аналогичная гре-ческой Трое. Возможно, Аратта существовала в действительности и рас-полагалась где-то в горах Элама, которые были богаты строительнымиматериалами и металлами.

Один из мифов эпоса повествует о том, как Лугальбанда, участво-вавший в военном походе отца на Аратту, оказывается брошенным еговойском на произвол судьбы. Обессиленный юноша надеялся на то, чтобог Солнца Уту обратит на него свой взгляд и окажет ему помощь, ноУту проследовал мимо, не заметив Лугальбанду.

Вдруг послышался шум крыльев, и юноша увидел львиноголовуюптицу Анзуд (рис. 31). В Уруке рассказывали, что эта птица дерзнулапохитить у Энлиля знаки власти и таблицы наставлений, чтобы статьмогущественнее всех богов. Сын Энлиля, крылатый Нинурта, настиг Ан-зуд, но поймать птицу и отобрать у нее таблицы ему удалось лишьс третьего раза.

Не замечая Лугальбанду, Анзуд направлялась к видневшемуся вдалидереву. Юноша дотянулся до оставленной для него еды, поел и уснул. Восне к нему пришел Уту и исцелил его. Очнувшись ото сна, Лугальбандадобрался до гнезда Анзуд и накормил ее птенца. Прилетела Анзуд и по

краске под глазами детеныша и оставленным в гнезде можжевеловымветвям догадалась, что здесь кто-то побывал.

Птица обратилась к Лугальбанде, обещая ему в качестве наградыбогатство, славу или волшебное оружие. Юноша от всего отказался ипопросил птицу о том, чтобы она сделала его скороходом. С этих пор онв беге не уступал Анзуд, летевшей в небесах.

Лугальбанда быстро добрался до войска своего отца, которому пре-градили путь злые духи гор. Справиться с ними могла только богиняИнанна, к которой вызвался отправиться Лугальбанда. Он выполнил всеусловия богини и добыл победу Уруку.

Фантастические птицы присутствуют практически во всех мифологи-ях. Нередко они представляют собой соединение птиц со львом, конем,змеем или человеком. Гнездятся эти птицы на гигантском дереве — про-образе мира (Мировом древе).

Обещание птицей Анзуд богатства и власти характеризует ее темиже чертами, которые присущи героическим грифонам, стерегущим золо-то в стране сказочных обитателей севера, аримаспов. Власть Анзуд над

Рис. 31. Анзуд, терзающая львов

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 9 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ9 0

судьбой сближает ее с вещими птицами (воронами, совами) и богиня-ми мудрости с головами птиц, которые встречаются в мифологияхдругих народов.

Одновременно Анзуд является покровительницей царской власти и еесимволом. Об этом свидетельствует рассказ о пророческом сне правите-ля Лагаша Гудеа, в котором царю явился человек, великий, как земля инебо, с короной бога на голове и орлом Анзуд на руке. Изображениеэтого орла переходило от одного древневосточного народа к другому, изМесопотамии — к хеттам и персам.

В заключение следует отметить, что в Шумере мифология была гос-подствующей областью общественного сознания. Посредством мифологи-ческих представлений утверждалась соответствующая идеология, поэтомубольшинство шумерских мифологических текстов относится к однойгруппе — ниппурскому канону, который был составлен жрецами III ди-настии Ура. Не случайно в мифах чаще всего упоминаются три основныхцентра, которые тяготели к Ниппуру как к традиционному месту обще-шумерского культа, — Эреду, Урук и Ур.

Миф о сотворении мира и боговСначала все стихии были слиты воедино, небо не отделялось от зем-

ли, не было ни гор, ни равнин, ни деревьев, ни травы, ни животных, нилюдей. Лишь великая гора плавала в безграничном водном пространствеокеана-праматери Намму. Намму произвела на свет сына и дочь — Ан(небо) и Ки (землю). Его она поместила на вершину горы, а ее —к подножию.

Дети выросли, соединились в браке, и у них родился могучий сынЭнлиль и еще семь богов стихий, которые должны были осветить, со-греть землю и наполнить ее недра живительной влагой. От них про-изошло несколько поколений богов меньшего значения.

Вскоре на горе стало до такой степени тесно, что Ану пришлосьподнять ее вершину, а Энлилю — опустить подножие. Так возниклинебесный свод и земляной диск с неровностями — горами и ущельями,потому что гора была разорвана, а не разрезана ножом. Отец богов Аностался на небе и стал его владыкой. Землю он поручил Энлилю.

Энлиль стал носиться над землей, наполняя ее дыханием жизни. Онсотворил все полезное: летучие облака, которые собирали и отдаваливлагу, деревья и злаки, изобрел мотыгу. Братья и сестры Энлиля освети-

ли и согрели землю. На земле установилось процветание, и стала она дотого хороша, что боги захотели остаться на ней. Они попросили Энлиляустроить на земле место, где бы все они могли жить. Тогда Энлиль пост-роил город Ниппур, который расположил в самом центре земного диска.Там он и поселил своих сестер и братьев.

Энлиль дал городу законы и сверху наблюдал за их соблюдением.Обитатели города жили по справедливости, потому что среди них небыло высокомерных нарушителей договоров, так же как преступников излодеев.

Увидев, что Ниппур хорош, а его жители справедливы, Энлиль тожерешил там поселиться. Для себя он соорудил в центральной части горо-да высокий помост, на котором воздвиг лазуритовый дворец. Был он та-ким огромным, что его вершина доставала до середины небес, а теньпростиралась на все стороны света.

В Ниппуре жила престарелая сестра Ана Нунбаршегуну с прекрас-ной дочерью Нинлиль. Многих юношей привлекала Нинлиль своей кра-сотой, поэтому мать никуда ее не отпускала одну. Однажды Нинлиль от-просилась у Нунбаршегуну омыться в прозрачных водах реки Нинбирду.Мать уступила упрямой девушке, но предупредила ее: «Только знай, чтона раскинувшиеся за Ниппуром луга спускается из своего храма самЭнлиль. Если увидит тебя огнеокий бык, не соглашайся на то, что онтебе предложит».

Так оно вышло: увидев Нинлиль, могущественный бог воспылалк ней страстью, но она не ответила ему взаимностью. Энлиль сделалвид, что смирился с ее отказом. Однако, когда на следующий день де-вушка снова пришла на реку, Энлиль силой овладел ею. Нинлиль зачалабога Луны Нанну.

Когда о случившемся узнали другие боги, они были возмущены, по-тому что впервые были нарушены гармония и порядок, царившие в Нип-пуре. Боги собрались на совет, на котором решили отправить Энлиляв подземный мир. Ему пришлось повиноваться решению богов. Нинлильпоследовала за своим грозным супругом. В земных недрах она родилабога Луны Нанну.

Энлиль не мог допустить того, чтобы его сын рос в подземном цар-стве. Он должен был подняться на небо. Поэтому Энлиль придумал хит-роумный план. В пути он трижды перевоплощался: в привратника у го-родских ворот, в человека у реки подземного царства и в перевозчика,

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 9 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ9 2

который доставлял мертвых в потусторонний мир. Во всех трех перево-площениях он зачал с Нинлиль богов подземного царства, которые сталивыкупом за него, Нинлиль и Нанну.

Когда прошел положенный срок, Энлиль и Нинлиль вернулись нанебо и поселились в самом отдаленном его месте, потому что Энлиляраздражала многочисленность смертных.

В своем гневе он обрушивал на людей различные бедствия: чуму,засухи, потоп. Лишь иногда кроткой Нинлиль удавалось усмирить своегосупруга.

Миф о сотворении людейВ былые дни, когда небеса уже отделились от земли, племя богов

умножилось до такой степени, что страдало от недостатка пищи. Богиобратились к своей праматери Намму и молили ее утолить их голод.Намму разбудила своего сына Энки и попросила его избавить богов оттерзаний. Однако Энки уже все сделал, что было в его силах, и посето-вал матери, что он утомился, а у его братьев и сестер на уме лишь ве-селье. Мудрая Намму посоветовала Энки создать помощников, которыевзяли бы на себя его заботы. Люди должны были по внешнему видупоходить на богов, но им не было даровано бессмертие.

Разговор Намму и Энки услышали остальные боги. Собрались ониотовсюду, отблагодарили владычицу Намму за ее предложение и, пред-вкушая беззаботную жизнь, устроили пир, в котором принимали участиеи творцы людей.

Энки и Нинмах, которая ему помогала, лепили людей из глины —плоти Намму. Нинмах спросила у Энки, как узнать, хорошо или плохотворенье, на что Энки ей ответил, что она должна позаботиться лишьо том, чтобы люди обличьем были похожи на богов, а судьбу их опреде-лит он сам.

Постепенно хмелея, Нинмах начала создавать уродцев, но Энки неразрешил их уничтожать и определил им судьбу. Потом Энки предложилНинмах поменяться с ним местами, сам начал лепить фигурку и создалнемощного старца, который не мог ни говорить, ни вкусить хлеба, нидаже стоять и сидеть. Однако Энки потребовал от Нинмах определитьсудьбу и этому созданию.

Между богами разгорелась ссора. Множество обидных слов нагово-рили друг другу Нинмах и Энки. В конце концов Нинмах прокляла Энки,

сказав: «Отныне не будет тебе, Энки, места на небе. Не будет тебе ме-ста и на земле. Уйдешь ты в земные глубины и не увидишь света». ТакЭнки стал властелином подземного океана.

Миф о благоустройстве мираОтец богов Ан создал жизнь на земле. Энки ее упорядочил. Для уп-

равления миром он установил божественные законы — ме. Люди долж-ны были их чтить. Энки записал законы на скрижалях, которые держалу себя, чтобы люди, овладев ими, не возвысились и не уподобились бо-гам. В качестве страны с возвышенным ме он избрал Шумер и благо-словил его города и поля.

До того как на землю спустился Энки, она была покрыта непроходи-мыми лесами и болотами, так что невозможно было через них пройти.Стаи свирепых зверей рыскали повсюду и загоняли смертных в мрачныепещеры.

Энки взял плуг и выкорчевал кустарники. Он проложил по землепервые борозды и назначил присматривать за орудиями пахоты Энкимду.Для хранения зерна Энки соорудил закрома, надзор за которыми пору-чил богине Ашнан. Он заметил, что люди лучше ухаживают за тем, чтопринадлежит им, поэтому установил между земельными участками межи,а между городами провел границы.

Энки наполнил Тигр и Евфрат животворной свежей водой. Берега онзасадил тростником, воды заполнил рыбой. Наблюдать за водами Тигра иЕвфрата он поручил Эдилулу.

Горные пастбища Энки отдал во власть царя гор Сумукана. Пастискот он поручил богу-пастуху Думузи, научив его делать из молока слив-ки, строить овчарни и хлевы.

Энки научил людей изготавливать кирпичи и поручил следить заэтим богу кирпичей Куллу. Надзирателем за строительными работами онназначил бога Мушдамму. Он создал город Эреду, подняв в него водыиз подвластного ему подземного пресного океана.

Энки обучил женщин прясть нити из шерсти овец и ткать из нихткани. Наблюдать за их трудом должна была богиня ткачества Утту.

Богиня Инанна обратилась к Энки с жалобой на то, что ей не доста-лось власти. Энки напомнил ей о том, что она уже обладает «посохом,жезлом и заботой пастырства», способна предсказывать исход будущихбитв и обладает другими преимуществами. Однако Инанну не удовлетво-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 9 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ9 4

рил такой ответ. Богиня решила облагодетельствовать город Урук и до-быть для него хранившиеся у Энки ме.

Инанна отправилась в гости к Энки. Тот обрадовался прекрасной го-стье и приказал своему секретарю Исимуде приготовить щедрое угоще-ние, в том числе много пива. Инанна дождалась, когда Энки опьянеет, ипопросила у него божественные ме. Энки вручил ей сто ме. Когда онуснул, Инанна забрала драгоценную добычу, села в свою ладью и поплы-ла в Урук.

Энки проснулся и ужаснулся содеянному. Чтобы отобрать у Инанныбожественные законы, он послал за ней вдогонку Исимуду с семью мор-скими чудовищами. Они настигли Инанну, которая пыталась убедить Иси-муду, что нельзя отбирать то, что было подарено. Но Исимуда не внял ееуговорам. Тогда Инанна призвала себе на помощь своего помощникаНиншубура. Он разогнал чудовищ, и Инанна с победой вернулась в свойгород, который с ликованием встретил свою покровительницу.

Миф о Думузи и ИнаннеИнанна решила спуститься в подземное царство, где правила ее сес-

тра, богиня Эрешкигаль. Возможно, она хотела подчинить себе подзем-ный мир и стать его владычицей. Предварительно она дала указаниеНиншубуру поочередно обратиться к трем высшим богам — Энлилю,Нанне и Энки — с мольбой защитить ее и вызволить из преисподнейв том случае, если она не вернется оттуда по истечении трех дней.

Облаченная в царские одежды и украшения, Инанна спустиласьв подземное царство и добралась до лазуритового храма Эрешкигаль,у ворот которого ее встречал привратник Нети. По указанию своей гос-пожи он провел Инанну через семь врат подземного мира. При проходечерез каждые ворота с нее постепенно снимали одежду и драгоценности.

Наконец, Инанна предстала перед своей сестрой и семью судьямиподземного царства обнаженной. Они посмотрели на Инанну смертонос-ным взглядом, и она превратилась в бездыханное тело, которое подвеси-ли на вбитый в стену крюк.

Прошло трое суток. Инанна не возвращалась. На четвертый день ееотсутствия Ниншубур приступил к выполнению последнего указания бо-гини. Сначала он обратился к Энлилю, но тот отказался помочь Инанне.Не откликнулся на мольбы Ниншубура и Нанна. Только Энки решилсодействовать возвращению богини на землю. Он вынул грязь из-под

своих ногтей и создал из нее двух бесполых существ, которым вручил«пищу жизни» и «воду жизни» и велел отправиться в подземное царство.

Существа вручили дары Эрешкигаль, а когда она в качестве ответно-го дара предложила им воду рек и зерно полей, они попросили у влады-чицы подземного царства безжизненное тело Инанны, которое по-пре-жнему висело на крюке. После того как существа получили тело, онишестьдесят раз посыпали его «пищей жизни», столько же раз окропили«водой жизни», и Инанна воскресла. Однако на этом ее беды не закон-чились: тот, кто входит в «страну без возврата», может покинуть ее,лишь оставив себе замену.

Инанна возвратилась на землю в сопровождении демонов, которыедолжны были доставить назад либо другое божество, либо вернутьИнанну обратно. Сначала богиня посетила города Умму и Бадтебиру.При виде посланца смерти боги-покровители этих городов, Шара и Ла-тарак, пришли в ужас. Они облачились в рубище и ползали в пылиу ног Инанны. Богиню удовлетворило их поведение. Она остановиларвущихся демонов и оставила этих двух богов.

Инанна отправилась дальше и прибыла в город Урук, где встретиласобственного мужа Думузи. Одетый в прекрасные одежды, он восседална высоком троне. Инанна была рассержена тем, что муж не оплакиваетее. В гневе она предала его в руки демонов. Думузи обратился к богусолнца Уту с мольбой о спасении. Он просил превратить его руки и ногив змей.

На этом эпизоде основной миф обрывается. Его продолжение в не-сколько измененном варианте, из которого можно понять дальнейшийход событий, было найдено значительно позже.

Уту превратил Думузи в газель, и тот скрылся от демонов. В ответна это демоны схватили сестру Думузи, богиню Гештенанну, и попыта-лись подкупить ее, чтобы она поведала им, где находится ее брат. Одна-ко Гештенанна отказалась выдать брата.

Встревоженный судьбой своей сестры, Думузи вернулся в город (со-гласно другому варианту прочтения, Думузи выдает его друг). Демонысхватили его, избили, связали и хотели отнести в преисподнюю, но Утувызволил его. Однако демоны снова схватили и избили Думузи. Тогда онобратился за помощью к богине Белили и попросил у нее пищи и воды.Не успел он вкусить их, как опять появились демоны. Уту вновь превра-тил Думузи в газель. Он попытался скрыться в пастушеском стане своей

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 9 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ9 6

сестры, но демоны и там настигли его, схватили, избили, и Думузи,в конце концов умер. Некоторые исследователи считают, что, согласнодревнейшему варианту этого мифа, Инанна спускалась в подземное цар-ство, чтобы вернуть к жизни своего брата и мужа Думузи.

В некоторых текстах рассказывается о том, что богиня растительнос-ти Гештенанна приносит себя в жертву ради своего брата. Ей разрешаютчерез каждые полгода заменять его в преисподней. Таким образом, онипо очереди проводят полгода на земле и столько же в царстве мертвых.Впоследствии этот миф получил свое дальнейшее развитие в вавилон-ской мифологии.

Мифология аккадцев (вавилонян и ассирийцев)Аккадская культура с древних пор испытывала на себе сильное влия-

ние шумерской. Практически все аккадские боги имеют шумерскоепроисхождение или с давних пор отождествлены с шумерскими божества-ми. Так, аккадский бог Ану соответствует шумерскому Ану, Эллиль —Энлилю, Эйа — Энки, Иштар (рис. 32) — Инанне, Син — Нанне,Шамаш (рис. 33) — Уту.

Однако, хотя аккадцы и заимствовали у шумеров многие мифологи-ческие сюжеты, именно они придали древним сказаниям художественнуюзаконченность, драматизм и композиционную стройность, наполнили ихфилософскими размышлениями и выразительными деталями, превративмифы в литературные произведения мирового значения.

С возвышением Вавилона все большее значение приобретает глав-ный бог этого города — Мардук. Постепенно он становится верховнымобщегосударственным богом. Ему приписывались функции многих другихбогов: он выступал в роли бога справедливости, мудрости, водной стихиии растительности. Его величали владыкой мира и отцом богов.

Культ Мардука отличался чрезвычайной пышностью. Специально дляпосвященных ему торжественных процессий в Вавилоне была сооруженаСвященная дорога, которую вымостили узорными каменными плитамиметровой величины. Поскольку в Двуречье своего камня не было, егоприходилось привозить издалека. По приказу вавилонского царя Навухо-доносора II на внутренней стороне каждой плиты была начертана над-пись: «Вавилонскую улицу замостил я каменными плитами из Шаду дляшествия великого господина Мардука».

Если у шумеров не было четко выраженных космогонических пред-ставлений, то в Вавилонии существовало развитое космогоническое уче-ние, подробно изложенное в большой поэме-эпосе «Энума элиш», кото-рая получила свое название по первым словам, означающим «Когдавверху». Наиболее ранняя версия этой поэмы относится к началу X векадо н. э. Главная роль в сотворении мира, согласно поэме, принадлежалаМардуку.

В вавилонской поэме появляется новый мотив, отражающий пред-ставление о последовательной смене поколений богов, причем каждоеследующее поколение превосходило предыдущее. Старые и новые боже-ства вели между собой непримиримую борьбу, в результате которой мно-гие священные образы созидателей были унифицированы в один.

Рис. 32. Иштар как богиня войны

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 9 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ9 8

Таким образом, целью создания поэмы было оправдание возвеличи-вания Мардука, которого она называет прямым и законным наследникомдревних могучих сил, в том числе и шумерских божеств.

В ашшурской версии поэмы, датированной концом II тысячелетия дон. э., Мардука заменяет Ашшур — главный бог города Ашшура и цент-ральное божество ассирийского пантеона, что стало проявлением харак-терной для I тысячелетия до н. э. общей тенденции к монотеизму, кото-рая выразилась в стремлении выделить из пантеона основного бога.

Космологические мотивы «Энума элиш» дошли до наших дней в пе-реложениях вавилонского жреца Бероса (III–IV века до н. э.) и гречес-кого писателя Дамаския (VI век н. э.). Дамаский, в частности, перечис-ляет следующие поколения богов: Тауте и Апасон и сын их Мумис(Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму иЛахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя).Аос и богиня Дауке (Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука).

У Бероса владычице Тиамат соответствует некая Оморка («море»),господствующая над тьмой и водами. По описанию она напоминает злоб-ных вавилонских демонов. В мифе о сотворении мира рассказываетсяо том, что Бел разрубил Оморку, создал небо и землю, организовал ми-ровой порядок, после чего приказал отрубить голову одному из богов ииз его крови и земли создал людей и животных.

Своеобразие вавилонской мифологии заключается в том, что сказа-ния о сотворении мира и рода человеческого взаимосвязаны в ней с ми-фами о людских бедствиях, гибели людей и даже о разрушении Вселен-ной. Так же как и шумерские тексты, вавилонские сказания объясняютпричину бедствий злобой богов, их стремлением уменьшить род людской,который постоянно приумножается и надоедает богам своим шумом. Од-нако бедствия воспринимались не как расплата человечества за грехиего, а как злой каприз божества.

Миф о потопе, основу которого, по всей вероятности, составляетаналогичное шумерское сказание, сохранился в виде мифа об Атрахасисеи рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше, которые по сутисвоей мало отличаются друг от друга.

Во всех мифах, рассказывающих об уничтожении человечества, при-чиной основного бедствия, т. е. потопа, является не наводнение, а дож-девая буря. Этим фактом объясняется значительная роль богов бури иураганов в космогонических мифах Двуречья, особенно Северного.

У аккадцев богом грозы, ветра и бури был Адад. Однако, кроме него,ветрами владели и другие боги и демоны. Верховный шумерский бог Эн-лиль управлял разрушительными бурями, которые насылал на врагов иненавистные ему города. Хотя в широком смысле он бог воздуха, имяЭнлиля дословно переводится как «владыка-ветер», «господин (дыхание)ветра». С бурями были связаны и его сыновья — Нинурта и Нингирсу.Высшими силами считались также ветры четырех сторон света.

Наряду с мифами о потопе, о наказании людей повествует мифо боге чумы Эрре, который, используя обман, отбирает власть у Марду-ка. Этот текст служит разъяснением вавилонской концепции физическо-го и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своемместе его законного владельца.

Начиная с шумерского периода в Двуречье было распространенопредставление о связи божества со своей статуей. Считалось, что, поки-нув страну и статую, бог менял местожительство. Так, когда Мардук по-

Рис. 33. Боги Шамаш и Иштар в окружениидругих богов. Оттиск древней печати

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 1 0 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 0 0

сколько произведений. Это уже упоминавшийся выше эпос об Атрахасисе;имеющее явно шумерское происхождение сказание об Этане — герое,попытавшемся подняться в небо на орле; миф об Адапе — мудреце, кото-рый осмелился «обломать крылья» ветру и тем самым навлек на себягнев бога неба Ану, и, наконец, знаменитый эпос о Гильгамеше (рис. 34).

Вавилонское повествование о Гильгамеше не просто повторяет шу-мерские сказания об этом герое. Это произведение явилось результатомсложной эволюции мировоззрения на пути от «царства Шумера и Акка-да» к более развитому Вавилонскому государству. Эпос о Гильгамешепредставляет собой настоящую сокровищницу поэзии Двуречья. Созда-вался он на протяжении не одного тысячелетия двумя народами — шу-мерами и аккадцами. Шумеры оставили отдельные песни о похожденияхэтого героя, которые впоследствии были объединены в поэмы.

Гильгамеш — это аккадское имя. Шумерский вариант предположи-тельно образован от формы «Бильга-мес», что в переводе означает«предок героя». Вполне вероятно, что Гильгамеш был реальной истори-ческой личностью — пятым правителем I династии города Урука в Шу-мере (конец XVII — XVI века до н. э.). Вскоре после смерти он былобожествлен и в «царском списке» III династии Ура выступает уже какмифическая личность.

Сила характера аккадского Гильгамеша заключается не во внешнихпроявлениях, как это было в шумерских песнях, а в отношениях с дикимчеловеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше в некотором смысле является ве-личайшим в мировой литературе гимном дружбе, благодаря которой ге-рои не только преодолевают внешние препятствия. Дружба преображает,облагораживает их.

До наших дней дошли три варианта «Сказания о Гильгамеше». Наи-больший интерес представляет поэма «О все видавшем», создание кото-рой приписывается урукскому заклинателю Синликеуннинни. Каждымэпизодом сказания автор как бы пытается подчеркнуть недоступностьбессмертия, неуловимо близкого и каждый раз ускользавшего от челове-ка. Поэма делится на 12 песен-таблиц и дошла в позднейших списках,хотя не вызывает сомнения, что она восходит ко II тысячелетию до н. э.Разрозненные легенды и песни в поэме приведены к стройному сюжетно-му единству, характеры героев даны в психологическом развитии. Все по-вествование проникнуто философскими размышлениями о жизни, смертии смысле человеческого существования.

Поскольку официальная вавилонская религия носила не общинныйхарактер, как в Шумере, а монархически-государственный, а обществен-ная жизнь населения всячески подавлялась, религиозно-магическаяпрактика постепенно сводилась на нет. В результате с течением временивсе большую роль приобретали так называемые личные боги.

Представление о существовании личного бога каждого человека, об-легчающего ему доступ к великим богам, начало распространяться в пе-риод III династии Ура. На рельефах и печатях, относящихся к тому вре-мени, нередко изображалось, как божество-покровитель ведет человекак верховному божеству для определения судьбы и получения благослове-ния. В период III династии Ура царь считался защитником-хранителемсвоей страны, а если он был обожествленным, то принимал на себя не-которые функции бога-защитника. Согласно верованиям вавилонян, че-

Рис. 34. Гильгамеш со львом.Древнее изображение

кинул свой город, это не только нанеслоущерб стране, но и поставило под угрозугибели всю Вселенную.

В вавилонских мифах присутствует мо-тив таблиц судеб, связанный с шумерскимипредставлениями о ме — управляющих ми-ром божественных законах. Таблицы судебопределяли движение мира и мировых со-бытий. Тот, кто ими владел, получал правона мировое господство.

Писцом таблиц судеб был бог писцово-го искусства и сын Мардука Набу, которыйтакже иногда воспринимался как их облада-тель. В подземном мире богиня Белет-цери также вела подобные таблицы, в кото-рые, вероятно, записывала имена мертвых ивынесенные им смертные приговоры.

В шумерской мифологии одним из ос-новных был образ героя-смертного. В вави-лонских сказаниях его место занял бог-ге-рой. Наиболее распространенным эпизодомстало его сражение с чудовищами, которыеолицетворяли различные стихии.

О героях-смертных известно лишь не-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 1 0 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 0 2

ловек, потерявший своего бога-защитника, становился уязвимым передзлобным своеволием великих богов и мог подвергнуться нападению злыхдемонов.

Кроме личного бога, приносившего удачу своему подзащитному, иличной богини, которая олицетворяла его жизненную долю, у каждогочеловека был свой шеду (у шумер — алад) — воплощение жизненнойсилы, которая представлялась как в образе человека, так и в образеживотного.

Во II–I тысячелетиях до н. э. у жителя Вавилонии появился ещеодин защитник — личная хранительница, или ламассу, которая воспри-нималась как носительница личности. Вполне вероятно, что этот образсвязан с культом плаценты.

Имя человека или его «слава» (шуму) также рассматривались в ка-честве материальной субстанции, без которой невозможно было его су-ществование и которая передавалась по наследству его детям. Душа, илинапишту, наоборот, представляла собой что-то безличное и отождеств-лялась с дыханием или кровью.

Личные боги-хранители являлись добрым началом. Они противостоя-ли окружавшим человека злым силам — львиноголовой Ламашту, ко-торая поднималась из подземного царства и приносила разные болезни;злым духам болезней, призракам, не получающим жертв озлобленным те-ням мертвых; служебным духам подземного мира (утукки, асакки, этимме,галле, галле лемнути — «черти злые» — и т. п.); богу-судьбе Намтару,который приходил к умирающему человеку; ночным духам: инкубам лилу,посещавшим женщин, и суккубам лилит, овладевавшим мужчинами, идр. Таким образом, в вавилонской мифологии сформировалась чрезвы-чайно сложная система демонологических представлений, которая нашласвое отражение во многих произведениях изобразительного искусства.

В течение всей эпохи древности пантеон богов Двуречья практическиоставался неизменным. Возглавляла его триада Ану, Энлиль и Эйя, ко-торых окружал совет из семи или двенадцати великих богов.

Все боги делились на две родовые группы — игигов и ануннаков.Боги земли и подземного царства обычно входили в состав последних,хотя среди небесных богов также встречались боги-ануннаки. Полно-правным владыкой преисподней становится Нергал, подчинивший себесвою супругу Эрешкигаль. Данное обстоятельство свидетельствует о по-степенном снижении роли женских божеств в вавилонской мифологии.

Практически все они низводятся до положения безличных супруг своихбожественных мужей. Сохраняют свое значение лишь богиня врачеванияГула и Иштар.

В то же время продолжается продвижение к монотеизму. К концуII тысячелетия до н. э. Мардук подчинил себе практически все областибожественной деятельности и власти. Затем Мардук и Энлиль былиобъединены в единый образ владыки Бела.

В I тысячелетии до н. э. в некоторых центрах Двуречья Мардука по-степенно вытесняет его сын, бог писцового искусства Набу. Свойстваодного бога приписываются другим божествам, и качества одного богаописываются через качества других богов, что также способствует созда-нию образа единого всемогущего божества.

Благодаря изучению памятников, относящихся к I тысячелетию, уче-ным удалось восстановить общую систему космогонических представле-ний вавилонян. Согласно их воззрениям, микрокосм представляет собой от-ражение макрокосма, а низ (земля) — отражение верха (небес). Вселеннаяплавает в Мировом океане. Земля — это большой перевернутый круглыйчелн, а небо — твердый полусвод (купол), который накрывает мир.

Все небесное пространство разделено на несколько частей: верхнеенебо Ану, среднее небо, где властвуют игиги, и нижнее небо со звезда-ми, которое видят люди. В центре среднего неба располагается лазури-товая целла Мардука. Все небеса сделаны из разных пород камня, на-пример нижнее небо — из синей яшмы. Над этими тремя небесамирасположено еще четыре неба.

Небо, подобно зданию, покоится на основании, которое колышкамиприкреплено к небесному океану. Так же как фундамент земного дворца,небесное основание защищено от воды крепостным валом. Самую высо-кую часть небесного свода называют серединой небес. Внутренность не-бес, или внешняя сторона купола, излучает свет. Это то пространство,где во время своей трехдневной отлучки скрывается Луна (Син). Здесьже проводит ночь Солнце (Шамаш).

На востоке расположена гора восхода, на западе — гора заката.Обе они заперты на замок. По утрам Шамаш открывает гору восхода,совершает свой путь по небу и вечером через гору заката сходит вовнутренности небес.

Горящие на небесном своде звезды уподобляются «образам», или«письменам». Чтобы они не сбились со своего пути, каждой из них от-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 1 0 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 0 4

ведено твердое место на небе. Земной географии соответствует геогра-фия небесная. В виде звезд на небе существуют прообразы всего сущего —стран, рек, городов, храмов. Земные предметы представляют собой лишьотражение небесных. Однако каждая субстанция имеет свои измерения.Например, небесный храм в два раза больше земного.

Считается, что план столицы Ассирии, города Ниневии, первоначаль-но был вычерчен на небесах и существовал с древнейших времен. В од-ном созвездии находится прообраз Тигра, в другом — прообраз Евфрата.Определенное созвездие соответствует и каждому городу, например со-звездие Рака — Сиппару.

Даже солнце и месяц разделены на страны. На правой стороне ме-сяца находится Аккад, на левой — Элам. Верхнюю его часть занимаетАмурру (амореи), а нижнюю — страна Субарту.

Под небесным сводом, подобно перевернутой лодке, лежит земля —«ки», которая также делится на несколько ярусов. В верхней части жи-вут люди, в средней расположен океан пресных и подпочвенных вод —владения бога Эйя, а в нижней части находятся владения богов земли,ануннаков, и подземное царство. Существовали и другие воззрения, со-гласно которым семи небесам соответствуют семь земель, но об их точ-ном расположении и членении сведений не сохранилось.

Земля привязана к небу веревками и укреплена колышками. Этиверевки-канаты — Млечный путь. Верхняя земля принадлежит богуЭнлилю. Символами строения мира являются храм этого божества(«дом горы») и одна из его центральных частей — Дуранки («связь не-бес и земли»).

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что в религиозно-мифологических воззрениях народов Древнего Двуречья наблюдается оп-ределенная эволюция.

Религиозно-мифологическая система шумеров была основана накультах общинных богов-покровителей. Для вавилонской системы харак-терен процесс выделения из божественного пантеона единого всемогу-щего бога, который постепенно присваивал себе практически все облас-ти деятельности и власти других богов. Кроме того, прослеживаетсястремление к более индивидуальному общению с божеством. Таким об-разом, в воззрениях народов Двуречья намечается переход от прими-тивных архаических представлений к развитой религиозно-мифологичес-кой системе.

Энума элишВ начале времен существовали лишь первичные океаны Тиамат и

Апсу. Именно от них произошли боги, первыми из которых были Лахмуи Лахаму. Они произвели на свет бога Аншара и богиню Кишар. Ан-шар создал по своему подобию первенца Ану. От Ану родился Эйа.

Молодые боги были суетливыми и шумными. Своим поведением онираздражали Апсу и Тиамат, поэтому Апсу решил покончить с ними. Припомощи магических заклинаний Эйа приготовил таинственное питье,усыпил Апсу, убил его, разрезал на куски и разбросал их в океане. Мо-гучего советника Апсу Мумму заковали в оковы.

Эйя воздвиг себе жилище, в котором от великой богини Дамкиныу него родился сын, получивший имя Мардук. Уже при рождении у негобыл сияющий взор и могущественный вид. Охранять колыбель МардукаЭйя поручил Аншару, у которого было четыре глаза и четыре уха.

Супруга убитого Апсу решила отомстить за своего мужа. Она собра-ла нескольких богов и с их помощью создала одиннадцать страшных чу-довищ во главе с Кингу, ставшим ее новым мужем.

Когда Эйя узнал о готовящемся нападении, он созвал богов на совет.Все боги были напуганы этой вестью, и только юный Мардук вызвалсяв одиночку сразиться с Тиамат. Небесные боги вручили Мардуку ски-петр, трон и уверили его в том, что будут ему покорны.

Вооружившись, Мардук вступил в схватку с Тиамат и ее чудовища-ми. Ему удалось набросить на нее сеть, сплетенную Ану, а затем про-стрелить стрелой. Когда Тиамат умерла, Мардук вытащил ее сердце, атело рассек надвое. Верхнюю половину он поднял вверх и назвал небе-сами, а из нижней половины создал землю.

Расправившись с войском Тиамат, он поднялся на небо, где создалобиталище богов, начертал небесные созвездия и построил ворота, черезкоторые должно было всходить и заходить Солнце. День Мардук отдалШамашу, которому повелел лучами разгонять на земле злые силы, аночь поручил Луне.

Благодарные боги воздвигли в честь Мардука город и храм. Вскореони пожаловались на то, что терпят голод и холод. Тогда Мардук решилсоздать человечество. Для этого нужна была божественная кровь. В жер-тву решено было принести Кингу, которого убили, а когда из него вы-текла кровь, Мардук замесил на ней глину и слепил людей, передав имбремя богов, которые с тех пор стали жить беззаботно.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 1 0 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 0 6

В вавилонском храме Эсагилу по этому случаю был устроен пир, накотором боги провозгласили пятьдесят имен Мардука, передававших емувласть практически всех богов пантеона.

Сказание о ГильгамешеПовествование в поэме начинается с того, как жители Урука обрати-

лись к богам с жалобами на своего своенравного владыку, могучегоГильгамеша, который жестоко угнетал подданных, отбирал у горожанлучших женщин и предавался разгулу. Боги вняли жалобам смертных, ибогиня Аруру создала дикого получеловека-полузверя по имени Энкиду,который должен был противостоять Гильгамешу и победить его.

Энкиду был наделен звериной быстротой и ловкостью, у него былидлинные волосы, а тело покрывала густая шерсть. Жил он в степи сре-ди диких животных, питался травой и не подозревал о существованиимира людей.

Как-то раз Гильгамешу приснился сон, будто бы с неба упал тяже-лый камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамешполюбил его, как живое существо, и принес своей матери — мудройбогине Нинсун. Она объяснила Гильгамешу, что это значит: он долженобрести могучего друга, которого полюбит, как родного брата.

Вскоре в Урук пришло сообщение о том, что в степи неподалекуот города поселился грозный муж, который мешает горожанам охо-титься, уводит у них добычу, засыпает ловчие ямы и освобождает зверейиз силков.

Гильгамеш послал в степь красавицу-блудницу по имени Шамхат,чтобы та соблазнила дикого человека. Шамхат удалось выполнить пред-писанное.

Звери отвернулись от Энкиду, и блудница увела его в Урук. Там онвкусил человеческую пищу, тем самым приобщившись к миру людей иутратив свою звериную сущность.

Через некоторое время произошла встреча Энкиду с Гильгамешем.Они вступили в поединок, но ни один из них не смог одолеть другого.В результате они стали друзьями. Гильгамеш отвел Энкиду к своей мате-ри Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей.

Несмотря на то, что все закончилось благополучно, Энкиду «огор-чился, сел и заплакал», а когда Гильгамеш спросил у него, в чем дело,тот ответил:

Вопли, друг мой, разрывают мне горло:Без дела сижу, пропадает сила.

Тогда Гильгамеш предложил ему отправиться вместе с ним в Ливан-ские горы, покрытые диким, не тронутым топором кедровым лесом, что-бы сразиться с обитающим там чудовищем Хумбабой и убить его. Одна-ко Энкиду испугался и стал отговаривать друга, потому что в своейпрежней, лесной жизни он видел Хумбабу и знал, что «ураган — егоголос, уста его — пламя, смерть — дыханье». К тому же могуществен-ный бог Энлиль наделил это чудовище способностью лишать храбростилюбого, кто посмеет к нему приблизиться.

Но рассказ Энкиду не остановил Гильгамеша. Полный решимости, ондвинулся в путь. Энкиду, как верный друг, последовал за ним. За три дняони преодолели путь шести недель и добрались до леса, хранителем ко-

Рис. 35. Хумбаба. Рисунокпо древней статуэтке

торого был Хумбаба (рис. 35). Чудовищевнезапно преградило им путь. Оно былоокружено семью магическими сияниями,вселившими в героев неодолимый страх.Тут сам бог солнца Шамаш подоспел имна помощь. Герои вновь обрели мужествои одолели Хумбабу. Потом они вырубиливолшебные кедры, хранившие остатки злойсилы, и выкорчевали пни.

После тяжелого поединка Гильгамешрешил искупаться в ручье. Его красотапривлекла богиню Иштар. Она спустиласьс неба и предложила Гильгамешу себяв жены. Однако Гильгамеш отказал богине:

Какую славу тебе возносят?Давай перечислю, с кем ты блудила!

Некоторые историки усматривают в ссо-ре Гильгамеша и Иштар отражение дей-ствительно имевшего место конфликта цар-ской и жреческой власти. Оскорбленнаябогиня обратилась к своему отцу, богу Ану,

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 1 0 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 0 8

и попросила его создать исполинского быка, который бы убил дерзкогоГильгамеша. Ану выполнил просьбу дочери. Однако с помощью ЭнкидуГильгамеш справился и с этим чудовищем (рис. 36), после чего героивозвратились в Урук.

Ночью Энкиду приснился совет богов. Боги были разгневаны тем,что Гильгамеш и Энкиду убили Хумбабу, которому покровительствовалсам Энлиль, и быка, созданного Ану. Боги вели спор о том, какое нака-зание должны понести герои за свои проступки. Наконец они решили:

Пусть умрет Энкиду,Но Гильгамеш умереть не должен.

Энкиду рассказал все Гильгамешу. Опечаленный известием, тот по-пытался умилостивить богов жертвами, пообещал украсить золотом ихкумиров. Но боги были непреклонны:

Не трать, о царь, на кумиры злата,Слова, что сказано, бог не изменит...

По воле богов Энкиду заболел и умер.Гильгамеш горько оплакивал друга:

Я об Энкиду, своем друге, плачу,Словно плакальщица, горько рыдаю...Друг мой любимый стал землею!Энкиду, друг мой любимый, стал землею!

Гильгамеш созвал лучших мастеров, которые сделали статую Энкиду.Тело его было из золота, лицо — из алебастра, а волосы — из лазури-та. Воздав последние почести другу и похоронив его, Гильгамеш обла-чился в рубище и бежал в пустыню. Теперь он был не только опечаленсмертью Энкиду, но осознал, что и сам смертен:

И я не так ли умру, как Энкиду?Тоска в утробу мою проникла,Смерти страшусь и бегу в пустыню...

Гильгамеш отправился на поиски единственного бессмертного чело-века Утнапишти, чтобы узнать у него тайну бессмертия. После долгогоизнурительного пути Гильгамеш достиг высоких гор, которые вершинамиподпирали небо, а основанием уходили в подземное царство. По этимгорам солнце на рассвете всходило на небо, а на закате уходило во тьму.Люди-скорпионы охраняли его путь. Они хотели задержать Гильгамеша:

Никогда, Гильгамеш, не бывало дороги,Не ходил никто еще ходом горным...Темнота густа, не видно света.

Но Гильгамеш ответил:

И в жару и в стужу, в темноте и во мраке,Во вздохах и плаче — вперед пойду я!

С этими словами Гильгамеш двинулся вперед и, преодолев тьму, вы-шел к свету иного мира. Перед его взором предстал чудесный сад. Лис-тья на его деревьях были из лазурита, а плоды — из сердолика. За са-

Рис. 36. Бой Гильгамеша и Энкиду с небесным быком

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ 1 1 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 1 0

дом раскинулось море Смерти, на берегу которого жила хозяйка богов Сиду-ри. Она узнала, зачем пришел Гильгамеш, и не одобрила его желания. Сидурипопыталась убедить Гильгамеша, чтобы он радовался жизни, пока жив:

Гильгамеш! Куда ты стремишься?Жизни, что ищешь, не найдешь ты.Боги, когда создавали человека,Смерть они определили человеку.Днем и ночью да будешь ты весел,Праздник справляй ежедневно...Гляди, как дитя твою руку держит,Своими объятьями радуй подругу —Только в этом дело человека.

Однако Гильгамеш не внял увещеваниям Сидури и не вернулся в мирлюдей. Он переплыл через темные воды на другой берег моря Смерти,где жил бессмертный Утнапишти. Мудрый старец не спешил открыватьсекрет бессмертия Гильгамешу и упрекнул его за то, что он покинулсвой народ и пренебрег долгом правителя:

Обрати лицо свое, Гильгамеш, к твоим людям.Почему их правитель рубище носит?

Чтобы показать Гильгамешу, что бессмертием боги награждают лишьтех, кто совершает исключительный, небывалый в прошлом и невозмож-ный в будущем подвиг, Утнапишти рассказывает о Великом потопе, вовремя которого он построил ковчег и спас не только свою семью, но ивсех зверей и птиц по паре. Таким образом Утнапишти сохранил жизньна земле. Именно за это деяние боги даровали ему бессмертие.

Выслушав мудреца, Гильгамеш окончательно впал в отчаяние:

Что же делать, Утнапишти, куда пойду я?..В моих покоях смерть обитает,И куда взор я ни брошу — смерть повсюду!

Чтобы утешить Гильгамеша, Утнапишти поведал ему о цветке, воз-вращающем молодость, который растет на дне моря Смерти. Тот, кто

сумеет его добыть, не обретет бессмертия, он только лишь продлит своюжизнь. Гильгамеш решил сорвать этот цветок. Он привязал к своим но-гам два тяжелых камня и опустился на морское дно, где сорвал драго-ценный цветок.

Получив желанную добычу, Гильгамеш успешно возвратился в мирлюдей, но тут он совершил непоправимую ошибку. Оставив цветок наберегу озера, он отправился искупаться. Тем временем мимо проползалазмея. Она похитила чудесный цветок, сбросила старую кожу и обреламолодость. Гильгамешу ничего не оставалось делать, как с пустыми рука-ми вернуться в родной город.

Когда он увидел могучие стены Урука, возведенные некогда по егоприказу, его сердце наполнилось гордостью. Могущественный царь вер-нулся к своим обычным занятиям и нашел утешение в делах.

Большинство исследователей склонны считать, что в окончании по-эмы звучит оптимистическая мысль о том, что истинное бессмертие че-ловека заключается в его делах, которые он совершил при жизни.

Значение шумеро-аккадской мифологииШумер представляет собой древнейшую в мире цивилизацию. В то

время, когда основная масса населения земного шара селилась в пеще-рах и убогих хижинах и занималась собирательством и примитивнымскотоводством, в Двуречье существовало цивилизованное государство,строились первые в мире города, общество делилось на классы, управ-ляемые религиозной и политической элитой. Естественно, что довольновысокому развитию общественных отношений соответствовал и уровенькультурной жизни.

Шумерам принадлежат многие открытия в области астрономии, ма-тематики, медицины, сельского хозяйства, инженерного дела, которымидо настоящего времени пользуется человечество.

Шумеры были искусными строителями. Кроме воды и исключительноплодородных поливных почв, иными богатствами Месопотамия не обла-дала. Там практически не было ни камня, ни леса, ни металлов, поэтомуосновным материалом для строительства служили обожженные на солн-це глиняные кирпичи. Чтобы защитить здания от воздействия воды, ихоблицовывали: делали длинные глиняные конусы, обжигали их и вдавли-вали в глиняные стены. По сути, это была первая в истории человече-

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 1 2 1 1 3

ства мозаика. Неменьшим мастерством отличались и шумерские худож-ники, которые вырезали свои произведения в камне и покрывали рако-винами и полудрагоценными камнями.

Но, несомненно, особенно важным изобретением шумеров сталаписьменность, возникновение которой способствовало формированию за-чатков литературного творчества. В Древней Месопотамии развивалисьискусство и литература, которые предвосхитили появление большой ли-тературы, в том числе греческих легенд и библейских сказаний.

Так, по мнению многих ученых, библейский сюжет о сотворении Евыиз ребра Адама имеет шумерское происхождение. Один из шумерскихмифов рассказывает о том, как для исцеления ребра Энки была созданабогиня Нин-Ти, «госпожа ребра». Шумерское слово «ти» одновременнопереводится как «ребро» и «животворить, давать жизнь». Предположи-тельно именно этот древнейший каламбур впоследствии был перенесенв Ветхий Завет и утратил там свою двусмысленность, так как еврейскиеслова, означающие «ребро» и «давать жизнь», имеют различное звуча-ние.

Крупный английский археолог XX века Чарльз Вулли писал: «Еслисудить о заслугах людей только по достигнутым ими результатам, то шу-мерам по праву должно здесь принадлежать почетное, а может быть, ивыдающееся место. Если же учитывать и воздействие, которое они ока-зали на последующее развитие истории, то этот народ вполне заслужи-вает еще более высокой оценки».

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Своими корнями греческая мифология уходит в далекое прошлое,когда в IV– II тысячелетиях в южной части Эгейского моря существова-ли древнейшие цивилизации — кикладская (3500–2000 годы до н. э.)и минойская (2000–1600 годы до н. э.). Археологи, занимавшиеся рас-копками на островах, омываемых волнами Эгейского моря, были пора-жены чудесными находками — прекрасными статуями из мрамора, кера-мическими чашами, роскошными вазами, серебряными украшениями,сделанными искусными мастерами. Раскопки, проведенные на островеФера, открыли взору исследователей остатки 2-,4-этажных зданий, снаб-женных ванными комнатами. Ученые многое узнали о жизни обитате-лей острова, торговавших с Египтом и странами Ближнего Востока, за-нимавшихся различными ремеслами. Произведения искусства, найденныена острове, многое рассказали о празднествах, культовых обрядах и бо-

Рис. 37. Дворец в Кноссе. XVI век до н. э.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 1 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 1 4

открытий в области строительства, обработки металлов, они изобрелилинейное письмо, до сих пор не расшифрованное исследователями. Вглавном городе Крита, Кноссе, стоял огромный дворец (рис. 37), в кото-ром жил кносский правитель Минос, сын бога Зевса и финикийской ца-ревны Европы, которую Зевс, принявший образ быка (рис. 38), привезпо морю на Крит.

Крит, не уступавший лучшим европейским и египетским городам,воспел Гомер в своей «Илиаде». Его дворцы были не только красивыми,но и комфортными для проживания.

Минойская культура процветала почти до середины II тысячелетия дон. э. После 1470 года до н. э. на Крит пришли завоеватели — микенцы,жившие на материке.

Гибель цивилизации довершили землетрясения, в 1380 году разру-шившие дворцы. Но память о прекрасных городах и их жителях продол-жала жить в греческих мифах.

Минойскую культуру поглотила микенская цивилизация (1600–1050 годы до н. э.). Микенская Греция представляла собой несколькораздробленных царств, соперничавших между собой. Ее города были хо-рошо укреплены и окружены толстыми стенами. Микенское искусствоизображало в основном сцены военных сражений.

В каждом городе властвовал один правитель — ванакт (государь,господин). Ему подчинялись лавачет (главнокомандующий), чиновники, атакже все остальное население: зодчие, столяры, плотники, оружейники,механики, кораблестроители, ювелиры, кузнецы по серебру и золоту.Каждый получал за свой труд натуральные продукты, так как ни рыноч-ной торговли, ни денег не существовало.

Глиняные таблички, найденные археологами, свидетельствуют о боль-шой роли религии в микенском обществе. Одна из таких табличек пере-числяла дары, которые подносились богу Посейдону: мед, вино, сыр, че-тыре барана и бык (все это пошло на ритуальное пиршество).

Расцвет микенской цивилизации пришелся на XIV–XIII века до н. э.В соседние страны вывозились оливковое масло, лен, шерсть, мечи икинжалы из бронзы, керамическая посуда (рис. 39). Гомер говорил о ми-кенцах: «То было сильнейшее поколение смертных, какое рождала зем-ля, воинственный народ».Рис. 38. Сосуд в виде головы

быка из Кносского дворца.XVI век до н. э.

гах ферян. Землетрясения и извержениявулканов, случившиеся во II тысячелетии дон. э., погубили Феру. Большая часть ее жи-телей успела спастись, отплыв на корабляхв более безопасное место. Страшная катаст-рофа, поразившая воображение людей, на-шла отражение в легендах, рассказывающихо богах и их борьбе с космическими силами.

Вероятно, к этому времени относятся исобытия, погубившие загадочную Атлантиду,о которой рассказал древнегреческий фило-соф Платон. Он писал: «Когда пришелсрок для невиданных землетрясений и на-воднений, за одни ужасные сутки Атлантидаисчезла, погрузившись в пучину». Такое на-казание на людей за их грехи послал все-сильный бог Зевс.

На острове Крит, где процветала миной-ская цивилизация, возводились роскошныедворцы, создавались произведения искусст-ва, которыми до сих пор не перестают вос-хищаться люди. Критяне сделали целый ряд

Рис. 39. Амфора из Микен.Начало XIV века до н. э.

В 1250–1190-х годах микен-ская цивилизация исчезла. Ученыене смогли определить, что погуби-ло ее. Возможно, тут было не-сколько причин, и среди них —нашествие дорийских племен изЦентральной Европы и какие-топриродные катастрофы. Люди по-кинули свои дворцы и ушли надругие земли, а дорийцы преврати-ли некогда величественные дворцыв стойла для скота.

От микенской цивилизации ос-тались руины дворцов, гробницы,керамические изделия, глиняныетаблички, а также мифы и леген-ды, дошедшие до наших дней.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 1 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 1 6

Упадок микенской цивилизации с ее великолепными дворцами, высо-коразвитым искусством и письменностью привел к снижению культурно-го и экономического уровня Греции, которая вернулась к родоплеменно-му устройству общества. Этот период получил название гомеровского(XI–IX века до н. э.), его именовали также «темными веками». В этовремя Греция в своем развитии была отброшена на несколько столетийназад. Дворцы, покинутые обитателями, стояли пустыми. Люди селилисьв деревянных или сложенных из необожженного кирпича домах. От этихпостроек не осталось и следа, в то время как остатки строений болееранних времен дошли до наших дней. Упадок переживало искусство, ре-месло, торговля. Гомеровская община (демос) существовала полностьюобособленно от соседей, и ее хозяйство имело натуральный характер.Интересно, что в это время люди почти не занимались торговлей, и всенеобходимое добывали морскими грабежами. Так, Ахилл в поэмах Гомерабеззастенчиво похваляется, что, сражаясь на море и на суше, разорил21 город, а Телемах гордится награбленным добром, добытым его отцом,Одиссеем. Но пределы Эгейского моря даже самые смелые пираты непокидали. И потому молва населяла соседние страны (Италию, Сици-лию, Причерноморье) страшными существами вроде циклопов и сирен.

Гомеровскую сменила архаическая Греция (VIII–VI века до н. э.).В этот период началось интенсивное экономическое и социально-полити-ческое развитие страны. Из родовых общин формировались полисы,ставшие главными ячейками не только государства и общества, но икультуры страны.

В архаическую эпоху изменению подверглись все стороны жизни.Развивалось сельское хозяйство, ремесленное производство. Повсемест-ное распространение получили железо и сталь, из которых изготавлива-лось множество новых видов оружия, орудия труда и другие предметы.Совершенствовалось кораблестроение, что способствовало установлениюторговых связей с соседними государствами. Для облегчения расчета приобмене товаров появились монеты. В VII веке до н. э. их начали чека-нить в Лидии и Греции, на острове Эгина, а затем и во многих греческихгородах. На серебряных монетах чеканились изображения богов и ихсимволов. Так, сова символизировала Афину, молния, скипетр, орел —Зевса, трезубец — Посейдона, лебедь, лира, треножник — Аполлона.

Необыкновенный расцвет переживала и греческая культура. Именнов это время практически полностью сложилась своеобразная религиоз-

ная система, воспринявшая многие образы и сюжеты из мифотворчествапрежних эпох. Греческие мифы стали неисчерпаемым источником вдохно-вения для скульпторов, живописцев, зодчих, поэтов и философов. Стро-ились новые храмы, при которых жили оракулы, передающие людямволю богов. Широкую известность получили храмы Зевса в Додоне(Эпир), Аполлона в Дельфах (Фокида) и Аполлона в Дидимах (недалекоот Милета), Посейдона (рис. 40) и Деметры в Пестуме.

Дальнейшее развитие греческая мифология получила в классическийпериод (V–IV века до н. э.), когда религия стала органической частьюдревнегреческой культуры. Сложившаяся еще во времена архаики, ми-фология стала той основой, от которой шли разработки художественныхобразов сильных, мужественных и отважных людей, способных высту-пить против сил природы и самих богов. С мифами была тесно связанаудивительная греческая литература V–IV веков до н. э., которая пора-жает современного читателя.

В эпоху классики почитание главного божества в каждом конкретномполисе сопровождалось торжественными шествиями со статуей этого

Рис. 40. Храм Посейдона в Пестуме. VII–VI века до н. э.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 1 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 1 8

бога, а также другими праздничными мероприятиями. Перед храмом про-ходили церемонии жертвоприношений, причем боги получали лишь внут-ренности животных, а мясо греки съедали сами во время пиров. Напраздниках устраивались мистерии, где представлялись сценки из жизнибогов, а также проводились соревнования атлетов.

В Афинах организовались панафинеи в честь богини-покровительни-цы города, дионисии — в честь бога виноградарства и растительностиДиониса; Олимпийские празднества, посвященные главному божеству,Зевсу. В Дельфах проходили пифийские празднества в честь Аполлона, ав Коринфе — истмийские в честь бога морей Посейдона (рис. 41). Сна-чала они имели местное значение, а затем стали общегосударственными.Каждый из праздников устраивался один раз в четыре года, т. е. ежегодножители страны принимали участие в этих торжествах. Как и в архаичес-кий, в классический период жители Греции уделяли большое вниманиехрамовому строительству. В честь героев строились скромные герооны, а

главным богам посвящались огромные храмы, поражающие своим вели-колепием. Храм божества, покровительствующего городу, располагалсяв Акрополе — центре города, куда вела дорога, по которой во времяпраздников проходили процессии с торжественными жертвоприношения-ми. В зале большого храма устанавливалась статуя главного божества —Афины (рис. 42), Зевса (рис. 43), Посейдона, Геры, Аполлона, Артемиды(рис. 44) и др. Во втором помещении хранились вещи, предназначенныедля культовых церемоний, а также храмовые сокровища.

К середине IV века до н. э. греческий полис исчерпал возможностидальнейшего развития. Кризисом были охвачены все политические и со-циально-экономические структуры. Не лучшие времена переживала икультура. В таком же положении в это время находилась и Персидскаядержава, и это сыграло определенную роль. Кризис греческого полиса идревневосточного общества мог быть преодолен только при создании со-вершенно новых структур, сочетающих черты и греческие, и восточные.Так, в конце IV века появились эллинистические государства, образо-вавшиеся после распада империи Александра Македонского и перестав-шие существовать в середине II — I веке до н. э. в результате завоева-

Рис. 41. Посейдон.Около 470 года н. э.

Рис. 42. Афина, опершаяся на копье.Рельеф. Ок. 460 года до н. э.

Рис. 43. Голова Зевса из Кирены.Середина V века до н. э.

Рис. 44. Артемида Версальская.IV век до н. э.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 2 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 2 0

ния их Римом (на западе) и Парфией (на востоке). Эллинизм способ-ствовал взаимному обогащению греческой и восточных культур. В мифо-логии Древней Греции появились сюжеты и образы, ранее существовав-шие лишь в сказаниях и легендах Древнего Востока, а некоторыегреческие культы получили распространение во многих эллинистическихгосударствах.

Источников, знакомящих нас с греческими мифами, существует мно-жество, но самым главным из них остаются «Илиада» и «Одиссея» Гоме-ра. Слепой певец излагает мифы как нечто не вызывающее сомнений в ихреальности. Живший несколько позже поэт Гесиод не просто пересказы-вает легенды, а сводит в единое целое мифы и генеалогии богов. Гесиодаинтересует в основном хтоническая мифология, и он излагает космогони-ческую систему, связывая ее с историей появления богов («Теогония»).

С греческими мифами знакомит классическая лирика VII–V веков до н. э.,хотя здесь мифология выступает как средство для передачи чувств и пе-реживаний личности.

Черты личностного самоощущения лирики соединились с элементамиэпоса в драматических произведениях Эсхила, Софокла и Еврипида,живших и творивших в V веке до н. э. В это же время к мифологичес-ким образам обращался автор комедий Аристофан, а в более поздниепериоды и такие мастера эллинистической поэзии, как Феокрит, Мосх иБион (IV–III века до н. э.). Источниками мифов являются гимны Калли-маха (III веке до н. э.), стихотворения Аполлония Родосского. К гречес-кой мифологии обращался Квинт Смирнский (IV век н. э.), чья поэма«После Гомера» повествует о событиях, происходивших в период послесмерти Гектора до захвата Трои, а также Нонн Панополитанский (V век),в своей поэме «Дионисовы песни» познакомивший читателя с самымиразнообразными фактами из жизни Диониса.

Важными источниками мифологии являются также сочинения Филост-рата Старшего и Филострата Младшего (III век), Калистрата (IV век) и др.

Произведения римских авторов, живших в I веке до н. э. — II векен. э., также могут открыть читателю множество интересных сведений изгреческой мифологии. Это Овидий, Гораций, Вергилий, Тибулл, Лукре-ций Кар, Апулей, Проперций, Стаций, Лукиан, Силий Италик.

Изучению мифологии помогают и труды историков, например Геродо-та (V век до н. э.), Полибия (III–II до н. э.), Тита Ливия, ДиодораСицилийского, Дионисия Галикарнасского (I век до н. э.). К мифам обращал-

ся географ Страбон (I век н. э.), а также археолог Павсаний (II век н. э.),путешествовавший по Греции и описывавший ее памятники. Чтобы сде-лать свои рассказы более выразительными, Павсаний использовал самыеразнообразные греческие легенды.

Греческая мифология занимала умы знаменитых философов: стоика Лу-ция Аннея Корнута (I век н. э.), Плутарха (I–II век н. э.), Атенея (III век н. э.).Прекрасную классификацию богов составил Цицерон (I век до н. э.).

Примерно в V веке до н. э. в Греции появились собиратели мифов —мифографы. Среди них были такие известные личности, как софист Гип-пий, историки и философы Геродор Гераклейский, Асклепиад Трагильский,Анаксимен Лампсакский, Гераклид Понтийский и др. Дионисий Самосскийтщательно изучил трагические мифы и составил генеалогические табли-цы, а ученик Аристотеля Палефат написал сборник мифологических рас-сказов «О невероятном».

Можно назвать имена мифографов более поздних времен. Это Кал-лимах, Истр, Филостефан, Аполлодор Афинский (II век до н. э.), Анто-нин Либерал (I век до н. э.) и др.

Огромный интерес для исследователей и читателей представляют со-чинения трех собирателей греческих мифов, живших в VII веке, извест-ных как ватиканские мифографы. Их произведения представляют собойсистематизированный обзор античной мифологии, изобилующий множе-ством разнообразных вариантов.

Пантеон греческих боговДревние греки разработали своеобразную мифологическую систему,

совершенно непохожую на те, которые существовали в странах ДревнегоВостока. По их понятиям, боги — это могущественные существа, спо-собные помочь человеку или покарать его, но и божество не всевластно,оно вынуждено подчиняться силе, стоящей над ним, т. е. судьбе.

Боги Древней Греции близки человеку, они обязаны помогать ему, ане использовать лишь во благо себе. Греческие божества могут вступатьс людьми в брак, в результате чего на свет появляются герои, полулю-ди-полубоги, способные совершать героические подвиги и уничтожатьвраждебных человеку существ, которыми изобилует греческая мифоло-гия. Это страшная Медуза горгона, Химера, загадочный Сфинкс, мно-гочисленные драконы, змеи, кровожадные львы.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 2 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 2 2

тельница островов Самос и Аргос. Ее помощницей и посланницей сталаИрида — богиня радуги. Деметра — богиня плодородия, благословля-ющая труд земледельцев и дающая жизнь всему растительному миру.Впоследствии дочь Деметры Персефона, похищенная Аидом, стала вмес-те с ним царствовать в подземном мире.

Гестия считалась богиней жертвенного огня и пламени домашнегоочага, она почиталась в каждом доме, где ей всегда оставляли у очаганемного еды. Богиня также являлась покровительницей греческих горо-дов и всего государства.

От титанов произошел и Гелиос, солнечное божество, впоследствииотождествляемое с Аполлоном. Гелиос, освещавший землю, все видел ивсе знал, он мог исцелять слепых, но иногда поражал слепотой зрячих,карая их за грехи. Изображался Гелиос сидящим на троне из драгоцен-ных камней в окружении времен года.

Когда олимпийские боги делили Вселенную, Гелиоса не оказалось наместе. Он не получил ничего и вскоре был всеми забыт. Солнечный богпожаловался Зевсу, и тот выдвинул из моря остров Родос и подарил егоГелиосу.

Один из греческих мифов рассказывает о том, как Гелиос выходит изокеана на востоке и Часы в облике юных дев открывают ему небесныеврата и впрягают в колесницу крылатых коней. В своей колеснице Ге-

лиос двигался по небу и в полдень достигал зенита. Затем он направлял-ся к западу и завершал поездку в царство вечного мрака. Ночью Гелиособъезжал землю по океану и к утру оказывался в том месте, откуда на-чинался его дневной путь.

На волшебном острове Тринакрия пасутся белоснежные быки Гелио-са. Они поделены на 7 стад по 50 голов (всего 350 голов — по количе-ству дней греческого года). Когда Одиссей вместе со своими спутникамипобывал на острове и убил несколько священных быков, Зевс попросьбе Гелиоса наказал героя, разбив молнией его корабль.

О губительности солнечных лучей рассказывает миф о Фаэтоне,сыне Гелиоса. Юноша уговорил отца разрешить ему покататься на сол-нечной колеснице. Внезапно кони понесли огненный экипаж прямо вниз,и Зевсу, чтобы остановить его и спасти землю, пришлось послать в Фа-этона молнию. Гибель сына так опечалила Гелиоса, что он отказался ос-вещать мир, и лишь приказание Зевса вернуло солнце на небосвод.

У Гелиоса была сестра, богиня Луны Селена. Ее имя происходит отгреческого «селас» — «блестящая, сияющая». Ночью Селена объезжа-ла небо в колеснице, в которую были запряжены два белоснежных коня

Рис. 45. Зевс

Свое начало греческие боги, хоро-шо знакомые нам по книгам и кино-фильмам, ведут из космогоническогомрака. Их предками были Гея-земляи Уран-небо, семейная чета, первойпоявившаяся из хаоса. Уран и Геястали родителями следующего поколе-ния богов — титанов.

От титанов Реи и Кроноса появи-лись старшие боги: Зевс (рис. 45),в дальнейшем самый могущественныйи сильный, его братья (Посейдон, вла-ститель морей и океанов, Аид, прави-тель царства мертвых) и сестры (Гера,Деметра и Гестия). Гера (рис. 46),жена Зевса, богиня брака и покрови-

Рис. 46. Гера

(в других мифах — быки с рогами-меся-цами). Днем богиня отдыхала в океане.

Известен миф о любви Селенык юноше Эндимиону, получившему отбогов дар вечной молодости и спящемубеспробудным сном в пещере горыЛатма в Карии. Селена родила Энди-миону 50 дочерей — такое количествонедель было в греческом году. Древниегреки связывали лунные фазы с изме-нениями лика богини и считали, что,меняя свой облик, Селена оказываетвлияние на природу и человека.

В более поздних мифах Селенаотождествлялась с Артемидой, Гека-той и Персефоной. Изображалась бо-гиня с крыльями и золотым венцом.Иногда ее представляли прекраснойженщиной с горящим факелом в руке,

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 2 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 2 4

за которой летели звезды. У Гелиоса и Селены была сестра Эос — бо-гиня утренней зари. Каждое утро она выходила из океана и плыла понебу в колеснице, в которую были впряжены белые и розовые кони.Затем Эос останавливалась и открывала врата востока.

Старшие боги во главе с Зевсом обосновались на Олимпе, высокойгоре, вершина которой покрыта снегом. Здесь же жили и младшие поко-ления богов. Афина, родившаяся из головы Зевса, выполняла множествофункций. Под именем Афины Паллады она была девой-воительницей.Эта богиня покровительствовала городу Афины и помогала представите-лям различных ремесел. Символы Афины — сова, копье и шлем. Не-редко ее также считали богиней мудрости.

хам, атлетам, служил проводником умерших. Символом Гермеса яв-лялся кадуцей — жезл вестника.

От Зевса и Латоны (Лето), которую преследовала ревнивая Гера,наславшая на нее ужасного дракона Пифона, на острове Делос родилсяпрекрасный Аполлон (рис. 48) — бог света. После его рождения суро-вый Делос, лишенный растительности, зацвел. Аполлон был покровите-лем музыки и искусств, ритуальных очищений, а также божеством Дель-фийского оракула. Его символами стали лук и лира.

Богиня охоты Артемида, сестра Аполлона, покровительствовала ди-ким животным и слыла предводительницей нимф. Изображалась онас луком, считавшимся ее символом.

Дионис (Вакх), бог вина, драматических представлений и внутреннейсвободы, являлся сыном Зевса и смертной женщины Семелы. Дионисапочитали менады (вакханки) — женщины, находящиеся во власти свя-щенного безумия. Он был покровителем Фив и представлялся

Рис. 47. Гефест

От брака Зевса и Геры родился бог кузнеч-ного ремесла Гефест (рис. 47). Впервые уви-дев уродливого и хилого ребенка, мать Герасбросила новорожденного с Олимпа, в резуль-тате чего Гефест стал хромым. Тем не менее онвырос сильным и могучим. Одни мифы сделалиженой бога-кузнеца красавицу Афродиту, бо-гиню любви, другие — не менее красивую Ха-риту, богиню грации.

Существует два мифа, которые по-разномурассказывают о происхождении Афродиты. Со-гласно одному из них, она вышла из морскойпены, согласно другому, ее родителями былиЗевс и нимфа Диона.

Мальчик Эрос, сын Афродиты, стал испол-нителем ее воли и посланником. Зевс хотелумертвить ребенка при рождении, но матьспрятала его в лесу, где Эроса выкормили двельвицы. Символ этого божества — маленькийзолотой лук и стрелы, больно ранящие тех,в кого они попадают.

Верным спутником Афродиты является богбрака Гименей, его эмблема — брачный факел.

Плодом любви Зевса к нимфе Майе сталГермес, бог дорог и торговли, вестник другихбогов. Он покровительствовал ворам, пасту- Рис. 48. Аполлон

с эмблемой — виноградной лозой.У Зевса и Геры был еще один

сын — мрачный и свирепый богвойны Арес, которого всегда сопро-вождали сыновья Деймос и Фобос(Ужас и Страх), а также богинираздора и убийств Эрида и Энио.Арес не пользовался у греков та-ким же почетом и уважением, какдругие боги, и даже его собствен-ный отец, Зевс, недолюбливал сыназа то, что тот постоянно затевалраздоры и радовался, видя, какльется кровь людей.

В мифологиях многих народоврассказывается главным образомо богах, а люди появляются лишьиногда, если того требует сюжет-ная линия легенды. В греческоймифологии тема богов не един-ственная, многие мифы повествуюто героях, занимающих как бы про-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 2 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 2 6

межуточное место между богами и людьми. Некоторые из них по правумогут считаться богами, как, например, Прометей, чьи родители былититанами. Другие же оказываются самыми обыкновенными смертными.Происхождение некоторых героев неясно. Так, настоящим отцом Тезея,сына афинского царя Эгея, по слухам, являлся сам бог Посейдон.

Некоторые мифологии уделяют большое внимание сказаниям о появ-лении на земле человеческого рода. Обычно творцами людей станови-лись боги (например, в египетской мифологии сотворение человекав каждом большом городе приписывалось разным богам). Большинствогреческих мифов умалчивает о том, как произошло человечество, хотянекоторые источники называют его создателями Зевса и даже Прометея.Фиванцы полагали, что люди вышли из зубов дракона, посеянных Кад-мом (сын финикийского царя Агенора, основатель Фив), а жители Арка-дии считали себя потомками Ралсга, рожденного Землей.

Теогония Гесиода повествует о пяти веках существования людей. Ещево времена Кроноса люди, сотворенные богами, жили в золотом веке и,подобно божествам, не знали ни печалей, ни забот, ни болезней. Их су-ществование было похоже на непрерывный праздник. Когда заканчива-лась их земная жизнь, они тихо засыпали и уходили в вечность, стано-вясь добрыми духами, которые защищали живущих и следили запорядком на земле. Выполняя волю Зевса, они наказывали грешников ивознаграждали праведников.

Следующий век, серебряный, был уже не так хорош, как золотой.Почти сто лет человек проводил в младенческом состоянии, опекаемыйматерью и отцом. Став взрослыми, люди покидали свои дома, но взрос-лая жизнь не приносила им счастья. Они постоянно враждовали междусобой и не приносили богам даров. Возмущенный таким поведением лю-дей, Зевс поселил этот род в подземное царство, где они живут, не ис-пытывая ни радостей, ни печалей. Затем Зевс из древесины ясеня, иду-щего на изготовление древков копий, сделал третье поколение. Этилюди были высокими, сильными и жестокими. Так наступил медный век,получивший свое название от металла, из которого строились дома, со-здавались различные инструменты и оружие. Люди медного века воевалимежду собой, пока не исчез с лица земли последний человек. Послесмерти все они отправились в царство теней.

Следующим появилось четвертое поколение, представители которогобыли благородными и мужественными, во многом равными богам. То

был век героев. Но и эти люди отличались безрассудством и гибли наполях сражений. Они воевали за прекрасную Елену, боролись за наслед-ство Эдипа, участвовали в других битвах. Герои, дети Зевса, после смер-ти поселились на Блаженных островах, где существовали счастливо ибеззаботно.

На смену героическому пришел железный век, продолжающийся донастоящего времени. Боги постоянно посылают людям заботы и печали,и их жизнь проходит в трудах. Люди не почитают ни богов, ни своихпредков, они продолжают враждовать друг с другом. В этом мире вла-ствует зависть и злоба, вражда и подлость. Представители железноговека разрушают города соседей и убивают друг друга, и потому богинисправедливости и стыда давно покинули это поколение.

Такую же картину изображает и Овидий в «Метаморфозах», правда,он не включает в них поколение героев, считая их промежуточным зве-ном между людьми и богами.

Греческая мифология начала формироваться в первобытно-общинномстрое, где люди воспринимали мир как громадную родовую общину. Своевосприятие человеческих взаимоотношений, а также представления о при-родных явлениях они отразили в легендах и сказаниях. С развитием об-щества изменялись и мифологические воззрения. Греческую мифологиюпринято разделять на три периода. Первый, наиболее древний, называ-ется хтоническим, затем идут олимпийский и героический период,включающий в себя ранний и поздний этапы. Более утонченные формыгероической мифологии, связанные с творчеством Гомера и Гесиода, на-чинают складываться с распадом общинно-родовой формации. С течени-ем времени мифы, прежде отражавшие первобытное мышление, перехо-дят на службу идеологии рабовладельческого полиса и используются длявыражения моральных, философских, религиозных и социально-полити-ческих идей. В это же время мифология получает широкое распростра-нение в области литературы и искусства.

Хтоническая мифологияСознание первобытных людей воспринимало жизненный процесс как

нечто хаотичное, населенное непонятными силами, наводящими ужас начеловека. Окружающий мир и все его составляющие одушевлялись, авсе предметы и явления представлялись как лишенные гармонии и со-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 2 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 2 8

размерности. Земля в этот период понималась как существо одушевлен-ное, способное производить все, будь то небо, природа или люди.

Хтоническая мифология повествует о том, что сначала был хаос —бесконечная пустота, позднее в нем возникла Гея (Земля), дающая жизньвсему и питающая своих детей, живущих и растущих на ней. Глубоко в еенедрах родился темный и мрачный Тартар — бездна, пронизанная не-проглядной тьмой. Вслед за Геей из хаоса появился Эрос (Любовь), Эреб(Тьма) и Нюкта (Ночь). Слившись, эти трое породили Воздух и День.

Нюкта стала матерью Танатоса (Смерти) и Гипноса (Сна). Среди еедетей — Страдание, Обман, Раздор. Последнее божество женского родапородило силы, способные оказывать влияние на судьбы людей. ЭтоСражение, Убийство, Голод и др.

Среди детей Геи были Уран (Небо), Море и Горы. Соединившисьс Морем, Гея родила множество морских существ.

В браке Урана и Геи появилось новое поколение божественных су-ществ, от которых и пошли олимпийские боги. Гея и Уран стали родите-лями титанов, циклопов и сторуких. Особенно страшными выгляделипоследние, имевшие по 100 рук и 50 голов. Уран заточил своих детейв недра земли, и Гея, возмущенная этим, вступила в заговор со своиммладшим сыном Кроносом (богом времени). Тот оскопил Урана с помо-щью серпа. Из крови Урана родились такие существа, как эринии (фу-рии), гиганты и нимфы, а из пены, окружавшей бога, вышла Афроди-та. Эринии имели облик отвратительных окровавленных старух с собачьимиголовами и с извивающимися змеями в волосах. Они следили за тем,чтобы никто не нарушал уставов земли, и сурово наказывали всех нару-шителей.

От Геи и Тартара родился стоглавый Тифон (по другим источникам,его матерью была Гера, ударившая ладонью по земле и получившая отнее волшебную силу).

Греческая мифология изобилует фантастическими животными. От Ти-фона и Ехидны произошли такие чудовища, как страж Аида Цербер, со-бака Орф, Лернейская гидра, трехголовая Химера, змеи, изрыгающиепламя, львицы, Сфинкс, убивающая людей, не способных разгадать еезагадки. От союза Орфа и Ехидны появился Немейский лев.

Особенно значительная роль отводилась змеям и драконам, которыхпредставляли в виде покрытых чешуей рептилий с горящими зловещимогнем глазами. Эти существа являлись носителями враждебных человеку

сил, но иногда в образе змеи почитались боги, например Афина Палла-да. В ее храме на Акрополе в Афинах жрецы держали священную змею.

Хтоническая мифология отводила большую роль собаке. В ранниепериоды человеческие души представлялись в виде этих животных.С волком был связан Аполлон, в образе волка почитался и Зевс Ликей-ский в Аркадии. Важное место занимал культ быка и коровы. На Критеверховное божество представлялось именно в виде быка. Облик коняимел Посейдон. Один из древнейших мифов рассказывает о его бракес Деметрой, представленной лошадью.

От Геи и Урана родился не только сын Кронос, но и дочь Рея. Такпоявилось второе поколение богов. История Кроноса и Реи повторяетисторию Геи и Урана: сын Кроноса, спасенный матерью, вырос и воссталпротив отца. Нередко Рея отождествлялась с Геей-землей и трактоваласькак великая богиня-мать. Центром культа Реи являлся город Эвлевсин,находившийся рядом с Афинами.

На ранних стадиях, когда главным занятием людей было собиратель-ство и охота, сознание человека было ограничено чувственным восприя-тием. На видимые вещи и явления, которые одушевлялись, переносилисьфункции, свойственные общинно-родовой формации. Оживляемые со-знанием предметы в то же время не теряли своих материальных качестви становились фетишами. Фетиш для древних — воплощение магиче-ской силы, власти демонов.

Такое понимание распространялось на все вещи и явления, окружа-ющие человека. Например, Зевс, занимавший центральное место в ми-фологии позднейшего периода, первоначально почитался лишь в Сикионе(Пелопоннес) в виде пирамиды из камня, а на Ликейской горе в Аркадиипоклонялись Зевсу в виде колонны.

Богиня Гера в Фескпиях (Беотия) представлялась обрубком дерева, ана острове Самос — куском доски. Подобный облик имели и другиебоги, например Аполлон (пирамида), Лето (полено).

Хотя образы богов развивались на протяжении всей истории суще-ствования греческой мифологии и Зевс, Гера, Афина Паллада, Аполлон,Афродита и др. имели в поздние эпохи совершенно иной облик, фетиши-стские представления продолжали существовать даже в период расцветагреческой цивилизации. Пример тому — Дельфийский омфал, «пуп зем-ли». Один из хтонических мифов повествует о том, как Рея, спасавшаясвоего новорожденного сына Зевса от кровожадного супруга Кроноса,

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 3 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 3 0

кипарис связывался с заупокойным культом, а в легендах об Аполлоне,Геракле и Дионисе принимал участие платан. Тополь воспринимался каксимвол мрака и печали, а лавр воплощал свет и исцеление от болезней.Последний встречается в мифах об Аполлоне, в то время как могучийдуб — дерево верховного божества, Зевса.

Фетишистские воззрения переносились и на самого человека, а так-же на отдельные части его организма. Так, в одном из мифов расска-зывается, как оторванная голова Орфея, растерзанного вакханками,приплывает по морю к острову Лесбос, где она творит чудеса и про-рочествует. Глаза горгоны Медузы способны превратить все вокругв камень, а из зубов дракона рождаются родоначальники фиванских ца-рей (спарты).

Фетишизм распространялся не только на отдельного человека, но ина всю общину, по представлениям древних, ведущую начало от отдель-ного животного или даже предмета. Считалось, например, что мирмидо-няне ведут свой род от обычных муравьев.

С воцарением на Олимпе Зевса, заставившего Кроноса извергнутьсвоих братьев и сестер, проглоченных им, хтоническая мифология завер-шается. Зевс победил титанов, гигантов и чудовищ. Старых божествсменили новые, совершенные боги, но память о древнейшем периодепродолжает существовать в виде таких деталей, как совиные глаза Афи-ны или воловьи у Геры. О ранних временах матриархата в героическоймифологии напоминают образы воинственных амазонок, а также историио браках богов с людьми (супружество Афродиты и Анхиса, Кирки, доче-ри Гелиоса, и Одиссея и т. д.).

Миф о происхождении мира и богов(космогония и теогония)Миллионы лет назад все вокруг заполнял хаос, который существовал

всегда. В его безжизненной глубине зародилась Земля — Гея, а затемпоявилось Небо — Уран. Глядя на Гею, Уран заплакал от счастья. Наземлю полилась живительная влага, и вскоре она покрылась цветами идеревьями. Дожди заполнили впадины и русла, образовались озера ибурные реки.

От брака Геи и Урана родилось множество детей, но многие из нихбыли так страшны, что не радовали своих родителей. Огромные велика-ны, они имели по пятьдесят голов и сто рук и потому назывались стору-кими (гекатонхейерами). Уран заключил сторуких в недра земли, чтобыне видеть их никогда больше.

Затем у божественной пары родились и другие дети, и они также непонравились отцу. Они были огромного роста и имели во лбу единствен-ный, горевший свирепым огнем глаз. Вскоре и эти дети, названные цик-лопами, отправились в недра земли вслед за сторукими.

Земля-Гея содрогалась под тяжестью чудовищ и протестовала противрешения своего супруга. А вскоре у нее родились новые дети: шестьсыновей и шесть дочерей — титанов, великанов громадного роста.

Со временем на земле установился порядок. Днем на небо поднима-лось солнце, а ночью загорались звезды. Птицы радостно пели над зеле-ной цветущей землей.

Но такое положение не устраивало Гею, которая тяжко страдала от-того, что в ее недрах находились страшные великаны. Она уговариваласвоих детей-титанов устроить против Урана заговор и оскопить его. Нотитаны боялись выступать против сильного и властного Урана, и лишьКронос согласился пойти на это злодеяние. Он восстал против своегоотца и захватил власть в свои руки.

Кронос правил миром, но не было ему покоя. Титан страшился, чтокогда-нибудь его дети поступят с ним так же, как он поступил с Ураном.Поэтому Кронос проглатывал своего ребенка, стоило тому только по-явиться на свет.

Так в его чреве очутились два сына и три дочери. Но когда родилсяпоследний, Зевс, жена Кроноса Рея решила спасти малыша. Она спря-тала его в пещере на острове Крит, а мужу подсунула камень, заверну-тый в пеленки. Тот ничего не заметил и проглотил его.

Рис. 49. Рея отдает Кроносузавернутый в пеленки камень

спрятала малыша, а вместо негоотдала мужу камень, завернутыйв пеленки (рис. 49). Кронос про-глотил его. Извергнутый богом ка-мень оказался в Дельфах. Его по-читали как величайшую святыню,заворачивали в дорогие ткани, на-тирали благовониями.

В мифах о Дионисе упомина-лись виноградная лоза и плющ,

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 3 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 3 2

Маленького Зевса на Крите растили нимфы, которые поили его мо-локом волшебной козы Амалфеи. Когда Зевс вырос, он решил вернутьсвоих братьев.

Он тайно подсыпал Кроносу в чашу рвотное средство, и когда титанвыпил его, то изрыгнул из своего чрева братьев Зевса, Посейдона иАида, и его сестер, Геру, Деметру и Гестию.

Братья и сестры предложили Зевсу свергнуть титанов. Много летбоги сражались с ними, но никак не могли победить, так как силы ихбыли равными. Тогда Зевс решил призвать себе на помощь сторуких ве-ликанов и циклопов и освободил их из недр земли. Циклопы выковалидля братьев волшебное оружие: громы и молнии для Зевса, трезубец дляПосейдона, невидимый шлем для Аида.

С горы Олимп на головы титанов Зевс начал метать молнии и гро-мы. Ему помогали сторукие, бросавшие на головы противников кускискал. Вокруг стоял такой страшный грохот, что, казалось, земля раско-лется на части.

В конце концов богам удалось одержать верх над титанами, которыхзаточили глубоко в Тартар. Чтобы титаны не смогли освободиться, Зевспоручил сторуким великанам сторожить ворота Тартара.

Тогда рассерженная Гея наслала на Зевса своего ужасного сына —стоглавого змея Тифона. Из его многочисленных пастей извергалосьпламя, он рычал так страшно, что боги в испуге попрятались, и лишьЗевс смело выступил против Тифона. Зевс сжег своими молниями голо-вы чудовища, а его тело забросил на остров Сицилию, где придавил го-рой Этной. С этих пор из жерла Этны время от времени вырываетсядым и пламя. Это Тифон пытается вырваться на свободу.

А Зевс стал правителем всего мира и с вершины Олимпа руководилвсеми богами и людьми.

Олимпийская мифологияС победой патриархата на земле Древней Греции в мифологии появ-

ляются новые боги, и хотя они имеют антропоморфный облик, некото-рые черты той эпохи, когда люди поклонялись предметам-фетишам иживотным, продолжают сохраняться в легендах. Так, в мифе о похище-нии Европы Зевс превращается в быка, чтобы украсть финикийскую ца-ревну и вступить с ней в брак на острове Крит.

Главным божеством в этот период становится Зевс, называемый«царем богов и людей». Он победил титанов и Кроноса и стал главойолимпийской общины.

Если во многих восточных мифологиях верховное божество практи-чески не имеет недостатков, то Зевс, как и любой человек, не идеален инапоминает земных царей, мстительных, коварных, властных.

Но, несмотря на все свои недостатки, Зевс поддерживал на землепорядок. Он следил за соблюдением клятв, обычаев, обрядов, поэтомубоги и люди называли его Учредителем, Оградителем, Скипетродержцеми т. п. На земле Греции существовало множество храмов, посвященныхЗевсу, и самый крупный из них, Олимпион, стоял в Афинах.

Защитник всего живого, бог являлся и грозной карающей силой. Онприковал Прометея к скале за то, что тот, желая помочь людям, укралу Гефеста огненную искру. Несколько раз Зевс уничтожал человечество заего грехи, пытаясь создать более совершенный род людей. Он наслал наземлю потоп, и в результате этой страшной катастрофы в живых осталсялишь сын Прометея, Девкалион, и его жена Пирра. Зевс уничтожил иатлантов, возгордившихся и переставших почитать его и других богов.

Зевс был женат на своей сестре, Гере. Такие родственные бракисвойственны многим мифологиям, восходящим к периоду общинно-родо-вого строя. Так, братьями и сестрами были многие супружеские парыв египетских мифах (Шу и Тефнут, Нут и Геб, Осирис и Исида).

Брак Зевса с Герой долго был тайным, и лишь через 300 лет богобъявил Геру своей законной женой и царицей Олимпа. У этой парыбыло четверо детей: бог войны Арес, бог-кузнец Гефест, богиня юностиГеба и Илифия, покровительница рожениц.

Существует миф, рассказывающий о том, что Гера долго не соглаша-лась стать женой Зевса, и тому пришлось пойти на хитрость. Он вызвалстрашную бурю и, приняв облик кукушки, прилетел к ногам Геры, селу ее ног, как будто искал защиты от ветра, дождя и холода. Богиня под-няла птицу и отогрела ее у себя на груди. Тогда Зевс принял свой обыч-ный облик. Гера, тронутая столь оригинальным способом признанияв любви, согласилась стать женой бога. Изображается она обычно сосвоими атрибутами — диадемой, покрывалом, кукушкой и павлином.

Как и Зевс, Гера повелевала силами природы, а люди обращалиськ ней с молитвами о дожде и щедром урожае. Она покровительствовалабраку и супружеской любви, посылала семьям многочисленное потом-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 3 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 3 4

ство и помогала богиням и смертным женщинам во время родов. Цент-рами культа Геры были города Аргос и Микены.

Хотя Гера и являлась покровительницей браков, ее супружескаяжизнь не была безоблачной. Богиня постоянно ссорилась с изменяющимей Зевсом, противоречила ему и стремилась настоять на своем, еслине силой, то хитростью и коварством. Как-то раз, уговорив Посейдо-на помочь ей, Гера попыталась отстранить Зевса от власти. Заговорне увенчался успехом, и Зевс, узнавший об этом, сковал богиню зо-лотыми цепями и подвесил между небом и землей с тяжелыми нако-вальнями на ногах.

Необыкновенно мстительная и ревнивая Гера постоянно преследуетвсех возлюбленных своего мужа. Она превратила Ио в корову, Каллис-то — в медведицу. Гера погубила Семелу, мать Диониса, задержалароды у Алкмены, матери Геракла. Геракла богиня люто ненавидела,впрочем, как и других незаконных сыновей Зевса. Именно благодаряГере, постоянно чинившей ему препятствия, Геракл и совершил двенад-цать подвигов, прославив свое имя, которое и переводится как «просла-вившийся благодаря Гере».

В период Троянской войны Гера всячески помогала противникамТрои. Зевс не разрешал богам вмешиваться в эту войну, и, чтобы усы-пить его бдительность, Гера отправилась к супругу в волшебном по-ясе Афродиты, придававшем той, кто его носил, неотразимую красо-ту. Усыпив очарованного Зевса ласками, Гера смогла осуществитьсвои замыслы.

Непостоянный и любвеобильный Зевс имел множество возлюблен-ных, среди которых были богини, нимфы и обычные женщины, родив-шие богу множество детей. От Деметры у Зевса была дочь Персефона,от Латоны — Аполлон и Артемида, от Майи — Гермес. Мнемосинародила ему девять муз, Эвринома — харит (богинь красоты и женствен-ности), Фемида — гор (богинь времен года) и мойр (богинь человече-ской судьбы), и этот список можно продолжить.

Очень часто Зевсу приходилось изменять свой облик, чтобы оказать-ся рядом с возлюбленной. Европе он явился в виде быка, Леде —в образе лебедя, а к Данае пришел золотым дождем. Представителигреческой аристократии хотели, чтобы их почитали как потомков богов,поэтому и появилось множество мифов о связях Зевса со смертнымиженщинами. Так, от Зевса Европа родила Миноса и Радаманфа, Алкме-

на — Геракла, Леда — диоскуров и Елену, Даная — Персея и т. д.Зевс — необыкновенно заботливый отец, он не забывал о своих детях ивсегда покровительствовал им. Многие из них совершали героическиеподвиги и были удостоены славы и бессмертия.

Если Зевс властвовал над всем миром, его брат Посейдон управлялморским царством. Это был бог океанов, морей и землетрясений. Онукрощал диких лошадей, покровительствовал мореплавателям. Изобра-жался Посейдон с трезубцем, дельфином и конем.

Для греков, живших в окружении морской стихии, Посейдон былочень важным и глубоко почитаемым богом. Ударив своим трезубцем, онмог вызвать шторм, бурю, землетрясение. Этот бог обладал бурным тем-пераментом и тяжелым характером, он принимал участие в заговорепротив Зевса и заставил Одиссея много лет скитаться по морям, пресле-дуя его за ослепление своего сына, циклопа Полифема. Почти во всехгреческих городах, располагавшихся на берегу моря, стояли храмы исвятилища Посейдона. Ему греки посвятили и свои истмийские игры.

Посейдон жил в роскошном дворце на морском дне, и его властиподчинялись все морские обитатели: животные, фантастические чудо-вища, океаниды, нереиды и их отец Нерей, божество, обладавшее да-ром предвидения, а также вещий Протей, способный постоянно ме-нять свой облик.

Женой Посейдона была морская богиня Амфитрида, но, кроме нее,бог имел множество возлюбленных, ставших матерями его детей, средикоторых был знаменитый герой Теcей, гигант Антей, циклоп Полифем,Тритон — странное существо, похожее одновременно и на рыбу, и начеловека.

В подземном царстве (рис. 50) властвовал третий брат Зевса —страшный Аид. В некоторых мифах он отождествляется с самим Зевсом,и его называют «Зевсом преисподней». В греческой мифологии практи-чески нет сказаний, в которых Аид является центральным героем, един-ственное исключение составляет легенда о похищении дочери Деметры,Персефоны.

Помощниками Аида были ужасные эринии, богини мести и прокля-тия, Танатос, божество смерти, и Геката, богиня колдовства.

Танатос, брат-близнец бога сна Гипноса, обладал железным серд-цем. Неподкупный и жестокий, он не принимал даров и не выпускал изсвоих объятий никого, и потому его ненавидели не только люди, но и

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 3 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 3 6

олимпийцы. Одетый в черное, он неслышно подбирался к умирающему,отрезал у него локон и приносил его в жертву Аиду. Изображался Тана-тос в виде юноши с перевернутым факелом. Существует миф, повеству-ющий о том, как Сизиф сумел заковать Танатоса в цепи, и в течениенескольких лет, пока богу не удалось освободиться, люди на земле неумирали.

Геката не всегда была богиней волшебства, мрака и ночных кошма-ров. В ранние эпохи она почиталась как владычица земли, морей и не-бес. Она помогала людям в их домашних и полевых работах, покрови-тельствовала охотникам, пастухам, рыболовам, воинам, а также тем, ктозанимался общественной деятельностью. Геката способствовала деторож-дению и охраняла детей и подростков.

В дальнейшем она перестала выполнять все эти функции и превра-тилась в богиню колдовства. Геката повелевала призраками и тенямив подземном царстве. Люди обращались к ней, произнося тайные закли-нания и совершая особые магические обряды. Геката изображаласьс факелом в руках и змеями в волосах. В сопровождении страшных со-бак и уродливых ведьм богиня бродила по кладбищам и вызывала нечи-стую силу.

Некоторые греческие мифы рассказывают о том, что власть над под-земным царством Геката получила не сразу. Она подарила волшебныерумяна Европе, и в девушку влюбился Зевс. Разъяренная Гера началапреследовать Гекату, и та, чтобы укрыться от ревнивой богини, облачи-лась в погребальные одежды, после чего стала считаться нечистой. Зевсприказал ей очиститься, искупавшись в водах Ахерона, реки подземногомира, и с этих тех пор Геката стала богиней в царстве Аида.

Культ Аида не пользовался у жизнелюбивых греков большой попу-лярностью, поэтому святилищ и храмов, посвященных ему, существовалонемного.

Подземный мир, которым правил Аид, находился глубоко под землей.Его охранял страшный трехглавый пес Цербер. Души праведников попа-дали на елисейские поля (поля блаженных), а грешники оказывалисьв темной бездне — Тартаре. По подземному царству протекали водныепотоки: Лета — река забвения, Коцит — река скорби, а также ледянойСтикс и огненный Флегетон. Существовала еще и река плача — Ахерон.По ней лодочник Харон (рис. 51) перевозил души умерших во дворецАида. Сыновья Зевса — Минос, Радаманф и Эак, сидя у трона своеговластителя, вершили суд. Выразительная картина подземного царства изгреческой мифологии оказала большое влияние на представления хрис-тиан о загробном мире. Так, в знаменитой «Божественной комедии»

Рис. 50. Царство Аида. Рисунок на вазе

Рис. 51. Перевозчик Харон. Рисунок на вазе

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 3 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 3 8

Данте, рассказывающей о путешествии в Ад, можно увидеть ландшафты,присутствующие в легендах об Аиде.

С давних времен на земле Древней Греции был широко распростра-нен культ Деметры, сестры Зевса, богини плодородия и покровительни-цы сельского хозяйства. Центром ее культа являлся город Элевсин, гдеежегодно устраивались Элевсинские мистерии, представлявшие сцены изжизни Деметры и ее дочери Персефоны.

О хтоническом происхождении Деметры говорит уже ее имя, означа-ющее «мать-земля». Изображалась эта богиня с факелом и колосомпшеницы. Она научила людей сеять и собирать урожай, подарила импервые пшеничные зерна. К ней обращались с молитвами об урожае ибогатстве. Мужем Деметры был бог земледелия Иасион, почитаемый наострове Крит. От него богиня родила Плутоса — божество изобилия.

С именем Деметры был связан и широко распространенный грече-ский миф о Персефоне, похищенной Аидом. В этой легенде отразилисьпредставления греков о смене времен года. Подобные сказания суще-ствовали и в других мифологиях, например, начало и окончание сезоназасухи объяснял египетский миф об удалении Тефнут в образе львицыв Нубийскую пустыню.

Миф о Деметре и ПерсефонеУ Зевса и Деметры была юная дочь Персефона, такая прекрасная,

что увидевший ее мрачный Аид влюбился в девушку и решил похититьее. Однажды Персефона собирала цветы на берегу океана. Внезапно онаувидела необычный цветок, лепестки которого излучали яркий свет иисточали вокруг себя чудесный аромат, наполнявший не только небо иземлю, но и морские глубины. Удивленная девушка подошла поближе,наклонилась и сорвала цветок. Но не успела она это сделать, как передней раскрылась земля и из ее недр вылетела колесница, запряженнаячерными конями. Управлял ими Аид. Он подхватил Персефону и увезв свое темное царство.

Деметра, обнаружив исчезновение дочери, отправилась на ее поиски.Она расспрашивала всех, кто встречался на ее пути: птиц, зверей, лю-дей и богов. Но никто не мог указать ей, где искать Персефону. Многодней бродила по земле богиня. Колючие кустарники порвали ее одежду иисцарапали тело, густые и прекрасные волосы покрылись дорожной пы-лью, а колосья, которые Деметра держала в руках, высохли.

Видя печаль Деметры, сжалился над ней Гелиос, которому с небабыло все хорошо видно. Он рассказал ей о том, что случилось с Персе-фоной. Рассердилась Деметра на богов, не воспрепятствовавших похи-щению дочери, ушла далеко в горы и спряталась в пещеру.

А на полях тем временем увяли посевы, оставленные без попеченияДеметры. Вскоре вся земля превратилась в безжизненную пустыню. Ли-шенные пищи люди умирали тысячами, а оставшиеся в живых были за-няты поисками пропитания. Они перестали обращать внимание на богови приносить им свои дары. Пришлось Зевсу обратиться к Аиду и прика-зать ему вернуть Деметре ее дочь. Аид согласился, но, перед тем как от-править Персефону на землю, уговорил ее съесть несколько зерен вол-шебного граната. Так он навсегда связал красавицу с подземным миром.Ежегодно Персефона на три месяца возвращается к Аиду, а ее матьв это время горюет и плачет. А вместе с ней печалится вся природа.Облетают с деревьев листья, вянут цветы и травы, пустеют поля и сады.

Рис. 52. Афина

Но вот Персефона приезжает к матери, ивсе вокруг вновь оживает. Радостная Деметрапомогает земледельцам и раздает людям своищедрые дары.

Одна из самых знаменитых и почитаемыхбогинь Греции — Афина (рис. 52), воинствен-ная дева, славящаяся своей мудростью и спра-ведливостью. Она считалась покровительницейремесел и города Афины, который являлся цен-тром ее культа. Ежегодно в августе здесь устра-ивались панафинеи, празднества в честь богини.Греческие атлеты, актеры и поэты проводили нанем свои состязания.

Чудесным было само рождение богини, по-явившейся из головы Зевса в полном вооруже-нии. Произошло это потому, что Зевс проглотилсвою беременную возлюбленную, богиню разу-ма Метиду, услышав от вещих мойр, что у нееможет родиться сын, который превзойдет силойотца и отнимет у него власть.

Спустя некоторое время Зевс почувствовалсильную головную боль. Он попросил Гефеста

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 4 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 4 0

расколоть ему голову молотом, что тот и сделал. В тот же момент изголовы бога появилась Афина в сверкающем шлеме. В руках она держа-ла щит и копье.

Сильная, смелая, мудрая и справедливая Афина стала самой люби-мой дочерью Зевса. Она помогала ремесленникам, художникам, обучилаженщин прясть и ткать, а мужчин — создавать храмы и строить кораб-ли. Ей приписывали изобретение многих полезных предметов, в числекоторых были плуг и грабли.

Богиня стала победительницей в споре с Посейдоном о том, комудостанутся Афины, и с этих пор она считалась покровительницей города.Воинственную богиню жители Древней Греции называли Афиной Палла-дой (хранительницей), полагая, что, если ее изображение (палладий) на-ходится в храме, Афинам не страшны враги.

Сильная и жестокая Афина наказывала тех, кто пытался противитьсяей. Она превратила ткачиху Арахну в паука за то, что девушка попыта-лась доказать богине свое превосходство в мастерстве.

Парис, оценивавший красоту богинь, присудил золотое яблоко Афро-дите, и разгневанная Афина стала преследовать троянцев на поле боя,помогая их врагам. Афина — покровительница героев, она оказывалаподдержку Прометею, Одиссею, Гераклу, Ясону. Благодаря ей Персейсмог победить страшную горгону Медузу. Он подарил своей покрови-тельнице голову Медузы, и богиня прикрепила ее на щит.

Среди красивых и прекрасно сложенных олимпийцев явно выделялсясвоим внешним уродством Гефест, бог кузнецов и покровитель другихремесел. Изображали этого хромого и уродливого обитателя Олимпас молотом в руках.

Несмотря на непривлекательную внешность, греки очень ценили Ге-феста и возводили в его честь храмы и святилища.

Существует несколько мифов, которые по-разному повествуют о по-явлении Гефеста на свет. В одних говорится, что бог-кузнец был сыномЗевса и Геры, в других — что Гера произвела его на свет без участиясупруга, решив отомстить ему за рождение Афины Паллады. Но всемифы сходятся в одном: увидев уродство новорожденного, мать выбро-сила его с Олимпа в море. Малыша подобрала дочь Нерея Фетида ивырастила его в подводном гроте. В дальнейшем Гефест отомстилсвоей жестокосердной матери, послав ей чудесный трон. Гера села нанего, но встать не смогла: волшебное кресло оказалось хитрой ло-

вушкой. Лишь после того, как богиня дала обещание публично признатьего своим сыном, Гефест освободил ее.

Помирившись с Герой, Гефест поселился на Олимпе. Он выстроилбогам дворец, а себе оборудовал кузнечную мастерскую, в которой со-здал множество полезных и красивых вещей. Зевсу он сделал эгиду искипетр, богу сна Гипносу — трон, Гелиосу — корону и колесницу, Ар-темиде — колчан, лук и стрелы, а Аполлону — стрелу, которая всегдапопадала точно в цель. Бог изготовил также медных быков, охранявшихзолотое руно. Но, несмотря на покладистый нрав и необыкновенное ма-стерство, Гефест часто попадал в неприятные ситуации. Однажды онвмешался в спор родителей и принял сторону Геры, за что Зевс вторич-но сбросил его с Олимпа. С тех пор бог захромал уже на обе ноги. Онсоздал из золота двух рабынь, которые помогали ему ходить. Женойбога-кузнеца была прекрасная Афродита, легкомысленная красавица, ко-торая постоянно обманывала своего супруга.

Важное место в греческом пантеоне богов занимал Аполлон (рис. 53) —бог ритуальных очищений, музыки и пения, покровитель искусств ипредводитель муз. Этот бог наделен и другими важными функциями, онпрорицатель и стреловержец, воплощение солнечного света, а также це-литель и защитник от болезней. Древние греки высоко чтили Аполлона,они возводили в его честь храмы и раз в четыре года устраивалив Дельфах пифийские празднества, по своему размаху и значимости ус-тупавшие лишь олимпийским.

Рис. 53. Аполлон, изливающийжертвенное вино

Появление Аполлона на светдраматично. Матерью бога и егосестры Артемиды была Латона(Лето) — богиня ночной темноты,возлюбленная Зевса. Когда ей по-дошло время рожать, ревниваяГера попросила Гею не давать Ла-тоне пристанища. По воле Зевсаиз моря появился плавучий островАстерия (Делос), на котором изму-ченная богиня нашла кров. Но издесь Латона девять дней и ночейне могла родить, так как коварнаяГера не пускала на остров свою

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 4 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 4 2

дочь Илифию, богиню родов. В конце концов Илифия все-таки ступилана Делос, и в тот же момент в мире появились Аполлон и Артемида.

Греки сложили об Аполлоне множество мифов. Сначала он был все-го лишь богом пастухов. Позднее Пан (лесное божество) наградил егодаром прорицания. В юности Аполлон победил преследовавшего Латонузмея Пифона (рис. 54), которого убил стрелами, выпущенными из сереб-ряного лука. На горе Парнас в Дельфах он основал святилище, в которомпрорицательница-пифия от имени богов предсказывала желающим судь-бу, восседая на треножнике, покрытом шкурой Пифона.

Вместе с Артемидой Аполлон расправился с великаном Титием, ко-торый попытался обесчестить Латону. Брат и сестра убили с помощьюсвоих стрел детей Ниобы, хвалившейся многочисленным потомством ипотому считавшей себя выше Латоны.

Покровителем музыки и ис-кусств Аполлон стал лишь послетого, как на Олимпе появился Гер-мес, отдавший ему кифару (струн-ный музыкальный инструмент, пред-шественник гитары) в обмен накадуцей (палка, обвитая двумя змея-ми, — жезл вестника) и власть надстадами. Так Аполлон из бога-пасту-ха превратился в предводителя муз.

Чтобы отомстить за смерть сво-его сына Асклепия (бога врачева-ния) (рис. 55), пытавшегося воскре-сить всех умерших, Аполлон перебилциклопов, ковавших Зевсу его мол-нии. В наказание Зевс заставил егосемь лет пасти стада фессалийскогоцаря Адмета.

Аполлону не чужды качествачеловеческой души, он может испы-тывать чувства гнева, мести, скорбии любви. Одарив троянскую царевнуКассандру вещим даром за обещаниеполюбить его, бог сделал так, чтобылюди перестали верить прорицатель-нице, когда увидел, что та не соби-рается выполнять свое обещание.

Рис. 54. Змей Пифон преследуетЛатону с детьми.

Рис. 55. Асклепий

Как обыкновенный человек, Аполлон глубоко опечален потерей дру-зей Кипариса и Гиацинта. Но он никогда не забывает о своем боже-ственном происхождении и праве вершить суд над другими. Когда сатирМарсий, вызвавший Аполлона на музыкальное состязание, проиграл,бог-победитель сурово покарал его за дерзость — снял с него кожу.

Шаловливый и коварный Эрос сыграл с Аполлоном жестокую шутку.Пустив в его сердце свою золотую стрелу, он вызвал в душе бога лю-бовь к нимфе Дафне, которую поразил стрелой, вызывающей отвраще-ние. Аполлон, воспылавший страстью к нимфе, стал преследовать ее, ноДафна, пытаясь спрятаться от него, превратилась в лавровое дерево.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 4 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 4 4

С тех пор влюбленный бог стал носить на голове венок из лавра и укра-шать лавровыми листьями колчан и кифару.

Широкое распространение в Древней Греции получил культ Артеми-ды, дочери Зевса и Латоны, сестры Аполлона. Главным ее занятием яв-лялась охота. Артемида была покровительницей диких животных и пред-водительницей нимф-девственниц. Считалось также, что богиня можетпринести легкую и быструю смерть. Изображали ее с колчаном, луком,факелом и оленем.

Артемида строго следила, чтобы в растительном и животном миресоблюдался порядок. Как и Афина, она была богиней-девственницей.Еще в детстве она испросила у Зевса разрешение стать защитницей це-ломудрия. Все свое время Артемида проводила на охоте, носясь по ле-сам и полям со свитой нимф. Но если к ней обращались роженицы, онабросала все свои дела и спешила к ним, всегда помня о том, что еематери во время родов помогали другие богини.

Артемида следила за соблюдением законности не только в мире жи-вотных и растений, но и на Олимпе. Хитростью она погубила братьев-гигантов Алоадов, собиравшихся взобраться на небо и завоевать любовьАфродиты и Геры. Артемида не знала жалости и сурово расправляласьс теми, кто перечил ей. Она послала ужасного вепря на земли калидон-ского царя Ойнея только за то, что не получила от него дары. Когдаохотившийся Актеон случайно увидел купающуюся Артемиду (рис. 56),она превратила его в оленя, которого позднее разорвали собаки.

Ахейский царь Агамемнон, убивший священную лань богини, жес-токо поплатился за это. Артемида потребовала, чтобы он принес ейв жертву свою дочь Ифигению. В последний момент она подменила де-вушку на жертвеннике ланью, и Ифигения стала жрицей Артемидыв Тавриде. Жертвы богине должны были приносить и новобрачные передсвадьбой. Царь Адмет пренебрег этим требованием, и Артемида заполо-нила его покои множеством змей.

В свите Артемиды состояли нимфы, давшие обет безбрачия. НимфуКаллисто, нарушившую это условие и ставшую возлюбленной Зевса, Ар-темида обратила в медведицу. По другой версии, это сделала Гера.

В олимпийской общине выделялся своей хитростью и ловкостью Гер-мес (рис. 57), бог торговли, дорог и удачи. Сын нимфы Майи и велико-го Зевса, он имел множество обязанностей, с которыми прекрасносправлялся. Пастух, вестник других богов и глашатай Зевса, проводник

в царство мертвых, покровитель путешественников, атлетов, воров, богкрасноречия, плутовства и обмана, он посылал людям богатство и помо-гал увеличить доходы. Символами Гермеса были кадуцей, с помощью ко-торого он мог погружать в сон не только людей, но и богов, и золотыекрылатые сандалии.

Такая обувь была необходима вечному путнику и богу-вестнику длявыполнения многочисленных поручений олимпийцев. Гермесу поклоня-лись торговцы, ораторы, музыканты, а также обманщики и воры, счи-тавшие его своим божеством. Древние греки полагали, что он охраняетдороги, и ставили на перекрестках и у обочин гермы — каменные стол-бы с изображением Гермеса и надписями, предупреждающими путеше-ственников об опасностях.

Уже с младенческого возраста Гермес имел большую склонностьк мошенничеству и плутовству. Покинув свою колыбель, малютка Гермессделал из панциря черепахи и бараньих кишок первую кифару. Надежноприпрятав музыкальный инструмент в своей кроватке, он отправилсяв Пиэрию и угнал из стада Аполлона 15 коров. Двух он принес в жертвубогам, а остальных завел в пещеру, причем каким-то образом заставилживотных зайти туда задом, чтобы преследователи видели следы, веду-щие из пещеры.

Рис. 56. Купающаяся Артемида и Актеон

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 4 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 4 6

Вместо кифары он тут же изобрел новый инструмент — рожок, которыйобменял на кадуцей, принадлежавший Аполлону. Довольный таким обме-ном Аполлон научил малыша искусству гадания.

Гермес славился не только своими проделками, но и полезными по-ступками. Он спас Одиссея на острове Кирки, помог Аресу освободитьсяиз медной бочки, оказал помощь Персею, сражавшемуся с Медузой. Однотолько появление Гермеса у людей и богов считалось предвестием удачи исчастья. Греки ценили его за то, что он изобрел алфавит, музыкальныеинструменты, научил пастухов обращаться с огнивом. Гермес обладал ма-гическими способностями, он умел видеть прошлое и будущее, и потомуего почитали не только в древности, но и в эпоху Средневековья: к немувзывали алхимики и прорицатели. До наших дней дошли заклинания имолитвы, с которыми они обращались к могущественному богу.

Детьми Гермеса были лесные и полевые божества — Дафнис, Пан,пугавший людей своими козлиными рогами и копытами, и Силен, обла-датель лошадиных ушей, хвоста и копыт.

В число самых почитаемых в Древней Греции богов входил и Дио-нис, сын Зевса и Семелы. Его почитали как бога растительности, вино-градарства и виноделия. Также он считался божеством драмы и эмоцио-нальной раскрепощенности. Изображался Дионис с виноградной лозой.

Культ Диониса был широко распространен на территории ДревнейГреции. В честь этого божества устраивались различные празднества.Участники шумных ночных шествий славили своего повелителя, особен-но темпераментно это делали женщины, изображавшие менад — спут-ниц Диониса. Они раздирали жертвенных животных и ели сырое мясо,пугая своим неистовым поведением прохожих. В последний день гулянийзрители могли увидеть увлекательное представление. Одетые в козлиные

Рис. 57. Гермес

Вещая птица подсказала Аполло-ну, кто похитил его скот, и тот потре-бовал у Гермеса вернуть его законно-му хозяину. Он вытащил из колыбелималенького пройдоху и отнес наОлимп, чтобы Зевс рассудил их. ХотяГермес упорно не признавался в со-вершении преступления, Зевс потре-бовал вернуть коров Гермесу. Воз-можно, воришке пришлось бы сделатьэто, но тут он достал кифару и заиг-рал на ней. Восхитительные звуки такзаворожили Аполлона, что он, страс-тно желая получить чудесный инстру-мент, согласился оставить коров Гер-месу. С этих пор Гермес взял на себязаботу о стадах вместо Аполлона.

шкуры певцы, представлявшие сати-ров (лесные божества в облике по-лулюдей-полукозлов, сопровождавшиеДиониса) (рис. 58), пели дифирамбы,славящие бога, и шуточные песнио его жизни. От дифирамбов про-изошла трагедия (с греческого этослово переводится как «козлинаяпеснь»), а от шуточных песенокидет комедия. Наибольшей популяр-ностью пользовались Великие дио-нисии, проводимые в конце марта.В эпоху архаики в театре Диониса,построенном в юго-западной частиафинского Акрополя, в период этогопраздника драматурги устраивалисостязания.

Диониса называли дважды рож-денным, и его рождение было дей-ствительно необычным. КоварнаяГера уговорила смертную женщинуСемелу, возлюбленную Зевса, по-просить его выйти к ней в истинномоблике. Зевсу, ранее поклявшемусясвященными водами реки Стикс вы-полнить любое желание Семелы,пришлось появиться перед ней в сво-ем настоящем обличье. Сверкающиемолнии бога зажгли жилище Семе-лы, и сама она погибла в огне. Но Рис. 58. Отдыхающий сатир.

Около 350 года до н. э.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 4 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 4 8

мифы рассказывают, что малыша воспитывала сестра Семелы Ино).Когда мальчик немного подрос, его наставником стал Силен.

Люди благодарны Дионису за то, что он научил их выращивать ви-ноград, делать вино и беззаботно веселиться. Прежде чем попасть наОлимп, бог побывал в разных уголках мира, где утверждал свой культ.Существует миф, повествующий о том, как Дионис, возвращавшийсяв Грецию, попал к тирренским морским разбойникам, мечтавшим про-дать его в рабство и получить хорошие деньги. Однако Дионису с помо-щью волшебства удалось освободиться от оков. Он обвил винограднымилозами паруса, а мачту опутал плющом, сам же явился перед пиратамив облике грозно рычащего льва. Насмерть перепуганная команда броси-лась за борт. В море разбойники превратились в дельфинов.

Странствуя по миру, Дионис обучал людей виноделию, восхищая ихсвоим мастерством. Он являлся в облике различных животных (козла,быка, льва, пантеры), и по его воле из-под земли начинали бить источ-ники с вином, молоком, медом и т. п.

Во время посещения острова Никос Дионис встретился с Ариадной,оставленной Тесеем, и женился на ней. От этого брака родился бог пло-довитости Приап.

Самой очаровательной жительницей Олимпа являлась Афродита(рис. 60) — богиня чувственной любви и красоты. Хотя она покрови-тельствовала бракам и любовным связям, хранительницей семейных узсчиталась Гера. Да и сама Афродита не слыла верной супругой, и покаее муж, хромой Гефест, трудился в своей кузнице, ветреная красавицаизменяла ему не только с другими богами, но и с простыми смертными.Тем не менее древние греки почитали Афродиту и возводили в ее честьсвятилища и храмы. Центром ее культа стали острова Кипр и Кифера.

О рождении богини существуетнесколько разных мифов. Наиболеедревний из них, хтонический, рас-сказывает, что Афродита появиласьиз кровавой пены, окружавшей в оке-ане оскопленного титаном КроносомУрана. В эпоху родовой общины этуАфродиту отождествляли с богинейплодородия и потому изображалив окружении цветов и сельскохозяй-ственных растений.

В более позднем мифе отцом Аф-родиты назван Зевс, а матерью —океанида Диона (по Гомеру Диона иЗевс были супругами и родителямипрекрасной богини, в то время каку Овидия Диона — всего лишь одноиз имен Афродиты). Широкое рас-пространение получила иная версия,по которой богиня вышла из мор-ской пены у острова Кипр, поэтомуее очень часто называют Кипридой.

Нежная златовласая богиня оли-цетворяла вечную молодость, жен-ственность, красоту. Там, где ступалаее нога, распускались чудесные цве-ты. Афродиту сопровождали укро-щенные звери и птицы, силе ее оча-рования не могли противиться нилюди, ни боги. Только Афина, Ар-

Рис. 59. Гермес передает младенцаДиониса нимфам

перед смертью она успела родитькрошечного и слабого младенца, ко-торого Зевс выхватил из пламени изашил в свое бедро. Когда ребенокнемного окреп, бог извлек его насвет и отдал Гермесу, а тот отнесмалыша к нимфам (рис. 59) (другие

Рис. 60. Афродитатемида и Гестия были неподвластны ей.

У Афродиты было множество возлюбленных из числа богов и обык-новенных смертных.

Однажды Гефест выковал невидимые сети, которые набросил на суп-ругу во время ее свидания с Аресом. Любовники запутались в них идолго не могли выбраться, а олимпийцы осыпали их насмешками. Отсвязи с богом войны у Афродиты родилось пятеро детей: Эрос и Анте-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 5 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 5 0

рос, Деймос, Фобос и Гармония, похожая на мать. Не избежал властиАфродиты и Гермес, от которого богиня родила двуполого Гермафроди-та. Плодом любви прекрасной богини к юноше-пастуху Анхизу сталгерой Эней, положивший начало римскому народу.

Любовь к прекрасному юноше Адонису стала предметом спора Аф-родиты с Персефоной, богиней подземного царства. Рассердившись надочь кипрского царя Киниры Мирру, не почитавшую богиню, Афродитавнушила ей преступную страсть к родному отцу. Обманом Мирра вступилас ним в связь. Узнав о том, что возлюбленной его была собственнаядочь, Кинира проклял Мирру, и боги превратили ее в мирровое дерево.Однажды ствол дерева треснул и оттуда появился младенец — Адонис.Афродита положила ребенка в ларец и отдала на воспитание Персефоне.

Когда мальчик вырос, Персефона не пожелала расстаться с ним, ибогини начали спорить. Тогда Зевс предложил Адонису часть года прово-дить в подземном царстве, а остальное время — на земле. Красивыйюноша-охотник стал спутником и возлюбленным Афродиты. Это вызвалоревность Артемиды, наславшей на Адониса страшного вепря (по другойверсии, он стал жертвой гнева Аполлона, разозлившегося на Афродитуза то, что она ослепила его сына Эриманфа, по третьей, опасного зверяпослал ревнивый Арес).

Афродита узнала о кознях своей соперницы и стала уговариватьюношу не выходить на охоту, но тот не послушался ее. В лесу на Адони-са набросился огромный вепрь и смертельно ранил его.

Долго бродила Афродита по лесу и искала своего возлюбленного.Наконец она нашла его окровавленное тело и стала горько плакать надним, и ее слезы, смешиваясь с каплями крови, превращались в прекрас-ные цветы — анемоны.

Широко известный миф об Адонисе восходит к хтоническому периодуи является воплощением представлений о круговороте в природе. Жизньи смерть показаны в нем в гармоническом единстве, смерть неотврати-ма, но вслед за ней происходит новое возрождение, и этот процесс бес-конечен.

Культ Адониса был распространен в Финикии, Сирии, Египте, на ост-ровах Лесбос и Кипр. В материковую Грецию он пришел в V веке до н. э.В Афинах во время празднеств в честь Адониса возле храмов и на улицахустанавливались изображения прекрасного юноши, слышался плач и пе-чальное пение. В эпоху эллинизма большой популярностью пользовались

адонии — праздники, посвященные Адонису. Ранней весной и позднейосенью на окна выставлялись высаженные в горшки растения, быстрораспускающиеся и так же быстро увядающие, что символизировало мимо-летность человеческой жизни. Жители Александрии весело праздновалибрак Афродиты с Адонисом, а уже следующим утром статую погибшегоюноши с плачем несли на берег моря и опускали в воду. Эта церемониядолжна была показать возвращение Адониса в царство мертвых.

Как и другие олимпийские боги, Афродита помогала героям, но еепокровительство касалось лишь сферы любовных отношений. Богиня по-могла Парису добиться любви прекрасной Елены, и, хотя эта любовь при-несла много несчастий, в частности гибель Трои и смерть Париса, она по-казала всем власть Афродиты над миром людей и богов. Богиня пыталасьвмешиваться и в военные действия, помогала Парису во время битвыс Менелаем и пыталась вынести с поля боя своего сына, героя Энея.

Афродита покровительствовала влюбленным и наказывала тех, ктопротивился ее власти. Ослушавшихся ее лемносских женщин она «на-градила» отвратительным запахом, а Ипполита, презиравшего любовь,покарала смертью. По ее воле умер Нарцисс, прекрасный юноша, неспособный любить никого, кроме себя. На месте его гибели вырос нар-цисс, считавшийся у греков цветком смерти.

Символами Афродиты являлись роза, мак, мирт и яблоко. Как боги-не плодородия ей были посвящены воробей, голубь и заяц, о ее морскомрождении напоминал дельфин. Постоянным ее атрибутом был волшеб-ный пояс, способный пробуждать любовь к тому, на кого он был надет.Девушки, выходившие замуж, приносили в дар богине вытканные своимируками пояса.

Свирепый и кровожадный бог войны Арес, сын Зевса и Геры, покро-витель фракийцев, являлся воплощением гибели и разрушений, диких ижестоких войн. Сам Зевс недолюбливал Ареса. Он мечтал отправить егов Тартар и сделал бы это, если бы Арес не был его сыном. Бог войныизображался с копьем, горящим факелом, коршуном и собакой. У негобыло несколько коней, которых звали Блеск, Пламя, Шум и Ужас. Аресзанимал второстепенное место в олимпийском пантеоне.

С воинственным богом связан миф о появлении страшного фиван-ского дракона, рожденного от Ареса и одной из эриний.

Обладавший огромной мощью свирепый Арес не отличался большимумом и ловкостью, и потому его часто побеждали другие боги. На полях

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 5 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 5 2

сражений он уступал Афине Палладе, которая превосходила его мудрос-тью и сознанием своей силы. Даже простые смертные порой наносилиурон злому божеству (если, конечно, их поддерживала Афина). Так, подстенами Трои Ареса ранил герой Диомед. А Оту и Эфиальту удалосьпосадить Ареса в темницу (по другой версии, в медную бочку), откудаего освободил хитрый Гермес.

Община олимпийских богов, каждый из которых имел свою неповто-римую индивидуальность, явилась отражением человеческого общества,разнообразного по структурным функциям. Интересно, что почти в каж-дом мифе заметно стремление доказать разумность правления верховногобожества — Зевса, не случайно его везде сопровождают Ника, крыла-тая богиня победы, и Фемида, олицетворяющая справедливость.

Иной, нежели в мифах хтонического периода, в олимпийских леген-дах предстает природа, полная поэтического очарования. Это уже непрежний хаос, наполненный страшными чудовищами, а чудесные ланд-шафты, символами которых являются океаниды, нереиды, нимфы. Кра-сивы и сами боги: вечно юная Геба, прекрасный Ганимед, исполнявшийобязанности виночерпия, Аполлон, окруженный музами, и несравненнаяАфродита.

Основными сюжетами олимпийских мифов являются рождение богов,их борьба с силами зла, воплощенными хтоническими змеями, дракона-ми и другими чудовищами, взаимоотношения олимпийцев, их любовныеприключения.

Олимпийская мифология изобилует легендами, рассказывающимио превращениях людей и существ божественного происхождения в рас-тения, животных и различные предметы. Волею богов Мирра стала мир-ровым деревом, Ниоба — скалой, Арахна — пауком, а Дафна превра-тилась в лавр.

Важное место занимают астральные сказания. В них отразилосьпредставление древних греков о появлении звезд и созвездий, которыепорой изображаются в виде зверей, прежде бывших людьми. Таким об-разом, здесь имеет место двойная метаморфоза — превращение челове-ка (или потомка бога) в животное, а затем — в астрономическийобъект. Например, нимфа Каллисто, входившая в свиту Артемиды, былапревращена в медведицу, затем погибшую от стрелы разгневанной боги-ни. Позднее Каллисто стала созвездием Большой Медведицы. А дочьЗевса и Фемиды, богиня чистоты и справедливости Астрея, жившая

среди людей золотого века, сама вознеслась на небо и стала созвездиемДевы, так как не могла перенести падения нравов в человеческой среде.

Существование двойных звезд объясняют мифы о близнецах. Таковознаменитое сказание о Диоскурах, братьях-близнецах Касторе и Поли-девке. По одной из версий, Кастор и его сестра Клитемнестра былидетьми Леды, рожденными от спартанского царя Тиндерея, а Полидевк,брат Елены, — сыном Леды и Зевса. Потому Полидевк стал бессмерт-ным, а Кастор — нет. Братья принимали участие в походе аргонавтов,во время которого Полидевк в кулачном бою одержал верх над сыномПосейдона, царем Амиком. Участвовали Диоскуры и в знаменитой кали-донской охоте. Когда братья погибли на поле боя, Полидевк, сын Зевса,попал на Олимп. Горячо любивший Кастора, он поделился с ним бес-смертием. С тех пор братья появлялись в созвездии Близнецов, один —утром, а другой — вечером.

Героическая мифологияВ легендах, созданных на этом этапе, на сцену выходят новые персо-

нажи. Человек, запуганный непонятными явлениями природы, приняв-шими в его воображении облик фантастических чудовищ, начинаетвступать с ними в борьбу и перестает бояться их. Подобные мифы су-ществуют и в олимпийской мифологии, например миф об Аполлоне,убившем пифийского дракона и на месте сражения основавшем своесвятилище. Аполлон расправляется и с сыновьями Посейдона, Отом иЭфиальтом, которые, не успев родиться, растут так стремительно, чтовскоре начинают угрожать обитателям Олимпа. Непобедимый Аполлонубивает дракона Кадма, а на месте битвы возводит город Фивы. Уничто-жают хтонических чудовищ и другие герои. Персей расправляется с горго-ной Медузой, Беллерофонт — с Химерой, Мелеагр — с калидонскимвепрем.

Появление героев в мифологии свидетельствует о том, что люди на-чали осознавать ценность и значимость личности, ее способность изме-нить мир. И все же герой действует не совсем самостоятельно, он вомногом зависит от олимпийцев. Очень часто богами являются отец илимать героя (Геракл — сын Зевса, Ахилл — Фетиды, Эней — Афроди-ты), а если его родители простые смертные, то божества просто покро-вительствуют ему (Тесею оказывает помощь Посейдон, Ясону — Гера,

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 5 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 5 4

Одиссею — Афина). Герои и живут не сами по себе, они должны вы-полнять волю богов, нести в мир добро и справедливость и быть полез-ными человечеству. Посланцы богов, они превосходили обычных людейв физической силе и могли успешно сражаться с чудовищами, как, на-пример, Геракл и Персей.

Герои чаще всего имеют трагическую судьбу, и век их недолог. Гераклзакончил жизнь в ужасных муках, отравленный ядом, которым был про-питан посланный ему плащ. Забытый всеми, умер на чужбине Тесей, аЯсона придавило кормой его собственного корабля «Арго».

Из общей схемы выбивается лишь благополучный Персей, обласкан-ный богами. Чаще всего герои сами выбирают себе судьбу. Так, Ахиллмог бы избежать гибели, если бы не отправился на Троянскую войну, ноего путь — это путь героя, прославившего свое имя.

В основе героических мифов лежат самые разнообразные сюжеты:битва с чудовищем, освобождение девы, спасение города и даже целогонарода. Персей убивает страшную Медузу горгону, освобождает Андро-меду. Благодаря подвигу Тесея Афины перестают платить страшную даньюношами и девушками критскому Минотавру. Некоторые легенды рас-сказывают о посещении героями царства мертвых, похищении священ-ных животных, сокровищ и красавиц.

Несмотря на свою силу, красоту и ум, герои не являются идеальны-ми, они часто совершают ошибки, за которые потом расплачиваются.Своевольные и гордые, они иногда противятся воле богов, за что и несутсправедливое наказание. Таков дерзкий и необузданный Одиссей, кото-рому не страшен гнев богов.

Мифы об Одиссее (рис. 61) показывают, что в этом персонаже со-единились черты, характерные для самых знаменитых героев Эллады. Онтак же смел и силен, как Геракл, Персей и Ахилл, и так же любит опас-ные путешествия и приключения, как Тесей и Ясон. Еще одно качествоОдиссея — его ум, способность давать другим мудрые советы. Не зряего называли хитроумным. Правитель Итаки, сын смертных Лаэрта иАнтиклеи, он пользовался покровительством Афины Паллады, часто по-могавшей герою выходить победителем из самых трудных ситуаций.

Советуя ахейцам с оружием в руках защитить честь Менелая, у ко-торого троянцы похитили жену, прекрасную Елену, сам Одиссей попы-тался избежать участия в военных действиях и даже притворился безум-ным (засевал поле солью). Но когда ему все же пришлось принять

участие в сражениях, он действовал сме-ло и мужественно. Именно Одиссею при-надлежит идея обмануть противников с по-мощью знаменитого Троянского коня. Обудивительных приключениях этого героярассказал Гомер в своей поэме «Одис-сея». Избегнуть многих опасностей героюпомогает не только сила, но и недюжин-ный ум и хитрость.

Очень часто герои вступают в спор совсемогущими богами. Например, сын Зев-са и смертной женщины Тантал, прави-тель Лидии, возгордился богатством, вла-стью и дружбой с богами и стал вестисебя высокомерно даже с самим Зевсом.В конце концов Тантал совершил не-сколько злодеяний. Когда правитель Эфе-са Пандарей увез с Крита золотую соба-ку, когда-то охранявшую новорожденногоЗевса, Тантал взял ее себе на сохранение

Рис. 61. Одиссей предлагаетвино Полифему

и наотрез отказался возвращать украденное, поклявшись, что не виделзолотой собаки. Затем он пригласил к себе во дворец богов и, убив соб-ственного сына Пелопса, приготовил из его мяса блюдо, которое и по-дал своим гостям. Но боги сразу поняли, что сделал Тантал. Они оживи-ли юношу, а злодея отправили в царство Аида, где подвергли егострашным мучениям. Окруженный прекрасными фруктами, стоит онв воде, но не может ни поесть, ни утолить жажду: стоит ему наклонить-ся к воде или протянуть руки к винограду или яблокам, как все тотчасже отступает от него. А над его головой навис кусок скалы, которыйвот-вот сорвется и упадет на несчастного, поэтому сердце Тантала терза-ет постоянный страх.

Наказали олимпийцы и Сизифа, сына бога ветра Эола, первого пра-вителя Коринфа. Хитрый и ловкий, он скопил несметные богатства. Од-нажды Сизиф увидел, как Зевс несет через море похищенную им нимфуЭгину, дочь речного божества Асопа. Узнав, что громовержец поместилнимфу на острове, который с этого времени стал называться Эгиной,Сизиф рассказал об этом Асопу, потребовав в награду создать в Корин-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 5 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 5 6

фе большой источник. Рассерженный Зевс послал к Сизифу бога смертиТанатоса, но хитрый царь сумел заковать страшного бога в оковы.Люди перестали умирать, а боги подземного царства — получать дары.Разгневался Зевс и отправил к Сизифу воинственного Ареса, освободивше-го Танатоса. Последний исторг душу своего обидчика и отправил в царствомертвых. Но Сизиф и тут ухитрился провести олимпийцев, успев сказатьжене, чтобы она не хоронила его тело и не приносила жертв на алтарьподземных богов. Аид и Персефона долго ждали даров жены Сизифа, нотак и не дождались. И тогда хитрец уговорил простодушного Аида отпу-стить его на землю, чтобы он мог приказать своей жене приготовить дляних дары. Конечно, возвращаться назад он вовсе не собирался.

Напрасно дожидался Аид Сизифа и даров от его жены. Вконец рас-свирепев, он отправил Танатоса в дом Сизифа, где бог смерти засталгероя весело пирующим. Забрал Танатос его душу и унес в царство мерт-вых. И с тех пор обманщик должен вечно катить в гору камень. Как толь-ко огромный валун оказывается на вершине, он вырывается из рук Сизи-фа и катится вниз, и Сизифу приходится заново начинать свою работу.

За свое высокомерие был наказан богами и внук Сизифа, геройБеллерофонт, освободивший людей от трехголовой огнедышащей Химе-ры. На крылатом коне Пегасе герой вознамерился подняться на вершинуОлимпа, но Зевс наслал на Пегаса овода, и обезумевший конь сбросилсвоего седока. Ослепший и хромой Беллерофонт до конца жизни былвынужден скитаться по Алейской долине.

Героическую мифологию можно разделить на два этапа: ранний,классический, и поздний. Легенды о многих героях объединены в циклы(мифы о Тесее, Геракле, аргонавтах).

В более поздних мифах герои, оставаясь такими же сильными и не-победимыми, приобрели необыкновенный ум, а также художественноедарование. Так, Тесей высоко ценился греками не только как избавительлюдей от разбойников, но и как основатель Афин.

ПерсейПервым героическим циклом в греческой мифологии являются мифы

о Персее, сыне Зевса и Данаи. Пожалуй, это самый идеальный из всехгероев, ему не свойственны гнев, зависть, честолюбие и дерзость, и, ве-роятно, поэтому его ждет счастливая судьба и долгие годы жизни. Исто-рия его рождения необычна. Акрисию, царю Аргоса, боги предсказали

смерть от рук его собственного внука. Тогда Акрисий заточил свою дочь,красавицу Данаю, руки которой добивались многие юноши, в подземныепокои, выстроенные из бронзы и камня, и объявил всем о ее смерти. Нов девушку влюбился Зевс, который проник в ее темницу в виде золотогодождя. От него Даная родила сына и назвала его Персеем. Узнав обэтом, царь велел посадить дочь и ребенка в большой ящик (рис. 62) ибросить в море. Но Зевс не позволил погибнуть Данае и Персею. Ящик,который долго носился по волнам, подхватили морские богини. Они под-плыли с ним к берегу и опустили его в рыбацкие сети. Так Даная с сы-ном оказались на острове Сериф, во владениях царя Полидекта.

Шли годы, и Персей превратился в красивого и сильного юношу.К этому времени Полидект овдовел и решил вновь жениться. Он пред-ложил Данае стать его женой, но она отказалась, рассчитывая на под-держку Персея, который был хорошим защитником матери. Задумав из-бавиться от Персея, царь предложил ему убить страшную Медузугоргону, и юноша согласился, надеясь этим подвигом доказать, что он —настоящий сын Зевса. Персей отправился на запад, в царство Ночи.Именно там жили три сестры горгоны. Они имели ужасный облик. Ихтела покрывала сверкающая чешуя, на медных руках вместо пальцев

Рис. 62. Акрисий сажает Данаюи Персея в ящик

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 5 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 5 8

были длинные когти, а на головеизвивались ядовитые змеи. Люди,которые встречались с горгонамивзглядом, тотчас же обращалисьв камни. Две старшие сестры об-ладали даром вечной жизни, номладшую, Медузу (рис. 63), мож-но было уничтожить.

Персей долго не мог найтиместо, где жили чудовища, но емуна помощь пришли Гермес и Афи-

похожее на громадного кита. Оно нападало на людей и проглатывалоих. Кефей отправился к оракулу и узнал, что должен принестив жертву свою дочь, и лишь тогда боги смилуются над его народом. Всеэто рассказала Андромеда Персею, который решил спасти девушку. Ког-да из моря показалось огромное чудовище, герой бросился на него.Они долго сражались, и наконец Персею удалось убить чудовище своиммечом. Освободив от оков Андромеду, Персей вместе с ней отправилсяво дворец Кефея. Обрадованный царь устроил пышную свадьбу для герояи дочери. Вернувшись на Сериф вместе с Андромедой, Персей узнал, чтоПолидект продолжает домогаться Данаи. Тогда он пошел к царю, которыйначал смеяться над героем. Он не верил, что тот убил Медузу, и обвинял егово лжи. Тогда Персей достал голову горгоны и показал ее Полидекту — ив то же мгновение правитель обратился в камень.

А Персей вместе с матерью и женой отправился на родину, в Аргос.Он вернул Гермесу меч, нимфам сандалии, шлем и сумку, а меч и головуМедузы отдал Афине, которая прикрепила ее на щит.

Узнав о его приближении, царь Акрисий оставил свой дворец и убе-жал на север. Но пророчество богов все равно сбылось: став совсемстарым, бывший правитель возвратился в Аргос. В этот момент в городепроходили состязания по метанию диска. Когда пришла очередь Персеяметать тяжелый диск, он забросил его высоко в небо. Падая на землю,диск случайно попал в голову Акрисия и убил его.

После смерти Персея и Андромеды боги сделали их созвездиями.

Рис. 63. Медуза

на. Первый указал герою путь, а вторая дала блестящий щит, сказав,что, сражаясь с горгоной, нужно смотреть в этот щит, чтобы не обра-титься в камень от ее взгляда.

Проводив Персея почти до самого места, Гермес вручил ему волшеб-ный меч и научил, как действовать дальше. Отправившись вперед один,Персей встретил грай — трех старух, у которых на троих был всегоодин глаз и один зуб. Когда Персей подошел к ним, одна из грай как разпередавала зуб и глаз другой, и Персей ловко выхватил их из ее рук.Вскоре он вернул старухам их имущество, и за это они указали ему путьк жилищу горгон.

У ручья Персею встретились нимфы, давшие герою волшебныйшлем, делающий человека невидимым, и крылатые сандалии, позволяю-щие летать по воздуху, а также сумку для головы Медузы.

Надев сандалии, Персей полетел над морем и вскоре очутился наострове, где на скале отдыхали три ужасные горгоны. Они были совер-шенно одинаковые, и герой никак не мог определить, какая из них Ме-дуза. Тут на помощь к нему прилетела Афина и указала на Медузу, посо-ветовав не медлить. Глядя в свой щит, Персей бросился вниз, и, хотязмеи на голове чудовища грозно зашипели, он молниеносно взмахнулмечом, и голова горгоны слетела с ее плеч. Вместе с фонтанами кровив небо взмыл крылатый конь Пегас, а герой, положив голову Медузыв сумку, пересек море и полетел над Ливийской пустыней (рис. 64).Кровь капала из сумки и превращалась в ядовитых извивающихся гадов.Поэтому в песках Ливии так много змей, гораздо больше, чем где-либо.

Рис. 64. Персей летит по воздухус головой Медузы горгоны

Следующий подвиг Персея —освобождение Андромеды, прине-сенной в жертву страшному мор-скому чудовищу.

Персей, летевший домой, увиделпрекрасную девушку, прикованнуюцепями к скале. Это была Андро-меда, дочь эфиопского царя Кефея.Его жена Кассиопея хвалиласьсвоей красотой перед богами, ирассерженные олимпийцы посла-ли на страну ужасное чудовище,

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 6 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 6 0

Подвиги ГераклаОдним из самых известных героев греческих мифов был Геракл,

воплощавший мужество и отвагу, физическую силу и мощь. Он являлсясыном Зевса и смертной женщины Алкмены, жены Амфитриона. Зевсмечтал, чтобы его сын стал бессмертным, а для этого его нужно былонапоить молоком Геры. Бог незаметно забрал у Алкмены ребенка и при-ложил его к груди своей спящей супруги, но Гера внезапно проснулась иоттолкнула малыша. Молоко расплескалось по небу и образовало звезд-ную дорожку, которую можно было увидеть лишь ночью. Так появилсяМлечный Путь. А Геракл так и не получил бессмертия.

Ревнивая Гера постоянно преследовала героя. Она напустила на негоядовитых змей. Пресмыкающиеся заползли в колыбель Геракла, но онничуть не испугался и задушил их.

Боги любили Геракла (рис. 65). Гермес подарил ему меч, Аполлон —лук и стрелы, Посейдон — упряжку коней, а Зевс — щит. Гефест выко-вал для него панцирь, а Афина выткала красивые одежды. И хотя геройбыл рад таким роскошным подаркам, он пользовался в основном про-стым луком и обычной дубинкой. И только Гера ненавидела его. Она неосмеливалась погубить сына Зевса, но всячески вредила ему. Однаждыковарная богиня наслала на Геракла безумие. Думая, что уничтожаетврагов, он убил свою жену Мегару и детей, а когда пришел в себя и

убил огромного Немейскогольва, родившегося от союза Ти-фона с Ехидной; девятиголовуюлернейскую гидру (одна из ееголов была бессмертной: кактолько ее отрубали, на этомместе вырастали две новые).Ядом Лернейской гидры он сма-зал свои стрелы, и с тех порвсе его враги, пораженные эти-ми стрелами, умирали в страш-ных мучениях.

Затем герой освободил городСтимфалы от птиц с меднымикогтями и клювами, опустошав-

Рис. 65. Геракл

понял, что сделал, перестал показы-ваться людям, и только слуги моглислышать рыдания героя.

Когда боль утраты стала зати-хать, герой отправился к Дельфий-скому оракулу, и боги объявили емусвою волю. Чтобы искупить вину,Геракл должен был пойти в Мике-ны, поступить на службу к хилому иничтожному царю Эврисфею и со-вершить двенадцать подвигов. Егозадача — освободить мир от страш-ных хтонических чудовищ. Геракл

Рис. 66. Геракл и керинейская лань

ших окрестности города. Следующим подвигом Геракла стало уничтожениекеринейской лани (рис. 66) с золотыми копытами и медными рогами.

Лань была священным животным Артемиды, но богиня, узнав, чтоГеракл убил ее по наущению Геры, заставившей Эврисфея отдать героютакой приказ, простила его.

Затем по требованию своего повелителя Геракл отправился к гореЭриманф, где победил гигантского вепря. Одолел он и критского быка,на которого Посейдон наслал бешенство, и усмирил коней фракийскогоцаря Диомеда, питавшихся человеческим мясом (рис. 67).

Гераклу удавалось совершить то, что никто до него не мог сделать.Он сразился с богом смерти Танатосом и вернул своему другу, царю Ад-мету, его умершую жену Алекстиду. Он добыл для дочери Эврисфея поясцарицы амазонок Ипполиты (рис. 68), победил великана Антея, сынаГеи. На золотой лодке самого Гелиоса герой приплыл на остров, где жилтрехголовый великан Герион, убил гиганта и увел его быков.

Пока Геракл совершал эти подвиги, Гера придумывала для негоновые невыполнимые задания. По ее велению Эврисфей потребовалот героя золотые яблоки, растущие в садах гесперид, дочерей Атлан-та. Эти сады охранял дракон, никогда не смыкавший глаз. Гераклу

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 6 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 6 2

пришлось держать небесный свод, пока Атлант, согласившийся ему по-мочь, ходил в сад за яблоками.

Эврисфей отказался взять у героя золотые яблоки и придумал емуновое задание. По приказу царя Геракл отправился в подземное царствоза трехголовым псом Цербером. Никому еще не удавалось живым вер-нуться из Аида, и потому Геракл долго не решался войти в страшнуюпропасть, находившуюся на юге страны. Когда он начал спускаться, товстретил Гермеса, согласившегося проводить его. Видел там Геракл итень своего друга Мелеагра, попросившего, чтобы по возвращении до-мой он женился на его сестре Деянире. В Аиде герой встретил и призракМедузы горгоны, но она уже не могла принести ему никакого вреда.

Сам грозный Аид разрешил Гераклу взять на землю Цербера, носначала его нужно было схватить. Это удалось могучему герою, которыйи привел трехголового пса к Эврисфею (рис. 69). Увидев чудовище,у которого из пастей капала ядовитая слюна, царь взмолился, чтобы Ге-ракл отправил Цербера назад, что тот и сделал. Обрадованное страши-лище мгновенно кинулось обратно в подземное царство.

Кроме этих подвигов, Геракл совершил множество других выдающих-ся поступков. За один день он очистил огромный скотный двор царя Ав-гия, сына Гелиоса. Изобретательный герой подвел ко двору воду двухрек, и их потоки быстро унесли навоз, скопившийся там за долгие годы.Авгий, обещавший Гераклу десятую часть наград, не сдержал обещания,и спустя несколько лет герой, освободившийся от службы у Эврисфея,отомстил ему. С войском он вторгся во владения царя и убил его своейстрелой.

Победив войско Авгия, Геракл принес жертву двенадцати богам иосновал Олимпийские игры, которые с тех пор жители Греции сталиустраивать каждые четыре года на священной равнине, окруженной олива-

Рис. 67. Геракл и кони Диомеда

Рис. 68. Геракл и амазонки

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 6 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 6 4

ных коней, подаренных Лаомедонту Зевсом, но жадный царь обманулгероя и не отдал ему коней, за что впоследствии поплатился: Геракл со-брал войско, захватил Трою и убил ее правителя.

Жизнь героя завершилась трагически, и причиной тому стал бракс Деянирой — сестрой Мелеагра. Когда супруги переправлялись черезреку Эвен, кентавр Несс, пораженный красотой молодой женщины, по-пытался похитить ее, но Геракл убил его своей отравленной стрелой.Умирая, Несс обманул Деяниру, притворившись, что хочет искупитьвину, и посоветовал ей собрать его кровь и смочить в ней одежду Герак-ла, если женщина почувствует охлаждение мужа. Простодушная Деяниравоспользовалась советом, когда герой прислал в свой дом Иолу, дочьпобежденного им царя Эврита (много лет назад он был влюблен в де-вушку, но царь не захотел отдать дочь ему в жены). Деянира отослалаГераклу, еще не вернувшемуся из похода, плащ, смоченный в отравлен-ной крови кентавра. Надев его, герой почувствовал страшную боль: ядначал быстро проникать в поры кожи. Он попытался сбросить плащ, ноткань намертво прилипла к телу. Вспомнил Геракл предсказание своегоотца Зевса о том, что никто из живых не сможет победить его и в цар-ство мертвых он сойдет из-за происков мертвеца — давно погибшегокентавра Несса.

Тогда Геракл велел своему сыну отнести его на гору Эту и разложитьпогребальный костер. Умирающего героя положили на подготовленноеложе, но никто не решался разжечь огонь под ним. И только герой Фи-локтет, получивший от Геракла его лук и стрелы, сделал это. Но Зевсне мог допустить гибели своего сына и отправил за ним золотую колес-

ницу с Афиной и Гермесом. Так Геракл оказался на Олимпе. И дажеГера, прежде ненавидевшая его, забыла о былой неприязни и отдала ге-рою в жены свою дочь, богиню юности Гебу. Искупив свою вину на зем-ле, он навсегда поселился в царстве вечного блаженства.

ТесейПосле Геракла самым известным греческим героем стал Тесей, кото-

рого часто называли вторым Гераклом. Он также совершил множествоподвигов, но прославился этот искатель приключений, участник многихмероприятий и похититель красавиц как основатель государства.

Тесей был сыном афинского царя Эгея от его брака с трезенскойцаревной, с которой царь познакомился во время путешествия. Он несмог взять жену в Афины, так как знал, что его родственники готовятпротив него заговор и могут убить царевну. Эгей спрятал свой меч исандалии под громадным камнем, оставив их для своего еще не рожден-ного сына.

Возможно, Тесей был сыном Посейдона, так как не раз называлморского бога своим отцом, да и Посейдон питал к герою привязанностьи часто помогал ему.

Когда Тесей вырос, он достал из-под камня меч и сандалии и отпра-вился в Афины. По дороге он совершил несколько подвигов. Как и егопредшественник Геракл, Тесей избавлял людей от страшных чудовищ ижестоких разбойников.

По дороге к Истму герой встретил злодея Синида, убивавшего пут-ников, которых разбойник привязывал к верхушкам двух сосен. КогдаСинид отпускал деревья, они выпрямлялись и разрывали человека начасти. Тесей расправился с убийцей его же способом. Позднее в памятьо победе над злодеем он основал истмийские игры.

Жителей Кромиона Тесей избавил от огромного дикого кабана, опус-тошавшего земли; затем убил разбойника Скирона, подстерегавшего пу-тешественников на скале и заставлявшего их мыть себе ноги. Когда че-ловек наклонялся, разбойник ударом ноги сбрасывал его со скалы вниз,на острые камни. Тела погибших пожирала огромная черепаха.

Следующий подвиг Тесей совершил недалеко от Элевсина. Здесь онпобедил жестокого тирана Керкиона и освободил от его власти жите-лей страны и его дочь Алопу, которую царь преследовал за брак с По-сейдоном.

Рис. 69. Геракл и Цербер

ми, посвященными Афине. По пре-данию, их посадил сам Геракл.

Подобно Персею, герой освобо-дил Гесиону, дочь царя Трои Лаоме-донта, оставленную у скалы на ра-стерзание морскому чудовищу. Такоенаказание послал царю Посейдон заотказ вознаградить его и Аполлоназа постройку стен Трои. За спасениеГесионы Геракл потребовал волшеб-

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 6 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 6 6

Герой избавил людей от жестокого разбойника Дамаста, больше из-вестного как Прокруст («вытягиватель»). Тех, кто оказывался в его ру-ках, злодей заставлял ложиться на ложе. Если человек оказывался корочеложа, Прокруст вытягивал его, а если длиннее — обрубал бедняге ноги.

В Афинах Тесей чуть было не стал жертвой волшебницы Медеи,супруги его отца, Эгея. Но Эгей вовремя увидел на нем знакомые сан-далии и меч и не позволил коварной женщине отравить Тесея. Вскорегерой разбил сыновей Палланта, брата Эгея, претендовавших на афин-ский трон. Затем он уничтожил огромного дикого быка (рис. 70), опус-тошавшего земли Марафона. Этот бык когда-то был доставлен с Критав Микены Гераклом по приказу царя Эврисфея. Убежавшее в Аттикугрозное животное не давало покоя местным земледельцам. Справитьсяс быком Тесею помогла Гекала, старая женщина, посоветовавшая емупринести перед схваткой жертву Зевсу. И хотя она не дожила до дняпобеды героя над быком, Тесей воздал ей почести, а место его встречи

с Гекалой стало считаться священным. Покоренный бык был принесенв жертву Аполлону. Но самым известным подвигом Тесея стала битвас Минотавром (рис. 71). В те годы Афины каждые девять лет быливынуждены платить дань критскому царю Миносу. Семь юношей и семьдевушек отвозились на корабле на остров и запирались в подземельяЛабиринта, где жило страшное чудовище Минотавр — человекс головой быка. Эту дань критский правитель требовал с афинян заубийство своего сына Андрогея. На корабль с черными парусами, от-правлявшийся к берегам Крита, взошел и Тесей, решивший помочь афи-нянам уничтожить Минотавра. Покровителем юноши стала Афродита,которой перед путешествием он принес жертву.

Богиня зажгла пламя любви к прекрасному юноше в сердце Ариад-ны, дочери Миноса. Победив чудовище, Тесей выбрался из Лабиринта припомощи нити, полученной от Ариадны. Снарядив корабль, герой вместес афинянами и Ариадной покинул Крит. На острове Наксос, где путеше-ственники сделали остановку, Тесей увидел во сне бога виноделия Диониса,поведавшего юноше, что Ариадна предназначена ему, Дионису, в жены.Рис. 70. Тесей и критский бык

Рис. 71. Тесей и Минотавр

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 6 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 6 8

Опечаленный Тесей оставил спящую девушку и уплыл на корабле безнее. Проснувшись и не найдя своего возлюбленного, Ариадна огорчи-лась, но вскоре перед ней явился Дионис и предложил ей свою руку (подругой версии, герой оставил Ариадну из-за того, что она попросту надо-ела ему, и несчастная покончила с собой).

Перед отъездом на Крит Тесей договорился с отцом: если путеше-ствие завершится удачно, вместо черного паруса на корабле поднимутбелый. К несчастью, он забыл об этом, и Эгей, увидевший в море ко-рабль с траурным парусом, бросился со скалы и погиб. С этого времениморе и стали называть Эгейским. А Тесей, похоронив отца, стал власти-телем Афин.

Афиняне очень любили и уважали своего нового правителя, про-славившегося мудростью и полезной деятельностью. Он сумел объеди-нить разрозненные общины, ему город был обязан своим именем. Тесейстал основателем панафиней — празднеств в честь богини Афины Пал-лады, покровительницы города. Герой поделил всех жителей на сослов-ные группы, каждый человек получил определенное занятие. Так появи-лась знать, ремесленники, земледельцы. Благодаря Тесею было отмененоединовластие и Афинами стал управлять совет. А герой, освободившисьот прежних обязанностей, отправился искать новые приключения.

Вместе с Гераклом он побывал в стране амазонок (рис. 72) и завое-вал Ипполиту, царицу воинственных женщин. Но брак Тесея с Ипполи-той (Антиопой) был недолгим: амазонки пришли в Афины, чтобы осво-бодить свою властительницу. В бою Ипполита, сражавшаяся вместес супругом, была убита.

Не принес Тесею счастья и брак с Федрой, дочерью царя Миноса исестрой Ариадны. Федра влюбилась в своего пасынка Ипполита, сынацарицы амазонок, но юноша отверг ее любовь, и она покончила с собой,оставив записку, в которой обвинила Ипполита в покушении на ее честь.Поверив этому, Тесей обратился к Посейдону и попросил наказать сына.Бог морей испугал коней Ипполита, и юноша, вылетевший из колесни-цы, упал на острые камни и погиб. Вскоре Тесей узнал о невиновностисына, но было уже поздно.

Неудачи преследовали Тесея, в молодости считавшегося любимцембогов, до самой его смерти. Авантюра с похищением Елены, дочериЛеды и Зевса, привела к трагическим последствиям. Вместе со своимдругом Пейрифоем, царем лапифов, Тесей прибыл в Лаконию. На праз-

днике Артемиды они схватили девушку и унесли ее в горы, а оттуда —в Аттику. По жребию Елена досталась Тесею, обещавшему, помочь другудобыть жену и для него. Тот пожелал заключить брак с Персефоной,женой самого Аида. Пришлось Тесею, давшему клятву, отправлятьсявместе с другом в царство мертвых. Аид, рассвирепевший от такойнаглости, предложил явившимся к нему Тесею и Пейрифою сесть натрон Леты.

Оторваться от каменного сиденья они не смогли и остались в под-земном царстве. Позднее Тесея вызволил Геракл.

Пока герой находился во владениях Аида, братья Диоскуры вернулидомой свою сестру Елену, мать Тесея увели в плен, а его сыновья, Ака-мант и Демофонт, бежали из Афин, где власть захватил Менесфей.Тогда Тесей отправился в свои владения на остров Эвбею, но царь Ли-комед не пожелал отдать власть на острове и, заманив Тесея на скалу,столкнул в море. Так бесславно погиб герой Афин, совершивший множе-ство подвигов. Прошли годы, и афиняне перенесли прах своего царяв родной город и похоронили с величайшими почестями.

Рис. 72. Тесей и амазонки

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 7 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 7 0

ЯсонБольшой известностью пользовались мифы о герое-путешественнике

Ясоне, сыне правителя Иолка Эсона и Алкимеды. Свергнутый своимбратом царь отнес ребенка в горы, где его воспитателем стал кентаврХирон. Он научил подопечного не только отважно сражаться и играть накифаре, но и лечить людей (имя Ясона означает «целитель»).

Возвращаясь в Иолк на лодке, Ясон встретил старушку, попросив-шую его перевезти ее на другой берег, что юноша и сделал. Облик старойженщины приняла могущественная Гера, испытывавшая Ясона. Увидев пле-мянника, Пелий, отнявший трон у Эсона, отца героя, пообещал вернутьему власть, если тот привезет из Колхиды шкуру златорунного барана.

Ясон снарядил корабль (рис. 73) и пригласил принять участие в эк-спедиции других героев, среди которых были Тесей, Геракл (позднее по ве-лению Зевса он оставил корабль), Орфей, братья Диоскуры, сын Аполло-на Асклепий, Зет и Калаид, сыновья бога ветров Борея, и многие другие.На корабле «Арго» («Быстрый») путешественники отплыли на Колхиду.

Когда аргонавты прибыли туда, правитель Колхиды Ээт согласилсяотдать золотое руно, потребовав, чтобы Ясон выполнил несколько усло-вий: запряг в плуг огнедышащих быков, вспахал поле и засеял его зуба-ми дракона, а когда на поле вырастут воины, убил их. Дочь Ээта, вол-шебница Медея, влюбившаяся в героя, помогла ему. Она предложилаусыпить дракона, охранявшего руно, и похитить его. Сделав так, Ясон сосвоими спутниками и Медеей покинул Колхиду. Он женился на девушкеи вернулся в Иолк.

Несмотря на то что поставленное условие было выполнено, Пелийне собирался расставаться с троном, и тогда Медея вновь пришла напомощь герою.

Она вернула отцу Ясона молодость и пообещала дочерям Пелия вос-кресить их отца таким же молодым, если они умертвят его. Девушкиповерили ей и убили Пелия. Чтобы избежать гнева его сына, Акаста,Ясону и Медее пришлось бежать из страны.

Кров беглецам предоставил Креонт, царь Коринфа. Вскоре Ясонрешил оставить Медею и жениться на Главке, дочери Креонта. Чтобыпокарать изменника, Медея пошла на несколько страшных преступле-ний. Она послала в подарок невесте героя отравленный наряд (пеплос) ивенец. Погибла не только Главка, но и ее отец, пытавшийся помочь до-чери освободиться от смертоносного одеяния. Затем Медея убила соб-

ственных сыновей, и это окончательно сломило героя. По одной из вер-сий, он покончил с собой, по другой — погиб, задавленный кормой сво-его корабля «Арго».

АхиллЕсли Ясон — герой-путешественник, то один из самых знаменитых

персонажей греческих мифов — Ахилл (рис. 74) — смелый и могучийвоин, прославивший свое имя в сражениях. Он был сыном нереиды Фе-тиды и смертного Пелея.

Чтобы сделать сына неуязвимым, Фетида окунула его в воды Стикса,держа за пятку (все тело его покрылось невидимым защитным панци-рем). По другой версии, она натирала ребенка амброзией и держала надогнем. Случайно увидев такую картину, Пелей отнял у богини сына, иобиженная Фетида скрылась в океане.

Но и позднее мать пыталась спасти сына от гибели. Когда ахейскиевожди собирали войска для нападения на Трою, Фетида прятала Ахиллана острове Эвбея среди дочерей царя Ликомеда.

Одетый в женское платье юноша прял, вышивал, ходил за водой.Если бы его не разыскали там Диомед и Одиссей, он так и просидел бывсю Троянскую войну на острове. Одиссей с Диомедом, переодетые куп-

Рис. 73. Строительство корабля «Арго»

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 7 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 7 2

цами, прибыли во дворец Ликомеда и раз-ложили перед царевнами свои товары: кра-сивые ткани и сверкающие украшения, асреди них поместили меч, щит, шлем и пан-цирь. Внезапно с корабля, на котором при-плыли мнимые купцы, раздался сигнал воен-ной тревоги. Девушки в страхе разбежались,и лишь Ахилл, одетый в женский наряд,бросился к оружию. Узнав, что его зовутв поход, герой с радостью согласился и ос-тавил Эвбею.

Ахилл был настолько силен, что ужев десятилетнем возрасте смог убить вепря идогнать быстроногого оленя.

Его воспитывал все тот же кентаврХирон, кормивший мальчика мясом льва и

В период позднего героизма дальнейшее развитие получили мифы обискусстве, зародившиеся еще в олимпийской мифологии, что связанос появлением на Олимпе Аполлона и муз, дочерей Зевса и Мнемосины,богини памяти. Музы родились у подножия Олимпа. На пирах они уве-селяют богов пением. Их песни напоминают олимпийцам об обязаннос-тях, а также рассказывают о вечных законах природы.

Всего муз девять. Это Клио — муза истории, Эвтерпа — муза ли-рической поэзии, Эрато — муза любовной поэзии, Каллиопа — музаэпической поэзии, Талия — муза комедии, Мельпомена — муза трагедии,Терпсихора — муза танца, Полигимния — муза гимнов и Урания — музаастрономии.

Музы обладают даром прорицания и способны открыть людям ихпрошлое и будущее. Они покровительствуют музыкантам, поэтам, пев-цам, скульпторам и актерам и даруют им таланты к искусству. Родивши-еся в Древней Греции, позднее музы стали символами различных ис-кусств в Европе.

Любимцем Аполлона был Амфион, один из сыновей Зевса и Анти-опы, дочери речного бога Асопа. В отличие от своего брата-близнецаЗета, могучего воина, Амфион умел лишь виртуозно играть на кифаре,подаренной ему самим Аполлоном. Когда братья строили стены вокругФив, Зет носил огромные глыбы и складывал их, а Амфион лишь играл,и чудные звуки заставляли камни двигаться и складываться в стену.

В поздней героической мифологии есть мифы о талантливых масте-рах, создающих великие творения. Большой известностью пользуется ле-генда о греческом художнике, скульпторе и зодчем Дедале, чье имя оз-начает «искусный».

Дедал, живший в Афинах, прославился своими прекрасными мрамор-ными статуями, похожими на живых людей. Славу у соотечественниковему принесло и изобретение столярных инструментов.

К сожалению, талантливый художник был тщеславен и завистлив.Увидев, что его племянник и ученик Тал скоро превзойдет своего на-ставника в мастерстве, Дедал убил юношу, столкнув его с высокой ска-лы. Ареопаг присудил казнить убийцу, но ему удалось убежать на Крит.Здесь Дедал поступил на службу к царю Миносу, сыну Зевса и Европы.

Для критского правителя Дедал выстроил прекрасный дворец с под-земным Лабиринтом. Он был невероятно запутанным, и даже сам мас-тер не имел его плана. В Лабиринте жило страшное чудовище Мино-

Рис. 74. Амфора с росписью«Аякс и Ахилл, играющиев кости». Около 530 года до н. э.

медведя. О военных подвигах Ахилла и его героической смерти рас-сказывается в «Илиаде» Гомера. Погиб могучий герой от стрелыПариса, направленной Аполлоном в единственное уязвимое место Ахил-ла — его пятку.

Поздняя героическая мифологияМифы, относящиеся к так называемому периоду позднего героизма,

чаще всего повествуют о родовом проклятии. Это фиванский цикл (ле-генды о царе Эдипе, убившем собственного отца и женившемся на сво-ей матери, трагической судьбе его сыновей, Этеокла и Полиника, идочери Антигоны).

Проклятие лежит на потомках Тантала. Его сын Пелоп обманул воз-ницу Миртила, который помог ему, и сыновья Пелопа, Атрей и Фи-ест, становятся врагами. Агамемнон, сын Атрея, погибает от рук соб-ственной жены Клитемнестры и двоюродного брата Эгисфа. СынАгамемнона, Орест, мстит за смерть отца и убивает Эгисфа, за что егоначинают преследовать эринии, богини мести. Интересно, что проще-ние и очищение Орест получает не только в святилище Аполлонав Дельфах, но и в афинском ареопаге (светском суде), что говорито высоком развитии государственности, сменившей прежние общинно-родовые отношения.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1 7 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 7 4

тавр, сын жены Миноса Пасифаи. Дедал прожил на Крите много лет,пользуясь большим уважением, но, когда мастер помог Тесею, сразивше-муся с Минотавром, Минос рассердился на него. Чтобы бежать с Крита,Дедал изобрел для себя и своего сына Икара крылья из птичьих перьев,скрепленных льняными нитками и воском. Надев их, Дедал и Икар (рис. 75)взлетели над морем. Но вскоре случилось несчастье: забыв о предосте-режении отца, юноша поднялся слишком высоко, солнце растопиловоск, и Икар камнем упал в морскую пучину. Оглянувшись, увидел Дедалперья на воде, но помочь сыну уже не смог. Волны долго носили телоИкара, а затем прибили его к берегу. Останки юноши нашел Геракл. Он ипохоронил их. А море с этих пор стали называть Икарийским.

Дедал же долетел до Сицилии, где поступил на службу к местномуправителю Кокалу. Минос, узнавший об этом, отправился за нимс большим войском. Но дочери Кокала, не желавшие расставаться с та-лантливым мастером, уговорили отца принять критского царя во дворце.

Когда Минос купался в ванне, они незаметно подошли к нему и вылилина голову чан с кипятком. Минос погиб, а Дедал остался на Сицилии.Один из мифов рассказывает, что последние годы жизни он провел в Афи-нах. Афиняне простили ему его преступление, и мастер стал родоначаль-ником дедалидов — рода афинских художников.

Восхищение людей и бессмертных богов вызывало искусство Орфея —сына музы Каллиопы и речного бога Эагра (по другой версии, отцомОрфея был Аполлон). Мать наделила сына чудесным голосом, а Апол-лон, обучавший его всем искусствам, подарил юноше кифару. Когда Ор-фей играл на ней, его слушали, затаив дыхание, звери и птицы, деревьяи растения. Даже реки останавливали свое течение, а камни старалисьподкатиться к певцу поближе. Когда Орфей спустился в подземное цар-ство за своей женой, нимфой Эвридикой, погибшей от укуса ядовитойзмеи, он заиграл на кифаре, и даже Персефона и суровый Аид не смог-ли сдержать слез. Аид отпустил Эвридику с Орфеем, но при одном усло-вии: идя по подземному царству, певец не должен оглядываться назад.К сожалению, Орфей, который не слышал за собой шагов Эвридики,ставшей бесплотной тенью, оглянулся, и его жене пришлось вернутьсяназад, в мир мертвых.

Вернувшись на землю, Орфей продолжал оплакивать Эвридику, и всевокруг замирало при звуках его печальной музыки. Но однажды в лесуему встретились менады, возмущенные тем, что он не почитает их пове-лителя — бога Диониса. Набросились разъяренные женщины на Орфеяи разорвали его на части. Останки певца попали в море, его голова при-плыла к острову Лесбос. Жители острова похоронили голову Орфея, ис этого времени Лесбос стал тем местом, где рождались самые талант-ливые в мире поэты и певцы. А менад, убивших Орфея, боги сурово на-казали. Дионис превратил их в дубы.

На основе мифов об Орфее и культов Аполлона и Диониса в Древ-ней Греции появилась особая религиозно-философская система убежде-ний, получившая название орфиков.

Значение греческой мифологииВ эпоху эллинизма греческая мифология оказала влияние на культуру

многих государств. Не избежал ее влияния и Рим. В дальнейшем, когдахристианство уже стало официальной религией, император Юлиан (IV век)

Рис. 75. Дедал и Икар

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 7 6 1 7 7

попытался использовать языческую систему, рожденную в Древней Гре-ции, для борьбы с новыми религиозными убеждениями.

Даже во времена Средневековья, когда церковь расценивала грече-ских богов как некие бесовские силы, эти легенды продолжали жить исохранились вплоть до наступления эпохи Возрождения. Мифология ста-ла неисчерпаемым источником вдохновения для европейских художников,а образы богов и героев рассматривались как нечто благородное и пре-красное. С их помощью человечество пыталось сбросить средневековыеоковы и обратить внимание на свои личностные права.

Представляя мифологические образы как некий идеал, поэты и ху-дожники в то же время наделяли их чертами, свойственными человекус его бурными чувствами и страстями («Венера и Адонис» У. Шекспира,1593). Французский классицизм XVII столетия трактовал сюжеты гре-ческой мифологии с точки зрения абсолютной монархии (трагедииЖ. Расина, П. Корнеля, сочинения Н. Буало).

Салонное искусство XVIII века использовало мифы для созданияпроизведений легкого, изящного жанра. Имевшие вид шутливых, не-сколько непристойных анекдотов, они рассказывали о приключениях бо-гов и героев. Зачастую главными персонажами становились Амур и Дио-нис (Вакх).

Когда в искусство пришел романтизм, мифологические сюжеты сталитрактоваться в соответствии с глубокими человеческими страстями (про-изведения немецкого писателя Г. Клейста). Зачастую они становилисьсимволами революционной борьбы (поэзия англичанина П. Б. Шелли).

В конце XIX века главный интерес представляла уже не художе-ственная сторона мифологических образов, их красота и пластика, а сти-хийные экстазы (философия Ф. Ницше). Такое понимание греческой ми-фологии было свойственно и русским поэтам-символистам И. Анненскому,В. Брюсову, Ф. Сологубу, В. Иванову.

Интерес к греческой мифологии не угасает и в наши дни.

РИМСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Согласно древней легенде, город Рим был основан братьями Рому-лом и Ремом примерно в 754–753 годах до н. э. С этого времени и на-чалась точка отсчета в истории одной из самых знаменитых мировых ци-вилизаций.

Архаический период длился с 754 по 509 год до н. э. После Рому-ла, создавшего сенат из 100 патрициев, правителем Рима стал НумаПомпилий, учредивший несколько религиозных культов, к которым былиприставлены жрецы. Благодаря Помпилию у римлян появился и свойкалендарь.

Настоящий расцвет Рима начался при правителях-этрусках. В городебыли выстроены великолепные храмы, посвященные богам-покровите-лям Юпитеру, Юноне и Минерве.

Период с 509 по 264 год до н. э. принято называть временем ран-ней республики. Царская власть была упразднена, и управлять городомстали ежегодно избираемые консулы. В это время плебеи добились пра-ва заключать браки с патрициями, но занимать должности в сенате онипо-прежнему не могли. Плебеи выбирали собственный совет и народныхтрибунов. В эту эпоху с помощью союзников, городов-соседей, Рим под-чинил себе этрусков, кельтов, самнитов, а затем завладел колониямиГреции в Южной Италии и Сицилии.

264–146 годы до н. э. стали временем средней республики. Подвластью Рима оказался весь Апеннинский полуостров. Республика нача-ла войну против Карфагена в Северной Африке (Первая пуническаявойна). Вторая пуническая война, которая велась против карфагенскогополководца Ганнибала, принесла Риму победу. Затем он завладел Сири-ей, Македонией и западными эллинистическими государствами.

146–31 годы до н. э. называются периодом поздней республики.В это время границы влияния Рима расширились, он стал господство-вать на Ближнем Востоке, в Северной Африке и Испании. А в самомРиме власть захватили военные, превратившие римское войско в насто-ящую армию. Правителями государства были диктаторы Гай Марий,Сулла, Помпей, захвативший Иерусалим. Последним стал Юлий Цезарь,после убийства которого эпоха поздней республики завершилась. К вла-сти пришел триумвират союзников Цезаря.

С 31 года до н. э. по 68 год н. э. продолжался период ранней им-перии. Правителем стал Октавиан Август (рис. 76), победивший своих

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 7 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 7 8

лим. Благоденствие в Риме наступило в эпоху правления Антонинов иСеверов. Границы империи простирались на многие тысячи километров.Именно в это время были возведены такие грандиозные сооружения, кактермы Тита, форум Траяна, Колизей, Пантеон, термы Каракаллы.

Но благополучие продолжалось недолго. 235–305 годы стали време-нем заката Римской империи, которую подтачивали внутренние противо-речия, а также нападения соседей. В 268 году Спарту, Афины и Коринфзахватили готы. В государстве вновь начались гонения на христиан. На-пряженность смог уменьшить Диоклетиан. Он провел ряд реформ и раз-делил империю на две части: восточную и западную.

Западная империя, основанная в 305 году, просуществовала до565 года. Константин Великий, устранивший соперников и ставшийединственным властителем, принял христианство и перебрался в новуюстолицу — Константинополь. После смерти Константина воцарилосьдвоевластие. Империя начала распадаться под натиском внешних врагов.

В 363 году персы овладели Месопотамией. Северные границы постоянноподвергались нападениям варваров. В 410 году готы захватили Рим иразграбили его. А вандалы в это время наступали на Испанию и Галлию.Вскоре они основали королевство в Северной Африке, там, где некогдабыл Карфаген, а в 455 году совершили грабительский набег на Рим.Аттила, предводитель гуннов, постоянно угрожал Италии и Галлии. Пос-ледним императором Западной империи стал Ромул Август. Его правле-ние закончилось в 476 году, когда король остготов Теодорих стал власти-телем Италии. Восточная империя держалась еще долго, до 1453 года.

Письменных источников, дающих нам представления о древнейшемпериоде развития римской мифологии, известно немного. Это жреческиекниги «Индигитаменты», гимны коллегий Арвалских братьев и салиев,формулы, читавшиеся предводителем коллегии фециалов Патер Патра-тус перед объявлением войны, заключением мира и т. д. Упоминанияо древних богах встречаются и в сочинениях авторов, живших в болеепоздние эпохи.

Римская мифология эпохи родовой общиныИстория Рима — это история войн и завоевательных походов. Воз-

можно, поэтому многие считают, что римская мифология подражательнаи основана на греческих сюжетах и образах. Боги Рима носят лишь дру-гие имена, но все их функции остаются такими же, как у греческих про-тотипов. Конечно, то, что империя простиралась далеко за пределы Римаи включала в себя множество государств (в том числе Грецию и Египет),сыграло свою роль. Так, римляне почитали греческого Аполлона и еги-петскую Исиду, но это не значит, что они не имели собственных мифо-логических представлений и своих божеств.

С развитием Рима как государства изменялась и мифология. Легендыи сказания, возникшие в период существования общинно-родового строя,значительно отличаются от мифов, созданных в эпоху становления де-мократии.

О раннем периоде развития римской мифологии сведений сохрани-лось крайне мало. Большинство известных источников относится к болеепозднему времени — I веку до н. э. — IV веку н. э. Возможно, поэтомумногие исследователи долгое время считали, что на раннем этапе разви-тия римской мифологии божества еще не имели антропоморфных черт.

Рис. 76. Император Август.20 год до н. э.

союзников по триумвирату Эмиля Ле-пида и Марка Антония. Затем Римомправили еще четыре императора, кото-рые были родственниками Августа.Один из них, Клавдий, в 43 году н. э.высадил свои войска в Британии. В годыправления Нерона в Риме вспыхнулсильнейший пожар. Нерон объявилвиновниками этого бедствия христиани начал преследовать их. В 66 годупротив Рима восстала Иудея. Но наэтом неприятности Нерона не закончи-лись: в 68 году испанский легат Гольбаорганизовал мятеж против римскогоправителя. Нерон покончил с собой, аГольба стал новым императором.

В 68–235 годах один римский пра-витель сменял другого, убирая пред-шественника со своей дороги. Наконецк власти пришел Веспасиан, вернув-шийся с иудейской войны. В 70 годуТит, сын Веспасиана, захватил Иеруса-

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 8 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 8 0

Люди не наделяли их определенными функциями, не давали имен. К бо-гам было принято обращаться примерно с такими словами: «Или бог,или богиня, или муж, или женщина, или каким бы другим именем ты непожелал назваться». Такое мнение поддерживалось и существованиеммужских и женских ипостасей одного и того же бога (Помона — Помон,Фавн — Фавна). Свою роль сыграли и сочинения римского писателя иученого Варрона (116–27 годы до н. э.), который утверждал, что в древ-ности у римлян боги имели облик вещей-символов. Так, воплощениемЮпитера являлся камень, Марса — копье, Весты — огонь и т. д.

Новейшие исследования показали, что даже в период становленияримской мифологии существовали изображения богов. Это доказываютраскопки, при которых были обнаружены глиняные фигурки божеств,относящиеся к началу I тысячелетия до н. э. Неопределенность изображе-ний и неясность имен богов объясняется тем, что люди не знали, к комуобращаться в случаях непонятно кем вызванных природных катаклизмов,например, таких, как землетрясения. Нередко настоящее имя бога скры-вали жрецы, опасаясь злоупотреблений. А существование парных бо-жеств объясняется традиционными обрядами, проводимыми в крестьян-ской среде. Духи (растительности, весенних месяцев, жатвы и т. п.)изображались как мужчинами, так и женщинами, а иногда и парами.

С течением времени антропоморфный облик богов стал проявлятьсявсе более четко. Как и в других мифологиях, римские божества обиталив трех мирах: на земле, под землей и на небесах. Если в поздних мифахбоги активно общались с людьми, то в ранних сказаниях божественная ичеловеческая жизни не соприкасались, хотя боги могли выражать своюволю в различных внешних проявлениях: громе, молнии и т. п. Эти зна-мения, посланные людям, толковали авгуры (augures) — представителиколлегии жрецов, наблюдавших за поведением птиц, их полетами и кри-ками. Священными птицами Рима считались дятел и орел (последнийбыл спутником главного божества — Юпитера).

По мнению ученых, древнейшая римская мифология близка мифоло-гиям других стран, поэтому есть все основания полагать, что в ней су-ществовали легенды, рассказывающие о сотворении мира Янусом, кото-рого в дальнейшем сменил Юпитер (рис. 77). Вероятно, имелось исказание о происхождении рода человеческого от дуба, а также о перво-начальном существовании людей, позднее обученных богами ремеслам,письменности и т. д. Дуб вообще играл огромную роль в римской мифо-

логии, поскольку с ним был связан Юпитер.Существовал также дух дуба Вирбий и ним-фа дуба Диана. Древние римляне почиталидеревья, посвящали рощи отдельным богам.Всем рощам покровительствовало мужскоебожество Лукорис, хранитель убежища Ро-мула. Особо почиталась смоковница — подэтим деревом волчица кормила братьев Ро-мула и Рема. Если такое дерево засыхало,это воспринималось как знамение беды. Свя-щенный дуб возвышался на Капитолийскомхолме, куда Ромул принес оружие и доспехипобежденного им царя.

В Древнем Риме существовал такжекульт водных источников, в которых обиталилимфы (позднее — нимфы).

Среди животных особой популярностьюу римлян пользовался волк, который в дру-

Рис. 77. Статуя Юпитера.III век н. э.

гих мифологиях, например скандинавской и славянской, был воплощени-ем злых сил. По мнению жителей Древнего Рима, это животное облада-ло множеством магических функций. Владелец его шерсти и кончикахвоста мог добиться успеха в любви. Если с правой стороны дорогу пут-нику переходил волк, следовало ждать удачи. Перед вступлением в домновобрачной порог жилища натирался волчьим жиром: такая процедурапомогала предохранить семью от болезней. Существовало поверье, чтов волков могут обращаться и люди.

Волк стал символом Древнего Рима, ведь именно волчица вскормилаблизнецов Ромула и Рема — основоположников города. 15 февраля на-чинались луперкалии — «волчьи» празднества, связанные с очищениеми плодородием. Главным героем являлся бог полей, лесов и пастбищФавн (тождествен греческому Пану), сын Пика (рис. 78). Он представ-лялся как в единственном, так и во множественном числе. Ему соответ-ствовало женское божество — Фавна, или Фатуя. Некоторые мифыназывали ее женой или дочерью Фавна, которую позднее стали имено-вать Бона Деа. Фавн обладал способностью прорицателя. Однажды рим-ский царь Нума Помпилий, применив хитрость, поймал его и заставилоткрыть будущее.

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 8 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 8 2

фологиях, он соблазнял женщин, а также вступал в связь с животными.Люди приносили в жертву Фавну собаку и козла.

В римской мифологии есть легенды об отмене человеческих жерт-воприношений, вместо которых стали устраиваться праздники Аргеев. Ихглавная церемония — шествование процессий жрецов к Тибру и сбра-сывание в реку кукол. В это время появился и обычай вывешивать наперекрестках шары и кукол, которые символизировали свободных рим-лян и рабов. Календарь праздников Нумы Помпилия свидетельствуето том, что в древности существовали культы Вулкана, Флоры, Палатуи,Фуррины, Карменты, Помоны, Цереры и других божеств. О каждом изних были сложены мифы, но со временем они забылись. Боги, почитав-шиеся отдельными общинами, сливались друг с другом, их функции сме-шивались. Некоторые божества исчезали, другие становились общимидля всего Рима. Едиными стали обряды и жреческие коллегии.

С вытеснением родов фамилиями значительную роль стали игратьфамильные культы, группировавшиеся вокруг богини Весты, ларов и пе-

натов. В дальнейшем появились и культы соседских общин-курий и па-гов, а также культы всей римской общины. В них почитались одни и теже божества и совершались одинаковые обряды, их проведение конт-ролировалось коллегией понтификов, во главе которой стоял великийпонтифик.

Практически ни одно важное дело не начиналось, если человек неузнавал, как отнесутся к этому начинанию боги. Воля богов определя-лась не только по поведению птиц, но и по внутренностям животных,ударам грома, а также по необычным явлениям, например рождениюуродов у людей или животных, появлению на небе двух солнц, комет,затмению и т. д. Пытаясь узнать волю богов, жрецы обращались к ту-манным стихотворениям сивиллиных книг, связанных с культом Аполло-на. Считалось, что правитель Тарквиний Гордый купил их у пророчицы(сивиллы), получившей от Аполлона дар прорицания и долголетия. Со-гласно легенде, Кумская сивилла предложила царю за большие деньгикупить у нее девять священных книг, но Тарквиний не согласился, и тог-да она сожгла три из них. Затем пророчица повторила предложение, ноправитель вновь отказался, и сивилла уничтожила еще три книги.И лишь три последние из них царь по совету авгуров все-таки купил.С этого времени сивиллины книги бережно хранились в храме ЮпитераКапитолийского.

Римляне верили, что на сторону Рима можно переманить чужих бо-гов, если использовать определенную функцию и утвердить в городе ихкульт. Именно так в Риме появились многие италийские божества.

Соблюдения обрядов требовали и мертвые, способные наказать по-томков за пренебрежение к ним. Богом для сыновей становился умер-ший глава семьи. Существовали сословные культы и культы профессий.Так, торговцы почитали Меркурия, а ремесленники, художники, писателии учителя — Минерву. Культовые обряды должны были соблюдать всечлены фамилии. Ребенок, усыновляемый новой семьей, должен был при-нимать ее фамильный культ. Также поступала и молодая жена, входив-шая в семью мужа. Каждый гражданин также был обязан участвоватьв культе своей гражданской общины.

Одним из самых древних римских божеств являлся Янус, изображае-мый с двумя и даже четырьмя лицами. Вероятно, он был создателемкосмического мира и земли, других богов и людей. Его два лица говорято том, что он знает и прошлое, и будущее. В ранних источниках — это

Рис. 78. Фавн с козленком

Во время луперкалий возле се-веро-западного склона Палатинско-го холма, рядом с Волчьей пещерой,совершались торжественные жерт-воприношения. Юноши-жрецы (лу-перки), опоясанные козьими шкура-ми, бегали вокруг холма с плетками,сделанными из шкур жертвенныхживотных. Ими они ударяли попа-давшихся навстречу женщин. Это да-вало римлянкам благословение само-го Фавна, а те, кто не имел детей,надеялись после таких ударов статьматерями.

Фавн был покровителем сель-ской жизни и скотоводства, поэтомуособенно почитался крестьянами.Но его также называли и лукавымдухом, воровавшим детей и посы-лавшим людям болезни и кошмар-ные сны. Как инкубы в других ми-

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 8 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 8 4

бог дверей и ворот, позднее он стал покровителем всякого начала, по-этому каждый римлянин, прежде чем начать какое-то дело, просил Яну-са о содействии. Ему был посвящен первый день каждого месяца и пер-вый месяц года, январь, названный именем бога. Имя Януса следовалопроизносить в начале молитв, обращенных к другим божествам. Этомубогу посвящали храмы в виде бронзовой арки, опирающейся на колон-ны. Такие строения должны были символизировать небесный свод. ХрамЯнуса стоял в северо-восточной части римского форума. Сквозь негопроходили римские воины, отправлявшиеся на войну. Святилище Янусаоставалось открытым до самого конца войны.

В более поздние эпохи римляне стали считать Януса древнейшимцарем Лациума, правившим на холме Яникуле, который располагался направом берегу реки Тибр. Когда Сатурн на своем корабле приплылв Лациум, Янусу пришлось поделиться с ним властью.

Первоначально Сатурн был богом поля — вспаханного и засеянногоозимыми. 17 декабря римляне устраивали сатурналии — веселые празд-нества по случаю окончания полевых работ.

Древнее святилище Сатурна находилось на римском форуме, у подно-жия Капитолия. Позднее на этом месте римляне выстроили храм, посвя-щенный этому божеству. В нем хранили казну Рима и городской архив.

Древние римские мифы отождествляют Сатурна с греческим богомКроносом. Свергнутый своим сыном Юпитером (у греков — Зевсом),он бежал в Лациум, где вместе с Янусом основал новое царство. Сатурнобучил людей земледелию, и время его правления получило названиезолотого века.

Женой Сатурна являлась богиня Опс, соответствующая греческойРее. Она помогала людям выращивать большие урожаи. Опс также по-свящались празднества, которые устраивались два раза в год — 19 де-кабря и 25 августа.

Позднее в Древнем Риме появились мифы о сыне Сатурна, Пике,или Пикусе (от латинского «дятел»). Его женой стала дочь Януса, ним-фа Канента. Однажды на охоте Пика увидела волшебница Кирка.Она влюбилась в красивого юношу и предложила ему оставить Ка-ненту и уйти с ней. Пик отверг любовь Кирки, и разгневанная волшеб-ница превратила его в дятла. А нимфа Канента, напрасно искавшая сво-его мужа, пришла на берег Тибра и, исполнив свою последнюю песнь,умерла от горя.

Если первым в своих молитвахримляне называли Януса, то вторымбыл Юпитер, сын Сатурна и Опс. Онповелевал молниями, светом и тьмой,покровительствовал земледельцам ивиноделам. Юпитер считался гаран-том клятвенной верности. К нему об-ращались воины с просьбами о даро-вании победы над врагами.

Юпитеру посвящалось несколькопраздников в году: празднование сбо-ра винограда; иды, или дни полнолу-ний, отмечавшиеся 13 и 15 числакаждого месяца; а также Великиеигры, позднее названные Римскими.Главным культ Юпитера стал послетого, как царь Тарквиний Гордый воз-двиг на Капитолийском холме храмЮпитера, Юноны и Минервы.

Во времена родовой общины Рис. 79. ЮпитерЮпитер (рис. 79) являлся главой триады древних римских божеств(Юпитер, Марс, Квирин). С распространением на территории Римадревнегреческой культуры Юпитера начали отождествлять с греческимЗевсом, царем всех богов. А во времена империи его стали почитать какбога Рима и покровителя императора.

Женой Юпитера была Юнона (рис. 80). Одна из самых древнихримских богинь, она покровительствовала супружеским узам и материн-ству, оказывала помощь при родах. Позднее Юнона стала отождеств-ляться с греческой Герой. Ежегодно в первый день марта римляне устра-ивали матроналии — празднества, посвященные этой богине. Людиполагали, что у каждой женщины есть своя юнона — прародительница.

В главную триаду римских богов входила также Минерва, культ ко-торой пришел в Рим из Этрурии, где богиня Минерва являлась покрови-тельницей материнства, ремесел, а также защитницей этрусских городов.Позднее Минерва стала отождествляться с греческой Афиной и наде-ляться множеством других функций. Она являлась богиней мудрости,помогала художникам, мастерам, актерам, учителям, музыкантам и вра-

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 8 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 8 6

чам. В ее честь во второй половине марта устраивались празднества —квинкватрии, длившиеся пять дней. В первый день учащиеся, освобож-денные от уроков, должны были приносить плату своим преподавателям.В следующие несколько дней публика могла увидеть бои гладиаторов, азавершался праздник жертвоприношениями Минерве. Помимо храма наКапитолии, еще один храм богини находился на холме Авентин.

Наряду с Минервой, ремесленникам покровительствовал Меркурий(рис. 81). Это божество начали почитать с древности, еще в 495 году дон. э. в Риме был возведен его храм. Меркурий приносил удачу и богат-ство тем, кто его почитал. Позднее он был отождествлен с греческимГермесом и стал выполнять дополнительные функции, в частности прово-дить умерших в подземное царство.

Одной из древнейших римских богинь была Теллус (Теллура) (рис. 82),воплощавшая землю-кормилицу и ее производительные силы. Считалось,что она также насылает на людей землетрясения и царствует в миремертвых. Жреческая коллегия Арвальских братьев во второй половине

мая совершала обряд жертвоприношения, обращаясь к Теллусс просьбами о хорошем урожае. К этой богине возносили молитвы так-же при бракосочетаниях, а если в семье кто-то умирал, ей приносилисьочистительные жертвы. Кроме того, римляне призывали ее, обрекая не-другов на погибель.

Существует миф, рассказывающий о том, как царь Нума лег спатьв лесу, чтобы узнать во сне причину неурожаев. Ему приснился Фавн,велевший правителю учредить в честь Теллус новый праздник — фордици-дии. Его стали отмечать 15 апреля. В этот день жрецы отдельных курий при-ходили на Капитолий и жертвовали богине стельную корову. А в декабрепроходили празднества, посвященные Теллус и Церере. Для защиты ози-мых посевов обеим богиням приносилась жертва и призывались двенад-цать богов, ответственных за определенные этапы деятельности землепаш-ца. Перед началом уборки урожая Теллус и Церере жертвовали свинью.

Позднее культ Теллус был полностью вытеснен культом Цереры. По-священные ей празднества (цереалии) начинались 11–12 апреля и за-

Рис. 80. Юнона Рис. 81. Меркурий

Рис. 82. Теллус, рядом с ней —символы воды и воздуха

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 8 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 8 8

вершались через восемь дней. Особенно почитали Цереру плебеи, оде-вавшиеся в белое и украшавшие себя цветами. В дальнейшем культЦереры стал повсеместным. В 493 году до н. э. на Авентине римляневозвели храм в честь Цереры, Бахуса (Либера) и его жены Либеры.Бахус, соответствующий греческому Дионису, или Вакху, и его супругасчитались богами виноградарства и виноделия, а также оплодотворяю-щей силы природы. В их честь устраивались празднества — либералии,во время которых римляне, спрятавшие лица под масками, изготовлен-ными из коры деревьев, пели шуточные песни на перекрестках дорог.Позднее эти куплеты стали одним из многочисленных источников рим-ской комедии.

Одной из самых древних богинь является Анна Перенна, воплощав-шая наступление нового года. До реформы, проведенной Юлием Цеза-рем в 46 году до н. э., год начинался в марте, поэтому празднества, по-священные Анне Перенне, устраивались 15 марта. Простые римляне иправители приносили богине жертвы, а в священной роще на берегуТибра проходили праздничные мероприятия, сопровождаемые пиром.

В дальнейшем Анну Перенну стали считать сестрой Дидоны, котораяиз Карфагена приплыла на корабле к Энею в Италию. Ревнивая женагероя, Лавиния, начала преследовать девушку, и она утопилась в рекеНумции, после чего превратилась в нимфу реки.

Существовала еще одна поздняя легенда, связанная с Анной Перен-ной, по которой она являлась старой женщиной, угощавшей пирогамиплебеев, посещавших священную гору. За это они и установили в Римеее культ.

К древнейшим богам относится и Марс, первоначально являвшийсябогом растительности и плодородия. На этапах становления римской ми-фологии он входил в триаду главных богов: Юпитер, Марс, Квирин.Марс охранял римлян-путешественников, отправившихся в чужие стра-ны, указывал дорогу тем, кто искал новые поселения, оказывал поддерж-ку воинам-защитникам. С этим божеством также связывали очищения(земли, доспехов и т. д.). Согласно некоторым мифам, Марс был отцомРомула, потому он являлся родоначальником и хранителем города. Мар-су был посвящен месяц март.

С появлением новой главенствующей триады (Юпитер, Юнона,Минерва) Марс стал выполнять функции бога войны и отождествлятьсяс греческим Аресом. Согласно одной из легенд, во время страшной чумы

в Риме с неба внезапно упал щит, и мор быстро прекратился послетого, как этот щит обнесли вокруг города. По его подобию было созданоеще одиннадцать щитов. Изготовил их мастер Мамурий для того, чтобыникто не смог отличить от них настоящий щит. Во время ежегодныхпразднеств, проводимых 19 марта в честь Марса, жрецы-салии обносилищиты вокруг Рима. А в конце октября устраивалось празднование очи-щения оружия. Кроме щита, этот бог имел и другие атрибуты: он изоб-ражался в шлеме, с копьем, пальмовой ветвью, дятлом и волком. Марсасопровождала его сестра Беллона, олицетворявшая кровавый бой, онатакже управляла колесницей бога.

В 336 году до н. э. у Капенских ворот появился храм, посвященныйМарсу. Отсюда римское войско отправлялось на войну, а всадники начи-нали шествие на ежегодный парад. Позднее в центре римского форумаОктавиан Август возвел в честь Марса-мстителя храм, выразив такимобразом благодарность за свою победу над убийцами Юлия Цезаря.

Мирной ипостасью воинственного Марса был третий бог древнейтриады — Квирин. Его воспринимали как бога народного собрания, отимени Квирина идет и название римлян, звучавшее как «римский народквиритов». Если храм Марса располагался за городскими стенами, тохрам Квирина находился внутри них. Первоначально этого бога почиталина холме Квиринал италийские племена — сабины. В римском пантеонеон оказался после заключения Ромулом мира с сабинским правителемТитом Тацием.

В период поздней Республики распространилась легенда о том, чтоКвирин приходился сыном Марсу, т. е. Ромулом, основателем Рима, ко-торый был взят богами на небо.

В число самых почитаемых богов Рима входила Веста, соответство-вавшая греческой Гестии. Веста покровительствовала священному очагугородской общины, курии и дома. В храме Весты поддерживали огоньжрицы-весталки, избиравшиеся из девочек в возрасте 6–10 лет. Вестал-ки должны были в течение 30 лет хранить девственность, в противномслучае их замуровывали живыми. Они не только следили за огнем, но ипринимали участие в обрядах, изготавливали смеси из пепла жертвенныхживотных, муки и соли во время жертвоприношений. Огонь в храме Ве-сты символизировал надежность и устойчивость государства, и если онслучайно гас, это считалось плохим знаком. В то же время его специ-ально гасили в первый день нового года и вновь зажигали с помощью

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 9 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 9 0

трения священного дерева о дерево. Затем от этого огня зажигали очагив каждой курии. В жилищах римлян Весте посвящался вход в дом —вестибул.

Позднее Весту стали причислять к римским пенатам, и вступавшиев должность магистраты должны были приносить жертвы и пенатам, исамой Весте. Изображалась богиня с лицом, закрытым покрывалом.В ее руках были чаша, факел, скипетр и палладий — изображение Афи-ны Паллады со щитом и копьем. Согласно древнему сказанию, этот пал-ладий был привезен Энеем, сыном Афродиты и Анхиса. Эней, пересе-лившийся из Трои в Италию, стал основателем Рима. Палладийхранился в храме Весты на римском форуме.

Древнейшей римской богиней являлась Диана (рис. 83), первона-чально воспринимавшаяся как богиня-мать, нимфа леса. Во время праз-дников изображения Дианы помещались на перекрестках, и, посколькуона обладала властью на земле, на небесах и под землей, ее именовалибогиней трех дорог.

Считавшаяся олицетворением луны Диана впоследствии стала отож-дествляться с греческими Артемидой и Гекатой. Главным центром ее куль-

нестры, бежавший из Тавриды вместе со своей сестрой. Другой миф рас-сказывает о том, что первым жрецом святилища Дианы стал греческийгерой Ипполит, сын Тесея, погибший из-за навета своей мачехи Федры.Согласно этой версии, его оживил по просьбе Дианы Эскулап (у греков —Асклепий). Перенесенный своей покровительницей в Немейскую рощу,он воплотился к новой жизни под именем Вирбий. По мнению некото-рых исследователей, Вирбий — дух дуба, женившийся на нимфе дубаДиане, который подвергался ритуальному уничтожению, после чего вос-кресал обновленным. В отличие от греческой Артемиды Диана не былабогиней-девственницей, напротив, она считалась покровительницей дето-рождения и плодородия.

Празднества в честь Дианы проходили 13 августа, и в это время еесвященная роща наполнялась людьми с горящими факелами в руках. Настатуэтках, найденных в районе Немейской рощи, богиня также изобра-жалась с факелом в руке. Это свидетельствует о том, что в ранние эпо-хи Диану отождествляли с Вестой.

Широкое распространение в Древнем Риме получил культ Венеры(рис. 84). В древнейшие эпохи она считалась богиней садов. После рас-пространения мифа об Энее ее стали отождествлять с греческой Афро-дитой, матерью героя. С этого времени Венера представлялась богинейкрасоты и любви, а также прародительницей римлян и покровительни-цей их города. Люди именовали ее прекрасной, лучезарной, милостивой,очищающей. Существовал еще один, несколько странный эпитет богини:иногда ее называли лысой — в память о подвиге римлянок, которые в пе-риод войны с галлами жертвовали свои длинные волосы на изготовление

Рис. 83. Диана-охотница. II век н. э.

та был город Арция. Рядом с ним ле-жало маленькое лесное озеро, назы-ваемое зеркалом Дианы, а на егоберегу стояла священная роща сосвятилищем Дианы Немейской (Лес-ной). Одно из деревьев рощи охраня-лось царем-жрецом. Несмотря на та-кое громкое название, эта должностьбыла доступна любому силачу, спо-собному победить противника в от-крытом бою, поэтому царем-жрецоммогли стать даже беглые рабы.

В легендах о Немейской роще(впрочем, как и во многих другихримских сказаниях) отразилось вли-яние греческой мифологии. Соглас-ному одному из мифов, основате-лем культа Дианы Немейской сталОрест, сын Агамемнона и Клитем- Рис. 84. Венера и Марс

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 9 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 9 2

канатов. Своей покровительницей Венеру считали такие римские прави-тели, как Сулла, Помпей и Цезарь.

Когда в Риме распространились культы из покоренных стран Восто-ка, богиню стали отождествлять с западно-семитской Астартой и еги-петской Исидой.

Из этрусского города Вольсиний в Рим пришел культ Вертумна(Вортумна), считавшегося богом изменения плодов до их созревания, атакже божеством всяких перемен. Супругой его была Помона, богиняплодов и плодовых деревьев. По другой версии, она являлась женойПика, бога полей и лесов. Праздник, посвященный Вертумну, римлянеустраивали в августе. Миф о Вертумне и Помоне передал римский поэтОвидий в своих «Метаморфозах».

Красавица Помона проводила все свои дни в саду, ухаживая за пло-довыми деревьями. Она не обращала никакого внимания на Венеру с еедарами и потому отвергала всех, кто добивался любви прекрасной богини.Сатиры, фавны, старик Сильван (лесное божество, близкое Фавну) —все объяснялись ей в любви, но были отвергнуты.

Страсть к Помоне терзала душу прекрасного юного бога Вертумна,но и его девушка не замечала. Он приходил к ней, принимая облик во-ина, садовника, жнеца или рыбака, но каждый раз гордая красавицаотвергала несчастного влюбленного. И тогда Вертумн придумал новуюхитрость.

Явившись к предмету своих симпатий в образе старой женщины, онобнял Помону, поцеловал ее и уселся рядом на камень. Он сказал гор-дячке: «Посмотри на ясень, по которому вьется виноградная лоза. Еслибы не она, ясень не был бы так красив, да и лоза лежала бы на земле,когда бы он не поддерживал ее. Неужели этот пример тебя не тронет иты по-прежнему будешь избегать брака? У тебя так много женихов,больше, чем у прекрасной Елены. Выбери из них, иначе Венера и другиебоги разгневаются».

Затем Вертумн, принявший облик старухи, рассказал Помоне о том,как боги покарали дочь Тифиса, Анаксарету, за то, что бессердечнаяотвергла любовь Ифиса. Ифис с горя покончил жизнь самоубийством, акогда его тело в день похорон проносили мимо дома Анаксареты, девуш-ка подошла к окну.

Увидев своего поклонника на смертном ложе, она хотела отойти отокна, но внезапно почувствовала, что не может двинуться с места. Вско-

ре ее кровь застыла и взор потух. Так Анаксарета превратилась в ка-мень, такой же холодный, каким было ее сердце, не знавшее любви.

Закончив рассказ, Вертумн принял свой обычный вид. Увидев передсобой прекрасного юношу, Помона поняла, как была не права, и согла-силась стать его женой.

Богиней садов, плодов и урожая в древнейшие эпохи была Фортуна(рис. 85). Она покровительствовала женщинам, которые лишь един-ственный раз выходили замуж. Праздник, посвященный ей, отмечался11 июня и совпадал с празднованием дня Великой Матери (Матер Ма-тута). Женщины обращались к ней с просьбами о ребенке и о легкихродах. Позднее Фортуна стала воплощением судьбы и счастливого слу-чая. По преданию, ее культ был введен в Риме правителем СервиемТуллием, который был сыном раба и по счастливому стечению обстоя-тельств (а также по воле богини Фортуны) стал римским царем. В бла-

Рис. 85. Фортуна

годарность он воздвиг в ее честь ряд свя-тилищ. Алтари Фортуне ставили легионе-ры, выигравшие битвы, консулы и дажеобычные римляне. Изображали ее по-раз-ному: с рогом изобилия как дарующую бо-гатство, на колесе, символизирующем пе-ременчивость счастья, с повязкой на глазах.Нередко Фортуна представлялась рядомс пенатами, покровительствовавшими родуи фамилии.

Образ Фортуны не оставлял воображе-ние людей и по прошествии многих вековпосле падения Рима. Особенно популярнойона была в эпоху Возрождения, когда дея-тели литературы и искусства стали прида-вать большое значение отдельной личности,способной противостоять обстоятельствам ипроявлять свои дарования и таланты.

С миром растительности была связанаи Флора — богиня цветов, садов и цвете-ния колосьев. Считается, что ее культ былоснован Титом Тацием, воздвигнувшимв честь Флоры алтарь. Таций дал ей фла-

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 9 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 9 4

мина — своего жреца. С 28 апреля по 3 мая проводились празднества,посвященные Флоре, — флоралии. Люди украшали себя цветами и при-носили в дар богине цветущие колосья. Позднее этот праздник был за-быт, а в 173 году до н. э., после неурожаев, был восстановлен по указа-нию жрецов, разъяснявших сивиллины книги.

Распространен в Риме был и культ Геркулеса (греческого Геракла),так как многие его приключения происходили на Италийском полуостро-ве. С одним из мифов о Геркулесе связано и само название «Италия».Перегоняя быков великана Гериона в Грецию, Геркулес заметил, чтоодин теленок отбился от стада. Герой начал искать его, расспрашиваяместное население, на языке которого телец назывался «витулус». Отэтого слова и пошло название «Виталия» — «страна тельцов». Со вре-менем первая согласная исчезла, и появилась «Италия». Считается, чтоэто сказание возникло в V веке до н. э. в среде греков, проживавших натерритории Италийского полуострова.

Дионисий Галикарнасский, Ливий, Овидий и Вергилий выдвигаютиную версию данного сюжета. По дороге в Грецию уставшего Геркулесасморил сон. Он прилег под деревом, оставив быков пастись на поляне.Проснувшись, герой увидел, что исчезло несколько животных. Он началих искать и вскоре обнаружил следы, ведущие в долину. Геркулес пошелпо ним и оказался возле пещеры, которую охранял Какус (по древней-шим сказаниям — сын Вулкана, согласно более поздним мифам — раз-бойник, беглый раб царя Эвандра), имевший облик чудовища, изрыгавше-го огонь. Вор затягивал быков под землю за хвосты, стремясь запутатьследы, но герой, услышав мычание, бросился выручать свое стадо. Всту-пив с Какусом в бой, Геркулес убил его ударом дубины. Вскоре к местусражения сбежались пастухи, поздравившие героя с победой. Прибыл исам Эвандр, радующийся избавлению его земель от разбойника.

Позже на этом месте появился алтарь, на который сам Геркулеспринес Юпитеру быка из своего стада. В дальнейшем жертвы возле это-го святилища приносились уже самому Гераклу.

К фамильным римским культам имела отношение особая группа бо-гов. Для Рима была характерна сплоченность родов, руководителями ко-торых являлись патриархи — главы семей. Такой традиции соответство-вал культ гения — бога-прародителя рода. Если у каждой женщиныбыла своя юнона, то у каждого римского мужчины был собственный ге-ний. Ему римлянин приносил дары в день своего рождения: венки, вина,

цветы, и этот праздник отмечали все, кто жил вместе с ним в доме.Особенно значительным и важным был гений главы фамилии.

Позднее гений, мыслившийся как персонификация внутреннихсвойств, стал самостоятельным божеством, которое появлялось в мире вме-сте с человеком. Гений руководил мыслями и действиями своего подопечно-го, а когда тот умирал, блуждал недалеко от земли или присоединялсяк другим богам. По убеждению древних римлян, гениев имели даже боги.Кроме того, известны гении легиона, колоний, театра, школы и т. д.

Символом гения являлась змея, но в более поздние эпохи это боже-ство стало изображаться в антропоморфном виде. Гений римского народабыл представлен как бородатый мужчина, одетый в плащ. В правой рукеон держал рог изобилия, а в левой — чашу для жертвенных возлияний.Примерно таким образом выглядели и гении других городов, а также ге-нии императоров (рис. 86).

Покровителями домов были пенаты, охранявшие жилища и кладо-вые, дававшие благосостояние. В древнейшие времена они являлисьхранителями продовольствия, а позднее их влияние распространилось навесь дом и тех, кто живет в нем. Если семья переезжала на другое мес-

Рис. 86. Гений императора Октавиана Августа

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 9 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 9 6

то, пенаты следовали за ней. Римляне помещали алтари, посвященныеэтим божествам, вблизи очага. Сюда они приносили дары, ставили ма-ленькие глиняные фигурки богов. Существовали не только частныепенаты, но и государственные. Согласно легенде, их вывез из охва-ченной пожаром Трои Эней. С этого времени они стали бережно хра-нимыми святынями Рима и находились в храме Весты, где именно, зна-ли лишь жрецы, которые никому не выдавали их имен и не показывалиизображений.

Пенаты покровительствовали лишь свободным гражданам, рабы жемогли обращаться к другим богам — ларам (рис. 87). Вероятно, культларов был связан с древнейшим обычаем хоронить умерших в их домах.Лары охраняли домашний очаг, а также земли фамилии, они наблюдализа соблюдением порядка в доме, обязанностей каждого члена семьи поотношению к детям, родителям, слугам и богам. Если кто-то нарушал

Связь с ларами имели боги маны, принимавшие умершего в могиле.Вообще в древнейшее время римляне, в отличие от греков, не вырабо-тали достаточно четких представлений о загробной жизни. Царство Диса(Плутона) имеет отношение к подземному миру греческого Аида и егожены Персефоны (у римлян — Прозерпины). Но эти воззрения появи-лись позднее, а на ранних этапах существования Рима его жители вери-ли, что жизнь у человека забирает Морс, богиня смерти. Бог Цекул за-крывает умирающему глаза, а Видуус исторгает душу из тела. Нонаиболее почитаемыми все же были маны, которым во время похоронпрямо на могиле приносились жертвы.

Умершие чтились римлянами так же, как и боги. Считалось, что онивместе с ларами и пенатами охраняют жилище. В их честь в февралепроходили празднества.

Согласно верованиям римлян, души умерших иногда могли возвра-щаться туда, где жили до своей кончины. Случалось такое, если их непогребали должным образом. Тогда они становились лемурами (ларва-ми) — привидениями, способными бродить по ночам по земле и прино-сить живым зло. В лемуров превращались также погибшие злодеи илиневинно убиенные. Чтобы отвратить от себя этих злых духов, римляне9, 11 и 13 мая устраивали праздники — лемурии. В эти дни двери хра-мов были закрыты, не заключались браки.

Если лемуры поселялись в доме, глава семьи мог их изгнать, совер-шив такой обряд. Встав ночью, он должен был омыть руки и взять в ротчерные бобы, а затем, не оборачиваясь, бросать их через плечо. Приэтом следовало повторить девять раз, что бобами он искупает себя исвоих близких. После этого нужно было девять раз ударить в медный тази попросить злой дух уйти из дома. Считается, что этот обряд установилпризрак убитого Ромулом Рема, явившийся своим воспитателям — пас-туху Фаустулу и его жене Акке Ларентии.

Чтобы заручиться поддержкой богов, римляне совершали культовыеобряды, приносили своим покровителям дары и жертвы. При этом сле-довало точно выполнять все этапы ритуальных действий и правильнопроизносить слова молитвы.

Если в чем-то допускалась ошибка, нужно было повторить обряд дотридцати раз. Именно от верований древних римлян идет хорошо знако-мое и в наши дни слово «религия» (латинское religio), означающее «вы-полнение ритуала».Рис. 87. Лар

правила, лары карали его. Алтарь ла-ров служил прибежищем для рабов,обижаемых хозяевами.

Во время обеда лары тоже получа-ли свою долю: еда для них ставиласьв маленьких сосудах. Жертвы этим бо-гам приносились в календы (первыечисла каждого месяца), ноны (пятыечисла) и иды (тринадцатые числа), кро-ме того, лары получали дары и во вре-мя важнейших для семьи событий —свадеб, рождения детей, отъезда иливозвращения члена семьи из поездки.

Римляне поклонялись также ларамсоседских общин. Их святилища былиустановлены на перекрестках дорог.Здесь устраивались жертвоприношенияи праздники — компиталии, на кото-рые собиралось все население местно-сти. Существовали также лары дорог,защищающие путников; лары морскогопути, покровительствующие мореплава-телям; лары полей сражений.

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 1 9 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ1 9 8

Римляне постоянно устраивали церемонии очищения храмов, домов,полей. При этом торжественная процессия обходила очищаемый объект,возносила богам молитвы и проводила жертвоприношения. Таким обра-зом изгонялась нечистая сила и отвращались неприятности и беды.

Мифология города Рима и его властителейПостепенное развитие государственности, а затем и завоевание стран

Средиземноморья повлекли изменения в пантеоне богов. Древнейшие рим-ские божества стали отождествляться с греческими. Некоторые из них, на-пример Аполлон (Феб) (рис. 88), не имевший в Риме аналогов, целиком

враждебно относившийся к троянцам, все-таки помог одному из них —Энею. Мужественный и смелый Эней готов был разделить участь другихгероев, но, узнав волю богов, приказывавших ему оставить город, онвзял с собой отца Анхиса и малолетнего сына Аскания (Юла). Прихва-тив также изображения троянских богов, Эней отправился искать место,где можно было бы начать новую жизнь.

Побывав во Фракии, Македонии, на островах Крит и Делос, в Лако-нии и Аркадии, на островах Ионийского моря и в Эпире, он оказалсяу берегов Сицилии. Здесь Эней похоронил умершего отца. Чтобы по-чтить память Анхиса, он устроил на его могиле погребальный обрядс играми.

Затем его корабли, попавшие в страшный шторм, прибило к карфа-генскому берегу. Здесь его встретила карфагенская царица Дидона, по-любившая героя. Но эта любовь для нее закончилась трагически. Богивелели Энею плыть дальше, а покинутая Дидона, взойдя на костер, вон-зила себе в грудь меч своего бывшего возлюбленного. Гибель Дидоныобъясняет войны, которые позднее Карфаген вел против Рима.

Следующую остановку путешественник совершил в италийском горо-де Кумы, где с помощью Кумской сивиллы оказался в царстве мертвых.Он узнал о своем будущем и о своих потомках.

Дальнейший путь Энея лежал в город Лаций. Его царь Латин согла-сился отдать герою в жены свою дочь Лавинию и предоставить местодля постройки нового города. Герою пришлось сражаться с соперником,вождем местного племени рутулов Турном, который также мечтал статьмужем Лавинии. Мужество Энея и его воинов, а также помощь боговпозволили ему одержать над Турном победу. На новом месте Эней вы-строил город, названный в честь жены Лавинием. Он начал вести войнусо своими соседями-этрусками и в одном из сражений погиб. Вскоревоины увидели своего предводителя, облаченного в сверкающие доспехи,и поняли, что боги оживили его и взяли к себе на небо.

Сын Энея Асканий (Юл) через некоторое время оставил Лавиний инедалеко от Альбанской горы выстроил новый город. Он получил назва-ние Альба-Лонга (Длинная Альба). А римские императоры, в том числеЮлий Цезарь и Октавиан Август, стали считать себя потомками Юла,объявив таким образом всем о своем божественном происхождении.

Троя пала в 1184 году до н. э., а Рим был основан несколько ве-ков спустя, в 754 году до н. э. Поэтому римляне в дальнейшем сталиРис. 88. Аполлон

были заимствованы из греческой мифологии.Усложнились и функции богов (Меркурий,бог торговли, стал проводником в царствомертвых, а Венера, богиня садов, трансфор-мировалась в покровительницу любви).

Значительное место в римской мифоло-гии отводилось сказаниям об истории городаРима. В основе их лежала история Энея иего потомков, а также легенды о первых пра-вителях города и его героях.

Широкое распространение получил мифо создании Рима. Классический вариант этогомифа пересказан Вергилием в его героиче-ском эпосе «Энеида». Делая Энея своим ро-доначальником, римляне, таким образом,считали себя преемниками греческой цивили-зации. Благодаря этому мифу Рим становилсявторой Троей, а его жители — потомкамибогини Афродиты, матери Энея.

Эней, сын пастуха Анхиса и богини Афро-диты, воспитанный горными нимфами, в нача-ле Троянской войны не принимал участияв сражениях. И лишь когда Ахилл изгнал егоиз родных мест, он встал в ряды защитниковгорода. Спастись от смерти ему помоглиАфина, Аполлон и Посейдон. Морской бог,

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 2 0 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 0 0

приписывать основание великого города не Энею, а его потомкам,происходящим от царей Альба-Лонги.

Легенда об основании Рима связана с именем Ромула. Существовалонесколько версий рождения Ромула и его брата-близнеца Рема. Соглас-но одной из них, они были внуками или даже сыновьями Энея, но хро-нологическое несоответствие стало причиной появления иных мифов.Первый представляет их сыновьями дочери (или рабыни) альбанскогоцаря Тархетия и лара, духа домашнего очага. Второй гласит, что Ромул иРем были детьми дочери царя Нумитора, Реи Сильвии, и Марса. Амулийотстранил от власти своего родного брата Нумитора, убил его сыновей,а дочь Рею Сильвию сделал весталкой. Когда у нее родились близнецы,злодей Амулий заточил ее в башне, а детей бросил в воды Тибра.

Течение реки вынесло младенцев на берег, и там, под большой смо-ковницей, их увидела волчица, вскормившая Ромула и Рема своим моло-ком. Затем мальчиков обнаружил пастух Фаустул и Акка Ларентия.

Когда Ромул и Рем выросли, они узнали о своем происхождении иотомстили Амулию. Собрав войско из разбойников и беглецов, они уби-ли своего обидчика, освободили из заточения Рею Сильвию и вернулитрон Альба-Лонги Нумитору, а сами решили основать новый город.

Но, прежде чем начать строительство, они стали ждать божественно-го знака, и вскоре боги послали им знамение — авгурий. Этим знамени-ем стали коршуны, причем Рем увидел на Авентинском холме шестьптиц, а Ромул на Палатине — двенадцать. Последняя цифра означаладвенадцать веков существования Рима. Таким образом, Ромул стал пер-вым римским авгуром — жрецом, определявшим волю богов по поведе-нию птиц. Авгуральный жезл Ромула, с помощью которого на небе от-мечались зоны будущего полета птиц, римские жрецы свято хранилив курии салиев. Согласно легенде, этот жезл остался целым после силь-ного пожара, охватившего курию.

Божественное знамение стало причиной ссоры братьев: Рем позави-довал Ромулу, которому боги послали больше коршунов, и набросилсяна него. Между близнецами произошло сражение, в ходе которого Рембыл убит.

После смерти Рема Ромул основал город, который, по этрусскимобычаям, назвал своим именем и стал его первым правителем. Он со-здал сенат, всадничество и военные легионы и разделил все населениеРима на патрициев и плебеев. Стремясь увеличить население города,

царь основал в священной роще бога Лукариса убежище для беглыхрабов и странников. Однако соседние племена не желали выдавать своихдевушек за них замуж, поэтому Ромул разработал план похищения саби-нянок, приглашенных на праздник. Из-за этого вскоре разгорелась войнаримлян с соседями. Женщинам удалось уговорить мужей прекратитьвойну, и после восстановления мира римляне и сабиняне объединились,а Ромул поделился властью с сабинским царем Титом Тацием. Объеди-нившиеся племена стали именоваться «римским народом квиритов».А к римским женщинам с тех пор стали относиться с большим почтени-ем, мужчины чествовали их на специально учрежденных праздниках —матроналиях.

После смерти Тита Тация Ромул стал управлять городом один. Онвел войны с соседними племенами, а завоеванные земли раздавал про-стому народу. Это возмущало патрициев, и когда на 38 году своего прав-ления Ромул внезапно исчез, люди решили, что его убили сенаторы.Однако вскоре он явился своему другу, Юлию Прокулу, и сообщил, чтобоги взяли его на небо и сделали богом Квирином, покровителем Рима.

Римская мифология повествует о шести царях (вместе с Ромулом),избиравшихся свободными гражданами города. Следующим после Ромулаправителем стал Нума Помпилий. Он был мудр и почитал богов, и по-тому во время его властвования народ Рима процветал. Эпидемии и вой-ны обходили город стороной, а боги всегда покровительствовали ему.Они послали Нуме щит с неба, который и защитил город. По приказа-нию царя был возведен храм Весты, называемый храмом Верности. Воз-любленной Нумы после кончины его супруги стала нимфа источникаЭгерия. Общаясь с ней, правитель стал еще более мудрым и гуманным.Когда же он умер, весь народ Рима оплакивал его.

Следующим на трон взошел Тулл Гостилий. Этот царь придерживал-ся завоевательной политики, начатой самим Ромулом. Обвинив населе-ние жителей Альба-Лонги в краже у римлян скота, он стал организато-ром поединка братьев Горациев, уроженцев Рима, с альбанцами,братьями Курациями. В живых остался один из Горациев, он и стал по-бедителем. В результате Альба-Лонга попала под власть Рима. Суще-ствует легенда о том, как сестра Горация, Камилла, оплакивала смертьсвоего жениха, одного из Курациев. Возмущенный отсутствием у сестрыпатриотических чувств, Гораций убил ее. Но после того, как он принесочистительные жертвы, Гораций был оправдан народом.

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 2 0 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 0 2

Жители Альба-Лонги, мечтая освободиться от римского ига, ропталии возмущались. Тулл Гостилий пошел на хитрость, убедив и римлян, иальбанцев в том, что во всех бедах виноват царь Альба-Лонги, Меттий.Он приказал схватить его и казнить как предателя. Затем царь Римаразрушил город соперника, а его жителей увел в Рим. Но тут возмути-лись боги. И хотя Тулл Гостилий пытался унять их гнев с помощью да-ров и жертв, вскоре он пал, сраженный молнией Юпитера.

После смерти третьего правителя Рима царем стал внук Нуна Пом-пилия, Анк Марций. Он был также умен и благочестив, как и его дед,но отличался и воинственностью. В годы его правления римляне воевалисо своими соседями и захватывали их земли. Границы Рима расширя-лись, его население увеличивалось за счет жителей завоеванных горо-дов. Анк Марций выстроил новый порт Остию в устье Тибра, перекинулс одного берега Тибра на другой деревянный мост, возвел храмы Юпите-ру, Юноне и Минерве. Он ввел и новую церемонию, ранее неизвестнуюримлянам, — объявление войны другому государству. Ее составной час-тью было обращение к богам и ожидание их положительного или отри-цательного ответа. Анк Марций царствовал 24 года и снискал себев народе славу и уважение.

Следующим римским правителем стал этруск Тарквиний Древний.Он находился у власти 38 лет и оставил процветающее государство.Сформировав большое и сильное войско, он ввел в нем железную дис-циплину. Погиб Тарквиний Древний от рук сыновей Анка Марция, когда-то отстраненных им от римского престола. Но следующим царем стал непотомок Анка Марция, а воспитанник Тарквиния Древнего, Сервий Тул-лий, которого возвела на престол вдова Тарквиния, Танаквиль, посчитав-шая, что он будет лучше управлять страной, чем ее сыновья.

Этруск по происхождению, Сервий Туллий прославился тем, чтоодержал ряд крупных побед над этрусскими городами. Как и его предше-ственник, он умер не своей смертью. Его убийцами стали собственнаядочь и ее муж Луций, сын Тарквиния Древнего.

Луций, прозванный Тарквинием Гордым, стал последним этрусскимцарем Древнего Рима. Его правление было ознаменовано страшными,кровавыми событиями. По собственному желанию, не советуясь нис кем, он начинал войны и также внезапно прекращал их. ТарквинийГордый расправлялся с неугодными, а порой уничтожал и собственныхсоюзников. Такой же жестокостью отличались и сыновья царя. Народ

начал роптать, а после преступления сына Тарквиния Гордого, СекстаТарквиния, обесчестившего благородную Лукрецию, жену Коллантина, иее самоубийства, племянник царя Луций Юний по прозвищу Брут (Тупи-ца), поднял восстание. Его семья погибла от рук тирана, а сам он остал-ся в живых лишь потому, что притворился слабоумным. Брут призвалсограждан к действиям, и они лишили Тарквиния Гордого власти и вы-гнали из города вместе с семьей. С этого времени началась эпоха рес-публики и вместо царя Римом стали управлять консулы Юний ЛуцийБрут и Луций Тарквиний Коллантин.

Но Тарквиний Гордый не мог так просто смириться. Действуя подку-пами, он организовал заговор, участником которого стали сыновья Бру-та. Когда заговор был раскрыт, по решению народа предателей казнили.

Но Тарквиний Гордый не успокоился и попытался вернуть властьс помощью этрусков. В сражении с ними погиб один из консулов, ЮнийЛуций Брут, убитый сыном Тарквиния Гордого. Римляне отразили напа-дение врагов, а Брута похоронили с высочайшими почестями. Тогда Тарк-виний направил на город еще большее войско во главе с этрусским ца-рем Порсеной, и, не выдержав натиска, защитники Рима обратилисьв бегство. Этрусков остановил Гораций Коклес. Он приказал разрушитьмост и в одиночку встретил неприятеля. Остановивший вражеское наше-ствие герой был встречен в Риме восхищенными гражданами, которыезасыпали его своими дарами. На главной площади города вскоре появи-лась статуя Горация Коклеса.

Но войско этрусков, не сумевшее завладеть городом, осадило его,что привело к голоду и эпидемиям в Риме. Чтобы спасти свою страну,молодой римлянин Гай Муций пробрался в этрусский лагерь, надеясьубить царя Порсену. Но вскоре он был схвачен и предстал перед царем.Порсена потребовал от него сведений о планах защитников Рима, угро-жая сжечь Гая Муция живьем, однако мужественный юноша подошелк костру и сунул свою правую руку в его пламя. Изумленный его отвагойи презрением к физическим страданиям, Порсена отпустил пленника. На-чав переговоры с римлянами, он узнал, что триста жителей Рима даликлятву убить его. Это заставило этруска собрать войско и вернуться до-мой. А Гай Муций, прозванный Сцеволой (Левшой), в это время прини-мал от граждан Рима подарки и всяческие знаки любви и уважения.

В эпоху поздней республики, в 42 году до н. э., спустя всего двагода после убийства Юлия Цезаря, по решению сената погибший импе-

Р ИМ С КА Я МИ Ф ОЛ О ГИ Я 2 0 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 0 4

ратор был причислен к богам и его культ стал распространяться на тер-ритории Италии. Следующего императора, Октавиана Августа, началиобожествлять еще при жизни. День его рождения объявили священным,а после смерти правителя его гений стал государственным божеством.В это время сформировалась даже новая коллегия жрецов-августалов,в обязанности которых входил контроль за соблюдением официальныхобрядов и церемоний.

С 31 года до н. э., во времена империи, религиозные воззрения рим-лян в значительной степени изменились. Октавиан Август, поставившийцель возродить древние религиозные традиции, вновь вызвал к жизниколлегии жрецов и забытые праздники. По его приказу был построенхрам Венеры и Марса.

С этого времени императоры стали отождествлять себя с богами, аих жены — с богинями. В то же время обострение социальных противо-речий, отстранение народа от участия в управлении государством и утратаРимом статуса гражданской общины привели к тому, что римский мифперестал быть таким популярным, как прежде. Простой народ, потерявинтерес к официальным богам, продолжал поклоняться древнейшим боже-ствам. Наиболее почитаемыми оставались Геркулес, Бона Деа, Сильван идр. В обиход вошли религиозные культы других государств: египетскойИсиды, эллинистического Сераписа и греко-фригийской Кибелы.

Значение римской мифологииЛегенды и мифологические образы Древнего Рима оказали большое

влияние на культуру многих европейских стран. У греков главное местозанимали мифы о происхождении космоса и земли, а также сказанияо богах и героях. Римляне же особое значение придавали истории само-го Рима, сказаниям о его правителях и героях, а также совершенномудля того времени гражданскому кодексу, который поддерживал в людяхчувство патриотизма и долга перед своим государством и его народом.

Римские мифы рассказывали о подвигах консулов и простых граж-дан, показывали мужество людей, сплотившихся перед лицом грознойопасности.

Римская мифология необычна и тем, что в ней впервые появилсяобраз великого города Рима, родины героев и славных традиций. Мифо-логизация римской истории помогала формировать национальное само-

сознание и воспитывать молодежь в духе патриотизма. Не случайно лю-бимым жанром в римской литературе стал исторический.

Сюжеты и образы римской мифологии, равно как и истории, привле-кали деятелей европейского искусства. Древнеримские герои обрели вто-рую жизнь в произведениях европейских драматургов XVI–XVII столетий(Ж. Расин, У. Шекспир и др.), а также литераторов более поздних эпох.К римским мифам часто обращались скульпторы и художники, особеннопривлекали они мастеров эпохи Возрождения и классицистов.

2 0 6 И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 0 7ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Примерно к V тысячелетию до н. э. в долине Инда сформироваласьпротоиндийская, или хараппская, цивилизация. Ее путь развития оказал-ся предопределен благодаря благоприятному для земледелия и скотовод-ства климату тех мест.

Центрами же протоиндийской цивилизации являлись города Харап-па и Мохенджо-Даро. Уже в то время в указанных населенных пунктахимелись достаточно совершенные (даже по сравнению с современными)системы водоснабжения и канализации. Купальни и туалеты былив каждом доме.

Хараппа имела тесные торговые отношения с государствами Двуре-чья. Несмотря на то что цивилизация исчезла примерно в первой поло-вине II тысячелетия до н. э., следы ее заметны в истории различных на-родов Индостана.

Кастовая система, которая и в наши дни составляет основу структу-ры индийского общества, сформировалась в глубокой древности. Высшейкастой считалась каста жрецов, называвшихся брахманами, затем выде-лялись касты воинов, свободных ремесленников и земледельцев, зависи-мых ремесленников и земледельцев (кшатрии, вайшьи и шудры соответ-ственно).

Следует заметить, что вообще индийская культура испытала немаловлияний извне: так, в IV веке до н. э. индийцы столкнулись с армиейАлександра Македонского, а еще ранее через северо-западные индий-ские земли прошли персидские войска. Наивысший расцвет индийскаяцивилизация переживала во времена правления представителей династииМауриев. Именно тогда, при царе Ашоке, государственной религией Ин-дии становится буддизм, который со временем распространяется иза пределы этой страны — в Китай, Японию и страны Юго-Вос-точной Азии.

Насколько богата и разнообразна древнеиндийская культура в целом,настолько интересна и одна из малых ее составляющих — мифология.В индийских мифах нашли свое отражение и яркие краски природы, исложная этническая история государства. Однако понять индийский миф —дело не простое, так как в данном случае приходится столкнуться нес одной, а с несколькими мифологиями, сохраняющими связь и преем-ственность и в то же время отличающимися друг от друга. Среди много-численных вариаций выделяются три основные мифологии: ведийская,буддистская и индуистская, каждая из которых имеет собственныесвященные тексты.

Достаточно сложное соотношение трех перечисленных мифологичес-ких систем определяется сочетанием культурно-исторических, этнолинг-вистических, мировоззренческих и пространственно-временных факторов.Хотя они и располагают довольно обширным общим фондом мифологи-ческих сюжетов и персонажей, между этими системами существуют глу-бокие различия.

Все они обладают самостоятельностью и самодостаточностью. Одна-ко, поскольку все три мифологические системы сосуществуют во време-ни, некоторые исследователи описывают индийскую мифологию как еди-ную систему, различия между отдельными частями которой определяюткак несущественные.

Ведийская мифология

Основным источником для изучения ведийской мифологии и, крометого, самым древним памятником индийской словесности являются Веды.Они представляют собой сборники заклинаний, молитв и гимнов духам ибогам, которые исполнялись во время жертвоприношений и других ре-лигиозных обрядов.

Формирование самих культов началось на рубеже II–I тысячелетийдо н. э., т. е. в то время, когда арии, покинув места своего первоначаль-ного обитания в Пенджабе, переселились в долину Ганга.

Процессы становления первых государств ариев повлекли за собойскладывание официальных культов и формирование жреческого сосло-вия. Вероятно, сборники древних священных текстов составлялись напротяжении X–VI веков в специальных учебных заведениях, где готови-ли жрецов.

Наиболее архаический материал вошел в сборник под названиемРигведа, что означает «Веда гимнов». Гимны, естественно, не содержатсвязного рассказа о духах и богах, но само их существование говорито том, что у создателей подобных текстов имелись вполне определенныепредставления о тех и о других.

В настоящее время ученые, основываясь на гимнах Ригведы и Ведах,воссоздают то, что мы называем мифами.

Самыми ранними мифами Вед являются легенды о происхождениимира, что неудивительно, так как на протяжении столетий в разных час-

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 0 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 0 8

тях света люди не раз ломали себе голову над вопросами, откуда все,что нас окружает, и как появились мы сами.

Индийские мифы о происхождении мира можно разделить на двегруппы: о сотворении мира и о защите его от чудовищ, готовых его по-глотить и ввергнуть в изначальный хаос. Приведем пример самого ран-него описания создания мира, даваемого в Ведах.

«Вначале не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушногопространства, ни неба над ним. Не было ни смерти, ни бессмертия. Небыло дня и ночи. Но было нечто, что дышало, не колебля воздуха. И небыло ничего, кроме него. Мир был сокрыт мраком. Все было неразличи-мой пучиной, пустотой, порожденной силой жара. Первым пришло жела-ние, семя мысли. Потом появились боги. Но создали ли они мир? Отку-да это творение появилось? Не создало ли оно себя само? Надзирающийнад миром в высшем мире может об этом знать, а может и не знать».

Данный отрывок является наиболее отвлеченным: не упоминается ниодин бог, ни один персонаж. Вместе с тем этот текст опровергает до-вольно распространенное мнение о том, что люди, жившие в глубокойдревности, не были способны к абстрактному мышлению. Но рассмот-рим еще несколько более поздних мифов из Вед.

Воды возникли ранее всех иных творений. Они породили огонь. Ог-нем же в них рождено золотое яйцо. Неведомо, сколько лет оно плавалов безбрежном и бездонном океане. Из золотого зародыша в яйце возникпрародитель Брахма. Он расколол яйцо. Верхняя часть скорлупы сталанебом, нижняя — землей, а между ними Брахма поместил воздушноепространство. На земле, плавающей среди вод, он определил странысвета, положил начало времени. Так была создана Вселенная.

Оглядев все вокруг, Брахма увидел, что он один. И стало ему страш-но. Поэтому он силой мысли породил из своих глаз, своих уст, правого илевого уха, из ноздрей шестерых сыновей. От них пошли боги, демоны,люди, птицы и змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многиедругие существа, населяющие все три мира.

Передав власть богам и демонам, Брахма отправился отдыхатьв тени, под ветвями шелковичного дерева. Отдых Брахмы, его день, бу-дет длиться миллиарды лет, пока не придет ночь Брахмы и созданный иммир вновь не станет огромной массой воды, которой придется ждать сво-его часа, рождения нового мирового яйца и появления нового творцаБрахмы.

В связи с отрывком хотелось бы отметить, что мировое яйцо фигури-рует во многих мифологиях: например, в египетском мифе мир возник изяйца, снесенного птицей великий Гоготун. Шелковичное дерево, упоми-нающееся в этом же тексте, не что иное, как Мировое древо, присут-ствующее во всех космогонических мифах.

Следующий отрывок из Ригведы объясняет не только то, как появил-ся мир и люди, но как возникло социальное неравенство.

Сначала не было ничего живого, кроме первочеловека, тысячеголо-вого, тысячеглазого, тысяченогого гиганта Пуруши. Лежал он, покрывземлю своим огромным телом, и еще возвышался над нею на десятьпальцев. Ведь Пуруша — это Вселенная, которая была и которая будет.Таковы его величина и величие. Подступили к Пуруше боги, привязали,как животное при жертвоприношении, облили маслом и разделили начасти. Его рот стал брахманом, руки сделались кшатрием, бедра — вайшь-ей, из ступней ног возник шудра. Луна родилась из его души, из глаз —солнце, из уст — Индра и Агни, из дыхания родился ветер, из пу-па — воздушное пространство, из головы — небо, из ног — почва, из уха —стороны света. Так из первочеловека возникли миры.

С помощью Вед также удается узнать имена богов и выстроить их наиерархической лестнице. При этом первое, что бросается в глаза, —многочисленность божеств, олицетворявших различные силы природы,от которых всецело зависел человек.

Бог по имени Варуна предстает в Ведах не только владыкой вод,небесных, земных и подземных, но и их воплощением. Причем, посколь-ку индоарии считали воду первоосновой всего сущего, данного бога по-читали также и как творца мира. Однако впоследствии многие его пер-воначальные функции переходят к богу-воителю Индре, а за Варунойостается звание хранителя космического порядка и человеческих зако-нов, вершителя правосудия. Здесь следует заметить, что божеству, зани-мающему такое высокое положение, присущи и чисто человеческие чер-ты. В подтверждение тому можно привести миф, главным действующимлицом которого как раз и выступает Варуна. Кроме того, с помощьюданной легенды, как будет видно дальше, древние индийцы попыталисьобъяснить и то, что их очень интересовало: почему одна из индийскихрек не вливается в океан, как остальные.

Итак, Варуна, бог вод, на протяжении долгого времени любил пре-красную Бхадру, дочь Сомы, бога Луны, и мечтал сделать ее своей же-

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 1 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 1 0

ной. Однако отец и дед девушки хотели выдать ее замуж за великогомудреца Утатхью. Тогда великий Брахма, главный в триаде верховныхбожеств индуистского пантеона, который в дальнейшем был также наде-лен титулом творца Вселенной, призвал к себе благочестивого мудрецаи отдал ему дочь Сомы. Но Варуна не смирился с потерей любимой.Улучив момент, он выкрал ее из отшельнической обители Утатхьи и увелв свой великолепный дворец, украшенный драгоценными камнями ижемчугом и стоящий на дне морском.

Утатхья, узнав о похищении жены, послал к Варуне небесного муд-реца Нараду, вестника богов. Тот спустился в подводное царство ипредстал перед Варуной. «Ты — хранитель мира, а не разрушитель,о Варуна! — сказал он. — Зачем же ты похитил у мудрого Утатхьижену, отданную ему по закону отцом и дедом ее? Ты должен вернуть еенемедля!»

На это Варуна ответил: «Я люблю ее и не могу с ней расстаться.Уходи прочь!» И, схватив Нараду за горло, он выбросил его из своегодома. Небесному мудрецу не оставалось ничего другого, как вернутьсяк Утатхье со словами: «Варуна не хочет возвращать твою жену. Онвыгнал меня из своего дома. Возвращай ее сам, как знаешь, о великийподвижник!»

Утатхья выслушал Нараду, и овладел им гнев. Он обратился к свя-щенной реке Сарасвати и пожелал, чтобы она перестала течь в океан изатерялась в песках пустыни. И такова была сила его подвижничества,что Сарасвати подчинилась его желанию и затерялась в песках пустынина своем пути к океану. Многие другие мелкие реки просто пересохли иперестали наполнять водой океан. Земле Утатхья повелел, чтобы в техместах, где раньше были обширные озера, стала суша. И силой своегоподвижничества он осушил и сам великий океан.

Данные бедствия, обрушившиеся на царство вод, повергли в уныниеего владыку. Долго упорствовал он, но, когда лишился последних владе-ний, покорился и отвел прекрасную Бхадру к Утатхье. Последний на ра-достях вернул Варуне его воды, только река Сарасвати с тех пор уже недостигает океана; обмелевшая, она кончает свой путь в пустыне.

Бог Индра заслуживает отдельного внимания не только потому, чтосо временем он занял место Варуны. В дальнейшем Индра также сталодним из локапал — божеств, управляющих сторонами света (востоком,западом и т. д.). Кроме того, он является наиболее популярным мифоло-

гическим персонажем Вед. Так, в Ригведе ему посвящено около250 гимнов, т. е. больше, чем любому другому божеству.

Отдельным богам древние индийцы предписывали различные прояв-ления солнечной активности. Так, главным солнечным богом считалсяСурья (рис. 89), чьим глазом и было, собственно, солнце. Именно онразгонял ночной мрак, передвигаясь по небу на солнечных лучах, наде-лял людей богатством и здоровьем. Другой солнечный бог, по имениПушан, (расцветающий) олицетворял пло-доносящую силу солнца, разъезжая по небуна колеснице, запряженной козлами и коза-ми — животными, приносящими потомствов большом количестве. Еще одно божествосолнца — Савитар, в чьи обязанности вхо-дит пробуждать Вселенную ото сна с помо-щью света.

К группе солнечных богов принадлежити Вишну — одно из главных космическихсуществ высшего порядка, но в Ведах онопредстает как второразрядное божество итолько со временем выходит на первыйплан, отодвигая Индру.

Одним из главных богов у индийцев счи-тался Дьяус, повелитель неба, супруг богиниземли Притхиви — старейшее, хотя и несамое могущественное из божеств. Его ат-рибутами были гром и молния. ИзображалиДьяуса, как правило, в виде красного реву-щего быка или в виде черного скакуна, ук-рашенного жемчугом. В Ведах есть миф, по-вествующий о том, как бог лишился своейсилы и на долгое время стал просто челове-ком. Случилось это, согласно древней леген-де, следующим образом.

Однажды Дьяус вместе со своей женойпришел в заповедный лес, где он увидел чу-десную корову Нандини, исполняющую всежелания. Божественная корова была даро- Рис. 89. Бог Солнца Сурья

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 1 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 1 2

вана великому мудрецу Васиштхе, владевшему тем лесом. В ту порублагочестивый Васиштха отлучился из своей обители.

«Взгляни, — сказал своей супруге Дьяус, — вот чудесная коровамудрого Васиштхи. Смертный, который отведает ее молока, будет жить10 тысяч лет, не зная недугов и старости».

Тогда супруга Дьяуса загорелась желанием получить во владение коро-ву, чье молоко дарует долголетие. «Есть у меня на земле среди смертныхподруга, царевна племени ушинаров, — сказала она. — Ради нее я хочуиметь эту корову. Приведи ее мне!»

И, желая угодить своей лотосоокой жене, Дьяус похитил корову Ва-сиштхи.

Вернувшись в свою обитель, Васиштха не нашел в лесу волшебнойкоровы Нандини. Внутренним зрением он обнаружил истину и узнал по-хитителя. Великий подвижник обрел умерщвлением плоти и благочести-ем безмерное могущество. Он проклял Дьяуса и вернул себе корову.Силой этого проклятия гордый бог лишился своей небесной обители ина долгие годы выпала ему доля смертного человека.

Как и другие индоевропейские народы, индийцы почитали зарюв виде юной девы, выезжающей на ночное небо на сверкающей колесни-це. Деву эту звали Ушас, и была она матерью небесных близнецов Аш-винов, которые дарят мед пчелам, лечат им богов и людей. При этом ихметоды исцеления достаточно оригинальны: например, однажды они при-шили кобылице железную ногу взамен сломанной.

В группу божеств воздуха входит бог Рудра, олицетворяющий разру-шительную силу грозы и обладающий даром перевоплощения. Живет онв труднодоступном месте, привечая там у себя разбойников и бродяг.У порядочных людей Рудра пользуется недоброй славой, а потому наофициальных жертвоприношениях ему достается довольно мало даров.

В целом Рудра — бог опасный, разящий людей и животных не толь-ко молниями, но и различными болезнями и ядами. Однако, распоряжа-ясь смертью, он вместе с тем волен даровать и жизнь по своему усмот-рению, поэтому его почитают как царя трав, давшего людям тысячулекарств.

Бог по имени Вайю является воплощением ветра. Откуда он родом,древние индийцы точно определить не берутся, но зато знают, как вы-глядит Вайю, и его привычки: этот бог тысячеок, разъезжает в колесни-це, запряженной парой коней, но может впрягать в нее и 100 тысяч

скакунов. Он очень проворен и никогда не отдыхает. В некоторых случа-ях Вайю предстает в роли возницы Индры.

Парджанья (дождевое облако) изображается в виде коровьего выме-ни, молочного ведра, бочки, бурдюка. Он оплодотворяет землю, обеспе-чивая богатый урожай. Парджанья — вечный спутник Индры и Вайю,помогающий им уничтожать демонов.

Собственно землю воплощает богиня по имени Притхиви. Ее функ-ции многочисленны: она является основанием земли, опорой гор, держа-тельницей деревьев, опекуншей душ умерших и детей. Она же — корова,дающая молоко, мед и топленое масло. Со временем ее многочисленноепотомство стало выполнять ее функции и получило большую популяр-ность, особенно среди простых людей.

Агни (огонь) является богом жрецов, и без него не может обойтисьни одна церемония жертвоприношения. У Агни нет ног и головы, по-этому его изображений в виде человека практически не встречается.Как огонь он прекрасен, способен изменять свои формы, стремитьсяввысь, достигая небес, смотреть четырьмя глазами или тысячью. При-носящие жертву вливают в огонь топленое масло, и потому волосы,плечи, лицо и глаза Агни маслянисты. Он вооружен луком и разъезжа-ет на огненной колеснице, запряженной лошадьми, чья шерсть по цветунапоминает золото.

Нельзя установить место рождения Агни, так как огонь может воз-никнуть где угодно.

Нет у этого бога и постоянного места жительства: блеснув в небе,он может в одно мгновение спуститься на землю в виде молнии и тут жепоселиться в сухом дереве, а из него в виде пламени и дыма вновьвзмыть в небо. Агни бессмертен, и вот как данное его свойство объясня-ет ведийская легенда.

Когда Агни появился на свет, без отца и матери, сам от себя, блис-тательные боги склонили перед ним головы в мольбе: «Ты, заполняю-щий пространство, ведающий все тайны и все пути, укрепляющий небои землю, возноси за нас жертвы своим священным пламенем».

Мольба эта порядком напугала Агни, сообразившего, что вместе с пла-менем, возносимым за богов, он иссякнет и утратит жизнь. Убежал Агниот богов и скрылся в вечных водах, великодушно давших ему приют.

На земле с уходом Агни воцарился мрак, чем не преминули восполь-зоваться демоны, провозгласившие себя повелителями ночи.

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 1 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 1 4

По всему миру искали беглеца боги во главе с Варуной, надеявшие-ся уговорить его вернуться и разогнать своим светом тьму. Однако поис-ки их не давали никакого результата до тех пор, пока рыба, страдавшаяот жары из-за Агни, укрывшегося в ее стихии, не рассказала богамо его местонахождении. Проклял с тех пор Агни предательницу и все еебесчисленное потомство. Утратили рыбы речь и были обречены корчить-ся на сковородах или кипеть в котлах.

Узнав, где прячется Агни, Варуна обратился к нему от именивсех богов и от себя лично: «Вернись! Без тебя мы не можем воз-носить жертв».

«Я вернусь, — обещал Агни, — если вы дадите мне бессмертие».«Ты никогда не умрешь!» — обещали ему боги от имени Брахмы.И вернулся Агни в оставленный им мир, и с той поры безотлучно

пылает, сияет, освещает, правит законом, переносясь с места на место,поражает тьму. Он дружествен к людям, особенно к тем, в чьих сердцахот его божественных искр разгорается пламя вдохновения. Ибо Агни —недруг мрака и покровитель знания.

Достаточно часто в Ведах упоминается имя бога Ямы, принадлежа-щее царю мертвых, причем согласно этим текстам он был «первым, ктоумер» и открыл путь смерти для других. Яму, ставшего владыкой обите-ли мертвых, сопровождают в качестве его стражей и вестников два че-тырехглазых пса с широкими ноздрями, которые бродят среди людей,высматривая свою добычу. В ведические времена индийцы обращалиськ Яме с просьбами даровать им долгую жизнь и избавить от смерти. Техже, кто умирал, клали головой на юг, где находилось царство Ямы, ажрецу, совершавшему погребальный обряд, давали в дар корову, котораяпереправила бы умершего через реку Вайтарани, отделяющую владенияцаря мертвых от мира живых.

Следует заметить, что со временем представления индоариев о Яместали более определенными. Грозному богу была отведена роль судьи,определяющего, куда должна отправиться душа после смерти: в райпредков, в одну из адских обителей или возродиться на землев другом теле.

С именем Ямы связан и миф о возникновении дня и ночи, принадле-жащий к ряду широко распространенных у разных народов так называе-мых календарных легенд, в которых повествуется еще и об установлениивремен года. Интересно, что в отличие от библейского мифа, где день

появляется после вечной ночи как части изначального хаоса, в индий-ском мифе был день, а ночь возникла потом.

В мифе говорится о том, что первоначально земля всегда была от-крыта лучам cолнца и длился бесконечный день. Первыми на земле по-явились дети Света — Яма и Ями — близнецы, родившиеся в одиндень и миг. Брат и сестра стали мужем и женой. Свет увидело их потом-ство, расселившееся по земле. Но пришло Яме время умереть, и онумер. Первый из живших стал первым умершим, а Ями сделалась пер-вой вдовой. Земля услышала первый плач, и не было этому плачу конца.

Боги, встревожившись, спустились на землю и стали уговариватьЯми успокоиться. Но прародительница все твердила сквозь слезы: «Новедь он умер сегодня, только сегодня».

И это была правда. Ибо день рождения и день скорби, день плача,продолжался, и все время ослепительно сияло cолнце.

Тогда Боги создали ночь, чтобы даровать Ями забвение, да и самимотдохнуть от ее плача, слышимого не только на земле, но и на небесах.С тех пор день сменяется ночью, а ночь — днем.

Следует заметить, что вообще Веды содержат имена более 30 богов,но в одном из священных текстов говорится о 3399 богах! Обилие раз-личных божеств характерно и для других индоевропейских народов. Всебожества выполняли определенные функции, которые, правда, иной разпересекались между собой и смешивались. Так, были боги-покровителиотдельных родов и племен, боги отдельных этапов человеческой жизни,культовых предметов, оружия, элементов природы. Причем образы этихбогов довольно расплывчаты, в отличие, например, от греческой мифо-логии, где божества предстают в человеческом обличье. Ведийские жебоги — то люди, то животные, то абстрактные понятия типа Вач (речь),Адити (несвязанность) и др. Иногда божества имеют сформировавшиесяголову и туловище, но у них отсутствуют ноги. У солнечного бога Сави-тара видны одни золотые руки, поднятые в благословении, но не связан-ные с туловищем. У бога-творца Тваштара одна рука.

Образам богов индоарии противопоставляли группы духов и демонов(асуров, дасов, ракшасов, гандхарвов, пишачей и др.), отличающихся отпервых, по-видимому, своим более низким положением. Все эти суще-ства являются главными действующими лицами многих мифов, где рас-сказывается об их войне с богами, в частности в сказании о битве пове-лителя ракшасов с Ямой, царем мертвых.

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 1 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 1 6

Подвиги ИндрыИндра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из

ее сыновей. Рассказывают, что он родился не так, как другие ее дети, анеобычным путем, при рождении чуть было не погубив свою мать. При-чем, едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашеннаянеобычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спряталаИндру. Но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рож-дения, наполнив собой Вселенную, и тогда мать преисполнилась гордос-тью за могучего сына. И он стал великим воином, перед которым трепе-тали и боги, и их соперники — асуры (низвергнутые с небес боги,превратившиеся в демонов).

Еще будучи совсем юным, Индра победил коварного демона Эмушу.Этот демон в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназна-чавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров,что хранились за трижды семью горами. Эмуша уже принялся варить изпохищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук, пронзил стре-лой 21 гору и убил вепря Эмушу. Вишну же, младший из сыновей Ади-ти, унес жертвенную пищу из владений асуров и вернул ее богам.

Другим подвигом Индры была победа над Шушной Иссушителем,рогатым змеем, который откладывал яйца, из коих плодилось зло, и ко-торый поглотил небесные воды. Индра убил его и освободил воды, изли-вающиеся с небес животворным дождем.

И еще многих злых и опасных врагов победил Индра благодаря сво-ей отваге и силе. Он стал властелином небесного царства; сами богипросили Брахму поставить его над ними царем. Грозные Маруты (боже-ства бури, ветра, грома и молнии, изображавшиеся в виде юношей, воо-руженных золотыми топорами, копьями, стрелами и ножами) стали дру-жиной Индры. Брат его Тваштар сделал ему золотую колесницу ивыковал громовое оружие — важдру. Это оружие сверкало, как солнце,и вызывало ужас у врагов Индры. Вайю, бог ветра, стал колесничиму Индры и сопровождал его в битвах.

Прекраснорукий Тваштар, искуснейший из небожителей, сделал так-же чудесную чашу для сомы, божественного напитка, который в незапа-мятные времена принес на землю орел, птица Индры. Последнему сомазаменила материнское молоко.

В битвах богов с асурами, которые длились многие сотни и тысячилет, Индра во главе воинства небожителей неоднократно сокрушал вра-

жескую силу. Так, он одолел в единоборстве Шамбару, коварнейшего изасуров, ослеплявшего противника в бою с помощью колдовских уловок.Кроме того, Индра обратил в бегство полчища могучего Варчинна, побе-дил страшного исполина Джамбху, сразил насмерть злого Пуломана.Дочь последнего, прекрасная Шачи, бежавшая от жестокого отца, сталаженой своего избавителя, Индры, и повелительницей небесного царства.

Уничтожил Индра и Намучи, самого могучего из асуров, которыйранее был его другом. Предыстория этого события такова. Намучи яв-лялся непобедимым воином, первым в битве среди асуров, как Индрабыл первым среди богов. Некогда заключили они между собой союз ипоклялись, что ни один не нанесет удара другому ни днем ни ночью, нина воде ни на суше, ни сухим оружием, ни покрытым влагой. И долгопродолжалась их дружба. Но Намучи являлся духом греховного хмельно-го напитка под названием сура, и однажды в шутку, а может и со злымумыслом, напоил своего друга смесью сомы с сурой, лишив тем самымего силы. Тогда Индра обратился за советом и помощью к Ашвинам,братьям-близнецам, сыновьям его брата Вивасвата, божествам предрас-светных и вечерних сумерек и целителям.

«Что мне делать? — спросил их Индра. — Намучи предал нашудружбу, он выпил мою силу. Но я дал клятву не поднимать на него ору-жия, ни сухого, ни покрытого влагой».

Ашвины нашли выход из положения, покрыв важдру Индры морскойпеной. И вот в час сумерек — ни днем ни ночью, на берегу океана,у самого прибоя — ни на воде ни на суше — Индра убил Намучи, от-рубив ему голову своей важдрой, покрытой морской пеной, — оружиемни сухим и ни мокрым. Ашвины из крови Намучи приготовили целебныйнапиток, вернувший силу Индре.

Борьба Индры с чудовищем ВритройМогуч разумом и силен руками Тваштар (бог-творец, предстающий

ремесленником с топором и ножом в руках). Неоднократно обращалиськ нему за помощью другие боги, уверенные, что им он никогда не от-кажет. Супруга Тваштара была демоницей из рода асуров. Завидуя Ин-дре, облагодетельствованному Тваштаром, она породила сына-чудовище,дракона о трех головах по имени Вишварапа (что значит «принимающийвсе образы»). Всевидящий Индра, узнав об этом, отсек три головыВишварапы.

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 1 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 1 8

Проведав о гибели сына, Тваштар пришел в ярость и поклялся, чтоотомстит богам. Он создал из сомы (божественного напитка, дарующегобессмертие и силы для свершения подвигов) и огня страшное чудовищеВритру. Был Вритра змееобразен, без рук и ног, без плеч, с пастью,изрыгающей огонь.

Свернувшись как-то на горах в 99 колец, преградило это страшили-ще дорогу всем ручьям и рекам, которые сбегали к морю, как коровык мычащему теленку. И потекли их воды в его чрево. Так он стал разду-ваться, грозя поглотить все живое, всю Вселенную, всех богов.

В ужасе устремились боги к Индре и, представ перед ним, изреклихором: «О, Индра! Поведи нас на Вритру!» Вняв этой мольбе, Индра,как разъяренный бык, ринулся на дракона, а боги с готовностью после-довали за ним.

Однако чудовищной силой обладал Вритра. Приоткрыл он своюстрашную пасть и со свистом выдохнул из нее огонь. Пали боги, одинлишь Индра сумел удержаться на ногах. Видя это, Вритра втянул в себявоздух огромной грудью, и Индру понесло прямо в пасть монстра. Нодля последнего такое напряжение не прошло даром: стал он засыпать.Воспользовался этим Шива и наслал на Вритру неудержимую зевоту,в результате чего Индру выбросило наружу. Не теряя ни мгновения,Индра нанес дракону удар важдрой по затылку. Вритра, издав громопо-добный рев, опрокинулся на спину.

Не зная, что нанесенная им чудовищу рана смертельна и дракону ни-когда не подняться, Индра, как испуганный орел, улетел на край земли иукрылся в стебле лотоса. Прошло немало времени, пока он решилсявыбраться наружу и отправить слуг на разведку. Увидели посланцы Инд-ры издалека, что дракон лежит мертвый, и от радости пустилисьв пляс. Ближе подойти они не смогли, так как воды, плененные в чреведракона, вырвались наружу и, сметая все на своем пути, потекли к оке-ану. И стал Индра править миром как царь.

Труп чудовища он рассек пополам, сделав верхнюю часть небом, ачрево и потроха раздал тем глупцам, главная забота которых — повкус-нее поесть.

Если внимательно прочитать мифы об Индре, то можно понять, чтоего подвиги получают космогоническое истолкование: так, победа надВритрой приравнивается к победе космического порядка над хаосом ик складыванию ведийского мира.

Миф о коровах также можно трактовать с космогонической точкизрения, ведь в нем есть упоминание о том, что Индра нашел свет, ут-реннюю зарю, что он разогнал тьму и выпустил воды. Но судите сами.

Миф о коровахОдним из великих подвигов Индры было возвращение коров, похи-

щенных у богов демонским племенем паниев, которое обитало в неведо-мых землях, за пределами мира богов и асуров. Пании угнали коровв далекую страну и спрятали их в горной пещере, тогда померкли небе-са, ибо те божественные коровы были лучами зари. Индра послал на ихпоиски божественную собаку Сараму, выследившую коров, но столкнув-шуюся при этом с паниями. Последние спросили ее: «Зачем ты пришласюда, Сарама? Путь к нам далек и труден. Чего ты хочешь от нас?» Наэто Сарама ответила: «Я пришла как посланница Индры. Я хочу, чтобывы отдали коров, о пании, чтобы вы вернули великие сокровища, кото-рые вы награбили».

Пании задали следующий вопрос: «Как он выглядит, этот Индра,коим ты послана сюда издалека, о Сарама? Если он сам придет сюда,пусть будет он нашим другом, пусть будет пастырем наших стад».

Ответ Сарамы был суровым: «Он, пославший меня издалека, не изтех, кого можно перехитрить, о пании. Он тот, кто сам вводит в обмандругих. Убитые Индрой, вы будете лежать здесь, о пании!»

Тогда сказали пании: «Вот коровы, которых ты желаешь, о Сарама.Но кто же отдаст их без боя? Оружие наше остро, сокровища наши на-дежно сокрыты в горах, и пании сумеют охранить их. Напрасно продела-ла ты долгий путь».

Сарама возразила им: «Ваши слова, о пании, еще не войско. И ког-да придут сюда Индра и гневные мудрецы Ангирасы, они разделят междусобой ваши стада, и вы проглотите свои хвастливые речи!»

Пании же продолжали уговаривать Сараму: «Если ты уже пришласюда, о Сарама, повинуясь воле богов, останься с нами, будь нам сест-рою. Не возвращайся к богам; мы дадим тебе долю в наших стадах,о красавица!»

Ответила божественная собака: «Не ищу я родства с вами. Я при-надлежу Индре и грозным Ангирасам. Берегитесь их, пании! Не надомне ваших стад. Но я отведала бы молока от тех коров, которых выпрячете в пещере».

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 2 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 2 0

И пании принесли ей молока. Не устояв перед искушением, Сарамавыпила усладительную влагу, а затем пустилась в обратный путь. Когдавернулась она к Индре, спросил ее тот о коровах. Но собака, одурма-ненная демонским молоком, солгала Индре, ответив, что коров не виде-ла. Индра, однако, понял, что Сарама говорит неправду, и ударил ее но-гой. Собака изрыгнула заколдованное молоко и повела Индру вместес мудрецами из рода Ангираса в страну паниев.

Когда они пришли в те места, что находятся на краю света, мудрыеАнгирасы волшебными заклинаниями и песнопениями разверзли скалу ивывели коров из плена. И когда они сделали это, исчезла недобрая тьма,воссиял на небе свет Ушас, богини зари, и солнце явилось взорам живу-щих. Печалясь об утрате коров, Вала, демон пещеры, поднял из недргоры устрашающий вой, но он был насмерть сражен доблестным Инд-рой. И могучий сын Адити рассеял паниев, Ангирасы же забрали себевсе достояние этого злого племени.

Миф о битве повелителя ракшасов с Ямой, царем мертвыхОднажды, в то время, когда Равана, повелитель ракшасов, победо-

носно шествовал из страны в страну, покоряя народы и нагоняя на нихужас, ему повстречался мудрец Нарада. На облаке, на котором он про-летал над землей, Нарада спустился к роще, где отдыхал Равана послеодного из сражений, и сказал: «Своей отвагой и мощью ты завоевалвеликую славу, о Десятиглавый. Я восхищен твоими победами над ганд-харвами, нагами и якшами. Но зачем ты тратишь теперь свои силы нажалких людей, которые все равно подвластны смерти, ты, коего не мо-гут одолеть ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни наги, ни якши? Зачемты убиваешь людей, блуждающих во мраке невежества и не ведающихсобственного блага?

Они и без тебя подвержены всяческим напастям, голоду, жажде, бо-лезням и старости. Что тебе в искоренении племени, и без того угнетен-ного, истребляемого собственной своею судьбою? Вот если бы ты побе-дил Яму, бога смерти, тогда можно было бы сказать, что все подвластнотебе во Вселенной!»

Усмехнулся Равана, услышав слова Нарады, и сказал: «Нет для менянедостижимого! О мудрый Нарада, радующийся спорам и битвам, я ведьуже поклялся победить четверых хранителей мира. Ныне владыка Севе-ра познал мою мощь, а теперь я направлю свои стопы на юг, в царство

предков, и убью их повелителя, сына Вивасвата». И, простившисьс Нарадой, он отправился в путешествие на юг, сопровождаемый своимиподчиненными.

Нарада же подумал: «Как сумеет владыка ракшасов одолеть Яму?Как сможет он победить всепобеждающее Время? Ведь и сам он подвла-стен Времени; как же он восстанет против него? Мне любопытно этоувидеть. Полечу немедля в обитель Ямы, чтобы узреть своими глазамибой между властителем мертвых и ракшасом».

И Нарада поспешно направился на юг на своем облаке и прибылв царство Ямы раньше ракшасов. Он увидел там царя справедливости,который сидел перед огнем и бросал в него плоды добрых и дурных де-яний людских.

«Зачем ты пришел ко мне, мудрец, почитаемый богами и гандхарва-ми?» — спросил Яма Нараду, и тот поведал ему о намерениях Раваны.Вскоре они увидели самого царя ракшасов, приближающегося на блис-тающей колеснице. Равана вступил в обитель Ямы.

Там он увидел кровавую реку Вайтарани, в которой, испуская жалоб-ные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за совершен-ные при жизни злые деяния. На берегах той реки другие грешники, по-груженные в раскаленный песок, претерпевали ужасные страдания. Тамросли деревья с шипами и мечами вместо листьев, и те шипы и мечикололи и резали тела грешников. Жестокие слуги Ямы мучили несчаст-ных огнем и острыми копьями, их грызли собаки и поедали черви. Ра-вана увидел там сотни и тысячи обреченных на страдания, мучимых го-лодом и жаждой, бледных, исхудавших, покрытых грязью и кровью игромко вопящих от боли. Но там же, в обители Ямы, Равана увиделдобродетельные души, наслаждающиеся в красивых чертогах сладкозвуч-ной музыкой и пением, ласками прекрасных дев и обилием риса, молокаи всяческих яств.

Вторгшись в страшную обитель Ямы на колеснице, Равана разогналее свирепых стражей. И он освободил от мук пребывающих в аду греш-ников, и те испустили ликующие клики, восхваляя доблестного ракшаса.Тогда кинкары, слуги Ямы, потрясая палицами и копьями, устремилисьсо всех сторон на Равану, и в мрачной обители Смерти началась жесто-кая битва между царем ракшасов и гневными стражами мертвых. Многораз кинкары страшными ударами своего оружия разносили вдребезги чу-десную колесницу Раваны, но всякий раз она сама собой складывалась

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 2 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 2 2

из обломков вновь и, повинуясь воле Десятиглавого, снова устремляласьвперед, целая и невредимая благодаря милости Брахмы.

Ракшасы, сопровождавшие Равану в царство мертвых, яростно отби-вались от кинкаров, швыряя в них скалы, деревья и целые дома. И самДесятиглавый поражал слуг Ямы ударами копий и дротиков, каменныхглыб и древесных стволов. Но, набрасываясь на него со всех сторонсотнями и тысячами, грозные кинкары нанесли ему много ран, разорвалина нем доспехи, и он весь покрылся кровью.

Тогда Равана сошел с чудесной колесницы и, грозно сверкая глаза-ми, налитыми кровью, наложил на тетиву своего лука заклятую стрелу.И спущенная с тетивы, та волшебная стрела вмиг испепелила огромноевойско кинкаров.

Когда Яма услышал ликующие крики ракшасов, возвещающие о том,что войско его уничтожено, очи его загорелись гневом, и он приказалсвоему колесничему Роге привести свою колесницу. И Рога, Болезнь,возничий Ямы, привел колесницу, запряженную блистающими, как солн-це, конями, и сын Вивасвата взошел на нее.

Впереди него стала всеуничтожающая Смерть с булавой в руке, арядом — Время, вселяющее ужас в сердца людей и небожителей. Познаку Ямы колесница устремилась вперед, и в мгновение ока божествен-ные кони примчали ее на поле битвы.

При виде Смерти, приближающейся на страшной колеснице, совет-ники и воины Раваны, объятые ужасом, обратились в бегство. Толькосам Десятиглавый не дрогнул и остался на месте, бестрепетно ожидаяврага. И боги, и гандхарвы спустились с небес, чтобы увидеть этот не-бывалый бой.

Когда колесница Ямы повернула на Равану, владыка ракшасов натя-нул свой могучий лук и наполнил пространство тучами грозных стрел.Четырьмя стрелами он поразил Смерть, семью — возничего Ямы, и сот-нями и тысячами стрел он поразил в голову самого сына Вивасвата. Тог-да из уст Ямы вырвались языки пламени, вселившие трепет в сердцанебожителей и асуров. Смерть сказала: «Пусти меня, Яма, и я уничтожуэтого грешника ракшаса. Еще никто, глянувший мне в лицо, не оставал-ся жив в этом мире!»

Но сын Вивасвата сказал Смерти: «Погоди, я убью его сам!», и онвознес над головой Раваны свой пылающий жезл, перед которым содро-гается все живое во Вселенной, и пламя, извергаемое жезлом бога

смерти, казалось, готово было пожрать Равану. Все, кто еще оставалсяна поле боя, в ужасе разбежались, и сами боги, дрожа, отступили.

Но тогда спустился в царство мертвых сам прародитель и сказалЯме: «О могучий сын Вивасвата, да не совершится то, что ты вознаме-рился сделать. Я пожаловал этому ракшасу дар неуязвимости, поэтомуне должен ты нарушать моей воли, иначе слова мои обратятся в ложь,тогда вся Вселенная окажется во власти лжи! Не опускай свой страш-ный жезл на голову Раваны! Он не должен умереть».

Яма отвечал: «Ты — наш владыка, о Брахма, я повинуюсь тебе!Я не буду убивать этого ракшаса, обретшего твою милость. Но пустьон вернет мне те грешные души, которые он освободил от заслужен-ных мук».

«Да будет так», — молвил Брахма.Яма со своей колесницей, со Смертью и Временем вернулся в не-

бесную обитель, а Равана, торжествуя победу, покинул царство мертвых.

БрахманизмС течением времени представления народов Индии о богах и демонах

менялись. В связи с этим Веды, сохранившие значение священных тек-стов, становились все менее понятными для молодых поколений. Возник-ла необходимость растолкования данного писания, в результате чего по-явились комментарии к Ведам в виде поучений жрецам, под названием«Брахманы», и разъясняющие символику жертвенных актов «Аранья-ки» («Лесные книги»). В них описываются детали жертвоприношений, атакже расшифровываются абстрактные мифы.

Следует заметить, что «Араньяки» послужили основой Упанишад —философских книг Древней Индии. Упанишады рассказывали о проис-хождении мира, о жизни и смерти, о том, как связан человек с богом,о загадочной загробной жизни. Согласно Упанишадам, высшей, объек-тивной реальностью является брахман, которого ни в коем случае нельзяпутать с богом-творцом. Брахман не поддается словесному описанию ивоплощает творческое начало. С ним неразрывно связан атман — сим-вол объективного психического начала, души.

Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведий-ского пантеона, но в ней боги уже не олицетворялись с явлениями при-роды, с которыми их поначалу связывали. Кроме того, происходят неко-

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 2 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 2 4

торые изменения и в статусе тех или иных богов. Так, в Ригведе Вишнупредстает как один из богов Солнца, а в брахманизме главной его функ-цией становится поддержание существования Вселенной. Воплощаясьв различные существа, Вишну в случае необходимости отправлялся вод-ворять в каком-нибудь месте порядок. Об этом как раз рассказываетследующий миф.

Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа,Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на нейтварей. Не вынесла она этой тяжести и, провалившись в недра Паталы,погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну обратился в ог-ромного вепря с телом, подобным темной грозовой туче, и глазами,сверкавшими, словно звезды. Он спустился в Паталу и, поддев Землюклыком, вытащил ее из воды и вознес ввысь.

Могучий асур Хираньякша, сын Дити, пребывал в ту пору в Патале.Он увидел гигантского вепря, несущего на клыке Землю, с которой сте-кали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров и нагов. И Хира-ньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него Землю и завладеть ею.Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынесЗемлю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже ни-когда больше не проваливалась.

Но, поднимая Землю, вепрь пробил в ней копытом отверстие и заро-нил туда свое семя. И так как он сделал это в неурочное время, от со-юза вепря и Земли зародился ужасный плод. Глубоко-глубоко в недрахЗемли, в полости, пробитой копытом вепря, остался страшный зародыш,имя которого Нарака, это ад, и в его обитель проваливаются послесмерти грешники и терпят там жесточайшие муки за свои злодеяния.

В другой раз Вишну воплотился на Земле, когда ее благополучиюугрожал царь асуров Хираньякашипу, старший брат Хираньякши. Воз-гордившись своим могуществом, Хираньякашипу оставил стезю доброде-тели и стал жестоко притеснять живых существ. Сын Хираньякашипу,благочестивый Прахлада, порицая злодейство отца, обратился к почита-нию Вишну. Тщетно царь асуров пытался заставить сына отречься отдобродетели. Наконец, он повелел своим слугам убить царевича. НоПрахлада, видя угрожающую ему опасность, обратился с молитвой к Виш-ну. В результате мечи и копья жестоких слуг Хираньякашипу затупилисьот ударов по его телу, не причинив ему ни малейшего вреда. Тогда повелению царя Прахладу бросили под ноги разъяренным слонам, но и

здесь он остался невредимым. Его ввергли в ров, полный ядовитых змей,но укусы их оказались бессильными против защиты, дарованной емудобродетелью.

Царские слуги сбросили Прахладу с высокой башни дворца, но онневредимо опустился на землю, как на мягкое ложе. Связанного, еговвергли в пучину морскую, но и на дне океана продолжал он славитьВишну. Видя, что ему никак не удается умертвить сына, царь асуров за-точил его в темницу.

Злой Хираньякашипу никого не боялся, ибо некогда он получил отпрародителя дар неуязвимости. В награду за долгое и изнурительное под-вижничество Брахма сделал его неодолимым для богов и асуров, длялюдей и зверей. Но Вишну пришел на помощь преданному ему и страда-ющему Прахладе. Он воплотился на Земле в образе ни человеческом ини зверином — полульва-получеловека — и явился в чертоги Хиранья-кашипу. Увидев диковинное существо, повелитель асуров ринулся нанего, потрясая своим трезубцем, но человеколев поверг Хираньякашипуна землю и разорвал его своими когтями в клочья. Затем Вишну осво-бодил из темницы добродетельного Прахладу и опять восстановил наЗемле справедливость.

Рудра в брахманской мифологии приобрел еще более высокий ранг,чем Вишну, но теперь его стали называть Шива. Внешность Шивы малоотличается от описываемого в Ведах облика Рудры, но подчеркиваетсяего многогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникаю-щим, Рудра-Шива одновременно находится в ручейках, в песнях, в ост-ровах и озерах, в корнях деревьев и т. д. Вот каким предстает Шивав одном из мифов.

Однажды поспорили Брахма и Вишну, кто из них родился первым.Чтобы открыть истину, взметнулся перед ними Шива в виде огненногостолпа безупречной прямизны. Сверкал он посреди надетых на него ог-ненных венков, и нельзя было понять, где его середина, где начало, агде конец.

Сказал тогда Брахма Вишну: «Давай я пойду вверх, а ты иди вниз.Тот, кто отыщет край, будет считаться перворожденным».

Брахма превратился в гуся, стремительного, словно ветер. Летел онвверх тысячу лет, но верхнего края огненного столпа не достиг.

Вишну превратился в огромного кабана и тысячу лет рыл клыкамиземлю, но до нижнего края столпа не докопался.

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 2 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 2 6

Возвратившись в то место, откуда ушли, они признали Шиву вели-чайшим из богов. С тех пор Шиве поклоняются во всех трех мирах,с тех пор он вместе с женой своей Дэви, удивляя мир силой, пляшет нателе повергнутого им бога Апасмары. При виде этого танца никто неможет удержаться от любви. Рассказывают, что Шива с его помощьюсовратил 10 тысяч отшельников, которые удалились в леса и пещеры,чтобы не видеть женщин. Правда, сначала пустынники пытались проти-виться Шиве и чувству, которое он воплощает. Они развели жертвенныйогонь, сотворили из него свирепого тигра и напустили на Шиву. Но онзадушил зверя и, содрав с него ногтем мизинца шкуру, стал носить еекак накидку. Сотворили тогда аскеты гигантскую антилопу и змею, кото-рых наслали против Шивы. Но бог надел змею на шею как ожерелье, аантилопу навечно зажал в руке. Тогда против него вышло чудовищев виде карлика с дубиной в руке. Шива придавил карлика ступней к зем-ле, сломал ему позвоночник и стал исполнять на его спине танец. Удив-ленные его мощью и красотой, смирились пустынники, поняв, что Шивеникто не может противостоять.

Примечательно, что в «Брахманах» появляются такие мифы, легендыи сказания, коих еще не было в Ведах. К числу последних относитсялегенда о потопе, близкая мифам Месопотамии, и легенда о любви Пу-руравасы и Урваши.

Сказание о потопеМану, сводный брат Ямы, поселился на Земле в уединенной обители

близ южных гор. Однажды поутру, когда он умывал руки, как это делаюти по сей день, ему попалась в воде, принесенной для умывания, малень-кая рыбка. Сказала она ему: «Сохрани мне жизнь, и я спасу тебя».

Спросил ее удивленный Ману: «От чего ты спасешь меня?»Рыба ответила: «Придет потоп и погубит все живые существа. От

него я и спасу тебя».Ману задал следующий вопрос: «Как же мне сохранить тебе

жизнь?»И она сказала: «Нам, рыбам, пока мы так малы, отовсюду грозит

смерть. Одна рыба пожирает другую. Ты сначала держи меня в кувшине,когда я из него вырасту еще больше, отнеси меня к морю и выпусти напростор, ибо тогда смерть уже не будет грозить мне ниоткуда». Манутак и сделал.

Вскоре выросла тварь морская и стала огромной рыбой джхашас рогом на голове. И Ману выпустил ее в море. На прощание рыба ска-зала ему: «В такой-то год будет потоп. Ты сделай корабль и жди меня.А когда настанет потоп, взойди на корабль, и я спасу тебя».

И в том году, который ему указала рыба, Ману построил корабль.Когда настал потоп, он взошел на судно, и рыба приплыла к нему. По-винуясь ее велению, Ману взял с собой семена различных растений.Потом он привязал веревку к рогу рыбы, и она быстро повлекла егокорабль по бушующим волнам. Не видно стало земли, скрылись из глазстраны света; одна вода была вокруг них. Ману и рыба были единствен-ными живыми существами в этом водном хаосе. Свирепые ветры раска-чивали корабль из стороны в сторону. Но рыба все плыла и плыла впе-ред по водной пустыне и наконец привела корабль Ману к высочайшейгоре Хималая. Тогда она сказала Ману: «Я спасла тебя. Привяжи ко-рабль к дереву. Но будь осторожен, вода может смыть тебя. Спускайсяпостепенно, вслед за спадом воды». Ману не стал пренебрегать советомрыбы. С тех пор та дорога, по которой Ману сходил с горы, называется«Спуск Ману».

Между тем потоп смыл все живые существа. Один Ману остался,чтобы продолжить человеческий род на Земле.

Легенда о Пуруравасе и УрвашиПосле того как Ману спасся от великого потопа на горе Хималая, он

принес жертву, бросив с этой скалы в воду немного масла и творога. Изтой жертвы появилась женщина по имени Ила, которая назвалась доче-рью Ману. Потом Ману чихнул, сотворив таким образом сына по имениИкшваку, а впоследствии еще восемь сыновей появились у Ману. ОтИкшваку произошли цари Солнечного рода, правившие на Востоке.

Будха, сын Сомы, бога Луны, женился на Иле, дочери Ману, и у нихродился сын Пуруравас, первый из царей Лунного рода, владевших стра-нами Запада. Пуруравас был могущественным и справедливым царем, онправил многими обширными странами, а также островами в океане. До-стоинства Пурураваса позволяли приравнять его к богам.

Рассказывают, что как-то раз Пурураваса посетили Желание, Выгодаи Добродетель. Всех троих он принял с почетом, но высшее почтениеоказал Добродетели. Оскорбленные Желание и Выгода прокляли Пуру-раваса. Желание предрекло ему разлуку с любимой, а Выгода предска-

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 2 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 2 8

зала гибель от чрезмерной корысти. Добродетели отчасти удалось смяг-чить эти проклятия, предначертав Пуруравасу долгую жизнь, а потомкамего — власть над Землей.

И в то время апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, со-шла на Землю, покинув обитель богов и гандхарвов. Некогда Митра иВаруна, старшие сыновья богини Адити, узрели ее на небесах, в боже-ственной роще Нандана, и сердца их воспламенились страстью. МогучийМитра, бог дневного света, взял Урваши в жены, но та была большерасположена к Варуне. Родила Урваши двоих сыновей, но кто был ихотцом, Митра или Варуна, не знали боги. Когда Митре стало известнооб измене Урваши, он изгнал ее с небес и проклял, предсказав, что ейсуждено сделаться женой смертного и жить с ним на Земле.

В мире людей Урваши встретила Пурураваса и, увидев его, забылао небесных чертогах и полюбила его. Тот также не остался равнодушнымк ее красоте и попросил Урваши стать его женой.

«Я согласна, — отвечала царю Урваши. — Но обещай мне, что ис-полнишь два моих условия. Во-первых, у меня есть два ягненка, которыедороги мне, как родные дети. Пусть они будут всегда рядом с моим ло-жем, а ты обещай охранять их. И еще обещай, что никогда не предста-нешь передо мной обнаженным». И Пуруравас с радостью согласился наоба условия.

Долгие годы жили счастливо Урваши и Пуруравас. Ее любовь к немубыла настолько велика, что она и не вспоминала о своем пребывании нанебесах. Однако для гандхарвов и апсаров их небесная обитель утратиласвою прелесть без Урваши, и они тосковали по ней. Вишвавасу, власти-тель гандхарвов, спустился на Землю с небес, чтобы привести Урвашиобратно.

Зная об уговоре Пурураваса и Урваши, Вишвавасу однажды ночьюпроник в их опочивальню и схватил одного из ягнят. Урваши пробуди-лась и закричала, обнаружив пропажу, а Пуруравас, не смея предстатьперед ней обнаженным, не поднялся вовремя с ложа, и похититель исчезвместе с ягненком.

На следующую ночь предводитель гандхарвов вернулся в спальнюсупругов за вторым ягненком.

Пуруравас сразу же вскочил с ложа, надеясь, что жена в темноте неувидит его наготы, и, схватив меч, бросился за похитителями. Тут ган-дхарвы осветили его блеском молнии, и Урваши увидела супруга об-

наженным. Тот же, ни о чем не подозревая, бросился за похитителями,а когда вернулся, Урваши исчезла.

Безутешный Пуруравас пустился странствовать по свету в поискахсвоей возлюбленной. Долго скитался он, словно безумный, горько опла-кивая свою утрату. Наконец однажды увидел он заросшее лотосами озе-ро, по которому плавали лебеди, вернее, апсары в облике этих прекрас-ных птиц. Среди них была и Урваши, указавшая своим подругам наПурураваса и признавшаяся им в своей любви к нему. Те же решилипредстать перед ним в своем истинном облике небесных дев.

Тогда воззвал Пуруравас к Урваши: «О жена моя, жестокая сердцем,не уходи, поговори со мной! Если останется между нами недосказанное,не будет нам радости в грядущие дни».

Возразила Урваши: «О чем мне говорить с тобой? Я ушла, как пер-вый луч зари. Возвращайся домой, Пуруравас! Я как ветер, которого неудержать».

Напрасно молил ее Пуруравас. В отчаянии обещал он, что расста-нется с жизнью, если она не вернется, бросится с утеса, отдаст своетело на съедение волкам.

Сжалилась над ним Урваши: «Не умирай, Пуруравас. В этот жедень, через год, приходи сюда снова. К тому времени родится наш сын,которого я ношу во чреве».

И когда минул год, он пришел к озеру снова. На берегу возвышалсявеликолепный дворец, откуда вышла Урваши и сказала: «Я пробудус тобой эту ночь, а завтра гандхарвы предложат тебе исполнить на вы-бор одно желание. Тогда ты скажешь гандхарвам, что хочешь стать од-ним из них».

И Пуруравас сделал так, как велела ему Урваши. Гандхарвы далиему жаровню с огнем и приказали пойти в лес и разделить огонь на тричасти, затем с мыслью об Урваши влить в пламя жертвенный напиток, ижелание исполнится. Пуруравас взял огонь и пошел в лес. Но там егоохватило сомнение: «Безумный, вместо жены взял с собой эту жаровню.Гандхарвы обманули меня». И, оставив жаровню в лесу, он вернулсяк себе во дворец и лег спать. Однако среди ночи внезапно проснулсяПуруравас, мучимый тревожной мыслью: «Напрасно я не послушал ган-дхарвов, ведь они обещали исполнить мое желание!» Вскочил он с ложаи отправился в лес, но жаровни он там уже не нашел, а на ее местеросли два дерева. Пуруравас сорвал с каждого из них по ветке, вернулся

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 3 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 3 0

во дворец и там, потерев их одна о другую, добыл священный огонь.Он и стал первым смертным, учредившим три священных огня: огоньдля домашних обрядов, огонь для общих жертвоприношений и огоньдля возлияний.

Совершив обряд, Пуруравас обрел природу гандхарва и смог сновасоединиться со своей требовательной возлюбленной. Но, рассказывают,что на склоне лет, гордый своим могуществом, он посягнул на имуще-ство брахманов и, проклятый разгневанными мудрецами, погиб, какбыло ему предсказано, из-за чрезмерной корысти.

Мифология буддизмаПериод, предваряющий возникновение новых религий — буддизма и

джайнизма — был неспокойным: распадались крупные монархии, аправители мелких княжеств вели междоусобные войны. Неслучайноименно в то время появлялись многочисленные секты, объединявшиестранствующих проповедников, которые рассказывали людям о том,как можно обрести внутреннее спокойствие и избавиться от страданий.Эти учителя в своих речах использовали мифы Вед и Упанишад, при

учителя мудрости, основателя религии. В рассказах о Будде и его первыхучениках излагаются открытые Буддой «благородные истины», безогово-рочное следование которым освобождало человека от страданий и прида-вало его существованию смысл. Полагая, что сотворение мира нельзясчитать делом рук какого-нибудь бога, буддисты тем не менее не отрица-ли существования ведийских божеств и их способности влиять на чело-веческие судьбы, но говорили, что все они живут по буддистским зако-нам. Кроме того, не соглашаясь с брахманизмом по некоторымвопросам, буддисты все же используют кое-какие догматы данной веры.

Восприняв у брахманизма идею перерождений и превращений богов,буддисты создали «Джатаки», особый вид произведений о прежних

Рис. 90. Голова Будды

этом основное внимание уделяя этиче-ским вопросам, рассматриваемым в дан-ных легендах.

Одним из таких вновь появившихсяучений стал буддизм, включивший в себямножество древних идей и создавший но-вые принципы. Появление его приписы-вают исторической личности — принцупо имени Сиддхартха Гаутама, на-званному его поклонниками Просвет-ленным, или Буддой (рис. 90). Этомучеловеку, как гласит легенда, удалось ис-коренить страдания, усмирить страсти идостичь полного самоконтроля.

Буддизм, со временем ставший госу-дарственной религией Индии, имел своюсобственную мифологию, в центре кото-рой находился героизированный образ Рис. 91. Бодхисатва Матрейя

рождениях и страданиях Будды. Описаннаяжизнь царевича Сиддхартхи Гаутамы (в со-кращенном виде описание приведено ниже)в буддийской литературе считалась послед-ним земным существованием Будды, кото-рому предшествовали многочисленные пе-ревоплощения в разных обликах.

Со временем буддистская мифологияусложняется. В соответствии с каноном но-вого направления буддизма — Махаяны(Большой Колесницы), Будда был пятымв нынешнем цикле отсчета времени. Посленего ожидается появление еще одного.Дело в том, что, согласно учению Махая-ны, царевич Гаутама, достигший просветле-ния, передал свою природу бодхисатвы(идеального существа в буддизме) Мат-рейе (рис. 91) — воплощению божествен-ной любви, проживающему в небе Туши-тов, заботящемуся о процветании буддизмана земле. Культ Матрейи, возникший ужев III веке до н. э., в дальнейшем стал чутьли не популярнее культа самого Будды.

Одним из самых популярных бодхисатвв буддизме является Авалокитешвар(рис. 92), олицетворяющий жалость, сочув-

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 3 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 3 2

Ваджрапани уничтожает силы и способствует распространению ве-роучения.

Адибудда появляется в позднем варианте буддизма и считается выс-шим божеством, источником и творцом всего сущего, порождающим изматерии все формы, существующие в мире. Иногда его сопровождаетсупруга Праджнапати (совершенство знания).

Будды медитации — высшие существа, возникшие по воле Адибуд-ды. Они не способны что-либо сотворить, но могут породить бодхисатвмедитации, которые в свою очередь являются родителями будд-людей,в том числе и царевича Сиддхартхи Гаутамы.

Всякому будде и бодхисатве соответствует богиня-супруга, но попу-лярна из них лишь Тара, возникшая из слезы Авалокитешвара, оплаки-вающего бесконечные людские страдания. Слеза, упав на землю, сталаозером, из вод которого вырос лотос, а из цветка в свою очередь появи-лась Тара, помогающая людям преодолеть их печали.

Легенда о жизни царевича Сиддхартхи Гаутамы и о том,как он достиг просветленияУ подножия Хималаев находилась земля народа кошалов. Правило

ею племя Шакья, считавшее себя потомками Солнца. У царя Шакьяродился первенец, которого назвали Гаутамой. На седьмой день послерождения сына умерла его мать.

Опечаленный утратой супруги правитель кошалов решил посвятитьжизнь сыну.

Он приказал обнести дом высокой стеной, дабы отгородить своегомальчика от ужасов окружающего мира. В ворота велено было пропус-кать только красивых, хорошо одетых, здоровых людей. В результате,прожив 29 лет, став мужем и отцом, Гаутама ни разу не выходил за во-рота и с наивностью ребенка полагал, что всем на свете живется так жебеззаботно, как ему.

Молодой принц и дальше пребывал бы в блаженном неведении, ностена, окружавшая его дом, медленно разрушалась, и в один прекрасныйдень от нее отвалилось сразу несколько камней. Прогуливаясь по садув сопровождении своего верного слуги, Гаутама обнаружил отверстие ивыглянул через него наружу. Перед ним лежала каменистая дорога, покоторой брел согбенный под бременем лет человек. Гаутама спросилслугу, кто это. И тот ответил: «Старец». Тогда молодой человек поинте-ресовался у своего спутника, от чего он согнулся. А тот сказал, что отдолгих лет. И закрался в душу Гаутамы страх: значит, и он может статьстарым и немощным?

С того дня, когда повстречал Гаутама старца, словно какая-то таинствен-ная сила влекла его к тому месту, откуда открывался неведомый ему мир.

Однажды он, погруженный в раздумье, стоял у дыры в стене, когдаперед его глазами возникло странное зрелище. По дороге шел слугас факелом, а за ним двигались люди с носилками, на которых недвижи-мо лежал бледный человек.

Сзади виднелись плачущие женщины с распущенными волосами,с плечами, посыпанными пеплом.

— Что делают эти люди? — спросил Гаутама слугу.— Они несут покойника, — ответил тот.— И меня так понесут? — задал еще один вопрос царевич.Но не смог дать ответа слуга, так как отец Гаутамы запретил ему

говорить своему господину что-либо, что могло его огорчить.В тот же день, ближе к вечеру, Гаутама отослал слугу и подошел к про-

лому в стене. Неподалеку от того места стоял странный человек и звенелколокольчиком, зажатым в руке. Царевич позвал его к себе, но тот сделалнесколько шагов и остановился. И тогда Гаутама смог разглядеть, чтокожа на лице и руках человека сморщена и покрыта струпьями и язвами.

— Кто ты? — спросил Гаутама.

Рис. 92. Авалокитешвар

ствие, милосердие, отказавшийся отвечной нирваны для того, чтобы по-мочь освободиться людям. Он спасаетлюдей от различных бедствий, кормитголодающих, обращает в веру отступни-ков и т. д. Столь широкий круг обязан-ностей определил и его способность при-нимать самые разнообразные обличья:духов, браминов, Вишну, Шивы и др.

Манджушри символизирует ин-теллект, мудрость, знание, речь и гар-монию. Изображается он с мечомзнаний в правой руке, рассекающимтьму невежества, и с книгой мудрос-ти, прижатой к груди левой рукой.

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 3 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 3 4

И человек ответил ему, что он прокаженный, поэтому обязан непре-рывно звонить в колокольчик, дабы люди, услышав этот звук, разбега-лись от него в страхе заболеть проказой.

Гаутама проникся жалостью к прокаженному, и из глаз его полилисьнезнакомые ему до той поры слезы. Ему захотелось попасть в этот мир,полный страданий, и попытаться облегчить горести людей. И вот в горо-дах и селениях Северной Индии стали замечать удивительного странника,который появлялся там, где слышались плач и стоны. Став добровольнымпомощником лекаря, Гаутама поил больных, обмывал зловонные раны.

Однажды царевич, прося подаяние, пришел в главный город странымагадхов. Правитель увидел его с террасы своего дворца и удивился бла-городному облику нищего. И сказал он своим приближенным: «Взгляните!Юноша у ворот держится прямо. Чело его прекрасно. Нет, не низкого онрода. Слуги! Приведите его ко мне».

Однако, пока слуги сообразили, чего от них хотят, и выбежалик воротам, незнакомец скрылся. Опечаленный царь обещал наградитькаждого, кто сможет указать место пребывания необыкновенного юношив нищенских лохмотьях. Но прошло немало времени, прежде чем к вен-ценосцу явился пастух и сказал: «О, великий царь! Юноша, которого тыищешь, отшельник. Он живет в горах, в жалкой хижине».

Царь немедленно приказал подготовить колесницу и отправилсяв горы. Когда дорога кончилась, он сошел с колесницы и двинулся к оби-талищу отшельника пешком. Переступив порог хижины, царь привет-ствовал юношу и обратился к нему со следующей речью: «Я увиделтебя, когда ты был у ворот моего дворца. Твоя красота достойна лучшейдоли. Переходи в мои покои. Но сначала скажи, откуда ты родом».

На это отшельник гордо ответил: «Я из славного племени Шакья,рожден в царском доме и покинул его, чтобы узнать, как живется людям,чтобы помочь им в их бедах. Нет лучшей доли, чем та, что я выбрал».

И вынужден был отступиться царь, видя, что ему не уговорить юно-шу вернуться к роскоши и богатству. Тот же вновь отправился путеше-ствовать, чтобы познать людские страдания. И когда его душа перепол-нилась ими через край, он отыскал в горах дерево Бодхи, сел под ним ирешил не покидать данного места до тех пор, пока не достигнет про-светления. Люди, проходившие мимо, думали: «Не иначе как этот человекстережет зарытый под деревом клад». Однако Гаутама оберегал своюмысль, подобную неокрепшей зеленой веточке на Мировом древе жизни.

Семь лет развивалась мысль, охраняемая неусыпным стражем, покане стала истиной. И тогда изрек ее мудрец вслух: «Человек — это со-суд, полный страданий, которые порождаются желаниями. Путь к спасе-нию — в искоренении желаний».

Достигнув просветления, Гаутама смог, наконец, отдохнуть. Веки егосомкнулись, и впал он в глубокий сон. В одном из сновидений предсталперед ним враг истины Мара, воплощающий в себе все отрицательныечеловеческие чувства. И заговорил Мара проникновенным голосом, ак-компанируя себе на лютне: «Как ты исхудал! Как ты бледен! Близкатвоя смерть, несчастный! Зачем умирать? Жить лучше! Живи, как живутбрахманы, совершая жертвы. Много заслуг накопишь. Что пользы в борь-бе с собою? Путь борьбы с собою тернист, мучителен, полон лишений».

Однако не поддался искушающим речам Гаутама, ответив: «Отпрыскбездумных, беспечных! Грешник, зачем ты ко мне явился? С тем, кток ложным благам стремится, иди и беседуй! Зачем к устремленномук цели, к мудрому ты обратился? Богатство, почести, слава, успех, на-житый обманом, для меня ничего не стоят. Над жизнью этой дрожать?Да пусть она сгинет! Лучше в бою умереть, чем жить побежденным. По-грязшие в суетности брахманы истины не увидят. Плоть свою иссушая,я укрепляю память. Из царства в царство блуждая, буду людей учитья выполнять мои наставленья».

Погрустнел Мара и отступил, уподобляясь вороне, которая ходит покамням и стучит по ним клювом: вдруг какой-нибудь из них окажетсямягким? Вернулся искуситель через некоторое время вместе со своимипрекрасными дочерьми. И снова обратился он к Гаутаме: «Отрекись!И красота этих девушек будет твоей. Наслаждаться ты ею будешь в пре-красном дворце».

Ответ Гаутамы был резким: «Нет! Не соблазнить меня красотою.Отступить ты меня не заставишь. Во время странствий я видел фокусни-ка с размалеванной деревянной куклой. Она дергалась так забавно, под-нимая ручки и ножки, но развязались нити, и она распалась на части.Красота же истины не распадется».

Не на шутку разгневался тогда Мара. Он выронил свой инструменти зашипел, как ядовитая змея, когда ей наступают на хвост. Призвал онгром и молнии, сокрушал скалы и валил деревья, но не смог заставитьГаутаму переменить свое решение, ибо мудрец, достигший просветления,был крепче каменной горы.

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 3 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 3 6

После того как Мара окончательно оставил его в покое, Гаутамаподнялся и твердым шагом спустился в парк Ришипитана близ Варанаси.Там его поджидали пятеро отшельников, первыми из людей назвавшиеГаутаму Буддой (Просветленным).

С той поры прошло много лет, и Будда, будучи уже 80-летним стар-цем, пришел с учениками к тому самому дереву, где достиг просветле-ния. Один из учеников пал на колени, чтобы поклониться месту рожде-ния надежды. Однако Просветленный поднял его с земли и, взяв горстьлистьев, спросил окружающих: «Скажите, есть ли еще листья, кромеэтих?» Те ответили ему: «Осенние листья падают повсюду, их несчесть». И молвил Будда: «Вот так и я дал вам лишь горсть истин, но,кроме них, есть бесчисленное множество других, которым нет счета».

Но настало время, когда жизнь Будды стала исчисляться днями.В последнее путешествие он отправился для того, чтобы дать указаниесвоим ученикам. По пути он остановился отдохнуть в саду, где некийкузнец угостил его грибами, которыми Будда отравился. Тем не ме-нее, превозмогая, он шел дальше, обращая непросвещенных и откры-вая перед ними истинное знание. Ночь он провел в манговом лесу, анаутро сумел дойти до сада деревьев шала. Там он лег головой к се-веру, вытянувшись на правом боку. Деревья тут же покрылись цвета-ми, с неба стал падать порошок сандала, со всех сторон доносилисьзвуки музыки и пения.

Просвещенный ответил на вопросы собравшихся вокруг него учени-ков и высказал свое последнее желание: чтобы его тело сожгли, а прахпоместили в урну, расположенную на перекрестке дорог. И вскоре Буддавошел в высшую нирвану, означавшую полное прекращение биения жиз-ни в теле. Затряслась тогда земля, загремел гром, послышался плач бо-гов. Наутро местные жители принесли венки цветов, натерли тело Буддыблаговониями и оплакивали его в течение шести дней. На седьмой деньтело Будды снесли на погребальный костер, который воспламенился сами горел вплоть до наступления сезона дождей. Затем прах Просветлен-ного разделили на восемь частей и поместили в восемь урн.

Индуизм

Под термином «индуизм» скрывается целый ряд верований, в основекоторых лежит практически одинаковый пантеон богов. Причем очевид-но, что культы различных богов возникали независимо друг от друга, но

развивались в схожих условиях. И со временем почитатели того илииного бога, не отрицая существования других божеств, всячески стара-лись принизить их положение и, соответственно, увеличить значимостьсвоего высшего божества.

При таком положении вещей вполне объяснимы многочисленныестолкновения на религиозной почве. Впрочем, в настоящие религиозныевойны, которыми пестрит история монотеистических религий, они ниразу так и не переросли. Некоторые исследователи считают, что индуизм

Рис. 93. Статуя Брахмы

появился в ходе противостояния буддизмабрахманизму на рубеже нашей эры. Онвключает в себя многие традиции доарий-ских верований, приспособленный к изме-нившимся условиям жизни людей ведиче-ский пантеон, а также некоторые чертыбуддизма. В индуизме присутствуют древ-ние представления о карме, о ценности ас-кетического образа жизни и медитации.Однако ритуалы богослужения изменились,была заимствована у буддистов практикаизготовления статуй богов и постройки по-священных им храмов.

Наиболее почитаемыми в индуизме яв-ляются трое великих богов, объединенныхпод названием тримурти. Теоретическиподразумевается, что эти божества поделилимежду собой функции верховного бога —созидательную, разрушительную и охрани-тельную, но, как видно из тех же мифов, напрактике данные роли дублируются, иногдасовпадают или противоречат друг другу.

Первым и главным из богов тримуртисчитается Брахма (рис. 93) — бог-творец,создавший мир (существует несколько ми-фов, по-разному повествующих о том, какименно он это сделал). После того какБрахма закончил свое великое дело, онпродолжительное время отдыхал в тени де-

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 3 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 3 8

рева, но затем снова принялся совершенствовать творение рук своих.В результате все живые существа отныне должны были посвящать вре-мя определенным занятиям. Далее, заметив, что люди впадают в грех,Брахма установил законы, а также меры поощрения и наказания. Крометого, именно Брахме приписывается честь создания театра, музыки,танца и поэзии.

Изображают Брахму, как правило, четырехглавым, сидящим на рас-пустившемся цветке лотоса, с волосами, забранными в высокую причес-ку. У бога четыре руки: пальцы одной из них сжимают ритуальный кув-шин с водой, другой он держит жертвенную ложку, которой наливаюттопленое масло в огонь, третьей — жезл, а четвертой — священную кни-гу. Одежды его белы, как и цвет его кожи, но иногда она принимает жел-товатый оттенок, такой же, как внутренняя поверхность цветка лотоса.

Постепенно Брахма теряет статус самого почитаемого Бога (в насто-ящее время в Индии есть всего несколько храмов, посвященных ему).Однако традиция измерять циклы космического времени, основываясь наотрезке, соответствующем прожитому Брахмой количеству дней, беретсвое начало еще в те времена, когда бог этот находился в зените своейславы. Единицами измерения служат четыре возраста мира. Первый изних — критаюга — это совершенный век. Его символами являютсябелый цвет и корова-земля, стоящая на четырех ногах. В нем нет нибогов, ни демонов, а все человечество состоит из достойных браминов,не знающих зла, обмана, зависти, печали… Длится век 1 728 000 лет.

На смену критаюге приходит третаюга, длящаяся уже 1 296 000 лет.Ее символизируют красный цвет и трехногая корова. В данную эпохусрок жизни человека и количество его достоинств снижаются на чет-верть. Однако люди еще могут спастись и избавиться от своих отрица-тельных черт, регулярно совершая жертвоприношения.

В третьем периоде — двапараюге — желтом веке, олицетворени-ем которого является корова на двух ногах, уровень положительныхкачеств в человечестве в целом снижается вдвое. Несмотря на то чтомножатся законы, обряды и ритуалы, люди постоянно нарушают их,впадая в грех. Возникает деление на касты, появляется такое понятие,как законный брак.

В четвертый, последний век под названием калиюга окончательнонарушается равновесие между добром и злом, и корова-символ стоитздесь лишь на одной ноге. Повсюду царят невежество и обжорство, на-

ряду с голодом, ненавистью и войнами. Этот период начался 18 февраля3102 года до н. э. и будет длиться 432 тысячи лет.

Четыре малых века создают век большой — махаюгу, в конце кото-рого погибает мир. Приведем миф, где некий мудрец Маркандея как рази повествует о смене космических циклов, о гибели Земли и о том, какему посчастливилось избежать участи других людей и остаться живым.

Итак, как-то один человек обратился к славному Маркандею со сло-вами: «Ты, о великий подвижник, видевший конец не одной тысячи юг,выслушай мою просьбу и расскажи нам о том времени, когда не оста-нется ничего — ни солнца, ни огня, ни воздуха, ни луны, ни небес, низемли, когда этот мир будет являть собою сплошной океан, когда исчез-нет с лица Земли все движущееся и неподвижное, когда погибнут сонмыбогов и небогов и ты в одиночестве будешь поклоняться высочайшемуБрахме, покоящемуся в вечном своем обиталище — лотосе».

И поведал Маркандея следующее: «Жизнь Вселенной, как и жизньсмертного, делится на юги. Лучшая из юг, критаюга, длится четыре тыся-чи лет. Столько же столетий занимает ее становление и столько же —угасание. Третаюга продолжается три тысячи лет. Столько же сотен летприходится на ее становление и на ее угасание. Продолжительность два-параюги составляет две тысячи лет, ее становление и закат — подвести лет. Калиюга длится тысячу лет. На ее становление и закат при-ходится по сто лет. По окончании калиюги вновь начинается критаюга.

Общая продолжительность человеческой жизни уменьшится, иссяк-нут духовная мощь и ум людей. Никто не будет в состоянии совладать сосвоими чувствами. Жадность овладеет неучами. Алчность, злоба и глу-пость соединят людей в клубок, словно змей. Смешаются между собойв брачных узах брахманы, кшатрии и вайшьи и, подобно шудрам, не бу-дут знать истины и покаяния. Лишившись ясности разума, ненасытныеправители всеми способами будут присваивать чужое. Левая рука будеткрасть у правой. Станет правилом отбирать состояние у бедняков, дажеу многосемейных и вдов. У стариков будет разум ребенка, у детей —стариковский ум.

Люди будут мотыгами вскапывать берега реки, сеять там зерно, ноурожаи будут ничтожными. Безо всякой нужды люди станут губить дере-вья и целые рощи, и тогда придет конец всему живому и сущему на све-те. Земля покроется солончаками, появятся воры и грабители. Люди, занеимением лучшей пищи, окажутся вынужденными питаться мясом диких

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 4 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 4 0

животных, птиц, рыб и собак, всякими насекомыми, лесными плодами,кореньями, сделают себе одежды из длинных листьев, рогожи и шкур.Те, кто обитал за пределами городов и селений, будут жить в их центре.Умножится число просящих милостыню.

Девушек не будут ни сватать, ни выдавать замуж, а мужей выбиратьони станут себе сами. Когда мужья заснут, жены их будут уходить к дру-гим мужчинам, а мужья, когда жены спят, — к другим женщинам. Девыв возрасте 7–8 лет станут матерями, а мальчики чуть постарше их —отцами.

Затем начнется многолетняя засуха и ознаменует собой конец жизнина Земле. Существа, изголодавшиеся и немощные, погибнут одно за дру-гим. Семь пылающих солнц выпьют всю воду морей и рек. На мир, ли-шенный влаги, обрушится пламя, которое, проникая в саму преиспод-нюю, вселит величайший ужас в богов и демонов, а потом пожрет всюВселенную вместе с теми, кто еще остался в живых.

Небо заполнится тучами. Одни из них примут обличье величествен-ных городов, другие — слоновьих стад, третьи — морских страшилищ.Сгущаясь, прорезаемые гирляндами молний, с оглушающим грохотомони заволокут свод небес и низвергнут на землю лавину вод, ужасную ибезжалостную, затопят всю сушу, загасят священный огонь.

Двенадцать лет будет продолжаться бедствие. Затем тучи внезапнорассеются. Владыка всех живущих, обитающий в лотосе, глотнет страш-ный вихрь и погрузится в сон.

Я видел все это сам, блуждая по миру, лишенному небес, нигде ненаходя себе приюта. Но вот я узрел среди безбрежного океана огром-ный, мощный баньян. На широких ветвях этого древа раскинулось ложе,устланное дивными покрывалами. На нем покоилось дитя с лицом пре-красным, как полная луна, и огромными, как лепестки распустившегосялотоса, глазами. Дитя обратилось ко мне. Речь его ласкала мой слух.Сказало оно: «Я знаю, о Маркандея, что ты устал и хочешь отдохнуть.Оставайся здесь. Войди в мое тело, высочайший из отшельников и пре-бывай там».

Внезапно дитя открыло уста, и я против своей воли оказался втяну-тым в его уста и, пройдя через горло и пищевод, очутился в чреве, гдеувидел всю Землю, покрытую городами и пересеченную реками, которыевпадают в океан. Над землей и океаном я увидел небосвод с сияющимина нем одновременно Солнцем и Луной.

Перемещаясь в чреве, узрел я также великое множество гор. На го-рах и под ними моему взору открылось множество тварей, какие водятсяна Земле, — львы, тигры, вепри, змеи и т. д. На небе я увидел весьсонм богов во главе с Индрой, а также гандхарвов, апсаров, якшей исвятых мудрецов. Одним словом, все, что видел на свете живого и не-живого, весь этот мир предстал мне, пока я скитался по чреву прекрас-ного ребенка с глазами, как лепестки лотоса.

Я странствовал внутри его тела более ста лет, не видя из него выхо-да. Когда же я обратился за покровительством к высочайшему богу, тобыстрее ветра вырвался из уст бога, давшего мне приют. И снова я ока-зался близ того же мощного баньяна, и вновь я увидел сверкающего,лучезарного младенца, одетого во все желтое».

Следует заметить, что тысяча циклов из четырех веков составляетполовину кальпы, т. е. одну ночь или один день Брахмы. Когда заканчи-ваются сутки Брахмы, происходит катастрофа большего масштаба, в ко-торой гибнут все божества, кроме бога-творца. Подобные циклы, исчис-ляемые сутками Брахмы, длятся 100 лет — срок одной жизни Брахмы.По окончании его жизни вместе с миром и богами перестает существо-вать и сам творец. Следующие 100 брахма-лет мир как бы находитсяв виртуальном состоянии, а затем все начинается снова.

Еще один из богов тримурти — это Вишну. Его имя встречаетсяв индийской мифологии задолго до появления индуизма: так, еще в эпохубрахманизма Вишну был очень популярен среди простых тружеников,которые довольно часто отождествляли его с Брахмой. Со временемВишну стал единственным богом-аскетом, которому человек может из-лить свое чувство любви.

Это божество может представать в различных обличьях, достигаяпри этом той или иной степени совершенства — от высшей формы,равной абсолюту, до максимально простой и близкой людям.

Как правило, Вишну (рис. 94) изображают с четырьмя руками, наплывущем по первобытным водам Вселенной тысячеглавом драконе илисидящим на троне в виде белого лотоса. Очень популярно изображениеВишну в виде Гаруды — могучей птицы с золотыми перьями, прообра-зом которой, скорее всего, послужил упомянутый в Ригведе орел Индры.

Характер у этого бога доброжелательный, несмотря на то что онимеет склонность к проказам и шуткам. Например, однажды Вишну,приняв облик черепахи, научил богов изготовлять из вод первобытного

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 4 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 4 2

океана напиток бессмертия, затем, перевоплотившись в прекрасную девупо имени Мохини, он сумел учинить ссору между богами и демонами,угостив первых чудесным эликсиром и отказав в этом вторым. В другойраз Вишну, став карликом, явился к демону Бали и попросил у него кло-чок земли размером в три шага. Последний согласился выполнить тре-бование маленького уродца, но, как только тот стал отмерять землю, онпревратился в великана, охватив первыми двумя шагами весь мир и вда-вив третьим шагом под землю самого Бали.

Поклонники Вишну считают, что он воплощает в себе остальных бо-гов, становясь Брахмой, чтобы творить, Шивой, чтобы уничтожать, Инд-рой, чтобы охранять и т. д.

Бог Шива (рис. 95), подобно двум другим членам великой триадыбогов индуизма, вобрал в себя черты множества иных предшествовав-ших ему божеств. Однако на основе мифологии трудно восстановитьполную историю его жизни.

Из богов тримурти Шива более близок к элементу тьмы и уничтоже-ния, являющихся в то же время источником возрождения. Идеальнымпроявлением божественной энергии Шиву является фаллический столб,называющийся лингамом. То же самое символизирует образ бычка Нан-ди, постоянного спутника Шивы, которого изображают со значительнопреувеличенными половыми признаками.

Местом обитания Шивы считается вершина хрустальной горы. Од-нако, будучи источником жизни и плодородия, Шива присутствует вовсех живых существах как некая форма Солнца, способная нести ижизнь и смерть.

Шиваиты полагают, что их бог имел множество заслуг и совершилбесчисленное количество подвигов, но при этом уточняют, что вся егомощь и сила заключены не столько в нем самом, сколько в его шакти —духовной энергии, появляющейся и проявляющейся лишь в некоторыхособых случаях. Накапливается шакти, тесно связанная с мужской жи-вотворящей силой Шивы, в то время, когда он медитирует. Со временемпонятие шакти в индуизме распространилось и на женское начало, оли-цетворяемое женами Шивы, богинями плодородия, наиболее популярны-ми из которых являются Дурга и Кали. Сводное имя этих богинь —Деви, хотя существует и самостоятельный культ Деви.

Дурга представляется десятирукой богиней, сопровождаемой львом.Она является настоящим бичом демонов и в то же время воплощаетв себе женское начало природы.

Рис. 94. Вишну, возлежащий на Змиевечности. Рельеф храма Вишну Дасаватара

Рис. 95. Статуя Шивы сосвященным быком

Рис. 96. Богиня Кали в облике демоницы

Образ Кали (рис. 96) гораздоболее страшен. Богиня изобража-ется в виде трехглазого чудищас оскаленными зубами, высунутымязыком и четырьмя руками, держа-щими оружие. Серьги Кали изго-товлены из трупов младенцев,ожерелья — из черепов. К ней от-носятся со страхом и почтением,принося ей в жертву живых коз-лят. Кали оказывает помощь тем

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 4 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 4 4

людям, кто занят различными недобрымиделами, например грабителям и убийцам.

Еще один популярный бог индийскихмифов — Кришна (рис. 97). В его об-разе слились элементы различных веро-ваний. Самым известным подвигом дан-ного небожителя является его победанад собственным дядей со стороны мате-ри, незаконно захватившим трон. Счита-ется, что в истории эта победа Кришнысоответствует переходу от матриархатак патриархату. Известны и другие подви-ги Кришны: он убил тысячеглавого змеяКалиджа, отравляющего своим ядом водыозера, пожрал огонь, окруживший в лесугруппу людей, уничтожил демона-быка идемона-коня и т. д.

Случалось Кришне одерживать побе-ды и над величайшим из богов. Напри-мер, как-то раз Брахма, желая подшу-тить над Кришной, спрятал пастуховвместе со скотом. Кришна из собствен-ного тела сотворил идентичных людей искот. Удивленный Брахма сам не мог от-личить, где настоящие, а где созданныеКришной существа, и, приняв образ па-стуха, склонился перед Кришной, про-славляя его могущество.

Славится Кришна и своими любов-

новей — Ганеша и Картикейя. Характеру этой богини снисходительный и милосерд-ный. Сражаясь с врагами, она в конце концовпрощает их, так как всегда остается преждевсего матерью. Как правило, изображаютПарвати в виде козы с раздувшимся от моло-ка выменем и сравнивают с пчелой, создаю-щей целебный мед. Ее атрибутами служатмиска с рисом и большая ложка.

Существует легенда, согласно которойШива одно время содержал свою семью, со-бирая подаяния. Как-то раз он накурилсяодурманивающего зелья и не смог выйти замилостыней, поэтому его родные остались го-лодными.

Парвати же позаботилась о том, чтобы ив дальнейшем Шиве никто не подавал, нокогда бог вернулся домой с пустыми руками,она встретила его на пороге с блюдом, пол-ным еды. От радости Шива так крепко обнялжену, что они стали единым божеством.

Обычно Парвати называют просто Мате-рью и чтят ее на всей территории Индиив ипостасях различных женских божеств. Во-обще же существует семь Матерей, хотяиногда их число достигает 16. В некоторыхслучаях этих богинь изображают сидящими

Рис. 97. Кришна, пляшущийна Змие

ными похождениями, причем ему приписывают связи как с богинями,так и со смертными женщинами. По причине огромного успеха у жен-ского пола с Кришной часто происходили различные недоразумения, ночисло его поклонниц от этого не уменьшалось. У него насчитывается16 108 жен, каждая из которых родила ему по 10 детей.

Достаточно высокую ступень в иерархической лестнице богов индуист-ского пантеона занимает супруга Шивы по имени Парвати (рис. 98).У нее множество иных имен и функций. Она является матерью двух сы-

Рис. 98. Парватив ряд и держащими на коленях своих детей.Говоря об индийской мифологии, невозможно не сказать несколько

слов о двух эпосах — «Махабхарате» и «Рамаяне». Первый из нихпредставляет собой предание, повествующее о битве героев и богов.Состоит оно из 19 книг, включающих более 100 тысяч двустиший. Ис-следователи считают, что этот свод героических песен и сказаний о ве-ликих воинах появился в эпоху расцвета первых государств долины Гангаи впоследствии, передаваясь устно из поколения в поколение, обрасталвсе новыми подробностями и вариантами. Окончательно же «Махабха-рата» была унифицирована учеными-брахманами.

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 4 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 4 6

Миф о ГарудеВзял мудрый певец Кашьяпу в жены двух крылатых сестер, Кадру и

Винату, надеясь, что в его доме будет мир. Но он просчитался. Сестры не-навидели друг друга, и от этих домашних распрей произошло немало бед.

Однажды Вината снесла два больших круглых яйца и, чтобы они невысохли и не испортились, положила их в воду. Кадра же снесла тысячумелких яиц и также положила их в воду. Через 500 лет из яиц Кадрывылупились змееныши с острыми зубами и жалами. Яйца же Винатылежали, будто мертвые.

От природы отличаясь нетерпением, мать разбила одно из яиц и,к ужасу своему, увидела, что первенец, которого она заранее нареклаАруной, недоношен. У него было прекрасное лицо, широкая грудь исильные руки, но тонкие кривые ноги. Несчастный младенец, высунув-шись из скорлупы, сказал Винате: «Что ты наделала, мать! По твоейвине я так уродлив! Проклинаю тебя за это и предрекаю тебе быть от-ныне рабыней своей сестры!»

Вината залилась слезами, но сын утешил ее, сказав, что еще не всепотеряно, если только она даст второму яйцу пролежать положенныйсрок, т. е. еще 1500 лет. И стала ждать мать, когда вылупится второйптенец. Кадра же, занятая своими детьми, не обращала на сестру внима-ния до тех пор, пока однажды не довелось им обеим увидеть чудесногоконя, появившегося из морской пены. Между ними возник спор: какогоцвета хвост у того коня? Вината утверждала, что белого, а Кадра гово-рила, что он черный. И Кадра предложила сестре разрешить эту загадкуследующим образом: пойти утром к океану и проверить, кто из них прав,причем та, которая ошибется, станет рабыней другой. Так они услови-лись и расстались, уговорившись встретиться на рассвете. Затем Кадра,замыслившая обман, послала тысячу своих сыновей, черных змеев, что-бы они вплелись в белый хвост коня и скрыли его природный цвет.

Как только на Востоке поднялся краешек солнца, сестры пустилисьв дорогу, чтобы разрешить свой спор. Вот перед ними открылся извеч-ный океан, над водами которого парил в воздухе чудесный конь белогоцвета, но с черным от змеиных тел хвостом. Так коварная Кадра обма-ном обратила свою сестру в рабство.

Много веков прошло с той поры, и вот в один прекрасный день извторого яйца появился на свет птенец по имени Гаруда, который, едваосвободившись из скорлупы, взмыл вверх. Все живые существа и сами

боги пришли в смятение, увидев в небе огромную птицу, затмившуюблеском своих перьев само солнце.

Коварная Кадра, узнав, что у сестры родился могучий сын, решилаэтим воспользоваться. Призвала она Винату к себе и сказала: «Есть по-среди океана остров. Желаю я, чтобы стал он моим владением. Перене-си меня туда, а сын твой пусть возьмет моих детей и отправится вследза нами».

И Вината понесла на себе через океан Кадру, а Гаруда понес змей.Решив избавить мир от ядовитых гадин, Гаруда стал подниматься всеближе к солнцу, и солнечные лучи стали жечь змей все сильнее и силь-нее. Увидев опасность, грозящую ее сыновьям, Кадра взмолилась о по-мощи к Индре. Тогда бог грозы и грома покрыл небо тучами и пролилобильные дожди, освежившие опаленных солнцем змей. Благодаря вме-шательству Индры Кадра и ее сыновья успешно достигли благословенно-го острова.

Гаруда же спросил у матери, почему он должен был перевозить змей.И Вината рассказала ему о своем споре с Кадрой и о том, как попалаона в рабство к сестре. Обратилась тогда златокрылая птица к своимдвоюродным братьям-змеям с вопросом: «Что могу я сделать, чтобы из-бавить от рабства себя и мать?» И ответили ему змеи: «Добудь намамриту — напиток бессмертия у богов. Тогда мы вас избавим от раб-ства». Выслушав эти слова, Гаруда расправил крылья и взлетел.

Заслышав шум могучих крыльев, встревожились боги, так как сталоим известно о том, что это Гаруда летит за их эликсиром. Вооружив-шись, они окружили сосуд с амритой и стали ждать прибытия великойптицы. Внезапно поднялся вихрь и стало темно. Не смогли боги увидетьГаруду, но ощутили могучие удары его крыльев. Разбросанные в разныестороны, они пытались оказать сопротивление невидимому врагу, но немогли причинить ему вреда и в конце концов обратились в бегство.

Когда проник Гаруда в хранилище амриты, его взору открылосьбольшое колесо с острыми, как ножи, краями, которое беспрерывновращалось, преграждая доступ к божественному напитку. Тогда Гарудауменьшился в размерах и проскользнул в просвет между спицами коле-са. Тотчас из мрака пещеры выступили драконы с огненными немигаю-щими глазами и с языками, подобными молниям, — стражи амриты.Приняв первоначальный облик, Гаруда засыпал чудовищам глаза пыльюи растерзал их в клочья.

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 4 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 4 8

Схватив амриту, Гаруда разрушил колесо и понесся прочь. В ликова-нии он не заметил, что за ним гонится Индра. Гаруда понял это, лишьощутив удар его важдры. Но не устрашился Гаруда и сказал Индре:«Тебе не одолеть меня. Велика моя сила, и я могу унести на своих кры-льях всю эту Землю с горами и лесами и тебя вместе с нею. Если хо-чешь, будь моим другом и последуй теперь за мною. Не опасайся, я неотдам амриту змеям. Ты получишь ее обратно, когда я вызволю себя исвою мать из рабства».

Услышав эти слова, Индра возрадовался и предложил свою дружбуГаруде, и полетели они вдвоем к острову, где жили змеи. Достигнув это-го клочка земли, Гаруда отправился к змеям, а Индра спрятался за дере-вом. И сказала великая птица гадам ползучим: «Вот вам амрита! Я став-лю ее на траву». И тогда разрешили змеи Гаруде забрать свою мать иотправиться с ней, куда им вздумается, а сами поползли к реке, чтобыперед вкушением амриты совершить омовение. Вернувшись, они не на-шли драгоценного сосуда, который забрал и унес в свое царство Индра.И стали змеи лизать траву в том месте, где была амрита. И от этогоу них раздвоились языки.

Интересно, что Вишну, представая в вышеизложенном мифе победи-телем змей, вместе с тем является и их воплощением, космическимзмеем бесконечности — Анантой, сбрасывающим свою кожу и тем са-мым символизирующим цикличность времени. Кроме того, Ананта явля-ется олицетворением всех вод. Также он поддерживает землю тысячьюсвоих голов и опоясывает ее своим телом. Землетрясения — это зевкиАнанты.

Битва Кали с асурамиСтрашная битва между богами и асурами длилась целых сто лет.

Наконец, могучему асуру в облике буйвола по имени Махиша удалосьобратить войска богов в бегство, захватить их царство, а после сверже-ния Индры с небесного трона — и власть над миром. Богам пришлосьпокориться асуру-буйволу, но долго терпеть его иго они не могли. И вотпришли они как-то к Брахме, Шиве и Вишну и рассказали о бесчин-ствах, творимых Махишей. Выслушав богов, властители Вселенной раз-гневались, из их уст вырвалось страшное пламя и слилось в огненноеоблако. Из этой багряной тучи, озарившей грозным блеском Вселенную,появилась женщина, воплотившая в себе отдельные черты тех или иных

богов. Так, пламя Шивы стало ее лицом, могущество Ямы — ее волоса-ми, сила Вишну — руками, богиня земли, Притхиви, сотворила ее бед-ра, пятки ей дал Сурья, зубы — Брахма, глаза — Агни, уши — Вайю.Так родилась великая богиня Кали, грозным нравом превзошедшая всехбогов и асуров.

Боги вооружили Кали, дав ей трезубец, боевой диск, копье, лук иколчан, полный стрел, важдру, жезл, петлю, солнечные лучи и топор.Кроме того, в подарок ей они преподнесли драгоценные ожерелья и пер-стни, чашу с вином, а также льва, который заменил богине коня.

И, оседлав льва, отправилась Кали на битву с Махишей, которыйвышел ей навстречу со своим войском. Тысячи врагов напали на нее,стремясь ударить ее палицей, мечом, топором или копьем. Но богинялегко отразила смертоносные орудия и, невозмутимая и бестрепетная,обрушила свое оружие на бесчисленное войско асуров. Лев с развиваю-щейся гривой, на котором она восседала, ворвался в неприятельскиеряды, словно пламя пожара в лесную чащу. А из дыхания Кали возниклисотни воинов, вступивших вслед за ней в сражение.

Тысячами валились асуры под ударами богини, обезглавленные, рас-сеченные пополам, насквозь пронзенные или изрубленные на куски. Нонекоторые из них, даже потеряв голову, еще продолжали сжимать в ру-ках оружие и сражаться с Кали.

Когда войско асуров рассеялось, на поле битвы выступил сам Махи-ша. В бешенстве он бросился на воинов богини, и одни пали под егокопытами, другие оказались проткнутыми рогами буйвола, а третьи былисбиты мощными ударами хвоста Махишы. Но вот буйвол устремился нальва Кали, и под ударами его копыт сотряслась и растрескалась земля.Хвостом Махиша хлестал по великому океану, который волновался, какв самую страшную бурю, рогами рвал в клочья тучи в небе, а от егодыхания валились высокие утесы и горы.

Но не испугалась богиня. Набросила она на Махишу петлю и затя-нула ее крепко. Однако хитрый асур покинул буйволиное тело и обра-тился во льва.

Кали же одним взмахом меча Калы (Времени) снесла голову льву, ноза мгновение до этого дух Махишы вышел из звериного тела и вопло-тился в образе человеческом. Богиня взяла лук и выстрелила в челове-ка, но Махиша превратился в огромного слона и с ужасающим ревомпошел на Кали. Она отрубила хобот страшному зверю, но Махиша

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 5 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 5 0

вновь обрел облик буйвола и принялся рыть землю рогами и метатьв противницу огромные обломки скал.

Гневная богиня между тем отпила вина, и глаза ее покраснели и за-горелись, как пламя, и багровая влага потекла у нее по губам. Восклик-нула Кали: «Реви, безумный, пока я пью вино! Скоро боги взревут, ли-куя, когда узнают, что я убила тебя!» Затем богиня исполинскимпрыжком взвилась в воздух и сверху обрушилась на великого асура.Ногой она ступила на голову буйвола и копьем пригвоздила его телок земле. Надеясь избежать гибели, Махиша попытался принять новыйоблик и высунулся наполовину изо рта буйвола, но Кали тотчас мечомотсекла ему голову.

Махиша пал на землю без признаков жизни, и боги, возрадовавшисьсвоему освобождению, воздали хвалу великой богине. Та же сказала им:«Всякий раз, когда вам будет грозить большая опасность, взывайте комне, и я приду вам на помощь».

Прошло немало времени, прежде чем беда опять нагрянула в небес-ное царство Индры. Двое грозных асуров, братья Шумбха и Нишумбха,могуществом и славой безмерно возвысились в мире и одолели боговв кровопролитной битве. И не оставалось последним ничего другого, каквновь обратиться к Кали с просьбой о помощи.

И случилось так, что в то место, где боги взывали к Кали, пришлапрекрасная Парвати, дочь гор, омыться в священных водах Ганга. И спро-сила она богов, к кому обращены их мольбы. Тогда из тела Парвативышла грозная Кали и сказала: «Это меня славят и призывают боги,которых опять теснят асуры, меня, великую богиню, они призывают,меня, гневную и беспощадную воительницу, чей дух заключен, как вто-рое я, в теле Парвати — милостивой богине. Суровая Кали и нежнаяПарвати — два начала, соединенных в одном божестве, два лица Маха-деви, великой богини!»

И боги восславили великую богиню под разными именами: «О Кали,о Ума, о Парвати, смилостивись, помоги нам! О Гаури, прекрасная суп-руга Шивы, о Дурга, трудноодолимая, да одолеешь ты мощью своей на-ших врагов! О Амбика, великая матерь, защити нас своим мечом!О Чандика, гневная, огради нас от злых врагов своим копьем! О Деви,богиня, спаси богов и Вселенную!» И Кали, вняв просьбам небожите-лей, отправилась на битву с асурами. Когда Шумбха, предводитель во-инства демонов, встретился с блистательной Кали, он был сражен ее

красотой и вознамерился сделать богиню своей женой. Послал онк Кали сватов, которые передали ей предложение Шумбхи, но ответилаим богиня: «Я поклялась, что только тот, кто победит меня в бою, ста-нет моим мужем. Пусть он выйдет на поле битвы, и если он или еговойско повергнут меня, я стану его женой!»

Гонцы вернулись к Шумбхе и передали ему слова Кали. Но не захо-тел он вступить в схватку с женщиной и послал против нее свое войско.Асуры бросились на богиню, стремясь захватить ее в плен и привестик своему господину укрощенной и покорной, но та легко разметала ихударами своего копья. И вскоре в ужасе бежали асуры прочь от страш-ной богини, лев которой, потрясая гривой, рвал зубами и когтями ихтела и пил кровь.

Шумбха, узнав, что его войско повержено, впал в бешенство. Онсобрал всех оставшихся воинов и отправил их против богини. Несметнаясила асуров двинулась на бестрепетную Кали.

Все боги тогда пришли к ней на помощь. Брахма появился на полебоя на своей колеснице, запряженной лебедями; Шива, увенчанныймесяцем и обвитый чудовищными ядовитыми змеями, выехал верхомна быке с трезубцем; Сканда (рис. 99), сын его, ехал верхом на павли-

Рис. 99. Бог войны Сканда

не, потрясая копьем; Вишну летелна Гаруде, вооруженный диском,палицей и луком, с раковиной-тру-бой и жезлом; Индра, властелин не-божителей, явился на слоне с важд-рой в руке.

И явился бог Шива к повели-телю асуров, предложив ему за-ключить мир. Но Шумбха в гневеотверг это предложение. Он по-слал во главе своих ратей полко-водца Рактавиджу и повелел емурасправиться с богами и не даватьим пощады.

Небожители обрушили на Рак-тавиджу и его воинов удары своегооружия и многих асуров истреби-ли, сразив их на поле брани, но

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 5 2 2 5 3

они не могли одолеть предводителя асуров. Боги нанесли ему множестворан, и кровь хлынула из них потоками. Но из каждой капли крови, про-литой Рактавиджей, вставал на поле сражения новый воин и устремлял-ся на битву, и потому войско асуров, вместо того чтобы уменьшаться,умножалось бесконечно.

Тогда богиня Кали вышла сама на бой с Рактавиджей. Она поразилаего своим мечом и выпила всю его кровь и пожрала всех асуров, рож-денных из его крови. Кали, ее лев и боги, следовавшие за ней, уничто-жили тогда все несметные полчища демонов. Богиня вторглась верхомна льве в обитель нечестивых братьев, и пали они, сраженные ее рукой,и отправились в царство Варуны, ловившего петлей души асуров, погиб-ших под бременем своих злодеяний.

Значение индийской мифологииИндийская мифология сыграла важную роль не только в развитии

религиозных представлений людей, но и в истории, искусстве, причемкак Индии, так и других восточных стран. Во все времена она волновалаумы европейцев своей философской глубиной.

Индийская мифология не просто объясняет явления природы, ностремится представить эволюцию Вселенной и определить место челове-ка в ней. В мифологических воззрениях нашел свое отражение сложныйпроцесс человеческого самопознания, направленный на внутреннее со-вершенствование. Мифология буддизма, последнего этапа в развитиииндийской мифологии, провозгласила ценность личности и неограниченностьчеловеческих возможностей. Согласно воззрениям буддистов, каждый можетстать буддой и достичь нирваны.

Мифологические сюжеты составили основу древнеиндийской литера-туры («Махабхарата», «Рамаяна»), в которой описаны многие истори-ческие события: завоевание юга страны, войны между различными пле-менами и др. Этическая ценность древних литературных памятниковсостоит в том, что они создают идеальный образ безупречного героя игосударственного деятеля.

ИРАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Иранская мифология представляет собой довольно сложное явление,поэтому невозможно связать ее с отдельно взятым государством. На-чальный этап формирования иранской мифологии относится к эпохе ин-доиранской общности, т. е. к тому времени, когда южнорусские степинаселяли племена арийцев, или индоиранцев (II — первая половинаI тысячелетия до н. э.).

В I тысячелетии до н. э., после многовековых миграций, древнеиран-ские племена скотоводов и земледельцев заселили территорию СреднейАзии, где впоследствии образовались государства Хорезм, Бактрия, Согд,Иран (Мидия), Афганистан. С оседанием иранцев-кочевников в этих об-ластях их культурное развитие начало приобретать определенное местноесвоеобразие.

В результате к VII–VI векам до н. э. сложились относительно само-стоятельные циклы иранской мифологии: древнемидийская, древнепер-сидская, скифо-сарматская, согдийская и некоторые другие, более мел-кие мифологии. Общность всех этих мифологических систем выражаласьв использовании сходных культовых терминов. Кроме того, во всех мифоло-гиях нашли отражение некоторые элементы общеиндоевропейских пред-ставлений. Однако идеологические основы всех перечисленных циклов су-щественным образом отличались друг от друга, отражая различия в уровняхсоциально-экономического и культурного развития разных народов.

После греко-македонского завоевания Ирана и части Средней Азиив развитии иранской мифологии наступил среднеиранский период, когдадревние сказания подвергались переработке и на их основе возникалиновые мифы. Для этого периода характерна утрата живого содержанияиранской мифологии. Мифы наполнились религиозными догмами и былиприближены к обрядам. Лишь в народных верованиях Афганистана, Кур-дистана и некоторых областей Средней Азии сохранились древние сказа-ния в их первозданном виде.

Кроме того, в среднеиранский период складывались основы зороаст-ризма, который вобрал в себя многие элементы древних индоиранскихмифологических представлений. В настоящее время зороастризм практи-чески полностью вытеснен с территорий его первоначального распрост-ранения христианством и исламом.

Основатель зороастризма пророк Заратуштра, или Зороастр, также как и другие основоположники мировых религий, является реальным

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 5 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 5 4

историческим лицом. Однако ученым не удалось установить точное вре-мя его жизни и биографические данные. Известно только, что Заратуш-тра происходил из знатного рода Спитамов и первоначально проповедо-вал свое учение у себя на родине, в Восточном Иране или в СреднейАзии, около VI века до н. э. Его покровителем и последователем сталцарь Виштаспа. Согласно сочинению «Датис-тан-и-Диник», написанно-му на среднеиранском (пехлевийском) языке, пророк был убит Тур-и-Братарвахшем, одним из врагов, который преследовал его на протяже-нии всей жизни.

В священном писании зороастризма, «Авесте», составленном на сак-ральном авестийском языке, Заратуштра сначала предстает в качествекультурного героя, но постепенно окончательно превращается в мифоло-гический персонаж.

Мифология зороастризма не очень богата, но интересна. В ее осно-ву, так же как и самого учения Заратуштры, положено представлениео том, что все сущее делится на два лагеря, полярно противоположныхдруг другу: мир добра и зла, мир света и тьмы.

Первый, мир справедливости, олицетворяют добрые духи ахуры иязаты, которых возглавляет Ахурамазда (Агура-Мазда, Азурмазда, не-редко используется греческое имя этого божества — Ормузд). Мир зланаселен дэвами и монстрами во главе с Ангроманьей (греческий Ори-мант), который наполнил сотворенный Ахурамаздой мир прегрешениями,болезнями, смертью и стремился уничтожить добро.

Кроме того, согласно древнеиранским представлениям, мир делилсяна две сферы: земную, телесную, и духовную, потустороннюю, где такжепроисходила борьба злых и добрых сил. Естественной причиной возник-новения подобного дуализма многие исследователи считают природноепротивопоставление света и тьмы, дождя и засухи, оазиса и пустыни. Онявился развитием близнечного мифа о двух демиургах — духе добра идухе зла, которые в «Авесте» представлены близнецами.

Появлению дуализма в мифологических представлениях древнихиранцев также способствовал постоянный конфликт оседлых земледель-цев и скотоводов с кочевыми племенами скифов и саксов. Так, в первойчасти «Авесты» осуждается жизнь кочевников, которые занимаются гра-бежом и угоном скота, проклятию предаются их правители и жрецы.Труд же оседлых скотоводов, а позднее и земледельцев прославляется иидеализируется: «Кто сеет хлеб, тот сеет праведность».

В целом для иранской мифологии, и это коренным образом отличаетее от других индоевропейских мифологий, характерна ярко выраженнаяэтическая направленность, которая проявляется в стремлении уничто-жить зло в окружающем мире. Человек, обладающий душой и телом,оказывается включенным в процесс вековой борьбы добра и зла. Емупредоставляется возможность сделать свободный и сознательный выборсвоего места в этой борьбе. Поэтому основная цель зороастризма за-ключалась в том, чтобы помочь человеку сделать правильный выбор, на-править его по пути добра и справедливости и с помощью молитв и за-клинаний отвратить от него зло.

Не случайно присяга сторонника зороастризма, которая сохраниласьв позднем тексте, гласила: «Проклинаю дэвов… Доброму, исполненномублага Ахурамазде я приписываю все хорошее и все лучшее — ему, но-сителю Арты (т. е. правды), сияющему, наделенному благодатью. Еготворение — скот, и Арта, и свет, чьими лучами наполнена обитель пра-ведников. Я выбираю для себя святую, добрую Арамаити. Пусть она бу-дет моею. Отрекаюсь от хищения и захвата скота, от причинения ущербаи разорения тех, кто чтит Ахурамазду. Отрекаюсь от сообщества с мерз-кими, вредоносными, неартовскими, злокозненными дэвами, самымилживыми, самыми зловонными, самыми вредными для всех существ…Именно так учил Ахурамазда Заратуштру на всех беседах, на всех встре-чах, на которых Ахурамазда и Заратуштра говорили между собой».

Из текста присяги становится очевидно, что предназначение Зара-туштры, как и других пророков, заключается в общении с верховнымбожеством. Иными словами, пророку принадлежит роль посредникамежду богом и верующими. Однако в представлениях зороастрийцев че-ловек не считается венцом творения. Духовная сторона не противопос-тавляется материальной. К примеру, слово «скот» мыслится как боже-ственное, родственное Арте (правде). Тот, кто проявляет заботу о скоте,привержен божественному слову. Таким образом, зороастризм снимаетпротиворечие между миром вещей и миром души, характерное для дру-гих религий.

Поскольку этика зороастризма была довольно сложна для восприя-тия, это учение было распространено в основном среди интеллектуаль-ной элиты иранского общества. В этой связи исследователи установили,что, наряду с учением Заратуштры, иранцы продолжали отправлять идревние культы. Например, по свидетельству христианского теолога Кли-

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 5 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 5 6

мента Александрийского, персы, мидяне и савроматы, а также скифы вовремена Геродота, в III веке н. э. поклонялись кумиру бога войны Верет-ранги в форме меча. Кроме того, учению пророка Заратуштры не уда-лось полностью вытеснить из народных верований поклонение стихиям,магию и т. п.

Источники иранской мифологии фрагментарны и зачастую противо-речат друг другу, поэтому реконструкция древнеиранских мифов произво-дилась на основе сравнительно-исторического изучения индоевропейской,индоиранской, ведийской и других родственных мифологий.

Основными источниками являются тексты и памятники искусства иархеологии. Особенную важность представляют так называемые лурис-танские бронзы с изображениями мифологических персонажей и сцен,относящиеся к VIII–VII векам до н. э., скальные рельефы Ахеменидскойи Сасанидской эпох, а также изделия мелкой глиптики.

Планировка и детали таких архитектурных сооружений, как колон-ные залы Пасаргад, Суз, Персеполя, мавзолеи Ташискена и Уйгаракав низовьях Сырдарьи, храмы огня, дворцы Нисы, Гекатомпила и Биша-пура, также стали отражением мифологических представлений древнихиранцев.

Главным источником для реконструкции иранской мифологии служатсведения «Авесты», поэтому ее нередко называют авестийской мифоло-гией. «Авеста» состоит из отдельных книг, носящих название насков.Согласно одной гипотезе, письменно они были зафиксированы в ранне-эллинистический период (III век до н. э.); по другой версии, это про-изошло в начале нашей эры при династии Аршакидов, по третьей —только при Сасанидах, т. е. в VI веке н. э.

В устной форме древнейшие тексты «Авесты» и в первую очередь«Гаты», создание которых приписывается основателю зороастризма За-ратуштре (Зороастру), а также «Яшты», представляющие собой гимныотдельным божествам, существовали с XII–X веков до н. э. На несколь-ко веков позднее, примерно в IV столетии до н. э., появились своды об-рядовых предписаний «Видевдат», или «Вендидад» («Закон против дэ-вов»), «Висперед» («Книга о всех божествах») и сборники молитв.К тому же времени относится возникновение религиозного зороастрий-ского календаря, который оформился под влиянием астрономии Египта(365-дневный год) и Вавилонии (названия дней и месяцев по именам бо-жеств).

После того как древнеиранские языки вышли из употребления, жре-чество создало переводы и толкования писания на пехлевийском, т. е.среднеиранском языке. Из всех переводов наиболее важным являетсяутраченный в авестийском варианте текст «Дамдатнаска», или «Бунда-хишн» («Творение основы»), который содержит древнейшие сведения покосмогонии и эсхатологии. Неменьший интерес представляют религиоз-ная энциклопедия «Денкарт» («Деяния веры»), «Меног-и Храт» («Духразума») и др.

Другой, еще более древний, источник сведений по иранской мифоло-гии — эпические сказания, записанные на классическом персидскомязыке фарси, среди которых наиболее заметное место занимает эпос«Шахнаме» («Книга царей»). Литературное изложение этих сказанийпринадлежит поэту Фирдоуси и относится к 1000 году н. э.

Развитием зороастризма считается учение пророка Мани (216–277 годы н. э.), которое известно под названием манихейства. Эта рели-гия быстро распространилась за пределами Ирана. Отдельные очаги ма-нихейства образовались на обширной территории от Западного Китая доБритании и Северной Африки. Причиной такой устойчивой жизнеспособ-ности этого учения является сознательный отбор и оригинальная перера-ботка наиболее ярких идей зороастризма, буддизма, гностического христи-анства и митраизма. В отличие от других религиозных учений, в которыхзло (тьма, грех, плоть) появлялось в процессе развития изначально не-порочного бытия, манихейство провозглашало его исходным условиемили даже причиной всех дальнейших судеб мира. Все эти воззрения на-шли отражение в мифологической системе.

Наиболее значительными манихейскими сочинениями являются«Книга тайн», «Книга псалмов», «Книга о гигантах», «Свет достоверно-сти» и др. Большой ценностью обладают поздние обработки иранскогоэпоса «Ядгар Зареран», «Шахнаме», «Вис и Рамин».

Авестийский пантеонВ основу иранской мифологии положена религиозная мораль и об-

разцы праведной деятельности, в том числе и хозяйственной, отношениечеловека к миру богов, его обязанности во всеобщей борьбе между си-лами добра и зла, благие мысли, слова и дела, воплощенные верховнойтриадой иранского пантеона. Ахурамазда (рис. 100) олицетворял воз-

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 5 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 5 8

«прочная власть», Спента Армаити — «святое благочестие», аллего-рия благодетельного сельскохозяйственного труда, Хаурватат — «це-лостность физического существования» и Амртат — «бессмертие».Позднее это семибожие превратилось в одно божество. Амеша Спентаокружали сонмы добрых духов — ахуров и язатов.

По всей вероятности, такая структура пантеона явилась результатомреформы Заратуштры, поддерживающей тенденцию к монотеизму Ахура-мазды, поскольку древние иранские божества были заменены абстракт-ными духами. Так же как и в ведийской мифологии, общее число древ-них божеств достигало 33.

Однако у разных иранских племен в качестве верховных божествмогли почитаться Митра, культурный герой Йима или даже злой духАнгроманья. В дозороастрийскую и древнеперсидскую верховную триаду,наряду с Ахурамаздой, включались Митра и богиня вод Ардвисура Ана-хита (рис. 101). В позднем зороастрийском пантеоне Амеша Спентамеханически был объединен с Митрой, Ардвисурой Анахитой, богом вой-ны Веретрангой, богом ветра Вайю, олицетворением удачи Аши, богомвод Апам-Напатом, покровителем иранцев, «быстроконным солнцем»Айрьяманом, практически уравняв все эти божества по причастностик участию в делах мироздания и степени почитания. Вместе с тем культМитры играл особую роль.

Сведения о различных иранских богах содержатся в «Яштах» —гимнах, посвященных отдельным божествам. «Яшты» не только расска-зывают о функциях богов, в них упоминаются связанные с ними другие

мифические персонажи. В гимне Солн-цу есть такие слова: «Кто молитсяСолнцу… тот молится Мазде (Ахура-мазде)… Помолимся Митре… помо-лимся связи из всех наилучшей межСолнцем с Луной».

В «Яште», носящем название«Гимн Митре», Митра, «чьи паст-бища просторны», упоминается на-ряду с Раманой, «чьи луга хороши».

Рис. 100. Символ Ахурамазды и крылатыесфинксы. Панно из дворцового комплексав Сузах. VI век до н. э.

действующее слово, Аша Вахишта(«Праведность», «Наилучший рас-порядок») — дело, а Воху Мана —«благую мысль».

Верховная божественная триадавключалась в состав Амеша Спен-та — семи добрых духов, возглав-ляемых Ахурамаздой. Кроме АшаВахишты и Воху Маны, в АмешаСпента входили Хшатра Вайрья —

Рис. 101. Ардвисура Анахита, возносимаясвященной птицей. Изображение насеребряной чаше. VI век

В гимне указывается на особую функцию Митры (рис. 102) как боже-ства договора, который следит за соблюдением заключенных между пле-менами соглашений, безжалостно наказывает клятвопреступников илжецов даже за ложь в семейном кругу. Вероятно, гораздо позднеек этой функции добавилась роль активного защитника справедливости —бога-воина, сражающегося за правду.

Могущество Митры подтверждается характеристикой, которую даетему «Яшт» 10: «Дал тысячу умений ему Ахурамазда и мириад очей».

Некоторые народы Ирана практически полностью отождествляли

Рис. 102. Митра. Римский барельеф

культ Митры с культом Солнца, по-этому такие древние названия этогобожества, как Михр и Мирра, сталисинонимами Солнца. В древностикульт Митры, или митраизм, которыйраспространяли римские легионеры,противостоял раннему христианству.

Выступая в качестве воина исправедливого судьи, в частности исудьи, определявшего судьбы душумерших людей, Митра появляетсяв сопровождении богов Рашну иСраоша. Атрибутом первого быливесы, на которых он взвешивалмысли, слова и дела покойного.

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 6 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 6 0

Сраоша являлся божеством дисциплины, послушания и внимания. Длявразумления недисциплинированных, непослушных и невнимательных онпользовался дубиной. Сам Заратуштра считал, что Сраоша может на-правлять молитвы верующих по нужным каналам, т. е. способствоватьобщению между людьми и богами, поэтому высоко ценил этого бога.Колесницей Митре помогали управлять богиня судьбы и счастья Аши, атакже божество истины и религии Заратуштры Вера (Даэна или Даэна-Маздаясна).

«Яшт» 14 посвящен богу войны и победы Веретранге. Позднее онстал называться Бахрамом — «победоносным», или «побивающим за-щиту». В первой части гимна Веретранга предстает перед Заратуштройв десяти воплощениях: ветра, быка, коня, верблюда, вепря, пятнадцати-летнего юноши (в этом возрасте юноши становились совершеннолетнимии их посвящали в полноправные члены общества), птицы варагн (с нейассоциировались различные представители хищных пернатых, но, скореевсего, это ворон, считавшийся, как и у других индоевропейских народов,птицей бога войны), горного барана, дикого козла и великолепного вои-на. Заратуштру Веретранга одарил мужской силой, крепостью рук и ост-ротой зрения.

Богиню вод и плодородия Ардви (рис. 103) обычно наделяют эпите-тами Сура (сильная) и Анахита (незапятнанная). Она считается боже-ством реки Амударьи. В посвященном этой богине «Яште» перечисленыимена богов и героев, которые когда-либо получили от богини помощьв праведных делах. Как говорит сам Ахурамазда, он создал эту богиню«для процветания дома, селения и округи, для спасения округи и стра-ны». Она освящает семя мужчин и лоно женщин. Передвигается Ардвина колеснице, в которую впряжены четыре жеребца — Дождь, Ветер,Облако и Град.

«Авеста» дает подробное описание Ардвисуры Анахиты: это стройнаядевушка с тонкой талией, высокой грудью и белыми руками. На ногаху нее обувь из золота, на плечи накинут прекрасный, расшитый золотомплащ, сшитый из меха трехсот выдр или бобров. Кроме того, описаныукрашения богини: серьги, ожерелья, браслеты.

Благосклонности Ардви добились многие герои. Это легендарныйпервый царь иранцев, усмиритель дэвов и ведьм, благородный и спра-ведливый повелитель людей Хаошьянга из рода Парадата; победительтрехглавого и шестиглазого дракона Ажи Трайтаона; Керсасп (Гершасп —

в «Шахнаме») — герой-победительдэвов и драконов, в том числе иГандарвы — демона, живущегов водах, родственного древнеиндий-ским андарвам и, может быть, древ-негреческим кентаврам; легендар-ный отважный воин, боровшийсяс «неверными», Туса; потерпевшийкораблекрушение и поднятый в воз-дух превратившимся в птицу Трай-таоном поэт Паурва.

Кроме того, благосклонность богини завоевали прославившиеся ис-треблением иноверцев легендарные воины Трита, Ашавазда и Виста-руш, колдун Йойшта и сумевший разгадать 99 его загадок, а затемубивший его Ахти, а также положительный герой Кави-Усан. В зороас-трийской «Авесте» кавиями назывались как враги веры, кави-тираны,так и цари-покровители истинного вероучения.

В гимне говорится также о царе Виштаспе — первом покровителеЗаратуштры, который поддержал его вероучение, и об отце этого царя,Авватаспе. В своих молитвах Виштаспа просит даровать ему победу надвождями «неверных»: Тантриявантой, Пэшану, Арэдатаспу и Хумаяку.

Богиня Ардви одарила Заратуштру высокой властью не только надлюдьми, но и над богами.

С Сириусом в иранской мифологии отождествляется бог Тиштрия,который управляет дождем и иными водами. Тиштрия трижды перевоп-лощается, причем каждое из его перевоплощений длится по 10 дней.Сначала Тиштрия превращается в златоухого, златоуздного коня, кото-рый вступает в сражение с демоном Апаоша, дэвом засухи, или с тем,кто «удерживает воды», принявшим облик коня черного, паршивого ишелудивого. Затем Тиштрия перевоплощается в юношу и златорогогобыка. В конце концов бог побеждает дэва засухи и изгоняет его из озе-ра Варукаша.

Затем Тиштрия обращается к Ахурамазде и просит всемогущего боганаделить его силой десяти коней, десяти верблюдов, десяти быков, деся-ти рек и десяти гор.

Рис. 103. Ардви вручает символ царскойвласти шаху Нарсе

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 6 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 6 2

Ахурамазда выполняет его просьбу, и Тиштрия снова вступает в бойс демоном, побеждает его, освобождая тем самым воды — дождь.

Тиштрию неизменно сопровождает Сатаваэса, которого отождеств-ляют с Альдебараном, или Антариусом. Функцией этого божества явля-ется распределение дождей.

Богине счастья и благой судьбы Аши посвящен «Яшт» 17. ОтцомАши в гимне называется Ахурамазда, матерью — Спента Армайти, илиСвятое Благочестие, братьями — Сраоша, Рашну и Митра, а сестрой —Даэна. Ее помощницей является богиня богатства, хранительница кладови покровительница женщин Паренди.

Благосклонности Аши добиваются те же персонажи, которые пере-числяются в гимне, посвященном Ардви. Не заслуживает расположениябогини царь туранцев Франхрасьянв.

«Яшт» 15 рассказывает о Вайю — боге ветра, посреднике междунебом и землей, добром и злом, покровителе воинов, который особымобразом связан со временем и сторонами света. Вайю поклонялся самАхурамазда. Кроме него, этой чести удостоились лишь три божества —Митра, Анахита и Тиштрия. В гимне перечисляются мифические герои,которые приносили Вайю жертвы, и довольно большой список имен иэпитетов, с которыми следовало обращаться к этому божеству.

По всей вероятности, Вайю выполняет двойственную функцию. У негоесть положительная и отрицательная стороны. Пехлевийские священныетексты повествуют о том, как благой Вайю сопровождает души право-верных умерших зороастрийцев к месту вечного успокоения через мостЧинват. Его злой двойник, наоборот, причиняет душам вред.

В тех же пехлевийских текстах предпринимается попытка объединитьдвух Вайю. В результате этот бог превращается в олицетворение про-межуточного пространства между верхним царством света и нижним цар-ством тьмы. Именно в этом пространстве и разворачивается борьба добраи зла, света и тьмы.

Кроме Вайю, в иранской мифологии существует более простое боже-ство ветра, который приносит тучи. Это Вата. Огнем ведает сын Ахура-мазды, воплощение истины Атарш, тесно связанный с одним из членовАмеша Спенты.

Хаома (хаума, что в дословном переводе означает «выжимать») —это особый божественный напиток. Так же называется растение, из ко-торого этот напиток приготавливают. В некоторых случаях этим словом

называют одно из божеств. Эти черты хаомы позволяют отождествить еес известной в ведической мифологии сомой.

Хаома — это галлюциногенный напиток, который даровал не опья-нение, а возбуждение. Более того, он наделял простых смертных каче-ствами, присущими лишь богам. Исследователи выдвигают различныемнения относительно того, из каких растений приготовлялась хаома.К исходным компонентам относят эфедру, белену и другие близкие к нимрастения, в состав которых входит атропин, а также мухоморы. С другойстороны, исходя из контекста некоторых индоевропейских мифов, этотнапиток можно отождествить с обыкновенной брагой.

Известно, что процесс творения различных богов и великих героевиранской мифологии нередко происходил при участии хаомы. Большин-ство «Яшт» в числе почестей, которые следует воздавать конкретномубожеству, называет требование приносить ему в жертву хаому.

Считалось, что хаома способна поддерживать здоровье, продлеватьжизнь и даже давать бессмертие. Нередко хаому разбавляли молоком.Именно таким напитком был вскормлен великий пророк Заратуштра.Как божество Хаома поклоняется Митре.

Мифы рассказывают, что растет хаома у горы Хукарьи, посреди озе-ра Варукаша или около источника Ардьи под охраной рыбы Кара.

Божественный напиток необходимо было приготавливать в строгоопределенное время — от рассвета до полудня. За этим временем сутокнаблюдал один из стражей — Рату. Понятием «Рату» обозначалисьразличные классы живых созданий и неодушевленных предметов. Завремя между полуднем и предзакатом солнца отвечал Рапитвина. Узай-терина наблюдал за временем до заката солнца, Айвисрутрима — отзаката до полуночи, а Ушахипа был ночным стражем.

Довольно сложным понятием в иранской мифологии является Хвар-на, что соответствует ахеменидскому «Фарна», а также существующемув современном персидском языке слову «фарр», которое в переводе оз-начает «блеск, великолепие».

Хварну посвящен «Яшт» 19, в начале которого воздается хвала богуЗемли Заму и описывается происхождение гор, названия большей частикоторых до сих пор не выяснены. В гимне утверждается, что всего насвете существует 2244 горы.

Далее в «Яште» воспевается Хварна — «самое славное, превосхо-дящее, наилюбезное, наиразящее, наиловчайшее, неуловимое, высшее

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 6 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 6 4

средь созданий». Исследователи расходятся во мнениях при определениипонятия «хварна», но большинство из них считают, что его можно отож-дествить с «харизмой», некоей сакральной сущностью, обладание кото-рой приносит удачу, могущество, а также наделяет способностью владетьумами и управлять огромными массами людей.

Согласно «Яшту» 18, Хварной обладали Ахурамазда и шесть егобессмертных. Хранителем Хварны был царь династии Парадата Йима. За-тем, за неимением достойных кандидатов, им стал Апам-Напат, дух вод,а потом эта привилегия перешла к царям династии Кави, Кейянидам«Шахнаме». Последними из смертных, которые являлись обладателямиэтого дара, были пророк Заратуштра и его покровитель царь Виштаспа.

В окончании гимна описано грядущее воскресение из мертвых, пора-жение сил зла и вручение Хварны Спасителю-Саошьянту, которомусудьбой начертано родиться от семени Заратуштры, хранящемусяв озере Кансава.

Под названием «Фарна» Хварна представлялся божеством благойдоли и изображался в образе царя, барана, быка или других священныхживотных.

Богом времени и судьбы, высшим божеством зерванизма в иранскоймифологии был Зерва, или Зурван, персонифицировавший бесконеч-ность времени. Вопрос о происхождении зерванизма, так же как о сте-пени распространения этого культа, представляется весьма спорным.В восстановленном на основе отдельных источников, в том числе и не-иранского происхождения тексте сообщается о том, что первоначальноне существовало ни неба, ни земли, ни живых существ, а был лишьЗурван. В течение долгого тысячелетия он совершал жертвоприношенияради того, чтобы породить сына, Ормазда, который должен был создатьнебо и землю и заселить их.

Наконец, в его чреве зародились Ормазд и Ахриман. Последний вос-пользовался простодушием брата-близнеца и, явившись к Зурвану, пред-ставился первенцем. Зурван сначала поверил обману, но вскоре восста-новил справедливость, решив, что первые 9000 лет добро и зло будутцарствовать вместе, а по истечении этого срока единоличная власть пе-рейдет к Ормазду.

Амеша Спента и сопутствующим ему добрым духам в учении Зара-туштры противостоят злые силы, представленные дэвами — демонами.«Гаты» называют дэвов и тех, кто им поклоняется, порождением злой

мысли. Практически во всех «Яштах» содержится указание, что описыва-емый бог не окажет своего покровительства тому, кто общается с дэвами.

Индивидуальные свойства большинства этих существ, обитающих в по-тустороннем мире, выражены не слишком отчетливо, но некоторые изних описываются в «Авесте» довольно подробно. К последним относитсятрехглавый дракон Дахаку, являющийся соперником бога Атара. В борь-бе за символ царского суверенитета Хварну его побеждает Трайтаона.Однако эта победа оказывается неокончательной. Трайтаона заковал дра-кона в цепи и повесил его в пещере горы Демавенд. Когда же прибли-зится конец света, Дахаку сбросит с себя оковы, вырвется на свободу ивоцарится на земле. Окончательную победу над Дахаку одержит Кер-сасп, который убьет дракона.

Не менее подробно описывается также дэв Акван, у которого голо-ва, как у слона, длинные черные волосы, огромные зубы, черные губы ибелые глаза. Он до того страшен, что на него невозможно смотреть, невпадая в панику. Дэв Сервар описывается как рогатый змей.

Однако о большинстве дэвов можно судить не по внешнему облику,а по тем порокам, воплощением которых они являются. Например, дэвАйшма олицетворяет собой буйство и разнузданность; Бушйаста, демонженского рода, долгорукое чудовище, воплощает лень, которая удержи-вает людей в постели и не дает им творить благие дела. Араска — дэвзависти, появившийся среди людей в то время, когда закончился золотойвек. Дэвов так же, как и добрых духов, возглавляла триада: дух лжи(злого слова) Друг, дух злой мысли Ака Мана и дух грабежа (злогодела) Айшма. Все дэвы были созданием Ангроманьи.

Представления о мирозданииСтруктура космоса в «Авесте» соотносилась с божественной иерар-

хией. Непосредственно над землей располагалась орбита звезд, слабыйсвет которых уподоблялся благим мыслям. Выше размещалась орбиталуны, ее свет приравнивался к благим словам. Третью сферу занималосолнце, его яркий свет олицетворял собой благие дела. Четвертая, выс-шая сфера принадлежала бесконечному свету, т. е. Ахурамазде и егопантеону. В начале VI века до н. э. эта космологическая схема была за-имствована греческим философом Анаксимандром, что свидетельствуето ее древнем происхождении.

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 6 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 6 6

Античные источники, автором которых был Диоген Лаэртский и др.(III век н. э.), воссоздают иной образ Вселенной в иранской мифологии.Согласно этим источникам, космос представляется колесницей, в кото-рую впряжена четверка коней, воплощающих собой огонь, воду, землю иатмосферу, совершающую циклические обороты. В конце мира кони пе-рестанут повиноваться колесничему. Они будут драться до тех пор, покаодин из них (огонь) не поглотит остальных (вариант эсхатологическогомифа о мировом пожаре).

Следует отметить, что в иранской мифологии огонь и вода считалисьосновой всех форм бытия. Огонь присутствует во всех элементах миро-здания, даже в душах людей. Непосвященными учение Заратуштры икульт огня воспринимались как синонимы. В храмах и многочисленныхалтарях (рис. 104) зороастрийцев постоянно горел огонь. Об этом сви-детельствуют археологические находки.

Три сословия иранского общества символизировали три священныхогня, зажженных в главных храмах. В храме Парсы горел огонь жрече-ства Атар-Фарнбаг, в храме Шизы — огонь царя и воинов Атар Гуш-насп, в храме Хорасаны — огонь общинников Атар-Бурзин-Михр. Оск-вернение огня, воды или земли считалось тягчайшим прегрешением. Так,Гаршасп попал в ад за то, что загасил огонь ударом палицы.

Кроме того, ритуальное значение зороастризм придавал физическойчистоте. Подчинялся этому принципу и обряд погребения. Чтобы трупы

ряды очищения, непременным атрибутом которых являлся огонь. Дажеритуалы, посвященные Ахурамазде, совершались не в храмах, а под от-крытым небом, с песнопениями, вином и обязательно с огнем. Не слу-чайно сторонников зороастризма нередко называют огнепоклонниками.

В то же время письменные источники, в которых говорится о культеогня, содержат довольно противоречивые сведения. В самой «Авесте» от-сутствуют термины, использующиеся для обозначения храмов и алтарейогня. К тому же в отдельных ее разделах тема огня освещается по-разному.

В «Гатах» огню посвящена целая глава, в которой он описываетсякак символ истины и орудие окончательного отделения добра от зла.При этом нет никакого указания на статус огня в небесной иерархии.

В «Ясне семи глав» огонь именуется телом Ахурамазды. Иначе гово-ря, он отождествляется с верховным божеством пантеона и одновремен-но остается одной из четырех главных природных стихий, что противоре-чит учению пророка Заратуштры. В другой главе «Авесты» огоньназывается сыном Ахурамазды.

Внешние источники, от древнегреческих до мусульманских, которыев своих повествованиях ссылаются на «Авесту», содержат сведенияо четвертом варианте культа огня, где он связан с именами таких бо-жеств, как Митра, Анахита и Веретрагна. Однако ученые в ходе археоло-гических раскопок в определенном смысле опровергли свидетельстваписьменных источников и на основе своих находок доказали, что никакогоразмежевания культов огня у древних иранцев не было.

Единой картины земного мира в иранской мифологии также не суще-ствовало. Земля делилась на семь каршваров (климатических поясов).Согласно одним текстам, Мировая гора Хара, или Хуркарья, размеща-лась в центре мира, по другим — на севере. В третьих она считаласьглавной вершиной хребта Харайти, Хара Березайти, который окружал «ивосточные, и западные страны», т. е. всю землю.

С мировой горы стекали две реки, окружавшие сушу — «Бунда-хишн». У подножия горы располагалось огромное озеро Варукаша, гдепроизрастала хаома. Согласно одному из вариантов мифа, она представ-ляла собой Мировое древо, на котором пребывали семена всех расте-ний. Это древо было обиталищем царя птиц Сэнмурва. Он рассыпал се-мена с дерева, ломая его тысячу сучьев. Другая птица относила ихк источнику, из которого пила дожденосная звезда Тиштрия, с дождемвозвращавшая семена на землю.Рис. 104. Алтарь огня

умерших не соприкасались с чистымистихиями, каковыми являлись огонь,земля и вода, служители культа отно-сили их в большие ступенчатые ямы-башни, которые носили название дахм,или «башен молчания». Тела умершихоставляли в специальных нишах, где ихсклевывали грифы. Затем кости броса-ли на дно колодца, вырытого в башнеи облицованного камнем. У секты пар-сов в Западной Индии до сих пор су-ществуют подобные сооружения.

Нечистыми считались больные итолько что родившие женщины. Онидолжны были пройти специальные об-

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 6 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 6 8

На вершине Мировой горы находилась обитель всех богов Гаронма-на. В поздних манихейских сочинениях царство богов описывается как«вечная беспредельная страна света», рай, где «нет нужды и убытка» икаждый живет «по своей воле».

В заключение следует отметить, что исследователи зороастризма исвязанных с ним мифологических представлений считают, что на протя-жении многих веков в верованиях иранского народа происходила эволю-ция от политеизма, который по своей структуре напоминал пантеон бо-жеств индийских вед, к монотеизму с единым богом Маздой. При этомостальные божества были переведены на роль демонов.

Впоследствии все большее значение стало придаваться личным дея-ниям каждого человека, который сам являлся творцом своего счастья.Для того чтобы успешно бороться со злом, человеку нужно было преждевсего очиститься и душой, и телом. К этому сводился один из главныхпостулатов зороастризма.

Происхождение мира и людейВ иранской мифологии процесс сотворения мира сопровождается по-

стоянным противоборством сил добра и зла, т. е. изначальных сил тво-рения Ахурамазды и Ангроманьи.

«Авеста» выделяет три эпохи в истории борьбы этих двух противо-положных начал: золотой век — время царствования первочеловека икультурного героя Йимы, на смену которому приходит эпоха ожесточен-ной борьбы между добрыми и злыми духами, заканчивающаяся мировойкатастрофой. По свидетельству древнего автора, перед концом света на-ступит чудовищная зима, во время которой вырвется на свободу драконАжи Дахаку. Миру суждено будет погибнуть в огне, а затем снова возро-диться в первозданном виде.

«Авеста» не дает полного, исчерпывающего описания древнеиранскихпредставлений о происхождении мира. Однако в «Гатах» упоминаются двапервоначальных духа-близнеца — «благой» и «золотой», которые уча-ствовали в создании жизни и нежизни.

В другом отрывке «Авесты» Ахурамазда задает риторические вопро-сы. Кто является первоначальным творцом истины? Кто создал свет итьму, сон и бодрствование? Кто установил путь Солнца и звезд, прибы-вание и убывание Луны? Благодаря кому существуют утро, день и вечер,

напоминающие разумному человеку о его обязанностях? Ответ на этивопросы вполне очевиден: это Ахурамазда.

Согласно истории Вселенной, которая была разработана жрецамиэпохи Сасанидов (III–VII века н. э.) в поздней «Авесте» и в «Бундахиш-не», первоначально царство света Ахурамазды (здесь его называют Ор-мазд), обладавшего знанием и добродетелью, было на небесах. Царствотьмы Ангроманьи (Ахриман), объятого страстью к разрушению, находи-лось в преисподней. Эти два царства разделяла пустота, поэтому они допоры до времени существовали, не контактируя друг с другом.

Первые три тысячи лет мир сохранял идеальное духовное состояние.Но вскоре Ахриман обнаружил царство света, возненавидел его и заду-мал уничтожить. Ормазд знал о существовании Ангроманьи, о его буду-щем нападении и даже о том, каким способом он собирался уничтожитьцарство света. Наконец, злой дух разрушения поднялся из тьмы и на-правился к свету. Однако всеведущий Ормазд своим священным словомпривел его в оцепенение. Когда Ангроманья понял, что силы света вомного раз превосходят его собственные, он бежал обратно во тьму исотворил там множество дэвов. В это же время Ахурамазда создал шес-терых добрых духов Амеша Спента, седьмым же был он сам.

В начале второго трехтысячелетнего периода Ормазд сотворил духов-ную сущность (фраваши) Заратуштры, которую поместил в ствол Древажизни хаомы. Тогда же он создал весь материальный мир, который рас-положил между царствами света и тьмы.

В одном из источников говорится, что сначала Ахурамазда сотворилнебо и небесные светила, среди которых выделялись «звезды неподвиж-ные, подвижные» (планеты), Луна и Солнце. Затем Ахурамазда создалводу, землю, растения, первобыка и первочеловека. В качестве послед-него в более поздней традиции выступает уже не Йима, а Гайомарт. Поокончании творения на Земле наступил золотой век.

Следует отметить, что из всех древнейших космогоний устройствомира, описанное в пехлевийских текстах, более или менее приближенок современным представлениям о строении Вселенной. В иранских кос-могонических мифах мир представляется созданным из яйца. Небо про-стирается до бесконечности и не имеет никаких столпов или подпорок.Земля же расположена в середине его «как яичный желток в серединеяйца». В других текстах повторяется индоевропейский миф о сотворениимира и земли из частей тела принесенного в жертву бога Пуруши.

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 7 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 7 0

В третьем трехтысячелетии Ахриман вместе с сотворенными им де-монами вступает в борьбу против Ормазда и царства света. Злые духиубивают первобыка и Гайомарта, однако из их семени появляются жи-вотные и первая пара людей — Мартйа и Мартйанаг.

В четвертом трехтысячелетии Заратуштра получает телесное вопло-щение и периодически возрождается на земле в образе «спасителеймира» — саршйантов. Последний период завершается победой добранад злом, воскрешением из мертвых и страшным судом, который вершитОрмазд. В результате праведники обретают вечное блаженство на земле,а грешники — вечные муки в преисподней.

В манихейских текстах процесс творения представлен по-иному. Со-гласно воззрениям сторонников манихейства, некогда существовали двацарства — света и тьмы, которые первоначально составляли полную исбалансированную дуалистическую систему мира. Когда привлеченныйблеском царства света Князь тьмы устремился туда, Отец величия создалнекие силы добра, которые впоследствии смешались с силами тьмы. Тьмапоглотила первые проявления света, среди которых был и первочеловек.

Еще одно светлое существо, которое известно как Живой Дух илиМихрйазд, вступило в борьбу с демонами тьмы. Когда они были побеж-дены, из их шкур сотворили небеса, числом десять, из костей создалигоры, а из мяса и испражнений — землю. Созданы были также двенад-цать зодиакальных созвездий и семь планет. Луна и Cолнце были изго-товлены из частиц света, не загрязненных тьмой. Животный и расти-тельный мир тоже содержали неосвободившиеся частицы света.

ЙимаПредставление о золотом веке в той или иной степени присутствует

во многих мифологиях. Как уже указывалось выше, в авестийской мифо-логии золотым веком считается время царствования первочеловекаЙимы, которого Ахурамазда назначил охранителем и смотрителем мира,вручив ему золотую стрелу и золотую плеть.

При Йиму мир достигает такого процветания, что земля уже не в со-стоянии вместить «мелкий и крупный скот, людей, собак, птиц и крас-ные пылающие огни». И это не случайно, потому что, принимая от Аху-рамазды бразды правления, он признался, что недостаточно учен длятого, чтобы охранять и изучать веру, однако обязуется взращивать и уве-личивать сотворенный мир при том только условии, если в нем не будет

ни зноя, ни холода, ни жаркого лета, ни холодного, неиссякаемой будетпища, а растения, животные и люди не будут знать смерти и старости, такчто у отца и сына будет одинаковый облик пятнадцатилетнего юноши.

Выполняя указания Ахурамазды, Йима расширяет землю, вонзая в неезолотую стрелу, стегая плетью и произнося при этом соответствующиезаклинания. Таким образом Йима расширял землю три раза — черезтриста, шестьсот и девятьсот лет. Каждый раз ее площадь увеличиваласьна одну треть.

Однажды Йима получает от Ахурамазды предупреждение о том, чтомиру угрожает неминуемая гибель от суровых морозов и наводнения,которое последует за ними и будет вызвано таянием выпавших снегов.Подчиняясь предписаниям Ахурамазды, Йима построил вару — оградудлиной с лошадиный бег по всем четырем сторонам. Внутрь он поместилпо паре из каждой породы крупного и мелкого скота, людей, собак,птиц, красные пылающие огни, а также все известные виды растений иразличные пищевые продукты. Внутри ограды Йима построил улицы ижилища, сделал водопровод.

Йима, несмотря на все благодеяния, которые он совершил в периодсвоего царствования, является также и первым грешником, посколькувыступает против Истины, поддерживая Ложь. Вместе с тем этому ге-рою приписывается изобретение различных ремесел и искусств.

Некоторые исследователи обнаруживают множество общих чертмежду иранским Йимой и героем индийской «Ригведы» Ямой. Другие,наоборот, усматривают принципиальное различие и даже противополож-ность между этими героями, потому что Яма правит царством мертвых ив индийской традиции связан не с процветанием, а со смертью.

Происхождение человека от ГайомартаВ мифе о происхождении человека говорится, что первочеловек Гай-

омарт, «сверкающий, как Солнце, ростом примерно в четыре локтя иширины такой же», был создан из земли. Из света, влаги и неба богисотворили семя людей и быков, «для того чтобы от них могло пойтиобильное потомство людей и скота».

Более сложен вопрос о происхождении женщины. В одном из пех-левийских текстов содержатся сведения о том, что у Гайомарта былапартнерша, роль которой отводится первозданной блуднице Джех. ЗлойАнгроманья назначил ее царицей и предводительницей всех демонов-

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 7 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 7 2

блудниц. Он сам соединялся с ней, чтобы растлить всех женщин, а тедолжны были соблазнить мужчин, которые по этой причине отступилисьбы от исполнения своих обязанностей.

От семени Гайомарта, убитого Ангроманьей, произошла первая паралюдей — Мартйа и Мартйанаг (рис. 105). В предсмертный час первоче-ловек выронил свое сердце, часть которого была поглощена землей иоставалась в ней на протяжении сорока лет. По истечении этого срокаона проросла, и первые люди выбрались на землю в виде ростков реве-ня, после чего приняли человеческий облик. После перевоплощения пе-ред ними предстал Ахурамазда и сообщил им, что они являются челове-ческими существами — Отцом и Матерью мира.

Ахурамазда благословил первых людей и повелел им вершить своидела, соблюдая праведный закон и руководствуясь разумом, быть добры-

ми в мыслях и в делах и не поклоняться демонам. Однако люди наруши-ли эти заповеди. Потомство же они произвели на свет только спустяпятьдесят лет после своего рождения.

Представления древних иранцев о загробном миреСведения, касающиеся участи душ умерших людей, в «Авесте» не-

сколько противоречивы. Например, различных местоположений рая на-считывается примерно четыре. Однако некоторые факты описаны до-вольно точно.

Один из главных принципов зороастризма гласит: человек сам явля-ется творцом своей судьбы и несет за нее полную ответственность.

Душа умершего следует к мосту Чинват и достигает его на четвертыесутки после смерти. У моста его встречают Митра, Сраоша и Рашну,причем последний взвешивает мысли, слова и поступки человека. Доб-рые его дела принимают облик прекрасной юной девушки. Душа правед-ника с первым шагом ступает на небеса благих мыслей, со вторым —благих слов, с третьим — благих деяний, а с четвертым достигает «бес-конечного света» и поселяется вместе с божествами, блаженствуя вовеки веков.

Однако термин «во веки веков» в зороастризме не отождествляетсяс вечностью. В будущем мире предстоит окончательное чудесное преоб-ражение, после которого он станет вечным, идеальным и неизменным.

Если же при жизни человек совершал дурные поступки, то еговстречает отвратительного вида старуха. Проклятая душа проходитсквозь три ада — злых мыслей, слов и деяний, после чего попадаетк Ангроманье и его злым дэвам, которые бросают ее в кипящий металл.

Неправедная душа встречает на своем пути мост шириной с лезвиеножа, а для праведника открывается дорога «шириной в девять копийили двадцать девять стрел».

«Авеста» описывает последний суд, который существенным образомотличается от библейского суда над душами умерших. Целью судав «Авесте» является окончательное поражение и гибель Ангроманьивместе со всеми его дэвами и последующее воскрешение из мертвых.Воскрешение произведут три сына Заратуштры — саошйанты, которыепосле смерти пророка должны были появляться с интервалом в однутысячу лет. После того как тела и души умерших соединятся, и грешни-ки, и праведники пройдут испытание расплавленным свинцом, причемРис. 105. Мартйа и Мартйанаг с Ангроманьей

ИР АНС КАЯ М ИФО ЛОГ ИЯ 2 7 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 7 4

праведникам этот металл покажется парным молоком. Затем Спасителидаруют воскрешенным бессмертие, угостив их белой хаомой. После это-го весь сущий мир обретет бессмертие.

Отражение в мифах легендарной историииранских властителей

Наряду со священной историей вселенской борьбы между добрыми излыми силами, многие иранские мифы повествуют о смене поколенийлегендарных земных властителей. Владыку золотого века Йиму (Джам-шида) одолевает трехглавый дракон Ажи Дахаку (Захлак). Герой третьегопоколения Траэтона (Феридун) убивает дракона. Подобные мифологиче-ские циклы характерны для хеттской, вавилонской, греческой и другихмифологических систем. Например, в ведийской мифологии трехглавогомонстра также убивает герой третьего поколения Трита: третий по счетуодолевает тройственного по природе.

Став владыкой мира, Траэтона разделил землю между тремя своимисыновьями. Согласно поздним источникам и «Шахнаме», Сельму он от-дал западные страны (Рум); Тур, родоначальник туранцев, получил Вос-ток, а самый младший и наиболее достойный сын Иредж — Иран. Зави-стливые старшие братья собрали войско, пошли войной на Иреджа иубили его.

Кроме того, одной из основных тем иранской мифологии являетсяистория борьбы иранцев во главе с праведными царями Кейянидами,богатырями Рустамом, Исфандияром и другими против туранцев воглаве с Афрасиабом, хионитов во главе с Арджаспом и т. д.

«Авеста» содержит не менее четырех отличных друг от друга вариан-тов легендарной истории и три системы хронологии. Это привело к воз-никновению некоторых противоречий. Например, один и тот же «Яшт19» рассказывает о тщетных попытках Афрасиаба-Франграсйана завла-деть фарном, т. е. нимбом — символом царской власти, и одновременноназывает его обладателем фарна.

РустамОбраз Рустама принадлежит к сакско-согдийскому эпическому циклу

и в «Авесте» не упоминается. В ряде источников этот богатырь выступа-ет как противник зороастризма. Первое письменное упоминание о Руста-

ме содержится в согдийском источнике, датируемом V веком н. э., кото-рый повествует о битве героя с дэвами. В парфянских поэмах «ЙадгарЗареран» и «Драхт Асурик», а также в пехлевийском «Бахман-Яште»Рустам фигурирует под именем Ротастахм.

Согласно «Шахнаме», Рустам является чудесно родившимся сыномбогатыря Заля и Рудабы, дочери кабульского владыки Мехраба из родаЗаххана. Его дед — богатырь из рода Джамшида. Богатырская сила Ру-стама проявилась уже в детские годы: он убил булавой дикого белогослона, укротил могучего коня Рахша. Повзрослев, Рустам стал главнойопорой иранских правителей в борьбе против туранцев, возглавляемыхАфрасиабом. Он возвел на престол первого царя династии КейянидовКай Кубада, не один раз спасал от гибели Кай Кавуса.

Однажды Кай Кавус попал в плен к Белому дэву в Мазендеран. Ру-стам поспешил к нему на выручку. Он совершил семь подвигов: убилдикого льва, дракона-аждарха, ведьму-чародейку, Белого дэва, отыскалчудесный источник, взял в плен разбойника Авлада, убил мазендеранско-го шаха Аржанг-дэва.

В Самангане Рустам влюбился в дочь царя, красавицу Тахмину,у которой после его отъезда родился сын — богатырь Сухраб, служив-ший Афрасиабу. Судьба распорядилась таким образом, что во время по-хода в Иран Сухраб вступил в поединок со своим отцом Рустамом.В третьем поединке Рустам убил своего сына и лишь потом узнал, ктоон. Сам Рустам погиб, попав в волчью яму, приготовленную для него егоковарным братом Шагадом.

ИсфандиярПрообразом Исфандияра считается авестийский герой Спентодата

(Спентадат, Испандат, Спандатт — в поэме на среднеиранском языке«Йадгар Зареран»). Прототипом героя стал представитель древней бакт-рийской династии, который способствовал утверждению веры Заратушт-ры в последние века до н. э. В «Йадгар Зареран» Исфандияр предстаетв качестве брата царя Виштаспы (Гуштаспа). С его помощью Бастварайодержал победу над хионитами и захватил в плен их предводителя, царяАрджаспа.

В «Шахнаме» Исфандияр, сын Гуштаспа и Китаюн, выступает какглавный предводитель иранцев в борьбе против туранцев, которые напа-ли на Иран. Здесь за убийство иранского военачальника Зарера туран-

И НД И Й СК А Я М И ФО Л О ГИ Я 2 7 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 7 6

цам отомстил не его сын Бастварай, а Исфандияр. После разгрома ту-ранцев он распространил веру Заратуштры также и в Туране.

Один из вельмож Гуштаспа, Гуразм, из чувства зависти заявил о том,что Исфандияр задумал захватить трон своего отца. Поверив бессовест-ной лжи своего подданного, Гуштасп приказал отправить сына в далекийзамок Гумбадан и заковать там в цепи.

Тем временем Арджасп, воспользовавшись отсутствием Гуштаспа изаточением Исфандияра, совершил нападение на столицу Ирана Балх,убил отца Гуштаспа, престарелого царя Лухраспа, и увел в плен двухдочерей Гуштаспа.

Последний вступил в бой с Арджаспом, однако потерпел поражение.В битве погибли его младшие сыновья. По совету мудреца ДжамаспаГуштасп решился освободить Исфандияра. Сначала богатырь не согла-шался помогать своему отцу, но, когда узнал о гибели своего деда и бра-тьев, разорвал оковы, вступил в бой с туранцами и разбил врагов, одна-ко их предводитель Арджасп успел скрыться в Медном замке.

Гуштасп, пообещав Исфандияру трон, послал его против Арджаспа.К Медному замку вели три дороги: трехмесячная, двухмесячная и самаякороткая, но опасная, состоявшая из семи дневных переходов. Исфанди-яр избрал, конечно же, последнюю. На каждом из переходов он совер-шил восемь подвигов: убил двух рогатых волков, двух львов, дракона-аждахара, колдунью, злую птицу-симург, преодолел снежный буран,переправился через бурную реку и убил злодея Гургсара.

Для того чтобы проникнуть в замок незамеченными и застать врагаврасплох, Исфандияр и часть его войска спрятались в сундуки, которыедоставили в замок другие его воины, переодетые в купцов. Когда водворце Арджаспа начался пир, войско во главе с Исфандияром, выбрав-шись из своего укрытия, внезапно напало на него, а воины во главес его братом Пашутаном, до поры до времени находившиеся в засаде,прорвались в замок снаружи. В результате схватки все туранцы и Ард-жасп погибли, а Медный замок был разрушен.

С победой Исфандияр вернулся к отцу, надеясь получить вознаграж-дение, но Гуштасп не торопился исполнять обещанное и предложил сынувыполнить еще одно предварительное условие: привести к нему на по-клон Рустама со связанными руками. Как и рассчитывал Гуштасп, Рус-там отказался исполнить постыдное условие и против воли Исфандияравступил с ним в поединок (рис. 106).

Рустаму было известно от отца, который был научен вещей птицейсимург, что единственным уязвимым местом «бронзотелого» богатыряИсфандияра является его глаз. Он прицелился и попал в глаз соперникуотравленной стрелой из тамарискового дерева, с которым была связанасудьба Исфандияра. Так погиб прославленный герой.

Значение иранской мифологииИранская мифология обнаруживает множество общих черт с други-

ми, родственными с ней по происхождению индоевропейскими мифоло-гиями, поэтому ее источники могут использоваться в процессе сравни-тельно-исторического изучения мифологических представлений различныхнародов.

Так, целый ряд общих сюжетов имеют иранская и ведийская мифоло-гии. Среди них — верховное семибожие; борьба за власть во Вселеннойдвух родственных, но враждующих между собой группировок богов; сра-жение героев с драконами; низведение на землю небесных вод; две по-

Рис. 106. Поединок Рустама с Исфандияром

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 7 8 2 7 9

смертные дороги души; чудесный мост в загробный мир, который охра-няется собаками, и др. Сходны также и многие персонажи: Митра,Апам-Напат, древнеиранский Хаома и ведийский Сома; трехпастный ишестиглазый дракон — у древних иранцев Ажи Дахаку, а в «Ведах» —Ахи Будхнья — и др.

Однако нередко в близкородственных иранской и ведийской мифоло-гиях функции одних и тех же классов божеств обнаруживают абсолют-ную противоположность. Так, в иранской мифологии ахуры — благие, адэвы — вредоносные существа. В ведийской мифологии, наоборот, асу-рам приписывались демонические свойства, а дэвы во главе с Индройбыли почитаемыми духами.

Кроме того, иранская мифология оказала свое влияние на мифологи-ческие представления древних угрофиннов, кельтов, славян и народовКавказа, Передней и Центральной Азии. Многие ее сюжеты и образы,например, такие, как противостояние двух демиургов в христианскихересях, иерархия ангелов света и т. п., проникли в Европу вместес манихейством.

После арабского завоевания (VII век) в связи с насаждением исламасреди иранских народов многие герои мифологии древних иранцев былизаимствованы арабами и вошли в произведения фольклора.

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Прежде чем приступать к повествованию о характере и природе сла-вянской мифологии, необходимо сказать о происхождении и основныхэтапах развития славянской культуры.

В настоящее время существует немало гипотез по поводу того, какна территории Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы по-явились народы, получившие общее название «славяне». Теории проис-хождения славянского этноса интересуют ученых, работающих в самыхразных областях знания: археологии, лингвистике, антропологии, исто-рии, этнографии и мн. др.

Основная трудность в определении исторических корней развитияславянской народности заключается, прежде всего, в разнородности еесостава. Ученые смогли выяснить, что образование ряда крупных славян-ских племен нередко шло с участием других народов, культура которыхзачастую существенно отличалась от культуры славян.

Другая трудность установления происхождения славянских племенсостоит в отсутствии достоверных источников, доказывающих существо-вание таких племен.

Обычно в качестве своеобразного доказательства расселения в Ев-ропе славянских племен приводятся данные из «Повести временныхлет» древнего летописца Нестора. Однако и они содержат большое ко-личество ошибок и неточностей в определении районов расселенияславян.

Современные ученые говорят о том, что документальную ценностьимеют только лишь те части данной летописи, которые рассказывают обукладе жизни славян начиная со времени их появления на берегах Ду-ная. Так, Нестор пишет: «Спустя много времени сели славяне по Дунаю,где теперь земля Венгерская и Болгарская. И от этих славян разошлисьславяне по земле и прозвались именами своими, где кто сел на какомместе». Кроме того, Нестор указывает и точные районы распростране-ния славянских поселений.

Одной из главных проблем в теории происхождения славян стал воп-рос о существовании некогда единого славянского центра. При этомисследователи расходятся во мнении, рассуждая о месте нахождениятакого центра.

Одни из них говорят о том, что центр праславянской народности ког-да-то располагался на месте современной Польши, а другие — в облас-

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 8 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 8 0

ти, находящейся восточнее Вислы на берегу Венедского залива (нынеБалтийское море). Подобная теория расселения славян впервые появи-лась в трудах Тацита. Древнегреческий историк Геродот писал о том, чтоцентром славянской культуры когда-то была земля, раскинувшаяся напобережье северного течения Днепра.

Рассказывая о северных племенах, Геродот упоминает и о таинствен-ном племени будинов, поселения которых существовали преимуще-ственно в лесистых районах, находившихся на расстоянии 15 дней путиот Меотиды. При этом древний историк утверждал, что расселение та-ких племен распространялось от земель гелонов (левое побережьеСреднего Днепра) до районов расселения невров (долина СреднегоДнепра, низовья Десны и Сейма), которых считают представителями юх-новской культуры.

Историк конца XIX — начала XX века В. О. Ключевский утверждал,что центр древних славян располагался в Карпатах. При этом исследова-тель руководствовался обнаруженным в «Повести временных лет» опи-санием данного района. Другой не менее известный русский ученый,А. А. Шахматов, говорил о том, что центр древней славянской культурынаходился на территории современной Прибалтики, в бассейне рек Не-мана и Западной Двины.

Другая теория расположения центра славянской культуры принадле-жит чешскому историку и археологу Л. Нидерле. Он утверждал, что ког-да-то древнейшие славянские племена населяли земли Восточной Евро-пы, которые граничили со Средней и Верхней Вислой, Средним Днепроми Припятью, Южным Бугом, Днестром и Прутом.

Такая теория расселения древних славян нашла поддержку в работахряда ученых. Все они в один голос говорили о том, что столь могуще-ственное государство, каковым была Киевская Русь, не могло появиться,не имея под собой надежной и прочной базы. В качестве такой основы ивыступили поселения народов, культура которых была связана с терри-торией расселения вековыми традициями.

Говорить о том, что славяне появились в Восточной Европе и приле-гающих областях довольно давно, позволяют сохранившиеся до нашихдней византийские, арабские и готские памятники письменности. Их ав-торы сообщают о существовании достаточно крупных племенных объеди-нений славян. Такие факты позволяют современным ученым высказыватьпредположение о том, что славяне издревле занимали территорию Вос-

точной, Юго-Восточной и Центральной Европы. Ученые смогли прийтик подобным выводам во многом благодаря археологическим находкам.Археологам удалось разыскать материал, позволяющий восстановить ук-лад жизни древних славян начиная с бронзового века и заканчивая VI–VII столетиями н. э.

Основываясь на подобных открытиях и учитывая характер письменныхисточников, современные ученые говорят о нескольких этапах развитияславянской культуры.

Первый этап — это существование в Центральной Европе близко-родственных народов, из которых самым крупным было племя венедов.Временные рамки этого периода ограничиваются началом II тысячелетиядо н. э. — IV веком н. э.

К сожалению, до наших дней не дошел ни один из памятников пись-менности, который рассказал бы современникам третьего тысячелетияо жизни славян периода IV–VI веков н. э. Можно лишь предположи-тельно говорить о существовании на указанной выше территории такихплемен, как анты и склавины. Однако ученые с большой осторожностьюсвязывают их с развившейся позднее культурой славян.

Причины отсутствия информации о древних славянских народах име-ют свое вполне логическое объяснение. Подобный разрыв в процессеразвития культуры обусловлен таким известным историческим процес-сом, как Великое переселение народов.

Одним из первых покинули свои древние земли готы, которые пере-двигались с севера на юг, проходя через области расселения славян.Вслед за ними, но уже в направлении с востока на запад устремились,совершая опустошительные набеги на славянские поселения, гунны иавары. И только затем на Балканский полуостров двинулись славянскиеплемена.

Такое смешение путей переселения и стало для современных ученыхглавной причиной утраты многих звеньев в цепи исторического развитияславян. До сих пор исследователи с большой долей уверенности могутговорить лишь об основных этапах развития славянской культуры начи-ная с середины I тысячелетия до н. э. Более ранние пласты истории раз-вития культуры предков славянских народов остаются тайной за семьюпечатями.

В современной науке славянские народы, населяющие территориюВосточной, Юго-Восточной и Центральной Европы, называют одной из

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 8 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 8 2

крупнейших этнических систем, сформировавшихся в Европе. Ученыеподразделяют процесс образования славянской культуры на несколькоэтапов. Первый относится ко II–I тысячелетиям до н. э. Это так назы-ваемый предславянский период формирования славянской народности.В данный период времени на территории Центральной и Восточной Ев-ропы развивались несколько сходных по своему характеру культур. Имен-но они и стали основой для формирования в дальнейшем основных чертславянского этноса и многих других народностей, населяющих Европу.

Второй этап развития славянской народности в науке получил назва-ние древнеславянского. Временные рамки данного периода ограниченыI тысячелетием до н. э. — первыми веками I тысячелетия н. э. В это вре-мя происходит формирование основных черт славянского этноса. О выде-лении древнеславянских народов свидетельствуют дошедшие до нашихдней немногочисленные памятники письменности, рассказывающие о жиз-ни и обычаях древних славян.

На последующем временном отрезке древние славяне оказываютсяучастниками многих исторических процессов, среди которых наиболеезначительным стало падение Римской империи. С этого времени начина-ется новый отсчет в истории развития многих мировых культур.

Этот период отмечен становлением и развитием феодальных отноше-ний. В науке его принято называть феодальным. Именно тогда начинает-ся формирование многих славянских государств, которые сыграли нема-ловажную роль в жизни ряда европейских и юго-восточных стран.

К феодальному периоду истории развития человечества относится истановление древнерусского государства, получившего название Киевс-кая Русь. С течением времени оно выросло в достаточно могуществен-ную державу, с которой считались многие сильные государства, сформи-ровавшиеся в Европе.

Как видим, славянские народы прошли своеобразный путь развития.В той же степени уникальный и неповторимый характер носит и славян-ская мифология. Мифологические традиции древних славян заметно от-личаются от мифологической системы других народностей. В них отсут-ствуют огромное многообразие и иерархия богов, характерные длядревнегреческой и китайской мифологий. Нет и той загадочности и вол-шебной таинственности, которые присущи мифологии Индии.

Однако, несмотря на своеобразный характер славянской мифологии,говорить о том, что ее развитие происходило в отрыве от развития ми-

ровой мифологической мысли, было бы неверно. Славянская мифологиябыла и остается частью индоевропейской мифологии, а следовательно,имеет черты, сближающие ее с мифологией индоевропейских народов.Подтверждением тому является возможность проведения аналогий междубогами славянскими и древнегреческими.

По мнению ученых, по своему характеру славянская мифология наи-более приближается к мифологии древних прибалтийских народов. Глав-ными доказательствами этого стали результаты сопоставительного анализабогов, представляющих ту и другую мифологические системы. Особенноинтересен тот факт, что имена главных богов славянской и прибалтийскоймифологий совпадают: Перун (у славян) и Перконас (у древних балтов).

Третьим доводом того, что славянская мифология развивалась по об-щим законам становления мировой мифологической мысли, являетсяследующий. Мифология славян напрямую связана с их главным заняти-ем, земоледелием. Она явилась отражением их языческих воззрений намир. Язычество — это особый принцип верования того или иного наро-да. У древних славян развитие язычества шло в различных направлени-ях. Так, в одних племенах верили в силы космоса и природы, в других —поклонялись Роду и рожаницам, в третьих — душам умерших и многочис-ленным духам, в четвертых — животным.

В X веке на Руси было введено христианство. При этом язычествовоспринималось миссионерами как религия, враждебная христианству.А потому главной целью церковнослужителей того времени было унич-тожение языческого культа.

Долгое время, в течение нескольких веков, славяне старались сохра-нить языческие традиции. В результате произошло смешение элементовязычества и христианства. Именно так и появилось уникальное явление,названное религиоведами русским православием.

На сегодняшний день существует не так много сведений о славян-ском язычестве. Это связано с отсутствием достоверных источников, покоторым можно было бы составить точную картину развития славянскойрелигии и мифологии. В свою очередь, такое отсутствие источников сле-дует объяснить той экспансией римских религиозных миссионеров, кото-рые стремились во что бы то ни стало уничтожить язычество на славян-ской земле.

В результате в истории развития славянской культуры в этот периодможно наблюдать своеобразное столкновение язычества и монотеизма.

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 8 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 8 4

Римские церковнослужители стремились к завоеванию все большей тер-ритории, духовному покорению все большего числа народов. При этомофициальная церковь не пренебрегала никакими силовыми методами.Основываясь на изучении археологических находок, историки утвержда-ют, будто в IX–X веках римские церковнослужители буквально сжигалив огне все то, что так или иначе имело отношение к язычеству. Книги,храмы, предметы поклонения, капища, статуи богов — все превраща-лось в пепел.

С другой стороны, древние славяне желали сохранить сформировав-шиеся в течение многих веков традиции. В завуалированной форме,в виде демонических верований, примет, сказок, преданий, языческиепредставления все же дошли до наших дней.

Таким образом, произошло своеобразное растворение языческих ве-рований в христианской религии. Именно поэтому определить и описатьхарактерные черты славянской мифологии представляет большую труд-ность даже в наши дни, век новых технологий и компьютеризации. Един-ственными источниками для изучения славянской мифологии стали фоль-клорные тексты и многочисленные проповеди священников, которыеубеждали древних славян в том, чтобы те отреклись от старой (плохой,неистинной) веры и приняли новую (правильную и истинную).

Однако, несмотря на трудности в изучении проблемы, в последнеедесятилетие XX века появилось сравнительно большое количество работ,посвященных славянской мифологии. Современными учеными были на-мечены основные этапы ее развития и описаны ее характерные черты.

Славянское язычество возникло в глубокой древности. По существу,язычество является воплощением реального положения вещей в приро-де, выражением определенных представлений об окружающем мире.

В процессе исторического развития первобытно-общинных племенможно выделить две основные стадии жизнеобеспечения. Первая из нихв науке получила название стадии собирательства и охоты. На этом эта-пе человек ничего не производит, а занимается лишь тем, что собираетдары природы.

Вторую стадию жизнеобеспечения и развития первобытно-общинногостроя ученые условно назвали стадией животноводства и земледелия.К этому времени относится и «великая неолитическая революция», ко-торая выражается в переходе от присвоения к производству. Более по-здними проявлениями «неолитической революции» являются появление

крупных городских поселений, развитие торговых отношений между раз-ными племенами и целыми народами, становление социальных (классо-вых) отношений, появление письменности. Кроме того, одним из прояв-лений, свидетельствующих о переходе первобытно-общинного человекана более высокую ступень развития, считается персонификация богов.

Как же происходил этот процесс у славян? Ученые говорят о том,что в славянских племенах переход от земледелия к животноводству про-текал достаточно трудно. В основном причиной тому были чрезвычайносложные природно-климатические условия.

Дело в том, что после Великого переселения народов древние славя-не выбрали местом для своего расселения районы Центральной и Вос-точной Европы. В то время это была территория, покрытая густыми ле-сами, болотами, сетью больших и малых рек.

Многие ученые справедливо называют такие районы зоной «риско-ванного земледелия». Действительно, результаты земледельческих трудовво многом зависели тогда от погоды. Уже в то время древние славянепоняли, что природа может быть по отношению к человеку не толькодоброй, но и враждебной.

Вот тогда-то предки славян и создали в своем воображении те силы,которые руководят природой, погодой и человеком. Такие силы, какправило, имели человеческий облик и характер. Они умели прощать игневаться, в зависимости от настроения посылать людям благодать илиболезни.

Если существуют силы, управляющие природой и жизнью человека,следовательно, должны существовать и способы заставить богов сменитьгнев на милость. Именно так и появлялись различные языческие ритуа-лы, суть которых сводилась к тому, чтобы испросить у бога милости ипрощения за грехи, а также вымолить удачу и богатство.

Как уже было сказано выше, языческая религия древних славянбыла тесно связана с земледельческой культурой. На самом раннем эта-пе развития славяне поклонялись богам и приносили им многочисленныедары, чтобы взамен бог послал им хорошую погоду и одарил их большимурожаем.

С течением времени древние славяне стали взывать к богам не толь-ко с молитвами о хорошем урожае. К ним обращались и с просьбами, несвязанными с земледелием. Так сформировались похоронный, свадебный,родильно-крестильный, инициальный обряды.

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 8 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 8 6

Однако основой мифологии славян был земледельческий духовныйкульт. В настоящее время благодаря исследованиям письменных памят-ников древности ученые смогли составить периодизацию развития сла-вянской мифологии и выделить следующие этапы: культ упырей и бере-гинь, культ Рода и рожаниц, культ Перуна, принятие христианства наРуси и преодоление языческих традиций.

Миф о происхождении человека и сотворении мираБлагодаря исследованию собранного на территории населения южных

и западных славян фольклорного материала современные ученые смогливосстановить бытующий среди древних жителей Центральной и ЮжнойЕвропы миф о сотворении человека и мира.

По поверью, в самом начале не было ничего, только лишь небо иморе. По бескрайнему морю плавал в лодке Бог. Спустя некоторое вре-мя из морской пены родился дьявол. Он сел в лодку к Богу и стал про-сить его сотворить землю, поскольку сам этого сделать не мог.

Бог согласился сделать землю. Для этого дьявол выпрыгнул из лодкии принес ему горсть песка с морского дна. Затем Бог бросил песок наморе, и таким образом появился в море песчаный остров. Однако землябыла настолько маленькой, что на острове едва хватало места для Богаи дьявола.

Но вот Бог заснул, и коварный дьявол решил столкнуть его в мор-скую пучину.

Но ничего не вышло у дьявола. По мере того как он передвигал спя-щего Бога ближе к воде, суша становилась все больше и больше, онаросла, словно на дрожжах.

Потревоженный Бог проснулся и увидел, что земля стала больше.Тогда он понял коварный замысел дьявола и, рассердившись, отправилего в преисподнюю. Сам же Бог с тех пор живет на небесах.

Славянские мифы о сотворении мира и человека по сюжету оченьсхожи с мифами того же характера прибалтийских и финноугорских на-родов. Мифы о сотворении мира, бытовавшие у древних восточных сла-вян, во многом напоминают мифологические сюжеты урало-угорских,алтайских и монгольских народов. В роли дьявола в таких повествовани-ях выступает враждебная Богу и человеку морская птица, носящая имяархангела Сатаниела.

Во многих славянских племенах были особенно распространенымифы, рассказывавшие о том, что Бог, первотворец, появился из яйца.Такие мифологические мотивы схожи с мифами о сотворении мира, бы-товавшими в Древнем Китае.

Представления славян о происхождении мира значительно отличают-ся от подобных вариантов, сложившихся на базе библейских традиций,которые имели достаточно сильное влияние на территории Средиземно-морья. Там исконные мифы оказались вытесненными и утраченными до-вольно рано.

Доказать связь славянских мифов о сотворении мира с мифами, име-ющими евроазиатские корни, не составляет большого труда. Ученыесмогли выяснить, что у многих народов, живших на континенте Евразия,существовал миф о происхождении мира, в котором рассказывалосьо том, что в момент сотворения земли Богу помогал дьявол. После этогоБог отправлялся на небеса и затем уже никогда более не вмешивалсяв земные дела, предоставив право распоряжаться человеческими судьба-ми и поступками другим многочисленным богам, которые были менеезначительными.

В 1861 году вышел в свет сборник фольклорных произведений«Стих о Голубиной книге». Среди прочих рассказов в канву повествова-ния был вплетен и сюжет о сотворении мира. По легенде, в самом нача-ле не было ничего, кроме неба и земли. Затем с небес на землю былаприслана Богом таинственная книга, в которой заключались все знанияо тайнах человеческого мира и мира природы.

После этого жившие в то время цари обратились к царю Давидус просьбой прочитать книгу. Однако книга была слишком большой длятого, чтобы ее смог прочесть смертный. Тогда к Давиду слетел с небесДух Святой и помог земному царю ответить на три вопроса.

На вопрос о том, откуда появился мир, царь Давид ответил следую-щим образом: «Наш свет белый взялся от Бога, красно солнце —с лица Божьего, свет луны — с груди его, белые зори — из очей его,ясны звезды — с одежд его, буйны ветры — от Духа Святого, мир Бо-жий — от Адама, крепкие кости взяты из камня, тела наши — из сы-рой земли».

На вопрос о происхождении царей Дух Святой устами Давида отве-тил, что цари на земле появились из священной головы Адама, а кресть-яне — из его колена.

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 8 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 8 8

Долгое время многие исследователи связывали происхождение этогомифа с христианской религией. Однако современные ученые говорят о том,что христианская фразеология имеет языческие корни. Они утверждают,будто на славянскую почву такой миф пришел из индоиранских земель, гдедолгое время бытовало сказание о первочеловеке Пуруше (рис. 107).

Период культа упырей и берегиньКульт упырей и берегинь развился из первобытного анимизма, т. е. оду-

шевления предметов и природных явлений и наделения их доброй илизлой сущностью. Он появился во времена глубокой древности, когда че-ловек находился на стадии развития, которую современные ученые опре-деляют как собирательство и охота.

Древние берегини и упыри являлись своеобразным отражением доб-рых или злых сил природы. Благосклонных к человеку и враждебных емуявлений природы было великое множество. А потому духи, олицетворяв-шие их, не имели собственных имен. Знаменитый ученый языковедЭмиль Бенвинист в своей работе, посвященной истории индоевропейскихязыков, говорил о том, что когда-то значение английского числительного«two» было несколько шире. В древности с помощью этого слова человекмог выразить понятия «страх» и «боязнь».

Таким образом, можно заключить, что понятие страха пришло к че-ловеку очень давно, в момент, когда он осознал свою оторванность иобособленность от всего остального мира природы. Только тогда, когдачеловек понял, что живет вне природы, он в полной мере ощутил неза-щищенность перед ее силой и мощью. Тогда-то и появилась у человеканеобходимость в столь же сильных, как природная стихия, защитниках ипокровителях. На раннем этапе развития человеческого сознания глав-ными духами, олицетворявшими добро и зло, стали берегини и упыри.

Многие считают, что этимология слова «берегиня» восходит к глаго-лу «беречь, оберегать». Однако это неверно. На самом деле, как утвер-ждают ученые-лингвисты, данное слово связано с существительным «бе-рег». Исследователи считают, что когда-то берегом называли высокийобрыв, скалу или гору, которые надежно защищали прилегающую к рекеили морю местность от разливов. Именно за такой горой-берегом и спа-сался от наступающей водной стихии древний человек.

Позднее значение слова «берег» было перенесено и на семантикуглагола. Так и появилось в языке древнего славянина существительное«берегиня». Берегини олицетворяли собой добрые силы природы. Человекприносил им дары и благодарил за благосклонность и заступничество.

Упыри же были воплощением злых сил. Им также «клали требы»,надеясь вызвать доброе к себе расположение.

Упыри и берегини продолжали существовать в сознании древнегославянина достаточно долго. Ученые доказали, что даже в XII столетиив славянских поселениях бытовали мифы, повествующие о добрых бере-гинях и злых упырях. Позднее подобные представления славян о мирепостепенно начали видоизменяться. Упырями стали называть вампиров,

Рис. 107. Изображение первочеловекаПуруши

Рис. 108. Славянские берегини-русалки

нападавших на людей и высасы-вавших у них кровь-душу.

Берегинями же считали таин-ственных вил-русалок (птицы си-рин, сирины), прекрасных летаю-щих дев, которые имели туловищептицы и голову женщины (рис. 108).Предание гласит, будто их волосыбыли окрашены в ярко-зеленыйцвет. К тому же они очень любиликачаться на ветвях деревьев.

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 9 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 9 0

Судя по другим найденным изображениям, русалки имели вид существ,у которых были рыбье туловище и хвост, но женские лицо и грудь.

С принятием на Руси христианства образ русалок претерпел суще-ственные изменения. С той поры их стали соотносить со злыми духами ивоспринимать как демонических существ, в которых живут души утоп-ленниц и умерших детей. По преданию, особенно большую опасностьдля человека они представляли в так называемую русальную неделю,которая длилась с 19 по 24 июня, до самого дня Ивана Купалы.

Для того чтобы задобрить русалок, в русальную неделю развешивалина деревьях пряжу, нити и белые полотенца. Предполагали, что, принявв дар такую «одежду», русалки смилостивятся и станут добрее относить-ся к людям. Во время чествования русалок древние славяне пили хмель-ной мед, распевали песни, устраивали боевые поединки, вкушали яства(рис. 109). А в восточнославянских поселениях в такие дни обычно уст-раивали кулачные бои (рис. 110).

Рис. 109. Изображения игрищ,проводимых в день почитания русалок

В греческой мифологии функции русалок принадлежали нимфам и на-ядам. Именно они посылали дождь и были покровительницами урожаев.

Период культа Рода и рожаницВ современной науке выделение этапа существования в сознании

древнего человека культа Рода и рожаниц является спорным вопросом.Такие исследователи, как В. В. Иванов и В. Н. Топоров, считают непра-

Рис. 110. Игрища, устраиваемые в древнихвосточнославянских поселениях в деньпочитания русалок

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 9 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 9 2

вомерным говорить о культе Рода и рожаниц как об отдельном этаперазвития славянской мифологии. Н. М. Гальковский, анализируя мифыславян, писал: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к са-мым темным и запутанным».

Однако большинство ученых придерживаются того мнения, что культРода и рожаниц занимал в жизни древних славян особенное место. Су-ществование бога Рода и парного ему женского божества можно дока-зать данными языкового порядка. Так, например, ясная этимологическаясвязь с именем бога прослеживается в таких словах, как природа, народ,родник и др.

Существование в мифологическом сознании славян бога Рода под-тверждается и исторически. Дело в том, что на смену периода собира-тельства и охоты пришел этап земледелия и скотоводства. На этом от-резке времени человеку необходимы были не только олицетворявшиеприродные явления берегини, но и более надежные и постоянные боже-ства, которые имели бы более прочную связь с человеком и общиной.Нужен был такой дух, к которому можно было бы обратиться в любоевремя года, начиная от периода вегетации растений и завершая време-нем сбора урожая.

Таким образом, бог Род появился у славян с развитием сельскохо-зяйственного производства. Однако возникновение такого божества былотесно связано не только с общиной, но и с природой. У древних славянземля сравнивалась с матерью, дающей жизнь, засеянное поле — с бе-ременной женщиной, а созревание зерен отождествлялось с появлениемна свет ребенка.

Кроме того, большое значение в жизни древнего человека-земле-пашца имел дождь. В мифологии он был олицетворением материнскогомолока, которым вскармливают младенцев.

На данном этапе развития славянской мифологии особенное местозанимал также культ змей. При этом главными фигурами были ужи-гос-подарики, которые воспринимались человеком как своеобразные по-средники между миром природы и общиной. К тому же они были по-кровителями дождей, без которых невозможно получить хорошийурожай. Популярность этого культа доказывают найденные на местедревних славянских поселений различные предметы быта (главным обра-зом, посуда), украшенные либо истинным, либо стилизованным изобра-жением ужей или маленьких змеек (рис. 111).

Современным исследователям удалось установить, что рожаницы по-явились задолго до появления бога Рода. Об этом свидетельствуют не-многочисленные находки женских фигурок с большими животами и мо-лочными железами (рис. 112), обнаруженные на месте древнихславянских поселений.

Ученые считают, что Род был первым, получившим собственное имямифологическим богом древних славян. Его отождествляли с великимТворцом Вселенной, а также с тем, кто дает начало всему сущему наземле, дождю, снегу, водной и огненной стихиям, урожаю, человеку. Родсоотносится в других культурах с такими мифологическими персонажами,как Осирис, Саваоф, Ваал и Аполлон.

У западных славян олицетворением начала мира, Великого Творцабыл Святовид (Святовит, Световид, Святович). В 1848 году архео-

Рис. 111. Изображениякультовых змей

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 9 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 9 4

утверждать о связи славянских ро-жаниц с древнегреческими богиня-ми Деметрой и Персефоной (у се-верных греков — Лето и Артемида).

Особенно популярными рожани-цы, покровительствовавшие сельско-хозяйственному производству, былисреди славянских женщин. Это до-казывают немногочисленные до-шедшие до наших дней памятникиписьменности. В одном из них го-ворится: «Се первый идол рожа-нице. А се второе — вилам и Мо-

логами был найден Збручский идол. А обнаружили его в районе, гдекогда-то проходили границы поселений многих древнейших славянскихплемен: волынян, белых хорватов, тиверцев и бужан.

Ученые утверждают, что именно Святовид изображен в нижнем ярусеЗбручского идола. По представлениям древних славян, Святовид — это ги-гантский атлант, который держит на своих плечах мир и остальных богов.

Культ Рода-Святовида был утрачен славянами довольно рано. Архе-ологические раскопки доказывают, что уже в памятниках XI–XII вековэтот бог не упоминается вовсе. Согласно предположению ученых, причи-ной тому стало разделение функций Рода между множеством других богов.

Появившиеся в мифологическом сознании в глубокой древности ро-жаницы существовали у славян и после принятия христианства. Парныеженские духи являлись олицетворением умирающей осенью и возрожда-ющейся с приходом весны природы, что послужило поводом для ученых

коши». Следы культа рожаниц можно встретить и в наши дни. И сейчасвышивальщицы используют в своем творчестве излюбленный мотивс изображением парных женских существ: женщин, медведиц или олених(рис. 113). Таким образом, заключают историки, культ рожаниц носит инекоторые признаки древнейшего тотемизма. Рожаницы имеют и другиеизображения. Например, нередко эти божества предстают в образе ро-жающих женщин (рис. 114).

Для того чтобы расположить к себе рожаниц, люди приносили имдары. Делали это на празднике сбора урожая. При этом рожаницам тор-Рис. 112. Парные славянские божества —

рожаницы

Рис. 113. Несколько изображенийрожаниц

Рис. 114. Изображения рожаницв русской вышивке

жественно преподносили самое боль-шое блюдо с собранными дарами зем-ли. Такой обряд благодарения рожаницсохранялся вплоть до XVIII столетия.Его следы отчетливо прослеживают-ся в тексте одной из старинных об-рядовых песен славян: «Бабы кашиварят на собрание рожаницам».

Рожаницам приносили дары ипосле принятия христианства.

Тогда время окончания уборкиурожая на Руси совпало с новымпраздником, Рождеством Богороди-цы. Однако празднование дня сбораурожая и почитание Богородицы не

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 9 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 9 6

мешало славянкам возносить дары и древним рожаницам. Такие празд-нества длились, как правило, два дня. Первый день посвящали молитвамв честь Рождества Богородицы. А во второй день благодарили рожаницза ниспосланный богатый урожай, распевая при этом песни, запрещен-ные официальной церковью, вкушая блюда, приготовленные из пшеницынового урожая, и запивая их медом.

С течением времени христианский праздник Рождества Богородицы иязыческие празднества в честь рожаниц слились воедино. Это явлениеможно проследить и в самом языке. Так, например, в некоторых славян-ских говорах встречается такое название праздника Рождества Богороди-цы, как госпожинки.

Необходимо отметить, что празднование дня рожаниц славяне прово-дили не только осенью, после уборки урожая, но и после 25 декабря,т. е. после Рождества Христова. Почитание рожаниц в это время годаученые связывают с представлением древних славян о завершении го-дичного цикла, т. е. вторыми в христианской мифологии родами.

Указанное выше положение доказывает и существование в христиан-ской религии таких богинь, как Анна и Мария. Первая из них символи-зирует конец года, поворот солнца к весне, а вторая — завершениесельскохозяйственных работ и созревание урожая.

Официальная церковь не противилась почти одновременному прове-дению двух праздников: Рождества Богородицы и почитания рожаниц.Древние рожаницы не имели собственных имен, а потому, по мнениюцерковнослужителей, могли олицетворять и христианских богинь.

Однако столь категорично говорить о том, что языческие богини пло-дородия не имели собственных имен, было бы не совсем правильно. Наболее позднем этапе развития общины рожаницы соотносились с Ладойи Лелем. Подтверждением тому служат обрядовые песни, исполняемые,как правило, весной, во время пробуждения и обновления природы.

Период культа ПерунаБог Перун появляется в тот период развития мифологического со-

знания, когда славяне начинают поклоняться богам, имеющим именасобственные. Однако культ Перуна складывается несколько позднее.

Особенный интерес представляет тот факт, что бог-вседержитель,бог-громовик существовал во многих индоевропейских мифологиче-

ских культурах. При этом он, как правило, занимал главенствующуюпозицию в божественном пантеоне.

Перун у славян олицетворял собой не только силу, управлявшуюгромом и молнией. Его считали радушным хозяином и милостивым и за-ботливым владыкой, которому были подвластны как природные стихии,так и человек. Кроме того, Перун воплощал собой успешное земледелиеи скотоводство.

На время возникновения мифов, повествующих о боге Перуне, ука-зывают дошедшие до наших дней письменные тексты. Их авторы расска-зывают о Перуне и описывают при этом его атрибуты: колесницу, брон-зовое оружие и стрелы с каменными наконечниками. Все это говорито том, что бог Перун появился еще в конце III тысячелетия до н. э.

В связи с вышесказанным необходимо добавить, что Перун в течениедолгого времени сосуществовал в славянской мифологии с Родом, рожа-ницами и многими другими богами. Постепенно Род и рожаницы ушлив небытие, а Перун и немногочисленные боги (добрые и злые) составилиязыческий пантеон, который и просуществовал вплоть до принятия хрис-тианства и далее.

Возникновение культа Перуна относится к тому периоду, когда про-исходил раскол общины и образование социальных прослоек, в том чис-ле и военной дружины. С течением времени Перун становится покрови-телем княжеской дружины и военных походов. В то же время онсохраняет функции защитника интересов земледельца и повелителя силприроды. Многие ученые считают, что произошедшая у славян в рассмат-риваемый исторический период смена политеизма монотеизмом вполне за-кономерна и связана с формированием государственности.

Очень скоро главы славянских государств осознали значимость рели-гии для развития государственных отношений и укрепления собственнойвласти. В связи с этим в 980 году русский князь Владимир решил про-вести реформу язычества и установить иерархию богов.

С того времени главой славянского пантеона стал Перун. Ему подчи-нялись менее значительные боги: Стрибог, Даждьбог, Хорса, Симарглаи Мокошь. При этом из пантеона были исключены (по велению Влади-мира) такие боги, как Сварог, Велес (Волос), Род и рожаницы и другиедревние языческие божества.

Пантеон богов, принятый славянами Киевской Руси, имел суще-ственные отличия от пантеонов других славянских народов. У западных

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 2 9 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ2 9 8

славян Свентовит, Сварожич-Радгост и Триглав были главными бо-гами, а Руевит, Поревит, Порекут, Яровит и Живу считались второ-степенными.

Сравнительно недавно польский историк Я. Длугош представил пере-чень древних польских богов. Среди наиболее почитаемых были Jesza,Zyada, Dzydzilelya, Nya, Dzewana, Marzyana, Pogoda и Zywie. Исследо-вателю удалось провести параллели между польскими и римскими бога-ми. Таким образом, перечисленным выше польским божествам соответ-ствовали (по порядку перечисления) следующие римские боги: Юпитер,Марс, Венера, Плутон, Диана, Церера, Соразмерность и Жизнь.

А древние предки чехов поклонялись богу Zelu. Русским однокорне-вым эквивалентом его имени является слово «жаль». Кроме того, панте-он чешских богов представляли Krosina, Krasatina, Klimba и богиня, сим-волизирующая смерть, — Morana.

Благодаря топонимическим наименованиям ученые смогли выяснить,что южные славяне-язычники поклонялись Перуну, Велесу (Волосу) иМокоши. Многие исследователи утверждают, что становление славян-ской мифологии шло в связи с развитием иранской культуры и мифоло-гии. Это выражается, прежде всего, в именах собственных главных бо-гов славянского пантеона (например, Хорс и Симаргл).

Подобное влияние иранской мифологии на славянскую было особен-но значительным начиная со второй половины I тысячелетия до н. э.Именно тогда, по утверждению историков, праславяне вели активную тор-говлю со скифами, к тому времени перекочевавшими из Средней Азии иобосновавшимися в степях Северного Причерноморья и Приазовья.

Боги славянского пантеонаКак уже было сказано выше, в настоящее время существует не так

много письменных (да и устных) источников, повествующих о характереславянской мифологии. По найденным остаткам славянской культуры со-временные обыватели и ученые-исследователи могут только лишь догады-ваться о существовавших в далекой древности культах и мифологическихобразах. В этом и заключается своеобразие и уникальность мифологииславянства.

Долгое время в научной среде и литературе было принято прибегатьк описанию того или иного языческого обряда. Подробные описания ми-

фологических представлений праславян появляются лишь в XV–XVII ве-ках. Именно к тому времени относятся первые письменные сведения(главным образом, этнографического характера), которые подтверждаютте или иные догадки ученых о природе славянской мифологии,о существовавших в сознании древнего человека богах, а также о куль-тах и обрядах.

Справедливости ради следует заметить, что нередко авторы эпохиВозрождения пытались отыскать аналогии славянским богам в греческойи римской мифологиях. Очень часто такие попытки сводились к просто-му отождествлению бога одной культуры с богом другой.

В результате современные ученые смогли получить только более илименее достоверный список имен богов, составляющих славянский панте-он. При этом их функции, а также степень и территория распростране-ния культов многих из них до сих пор остаются загадкой. Ниже приведенперечень богов, наиболее распространенный среди славянских народов.

Белбога славяне почитали как доброе существо, посылавшее людямсчастье, удачу, справедливость и охранявшее их от болезней. Ученыесчитают, что его имя происходит от старославянского бьлаго (современ-ное — благо).

Издревле Белбога изображали мужчиной, держащим в правой рукежелезную дубинку. Видимо, уже тогда славяне считали, что справедли-вость может восторжествовать только после кровавой разборки или фи-зического наказания виновника.

В связи с этим следует сказать об одном из способов наказания, ко-торый использовался в древних славянских общинах. Обвиняемому в со-вершении какого-либо проступка обычно давали в руки предварительнораскаленный докрасна кусок железа. Того, кто при этом получал раны,объявляли виновным. Историки утверждают, будто такое наказание ис-пользовали на Руси достаточно долго, вплоть до времени начала правле-ния Ивана Грозного.

Другое изображение Белбога представляло мужчину с окровавленнымлицом, усыпанным налипшими мухами. Ученые связывают подобное изо-бражение бога Справедливости с проводившимся в древности обрядом.Древние славяне, поклонявшиеся Белбогу, во время проведения ритуалагусто обмазывали его статую кровью забитого домашнего животного.

Такой ритуал к тому же свидетельствует и о том, что Белбог былдобрым богом. По свидетельствам сохранившихся источников, во время

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 0 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 0 0

празднеств, посвященных богу Справедливости, люди приносили в дарнапитки, надеясь в дальнейшем взамен получить божественную защиту иудачу во всех своих делах.

Водой у древних славян называли обожествленного воина, княже-ского дружинника, который обладал огромной силой и олицетворял му-жество и героизм. Впервые статуя с надписью «Вода» была обнаруженанедалеко от Прильвицы.

Древние славяне изображали Воду держащим оружие и одетым в во-инские доспехи. Однако славянский Вода не был богом войны или геро-ем, аналогичным персонажам средневекового германского эпоса, Одинуи Гудену.

Этимология имени бога позволяет ученым связать его с хорошо из-вестным и сейчас словом «воевода», что в переводе на современныйрусский язык означает «военачальник, полководец». Видимо, для тогочтобы одержать победу в военном походе, славяне должны были думатьо том, что их охраняет надежный защитник, неуловимый и бессмертныйдух жившего некогда и уважаемого ими воеводы. Именно он витает в воз-духе, направляя дружину вперед и защищая воинов от вражеских стрел.

Автор древней Новгородской летописи повествует о враждебном бо-гочеловеке Волхове (Волховец). Летописец утверждает, что Волхов ро-дился в княжеской семье, а его отцом был князь Славен, по приказукоторого и построили город Славенск. Сейчас на месте, где когда-торазмещался Славенск, находится Старое городище Новгорода.

Волох был оборотнем и мог принимать обличье разных зверей. Пре-вратившись в животное, он отправлялся купаться на реку Мутную, кото-рую с тех пор называют Волховом. Финал жизни оказался для княжескогосына весьма плачевным — он был задушен злыми духами.

Этимологию имени собственного бога Волоха ученые-лингвисты свя-зывают со словом «волохатый» («волосатый»), являвшееся в старосла-вянском языке синонимом существительного «медведь».

Обряды, посвященные чествованию Волоха, славяне проводили с 20 по25 марта, в масляничную неделю.

Считалось, что именно в это время просыпается после зимней спячкимедведь. Люди надевали медвежьи шкуры, устраивали игрища, пели пес-ни, вкушали яства и пили хмельной мед.

В Белоруссии дни почитания Волоха получили название «комоеди-ца». В греческом языке следы таких празднований закрепились в слове

«комедия», произошедшего от слова «комос», что в переводе на рус-ский язык означает «медведь».

Необходимо особенно отметить, что подобные переодевания в медве-жьи шкуры славяне проводили и на зимние святки: с 25 декабря (деньпочитания Карачуна (Коляда) или Даждьбожий день) по 6 января (деньВелеса).

Позднее, в период существования древнерусского языка, появилосьслово «волхвы». Какова же была их роль в жизни древнего русича?Дело в том, что многие названия явлений, а также имена собственныебогов были созданы славянами на основе очень ярких метафор. Однакос течением времени подобная метафорическая ясность была утрачена, ипоэтому слово стало восприниматься как простое, не отягощенное до-полнительными (часто экспрессивными) значениями.

В связи с этим смысл древних слов становился все непонятнее и за-гадочнее для рядовых носителей языка. А потому возникла необходи-мость в людях, которые смогли бы раскрыть значение того или иногослова или выражения. Именно такими людьми, знающими корни своейкультуры и традиции, и стали волхвы. Очень скоро они приобрели славувсевидящих пророков и талантливых истолкователей слов, дошедших изглубины веков.

Одним из самых популярных богов славянской мифологии считаетсяВолос (Велес). Он был наделен функцией защитника домашнего скота.Ученые утверждают, что по значимости он занимал второе место в пан-теоне славянских богов, уступая только лишь Перуну.

Летописец Нестор рассказал о том, что, прежде чем выступить в по-ход, князь Олег дал клятву богу Волосу. Олег произнес клятвенную речьперед тем, как направить свое конное войско в Константинополь. Судяпо письменным источникам, одна из статуй бога Волоса долгое времяхранилась в Киеве. Однако с принятием христианства идол оказался раз-рушенным.

Последняя статуя Волоса находилась в Ростове, где и проходилипразднования дня бога скота даже после прихода в город христианскихмиссионеров. Однако и эта статуя вскоре была снесена. Это было сдела-но с разрешения монаха Авраама, который спустя некоторое время воз-вел на месте языческого храма христианскую церковь.

Ученые считают, что бог Волос появился еще в глубокой древности.Тогда его функцией было покровительство и защита охотников. Кроме

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 0 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 0 2

того, его считали олицетворением духа погибшего или умершего живот-ного. Имя бога — Волос (Велес) — содержит праславянский корень -vel-, который когда-то имел значение «смерть, умирать, мертвый».Древние славяне верили, что после смерти дух человека улетает на не-беса, к богу, а его тело остается в земле. Бог же может приходить наземлю и представать перед людьми в образах различных животных (до-машних и диких).

В знак поклонения богу Волосу крестьяне часто оставляли на убран-ном поле колосья — «Волосу на бородку». Таким образом, древние сла-вяне верили в то, что усопшие также помогают вырастить и получитьхороший урожай. А бог скота очень скоро оказался связанным с культомумерших предков, плодородием и получением богатого урожая. Ведь неслучайно, судя по оставшимся письменным источникам, славяне поэтич-но именовали цветы, травы, деревья «волосами земли».

Чем же была вызвана такая чрезвычайная популярность Волосау славян? Дело в том, что славяне издавна признавали скот главным бо-гатством племени или семьи. А потому очень часто бога Волоса называ-ли также богом, дарующим богатство. Такое мифологическое представ-ление древних славян отражено в слове современного русского языка«владеть» (старославянский язык — «володети»).

Празднование дня бога Волоса славяне проводили с 20 по 25 марта,в масляную неделю. Кроме того, Волоса почитали и в период с 25 по6 января. А 6 января считался днем Волоса. С принятием христианстваэтот день совпал с празднованием Власьева дня. Для того чтобы умило-стивить бога скота, люди рядились в звериные шкуры, надевали маскис изображением домашних и диких животных (рис. 115).

Горыней древние славяне называли богатыря-титана, который всегдаследовал за Перуном и охранял его от враждебных, злых сил. Стоилотолько врагу показаться на дороге, как Горыня тотчас же обрушивал наего голову целые горы или скалы. Такой чудесной силой обладал, понародным поверьям, этот бесстрашный витязь.

Подобных героев-богатырей в славянской мифологии существовалодовольно много. Среди них в разное время распространения мифологи-ческих легенд были такие: Вернигора, Валигора, Вертигора, Дубыня,Дубодер, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня, Лесиня, Дугиня, Верни-вода,Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбой-ник, Сила-царевич, Иван Попялов, Святогор.

Большой популярностью у древних славян пользовался и Дажбог(Дажьбог, Даждьбог, Дажба, Дашуба). Он возглавлял пантеон восточ-нославянских богов. По представлениям древних предков русского наро-да, именно Дажбог (рис. 116) даровал человеку все, что есть на земле ив небе: солнце, звезды, дождь, снег, ветер, смену дня и ночи, а такжевремен года. Подарил он жизнь и самому человеку. Безымянный автор«Слова о полку Игореве» именует русичей «даждьбожьими внуками».

Рис. 115. Маски, надеваемые славянами в деньпоклонения богу Волосу

Рис. 116. Изображение Дажбогав вышивке

Дажбог, по-видимому, олицет-ворял собой все то, что современ-ный человек обозначает выражени-ем «весь белый свет». Ученыесчитают, что он был воплощениемсветлого, мужского, небесного нача-ла, в противовес началу темному,женскому, земному.

Издревле Дажбога почитали какмилостивого бога, даровавшего чело-веку удачу, счастливую и богатуюжизнь, защищавшего племя или родот всякого рода напастей.

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 0 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 0 4

Письменные памятники содержат метафорическое упоминание о Даж-боге. Авторы текстов называют его не иначе, как «огонь Сварожич». Та-ким образом, Дажбог олицетворял свет, священный небесный огонь.

Дидилия была особенно почитаема южнославянскими женщина-ми, поскольку служила воплощением материнского начала. Это былобраз бабушки-прародительницы, хранительницы племени и рода, се-мейного очага. У поляков ее считали богиней супружества, дарующейсемье детей.

Памятники письменности свидетельствуют, что теми же функциямибыли наделены также богини Дзифилия и Циза. В других славянскихгруппах богинями семейного очага считали Живу, Златую мать, Долю,Мокошь и Ладу.

Дидом славяне называли бога, покровительствовавшего роду и на-следникам. Это был образ прародителя всех славянских племен и родов.Те же славяне, кто считал себя потомками Перуна, воспринимали Дидакак главного бога, дававшего жизнь всему сущему.

Дид представлял собой воплощение мужского, властного начала, за-щитника справедливости, хранителя моральных и нравственных принци-пов. Исследователи говорят о том, что, возможно, когда-то это был глу-боко уважаемый представитель родового старейшинства, имя которогорядовые жители племени пожелали увековечить после его смерти.

В белорусской и украинской мифологиях Дида считали домовым бо-жеством, хранителем домашнего очага. Тем самым его противопоставля-ли главному богу Перуну, который покровительствовал огню вселенско-му, небесному.

Во многих славянских племенах Дидом считали бога, охранявшеготак называемый Перунов клад: молнии, гром, дождь. Люди поклонялисьему в надежде, что тот укажет, где спрятан этот клад. Как известно,дождь имел большое значение в жизни славянина-земледельца.

Домовые духи появились в славянской мифологии в древнейшиевремена и существовали в период мифов о берегинях и упырях. Домо-вые охраняли дом, приносили его хозяевам достаток и богатство, обере-гали семейный очаг, заботились о домашнем скоте.

Добрым домовым были противопоставлены злые духи: упыри и на-вьи, которые олицетворяли собой души погибших или умерших на чуж-бине одноплеменников. Для того чтобы их умилостивить, люди топилидля них баню и выставляли во дворе блюда с различными яствами.

В славянской мифологии домовые носили разные имена: кутный бог,дед, спорыньи и спехи (божества, посылающие человеку удачу в делах),дремы (божества, охраняющие сон), баюнки (божества, поющие колы-бельные и рассказывающие сказки), лень, отеть, окоемы, прокураты,прокуды, плуты, весельники, проказники, банники (божества, живущиев бане), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащими кверху воло-сами), кикиморы, шишиморы (божества, насылающие на человека не-здоровый, беспокойный сон).

Исследователи говорят о том, что славяне разделяли всех домовыхна две группы. Первую составляли добрые духи. Существовало поверьео том, что если в доме жил добрый домовой, то «все должно быть бла-гополучно; лошади жирели, хлебные овины наполнялись…» Если жев дом забирался злой дух, то «терпели от него беспокойства; даже учти-вость его могла до того простираться, что хозяин принужден будет вовсеоставить дом».

Благодаря археологическим раскопкам ученым удалось определить,как изображали домовых древние славяне. Некоторые из фигурок домо-вых духов представлены на рис. 117.

Древние славяне когда-то обожествляли реку Дон. Во время празд-нований люди приносили на берег всевозможные кушанья, надеясь в бу-дущем на милость всемогущего Дона.

Дубыней в древности называли мифического витязя, который победилсвоих врагов с помощью огромного столетнего дуба, вырванного из земли.

В польской мифологии одной из самых почитаемых богинь была Зе-вана (Дзеванна).

Она считалась покровительницей лесов, а также охотников. О том,каким было ее изображение, остается только догадываться. До нашихдней не сохранилось ни одной статуи Зеваны. Ученым стало известно,что последний идол, изображавший богиню лесов, был уничтоженв Польше в конце IX столетия.

В других славянских племенах Зеване соответствовали богини Дива,Дева, Дивия, Златая Баба, Баба. У древних греков теми же функциямибыла наделена прекрасная Диана.

Зевана покровительствовала удачной охоте, а также приносила чело-веку удачу, счастливую жизнь, успех в торговых делах. Для того чтобыумилостивить ее и расположить к себе, славяне приносили в дар Зеванешкуры убитых животных.

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 0 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 0 6

В настоящее время ряд ученых считают, что богини с подобным име-нем никогда не существовало в славянском пантеоне.

Змеи, так же как и многие реки, были обожествлены древними сла-вянами. В старину их почитали подобно добрым домашним богам. Длятого чтобы умилостивить змей, люди приносили им дары — молоко итушки кур. Кроме того, злостным врагом племени и даже целого родастановился тот, кто убивал змею. При этом виновника жестоко наказы-вали, иногда даже предавали смерти.

Праздники, посвященные чествованию змей (как правило, это былиужи), проводили два раза в год. Первые празднества проходили 25 мар-та, в день, когда змеи выходят из своих норок, в которых они пережида-ли зимние морозы. С этого времени крестьянам можно было начинатьготовить землю к посеву.

Второй раз праздник устраивали 14 сентября, в день, который, каксчитали, является поворотом к зиме. С этого времени змеи пряталисьв землю, готовясь к приходу зимы. Обычно тогда же завершались и всесельскохозяйственные работы.

Верования славян в могущество змей отражали их представленияо цикличности сельскохозяйственных работ, которые начинались раннейвесной и заканчивались в первом месяце осени. Змеи же служили длялюдей в качестве своеобразных природных часов, которые показываливремя наступления весны и приближения холодов. Именно поэтому зем-ледельцы поклонялись змеям, надеясь вымолить у них богатый урожай.К тому же в древности считалось, что змеи могут вызывать дожди. По-этому древние славяне украшали сосуды, предназначенные для храненияводы, изображениями змеек.

Необходимо сказать, что в славянской мифологии можно выделитьнесколько значений, приписываемых верующими змеям. Одно из нихбыло указано выше. Второе можно расшифровать следующим образом.

Дело в том, что нередко змеи обожествлялись людьми и восприни-мались как божества, входящие в свиту главного бога — Перуна. Приэтом они воплощали собой грозу и проливной дождь. Такие змеи изобра-жались, как правило, с несколькими головами и длинными языками-мол-ниями. Причем стоило только снести одну голову, как на ее месте выра-стала новая.

До наших дней такой персонаж славянской мифологии дошел в об-разе сказочного существа, огнедышащего Змея Горыныча. По поверью,

Рис. 117. Изображения домовых духов

О другой богине, Зимцерле, современные ученые смогли получитьсовсем немного сведений. Анализируя этимологию имени (от слов«зима» и «стереть»), исследователи пришли к выводу, что она была по-кровительницей весны и любви.

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 0 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 0 8

он был рожден грозовой тучей, которую в древности называли не иначе,как «гора небесная». Как известно, Змей Горыныч любил похищать кра-савиц, а также мог проглотить луну, звезды и даже солнце.

Змей в сказаниях древних славян мог быстро изменять свой облик.Он мог быть и девушкой, и молодым юношей. В этом проявляютсяпредставления людей о пробуждении природы весной, о ее омолажива-нии и обновлении после дождя.

Образ змеи в славянской мифологии имел также и третье значение.Ее воспринимали как божество, представлявшее свиту богов, населяв-ших подземное царство. Среди последних были Вий, Смерть, Мара,Чернобог, Кащей, Недоля.

Для того чтобы поклониться добрым змеям и умилостивить злых,древние славяне устраивали праздники и приносили им дары. Священ-ных змей чествовали в Юрьев день, который приходился на 21 апреля.

Золотая Баба была особенно популярна на обоих берегах Оби.Ученые связывают происхождение ее имени с золотой статуей, котораяслужила материальным воплощением богини. Обычно ее изображалив виде женщины-матери, которая держит в руках младенца. Рядом с нейвсегда находился ребенок постарше.

Учеными-археологами в храмах Золотой Бабы были найдены остаткимузыкальных инструментов. Предполагают, что ритуальные обряды, по-священные восхвалению богини, всегда сопровождались песнопением иигрой на музыкальных инструментах, которые создавали иллюзию звуча-ния статуи. Именно с этим связано восприятие древними славянами бо-гини как оракула, который способен был назначить и предсказать чело-веку его судьбу.

Во время обряда люди обращались к статуе богини с просьбой пове-дать им о своей дальнейшей жизни. Один из исследователей славянскоймифологии, А. Кайсаров, описывает ритуал таким образом: «В смутныхобстоятельствах спрашивали у Золотой Бабы совета, и она говорила ус-тами своих жрецов; или, наоборот, как истукан был весь пустой, тожрецы говорили устами своей богини».

После проведения ритуала жрецы съедали принесенное в дар богинемясо животных, а оставшуюся кровь ставили в красивом сосуде у статуиЗолотой Бабы, после чего обмазывали ею лицо богини.

По народному поверью, Золотая Баба обладала необычайной силой.Она повелевала удачей, здоровьем и благополучием человека. Поэтому

почитаема богиня была не только среди жителей побережья реки, но исреди пришлых. Для того чтобы умилостивить Золотую Бабу и располо-жить ее к себе, необходимо было принести ей в дар определенную частьимевшегося золота или серебра. Того же, кто не одаривал щедрую боги-ню, ожидали нищета и мучительные болезни.

Благодаря тщательному исследованию сохранившихся памятниковписьменности ученые смогли выяснить время появления мифологическо-го персонажа Золотая Баба. Оказывается, ее рождение в человеческомсознании относится ко времени существования культа неперсонифициро-ванных божеств, каковыми были упыри и берегини. Постепенно образблагосклонной и щедрой на дары берегини претерпел изменения и, по-лучив имя собственное, стал воплощением достатка и счастливой жизни.

У разных славянских народов богиня, олицетворявшая собой жен-ское, материнское начало, носила различные имена: Золотая Баба, Зо-лотая Мать, Макошь (Мокошь), Дидилия, Жива (Сива).

Празднования, посвященные чествованию Золотой Бабы, проводи-лись два раза в год: 9 сентября и 28 октября. Позднее, после принятияна Руси христианства, эти дни совпали с христианскими праздниками,Рождеством Богородицы и днем Параскевы Пятницы.

Древние славяне изображали Кащея в виде костлявого старичка. Онпохищал молодых девушек и помещал их в каменную темницу. Совладатьс таким злодеем было крайне трудно, поскольку он был бессмертным.Однако же находились бесстрашные и сильные юноши, которые разыс-кивали Кащееву смерть и побеждали его.

У древних славян Кащеем называли злобное божество, жившее в под-земном царстве. Он являлся олицетворением оледенения, оцепененияприроды в зимний период года.

Согласно древней легенде, тот человек, который окажется в царствеКащея, неизбежно заледенеет, окостенеет или обратится в камень. По-мочь ему сможет только храбрый юноша или смелая девушка, которыерастопят заледеневшего возлюбленного или возлюбленную поцелуем,символизирующим луч солнечного света, или слезинкой, которая олицет-воряет весеннюю капель.

Лингвисты связывают происхождение имени Кащея с такими слова-ми, как «кош» и «кошт». Сейчас однокорневыми являются слова«кость» и «костлявый». Со словом «Кащей» связано и появление такихсуществительных, как «кощун» и «колдун».

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 1 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 1 0

В славянской мифологии Кикимора (Шишимора) столь же популяр-на, как домовые и лешие. Исследователи славянского фольклора и ми-фов связывают природу этого божества с древнегреческим Морфеем.Они имели одинаковые функции. Разница состояла только в том, чтославянское божество изображалось как уродливое и злобное, тогда какМорфей присылал человеку сладкие сновидения.

Сохранившиеся памятники письменности свидетельствуют, что славя-не воспринимали Кикимору как младенца, похищенного дьяволом из ма-теринской утробы еще до рождения.

Кикимора олицетворяла собой сон и сновидения. Ее имя складывает-ся из двух частей. Первая часть происходит от имени другого злобногобожества — Шишиги.

Вторая часть имени богини снов связана с именем богини смерти —Мары (Мор). Тем не менее Кикимора не приносила человеку смерти.А боялись ее только потому, что она могла наслать на ребенка кошмар-ный и беспокойный сон, спутать ночью оставленную пряжу, сброситьпосуду на пол.

Колядой древние славяне называли божество, олицетворявшее празд-нества. А ряд ученых склонны интерпретировать образ Коляды и каквоплощение мира.

Коляда изображался славянами в виде мальчика или девочки и сим-волизировал cолнце-младенца. Это божество появилось тогда, когдалюди стали праздновать день зимнего солнцеворота, т. е. день нарожде-ния молодого солнца, которое дает земле свет и тепло.

Следы подобных представлений древних славян можно отыскать ив современной жизни. Не случайно нынешние художники изображаютНовый год маленьким мальчиком, летающим в космосе.

Коляда оказывался в плену у злой студеной Зимы, которая с помо-щью колдовских заклинаний оборотила его волчонком. Для того чтобы ос-вободить из плена Коляду и уничтожить чары, необходимо снять с маль-чика звериную шкуру и сжечь ее.

По представлениям славян, начиная с этого времени Солнце подхо-дит ближе к Земле, согревая ее своим теплом. Многие фольклорныепесни содержат лирическое описание того, как молодое Солнышко обла-чается в новый яркий наряд, надевает золоченый кокошник, после чего«в малеваном возочку на вороном конечку» едет по небу и приносит наземлю тепло и радость.

Празднества, посвященные Коляде, проводились у древних славянв зимние святки, начиная с 25 декабря и по 6 января. Как правило,именно тогда случались самые лютые морозы. Это злилась ведьма Зима,чувствуя близкую смерть.

А потому, устраивая веселый праздник, люди верили в то, что помо-гают освобождению прекрасного Коляды. В зимние святки молодые юно-ши и девушки надевали маски и ходили по соседним дворам, распеваяпесни-колядки, прославлявшие молодого, несущего новую жизнь Коляду,а также хозяев того дома, куда они пришли.

В ответ щедрые хозяева должны были отблагодарить гостей различ-ными подарками: баранками, бубликами, козульками, пирожками и кара-ваями (рис. 118). Не случайно в древности на зимние святки преподно-сились именно такие дары. Обрядовая выпечка издавна была символомплодородия и обильного урожая.

Корша (Хорс) — такое имя носил у древних славян бог Солнца.Культ бога Солнца был особенно популярным также у скифов, которыеименовали себя не иначе, как сколоты (дети Солнца). Благодаря дошед-шим до наших дней памятникам письменности ученым удалось узнать

Рис. 118. Ритуальная выпечкадревних славян

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 1 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 1 2

имя древнего сколотского царя. Звали его Колоксай, что в переводе насовременный русский язык означает «царь солнечного народа».

Долгое время истукан, изображавший бога Солнца, находился в Ки-еве. Однако с принятием христианства он был разрушен.

Происхождение имени Корша лингвисты связывают с глаголом «кор-чить». Знаменитый французский историк Р. М. Ле Клерк так говорит обэтом: «Имя сего эскулапа происходит от слова «корчить», что значит«сжимать», «сокращать»… боли, конечно».

Русский историк В. Н. Татищев связывает природу древнеславянско-го бога Корши с именем бога плодородия и виноделия у латинян, Баху-сом. Однако подобную точку зрения на толкование характера и функцийКорши разделяют не все современные исследователи.

Крадой славяне называли жертвенный алтарь (рис. 119), на которыйприносили дары богам и сжигали мертвых. Нестор в «Повести времен-ных лет», описывая традиции славянских племен, указывает на суще-ствование «крадов и требищ идольских».

Современные ученые предполагают, что такой жертвенник охраняластатуя бога Крода. При этом его изображение сопровождалось рыбой,находившейся под ногами божества и олицетворявшей преисподнюю, ча-шей, полной плодов, и колесом, которое было символом обновленияприроды и наступления новой жизни на земле.

Такое изображение Крода было наполнено несколькими значениями.То, что бог босым стоял на скользкой рыбе, могло означать следующее:славяне (в частности, саксонцы, или венеды, у которых культ Крода по-лучил наибольшее распространение) могли жить в самых опасных райо-нах Европы. Непокрытая голова старика являлась своеобразным свиде-тельством благочестия и усердного служения богу. Белый пояс Крода —символ свободы древних славянских племен, а колесо, помимо основногозначения обновления мира, являлось воплощением дружбы между людь-ми, входившими в один род или племя, а также их готовности в любоймомент дать отпор и противостоять неприятелю.

Как уже было сказано выше, подобные жертвенники-крады исполь-зовались для приношения даров и сжигания умерших. При этом мертвыхсжигали не на ритуальных жертвенниках, а на крадах, имевших вид лод-ки, которая уносит душу умершего по небесной реке прямо в рай-вырий.

У древних славян символами души были дыхание и дым. Люди счита-ли, что после смерти душа обращается в дым (воздух), а затем поднима-ется в небо, где превращается в жаворонка. Жаворонков в древностивоспринимали как птиц, которые с приходом тепла и приближением вес-ны первыми прилетают на землю, покинув рай-вырий. Именно поэтомудревние славяне праздновали прилет жаворонков (9 марта).

Кроме того, считалось, что в этот день души умерших спускаютсяс небес на землю и слышат, о чем говорят живые. Поэтому в славян-ских племенах и родах проводили поминальные обряды по умершим род-ственникам (праздник Радуницы).

После того как на Руси было принято христианство, священнослужи-тели объявили весенних жаворонков посланниками дьявола, воплощав-шими собой злые и враждебные человеку силы. А день поминовениямертвых с тех пор считается днем, когда бесы, ведьмы и колдуны выхо-дят из своих убежищ и устраивают шабаши. Сейчас ночь, когда злыесилы торжествуют и празднуют свою победу, известна под названиемВальпургиева.

По всей видимости, бог Крод пользовался необычайной популярнос-тью у славян, особенно населявших окрестности Гарца. После принятияславянами христианства проведение ритуалов, посвященных Кроду, былострожайше запрещено. Однако люди все же тайно проводили обряды.Вот как об этом пишет известный литератор XIX века А. Кайсаров:«Когда идолослужение было запрещено и венеды не так скоро могли

Рис. 119. Обнаруженные праславянскиежертвенные алтари

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 1 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 1 4

с ним расстаться, то собирались они тайно в самых уединенных местах,дабы отправлять древнее свое идолослужение».

Следы существования культа бога Крода можно обнаружить в рядесохранившихся венедских сказаний. До сих пор в селениях, расположен-ных у подножия Гарца, бытуют легенды о том, как в ночь на 1 мая(der Walpurgis Naht) на полях собираются колдуньи и устраивают бесов-ские пляски вокруг разожженного и поднимающегося в небеса костра.И в наши дни в современной Германии в некоторых деревнях живутженщины, которые могут исполнить знаменитый «Ведьмин танец»(«Hexen Tanse»).

Помимо всех перечисленных выше богов, в славянской мифологиисуществовал и бог плодородия. Его называли Купала. До принятия хри-стианства статуя этого бога находилась в Киеве.

Празднества, посвященные чествованию Купалы, проводились 24 июня,в день летнего солнцестояния. При этом богу приносили дары и обраща-лись с просьбами ниспослать богатый урожай пшеницы и плодов.

Во время ритуальных игрищ на лугах разжигали костры. Молодыедевушки и юноши должны были по очереди прыгать через пламя. Того,кто прыгал выше всех, в будущем ожидала удача во все делах и богат-ство. Кроме того, через костер же гнали и стада домашних животных.Древние славяне верили, что таким образом они создают защиту своемускоту, которого в будущем не настигнут злые духи, лешие, насылающиеболезни и гибель.

В день почитания Купалы люди наряжались в белые одежды и под-поясывались красивыми лентами, после чего устраивали ритуальныетанцы вокруг разожженных костров.

День летнего солнцестояния был одним из самых важных праздниковв жизни славян-земледельцев. Одно из его символических изображенийпредставлено на рис. 120. По легенде, в этот день Солнце наряжалосьв лучшие одежды, после чего садилось в огненную колесницу (рис. 121)и направлялось к своему супругу, Месяцу.

В представлениях древних славян после 24 июня Ярило, выполнивсвои функции и защитив посеянные в пашню зерна, может умереть илизаснуть до весны.

Провожая Ярило, люди сталкивали с горы колесо, которое издавнабыло символом солнца. Такой ритуал служил воплощением поворотасолнца к зиме.

Другой обычай, связанный с празднованием дня Купалы, это ожида-ние встречи Солнца и Месяца. Для этого древние славяне выбираликакой-либо высокий холм или гору, откуда и наблюдали всю ночь на-пролет за ночным небом. Такие холмы в разных областях носили

Рис. 120. Символическое изображение дняКупалы. Русская вышивка

Рис. 121. Колесница Солнцав изображении западных праславян

(а многие из них носят и сейчас)различные названия: Ярилина плешь,Лысая гора, Воробьевы горы, Деви-чья гора, Девины горы и др.

Кроме того, в день празднованияи чествования Купалы принято былоделать из соломы куклы, которыеолицетворяли Ярило, Купалу, Каст-рубоньку, или Кострому. Во времягуляний таких кукол сжигали, темсамым показывая, что с этого днялетнее тепло будет убывать.

Перед рассветом люди уходиликупаться на реку, стараясь смытьс себя болезни, а также неудачи,посылаемые злыми духами.

Считалось, что в ночь на Купалурасцветали самые таинственные тра-

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 1 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 1 6

вы: папоротник и разрыв-трава. В том месте, где растет цветущий папо-ротник, зарыт драгоценный клад. До сих пор в славянских деревняхживы рассказы о том, как юноши, желая одарить возлюбленную золотоми серебром, пускались в ночь на Купалу на поиски кладов.

Происхождение имени бога исследователи связывают со словом«купа», которое на современный русский язык можно перевести как«куст», «пучок высохшей травы».

После принятия христианства день чествования языческого бога Ку-палы совпал с днем Иоанна Крестителя.

Лада (Ладо) олицетворяла в сознании древних славян любовь исчастливую супружескую жизнь. Это была богиня (рис. 122), котораяпокровительствовала любви, браку и красоте. Аналогичными функциями

Многие исследователи славянской мифологии предполагают суще-ствование в небесном пантеоне богини, которая носила имя Леда. Судяпо дошедшим до наших дней поверьям, она покровительствовала воен-ным походам, принося удачу воинам в сражениях. Однако на сегодняш-ний день не существует достоверных сведений о присутствии в мифоло-гии славян богини Леды.

Лелио (Лелия) почитали как бога любви. В римской мифологии емусоответствовал Купидон. По преданию, он стремился к тому, чтобы за-жечь в человеческих сердцах огонь любви. Однако это у него не всегдаполучалось, поскольку на пути его стоял завистливый и злобный Дид.

Письменные источники говорят о том, что славяне считали Лелиосыном богини Лады. Он был необычайно популярен, ему посвящалисказания и лирические песни.

Бог любви изображался древними славянами в двух ипостасях: в муж-ском и женском обличьях. Так, существовали Лелио (Лель) и Ляля (Ле-лия). Праздник, во время которого люди чествовали Лелио, приходился на22 апреля. В народе его называли ляльник, по имени почитаемого бога.

Как правило, во время проведения ляльника девушки водили хорово-ды. А одна из них должна была изображать Лялю. Ее одевали в бело-снежные одежды и надевали на голову венок, сплетенный из зеленыхтрав и ярких цветов. Поющие девушки обычно взывали к милости пре-красной Ляли и просили ее ниспослать богатый урожай.

В таких праздниках участвовали и так называемые Додолы, одетыев длинные платья с бахромой девушки. Они исполняли ритуальный танецдождя, умоляя небо послать на поля и леса обильные дожди, которыепомогут вырастить урожай.

Подобно тому как дом и домовое хозяйство охраняли домовые, лесаи лесных обитателей защищали лешии. Их обычно изображали в видемаленьких человечков, которые имели козлиные бороды, рога и копыта.Чаще всего у них были какие-либо физические недостатки: кривизна налевый глаз, хромота на левую ногу и т. п.

Лешие могли изменять свою внешность. Кроме того, блуждая по лу-жайкам и полянам, они становились настолько малы, что их не быловидно из-за высокой травы. Те же, кто видел их в лесу, утверждали, чтоих рост не меньше лесных деревьев.

Сохранившиеся до наших дней памятники письменности сообщают,что в древности бытовало такое поверье. Лешие заманивали людей в лесРис. 122. Изображение

богини Лады

в древнегреческой мифологии была наделена пре-красная Венера.

Особенной популярностью Лада пользоваласьу прибалтийских (литовцы) народов, а также у ва-лахов и предков молдаван. До принятия христиан-ства статуя богини красоты находилась в Киеве.После X века была разрушена по повелению свя-щеннослужителей.

Празднества, посвященные чествованию боги-ни Лады, проводились в самом начале весны, в товремя, когда природа оживала от зимней спячки,расцветали травы и цветы, мир преображался истановился прекрасным.

Одним из ритуалов, проводимых в день Лады,была игра в горелки. Огонь символизировалу древних славян пламенную любовь, пожар души.

В древнерусском языке существовало немалослов, происхождение которых так или иначе свя-зано с именем богини любви. Многие из такихслов употребляются в речи и по сей день. Срединих: лад (счастливая супружеская жизнь), ладить(жить в любви), ладковать (сватать), лады (помолв-ка), ладило (сват), ладники (уговор о приданом),ладканя (свадебная песня), ладный (хороший, кра-сивый) и др.

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 1 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 1 8

и уводили их в самые непроходимые чащобы, выбраться из которых че-ловеку было не под силу. После нескольких часов бесплодных поисковдороги домой человек приходил наконец к темной пещере. После этоголеший набрасывался на свою жертву и щекотал до тех пор, пока человекне умирал, бессильный оказать сопротивление безжалостному обидчику.

В славянской мифологии существовало несколько лесных духов, на-зываемых различными именами — среди них лесовик, лисунок, лешак,дикий мужик, Микола Дуплянский, попутник, боровик, лукавый, дед, де-док, бес, черт, шишига, мавка лесной, упырь, анчутка (божество, рож-денное чертом и уткой), оборотень, волкодлак, нетопырь, чудо-юдо, лес-ной царь, судичок, гарцук, Баба-яга, лихо одноглазое, птица Страх-Рах.

В зимнее время года лешие засыпали, а на их месте появлялись ещеболее злые и враждебные к человеку перуновы помощники, или калин-ники. Они также могли называться по-разному: Морозко, Трескунец,Студенец, Карачун.

Подобные мифологические персонажи возникли в преданиях славяннеслучайно. Человек, ощущая себя вне природы, постоянно чувствовалсвою незащищенность перед стихиями, а потому любые явления природы,непонятные и пугающие, получали в его сознании отрицательную оценку.

До сих пор ученые затрудняются ответить на вопрос о том, какимифункциями была наделена богиня Макошь (Мокошь, Мокаша). До на-ших дней сохранились лишь вышивки, содержащие изображение богинии ее капища (рис. 123).

В «Повести временных лет» говорится о том, как князь ВладимирВеликий повелел поставить в Киеве статую богини Макошь.

Памятники письменности подтверждают, что культ богини Макошьбыл особенно распространен у восточных славян. Ее имя связывают сословами «ма» (мать) и «кошь» (корзина, кошара). Таким образом, боги-ня Макошь олицетворяла собой хороший урожай, результаты сельскохо-зяйственного труда.

Однако получение богатого урожая во многом зависело от погодныхусловий, т. е. от воли случая. А потому и Макошь воспринимали и чтиликак богиню судьбы. Ее изображали державшей в руке рог изобилия(рис. 124). Кроме того, в сознании древних славян Макошь представля-лась символом счастливой семейной жизни.

После принятия христианства функции Макошь стала выполнятьПараскева Пятница. Она покровительствовала богатому урожаю и тор-

говле. В ее честь возводили храмы. Так, в Новгороде в 1207 году появи-лась церковь Пятницы на Торгу. А в период с XII по XIII век подобныехрамы были выстроены в Чернигове и Москве.

Издавна пятницу считали на Руси торговым днем. Священнослужите-ли составили даже особый апокрифический календарь, в котором празд-никами были объявлены 12 пятниц. Необходимо заметить, что толькоПараскева Пятница пользовалась таким уважением и популярностью извсех других богов, представлявших славянский пантеон.

Празднование дня Святой Параскевы проводили 28 октября. Именнос этого дня заканчивались все полевые работы и славяне погружалисьв домашние дела: пряли пряжу, ткали, готовили приданое и т. п.

Перун был одним из главных богов в славянской мифологии. Онпокровительствовал власти и мужеству, был олицетворением сильногомужского начала, а потому пользовался особенной популярностью в сре-де князей.

Столь же сильными, как и сам Перун, были и его многочисленныепомощники. Свиту бога представляли Гром, Молния (Тетушка Маланьи-ца), Град, Дождь, Ветры (сыновья), русалки и водяные.

Празднества, посвященные почитанию Перуна, проходили у древнихславян 20 июля. С принятием христианства этот праздник совпал с Иль-

Рис. 123. Символическое изображение богиниМакошь в вышивке

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 2 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 2 0

иным днем. Функции Перуна тождественны функ-циям римского бога Юпитера. Он повелевал гро-мом и молнией. С такими представлениями славянсвязывают и происхождение его имени. Перун по-чти во всех славянских языках означает «гром».

В 980 году по велению Владимира Великогов Киеве установили истукан Перуна. В «Повестивременных лет» можно найти такое его описание:«Перун был сделан из дерева, голова его — изсеребра, а борода — из золота». В ряде других,дошедших до наших дней памятниках славянскойписьменности авторы, описывая статую Перуна,говорят: «Ноги у него были железные; а одноюрукою держал он камень в виде молнии, украшен-ной драгоценными каменьями».

На Руси долгое время существовал обычайразжигать рядом со статуей Перуна костер. Дляэтого обычно сжигали дуб. Если же костер поту-хал, то жреца, который должен был следить за ог-нем и идолом, наказывали смертной казнью.

Ученые говорят о том, что подле статуи Перу-на всегда стоял жертвенный алтарь. Каждый изпочитателей бога-громовержца приносил в дарвсе, что мог. Это были забитые домашние живот-ные, а также овощи и фрукты, выращенные наогородах. Тот же, кто не мог принести ничего съест-ного, возлагал на алтарь волосы с головы или бо-

че посрамляют!» Тогда решили новгородские православные священникисбросить идола в реку. И поплыл он навстречу течению. А проплываямимо людей, собравшихся на берегу, вновь заговорил: «Граждане новго-родские! Это оставляю вам в память мою!» После чего выбросил на бе-рег палку.

Долго ли, коротко ли плавал Перун в водах реки, никому неведомо.Только, наконец, пристал он к берегу, а спустя некоторое время на томместе появился монастырь, который люди стали именовать Перунским.

В ряде новгородских летописей рассказывается о том, как юношиНовгорода, собравшись вместе и взяв в руки палки, бились друг с дру-гом с раннего утра до позднего вечера. Видимо, таким образом новго-родцы хотели искупить свою вину перед изгнанным Перуном.

Не менее почитаем, чем Перун, был и бог Световид (Святовид,Святович). По свидетельствам памятников письменности, он возглавлялславянский пантеон богов. Световид олицетворял собой продолжениерода, предка, который дает начало новой жизни.

Бога Световида обычно изображали в виде мужчины с четырьмя ли-цами, обращенными во все стороны света. Световид ездил по небув колеснице и внимательно следил за тем, что происходит на земле,в мире людей.

Главный жертвенник и истукан Световида долгое время находилсяв Арконе. Датский летописец Саксон Грамматик так описывает идолабога: «Это громада сверхчеловеческой величины с четырьмя головами настольких же шеях, из которых две обращены были к груди, а две —к спине, но так, что одна из двух голов смотрела направо, другая же —налево. Черты на всех лицах означали глубокомысленного человека.В правой руке держал он рог, а левая была уперта в бок, как бы пред-ставляя лук». Световид олицетворял в сознании древних славян не толь-ко мужское начало. Он был также символом судьбы, нечто вроде ораку-ла, вещавшего о дальнейшем течении человеческой жизни. Для тогочтобы услышать от идола (устами жрецов) пророческие слова, людиприходили к храму Световида даже из самых дальних селений.

Празднества, посвященные дню Световида, проходили у древних сла-вян 15 июня. Тогда устраивали веселые и пышные гулянья, а также при-носили в дар богу первые, созревшие к тому времени плоды.

Чернобога древние славяне тоже считали главным богом. Он воз-главлял подземное царство и был олицетворением темных сил.

Рис. 124. ИзображениеМакошь, держащейв руке рог изобилия

роды. Кроме того, Перуну «дарили» и леса, рубка деревьев в которыхбыла строго запрещена. В противном случае ослушника могли предатьсмертной казни.

Как уже было сказано выше, в славянской мифологии Перун имелсамое большое значение из всех остальных богов. Поэтому после принятияна Руси христианства статуи Перуна уничтожались с особой жестокостью игневом в Киеве, Новгороде и других городах.

В Новгороде до сей поры жива легенда об уничтожении идола Перу-на. Сначала статую бога пронесли через весь город. При этом идол буд-то бы ожил и закричал: «О горе мне! Вчера еще меня почитали, а нын-

СЛАВЯ НСКАЯ МИФО ЛОГИЯ 3 2 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 2 2

Чернобог имел у славян самые разные изображения. Так, на терри-тории расселения венедов был обнаружен идол бога зла, который пред-ставлял собой металлическое животное, напоминавшее льва. ИсторикXVIII века А. Маш описал статую Чернобога следующим образом: «Че-люсти у него отверсты, уши круглы — словом, художник постарался,сколько возможно, представить грозный и страшный образ, дабы живееизобразить зловредное божество». Мало кому сейчас известно, что изна-чально образ злой Бабы-яги воплощал собой добро, красоту и любовь.Когда-то Бабой-ягой называли добрую берегиню, защищавшую семейныйочаг и самого человека от всяческих напастей. Это было божество, олице-творявшее род и продолжение рода, а также связанные с ним традиции.

Некоторые исследователи сравнивают Бабу-ягу с римской богинейБелоной, которая управляла колесницей воинственного Марса. Однакотакое сравнение может быть своеобразным комплиментом славянскойБабе-яге. Обличье ее нельзя назвать прекрасным. В русских сказкахБаба-яга предстает в образе лживой и мерзкой тощей старухи с костянойногой и единственным зубом во рту. Ее «колесница» представляет собойобычную ступу, управляемую огромным железным пестом или метлой.

Период принятия христианстваПосле принятия Русью христианства язычество еще долгое время

продолжало свое существование. Древние славяне не могли в один деньотвергнуть все то, во что верили их предки. В течение нескольких веков(следы этого явления прослеживаются и в культуре современных славян)язычество тайно жило в их умах и сердцах. Во многом тому способство-вали языческие жрецы, волхвы и кудесники, которые сохраняли и разви-вали традиции славянского язычества, часто подвергая себя опасностибыть казненными священнослужителями-христианами.

Однако и способы борьбы официальной церкви с языческими культа-ми не были так просты, как могло показаться на первый взгляд. Так,многие языческие праздники постепенно были вытеснены христианскими.Для того чтобы заставить славян забыть о языческих традициях, священ-нослужители учреждали христианские праздники в дни, совпадавшиес языческими празднованиями. Так, Илья Пророк заменил Перуна, а Па-раскева Пятница — Макошь. С течением времени в сознании славянпроизошло естественное смешение языческих и христианских представ-

лений. Сейчас уже мало кто знает, что Баба-яга изначально была бере-гиней, божеством добра и красоты. В связи с этим современные ученыеговорят о том, что после принятия христианства на Руси в течение не-скольких столетий можно было наблюдать такое явление, как двоеверие.Люди верили в христианских богов и одновременно чтили богов языче-ских. При этом в их сознании сложилось представление о том, что христи-анская вера является правильной, а языческая — ложной. Для христиан-ства и язычества отводилось свое пространство и время.

Таковы общие положения развития славянской мифологии. Многиеисследователи до сих пор считают, что славянская мифология не достой-на того пристального внимания, какое проявляется к ней со стороныученых в последнее десятилетие. Действительно, роль ее в становленииобщемировой культуры незначительна. Тем не менее с точки зрения на-циональных традиций значение ее нельзя преуменьшать.

Значение славянской мифологииОсновные мотивы славянской мифологии до сих пор составляют зна-

чительную часть многих бытующих и по сегодняшний день в славянскойсреде обрядов и обычаев.

Кроме того, земледельческие основы мифологии древних славян вомногом обусловили некоторые этические нормы, сложившиеся в славян-ской культуре. В качестве примера можно привести известное миролю-бие славян, что подтверждается отсутствием в божественном пантеонебога войны, подобного древнегреческому Аресу или римскому Марсу.

Языческая культура оказала большое влияние на становление и раз-витие христианства на Руси. Вполне возможно, что православие прижи-лось на славянской почве во многом благодаря слиянию язычества ирелигии в первые века существования последней.

Более того, языческие мотивы оказали заметное влияние на развитиеязыка художественной литературы, а значит, в какой-то степени и наразвитие русского литературного языка в целом. Персонажи языческихмифов, а также языческие обряды и обычаи часто использовались мно-гими русскими авторами в качестве ярких стилистических элементов,входивших в структуру произведения, в частности А. С. Пушкиным,Н. В. Гоголем, А. Н. Островским, М. И. Цветаевой, П. И. Чайковским,А. С. Даргомыжским, В. М. Васнецовым, И. Я. Билибиным и мн. др.

3 2 4 КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 2 5КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Кельты дали начало многим народам. Так, например, французы лю-бят похвастаться тем, что их нация происходит именно от кельтов, но неот франков или римлян. Ирландцы и шотландцы также утверждают, чтоведут свое происхождение от кельтов. А валийцы, населяющие Уэльс, исейчас говорят на кельтском языке, сумев пронести древние языковыетрадиции через многие века.

В V веке до н. э. в Европе сформировались три наиболее значитель-ных типа культур: греческая (на Средиземноморском побережье), скиф-ская (восточные и юго-восточные районы) и кельтская. Последняя особен-но широкое развитие получила на территории Центральной и ЗападнойЕвропы, от Британских островов до областей современной Чехии.

Ученые утверждают, что кельтская культура оказала большое влия-ние на развитие многих народов, населяющих Европу. Так, именно бла-годаря существованию кельтов древние европейские народы смогли осво-ить железное производство, которое ознаменовало переход цивилизацийот бронзового века к веку железному. Влияние кельтов на развитиекультуры многих европейских народов выражалось также в совершен-ствовании гончарного производства и появлении жерновов, используе-мых для обработки зерна.

Особенно интенсивное развитие кельтской культуры приходится наIV–II века до н. э. Начиная со II столетия до н. э. между римлянами, гер-манцами и кельтами стали происходить междоусобные войны, которые иявились причиной потери кельтами той роли, которую они играли ранее.

Спустя некоторое время остатки кельтской культуры можно былообнаружить на Британских островах (территория современных Ирландии,Шотландии и Уэльса). Именно там и были найдены археологами факти-ческие подтверждения существования кельтской культуры и установленыосновные этапы ее развития.

«Книга завоеваний» повествует о том, что великое племя богиниДану — европейские кельты — переселилось на Британские острова,покинув Испанию. Однако современные ученые не подтверждают подоб-ной теории направления расселения кельтов.

В настоящее время существует не так много научных исследований,которые в полной мере осветили бы жизнь, обряды и обычаи кельтов.До сих пор ученые не смогли описать пантеон кельтских богов, не изу-чены также и кельтские ритуалы. Появляющиеся в наши дни работы по

большей части представляют собой обрывочные сведения о культуредревнего кельтского народа, который когда-то имел большое значениедля развития ряда европейских народов.

По мнению современных историков, самые ранние описания кельт-ской культуры появились в VI веке до н. э. А содержались они в летопи-сях греческих авторов.

Более поздние и более полные описания жизни, верований и обыча-ев кельтов относятся ко времени существования Римской империи.Именно тогда появилась книга Юлия Цезаря «Записки о галльской вой-не», которая и сейчас является одним из важнейших источников знанийо кельтской культуре в рассматриваемый исторический период.

Результатом военного похода римского войска, которое возглавлялЮлий Цезарь, стало покорение Галлии (современной Франции). Однакоимператор не остался удовлетворенным и спустя некоторое время пред-принял поход на Британские острова, которые были населены британ-скими и ирландскими галлами. Однако тогда сражение с галлами римскимимператором было проиграно.

В первой половине I века н. э. исправить ошибку великого полко-водца и покорить британских галлов попытался другой римский импера-тор, Клавдий. Ему удалось завоевать большую часть территории галлов.Однако и тогда существовало несколько оставшихся автономными облас-тей, где кельтская культура продолжала свое развитие.

Попытки завоевать кельтов были предприняты и другими народами:англами и саксами. Однако они смогли подчинить себе только лишь техкельтов, которые жили в южных и восточных районах Британских остро-вов. Остальная же территория осталась свободной от иноземных захват-чиков. Именно там еще в течение нескольких веков и продолжала фор-мироваться кельтская культура.

Основой для развития кельтского народа стало открытие способов полу-чения и дальнейшей обработки железа, которое добывали из болотных руд.

В то время кузнецы, владевшие секретами плавки железа и прида-ния ему необходимой формы, воспринимались кельтами как люди, посвя-щенные во все тайны мироздания. В связи с этим вполне закономернопоявление в кельтской мифологии троллей, кобальдов и гномов, которыевладели кузнечным ремеслом.

Однако в представлении кельтов великими тайнами мира владели нетолько кузнецы, но и друиды. Именно жрецы-друиды знали все секреты

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 2 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 2 6

природы и даже могли предсказывать будущее. Судя по сохранившимсяпамятникам письменности, кельтские друиды играли ту же роль, чтомаги в Персии или брамины в Индии. А Юлий Цезарь, описывая друи-дов, говорил о том, что это были представители социальной прослойки,так же как и воинство, по своему положению в обществе превышавшейплебеев. Авторы некоторых летописей указывают на существованиев кельтских племенах трех групп жрецов: бардов, ватов и друидов.

Плиний связывает происхождение друидизма с культурой галлов.Юлий Цезарь говорит об обратном: якобы от кельтов друидизм перешели к другим древним европейским народам.

Современные ученые выдвигают еще целый ряд теорий, связанныхс вопросом о происхождении друидизма. Некоторые исследователи ут-верждают, что друидизм появился на основе жречества, имеющего доин-доевропейские корни и особенно распространенного на территориях отБалтийского моря до Гибралтарского пролива.

Оппоненты приведенной выше теории настаивают на следующем по-ложении. Они говорят о том, что друидизм возник на индоевропейскойоснове и имеет свои, присущие только ему, специфические черты.

Существует и третья точка зрения на проблему времени происхожде-ния и природы такого явления кельтской культуры, как друидизм. Ученыесчитают, что, по всей вероятности, друидизм появился как смешение не-скольких культурных пластов: доиндоевропейского, греко-римского, иран-ского и христианского.

Споры ученых касаются не только вопроса о характере друидизма,но и о происхождении самого наименования рассматриваемого культур-ного явления. Одни ученые считают, что слово «друид» происходит отсмешения двух слов, одно из которых имеет галльское происхождение, адругое — кельтское и в переводе означает «колдун». В свою очередь,слова-основы связаны с древним индоевропейским корнем, значение ко-торого трактуется современными лингвистами как «дуб». Связь слова«друид» с названием дерева доказывают и слова Плиния, который гово-рил о том, что для друидов одинаково священными являются омела идуб, на котором она растет.

Другие исследователи связывают происхождение слова «друид» с ин-доевропейским существительным «вид», что в древние времена значило«познавать, владеть знанием». А появившаяся в кельтском слове при-ставка «дру» служила выражением превосходной степени. Таким обра-

зом, ученые говорят о том, что древнекельтское «друидес» можно интер-претировать как «наимудрейший, тот, кто владеет наивысшим знанием».

В древние времена друиды выполняли самые разные функции. К нимобращались, чтобы узнать свою судьбу, изгнать болезни или снять порчу.К тому же друиды помогали людям общаться с богом. По верованиямнародов, жрецы были посредниками между богом и земным миром.В древнем кельтском обществе друиды играли роль не только врачей ижрецов, но и юристов.

Исследователи ирландской культуры утверждают, что в древние вре-мена существовало несколько групп друидов: собственно друиды, филидыи барды. Особенный интерес представляют филиды. В кельтском обще-стве они выполняли функции предсказателей судьбы, провидцев-гадалок.При этом в те времена гадание представляло собой процесс сложный идлительный.

Гадание у кельтов осуществлялось в три этапа. Прежде всего необхо-димо было перед сном вызвать богов, а для того, чтобы привлечь ихвнимание, — предварительно съесть мясо вепря, собаки или кота.

После этого жрец касался жезлом, который выступал в роли вол-шебной палочки, предмета гадания и произносил предсказание. У кельт-ских друидов такие предсказания имели форму четверостишия. При этомжрецов можно назвать настоящими поэтами, поскольку стихотворныечетверостишия появлялись спонтанно, без предварительной подготовки.

На третьем этапе гадания друид также проговаривал стих. Однакодля того чтобы умилостивить музу, дарующую стихи, и бога, снизошед-шего с небес по просьбе человека, жрец кусал собственный палец.

Данные о многих обычаях и ритуалах кельтов исследователи черпаютглавным образом из сохранившихся памятников архитектуры, письменно-сти и фольклорных текстов. В настоящее время в ирландских селенияхбытуют легенды, повествующие о предсказаниях древних филидов. Однойиз наиболее популярных легенд является рассказ о том, как филид Фор-голл грозил королю Монгану разорением и нищетой, приговаривая:«Буду петь против ваших вод, так что никогда уже не поймаете рыбув заливах; буду петь против ваших садов, чтобы никогда больше не далиони плодов; и против ваших полей, чтобы они навсегда остались бес-плодными».

По поверью, филиды были самыми могущественными среди друидов.Они могли вызывать духов на землю, общаться с ними, насылать закля-

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 2 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 2 8

тия не только на человека, но даже и на богов. Кроме того, люди счита-ли, что жрецы способны угадывать чужие мысли на расстоянии, а такжес молниеносной быстротой отвечать на любые заданные одноплеменни-ками вопросы.

Древние памятники письменности свидетельствуют о том, что кельтысчитали филидом любого человека, обладающего даром творчества. Так,филидом мог себя назвать художник, музыкант, ювелир или врач.

Как уже было сказано выше, филиды выполняли функции юристов.Желая разрешить тот или иной возникший спор, люди обращались к фи-лидам, надеясь на справедливость «судьи». Поскольку тот общается с бо-гом, думали они, то, следовательно, он обладает знанием о высшейсправедливости.

Как правило, для решения спорных вопросов друиды пользовалисьтрадиционным сводом когда-то принятых еще далекими предками зако-нов. Однако нередко бывали неординарные ситуации, которые не вписы-вались в рамки какого-либо свода законов. В этом случае филиду нужнобыло применить свое знание о мире и, обратившись к богу, вынестиединственно верное решение. Такие необычные дела из древней судебнойпрактики обычно не фиксировались письменно, а сохранялись в устнойформе и передавались из поколения в поколение.

Вполне справедливо будет заметить, что древние сказания и легендыостались в памяти народа благодаря существованию филидов. Именножрецы выполняли функцию архивариусов, хранивших в своем сознаниии передававших одноплеменникам древние легенды и мифы.

К мнению филида прислушивались даже тогда, когда на трон долженбыл взойти новый король. Прежде чем того или иного кельта объявяткоролем, друид должен был подтвердить его высокое происхождение,после чего принять от него присягу на верность роду и хранение тради-ций и обычаев.

Помимо филидов, древние сказания и легенды запоминали и переда-вали барды. Они не были поэтами или прорицателями.

Судя по военным хроникам, оставленным римским императоромЮлием Цезарем, звание старшего друида не наследовалось. А потому наместе умершего жреца оказывался друид, выбранный сотоварищами.При этом он был самым мудрым, талантливым и достойным.

Авторы некоторых древнегреческих и римских памятников письмен-ности говорят о кельтских друидах как о философах. Они повествуют

о том, что в кельтской земле существовали друиды, мало похожие нажрецов. Они занимались тем, что воспитывали молодое поколение, былиосведомлены о космологических и теологических проблемах, а такжепытались сохранить в народе основные моральные, нравственные и эс-тетические принципы поведения. Таким образом, сообщество друидовпредставляло собой нечто вроде философской школы, основу которойсоставляло определение сущности человеческого бытия и божественнойприроды.

Юлий Цезарь свидетельствовал о том, что друиды часто наставлялимолодежь, рассказывая юношам о бессмертии души после смерти тела.Это, несомненно, приводило к тому, что молодые воины не чувствовалистраха перед смертью в то время, когда они вступали в бой с неприятелем.

Обучение кельтских юношей длилось в общей сложности 20 лет.В течение этого времени они разучивали множество поэтических произ-ведений, тренируя свою память, которую друиды считали главным дос-тоинством человека. Не поучиться ли этому у древних кельтов совре-менному человеку, который зачастую забывает не только национальныетрадиции, но и не помнит имени своего предка?

Все легенды, хранимые друидами, передавались из уст в уста, из по-коления в поколение. Записывать свои знания о мире кельтские жрецыне желали, думая, что записанный текст может стать легкой добычейчужеземцев и плебеев. Кроме того, они считали, что записывание ле-генд и обычаев сможет снизить их память, чего ни в коем случаенельзя допустить.

В период Средневековья значение друидов было столь же велико,как и в древности. К их мнению прислушивались короли, а потому онизанимали достаточно высокое положение в обществе. Друиды пользова-лись при королевском дворе таким уважением, что нередко могли оспа-ривать то или иное решение, принятое королем. Это доказывает ДионХризост. В своей книге он написал: «Без друидов король не действовали не решал, так что на самом деле это они приказывали, а короли былилишь их слугами и исполнителями их воли».

Окончательное разделение филидов и друидов произошло примернов V веке. Во многом причиной тому служило распространение в Европехристианской религии. С течением времени филиды смогли упрочитьсвое положение при дворе и создали организацию, имевшую достаточнобольшое влияние при дворе короля. В 574 году победа филидов над дру-

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 3 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 3 0

идами была ознаменована тем, что король дал согласие на то, чтобыименно филиды организовали во всех подчиненных провинциях обще-ственные школы.

Победа филидов не произошла бы так быстро, если не была бы под-готовлена ранее. Дело в том, что в 432 году христианский миссионерПатрик прибыл к кельтам, чтобы донести до них слово Божие. За помо-щью он обратился к филидам.

Спустя некоторое время филиды объявили о том, что Патрик явля-ется членом их организации, а потому ему можно доверить свои судьбыи внимать каждому его слову. Таким образом, в начале V века н. э.у кельтов существовало две религии: языческая и христианская.

До сих пор в Ирландии жива легенда о том, как по прибытии наБританские острова Патрик побывал в гостях у старшего филида Дубта-ха, который оказал гостю достойный прием. Вскоре филид и христиан-ский миссионер настолько подружились, что Дубтах решил принять но-вую религию.

Спустя некоторое время Патрик вновь обратился к филиду Дубтахуза помощью — необходимо было подобрать претендента на недавно уч-режденную должность епископа Ирландии. Патрик разъяснил, что такуювысокую должность будет занимать человек, «годящийся в епископы, тоесть свободный, хороший родом, с хорошей репутацией, не слишкомбедный и не слишком богатый, человек, который имел бы только однужену и только одного ребенка». Очень скоро Дубтах нашел такого чело-века. Им оказался филид по имени Фиакк. Прежде чем стать первымирландским епископом, он входил в организацию филидов и был однимиз приближенных Дубтаха.

Друидам же Патрик объявил настоящую войну. Судя по легендам,борьба между филидами, христианским миссионером и друидами имеламагический характер.

Жители многих ирландских селений рассказывают, будто однаждыпоссорились Патрик и один из друидов-колдунов. Вскоре между нимизавязалась битва. Патрик вот-вот должен был победить, но коварныйдруид захотел околдовать христианина, прибегнув к магии. Однако злыедемоны, вызванные друидом, напали на самого колдуна, после чего взле-тели вместе с ним в небо и сбросили его оттуда вниз.

В другой легенде повествуется о том, как на Рождество друидыразвели костер и стали произносить священные заклинания. Тогда

Патрик тоже разжег костер, пламя которого обезоружило друидов,лишив их заклинания магической силы.

Долгое время боролся Патрик с друидами, настигая их повсюду:в лесах, на полях, на дорогах и в пещерах. По поверью, Патрик обладалтакой силой, что ему подвластны были не только жрецы и духи, но иприрода. Легенда гласит, что однажды Патрик отправился на побережьереки Селе (современная Блекуотер), чтобы наловить рыбы. Однако онсмог поймать только одну маленькую рыбешку. Обиженный и раздосадо-ванный, Патрик проклял реку.

Проклятию подверглась и земля, на которой стояли дома людей, по-смевших нарушить христианский закон и вышедших на работу в вос-кресный день. В одно мгновение почва напиталась солью так, что на нейстало невозможно выращивать плоды и садовые растения.

Пантеон кельтских боговИсторики утверждают, что кельты, жившие в Европе, были воин-

ственным кочевым народом. Но представления людей, которые оказыва-лись под властью кельтов, были сформированы под влиянием сельскохо-зяйственного производства, а потому такие племена были миролюбивыми.В их сознании земля ассоциировалась с образом матери-кормилицы, даю-щей жизнь.

Пришедшие на территорию расселения таких народов кельты вбира-ли в себя их культуру и их представления о мире. Подобное явлениенашло отражение во многих древних кельтских мифах, а также в обще-ственном устройстве кельтов.

В частности, особенный интерес представляет следующий факт изжизни кельтов. Ученые смогли установить, что кельтские женщины об-ладали равными правами с мужчинами. Это распространялось и на брач-ные отношения. Женщина, так же как и мужчина, имела право по свое-му усмотрению распоряжаться имуществом.

При этом брак у кельтов не был пожизненным. В случае недоволь-ства супруга или супруги они могли расторгнуть брак, который носилхарактер делового договора обеих сторон. Кроме того, после свадьбыженщина не становилась членом рода, а продолжала относиться к свое-му роду, тому племени, в котором она родилась. Памятники письменнос-ти повествуют даже о том, как в кельтских королевских семействах трон

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 3 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 3 2

и имущество могло по наследству передаваться не только по мужской,но и по женской линии в том случае, если не находилось претендентов-мужчин. Так, например, ряд древних кельтских легенд посвящен описа-нию времен, когда трон занимали британская Боадицея и ирландка Меб.А в популярном и в наши дни сказании о короле Артуре значительноевнимание уделяется не только самому владыке, но и его жене, королевеГинерве, имя которой ученые интерпретируют как «белый дух».

Такие представления кельтов о роли женщины в жизни рода нашлисвое отражение в мифологии, где женские божества наделены не менеезначимыми функциями, чем мужские.

Самыми ранними по происхождению божествами являются матро-ны. Ученые смогли доказать их существование благодаря римским па-мятникам письменности и остаткам архитектурных сооружений.

Кельтских матрон изображали в виде сидящих женщин, которые кор-мят грудью младенцев. На территории расселения галлов археологамибыли найдены также и другие фигурки матрон. Это были изображенияженщин, держащих в руках либо рог изобилия, либо корзину, наполнен-ную фруктами. Такие матроны олицетворяли собой плодородие, насыще-ние, хороший урожай.

В кельтской мифологии было и другое, не менее значительное женскоебожество — Эпона (рис. 125). В переводе с кельтского ее имя звучиткак «лошадь». Эпону изображали в виде всадницы, сидящей на беломконе и облаченной в белоснежные одежды.

Значимость для кельтской мифологии богини Эпоны подтверждаютмногочисленные памятники письменности и архитектуры, обнаруженныена месте древних поселений кельтов. Ученые говорят о том, что изна-чально Эпона была божеством, покровительствующим одному племени.С течением времени ее культ распространился по всей территории рас-селения кельтов.

Благодаря археологическим находкам ученые смогли установить, чтов древние времена существовало более 30 различных изображенийЭпоны, многие из которых спустя некоторое время стали отдельными бо-жествами.

Одним из них является Розмерта. К сожалению, исследователи нерасполагают достоверными сведениями о том, какими функциями наде-лялась эта богиня. Однако некоторые из них утверждают, что это былабогиня рока, судьбы, предсказания будущего. При этом в качестве дока-

что Розмерта в кельтской мифологии могла олицетворять собой смерть иболезни. Авторы сохранившихся памятников письменности повествуюто том, что богиня Розмерта считалась у кельтов супругой Смертиуса(Смертулос), который был воплощением смерти и плодородия.

Происхождение другой богини, Негаллении, также связывают с су-ществовавшим когда-то вариантом богини Эпоны. В переводе с кельтс-кого ее имя означает «невызываемая», т. е. та, дух которой нельзя выз-вать на землю.

Памятники письменности подтверждают, что зачастую ритуальные иобрядовые действа, посвященные женским божествам, заканчивались че-ловеческими жертвоприношениями. При этом число добровольцев, же-лавших быть принесенными в дар богу, было огромным.

У ирландских кельтов особенно почитаемой была богиня Дану. Поповерью, именно она стала прародительницей нескольких богов и бо-гинь, которых кельты называли племенем богини Дану.

Дану олицетворяла собой плодородие и хороший урожай, а такжепокровительствовала росту всей земной растительности. Кроме того, еесчитали и божеством, живущим в подземном мире, где царствуетсмерть. Таким образом, богиня Дану служит подтверждением древней-ших представлений кельтов о раздвоенности мира, в котором, с однойстороны, существует смерть и темнота, а с другой — свет, жизнь, пло-дородие и радость.

В кельтской мифологии более позднего времени женские божестваутратили то значение, которое они имели на более раннем этапе разви-тия. В позднем эпосе древние богини выступают лишь в роли второй

Рис. 125. Изображение Эпонына галло-римском рельефе,найденном в Кастеле

зательства они приводят утвержде-ния лингвистов, установивших этимо-логию имени богини, которое отож-дествляется со словами «вспоминать»,«предвидеть» и «предсказывать».

Другие ученые говорят о том,что имя богини Розмерты связано созначением праславянского корня smert.Таким образом, вполне возможно,

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 3 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 3 4

ления кельтов. Об этом говорится и в военных хрониках, написанныхримским императором Юлием Цезарем. Он писал о том, что галлы (ев-ропейские кельты) более всего чтят бога Меркурия. При этом ученыепришли к выводу, что римлянин имел в виду бога Эсуса.

Бог Таранис (рис. 126) был олицетворением грома. Юлий Цезарь,рассказывая о кельтских богах, упоминает о том, что галлы поклоняютсяне только Меркурию-Эсусу, но и Зевсу-Таранису. Кельты изображалиего держащим в руке огромный молот.

Третьим по значимости у кельтов был бог Тевтат. Он возглавлял гал-льский пантеон богов. Именно поэтому авторы древнегреческих и римскихпамятников письменности часто называют его Марсом или Меркурием.

Современные ученые выдвигают теорию о том, что кельтский богТевтат совмещал в себе функции и Меркурия, и Марса. В период воен-ных походов он олицетворял мужество, отвагу и победу, а в мирное вре-мя был символом плодородия, богатого урожая, торговли и ремесел, атакже путешествий.

Был в галльской мифологии и свой Геркулес. Кельты называли егоОгма (Огмас). При этом в отличие от древнеримского героя эпоса гал-льский Огма олицетворял не физическую силу, а талант красноречия.В мифологии более позднего времени существовала легенда о том, какОгма даровал кельтам, населявшим Британские острова, письменность,названную по имени бога — огам.

Ученые утверждают, что аналогом римского Аполлона в кельтскоймифологии выступал бог Беленос. Он олицетворял собой здоровье и из-лечение недугов с помощью вод горячих источников, издревле почитае-мых кельтами как священные.

Кельтское царство мертвыхВерования древних кельтов нельзя назвать последовательными. Так,

они считали, что душа человека после его смерти может вселятьсяв другие тела. Но, с другой стороны, они верили и в то, что после смер-ти их ждет счастливая жизнь в загробном мире.

Представления кельтов о перевоплощениях человека нашли отражениев ряде мифов. Героем одной из легенд является Туан. Первые 300 лет онжил, приняв обличье человека, следующие 300 лет — в облике дикогобыка, следующие 300 лет — в облике горного козла, затем 300 лет онпрожил птицей, а последние 100 лет — лососем. Однажды слуги коро-левы, жившей в замке, который стоял на берегу реки, поймали серебри-стого лосося-Туана. Королева съела его, а спустя девять месяцев родиласына, которого назвала Туаном.

Героя другого мифа, Талейсин, в младенческом возрасте выловили изреки рыбаки. Затем один из рыбаков отнес его ко двору короля Гвидио-на. Там Талейсин продемонстрировал своему господину и его окружениюталант барда. Он пел о том, что ему удалось увидеть жизнь предковв разные времена, начиная от времени падения Люцифера и завершаясобытиями, произошедшими в современной ему Ирландии.

Рай, по представлениям ирландцев, находился на далеком острове,затерявшемся в открытом океане.

Он имел различные названия: Земля Живых, Земля Женщин, ЗемляМолодых, Равнина Радостей. После прихода на ирландскую землю хрис-тиан рай стали называть Тиром Тарнгири, что в переводе на русскийязык означает «земля обетованная».

Рис. 126. Статуэтка, изображающаябога Тараниса

половины богов. При этом их дети счи-тались прародителями мифологическихкоролевских династий.

К более позднему времени разви-тия кельтской мифологии относится по-явление таких богов, как Эсус (Езус),Таранис и Тевтат.

Происхождение имени Эсуса линг-висты связывают с индоевропейскимсловом «esu», что в переводе означает«доброта», «добрый». Последнее изсохранившихся до наших дней изобра-жение Эсуса было обнаружено архео-логами на алтаре, находившемся подполом знаменитого собора ПарижскойБогоматери в столице Франции. Оказа-лось, что древние кельты представлялибога как дровосека, пытающегося рас-колоть дерево.

Культ Эсуса был достаточно широ-ко распространен на территории рассе-

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 3 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 3 6

По поверью, райские острова населяли боги, мифические герои идухи умерших королей и королев. Прокоп Цесарейский, описывая жизньбретонских кельтов, рассказывал о том, что они перевозят души умер-ших на Британские острова. В день назначенной смерти в дом бретонцастучал кто-то невидимый. Тогда бретонцы выходили из домов, садилисьв приготовленные лодки и плыли в направлении Британских островов.На берегу умерших ждал кто-то неведомый. Он называл их имена, послечего они должны были поочередно выходить из лодок.

Путешествие мифического героя в загробный мир было излюблен-ным сюжетом кельтских сказаний. Необходимо заметить, что не всегдатакие странствия героя завершались благополучно. Такова история о сынеФебала, Бране.

Однажды возлюбленная Брана, коварная колдунья, рассказала емуо существовании волшебного острова, который носил название ЗемляЖенщин. По словам ведьмы, это был остров счастья, там не было нивойн, ни болезней, ни смерти. Живущие там занимались тем, что преда-вались достойным утехам, устраивали соревнования на лодках и колесни-цах и разводили прекрасных коней.

После рассказа возлюбленной Бран решил во что бы то ни сталопобывать на волшебном острове. Вместе с семью друзьями он построилогромный корабль, который был способен преодолеть сколь угодно боль-шое расстояние по океану. Товарищи сели на корабль и спустя несколь-ко дней достигли острова Женщин.

Едва Бран с друзьями пристали к острову, как на берегу показа-лась прекрасная женщина. Оказалось, что это была королева островаЖенщин. В течение года Бран жил на сказочном острове, где царилиразвлечения, любовь и празднества. Однако тоска по родине стала по-степенно закрадываться в сердца ирландцев. В один из дней они решилипокинуть остров Женщин. Бран и его друзья сели на корабли и отправи-лись домой.

Долго ли, коротко ли плыли ирландцы по океану, и вот показалисьберега родной земли. Друзья сошли с кораблей, и тотчас же к ним уст-ремились жители прибрежных поселений, чтобы узнать, кто же прибылк ним в гости.

Бран назвал свое имя и рассказал им о том, кто он и из какого родапроисходит. Однако люди не поверили ему, сказав, что «не знают ника-кого Фебала, хотя в древних сказаниях говорится о нем и его не вернув-

шемся из путешествия сыне». После этого один из товарищей Бранахотел что-то сказать, но тут же рассыпался в прах, словно до этого он«века пролежал в могиле». Тогда Бран догадался о том, что на самомделе они путешествовали не один год, а может быть, не один век. Затемон решил поведать людям о священной земле, где царит счастье, а горюи смерти нет места. После этого Бран покинул родину и отправилсявновь на остров Женщин.

Сюжет о существовании двух разных миров очень часто находит от-ражение в ирландской мифологии. А мотив путешествия из страны жи-вых в царство мертвых послужил в дальнейшем основой для созданияциклов эпических повествований, рассказывавших о св. Брендане.

Появление культа души умершего современные ученые связываютс существовавшими местами захоронений, о которых долгое время ходи-ли легенды. До сих пор в ряде местностей Ирландии бытуют рассказыо том, что то или иное захоронение принадлежит какому-либо мифичес-кому герою или «старому» богу.

Именно поэтому древние кладбища или курганы люди называют «си-дами». В них живут обитатели подземного царства мертвых, которыев народе получили название «эс сид», что в переводе на русский языкозначает «народ сид».

Некоторые смертные часто совершали путешествия в загадочнуюстрану Сид. При этом попасть туда можно было через пещеру или гроб-ницу захороненного. Так, например, существовала легенда о том, как од-нажды король подземной страны, грозный и свирепый Мидир заманилв свое царство жену земного короля Эхеда.

Разгневанный муж отправился на поиски супруги. А для того чтобыпопасть в страну мертвых, он прошел через невысокий холм, после чегои оказался в самом сердце подземного царства. Вступив с ее обитателя-ми в битву, он смог-таки отвоевать жену и вернуть ее обратно на землю.

В сознании кельтов существовали и более последовательные пред-ставления о загробном мире.

Так, например, кельты думали, что после смерти человек сохранялосновные черты своей натуры, своего характера, своего внутреннегомира. Однако это происходило не со всеми, а только лишь с исключи-тельными личностями.

К их числу относились, прежде всего, те, чья смерть приравниваласьк гибели богов или мифических героев.

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 3 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 3 8

Подобными исключительными людьми были в представлении кельтовлюди, погибшие в результате инфекционной болезни. После погребенияна их могилах возводили нечто вроде надгробной плиты, которая в древ-ности носила название «тамлахты».

Особенные знаки кельты устанавливали на могилах павших в бояхили единичных поединках воинов. По представлениям древних, смертьв бою приравнивалась к божьему суду и высшему, небесному, наказанию.

Среди тех, чью смерть считали исключительной, были и такие, ктопогиб от «руки божьей» в наказание за неповиновение или невыполне-ние предписанного богом закона, а также за нарушение данной богу,вождю или одноплеменнику клятвы. Такими же избранными кельты счи-тали и утопленников.

Исключительными людьми признавали и тех, кто умер от удара мол-нии. Так, например, современными археологами была обнаружена гроб-ница короля Дату. Его захоронение отличается особенной красотой ибогатством отделки.

Особенной жизнью после смерти награждались и умершие от несча-стной любви. Такие представления кельтов нашли отражение в мифоло-гии. Так, например, известна легенда о смерти двух молодых людей,юноши и девушки, сердца которых тотчас же разорвались, едва они по-лучили ложное известие о смерти друг друга.

Особенная, отличавшаяся от других могила обеспечивала смертнымсчастливую и беспечную жизнь в загробном мире. При этом от них тре-бовалось только умереть достойным образом. Однако короли, друиды ифилиды уже с рождения получали право на устроенную особенным обра-зом гробницу.

Погибшие не своей смертью приравнивались кельтами к божьим из-бранникам. Именно поэтому после трагической смерти кого-либо из со-племенников появлялись различные легенды, а сам умерший вскоре при-обретал божественные и мифические черты.

По поверью, после смерти бог Мананнан, являвшийся сыном Лера,перевозил души покойных на тот самый остров-рай, где когда-то оказал-ся отважный Бран. Однако существовал и другой путь к острову Жен-щин. Для того чтобы узнать его, необходимо было всего лишь родитьсяфилидом или друидом. Именно они проникали в загробный мир с тем,чтобы вкусить ягод рябины знания и вдохновения и тем самым овладетьвысшим знанием.

Как известно из легенд, волшебное дерево росло прямо у того места,где из-под земли вытекал маленький ручеек. Созревшие ягоды падалив воду ручья и окрашивали ее в огненно-красный цвет. Живущие в водефорели съедали ягоды рябины. Тот же из людей, кто отведывал мясорыбы, овладевал тайным знанием о земном, загробном и небесном мире.

Таким образом, рябина знания оказывается не чем иным, как Древомжизни, символом ветвей которого до сих пор является лоза. Она пред-ставляет собой расходящуюся на конце, подобно зубцам вилки, палку.Люди и сейчас все еще верят в ее волшебную силу. С ее помощью смерт-ные пытаются отыскать подземный источник или зарытые сокровища.

По легенде, боги подземного царства давали каждому из умершихподобную ветку рябины. Используя ее, мертвые могли находить священ-ный источник жизни. Если же им удавалось его найти, их считали боже-ствами, способными общаться с живущими на земле.

Пантеон ирландских боговВ настоящее время существует немало научных работ, посвященных

пантеону богов Древней Ирландии. Источниками исследования ирланд-ской мифологии в основном были фольклорные тексты (в том числе иобработанные поэтами).

Особенно интенсивная обработка ранних фольклорных произведенийприходится на период с IX по XVI век. Однако, как правило, такая обра-ботка текста-первоисточника была минимальной. Именно поэтому иссле-дователи говорят о сохранении в них материала, указывающего на ха-рактер языческих традиций кельтов.

Три сохранившиеся до наших дней, содержащие мифологическийэпос книги могут быть признаны фактическим доказательством природыверований древнего кельтского народа. Это такие сборники мифов, как«Книга бурой коровы», «Лейнстерская книга» и «Книга завоеваний».

Авторы сборников, хранящих ирландские мифы, говорят о том, чтопантеон богов распадается на две группы. Одну из них представляютбоги старшего поколения, а другую — младшие боги. Старшими богамисчитаются те, которые появились в мифологии в то время, когда на Бри-танских островах еще не было кельтов.

Божества, появившиеся на раннем этапе развития мифологическогосознания ирландцев, как правило, олицетворяли собой дающие начало

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 4 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 4 0

всему живому силы природы, а также связанные с такими представлени-ями богатый урожай и плодородие земли. Аналогичными функциямибыли наделены и ранние боги европейских кельтов.

С течением времени такие божества стали воплощением смерти, злаи нечистой силы. В народном эпосе они носят название Fomoraig, илифоморы, что в переводе на русский язык означает «гигант, связанныйс морской водой». Среди подобных божеств необходимо назвать Балора,Элата, Бреса, Огма, Индеха, Донманну, Тетра, Нета и Нему.

Балор представлял собой одноглавое и одноглазое божество, во вла-сти которого было уничтожить все, что существует на земле. В древне-греческой мифологии его можно соотнести с циклопом. Элата олицет-ворял знание, красноречие и мудрость. Его считали отцом двух другихбогов — Бреса и Огми, первый из которых был королем богов молодо-го поколения.

Донманна символизировала темные силы и возглавляла подземноецарство. К тому же, по преданию, именно ею был рожден бог Индех.Тетра владел душами умерших или погибших. А Нет, подобно римскомуМарсу, считался рожденным от деда Балора, бога войны. Нема, богинявойны, была супругой Нета.

Поколение молодых богов происходит от богини Дану. Среди них —боги Бриан, Юхиар и Юзарбар. Легенды, посвященные им, вошлив сборник кельтских мифов, который называется «Битвы при Мойтуре».

Молодые боги одержали победу в схватке с первым поколением бо-гов, после чего верховным богом стали считать Бреса. Однако он недол-го правил поднебесным миром. За грехи остальные боги прокляли его иизгнали с трона, вследствие чего разразилась война.

С течением времени функция богов молодого поколения в кельтскоймифологии изменяется. В более поздний период развития культуры кель-тов их воспринимали как богов-воинов, которые были наделенысверхъестественными чертами. Так, например, они могли воскресать пос-ле смерти, обладали огромной силой. Такие боги жили в особом мире,который кельты называли Сид. Его описание можно найти в эпосе о «Зо-лотой горе».

Главой пантеона богов, относящихся к молодому поколению, былДагда. В переводе на русский язык его имя означает «добрый бог».Судя по его описаниям, содержавшимся в сборниках кельтского эпо-са, это был бог, покровительствовавший друидам. Подобно жрецам,

Дагда также обладал сокровенным знанием и владел тайнами небесно-го и земного мироздания. Одержав победу под Мойтуром, Дагда решилразделить мир богов, Сид. Однако при этом сын верховного бога, Эгнус,остался обделенным, без власти и собственных владений. Спустя некото-рое время обиженный на отца Эгнус, желая отомстить отцу за несправед-ливость, поднял бунт в поднебесном мире и изгнал Дагду с трона.

Благодаря исследованию ряда мифологических сборников и фольклор-ных текстов, современные ученые говорят о том, что бог Дагда в кельт-ской мифологии служил олицетворением сельскохозяйственного произ-водства. Это доказывают также и многочисленные обнаруженные на местепроведения археологических раскопок изображения бога, держащего корзи-ну или котел с пищей. Кроме того, Дагду всегда изображали в сопровожде-нии свиней (одна — живая, вторая — зарубленная и приготовленнаяк жарке) и в окружении фруктовых деревьев с созревшими плодами.

В руке Дагда неизменно держал волшебный посох, который по же-ланию своего хозяина мог воскрешать мертвых и погибших в битвах, атакже убивать врагов.

Эгнус в мифологическом сознании кельтов символизировал плодоро-дие и богатый урожай, а также развитие всякой растительности. Он яв-лялся олицетворением молока и плодов, а также способствовал быстро-му созреванию и хранению зерен. В ряде эпосов его называют Эгнусом,Маком, Ином и Оком. Другим его именем было Ин Мак Он, что в пе-реводе на современный русский язык означает «молодой сын».

Ученые утверждают, что на раннем этапе развития кельтской культу-ры бог Эгнус был покровителем какого-то одного племени. Затем, повсей видимости, племя разрослось и стало играть доминирующую рольв роде. В связи с этим трансформировался и образ бога Эгнуса, которыйтакже получил новый, более высокий ранг.

Бог Нуада (Нуаду) имел прозвище Аргентлам, что в переводе оз-начает «сереброрукий». В одной из битв с врагом Нуада потерял руку изаменил ее изготовленным из серебра протезом.

В кельтской мифологии Нуада олицетворял свет, который вытесняеттьму. Ученые предполагают, что на самом раннем этапе развития кельт-ской мифологии Нуада был символом воды и покровителем морских иречных вод.

Мананнан, рожденный богом Лером (Лирром), был покровителемморя. Некоторое время его считали главным богом, возглавлявшим

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 4 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 4 2

кельтский пантеон. Кроме того, в восприятии кельтов Мананнан владелраем и определял, кому из людей населять его.

По данным археологических находок, Луг был самым популярнымсреди всех богов, представлявших кельтский пантеон. В валлийских пле-менах он существовал под именем Ллеу. Он был воплощением небесногои земного света. В переводе на русский язык его имя означает «свет».

Бог Огма в сознании кельтов олицетворял поэтический дар. Он былпокровителем литературы, в частности поэзии.

Диан Кехт служил символом медицины. Именно он вылечил послебитвы при Мойтуре израненных богов. При этом чаще всего Диан Кехтизображается рядом с волшебным источником, бьющим из-под земли иимеющим исцеляющую силу.

В кельтской мифологии он был богом горячих источников, находив-шихся на территории Британских островов.

Гоибниу олицетворял кузнечное ремесло, искусство предсказыватьбудущее и гадание, а также все те таланты, которыми, по мнению кель-тов, были наделены кузнечные мастера. На небесах Гоибниу занималсятем, что изготавливал оружие для остальных богов, а еще готовил для

С приходом в Ирландию христианства черты языческой богини Бри-гит унаследовала св. Бригита. Ее культ сформировался на Британскихостровах в Средние века. В течение долгого времени во дворе одного изирландских монастырей горел вечный огонь, посвященный св. Бригите.Таким образом, можно говорить о плавном переходе языческих верова-ний в монотеистическую христианскую религию.

Среди кельтских богов, представлявших второе поколение, следуетназвать трех богинь военных сражений: Морриган, Неман и Маха. Про-исхождение последней ученые связывают с одним из воплощений богиниБадб, которая являлась на поле брани, оборотясь вороном.

Одной из наиболее специфических черт ирландской мифологии явля-ется сюжет о браке богинь со смертными. Об этом свидетельствуют ир-ландские, а также валлийские легенды, встречающиеся в знаменитойкниге «Мабиногион».

Рианнон — богиня, супруг которой, Пуйла, был смертным. Ариан-род имела две ипостаси в кельтской мифологии. Ее считали одной измифических королев Британии. Но существуют легенды, в которых Ари-анрод выступает в роли богини-девственницы, а также матери-земли.

В кельтской мифологии бог Бел часто сопоставляется с Беленосом-галлом. Таким образом, Бела и четверых его сыновей следует считатьолицетворением света, борющегося с тьмой, а также символом солнца издоровья.

Ученые смогли доказать, что валлийцы воспринимали бога Бела каксимвол моря и морской воды. В валлийском эпосе морскую пену нередкоименуют «стадом Бела».

У бога Бела был сын. Звали его Касваллан. В кельтской мифологиион олицетворял военные сражения.

Священные животные и птицы кельтовСамыми популярными священными птицами в кельтской мифологии

были лебеди. Благодаря памятникам письменности ученые смогли выяс-нить, что культ лебедя появился на заре бронзового века и просущество-вал вплоть до времени принятия христианства.

На раннем этапе развития кельтской культуры лебедь был символомсолнечного света, а потому культ этой священной птицы считался наибо-лее значимым. В более поздние времена образ лебедя утратил своеРис. 127. Одиночное

изображение богини Бригит

них пиры. Его имя происходит от древнеирландс-кого Еова, что означает «кузнец».

Согласно поверью, Экне был рожден тремясыновьями богини Дану — Брианом, Юхиароми Юзарбаром, и дочерью Дагды, прекраснойБригит. Современные ученые утверждают,что когда-то давно Бригит была вариантомдревнего божества.

У кельтов она покровительствовала зна-нию, а также различным искусствам, в томчисле поэзии и пророчеству.

У бога Дагды было четыре дочери: Бригит,родившая Экне, и еще три богини, которыхзвали Бригитами (рис. 127). Их проис-хождение связывают с древнейшими дева-ми-матронами. В галльской мифологии так-же существовали три богини — Бриг, Бригани Бригинда, функции которых сходны с функ-циями трех ирландских богинь.

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 4 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 4 4

и поруганию со стороны священнослужителей, образ ворона трактуетсякак «помощник ведьмы или даже самого дьявола». В то же время рас-пространилось поверье, будто сатана способен являться на землю, обо-ротясь вороном.

Существование культа ворона в раннекельтской мифологии доказы-вают многочисленные археологические находки. Так, например, ученымибыли обнаружены изображения женщин-богинь, которые имели головуили клюв ворона.

Более поздние, связанные с образом ворона, представления кельтовпроявляются в одной из древних легенд. Эпос рассказывает о том, какгерой Келит для того, чтобы избавиться от болезней, решил стать па-ломником. Но прежде чем подпустить героя к целебному источнику, ме-стные жители потребовали, чтобы он уничтожил трех живших в округеворонов. Вороны те ежегодно 1 ноября прилетали со стороны моряв долину, а затем уносили с собой трех мальчиков.

Келит пообещал жителям долины поймать и убить злых воронов. Онотправился к берегу моря и увидел своими глазами, как из морскойпены появляются три черных ворона. Вылетев из глубин моря, они селина дерево и начали издавать такие звуки, «от которых мертвые воссталибы из могил, а волосы выпали бы из голов людей, слышавших это».

Тем не менее бесстрашному герою оказалось под силу сразиться иодержать победу над грозными птицами. Используя магические заклина-ния, он убил воронов, а в награду местные жители разрешили ему прой-ти к священному источнику.

На раннем этапе развития кельтского эпоса одним из наиболее почи-таемых животных была кошка. На месте древних кельтских поселенийархеологами были обнаружены изображения богов и богинь, которыеимели человеческое тело и кошачью голову.

Долгое время культ кошки имел большое значение в мифологии гал-лов. Кроме того, в Галлии это животное играло определенную рольв обрядах, посвященных похоронам умершего.

Не менее значимы кошки были и для развития ирландской мифоло-гии. В Ирландии существовало даже поверье, связанное с культом свя-щенного животного. Люди полагали, что увидеть будущее жрец или про-рицатель сможет только лишь после того, как съест кошачье мясо.

Учеными было выявлено немало мифов, в которых главными персо-нажами являлись кошки. Так, в эпосе «Путешествие» описана кошка,ставшая хранительницей драгоценностей, золота и серебра, которыежелает заполучить отважный герой. Едва только завидев врага, кошкапревратилась в огненный шар, приблизиться к которому означало сго-реть заживо.

В сборнике «Путешествие святого Колумба» повествуется об остро-ве, жителями которого были люди с кошачьими головами. А в одном изуэльских мифов речь идет о кошке по имени Полуг, которую вскормиласвоим молоком свинья Хенвен, которая когда-то была человеком.

Среди всех живых существ священным кельты считали и быка, кото-рый появляется в мифе «Похищение быка из Куальнге». В эпосе рас-сказывается о том, как Донн, который долгое время был свинопасому одного из небесных владык, обрел способность принимать вид самыхразных животных и в финале остался в образе быка, способного мыс-лить и чувствовать, подобно человеку. Его же поступки стали причинойгражданской войны, разгоревшейся в провинции Ольстер.

Рис. 128. Умирающий Кухулин с ворономна плече

первостепенное значение. И тольколишь в древнеирландской мифологиион продолжал играть ведущую роль.

Подобно лебедю, ворон такжеолицетворял в кельтской мифологиисолнце и солнечный свет.

Позднее римские и галльскиеиконописцы использовали в своихработах изображения ворона для обо-значения божеств-воителей, а такжегадалок и прорицателей. Дублинскоездание почтамта украшает статуя Ку-хулина, на плече которого сидит во-рон (рис. 128).

Отрицательное значение появля-ется у образа ворона значительнопозже. А в период принятия христи-анской веры, когда все языческиебожества и обычаи предавались хуле

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 4 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 4 6

ные на месте древних поселений европейских кельтов (рис. 129). Особен-но много в кельтских захоронениях учеными было обнаружено останковсвиней, которые, по поверью, были наиболее подходящими для переходав другой, небесный, мир.

Кроме того, считалось, что при переходе в иной мир герой превра-щается в свинью, после чего вновь принимает человеческий облик.В ряде мифов рассказывается о том, как во время пира верховные богинаслаждаются поглощением разнообразных блюд, приготовленных изсвинины. В ирландской мифологии свиньи и кабаны предстают в каче-стве животных, покровительствующих гаданиям.

Наряду с добрыми, в кельтской мифологии существовали и злые сви-ньи и кабаны. Вернувшиеся из загробного мира животные олицетворяливсевозможные несчастья и зло. А в раннекельтских мифах обязательноприсутствовал рассказ об охоте на кабана, которая в представлениикельтов имела гораздо большее значение, чем все другие виды охоты.

Лошади часто выступали в роли помощников божеств или живот-ных, сопровождавших героев. В результате многочисленных археологи-

ческих раскопок учеными были обнаружены предметы культа лошади.Среди них оказалась статуя, изображающая богиню в колеснице, запря-женной лошадьми. Ученые полагают, что это изображение богини Эпо-ны, которую, судя по легендам, часто сопровождали лошади.

Лошадь является частым героем раннекельтского эпоса. Так, напри-мер, в цикле мифов, посвященном Жиллю де Кэру, рассказываетсяо том, как мудрый пророк шествует навстречу коннице Финна. При этомон ведет за собой маленькую серую лошадку. Однако стоило толькоЖиллю де Кэру отпустить поводок, как неказистая кляча превратиласьв сильную лошадь, которая смогла победить армию завоевателя.

Лошадь, принадлежавшая мудрецу и провидцу, безусловно, была на-делена магическими свойствами. Ведь запрячь ее могли не больше неменьше, как 14 человек. Однако слезть с лошади было гораздо труднее,чем запрячь, поскольку она бежала по земле со скоростью ветра. В эпо-се, рассказывающем о Финне, священная лошадь унесла героев на небе-са, в заоблачную страну, владыкой которой и был Жилль де Кэр.

В более позднем кельтском эпосе нередки описания лошадей, которыеживут в морской воде. Время от времени они выходят на берег, затемразными способами заставляют человека сесть на себя верхом, послечего с быстротой молнии уносятся назад в морскую пучину.

Роль лошади в ирландской ономастике также необычайно велика. Досих пор в Ирландии бытуют поверья о том, что реки и озера представля-ют собой мочу богов и их коней. Так, например, рассказывая о появле-нии озера Лох Ни, ирландцы говорят о том, что когда-то на том местепомочилась лошадь, принадлежавшая богу Эгнусу. В результате образо-вался небольшой источник, который забыла накрыть крышкой его хра-нительница. Священная жидкость закипела, нагревшись под солнечнымилучами, а затем стала разливаться, образуя живописное озеро с про-зрачной водой.

История возникновения озера Лох Ри сходна с эпосом о рожденииозера Лох Ни. Озеро Лох Ри появилось в том месте, где помочиласьлошадь бога Мидира. Спустя некоторое время в водоеме утонул молодойчеловек, которого звали Ри. В его честь местные жители и решили на-звать озеро.

В одной из кельтских легенд рассказывается о коне, который былнастолько силен, что мог перенести семерых человек, сидевших на немверхом. Этого коня звали Черный Моро, а хозяином его был Элидир

Рис. 129. Кельтское(галльское) божество,держащее кабана

Вечным соперником Донна являлся его сынФиндбеннах. Он имеет то же происхождение и туже судьбу, что и Донн. Кульминацией мифа о «По-хищении быка из Куальнге» стало сражение двухбыков-людей: Донна и Финдбеннаха. В результатеДонн убивает собственного сына, а спустя некото-рое время умирает и сам.

Современные ученые говорят о том, что изло-женный выше миф сложился на основе реальныхсобытий. Историки утверждают, что в древние вре-мена существовало два племенных рода, предводи-тели которых, не желая делить с кем-либо власть,долгое время враждовали между собой. Это же до-казывает и тот факт, что в ирландском эпосе болеене существует схожих повествований.

Кабаны и свиньи занимают в кельтской мифо-логии достаточно важное место. Именно эти жи-вотные являются главными «участниками» обрядовжертвоприношения. Об этом свидетельствуют мно-гочисленные археологические находки, обнаружен-

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 4 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 4 8

Мвинафавр. В эпосе перечисляются все герои, сумевшие усесться наконе, а затем говорится о том, что фактически священный конь можетперевезти семь с половиной человек: «…и Гелбейрин, их повар, которыймог плавать, лишь держась обеими руками за круп коня, — так что былон лишь половиной человека».

Особенный интерес в мифологии кельтов вызывает образ собаки.Мифологические герои редко изображались в эпосе без сопровожденияэтого животного. Так, например, одного из героев галльского мифа, Су-келлоса, всегда изображали с колотушкой и тарелкой в руках и рядомс собакой.

В сопровождении собаки изображали и богиню Негаллению. Кельтысчитали ее защитницей купцов, перевозивших товары по морскому пути.Главный бог британской кельтской мифологии — Нодон — также имелсобаку. Кроме того, в ходе археологических раскопок учеными было об-наружено изображение безымянной богини, которая одной грудью вскар-мливала мужчину, а другой — собаку.

Нередко найденные археологами изображения собак настолько точ-ны, что по ним можно определить породу животных, а следовательно, иустановить время появления той или иной породы. Выяснилось, что по-чти все собаки, находившиеся в услужении богов, принадлежали к по-роде гончих. Недалеко от Нортумберленда археологами было обнару-жено всего лишь одно изображение собаки, которую можно отнестик породе терьера.

Имена многих героев кельтской мифологии связаны со священнымиживотными-собаками. Так, например, знаменитый герой британскогокельтского эпоса Кухулин — «пес Кулина» — был назван так потому,что убил собаку, принадлежавшую кузнецу-магу Кулину. После этогоКухулин дал согласие выполнять на протяжении семи лет все то, что доэтого делала убитая им собака.

Герой знаменитого цикла мифов о Финне также совершал подвигив сопровождении животных. Так, его главными помощниками были двесобаки, которых звали Бран и Скеоланг. Как оказалось, эти собакибыли заколдованными и обращенными в животных племянники героя.

Другим, не менее популярным у древних кельтов животным былолень. Наибольшего распространения культ оленя получил в европей-ских кельтских поселениях. Долгое время олени воспринимались кельта-ми как помощники того или иного бога. Кроме того, в их сознании жи-

вотные часто выступали в роли тех или иных богов. Существовали ле-генды о том, как, желая спуститься на землю, бог принимал вид быстро-ногого грациозного оленя. Спустя некоторое время, на наиболее позднемэтапе развития кельтской мифологии, олень становится культовым жи-вотным, а еще позднее — персонажем ряда мифов.

В кельтском эпосе нередко рассказывается о том, как герой, спаса-ясь от преследователей, несколько раз перевоплощается, принимая об-раз животного, в том числе и оленя. Кроме того, существуют легенды,где герои оказываются заколдованными злыми богами, которые превра-щают их в оленей. Так, Донн приводит в свой дом 100 девушек. Одна-ко его жена, обладающая магическим даром, обращает их всех в оле-них. Рассерженный Донн упрекает супругу в злобе и ревности. Однакораздосадованная королева превращает в оленя и своего горячо любимо-го супруга.

Одна из кельтских легенд гласит о том, как однажды злой друид обо-ротил прекрасную подругу Финна в олениху. Спустя некоторое время тародила существо, только лишь наполовину выглядевшее как животное.Прошли годы. Вскоре сын Финна полностью обрел человеческий облик.

Наиболее часто в кельтской мифологии используется сюжет об охотена оленей. Как правило, за убийством героем священного животногообязательно следовало божественное возмездие.

Большое количество ирландских мифов рассказывает об участии оле-ней в становлении новой королевской династии. Так, в одном из наибо-лее популярных эпосов повествуется о том, как однажды король Дойрполучил с небес важное известие: только один сын Дойра сможет занятькоролевский трон, а имя того короля — Лугейд.

И вот родились у короля Дойра пять сыновей. Для того чтобы всеони получили равные права на трон, король решил назвать их однимименем — Лугейд.

Как-то раз братья охотились в лесу на оленя, на голове которогокрасовалась пара золотых рогов. Каждый из сыновей короля мечталпоймать священного оленя, поскольку жрец, предсказывая будущее, го-ворил: «Молодой олень с золотым сиянием над ним войдет в вид их, итот из сыновей, кто изловит этого оленя, и есть тот, кто станет владетькоролевством».

Однако поймать волшебного оленя оказалось вовсе не так просто,как показалось братьям на первый взгляд. Стоило им только прибли-

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 5 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 5 0

зиться к животному, как олень внезапно словно растворялся в воздухе, аспустя некоторое время он показывался уже в другом месте.

Наконец, королевским сыновьям все же удалось заманить в ловушкубыстроного оленя. Они сняли с животного шкуру, а мясо его разрезалина куски, поджарили на разведенном костре и съели. Нужно сказать, чтоникто из ирландцев, находившихся в то время в лесу и окрестностях, немог видеть, как охотятся братья, потому что они были скрыты волшеб-ным туманом, спустившимся с небес.

После того как братья убили и съели священное животное, тьмапокрыла землю и поднялся страшный ураган такой силы, что создава-лось впечатление, будто он пытался засыпать всю землю тяжелыми хло-пьями снега.

Чтобы не замерзнуть, королевские сыновья решили пуститься в путьи отыскать дорогу домой. Долго бродили они по темному лесу. Но вотвпереди показался дом. Обрадованные братья направились к нему.

Когда сыновья короля вошли внутрь избушки, они увидели там ог-ромную свинью со страшным рылом. Она предложила братьям совоку-питься с ней. Однако все сыновья Дойра отказались сделать это, кромеодного. Едва только он согласился на предложение свиньи, как в ту жеминуту раздался сильный грохот, а спустя несколько секунд на местесвиньи стояла прекрасная девушка.

Современные ученые полагают, что образ прекрасной девушки мож-но интерпретировать как олицетворение Ирландии, которую издревлеизображали в образе красивой женщины.

Священным животным у галлов считался заяц. Доказательствомтому служат многочисленные археологические находки. Однако в фольк-лорных текстах и эпосе заяц появляется сравнительно редко. В одном измифов рассказывается о том, как королева Боадицея, прежде чем пус-тить своих воинов на врага, отпустила в поле зайца и только лишь затемсовершила молитву, обратившись за помощью к богине Андрасте.

В некоторых мифах заяц выступает как одна из ипостасей героя илибога. Так, например, в знаменитом эпосе «История об исцелении ногиСиана» рассказывается о том, как герой охотится на зайца и едва толь-ко настигает его, как тот обращается красивой девушкой.

На более позднем этапе развития кельтской мифологии образ зайцапретерпевает значительные изменения и уже воспринимается как по-мощник черных сил, ведьм и колдунов.

Не менее почитаемы были у кельтов и змеи. Об этом свидетель-ствуют многочисленные ритуальные предметы, обнаруженные архео-логами на месте существования древних кельтских поселений. Так,ученые нашли изображения змей, имеющих овечьи головы, украшен-ные петушиными гребешками.

Поздняя мифология кельтовКельтская мифология позднего периода развивалась в тесной связи

со становлением ирландской культуры. Позднее языческую религию сме-нило христианство. Однако смена одного типа верований другим не былаодномоментной. Ученые говорят о том, что в течение долгого временисосуществовало две религии: языческая и христианская.

С приходом на Британские острова христианства язычество не разру-шилось, а, напротив, впитав традиции монотеизма, несколько видоизме-нилось. Именно с влиянием христианства современные ученые связыва-ют упорядочение и формирование иерархии богов, возникших в древниевремена и когда-то представлявших пантеон европейских кельтов.

Кроме того, именно благодаря приходу в Ирландию христианствабольшое количество фольклорных текстов, а также мифов были зафик-сированы в письменной форме. Не один монастырский писец потрудилсянад тем, чтобы запечатлеть на бумаге историю кельтской мифологии,древние кельтские традиции, обычаи и ритуалы, до тех пор передававши-еся новым поколениям из уст в уста. Во вступлении к одному из мифовхристианский монах написал: «Я, который записал эту историю или, ско-рее, вымысел, не подтверждаю своей верой многих вещей в этой исто-рии или, скорее, вымысле, поскольку некоторые вещи в ней есть дья-вольский обман, иные — поэтические фантазии; иные — несколькопохожи на правду, иные такой схожести не имеют, а некоторые умышле-ны как утеха для глупцов».

Подобные своды кельтского эпоса писали не только в Ирландии, нотакже в Уэльсе и Корнуэле. Там монахи записывали все услышанныеими мифы, появившиеся у кельтов Британских островов. И если в самомначале развития кельтской мифологии пантеон представлял собой нечтохаотичное и путаное, то уже на позднем этапе появляется строгая иерар-хия богов. Об этом свидетельствует дошедший до наших дней сборниккельтского эпоса, получивший название «Книга завоеваний». Он датиру-

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 5 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 5 2

ется XI столетием. Однако необходимо упомянуть и о том, что существу-ет и более ранний вариант свода мифов. Он называется «История Бри-тании», а составил его в IX веке монах Нениус.

Судя по вышеупомянутой книге, история Ирландии насчитываетшесть завоеваний. Самый ранний этап существования ирландской куль-туры связан с культом богини Банбы. По словам Нениуса, она жила «вовремена до потопа».

Спустя некоторое время после того, как Банба заняла трон, ирланд-скую землю поглотил мощный поток воды. Тогда смог выжить один толь-ко Финтан, который прожил несколько веков, прошел несколько ипос-тасей и таким образом получил возможность поведать о случившемсямногим поколениям вновь народившихся людей.

Собственно вторжение в Ирландию смог осуществить сын испанско-го короля Партолон. Незадолго до пришествия на Британские островаон убил своего отца, а потому для того, чтобы избежать наказания, вы-нужден был бежать, покинув Испанию.

Партолон сошел на берег в то время, когда ирландцы праздновалидень, посвященный чествованию бога Бела. По мифам, в те далекиегоды Британские острова и Ирландию населяли люди с козьими голова-ми. Кроме того, каждый из них имел по одному глазу, одной руке и од-ной ноге. Их называли фоморами.

Едва спустившись с корабля на берег, Партолон приказал своим во-инам напасть на местных жителей. В результате долгой и кровопролит-ной битвы победу одержало племя испанского королевича.

После этого тщеславный Партолон объявил о том, что он сделаетИрландию самым прекрасным и богатым королевством на земле. Дей-ствительно, в течение короткого срока Партолон и его войско смоглиочистить от старых деревьев четыре долины и создать семь прекрасныхозер, в которых вскоре стали плескаться самые разные рыбы, а такжеучредить некоторые обряды и обычаи. К тому же именно Партолон сталоснователем нескольких видов ремесел.

Казалось бы, ничто не угрожало спокойствию прекрасной ирландскойземли. Однако Бел был страшно разгневан на Партолона из-за того, чтотот прибыл на священную землю ирландцев в день почитания одного изсамых могущественных богов кельтского пантеона. Очень скоро на пле-мя, возглавляемое испанским королевичем, обрушилась страшная эпиде-мия, которая в считаные часы уничтожила всех жителей Ирландии.

Спустя некоторое время, когда на ирландской земле вновь появилисьлюди, произошло следующее завоевание. На этот раз чужеземное войсковозглавил Немед. И вновь прибыло оно в Ирландию в день чествованияместными жителями бога Бела.

Воины Немеда также оказались победителями в битве с фоморами.Подобно Партолону, Немед объявил о том, что сделает ирландскую зем-лю самой прекрасной, а ее жителей — самыми счастливыми. Однако неуспел Немед благоустроить землю, как племя оказалось истребленнымстрашной болезнью, посланной с небес богом Белом.

Вскоре потомки Немеда узнали, откуда происходят все их беды. Онирешили устроить бунт и наказать фоморов, которые просили бога Беланаслать на чужестранцев эпидемии.

Спустя некоторое время потомки Немеда окружили башню, в кото-рой находились фоморы, вошли внутрь, а затем убили властителя племе-ни фоморов по имени Коннан. В свою очередь оставшийся в живых братКоннана собрал войско и разгромил воинов Немеда. В том бою погиб исам Немед.

В третий раз на ирландскую землю пришли люди трех племен, кото-рые называли себя фир болги. У тех племен и племени фоморов былоодно происхождение. А королеву фоморов, Домну, одинаково почиталикак главную богиню все четыре племени. Как утверждает миф, подобноеплеменное объединение просуществовало сравнительно недолго. Приэтом вожди племен не сделали ничего особенного, что касается обуст-ройства земли. Главным их достижением стало введение новых обще-ственных законов.

Четвертыми завоевателями Ирландии оказались чужеземцы, пропо-ведовавшие культ богини Дану. Это были чистые, честные и достойныевсяческого уважения люди. Именно они и стали потомками тех, ктов настоящее время населяет остров.

Это племя пришло, как утверждает эпос, с северных территорий —районов, которые издревле имели славу земли, порождающей мудрецови прорицателей. Благодаря друидам они благополучно достигли Ирлан-дии, не заблудившись на пути к острову, который пролегал через Норве-гию и Шотландию.

В то время, когда ведомое друидами новое племя сошло на берег, надИрландией сгустился плотный туман. Под его священным покровом пред-ставители племени мудрецов и смогли в безопасности высадиться на берег.

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 5 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 5 4

В другом эпическом повествовании рассказывается о том, что ника-кого тумана во время описываемых событий вовсе не было. А скрытьсяот местных жителей пришельцам помог дым, двигавшийся на берег от ихподожженных кораблей.

Новое племя чужестранцев возглавлял Нуада — талантливый вое-начальник, который успешно провел два сражения. Одно из них известноиз сборника ирландских мифов, представленных под названием «Битвапри Мойтуре».

В той битве победу одержало племя, возглавляемое Нуадой и ох-раняемое богиней Дану. Говорят, свидетелями той битвы стали мест-ные жители, поселения которых находились под Мойтуром, непода-леку от местечка с поэтическим названием Лох Эрроу (современноеграфство Слиго).

В том сражении отважный Нуада лишился руки. Однако талантливыеврачеватели спасли ему жизнь, заменив оторванную руку сделанным изсеребра протезом. Такой необычный заказ — изготовление протеза длявождя племени — поручили выполнить искусному мастеру-кузнецу Диа-ну Кнехту. После этого Нуада покинул трон, поскольку древние обычаине позволяли инвалиду возглавлять племя.

Проигравшие в битве фир болги поспешили покинуть поле брани,после чего устремились на Гебридские острова, которые в то время на-ходились во власти фоморов.

Вскоре три племени фир болги и племя фоморов объявили о друже-ственном союзе и создании племенного объединения. А возглавил егокороль фоморов Бресу, как гласит миф, бывший в родственных связяхс обоими враждующими между собой племенами.

Однако очень скоро выяснилось, что старейшины совершенно на-прасно изгнали с трона Нуаду, заменив его Бресом. Простой люд стра-дал от его законов и непомерно тяжелых налогов.

А аристократия был недовольна скупостью владыки — его пирыбыли очень скудны. В одном из мифов говорится о том, что, сколько быгостей ни присутствовало на пирах, «ноги их от того не покрывалисьжиром, а дыхание их никогда не пахло пивом». К тому же, как говорилиприближенные, Брес не владел искусством прорицания, а также сочине-ния стихов или музыки.

В результате, посовещавшись, приближенные Бреса решили изгнатьсвоего короля с трона. По их мнению, наиболее достойным человеком,

который может стать вождем рода, являлся Нуада. Попросив у него про-щения за нанесенную обиду, ирландцы уговорили его быть их королем.

За этим последовало второе сражение при Мойтуре. Тогда войскоплемен фир Болги возглавил Луг, а войско фоморов вел за собой дедБалор. Решить исход сражения могла только битва двух вождей. Та бит-ва описана в эпосе, получившем название «Вторая битва при Мойтуре».

Как известно, Луг являлся прямым потомком деда Балора, а следо-вательно, отчасти принадлежал к племени фоморов, а потому хорошознал вождей и их приближенных, относящихся и к той и к другой сторо-не. К тому же, как внук Балора, который служил олицетворением вой-ны, он был непревзойденным мастером военного искусства.

Прежде чем начать сражение, Луг обратился к своим воинам и сталгорячо просить их биться не на жизнь, а на смерть, поскольку «лучшеумереть, защищая свободу, чем жить бессловесным рабом». Слова Лугаодобрила и пришедшая на поле брани богиня Морриган.

Нуада, главный претендент на ирландский трон, был убит в том сра-жении дедом Балором. С того момента исход битвы решал только бой,который должен был произойти между двумя предводителями древнихплемен.

Как известно из мифов, дед Балор имел только один глаз. Своимвзглядом покровитель войны мог легко уничтожать целые армии. Длятого чтобы предотвратить гибель собственного войска, Луг смог нанеститакой удар из лука в голову деда Балора, что глаз того переместился насамый затылок. А затем смертоносные лучи, пущенные Балором из гла-за, упали на войско Луга и уничтожили всех воинов.

Во время сражения двух вождей рядовые фоморы смогли выкрастьсвященную арфу, принадлежавшую богу Дагде. Дагда, Огма и Луг уст-ремились вслед за похитителями и вскоре оказались у дворца короляБреса. Они вбежали внутрь и увидели на одной из стен дворца волшеб-ную арфу.

Едва только Дагда ступил на порог зала, где висела арфа, как онасама слетела со стены и спустя всего лишь мгновение оказалась в рукаху своего хозяина. Тогда Дагда решил поиграть на арфе.

После первой, очень печальной мелодии жители окрестностей сталигорько плакать, и плакали они так долго, что от их слез образовалисьручьи и реки. После второй мелодии жители весело рассмеялись. А тре-тья мелодия нагнала на них сладкий сон, да такой крепкий, что Дагда,

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 5 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 5 6

Огма и Луг смогли безнаказанно удалиться из дворца. Вторая битвапри Мойкуре завершилась полной победой племени, находившегосяпод покровительством богини Дану. Победители приняли решениесбросить поверженных врагов в море, дабы они вновь не пришли наирландскую землю.

Пятое завоевание Ирландии совершили гойделы, сыновья Миля. Также как Партолон, они прибыли из Испании. Тогда над побережьем Бис-кайского залива возвышалась башня, выстроенная во времена правлениякороля Бергона. Как-то раз на балкон той башни вышел сын испанско-го короля Ит и, увидев вдалеке скрытый туманом таинственный остров,решил посетить его.

Тогда же королевич отдал приказ о строительстве кораблей, на кото-рых смогли бы уместиться 90 воинов. В один из дней морского путеше-ствия Ит наконец прибыл к берегу Ирландии. В то время местные жите-ли пытались разрешить спор, касающийся наследства земель, некогдапринадлежавших погибшему вождю.

Прибывшего Ита ирландцы попросили разрешить их спор. Испан-ский королевич предложил отдать земли сыну или внуку убитого. Ирлан-дцы так и сделали. Они хотели наградить Ита за мудрое решение. Одна-ко тот от награды отказался, а затем признался в том, что прибыл наирландский остров с тем, чтобы обследовать его. Однако местные жите-ли, решив, что испанский королевич желает властвовать над ними, напа-ли и убили Ита, а также уничтожили всех его воинов.

Едва только весть о смерти королевича Ита достигла берегов Испа-нии, как король объявил ирландцам войну. Вскоре 36 испанских кораб-лей прибыли в Ирландию. Войском командовал тогда бесстрашныйМиль, который был рожден Билом, сыном Брегона.

Испанское войско высадилось на берег тогда, когда в Ирландиипраздновали день почитания Бела. Решающая битва между ирландцами ииспанцами произошла недалеко от горы Мисс, что в мюнстерских зем-лях. Та битва длилась ровно три дня и три ночи. Победителями из неевышли испанцы, сумевшие-таки отомстить за смерть наследника трона.

После этого испанцы под предводительством отважного Миля напра-вились к городу Таре, который в то время был местом, где стояли тронытрех королей.

Однако ирландские короли не пожелали воевать с пришельцами, ауговорили их решить все споры мирным путем.

Переговоры завершились весьма необычным для обеих сторон реше-нием. Испанцы должны были сесть на свои корабли, затем выйти на нихв открытое море, удалившись на расстояние девяти волн от берега, пос-ле чего вновь попытаться пристать к побережью Ирландии.

Испанские воины согласились с подобным решением. Но едва толькоони сели на корабли, как богиня Дану с помощью магических заклина-ний вытолкнула их далеко в открытое море. Вслед за этим разразилсястрашный шторм. Однако придворный испанский поэт Амаргину смогутихомирить разбушевавшуюся стихию.

Спустя некоторое время после многодневного скитания по морскимпросторам испанцы решили пристать к ирландскому берегу в районеИнбер Бойни. Едва только воины сошли на берег, как на них напаловойско племени богини Дану. Внезапное нападение во многом предреши-ло исход битвы. Гойделы быстро одержали тогда победу.

С той поры племя гойделов стало расти, с течением времени зани-мая все большую территорию. Поверженные боги вынуждены былискрыться от смелых и отважных героев под землей, в стране Сид.

Таковы мифы, повествующие о происхождении ирландцев и завоева-нии их земель пришельцами-чужеземцами. В настоящее время в наукене существует подтвержденных данных того, насколько события, изло-женные в эпосе, соответствуют действительности. Но можно с уверенно-стью говорить о том, что в них нашло отражение и завоевание Ирландииевропейскими кельтами. С другой стороны, и реальные факты на опреде-ленном этапе развития кельтской и ирландской культур в той или инойстепени оказались замаскированными поэтическими метафорами, чтопредставляет большую трудность при определении степени достоверностиряда исторических событий.

Благодаря сохранившимся до наших дней памятникам письменностиученым удалось выяснить, что сквозным мотивом ирландского эпоса яв-ляется мотив убийства сыном своего отца, а также бунт молодых боговпротив старых, что было призвано символизировать в ирландской мифо-логии победу новых традиций и обычаев над старыми, а также сменустарых представлений о мире новыми.

Кроме того, ученые говорят о том, что ирландские мифы отражаюттот период развития культуры, когда вожди отдельных племен постепен-но становились феодальными монархами. В связи с этим возникавшиетогда истории оказывается достаточно трудно точно соотнести с каким-

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 5 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 5 8

либо поэтическим жанром: мифом, легендой или эпическим повествова-нием. При этом участвовавшие в них персонажи могут быть наделенычертами как богов, так и людей.

Боги в ирландской мифологии напоминают богов, описанных Гоме-ром в «Илиаде». Подобно греческим богам, они спускаются с небесна землю, а также могут вмешиваться в земные дела и вершить суднад людьми.

Ярким примером того является рассказ о Кухулине, вошедшийв книгу «Похищение быка из Куальгне». Знаменитый герой Кухулин «неимел равных среди смертных». Для того чтобы продемонстрировать своюкрасоту вражескому войску, он вышел на поле брани. Его совершенствуудивлялись все воины, которых привела владычица Конхарта, боже-ственная Медб.

На рассвете перед битвой Кухулин вышел на поле, решив оценитьсилу противника и показать свою красоту женщинам и молодым девуш-кам. Однако сам герой не считал себя совершенным, а свою красотувозвышенной. Тем не менее это было так. Поэты воспевали прекрасноеобличье Кухулина в своих произведениях, посвящая целые страницыописанию его внешности: «Трех цветов были у него волосы — темныеу корней, красные, как кровь, посередине и золотисто-соломенные коро-ной покрывали все… На каждой щеке было четыре пятна — золотое,зеленое, синее и пурпурное. В каждом из глаз светилось семь драгоцен-ных камней… На каждой ноге его было по семь пальцев. Ногти былицепки, как когти ястреба, остры, как у филина, — и так на каждомпальце…»

Завистливая королева Медб невзлюбила Кухулина. Она приказаласыну Дамана, отважному и сильному Фердиаду, вызвать Кухулина на бойи убить его. Однако Фердиад был молочным братом и к тому же близ-ким другом Кухулина. Но в то время интересы рода были превыше все-го. Того же, кто отступится от рода или племени, объявляли проклятыми навечно изгоняли.

Для того чтобы Фердиад вышел на бой со своим другом и братом,коварная Медб подослала к нему друидов и поэтов, чтобы те сочинилистихотворное произведение, рассказывавшее о том, что герой будет вы-смеян и предан позору, если не выйдет на бой с Кухулином. В мифе гово-рится: «Тогда Медб послала друидов и поэтов, чтобы осмеяли его в трехчетверостишиях и наложили три заклятия, чтобы на лице у него образо-

валось три язвы, если он не выйдет на бой. А именно: Позор, Стыд иВина. Фердиад же пошел сам, храня честь свою, поскольку легче емубыло пасть в бою, чем от копий насмешек и позора… За победу в боюобещали ему колесницу, стоящую четырежды семь невольниц, на двенад-цать мужей одежды всяких расцветок и земли в два раза больше, чем дотех пор имел, освободив ее от дани, от постоя, от прохода; еще свободуот военной службы для сына, для внука и для правнука — вплоть до дняСуда и жизни вечной, а также королевну Финдабар в жены, и ещесверх того золотую пряжку с плаща Медб».

Итак, Фердиад согласился выйти на поединок с Кухулином. Однакоон не был весел, когда шел сражаться со своим молочным братом иверным другом. Едва приблизившись к Кухулину, он в отчаянии закри-чал: «Как скорбно, боже, что между мной и им стала женщина! Полови-на моего сердца — это Пес совершенный (в переводе на русский язык«Кухулин» означает «Пес Кулина»), а половина его сердца — это я!»

Как гласит миф, битва двух отважных и храбрых героев продолжа-лась в течение трех дней. При этом они не проявляли озлобленности поотношению друг к другу. Напротив, в перерывах между поединками онидружески беседовали и пели невеселые песни о храбрых воинах, погиб-ших в сражениях с неприятелем.

Бой между двумя героями окончился только к концу третьего дня.Победителем оказался Кухулин. Однако победил он Фердиада не столькопотому, что был более сильным и искусным воином, сколько благодарябожественному заклятию. Незадолго до битвы верховный жрец, обратив-шись к своему народу, произнес такие слова: «Побежден будет тот, ктоподнимет руку на своего молочного брата».

На позднем этапе развития мифологического сознания в Ирландиипоявляются эпические повествования, объединенные в циклы. До нашихдней дошел один из подобных мифологических циклов — «Мабиноги-он», что в переводе означает «ученические сказания». Авторы такихсказаний неизвестны, в основном это анонимные стихотворные произве-дения. Молодые ирландские барды должны были знать и уметь расска-зывать наизусть все четверостишия, входившие в цикл.

В то же время на ирландской земле рождаются и мифологическиеповествования, которые рассказывают о событиях, произошедших в по-тустороннем, небесном мире, в так называемом королевстве Аравн. Имвладел Пвил. А населяли эту страну умершие люди, а также различные

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 6 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 6 0

существа, имевшие божественную природу. Как правило, ирландскиемифы подобного характера в основном посвящены подробному описаниюстранствий героя по стране мертвых. Валлийские же легенды рассказы-вают о том, как живут боги в загадочной стране Аравн, об их любовныхи военных победах, хитроумных сделках с людьми и другими божествами.

Одним из наиболее популярных героев валлийских мифов являетсяМанавидан. Он был сыном бога Ллира (Лер, Лир), который в валлий-ской и ирландской мифологии олицетворял океан. В ряде рассказов по-вествуется о том, как Манавидан сражается против напавших на негобожественных существ, живших под землей, которые хотели уничтожитьвесь род Ллира.

Манавидан являлся героем-полубогом, наделенным всеми положи-тельными качествами и стремящимся к тому, чтобы одолеть злые и тем-ные силы. В сознании валлийцев Манавидан олицетворял собой победудобра над злом. Он же был наделен функциями защитника земледель-ческого труда и различных ремесел.

Кроме Манавидана, бог Ллир имел еще троих детей: Брана, Бран-вену и Придери. Бран и Бранвена относились к числу добрых богов,которые старались всегда помогать людям. Однако они не были слишкомумны, а потому часто попадали в опасные ситуации.

Современные ученые говорят о том, что мифологические взаимоот-ношения отцов и детей являются отражением реальной исторической си-туации, а также сложившимися к тому времени отношениями междуБританией и Ирландией. Описанных же в мифах героев исследователисчитают символами племен и родов, оказавшихся втянутыми в полити-ческую борьбу.

Помимо указанного выше, к настоящему времени был обнаружен идругой источник ирландской мифологии. Это цикл ученических сказаний,объединенных характером главных действующих персонажей. Герои, ко-торые появляются в таких мифах, оказываются сходными с Прометеем.К числу подобных персонажей относятся Ху Гадарн, Эллуд, Коль и Се-рен Феддв. Последний отличался искусством варить отменное по вкусупиво, чему научил его кабан, который обладал магической силой и выс-шим знанием.

Среди популярных героев цикла были также Талейсин и Мирддин.Эти герои были наделены талантом сочинять стихи и провидческим да-ром. Они могли видеть и знать о том, что происходило в прошлом, про-

исходит сейчас и будет происходить спустя некоторое время. Такое зна-ние пришло к героям не сразу. Дело в том, что Талейсин и Мирддинпрошли цепь последовательных перевоплощений. При этом герои сохра-нили память о них и, следовательно, обо всех тех событиях, очевидцамикоторых они стали.

Нениус, составивший книгу «История Британии», говорит о том, чтопозднее Мирддин перевоплотился в Мерлина. Кроме того, будучи ещемладенцем, Мирддин-Мерлин обладал высшим знанием и мог предска-зывать будущее.

Одним из самых популярных героев позднекельтской мифологии былПеридур аб Эфрав. Это герой-воин, который освобождал землю от са-мых разных чудовищ. Позднее образ Перидура претерпел некоторые из-менения и стал основой для возникновения образа бесстрашного рыцаряСредневековья Персиваля.

На самом позднем этапе развития кельтской мифологии в сборникеэпических рассказов, озаглавленном «Ученические песни», возникаетобраз справедливого и отважного короля Артура. Некоторое времяпосле изгнания римлян он был властителем кельтской земли и вождемнескольких кельтских племен.

В мифах рассказывается о том, как король Артур вместе со своимвойском борется против вторгшихся в королевские владения англосак-сов. А замок самого владыки, именующийся Камелотом (Керлион, Кол-честер), по легенде, находился в том месте, где когда-то был разбит во-енный лагерь римлян Каструм Легионе.

Окружение короля достойно своего повелителя. Вокруг рыцарскогостола собираются самые достойные, честные, благородные, храбрые исильные воины, которые не страшатся никакой опасности. Кроме того,все они обладают сверхъестественной магической силой.

Наиболее популярным из всего цикла легенд, посвященных королюАртуру и его окружению, по мнению современных исследователей, явля-ется миф «О том, как искал Куллах руки Олуэн». Впервые эта легендабыла записана в XII столетии. Во многом стиль ее написания напомина-ет древнегреческое мифологическое повествование о похождениях геро-ев. Однако умалять значение самобытной валлийской традиции такженеправомерно.

В мифе рассказывается о том, как герой Куллах и несколько егодрузей отправились в замок владыки Испаддадена Пенкавра с тем, что-

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 6 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 6 2

бы просить его выдать дочь Олуэн замуж за валлийского рыцаря Кулла-ха. Испаддаден Пенкавр обещал гостям подумать об их предложении иизложить им свое решение на следующее утро. Однако едва только гос-ти встали, чтобы уйти, хозяин быстро сорвал со стены маленький дротики с силой метнул его, целясь в Куллаха. В ответ другой валлийский ге-рой, Бодвир, на лету поймав дротик, пустил его обратно в ИспаддаденаПенкавра и пробил тому коленную чашечку.

Битва на дротиках продолжалась до тех пор, пока гости не спросилихозяина замка о том, что же ему нужно от них и каковы будут условиявыдачи Олуэн за Куллаха. При этом отважные рыцари просили владыкучужой страны не медлить с ответом. В противном случае, пригрозилиони, его ждет страшная смерть.

На следующий день Испаддаден Пенкавр приказал Куллаху и егодрузьям сделать следующее. Во-первых, им нужно было выкорчевать вседеревья, росшие недалеко от замка Испаддадена. Во-вторых, они должныбыли выдернуть из земли все оставшиеся корни и предать их огню.Только тогда, объяснил хозяин, земля в округе станет давать урожай.

Далее Куллаху и его друзьям было приказано вспахать участок землии засеять его пшеницей. А из полученных зерен они должны будут ис-печь свадебный пирог и сварить искристое пиво. Испаддаден добавил,что каравай и пиво нужно приготовить не позднее утра следующего дня.

Как оказалось, Куллах и его друзья смогли выполнить все условия,предъявленные королем Испаддаденом. Однако коварный хозяин заста-вил гостей решить новую задачу: им нужно было отыскать ножницы игребень, с помощью которых можно будет постричь и расчесать волосыИспаддадена.

Позднее выяснилось, что гребень и ножницы застряли в густой ще-тине на голове злого кабана, который оказался не кем иным, как закол-дованным королевичем чужеземной страны.

Для того чтобы победить страшного кабана, Куллах должен был за-получить в проводники волшебного пса, коня с волшебной же уздечкой,изготовленной из волос свирепого великана, а также охотника, которыйне появлялся при королевском дворе на протяжении нескольких лет.Кроме того, герою необходимо было получить разрешение французскогокороля и отвоевать меч у великана Гурнахагавра.

Несмотря на всю видимую трудность исполнения всего того, о чемпросил Испаддаден, Куллах принял условия коварного короля. При этом

он надеялся на помощь своего близкого родственника, короля Артура.Воодушевленный любовью и ожиданием близкого свадебного торжестваКуллах отправился добывать предметы, о которых просил Испаддаден.Прежде всего он с помощью обмана легко завладел мечом великана.

Затем Куллах обратился к королю Артуру с просьбой помочь емураспахать поле. Артур послал на помощь Куллаху множество пахарей,которые в считаные секунды распахали огромное поле, после чего тыся-чи сеятелей побросали в землю пшеничные зерна.

А в это время Куллах и король Артур занимались подбором воинов,которые смогли бы победить волшебного кабана. При этом «Артур со-брал воинов с трех островов Британии и с трех островов прилежащих, ииз Франции, и из Арморики (современная Британь), и из Нормандии, ииз Страны Теплой, и собрал он лучших из тех, кто воевал в пешемстрою, и тех, кто был лучшим всадником, — всех».

Собранное королем Артуром войско было настолько огромным, чтодрожь земли, производимая шагами воинов, а также шагами их коней,ощущалась за несколько миль. Спустя некоторое время прибыли онив Ирландию, в одном из лесов которой и жил грозный кабан. «И привести и его приближении страх и дрожь охватила тот край. Когда [Артур]сошел с коня, ирийские святые пришли просить его взять их под опеку, ажители принесли дань из продовольствия. Артур же отправился в ЭсгирЭрруэлл, где кабан Труит находился со своими семью поросятами».

Войско короля Артура окружило кабана. Битва кабана с ирланд-скими воинами длилась в течение целого дня. Тогда, по поверью, по-ловина всех воинов-ирландцев была уничтожена злым и беспощаднымживотным.

Спустя день в битву с кабаном вступили воины короля Артура. Мно-гие из них получили в том сражении страшные раны. Тогда на третийдень сразиться с волшебным кабаном вызвался сам Артур. Бились онив продолжение девяти дней и девяти ночей. Однако король смог убитьодного только маленького поросенка, детеныша кабана Труита.

И тогда король Артур решил признаться своим воинам в том, чтокабан тот был волшебным существом. По его словам, когда-то давноодной из стран правил молодой король.

Однако он был так грешен, что боги, созвав совет, приняли решениепокарать его. Они превратили этого правителя в дикого и свирепогозверя, неукротимого кабана.

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 6 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 6 4

Спустя некоторое время, приняв облик птицы, Артур отправилсяк кабану на переговоры. Однако кабан не вышел на встречу с Артуром,а отправил на переговоры своего детеныша. Тот поведал о том, что онизнают, зачем воины пришли к их логову. Но отдать гребень и ножницыкабан и поросята отказались напрочь. К тому же они уверили короляв том, что отправятся на землю и учинят там всяческое разорение.

На следующий день кабан с поросятами взошли на корабли и от-плыли от родного берега, держа курс на Валлию, страну короля Арту-ра. Сам же король со своим войском отправился вслед за ними. Напути преследования Артуру попалось огромное количество убитых лю-дей и животных, выжженные дотла поселения, а также стертые с лицаземли поля и леса.

Тогда король Артур приказал своим воинам напасть на кабана и про-учить его. Враги бились несколько дней. В одном из сражений был убитсын Артура. Кабан также потерял в той битве всех своих поросят.

После этого кабан решил направиться к Камелоту и разорить замоккороля Артура. Тогда владыка обратился к своим воинам и приказал имво что бы то ни стало отстоять Корнуэлл. Для того чтобы не допуститькабана в замок, Артур повелел воинам устроить засаду на берегу реки.

Едва только кабан ступил в воду реки, воины Артура схватили его заноги, затем затащили животное на середину реки и окунули его с голо-вой в воду. После этого сын Мадрона, храбрый Мабон, подошел к каба-ну с правой стороны и снял с его головы бритву, а отважный Килдер-вилт подошел с левой стороны и снял с головы животного ножницы.Однако достать гребень героям не удалось. Взбешенный кабан внезапновырвался и быстро побежал в сторону замка Камелот.

Спустя некоторое время кабана все же удалось поймать. Воины Ар-тура сняли с его головы волшебный гребень. А самого кабана посадилина корабль и отправили в открытое море. О том, что затем случилосьс животным, никто не знает.

Артур же приказал своим воинам следовать в Келливик, чтобы от-дохнуть там от тяжелых сражений и набраться сил.

Итак, все условия, назначенные Испаддаденом, были выполненыКуллахом. Герой отправился к отцу возлюбленной и доложил тому обисполнении всех его желаний. Затем Кав побрил своего господина, «со-драв кожу и мясо на лице до костей — от уха до уха». И на вопросКуллаха о том, отдаст ли Испаддаден свою дочь ему в жены, тот отве-

тил: «Она твоя. Не благодари меня за это. Артуру принеси благодар-ность, потому что он раздобыл ее для тебя. Я никогда не отдал бы еетебе добровольно. Что же до меня, то мне пришла пора расстатьсяс жизнью». После этого Горью отрубил Испаддадену голову, а сам занялтрон и стал править страной. А Куллах «спал в ту ночь с Олуэн. Доконца жизни он не знал иной женщины. Товарищи же разошлись посвоим странам».

На основе изложенной выше легенды в Средние века были созданызнаменитые легенды о рыцарях. За рыцарским Круглым столом указыва-лись и воины, образы которых трансформировались из древних богов.Так, например, рыцарь Мананнан имел божественное происхождение:был рожден богом Ллиром.

Явление трансформации языческого мифа в христианскую легендунаблюдалось и в ирландской культуре. Именно такую природу имеют по-явившиеся в Средневековье жития святых и мучеников. Среди них осо-бенной популярностью у народа пользовались такие персонажи, каксв. Патрик, св. Бригида (Бригитта) и св. Колумб.

Почти все ирландские святые являются мифологическими героями.Однако одновременно они олицетворяют проповедуемые в то время офи-циальной церковью христианские добродетели. Поэтому современныеученые говорят о том, что христианские легенды, по сути, являются сво-еобразным продолжением эпического повествования, распространенногов эпоху развития язычества. При этом следует особенно отметить, чтов период принятия кельтами христианства языческие верования оказа-лись смешанными с христианскими, а языческие герои приняли образхристианских святых и мучеников.

Так, например, знаменитое «Житие патрона Ирландии святого Пат-рика» фактически представляет собой вариант древнего мифа. ПриходПатрика на ирландскую землю интерпретируется в духе сборника язы-ческих мифов «Книга завоеваний». По существу, описание прибытиясв. Патрика не что иное, как последняя глава древней книги.

Сходство «Жития» с известными мифологическими сказаниями мож-но проследить и на уровне сюжета. Патрик шествовал тем же путем, чтои языческие персонажи — завоеватели Ирландии. По дороге он вступалв битву с коварными и злыми друидами. При этом и той и другой сторо-не оказывали помощь сверхъестественные небесные силы. Победителем,конечно же, всегда выходил благонравный Патрик.

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 6 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 6 6

В «Житие святого Патрика» упоминаются события, которые проис-ходили в то время, когда жители проводили какое-либо празднование.Как известно, военные походы Древней Ирландии, описанные в «Книгезавоеваний», также происходили в день почитания людьми бога Бела.

После принятия христианства кельтский эпос не был забыт, а, впи-тав в себя традиции монотеистической веры, стал развиваться в другом,нежели ранее, направлении. При этом представители официальной церк-ви старались уничтожить традиции язычества и эпос кельтов. Так, напри-мер, языческие праздники часто совпадали с христианскими, а почитае-мые древними кельтами боги принимали образ отважных рыцарей,которые встречались за Круглым столом в замке короля Артура.

Однако мифические повествования не были забыты. В темных мона-стырских кельях кельтские монахи изучали не только христианские про-поведи и жития святых. Они читали и книги, пришедшие из ДревнейГреции и Рима, находившиеся под запретом официальной церкви.

Кроме того, внимание монахов привлекали и фольклорные произве-дения, а также древние эпические повествования, которые до тех порбытовали только в устной форме. Часто, желая передать потомкам наци-ональное наследие, монахи составляли рукописные сборники мифологи-ческого эпоса. А потому с уверенностью можно говорить о том, чтоименно им принадлежит заслуга сохранения древних мифов.

Впервые достойное внимание к кельтскому эпосу проявилось придворах королей средневековой Европы. Тогда составлением рукописныхциклов мифов занимался епископ Валлии Джеффри Монмотский. В пе-риод с 1140 по 1150 год им были описаны на латинском языке почтивсе легенды, возникшие в Уэльсе. При составлении сборников он руко-водствовался не принципом достоверности описываемых в мифах собы-тий, а степенью стилистического колорита текста. Так возникли циклымифов и легенд, известные сейчас под названиями «Жизнь Мерлина»,«История Таллессина» и «История британских королей».

В изложении Джеффри Монмотского многие мифологические персо-нажи несколько изменили свой облик. Так довольно посредственнаяв мифах фигура короля Артура в описаниях монаха превращается в воз-вышенно-поэтический образ, лишенный каких бы то ни было пороков.Перед читателем предстает полумифический-полуреальный владыкакоролевства, который окружен такими же смелыми и благороднымирыцарями.

Несколько позднее собирательством кельтского эпоса занимался идругой монах-кельт — Уэйс Джерсийский. В 1155 году он переводил нафранцузский язык истории, изложенные Джеффри Монмотским. Приэтом он во многом обогатил написанное ранее повествование. Именноблагодаря ему в историях о короле Артуре появляется понятие «Круг-лый стол».

Вслед за Уэйсом переложением древних кельтских мифов занималсяфранцузский поэт Кретьен де Труа. Он стал автором стихотворного ро-мана о рыцарях, составлявших окружение короля Артура. В его произве-дении впервые появились рыцарь Персиваль и священный сосуд Грааль.Под его пером древнекельтский эпос оказался обогащенным традициямидругих культур. В частности, ученые усматривают связь произведения деТруа с ближневосточными легендами.

Позднекельтские мифы стали источником появления произведениймногих авторов, живших в Средние века. Многочисленные средневеко-вые истории о сжигании на костре жены-распутницы и ее любовникавосходят именно к легендам, возникшим у кельтов на позднем этапе раз-вития культуры и мифологического сознания.

Кельтские боги низшего порядкаКельтские боги не вечны. На смену старым богам приходит новое

поколение. Большинство мифов посвящено описанию путешествий,битв, любовных приключений высших богов. Да и ученых обычно при-влекают эпические повествования, рассказывающие о молодых и ста-рых богах. Но при этом, как правило, сравнительно мало вниманияуделяется богам, составлявшим в кельтской мифологии так называемыенизшие ранги.

Низшие божества, в отличие от высших богов, оказываются значи-тельно ближе к людям. В зависимости от того, добрые они или злые,боги могут либо принести удачу, либо навредить отдельному человеку.Ученые говорят о том, что божества низшего ранга более близки и по-нятны людям, чем поднебесные боги. Это доказывает бытование и в на-стоящее время легенд, а также суеверий, главными персонажами кото-рых являются низшие существа.

Мифологические повествования, связанные с низшими божествами,как оказалось, имеют большее значение для развития мифологического

КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 6 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 6 8

сознания кельтов. С течением времени вера в высших богов постепеннозаменяется поклонением богам низшего, частного порядка.

Перешедшей из разряда высших и сохранившейся в низшей мифоло-гии считается богиня Бадб. В переводе с кельтского ее имя означает«ворон». Будучи высшим богом, она служила олицетворением войны.А в низшей мифологии богиня приняла образ страшной колдуньи, злойведьмы, заманивающей людей к себе в избушку и питающейся их мясом.

В низшей мифологии известны также существа, владеющие даромпрорицания и предсказания будущего. Одним из таких божеств являетсяБанши. Это существо, обладающее высшим знанием. Оно же служитолицетворением смерти. Однако его изображают прекрасной девой.

Банши, которая владеет магической силой и обладает тайным длячеловека знанием, напрямую связана с сидами. Сидами в кельтской низ-шей мифологии называют божеств, населяющих подземные царства.Сиды производят различные магические действа, используя многочислен-ные волшебные предметы. Люди же стараются проникнуть в царствосидов и завладеть этими вещами.

Кельтские сиды различаются по полу: существуют сиды-мужчины исиды-женщины. Это злые и коварные существа, которые часто воюют нетолько с забравшимися в их царство людьми, но и устраивают битвымежду собой. На более позднем этапе развития мифологического сознаниякельтов сиды были разделены по «сферам влияния» на отдельные группы.Так появились феи, корриганы, корниканеды, корилы, пульпиканы и др.

Самым популярным из всех сидов является эльф Лепрехун. Его имяпереводится с кельтского как «половина ботинка». В низшей мифологиион олицетворяет сапожное ремесло, а потому считается покровителемсапожников. И в настоящее время в поселениях, расположенных наБританских островах, бытует легенда о том, что если поймать Лепрехунаи внимательно слушать его, то в награду он укажет место, где зарытосокровище.

Местоположение кладов показывает и другой эльф, Клуракан. Этомаленький старичок, покровительствующий виноделию и сохранению вина.Если чем-либо досадить ему, то за это можно дорого поплатиться — тот-час же все вино, хранящееся в подвале, скиснет.

Корриганы, культ которых до недавнего времени был особенно рас-пространен в Бретани, считались хранительницами различных источни-ков, бьющих из-под земли. Их изображали как прекрасных молодых

женщин. По поверью, они населяли глубокие и темные пещеры в горах.Однако другие обнаруженные изображения таких божеств доказывают,что корриганы могли появляться перед людьми и в образе пауков.

Корриганы олицетворяли собой злые и темные силы. Подобно сла-вянским русалкам, они манили людей к источникам и топили их. Суще-ствуют также легенды, повествующие о том, что корриганы выбиралисебе в мужья смертных мужчин. Попасть обратно в мир людей мужьямкорриган не удавалось.

Шотландский водяной носит имя Каепи. По поверью, желая заманитьчеловека в воду, он принимает образ прекрасного статного коня. Но едватолько мужчина садится на него верхом, как конь уносит его под воду.

Олицетворением смерти в низшей мифологии кельтов являлся Анку.Особенно популярным его культ был в Бретани. Анку был посланникомсмерти. При этом с ним отождествляли того, кто умер последним в томили ином поселении. Часто его изображали статным мужчиной, головукоторого покрывали длинные седые волосы. Другое изображение Анку —человеческий скелет, сидящий на повозке, которая перевозит людейв иной мир. В загробный мир посланника смерти, как правило, всегдасопровождают двое помощников.

Существуют у кельтов и домовые духи, которые оберегают дом ихозяйство. В зависимости от местности появления, они могут иметь са-мые разные имена: боггарты (в Англии), брауни (с короткой коричневойшерстью), паки, бегле (в Уэльсе). Домовые живут в домах, в разрушен-ных строениях, а также в дуплах садовых деревьев.

Домовые духи могут быть добрыми и злыми. Они способны награ-дить своего хозяина или, напротив, навредить ему и даже умертвить всехчленов семьи.

Низшая мифология нашла свое отражение в фольклорных произве-дениях. До сих пор божества низшего ранга являются постоянными пер-сонажами английских, бретонских, ирландских, валлийских и шотланд-ских сказок и легенд.

Значение кельтской мифологииНаследие кельтской мифологии и эпических сказаний продолжало

существовать позднее в фольклоре народов Ирландии, Уэльса, Корнуол-ла, острова Мэн и Бретани, т. е. в районах устойчивого сохранения

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 7 0 3 7 1

кельтского языка и культурной традиции. Кроме того, мифологическиемотивы кельтов обогатили средневековую литературу. Так, кельтскую ос-нову имеют легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, Триста-не и Изольде. К валлийским или корнуольским прототипам восходят нетолько они сами, но и многие герои связанных с ними преданий — та-кие, как Пеллес (Пуйл), Мерлин (Мирддин) и мн. др.

Кельтское прошлое имеют также легенды о Граале, «стране бла-женных» Аваллоне. Легенда, рассказывающая о детстве Финна, сталаодним из основных источников повествования о детстве воспитанногов лесу рыцаря Парцифаля, или Персефаля, — героя средневековогоромана в стихах.

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Как и другие индоевропейские племена, германцы появились в Евро-пе в конце II тысячелетия до н. э. и первоначально заселили области,которые с юга и запада граничили с кельтами, а с востока, примерно погранице реки Эльбы (Лабы), — со славянами. Впоследствии судьбыразных германских племен складывались неодинаково.

В первые века нашей эры германцы занимали территории от Рейнадо Одера, местами и дальше к востоку, а также часть Скандинавскогополуострова. Наиболее населенными были долины больших рек и побе-режье Балтийского моря.

Сначала главным занятием германцев было скотоводство. Позжепреобладающее положение в хозяйстве заняло земледелие. Германцыиздавна вели торговлю с римлянами. По словам Тацита, «в золоте исеребре боги им не отказали». У римлян они покупали бронзовые истеклянные изделия, оружие, лошадей, вина, ткани и украшения, апродавали рабов, скот, кожи, меха и янтарь, который высоко ценилсяримлянами.

Создание германо-скандинавских мифов относится к двум историчес-ким эпохам — эпохе Великого переселения народов и эпохе викингов.

В начале нашей эры западногерманские племена и готы переживалипериод разложения патриархально-родовых отношений и зарождения«военной демократии». В германских племенах выделилась знать. Это былипервые люди племени: старейшины родов и военные вожди племен — гер-цоги. В переводе с немецкого «герцог» означает «ведущий за собойвойско». Военные вожди набирали постоянные отряды — дружины.

Набеги на Римскую империю способствовали усилению неравенствасреди германцев. Знать жила в основном за счет военной добычи. Плен-ники становились рабами. Обычно им выделялись небольшие земельныеучастки, на которых рабы вели хозяйство и отдавали часть выращенногоурожая своему господину.

С одними германскими племенами Римской империи удавалось за-ключать мирные договоры, другие она привлекала на службу для борьбыс нападавшими на нее народами, с третьими вела постоянные войны.

С конца IV века н. э. германские племена перешли от набегов наРимскую империю к завоеваниям новых территорий. С целью захватаплодородных земель целые племена снимались с родных мест и от-правлялись в далекие походы. Впереди шли воины, вслед за ними

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 7 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 7 2

двигались повозки с женщинами и детьми, а позади гнали скот. Так на-чалась эпоха Великого переселения народов.

Толчком к переселению послужило вторжение из Азии кочевых племенгуннов, которые к тому времени образовали военный союз. Под ударами ихконницы земледельческие народы Европы вынуждены были покидать обжи-тые места и вступать в борьбу со своими соседями. Одновременно усили-вался натиск германцев на Римскую империю.

В Северном Причерноморье гунны разгромили племенной союз го-тов, и те вынуждены были двинуться на Балканский полуостров.

В середине V века гуннов возглавил воинственный вождь Аттила. Ондо такой степени опустошил Европу, что современники называли его«бичом божьим». Вместе с подчиненными ему племенами Аттила дви-нулся на Галлию. Однако в галльской войне гуннам не суждено былоодержать победу. Римляне, объединившиеся со своими союзниками, на-несли им жестокое поражение в сражении около города Труа, котороесостоялось в 451 году н. э. Вскоре после этого гуннский военный союзраспался.

Однако и для Западной Римской империи бесконечная борьба с ок-ружавшими ее враждебными племенами не прошла даром. Вторжениягерманцев в конце концов привели к ее разрушению. Многие городабыли стерты с лица земли, другие пришли в упадок. На долгие векабыли забыты ранее процветавшие ремесла. Порты были разрушены, до-роги опустели, прекратилась торговля.

В период раздела Римской империи франки и другие племена про-двинулись на запад и образовали новую этническую общность, позднееставшую французским народом.

Англы и саксы вторглись на Британские острова, однако полногогосподства им завоевать не удалось, и они влились в состав этноса,впоследствии образовавшего английский народ. Вандалы двинулись наСевероафриканское побережье. Вестготы обосновались на территориибудущей Испании, а остготы — Италии. Некоторые племена заселилиобласти, ставшие Германией, другие отправились на север и образовалитам особую группу скандинавских народов.

Процессы, аналогичные эпохе Великого переселения народов, полу-чившие название «эпоха викингов», происходили в IX–XI веках в Скан-динавии и во многом способствовали изменению уклада жизни скандинав-ских народов. В этот период северные германцы — норвежцы, шведы и

датчане, объединенные общим названием «норманны», совершали напа-дения на Британию и другие западноевропейские страны.

Норманны населяли два полуострова — Скандинавский и Ютланд-ский. Из-за близости теплого океанского течения климат, за исключени-ем областей Крайнего Севера, там был мягкий. Однако множество гор-ных хребтов, густые леса и бедные почвы сделали невозможным развитиеземледелия. Оно получило распространение только в долинах рек. На гор-ных пастбищах норманны разводили скот. В прибрежной полосе основны-ми их занятиями были рыболовство и охота на китов и моржей.

Неурожаи, голод, падеж скота и многие другие беды вынуждали мно-гих скандинавов покидать родину. Вожди, потерпевшие поражение в борь-бе за власть, вместе со своими родами уходили в изгнание. С целью за-хвата новых территорий они предпринимали морские походы. Во главенорманнов стояли викинги — военные вожди из знати. Позднее так ста-ли называть всех участников завоевательных походов.

Страны Западной Европы, ослабленные постоянными междоусобны-ми войнами и взаимной борьбой, не были готовы к нападениям норман-нов. Когда длинные беспалубные корабли викингов, каждый из которыхвмещал до ста человек, под четырехугольными полосатыми или красны-ми парусами, с устрашающими резными головами змей или драконов(рис. 130) спереди появлялись на горизонте, население прибрежныхрайонов спешило укрыться в лесах. Не успевших спрятаться людей нор-манны убивали или брали в плен, а их поселения сжигали дотла.

Многие из викингов большую часть жизни проводили на своих ко-

Рис. 130. Голова змеи. IX век.Резьба по дереву

раблях, которые называли «морски-ми конями» или «морскими волка-ми». Жители прибрежных стран,однажды испытавшие нападение незнавших страха и жалости север-ных воинов, обращались с молит-вами к своим богам: «Избавь нас,Господи, от ярости норманнов».

От нападений на побережья не-большими отрядами норманны пе-

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 7 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 7 4

решли к крупным завоевательным походам. В устьях рек они устраивалистоянки и, собравшись с силами, двигались вверх по течению, проникаяв глубь страны. Несколько раз норманны осаждали Париж и другие го-рода Франции, так что королям приходилось откупаться от них серебром.В Восточную Европу совершали набеги норманны с юга Скандинавии,известные на Руси как варяги.

В X–XI веках в Скандинавии образовались королевства — Дания,Швеция и Норвегия. В начале X века один из отрядов норманнов захва-тил север Франции, где было создано герцогство Нормандия. Воинствен-ные норманны приняли христианство и впоследствии смешались с мест-ными жителями.

Затем представители норманнской знати начали совершать плаванияв Средиземном море и вступили в борьбу с арабами. Они завоевалиюжную часть Италии и Сицилию, после чего объединили их в Сицилий-ское королевство. Королевская власть постепенно усиливала свои позиции,и знать в конце концов вынуждена была ей подчиниться. Так в XI векезавоевательные походы норманнов прекратились.

Историческое развитие германо-скандинавских народов не могло неповлиять на формирование их мировоззрения и, в частности, мифологи-ческих представлений, которые, с одной стороны, отразили особый мен-талитет народов Северной Европы, живших в окружении суровой, тая-щей множество опасностей для человека природы, а с другой — особыйуклад воинских дружин.

В связи с процессом христианизации Европы, который проходил нарубеже X–XI веков, древние германцы не сумели зафиксировать разви-тую мифологию, потому что письменность у них получила распростране-ние лишь в XII–XIII веках. Однако исследователям все же удалось сде-лать некоторые выводы, изучив соответствующие археологическиенаходки и свидетельства историков древности.

Наиболее ценные сведения по мифологии и верованиям западныхгерманцев содержатся в сочинении Тацита (I век н. э.) под названием«Германия». Тацит упоминает земнородного бога Туисто, имя которогов переводе означает «двойное (двуполое) существо», что послужило по-водом частичного отождествления его со скандинавским Имиром.

Далее Тацит повествует о том, что от Туисто произошел первый че-ловек — Манн, а от него — родоначальники трех племенных или куль-товых групп германцев: истевоны, герминоны и ингевоны.

По свидетельству Тацита, древние германцы почитали Меркурия,Марса, Геркулеса и Исиду. По-видимому, под этими именами древнийисторик подразумевает Водана (у скандинавов — Один), Тиу (Тюра),Донара (Тора) и, возможно, Фрейю, или Фрию (Фригг). Одним из аргу-ментов для первого отождествления стало совпадение посвященных бо-гами дней недели.

По словам Тацита, Меркурию приносились человеческие жертвы,что соответствует скандинавскому культу Одина. Причиной обозначенияДонора (Тора) римским именем Геркулеса считается тот факт, чтов мифах Тор предстает в образе богатыря, который защищает мир лю-дей от чудовищ.

Исходя из римских наименований германских и кельтских богов, мож-но сделать вывод, что Тиу, Водан и Донар (Тор) сопоставимы с кельтскимибогами Нуаду, Лугом и Огмой. Донар тождествен кельтскому громовикуТаранису. Его также можно сопоставить с индийским Индрой. Тиу (Тюр)генетически соответствует индоевропейскому Дьяусу (Зевсу).

Кроме того, Тацит сообщает также о культе богини растительности,плодородия и, возможно, земли Нертус. Поскольку женское имя этойбогини в точности соответствует имени скандинавского бога плодородияи морской стихии Ньёрда, то вполне возможно, что древние германцыпочитали пару богов Ньёрд — Нертус, которая сопоставима со сканди-навской парой Фрейи и Фрейра, считающихся детьми Ньёрда.

Имена некоторых богов упоминаются в древнейших германских тек-стах, записанных в X веке и составленных в земле франков, — так на-зываемых «Мезербургских заклинаниях». В первом заклинании говорит-ся о женских божествах — дисах, родственных скандинавскимвалькириям и норнам, а во втором — о Водане, который характеризу-ется как главный носитель магической силы, Фрии (скандинавскойФригг) и ее сестре Фолле.

Некоторые сведения о германской мифологии содержатся также в со-чинениях, описывающих историю готов: историка Иордана (VI век), ви-зантийского историка Прокопия Кесарийского (VI век), в франкских хро-никах Григория Турского (VI век) и Фрегера (VII век), в «Историилангобардов» Павла Диакона (VIII век) и в «Церковной истории народаанглов» Беды Достопочтенного (VIII век).

Систематические данные имеются только по скандинавской мифологиипоследних столетий, до периода христианизации Cкандинавских стран.

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 7 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 7 6

Содержатся они главным образом в исландских литературных памятни-ках раннехристианского времени.

Основными источниками скандинавской мифологии являются поэти-ческая «Старшая Эдда», которая представляет собой сборник мифоло-гических и героических песен, сохранившийся в исландской рукописивторой половины XIII века, и прозаическая «Младшая Эдда», являюща-яся учебником прозаического искусства скальдов и также относящаясяк XIII веку.

Составителем «Младшей Эдды» был исландец Снорри Стурлусон.Это произведение содержит образцы поэзии скальдов начиная с IX века,расшифровку мифологических иносказаний скальдов (кеннингов) и об-зорные сведения по самой мифологии. Кроме того, некоторые элементымифологии имеются в составленной Стурлусоном исторической хронике«Хеймскрингла» («Круг земной»), в которой изложена легендарная ис-тория норвежских и некоторых шведских королей. Поскольку исландцыприняли христианство в XI веке, древнюю мифологию Стурлусон толко-вал отчасти как историческую аллегорию.

Практически в одно и то же время со Снорри датский хронист Сак-сон Грамматик в своем сочинении «Деяния датчан» пересказал многиемифологические сюжеты, заменив богов образами королей и героев.

Таким образом, в качестве мифологической системы известнатолько скандинавская мифология, представленная в основном поэти-ческой эддической мифологией.

Скандинавская космогонияВ скандинавской мифологии четко разработана картина зарождения

жизни. Первоначально существовала мировая бездна, заполненная ине-ем, который возник в результате соприкосновения огня и льда, причемогонь считался древнейшей, изначальной стихией.

Из инея возник великан Имир — первосущество, которое стало пра-родителем первых живых существ — инеистых великанов. В третьемпоколении их наследниками стали три бога, которым отводилась важнаяроль в сотворении мира. Это Один, Вили и Ве.

Боги убили великана Имира. Из его тела они сделали землю, изкрови — океан, из костей создали горы, из черепа — небо, а из волос —лес. Мир людей, Мидгард, боги сотворили из век великана и окружили

его неприступной крепостью с высокой стеной. Вокруг нее расположенУтгард, что в буквальном переводе означает «то, что за оградой», иЁтунхейм, т. е. «страна великанов», которые представляют постояннуюопасность для мира людей и богов.

Людей, которые заселили Мидгард, боги сотворили из деревьев.Мужчину они нарекли Ясенем, а женщину — Ивой.

Затем в центре созданного ими мира боги построили себе город —Асгард, в котором каждому из асов, т. е. главных скандинавских богов,были отведены свои покои. Знаменитые чертоги Одина носили названиеВальгалла, Тору принадлежал Трудхейм, аБальдру — светлые палаты Брейдаблик.

На севере располагалось царствомертвых Хель, а на юге — страна огня,в которой жил великан Сурт. Согласноверованиям скандинавов, через опреде-ленный промежуток времени мир погиб-нет так же, как когда-то возник, — отнаступления льдов с севера и огня с юга.

Подобную модель построения мираисследователи называют горизонталь-ной. В скандинавской мифологии суще-ствует также и вертикальная модель мира,которая представлена Мировым древом.Вертикальная структура (рис. 131) соот-ветствует новому, более высокому уров-ню становления мира, который прихо-дит на смену древнему хаосу и первымсуществам — великанам.

Согласно второй модели, Вселеннаяописывается при помощи бинарных оп-позиций типа «верх — низ». Мировоедрево занимает в космическом простран-стве место сакрального центра. Оноимеет вытянутую вертикальную форму.Своими корнями древо уходит под зем-лю. Его ствол и нижние ветви тяготеютк земле, а крона достигает небес. Таким Рис. 131. Один из вариантов

вертикальной структуры мира

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 7 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 7 8

образом устанавливается взаимосвязь между тремя мирами: нижним —царством мертвых, средним — миром земли — и верхним — небесами.

Скандинавы называют свое священное древо Иггдрасиль. Оно былосоздано из тела великана Имира, убитого богами Одином и Тором. Игг-драсиль считается вечнозеленым древом жизни и судьбы. Он соединяетразличные миры, которых всего насчитывается девять, т. е. столько же,сколько корней у Мирового древа.

На вершине ясеня восседает мудрый орел. Между его глазами рас-положился ястреб Ведрфельнир, имя которого дословно переводится как«полинявший от непогоды». Корни дерева гложут дракон Нидхегг измеи. Дракон и орел пребывают в постоянном противостоянии, а пере-бранку между ними переносит белка Рататоск, которая выступает в ка-честве посредника между «верхом» и «низом».

На среднем уровне четыре оленя объедают листья Иггдрасиль.Олень Эйктюрмир и коза Хейдрун щиплют его листья, стоя на крышеВальгаллы. Корни священного древа достигают царства мертвых.

Вблизи древа находится главное святилище, где боги вершат свойсуд. Под корнями разместился источник великана Мимира Урд. Околонего живут норны, которым боги поручили определять людские судьбы.Чтобы древо, подгрызаемое змеями и оленями, не сгнило, норны поли-вают его водой из источника.

Медвяный источник Мимира питает Иггдрасиль, поэтому все деревопокрыто медвяной влагой, и коза Хейдрун, поедающая его листья, питаетнеиссякающим медвяным молоком павших в бою воинов Вальгаллы.Священному живительному меду, которым пропитано Мировое древо,в скандинавской мифологии отводится роль источника знания.

Само слово «Иггдрасиль» переводится на русский язык как «конь Игга»,т. е. конь Одина. С этим деревом связан миф о мучительном шаманском по-священии Одина, во время которого бог в течение девяти дней висел накопье, пронзенный им. Иггдрасиль как бы является путем, по которомуобожествленный шаман совершает путешествие из одного мира в другой.

Пантеон скандинавских боговГлавными богами скандинавской мифологии являются асы. Им про-

тивопоставлены примитивные великаны — ётуны, обитающие в Утгар-де, древние боги плодородия ваны, которые после долгой борьбы объе-

динились с асами, альвы, природные духи, и цвейги — искусные масте-ра-карлики. В небесном городе богов Асгарде построено множество сия-ющих золотых чертогов. В этот город можно попасть, проехав по охва-ченному огнем мосту Биврест, или Мосту асов, который защищаетАсгард от нападения великанов. Этот мост люди называют радугой.

В Скандинавии (Южной Швеции и Юго-Восточной Норвегии) археоло-гами были обнаружены наскальные изображения эпохи бронзы (рис. 132),датируемые второй половиной II тысячелетия до н. э. На них представ-лены культовые сцены и символы: корабли, повозки, пахота, культовыйтанец и священный брак, солярные символы в виде колеса, топоры, фи-гурки людей и животных. По-видимому, эти сцены отражают культ пло-дородия и культ мертвых.

Рис. 132. Южноскандинавскиенаскальные изображения

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 8 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 8 0

Многие скандинавские ученые находят отражение религии скандина-вов эпохи бронзы в верованиях скандинавских саамов, которые былиописаны еще в XVII веке. Известно, что саамы приносили в жертву ми-ниатюрные молоты «громовому старику», который соответствует Тору.«Небесный человек», бог плодородия и солнца с фаллическими чертами,сопоставим с Фрейдом, а «буревой, или ветряной, старик» — с Ньёр-дом. Божество более низкого ранга, которое у саамов считалось богоммертвых и богом болезней, ученые отождествляют с Одином. Следова-тельно, на этой стадии развития Один еще не был небесным божествоми главой скандинавского пантеона. Верховным богом скандинавов онстал гораздо позднее.

Один (рис. 133) и его братья, Вили и Ве, являются сыновьями вели-канов Бора и Бестлы. Как указывалось выше, эти три бога создалиВселенную, убив великана Имира. Женой Одина была покровительницабрака, семейного очага и деторождения, богиня Фригг. Сыновьями Оди-на считаются Вали, Видар, Тор и Бальдр, причем последний был самымлюбимым.

Одина называли по-разному: Альфёдр («всеотец»), Игг («страш-ный»), Хникар («сеятель раздоров») и т. д. Всех имен не знал никто.С такой же легкостью, как имена, Один изменял свой облик. Однакообычно его описывают как странника с посохом в руках, одетого в синийплащ и широкополую шляпу, надвинутую на лоб. У Одина только один

Одина — эйнхериями. На протяжении долгих дней, которые проходятв ожидании Последней Битвы, они пируют и устраивают поединки другс другом.

Прислуживают воинам воинственные дочери Одина — валькирии.Они принимают участие в битвах, происходящих в Митгарде, чтобы да-ровать победу избраннику своего отца. В случае нарушения приказаОдина воительницу ожидало суровое наказание. Так, валькирию Сигрд-риву Один погрузил в глубокий сон, и она была разбужена Сигурдом.Валькирии и эйнхерии будут вместе с асами сражаться в ПоследнейБитве, и все погибнут.

Один является также священным шаманом, магом и хранителем зна-ния древних рун. Как и всех колдунов, бога неизменно сопровождаютхтонические животные. Два ворона, Хугин и Мунин (думающий и по-мнящий), сидящие на плечах у Одина, рассказывают ему обо всем, чтопроисходит в мире. Служат ему и два волка, Гери и Фреки (жадный ипрожорливый), которые готовы идти за своим господином в самые даль-ние края. Известно два варианта мифа о посвящении Одина в тайнудревних рун. Оба они связаны с принесением великой жертвы. Согласноодному из вариантов, девять дней и ночей висел Один на священном де-реве Иггдрасиль, мучимый голодом и жаждой, пронзенный копьем ипринесенный в жертву самому себе, пока не поднял, т. е. не познал,руны, только тогда он рухнул с дерева.

Что же такое руны? Это древние письмена скандинавов. Однакосамо слово «руна» означает не букву или знак, а секрет или тайну. По-этому и появилось выражение «поднять руны», т. е. познать великуютайну бытия.

Рунический алфавит появился в 200 году до н. э. Это был так назы-ваемый старший футарк (алфавит). Состоял он из 24 рун. Однако в эпо-ху завоеваний викингов древний алфавит подвергся некоторым измене-ниям, и вместо 24 в нем осталось всего лишь 16 рун. Более позднийалфавит получил название младшего футарка.

Каждой руне соответствует определенный звук и собственное назва-ние. Она может обозначать какое-либо природное явление (моросящийдождь, град), имя скандинавского бога или даже абстрактное понятие(богатство, болезнь). Например, одна из рун называется «Туг», ей соот-ветствуют звуки «т», «д» или «дн». Обозначает же она имя скандинавс-кого бога Тора.

Рис. 133. Один. Скульптура Г. Э. Фрейда.Первая половина XIX века. Копенгаген.Национальный музей

глаз, потому что второй он отдалвзамен на тайну древних рун.Один проявляется в двух противо-положных друг другу ипостасях.Во-первых, это бог войны, покро-вительствующий воинским дружи-нам викингов, и сеятель раздоров.В его покои в Асгарде, Вальгаллу,попадают воины, нашедшие дос-тойную смерть в бою, с мечомв руках. Они становятся воинами

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 8 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 8 2

На рунах написаны стихи и поэмы, которые содержат сведенияо тайных магических обрядах и являются источником древней мудрости.Сила и привлекательность рун заключается в их способности подталки-вать человека к постоянному исследованию и поиску. Неслучайно древ-ние маги были уверены, что руны откроют свою тайну лишь тому, ктопопытается проникнуться их природой и заставит их звучать в своемсердце. Тогда руны начнут покровительствовать Идущему, помогут в ис-кусстве медитации, что сделает возможным путешествие по мирам ясеняИггдрасиль. Первым подобное путешествие сумел проделать Один, по-этому изучение рун называется «путем Одина».

По другому варианту мифа, ради того чтобы познать руны, Одинупришлось пожертвовать своим глазом, который он отдал хранителю Ми-рового источника, великану Мимиру. Таким образом Один познал медпоэзии и стал ее богом, покровителем скальдов.

Главным результатом путешествия Одина было познание мира, тайныего возникновения и грядущей гибели. Все это открыла ему пророчицаВельва, которую Один пробудил от сна в царстве мертвых Хель. Крометого, Вельва наделила его знанием всех судеб.

Судьба самого Одина трагична, впрочем, так же как и всего сканди-навского мира. В Последней Битве бог погибнет, сраженный сыномЛоки, Волком. Сын Одина Видар отомстит за отца, убив чудовище.

Сильнейший среди скандинавских богов, бог грома и бури, древней-ший бог плодородия Тор (или Аса-Тор) был сыном Одина и Едр (Зем-ли). Его жена Сив, богиня с чудесными волосами, считалась символомплодородия. Среди детей Тора особо важная роль в скандинавской мифо-логии принадлежит сыновьям Магни (Сильный) и Моди (Смелый), атакже дочери Труд.

После того как произойдет мировая катастрофа, Магни и Моди вер-нутся из царства мертвых и принесут молот Мьёлльнир. И как же иначе,ведь сила и смелость не могут погибнуть.

Сила Тора заключается в трех сокровищах, которыми он обладает:молот Мьёлльнир, пояс силы и железные рукавицы. В мифах этот богпредстает в образе рыжебородого богатыря, простодушного силача, ко-торого зачастую высмеивают боги-интеллектуалы — Один и Локи.

Громовик Тор защищал богов и людей от нападения великанов, кото-рые пытались лишить его волшебных атрибутов, поэтому большая частьмифов, посвященных Тору, повествует о его путешествиях и победах

в Утгарде. Бог путешествует на колеснице, в которую впряжены два коз-ла, не только везущие повозку, но и служащие неиссякаемым источни-ком пищи для Тора. Вечером он режет своих козлов и съедает их мясо,а утром снова оживляет их.

В одном из мифов рассказывается о том, как великан Трюм похитилмолот Тора. В качестве выкупа за священное оружие похититель потре-бовал отдать себе в жены богиню красоты и любви Фрейю. Асы несмогли смириться с подобным обменом. Поэтому хитроумный Локипредложил Тору переодеться женщиной и в таком обличье отправитьсяна свадебный пир к Трюму, выдав себя за Фрейю. Сам Локи сопровож-дал Тора под видом его служанки. В конце странного пира Тор возвратилпохищенный молот и наказал Трюма.

Во время другого путешествия в страну волшебника-властелина Ут-гарда, Уттгарда-Локи, Тор терпит поражение во всех состязаниях, при-чем его побеждает старуха, он не может поднять с земли кошку и дажевыпить предложенный ему рог. Однако впоследствии он узнает, что ста-руха была олицетворением самой смерти, которую победить невозможно,кошка — воплощением Мирового змея, а рог заключал в себе Мировойокеан. Повелитель Уттгарда-Локи оценил по достоинству силу и муже-ство Тора.

Следует отметить, что Мировой змей был главным противникомТора, поэтому многие мифы посвящены описанию их противоборства.Однажды Тор вступил в борьбу с огромным быком, убил его, а из егоголовы сделал наживку, которую бросил в море. На удочку попался самМировой змей. Он вступил с Тором в поединок, но был побежден от-важным богом и вынужден скрыться в океанской пучине. Однако в са-мом жестоком Последнем Бою Тор все-таки убил чудовище, и сам умерот его ядовитых укусов.

Самым прекрасным и одновременно самым трагическим из сканди-навских богов является любимый сын Одина и Фригг, которого звалиБальдр. Этот бог воплощал собой красоту, мудрость и смелость. Его не-бесные чертоги были такими же светлыми и великолепными, как и иххозяин.

Однако именно Бальдру было предписано стать первым страдающимбожеством. Начинается все с того, что Бальдр видит сны, которые пред-вещают грозящую его жизни опасность. Бальдра одолевает печаль. Что-бы оградить своего сына от несчастья, богиня Фригг берет обещание не

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 8 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 8 4

вредить Бальдру со всего мира — с огня и воды, растений, зверей, лю-дей и даже болезней. Не взяла богиня клятву лишь с ветки омелы, по-бег которой показался ей слишком молодым. Это и стало ее роковойошибкой. Тайну омелы узнал Локи, который решил погубить Бальдра.Он вложил ветку этого растения в руку слепого бога Хёда (его имя оз-начает «боец»), который был сыном Одина и обладал необыкновеннойсилой. Его удар оказался для Бальдра смертельным.

Прощание с молодым прекрасным богом было торжественным и пе-чальным. Его тело положили в лодку, которую подожгли. От горя умерлажена Бальдра, Нанна, которая вместе с боевым конем бога будет со-провождать его в царство мертвых. У движущегося по воде погребально-го костра собралось великое множество скорбящих. Здесь были и асы, ивеликаны Утгарда. Весь мир оплакивал жестокую утрату.

Тем временем отважный сын Одина Хермод отправился в царствомертвых Хель и обратился к его владычице с просьбой отпустить моло-дого бога. Хель согласилась, но поставила одно условие: Бальдра долж-ны оплакивать абсолютно все, без исключения. Если же кто-то откажет-ся оплакивать его, она не выполнит своего обещания.

Но коварный Локи решил помешать возвращению Бальдра. Он пре-вратился в великаншу. Когда ей задали вопрос о том, как она относитсяк молодому богу, та ответила, что его судьба ей абсолютно безразлична.В результате Бальдр остался в царстве мертвых. Деяние Локи не осталосьбезнаказанным: другие боги обрушили на него свой гнев. Хёда также по-стигло наказание: мстя за Бальдра, его убил еще один сын Одина — Вали.

За Страшной Битвой, которая принесет гибель не только людям, нои богам, неизбежно последует возрождение жизни. Первыми из царствамертвых вернутся Бальдр и без вины виноватый слепой бог Хёд, кото-рые простят друг другу все обиды. Возможно, их примирение означаетпоявление новых отношений, лишенных клятвопреступлений и ковар-ства. Ведь не случайным является тот факт, что из всех богов-асов толь-ко Хёд и Бальдр, сыновья Одина Видар и Вали и сыновья Тора Магни иМод, которые никогда не совершали безнравственных поступков, удосто-ились воскрешения.

Миф, повествующий о страданиях Бальдра, исследователи объясняютпо-разному. Его можно истолковать как сказание о происхождении смер-ти или священного жертвоприношения, из которого развился обряд оп-лакивания покойников.

В истории Бальдра также просматривается влияние восточных куль-тур плодородия, которые связаны с мотивом воскресающего и умираю-щего бога, в образе которого, например, у египтян предстает Осирис, ау греков — Адонис. Кроме того, миф о Бальдре можно рассматриватькак борьбу солнечного бога с силами тьмы.

В своих «Деяниях датчан» Саксон Грамматик дает абсолютно иноеобъяснение конфликту, возникшему между Бальдром и Хёдом. Оказывает-ся, они оба просто-напросто были влюблены в сводную сестру Хёда —Нанну. Та же отдала свое предпочтение прекрасному Бальдру. Оскорб-ленный Хёд вызывает его на поединок, в котором использует священныеатрибуты: дающий победу пояс, волшебный меч и пропитанную ядом еду.Поединок заканчивается смертью Бальдра.

Такое многообразие интерпретаций одного и того же мифа свиде-тельствует о том, что в нем переплетены самые различные мотивы скан-динавской и кельтской мифологий и к тому же прослеживается влияниеболее поздних восточных и христианских традиций. Очевидно, мифо Бальдре открывает стержневой для скандинавской мифологии цикл эс-хатологических мифов. Смерть же прекрасного бога становится предвес-тием грядущей гибели всего мира.

Фрейр и Фрейя («господин» и «госпожа»), брат и сестра, относятсяк роду богов плодородия, которых называют ванами. Когда-то в давниевремена ваны и асы вели между собой войну. Асы в конце концов одер-жали победу, а ваны, в том числе и Фрейр с Фрейей, поселились в Ас-гарде в качестве пленников.

Фрейр был мужем богини земли Герд и покровителем процветания,урожая, материального благополучия, мира и эроса, поэтому он считалсябогом Вселенной. Среди мифов о Фрейре особо выделяется рассказо сватовстве, которое осуществляет его слуга Скирнир («сияющий»).Поскольку избранница бога отказывается стать его супругой, ее распо-ложения Фрейру приходится добиваться, используя грозные заклинания,в результате которых он лишается своего священного оружия — меча.

По мнению некоторых ученых, брак Фрейра и Герд имеет культовуюокраску, а жертва меча, с одной стороны, подчеркивает миролюбие богаплодородия, а с другой, объясняет возникновение страшного, губитель-ного огня, который в день Последней Битвы уничтожит все живое. Ли-шенный своего священного оружия Фрейр проиграет бой огненномуСурту, после чего тот подожжет мир.

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 8 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 8 6

Так же как и Одина, Фрейра сопровождают культовые животные —конь и вепрь. Чудесный вепрь Гуллинсбурсти («золотая щетинка»), как идругие сокровища богов, был создан карликами-цвейгами. Фрейру онслужил своеобразным транспортным средством.

Еще одним атрибутом Фрейра был корабль Скидбладнир («сложен-ный из тонких досок»), который всегда имел попутный ветер. Этот ко-рабль мог вмещать неограниченное количество воинов.

Фрейя, дарующая любовь и физическое благополучие, выделяетсясреди богинь Асгарда своей особенной красотой и таинственностью. Ноэтим ее функции не ограничивались. Она непосредственно связана с ми-ром Одина и присутствует в Вальгалле, в том числе и в качестве валь-кирии. Ее мужем является бог-ас Од, который все время странствует помиру. Фрейе ничего не остается, как оплакивать свое одиночество золо-тыми слезами. Но в конце концов ей это надоедает, и богиня отправля-ется на поиски супруга.

В скандинавской мифологии Фрейя олицетворяет собой красоту. Онавладеет великим сокровищем асов — ожерельем Брисингамен, котороеизготовили искусные карлики. Оно, так же как и его хозяйка, было по-стоянным объектом вожделения асов и великанов.

Жениться на Фрейе мечтал ётун Трюм, который даже похитил у Торамолот с целью обмена его на богиню любви. Великан Хрунгнир, один изстроителей Асгарда, также хотел заполучить Фрейю в жены. Вместес ней он требовал солнце и луну. Однако боги защищали и оберегалиФрейю, поэтому не торопились выполнять подобные требования.

Священными животными богини являются свинья и кошка. Так, напохороны Бальдра ее привезла кошачья упряжка. Кошка всегда счита-лась мистическим животным, поэтому связана с еще одной особенностьюФрейи — ее магией. Выражение «следовать путем Фрейи» означалопознать тайны ее волшебства, т. е. проникнуть в тайны природы. Со-гласно представлениям древних скандинавов, у Фрейи прекрасно быларазвита интуиция. В состоянии транса она способна была путешество-вать по мирам священного дерева Иггдрасиль.

Сын Одина, бог закона Тюр, или Тиу, обладает способностью опре-делять меру всех вещей и является покровителем рационального мышле-ния. Некоторые исследователи предполагают, что первоначально он былбогом неба, подобно Зевсу, под его защитой находились воины, обра-щавшиеся к нему за помощью в сложных поединках. Тюр обладает не-

обычайной храбростью и в случае необходимости готов пожертвовать со-бой. В Последней Битве Тюр вступает в поединок с гигантским псом Гар-мом. Как и все остальные, этот бой завершается гибелью противников.

Бог-страж Хеймдаль отличается острым зрением и слухом. Его не-редко называют «светлейшим из асов», «предвидящим будущее». Хейм-даль объезжает свои владения Химинбьёрг, расположенные вблизи мостаБиврёст, верхом на коне по прозвищу Золотая Челка. Накануне наступ-ления вражеских полчищ Хеймдаль начинает трубить в свой рог, созываябогов на Последнюю Битву. Сам он будет сражаться с Локи, которогоубьет, но и сам погибнет.

Браги — бог мудрости, красноречия и поэзии. В переводе его имяозначает «лучший» и «поэт» и связано со священным опьяняющим на-питком брагой, который аналогичен индийской соме — напитку магови поэтов.

Жена Браги, Идун («обновляющая»), владеет чудесными молодиль-ными яблоками, которые помогают богам сохранять вечную молодость.Эти яблоки являются одним из сокровищ асов и предметом вечного ис-кушения великанов. Однажды их удалось похитить ётуну Тьяцци, ноЛоки вернул их Идун.

Рис. 134. Локи. Скульптура Г. Э. Фрейда.Первая половина XIX века. Копенгаген

Локи (рис. 134) — единствен-ный из богов-асов, который уча-ствует не только в процессе тво-рения, но и в процессе разрушения.Подобная двойственность его фун-кций осложняет понимание этогообраза. Во многих мифах Локи по-могает своему брату Одину в про-цессе творения, например оживле-нии первых людей. Вместе с тем оннередко выступает в роли плута-трикстера, отрицательного вариан-та культурного героя.

Локи принимает активное учас-тие в похищении и перераспреде-лении сокровищ. Практически вовсех космогонических и героичес-ких мифах скандинавских народов

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 8 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 8 8

звучит тема рокового золота, приносящего гибель своим обладателям.История Локи начинается с того, что он убивает камнем выдру. Вскореоказывается, что это было не животное, а перевоплотившийся в выдруОтр — сын сильного и могущественного человека, обладающего кол-довскими чарами, Хрейдмара. Не случайно его сыновья обладалиспособностью превращаться в различных зверей. У Хрейдмара останав-ливались на ночлег асы.

Закон гласил, что за убийство богам следовало выплатить выкуп хо-зяину. Локи с помощью сети поймал карлика Андвари, который мог пре-вратиться в щуку и плавать в воде, и заставил его показать, где находитсязолотой клад. Среди других его сокровищ было кольцо с наложенным нанего проклятьем Андвари.

Асы отдали золотой клад Хрейдмару. С этого времени начинаетсятрагическая история его рода, который погубило золото. Сначала умира-ет сам Хрейдмар и его сыновья Регин и Фафнир. Затем предательскибудет убит герой Сигурд. За ним последует его убийца Гуннар, на которомзавершится история золота асов: он бросит «металл раздора» в Рейн, атайну его местонахождения унесет с собой в могилу.

В мифах, повествующих о других сокровищах, Локи выступает в ролидобытчика-похитителя. Однажды ему удается обрезать золотые волосыбогини Сив, жены Тора. Однако, испугавшись гнева ее грозного супруга,он заставляет искусных карликов-цвейгов выковать точно такие же во-лосы, которые и приносит богине. Еще один миф рассказывает о похи-щении Локи знаменитого ожерелья Фрейи. Об этом просил его самОдин. Выполняя это задание, Локи превращается в блоху.

Однако похищение сокровищ и связанные с ним перевоплощения неединственная и не самая главная функция Локи. Нередко он выступаетв качестве спутника и участника приключений Тора. Эти два скандинав-ских бога взаимовыгодно дополняют друг друга: сила и мужество Тора,объединенные с хитростью и изобретательностью Локи, образуют иде-альный союз физической мощи и интеллекта.

Локи многолик. В одном из мифов он выступает в роли обличителя.В знаменитой песне «Старшей Эдды» под названием «ПеребранкаЛоки» рассказывается о том, как он приходит на пир асов и упрекает ихв коварстве, трусости и развращенности. В ответ на подобное оскорбле-ние бог грома Тор изгоняет Локи с пира. Эта песня является свидетель-ством того, что, поскольку боги у скандинавов были предельно очелове-

чены, им не чужды были раздоры и противоречия человеческого мира.Именно распри между богами, нарушение клятв и законов приведут к ихгибели, потому что скандинавские боги не обладают бессмертием. Вмес-те с ними погибнет весь мир. Таким образом, обличение богами Локистало еще одним шагом к всеобщей гибели.

Важнейшей чертой образа Локи является его связь с эсхатологичес-ким мифом. Обычно он выступает как сеятель лжи и обмана. Локи ко-варен и хитер, и именно благодаря ему в мире появилось зло. Локи —отец трех хтонических чудовищ: Мирового змея Ермунганда, волка Фен-рира и хозяйки царства мертвых Хель. Для воспитанного асами волкадолго не могли найти крепкую цепь. Когда альвы изготовили чудеснуюленту, чтобы заманить волка, Тор пожертвовал своей правой рукой, ко-торую вложил в пасть чудовища. Однако дети Локи были укрощены ненавечно. В день Последней Битвы волк сорвется со своей цепи, змейвосстанет из мертвых глубин, а Хель соберет мертвых и поведет их набитву с живыми.

Самым страшным преступлением Локи стало убийство Бальдра. Заэто он и понес суровое наказание: Локи приковали к камню, связавкишками его сына Нари, а на лицо ему капал змеиный яд. Жена Локи,Сигюн, держала чашу под капающим ядом, однако в то время, как онавыливала переполненный сосуд, яд все-таки попадал на Локи, и от этогоон содрогался, вызывая землетрясение. До конца существования мираЛоки предстоит испытывать эти муки. В Последней Битве он выступитна стороне зла. Локи приведет из преисподней корабль мертвецов, кото-рый повергнет в ужас все живое. Он вступит в сражение с асом Хейм-далем, которого убьет, но и сам Локи не избежит гибели.

Эсхатологический мифВо временном аспекте скандинавская мифология делится на космого-

ническую и эсхатологическую. Иначе говоря, большинство скандинавскихмифов рассказывают о творении и конце мира. Уже из первых слов про-рочицы Вельвы, которая рассказывает Одину о происхождении жизни,он узнает, что мир богов и людей обречен на гибель. Дело в том, что,в отличие от греческих и других богов, скандинавские боги не обладаютвечной молодостью, красотой, а главное, даже бессмертием. Их судьбыподобны человеческим.

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 9 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 9 0

Страшная картина приближающейся смерти описана в ужасающихподробностях. Сначала наступит лютая зима, которая будет длиться не-скончаемо долго. Мир будет охвачен великими войнами и распрями. Излеса выйдут волки, которые в представлениях жителей Севера являютсявоплощением зла. Один зверь поглотит солнце, другой — луну, звездыпогаснут, и на земле наступит полный мрак. Задрожат земля и горы, ичудовищный волк Фенрир сорвется со своей цепи. Морские воды хлынутна сушу и вынесут Мирового змея. Из страны Хель, с севера, к Асгардунаправится корабль с мертвецами, который поведет Локи, а с юга, изстраны огня Муспелля, будет наступать огненный великан Сурт вместесо своим войском. От бешеной скачки его воинов разрушится мост Бив-рёст. На поле Вихрид вражеское войско столкнется с войском Одина —богами, валькириями и эйнхериями. Начнется Последняя Битва.

Вся скандинавская мифология проникнута ожиданием этого мрачногособытия и подготовкой к нему. Заранее известно, кто и с кем вступитв поединки. Известно и то, что погибнуть суждено как сраженному, таки победителю. Кульминацией Последней Битвы станет бой Фрейра и ве-ликана Сурта, в котором светлый бог Асгарда потерпит поражение, по-тому что в решающую минуту в его руках не окажется волшебного меча,который был отдан за удачное сватовство. В результате огненное чудови-ще подожжет мир.

Однако мир не исчезнет навечно. В конце суровой картины всеоб-щей гибели дается пророчество Вельвы о том, что жизнь возродитсявновь. Земля поднимется из моря и снова станет зеленой и прекрасной.На месте Асгарда, на поле Идавёль, появятся молодые боги — сыновьяОдина, Видар и Вали, и сыновья Тора, Моди и Магни. Они прихватятс собой символ могущества — боевой молот Тора. Вернутся к жизни иБальдр с Хёдом.

В прекрасной роще спасутся от всепожирающего огня мужчина иженщина. Они произведут на свет многочисленное потомство, и земляснова будет заселена людьми. Солнце, прежде чем погибнуть, породитдочь, которая останется в живых и будет освещать новый мир.

Однако, несмотря на то что вслед за Последней Битвой произойдетвозрождение мира, финал мифа сохраняет трагическую окраску: великиебоги скандинавов погибли, хотя и сражались, как подобает настоящимгероям (Один, насколько позволяли силы, противостоял волку Фенриру,Тор погубил Мирового змея), но им уже не суждено воскреснуть.

Низшая германо-скандинавская мифология

В каждой мифологии, наряду с представителями высшей мифологии —богами и героями, присутствуют персонажи низшей мифологии. Они ме-нее значительны и гораздо ближе к людям. Кроме того, они теснее свя-заны с повседневностью и поэтому более понятны для народа. Именнообразы представителей низшей мифологии сохранились в произведенияхфольклора и дошли до наших дней в народных поверьях.

Далеко не каждому известно, кто такой Тор, но любой ребенок име-ет представление об эльфах. Предшественниками эльфов были германо-скандинавские альвы. Эти существа делятся на светлых и темных. Свет-лые эльфы были маленькими человечками в шапочках из цветов,которые водили при луне хороводы. При этом играла музыка, заставляв-шая танцевать даже неодушевленные предметы. Светлые эльфы занима-лись прядением и ткачеством, а пряжей им служила паутина. В периодСредневековья они считались духами воздуха, эфира, света.

К темным эльфам относятся гномы, подземные кузнецы, которыеунаследовали свое магическое мастерство от древних цвергов. Они яв-ляются хранителями спрятанных под землей, чаще всего в горах, со-кровищ.

Иногда эльфов представляют как собирательный образ всех низшихдухов четырех природных стихий. Саламандра была духом огня; сильфы,или сильфиды, — воздуха; гномы — земли; а ундины — воды.

Ундины — это девушки с рыбьими хвостами, которые, сидя на бере-гу и поджидая жертв, расчесывают свои волосы. Близки к ундинам ник-сы, которые также являются представительницами племени русалок.Живут они в роскошных подводных дворцах, куда заманивают своихжертв и губят их. Никсы обладали способностью принимать облик нетолько юных девушек, но и дряхлых безобразных старух. Они моглижить полноценной человеческой жизнью и даже иметь смертных му-жей, однако каждой из них нужна была хотя бы одна жертва в год.Согласно немецким мифам, никсы иногда развлекались тем, что подме-няли младенцев.

Великаны-тролли, по поверью, хотя и обладают огромной силой, отпротивников богов, ётунов, они отличаются уродливостью и глупостью.Живут они в горах. По отношению к людям тролли проявляют враждеб-ность: похищают скот, а иногда превращаются в людоедов. Так же как и

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 9 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 9 2

гномы, тролли охраняют сокровища. В лесах, в горах, реках обитаютволшебницы — феи. Обычно они описываются как красивые миниатюр-ные женщины с крыльями, способные перевоплощаться. Большинство изних доброжелательно относятся к людям, хотя есть и злые феи.

О популярности низшей мифологии свидетельствует тот факт, чтов Средние века в Европе сложился общеевропейский «малый пантеоннечистой силы», из которого практически невозможно выделить соб-ственно германо-скандинавские, кельтские или западнославянские персона-жи. В то же время высшие мифологии этих народов, несмотря на взаимо-проникновение некоторых сюжетов, остаются достаточно обособленными.

Скандинавская героикаГероические песни Старшей Эдды повествуют о великих деяниях зна-

менитых воинов. В отличие от героев других мифологий скандинавскийгерой выделяется не своим происхождением или смелыми подвигами, анеобычностью деяний и уникальностью судьбы.

Обычно герои ничего не ведают о своей судьбе и поэтому страшатсяее. У скандинавов на этот счет иное представление. Герой скандинавскоймифологии знает свою судьбу так же, как Одину известна судьба мира, идолжен стремиться выполнить все в точности, как ему предначертано.Скандинавский герой принимает как должное любые, даже самые траги-ческие события.

При этом он надеется только на свои собственные силы, не рассчи-тывая на помощь богов. В этом и проявляется его характер.

Поступки героя зачастую не поддаются логическому объяснению: на-пример, зная, что будет убит, Гуннар все равно едет на пир к Атли. Кро-ме того, скандинавские герои далеко не идеальны. Они нередко соверша-ют недостойные поступки: нарушают клятвы побратимства, устраиваютрезню между близкими родственниками, похищают сокровища. Так, стре-мясь завладеть кладом, Атли убивает братьев своей жены, а сыновьяГудрун, Хамдир и Серли — своего сводного брата Эрна, от военной по-мощи которого решили отказаться.

Не менее поразительны и женские образы, которым присущи чертывоительниц Одина, валькирий. Их месть врагу так же неистова, как илюбовь. Например, Брюнхильд добивается смерти возлюбленного Сигур-да за то, что тот не оправдал ее ожиданий. Она ликует, когда узнает, что

достигла цели, но тут же проклинает своего мужа, который совершилубийство ее любимого, и пронзает себя копьем.

Скандинавский герой — вечный воин в царстве живых и мертвых.Он должен совершить великое деяние, основной смысл которого выра-жается в мести врагу и участии в Последней Битве. Воины, погибшиес мечом в руках, попадают в царство Одина, Вальгаллу, и превращаютсяв эйнхериев — воинов Одина. В ожидании Последней Битвы они устра-ивают между собой сражения. Те воины, которые находили свою гибельне в геройском сражении, а стали, например, жертвой убийц, попадалив царство мертвых Хель, и это было для героя настоящей трагедией.Такая участь постигла Сигурда, который был предательски убит, и Гунна-ра, погибшего в змеином рве.

Самым знаменитым героем скандинавского эпоса является Сигурд(рис. 135). Его имя в дословном переводе означает «герой, победитель».Отцом Сигурда был Сигмунд, сын Вёльсунга и Хьёрдис.

Согласно другой версии, у героя вообще не было родителей. Онпредставлялся как культурный герой, победивший силы первобытногохаоса. Воспитателем Сигурда был искусный карлик Регин, который вы-

Рис. 135. Подвиги Сигурда. Резьба подереву. Портал церкви XII века в Урнесе

ковал ему волшебный меч и поведало золоте асов. Как и предрекалЛоки, клад стал источником раздо-ра. Первой его жертвой оказалсяХрейдмар, отец Регина и Фафнира,который не захотел делиться золо-том с сыновьями, за что и был убитФафниром. Регин, узнав, что егобрат завладел кладом и не хочет от-дать ему законную часть, решил емуотомстить и воодушевил Сигурда наподвиг. Сигурд нанес смертельнуюрану дракону, в которого обратилсяФафнир, и хотя тот уговаривал егоне прикасаться к золоту, предрекаянеминуемую гибель, герой не внялсовету умирающего чудовища. Ис-пив крови дракона и отведав егосердца, Сигурд начал понимать пти-

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 9 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 9 4

чий язык и узнал от птиц, что Регин собирается его погубить, чтобыовладеть кладом. Герой расправился с Регином и стал единственным об-ладателем сокровищ.

Однажды на высокой горе Сигурд увидел спящую женщину, к телукоторой приросли доспехи. Он разрубил доспехи своим чудесным мечом,и женщина проснулась. Это была валькирия Сигрдрива, которая помоглагерою познать руны и дала ему ценные советы о том, каким образомсебя вести с разными людьми. Напоследок она советовала герою остере-гаться коварства, которое множится в мире. Покинув валькирию, Сигурдощутил себя не только сильным, но и мудрым. Так закончилось форми-рование личности героя скандинавского эпоса.

Единственным пятном в безупречной биографии Сигурда станет на-рушение данной клятвы, за что его осудят люди. Именно этот постыдныйпоступок определит его горестный жребий. Сигурд встретил прекраснуюи отважную деву-богатыршу Брюнхильд, которой дал клятвы верности,но не сдержал их, хотя и не по своей вине. Дело в том, что коварнаяГримхильд, хозяйка дома Гьюкунгов, правителей бургундов, дала Сигурдунапиток забвения, поэтому он и забыл свою невесту. Воспользовавшисьэтим, Гримхильд выдала за него свою дочь Гудрун и попросила героя по-свататься к Брюнхильд и исполнить вместо своего сына Гуннара брачныеиспытания.

Сигурд принял облик Гуннара, прошел все испытания и даже провелс Брюнхильд три ночи, положив между ней и собой отравленный меч.Затем состоялась свадьба Гуннара и Брюнхильд. Однако на этом историяне закончилась. Брюнхильд задумала отомстить Сигурду за обман, дажевыпитый им напиток забвения не послужил оправданием совершенномупостыдному поступку.

Однажды между Гудрун и Брюнхильд вспыхнул спор о том, чей мужсильнее, который завершился разоблачением тайны сватовства. Оскор-бленная Брюнхильд потребовала, чтобы Гуннар убил Сигурда, и тот,несмотря на уговоры своего брата Хегни не совершать этот поступок,предательски убил своего побратима и вместе с братом завладел золо-том асов.

Истории Сигурда можно найти множество параллелей в мифологияхдругих народов. Подобно таким культурным героям, как Геракл, Рама иБеовульф, он одерживает победу над драконом, олицетворением сил хао-са и тьмы, принимает участие в сватовстве-испытании и погибает от ко-

варства и измены. Сказание о Сигурде стало основой для создания не-мецкой эпической поэмы «Песнь о нибелунгах». В ней образ суровогогероя скандинавского мифа трансформирован в образ храброго воина икуртуазного рыцаря Зигфрида Нидерландского.

После смерти Сигурда отправилась в царство мертвых Брюнхильд,пронзившая себя копьем. Узнав о гибели героя, она осудила мужа занарушение клятвы побратимства, предрекла гибель всем представителямрода предателей и сообщила о том, что лишит себя жизни. Прежде чемэто сделать, она попросила сложить для себя погребальный костер, ук-рашенный дорогими коврами и яркими тканями, и поместить его рядомс костром Сигурда. Брюнхильд была уверена, что в царстве смерти уженикто не сможет помешать ей соединиться с любимым.

Следующей жертвой рокового золота стали братья Гудрун, Гуннар иХегни, убившие Сигурда. Согласно легенде, они отправились на пирк мужу Гудрун, королю гуннов Атли, хотя и были предупреждены, чтооба погибнут вместе со своей дружиной. Гуннар был схвачен гуннами, нона требование выдать клад он выдвинул поразившее всех условие: наблюде ему должны принести сердце брата. Возможно, предчувствуя своюгибель, Гуннар не желал, чтобы его брат погиб с мечом в руках и попалв Вальгаллу Одина. Когда же гунны наконец выполнили это условие,Гуннар объявил, что он не откроет тайну клада и золото навсегда оста-нется лежать в водах Рейна. Атли жестоко отомстил обманщику: Гуннарабросили в змеиный ров, где он погиб от ядовитых укусов змей.

История Гудрун в скандинавской мифологии является, пожалуй, са-мой трагической и загадочной. Она стала женой Атли не по своей воле.Чтобы заставить дочь выйти замуж, Гримхильд дала ей выпить напитокзабвения, но он не оказал должного действия. Только слезы матери зас-тавили Гудрун согласиться. Оплакивая смерть своих братьев, она решилажестоко отомстить мужу. Сначала она преподнесла Атли угощение, при-готовленное из сердец его сыновей, и тот, ничего не подозревая, съелего. Затем она убила мужа и подожгла дом, в котором сгорели все, ктобыл повинен в смерти Гуннара и Хегни.

Совершив месть, Гудрун бросилась в море, но не погибла. Волнывынесли ее в земли конунга (князя) Йонакра, который стал ее третьиммужем. От этого брака у Гудрун родились трое сыновей, Серли, Эрл иХамдир, и дочь Сванхильд. Дочь вышла замуж за конунга Ёрмунрекка,который убил ее в порыве ревности. Братья отомстили за смерть сестры,

ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ 3 9 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ3 9 6

но и сами погибли в неравном бою. Судьба самой Гудрун остается загад-кой. Существует предположение, что она превращается в валькирию ипоселяется в Вальгалле Одина. На этом заканчивается трагическая исто-рия бургундского дома. Одним из самых распространенных сюжетов ге-роических песен является любовь валькирии и смертного. Этот союз немог длиться долго, потому что, если валькирия выходила замуж, она ут-рачивала воинственные черты и становилась обыкновенной женщиной.Брак был наказанием Одина для непокорных валькирий. Однако в скан-динавской мифологии известно исключение из этого общего правила.

Дочь конунга Эймети Свава была валькирией. Она влюбилась в храб-рого воина Хельги, сына Хьеварда. Когда тот умер от ран, она дала себеклятву отомстить его убийце и не иметь больше возлюбленного, на-столько велико было ее горе. Повествование об истории любви воина ивалькирии заканчивается словами: «Говорят, что Хельги и Свава роди-лись вновь».

Это новое рождение героев вступает в некоторое противоречие с ти-пичным для скандинавской мифологии преобладанием пафоса смерти.Герой новой истории назван тем же именем — Хельги, а его возлюблен-ной стала дочь конунга Хегни, неистовая валькирия Сигрун, носившаясяпо морю и по воздуху. Она была вновь родившейся Свавой.

Однако счастливый брак прервала смерть Хельги, который был убитбратом Сигрун. За то, что брат разрушил ее счастье, Сигрун проклялаего. В отличие от Гудрун, для Сигрун любовные узы были крепче кров-ных. Горе Сигрун было так велико, что однажды Хельги пришел к ней насвидание, покинув Вальгаллу, так как не в силах больше был видетьслезы любимой. Сигрун мечтала остаться в кургане с Хельги, но этоневозможно было осуществить, и влюбленные снова расстались. В концеконцов Сигрун умерла от горя. Но и на этом удивительная история люб-ви не закончилась. Хельги и Сигрун родились вновь. В третьем рожде-нии он также носил имя Хельги и был воином, а его верная возлюблен-ная воскресла под именем Кара и по-прежнему оставалась валькирией.

Значение германо-скандинавской мифологииГермано-скандинавская мифология тесно взаимосвязана с героиче-

ским эпосом, как периода раннего Средневековья (поэмы «Беовульф»,«Песнь о Хильдебранде»), так и более поздней эпохи («Песнь о нибе-

лунгах», героические песни Старшей Эдды). Эпические произведенияявляются первыми памятниками духовной культуры народов СевернойЕвропы, которым они заменяли историю и философию, религию и этику.

В строгом следовании традициям, в поклонении своим суровым бо-гам на протяжении долгих веков формировался особый психологическийтип, который впоследствии приобретет эпитеты «нордический», «стой-кий», «непреклонный».

В начале XX века, в период возрождения интереса к мифологии, ве-ликий немецкий композитор Р. Вагнер создал свою оперную тетралогию«Кольцо Нибелунга», в которой воскресил историю рода Вёльсингов.Особое звучание его музыки заставляет испытать глубокое потрясениеот поистине космической трагедии — гибели богов.

Многих художников разных стран мира скандинавские мифы покоря-ли своей эмоциональной насыщенностью и всепоглощающим трагизмом.Такие русские поэты, как Н. Гумилев и В. Брюсов, также неоднократнообращались к суровой романтике северных сказаний.

Однако это еще не все. Вместе с пробуждением интереса к мифоло-гии возрос интерес к магии, и мистерии Севера стали предметом при-стального внимания многих ученых-исследователей. Так, Эдред Торссонв своей книге «Северная магия», вышедшей в 1997 году в Софии,сформулировал новое отношение к германо-скандинавским мифам. Торс-сон утверждал, что боги Севера не погибли, а просто-напросто былизабыты людьми. Пока жив народ и обитаем Мидгард, асы живут в ожи-дании, когда в сердцах людей проснется память о прошлом. По мнениюТорссона, интерес к тайнам древних рун, к магии Одина и Фрейи в на-стоящее время достаточно велик, что привело к новому развитию Север-ного пути. Многие последователи древних магов вступят на него, откро-ют для себя все аспекты жизни и познают истинную свободу души.

Как бы то ни было, такое пристальное внимание к прошлому, к ис-тории и мифологии является ярким свидетельством высокого духовногоразвития народов Северной Европы.

3 9 8 КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 3 9 9КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Русское название «Китай» произошло от названия монгольского пле-мени киданей (или китаев), завоевавшего в X–XI веках север будущейКитайской империи и образовавших там свое государство. Сами китайцыпредпочитают называть себя ханьцами, по имени династии, правившейв стране с III века до н. э. по III век н. э. Именно во времена правленияимператоров этой династии и были заложены основы традиционной ки-тайской государственности и культуры.

Первоначально китайская цивилизация сформировалась в бассейнереки Хуанхэ во времена династии Шан. Другими двумя древними китай-скими династиями были Ся, предшествовавшая Шан, и Чжоу, следовав-шая за Шан. Причем интересно, что некоторые исследователи считали,что история собственно Китая начинается с династии Чжоу. В своих до-водах они основывались на том факте, что от двух предыдущих династийне сохранилось практически никаких памятников. Дело в том, что каж-дая следующая династия разрушала здания предыдущей и выстраиваласвои на их руинах. Кроме того, архивы Шан были разграблены послезахвата ее столицы воинами Чжоу примерно в середине II века до н. э.

Прошлое Китая, скрытое глубоко под толщей земли, долгое времябыло недоступным для потомков из-за грозного табу, связанного с почи-танием предков, но в 281 году н. э. грабители проникли в усыпальницуимператора, похороненного в III веке до н. э., и нашли там множествобамбуковых пластинок, усеянных иероглифами. Однако воры, не пони-мая истинной ценности подобной находки, охапками брали пластинки иподжигали их, как факелы, чтобы освещать себе путь в лабиринтахгробницы. Таким образом драгоценные записи далекого прошлого мгно-венно превращались в золу. Однако вскоре после этого были обнаруже-ны другие пластинки, ставшие известными под названием «Бамбуковыеаппалы», позволившие ученым восстановить некоторые события, проис-ходившие во времена правления царей Шан. Кроме них, есть еще двадокумента, имеющие отношение к династии Шан, — это «Книга свиде-тельств», где описывается завоевание города Шан, и «Исторические за-писки» ученого I века до н. э. Сыма Цяня.

Вообще эпоха династии Шан вошла в историю Китая как золотойвек. Ведь именно тогда была изобретена письменность, а искусства иремесла достигли высокого совершенства, получив дальнейшее развитиеуже во времена Западной Чжоу.

Правители династии Западной Чжоу создали идеологическую плат-форму для Китайского государства на тысячелетия вперед. Наступившаязатем эпоха Восточной Чжоу считается переходным периодом в историиКитая. От той поры до нас дошло два документа: «Анналы Весны и Осе-ни», представляющие собой хронику событий примерно с 770 года до н. э.по 481 год до н. э., и «Трактаты о Враждующих царствах», являющиесясборником басен, сообщающих о том, что произошло в следующие после481 года до н. э. десятилетия.

На смену эпохе династии Восточного Чжоу пришла эпоха династииЦинь, которую в свою очередь сменила династия Хань.

Следует заметить, что Китай вообще можно рассматривать в каче-стве классического примера цивилизации циклического типа. Так, ещев древности было замечено, что в истории этой страны есть определен-ный ритм: каждая династия как бы означала новый цикл, государствопроцветало, но спустя некоторое время в стране начинали проявлятьсяпризнаки упадка, пока наконец не происходила смена династий.

Итак, после смерти последнего представителя династии Хань Китайнекоторое время переживал период самостоятельности трех царств. За-тем новой династии Цзинь удалось восстановить единство на несколькодесятилетий. С начала IV века в Китай хлынули орды кочевников, раз-дробивших страну надвое. Но династии Суй вновь удалось объединитьСевер и Юг. В начале VII века она уступила царский трон династии Тан,правившей до X века и смененной династией Сун, находившейся у кор-мила власти до XIII века. Новая волна вторжения кочевых племенв Китай закончилась основанием династии Юань (1280–1368 годы). Да-лее бразды правления перешли к династии Мин, чье процветание обо-рвалось в начале XVII века с вторжением воинственных маньчжуров, со-здавших династию Цин. Эта династия продержалась до начала XX века,органично вобрав в себя конфуцианскую культуру и традиции китайскойцивилизации.

Вот так, испытывая внешнее влияние и под воздействием различныхвнутренних факторов, развивалось удивительное государство Китай. Ес-тественно, что такая насыщенная событиями жизнь китайцев и обусло-вила складывание необыкновенно красочной и пестрой мифологии, с ко-торой европейцам суждено было познакомиться лишь в XVIII веке.А первое в мире исследование по китайской мифологии — небольшаякнига профессора Петербургского университета С. М. Георгиевского —

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 0 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 0 0

появилось лишь в 1892 году. В последующие десятилетия эта сторонакитайской культуры обращала на себя все большее и большее внимание,но до сих пор в ней остается много неясного. Работа по изучению китай-ских мифов продвигается с большим трудом по ряду причин, среди кото-рых в первую очередь следует назвать лингвистические трудности,фрагментарность и противоречивость письменных источников, а такжесложность их видового определения (традиционный миф, древнее лите-ратурное произведение или историческая хроника).

Первоначально китайская мифология формировалась в виде песен,героями которых были первопредки и цари-мудрецы, создатели челове-ческой культуры. Между зарождением этих песен, хранившихся в народ-ной памяти, и их письменной фиксацией прошли многие столетия. До насони дошли в сборниках «Шицзин» («Книга песен») и «Шуцзи» («Книгаистория»). Китайский историк Сыма Цянь (145 или 135 года до н. э. —ок. 86 года до н. э.) так отозвался о том, как решался вопрос о включе-нии той или иной песни в сборник: «В древности песен (ши) было болеетрех тысяч. Конфуций отбросил негодные и взял то, что соответствуетправилам и должному».

Итак, принципы отбора определялись задачами воспитания народав духе конфуцианства с его идеализацией старины, почитанием пред-ков, верностью законам формирующегося государства. Таким образом,сборники китайских песен донесли до нас упорядоченную мифологию,полностью соответствующую господствующему во времена Конфуция(VI–V века до н. э.) мировоззрению. Однако все это еще более услож-нило для исследователей задачу понимания того, как именно развива-лась китайская мифология.

Можно лишь предполагать, что в глубокой древности китайцы, как идругие народы, почитали животных, считая их покровителями отдельныхродов и племен. Со временем одна из таких покровительниц, змея, при-няла в воображении рассказчиков мифов облик чудовищного змея —дракона, управляющего различными природными явлениями, небеснымителами и особенно благоволившего к представителям мужского полацарского рода.

Таким же образом почитаемые китайцами реальные птицы трансфор-мировались в фантастическую птицу Фэнхуан, ставшую символом цариц.Облик дракона был придан также различным божествам, которым при-писывали создание мира и сотворение человечества.

Китайцы, проживавшие на равнинах, часто заливаемых выходящимииз берегов великими реками, воздавали хвалу спасительным горам. Импредставлялось, что одна из них, Куньлунь, служит опорным столбом дляНеба и стоит в центре мира. На вершине же этой горы располагался дво-рец верховного бога и небесного императора Шан-ди. Между тем в ки-тайских мифах встречается упоминание и о другой вертикальной оси —Мировом древе, ставшем резиденцией десяти солнц.

Небо мыслилось высшим существом, руководящим всем, что происхо-дит на Земле. При этом в дальнейшем в мифологии происходит подменаВерховного небесного владыки и Неба мифическими Государями Неба.В их число входили Верховный владыка центра, Хуан Ди, и его помощ-ник, бог Земли Хоу-гу, покровительствующий храму Солнца и управляю-щий созвездиями и планетами. Каждому из небесных владык соответство-вало определенное материальное начало — время года, цвет, животное,часть тела, оружие.

Главные герои китайской мифологии — прародители, представлен-ные в виде реальных правителей и царей, создателей культурных благ:огня, земледелия, медицины, календаря, музыки, письменности и т. д.Приписывание одного и того же изобретения разным героям объясняет-ся тем, что дошедшие до нас мифы синтезировали различные мифологи-ческие традиции.

Китайские герои могут одновременно выступать в разных ролях: какоткрыватели мира, путешественники, посетившие самые удаленные угол-ки Земли, под которыми иной раз подразумевается и царство мертвых.

Китайский пантеон боговВ Китае с древних времен достаточно гармонично уживаются между

собой три основные религии: даосизм, конфуцианство и буддизм. В пан-теон богов, наряду с главами религиозных доктрин Лао-Цзы (рис. 136),Конфуцием и Буддой, входили многочисленные божества и герои из раз-личных древних культов, легенд и верований.

Кроме того, в стан богов могла попасть и любая незаурядная исто-рическая личность. Никакого официального списка богов составить неудается, тем не менее можно выделить нескольких главных божеств:древнего императора Хуан-ди, богиню запада Сиванму, великое началоТайчи, великий предел Тайцзы.

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 0 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 0 2

мии, после чего он стал раздавать изготовленное золото бедным. Ещеодин бессмертный по имени Чжан Голао имел волшебного мула, спо-собного становиться в один миг таким тонким, будто был из бумаги.Хранилось чудесное животное в специальной трубочке, из которой егопри необходимости извлекали, обрызгивали водой, после чего он без ус-тали мог пройти огромное расстояние. Сам Чжан не раз умирал, новновь воскресал. Ли Тегуай умел по желанию отделять свой дух от тела,Люй Дунбинь с детства отличался необычайным умом, благодаря кото-рому он мог запоминать по 10 тысяч иероглифов в день. Цаю Гоцзюбыл братом императрицы. Он отверг беспечную жизнь при дворе, сталотшельником и, познав суть даосизма, поражал людей умением всегда ивезде отыскивать самую суть вещей.

К числу высших божеств относился Великий Нефритовый императорЮйхуан Шанди, превратившийся на рубеже I–II тысячелетий н. э.в главу всех божеств, духов, героев и демонов всекитайского пантеона.

Особым почтением пользовались многочисленные представители мест-ных культов, главными из которых являлись божества — покровителиразличных территорий — Туди Шени в деревнях и Чэн Хуаны в городах.Они защищали жителей от опасности, собирали прошения жителей иприносили их в канцелярию Великого волшебника Юйхуана Шанди.

Очень популярен был дух домашнего очага Цзао Шень (рис. 137).За семь дней до Нового года он отправлялся с докладом о положении

боги. Планеты находились в ведении легендарных императоров древнос-ти, а в качестве их главы выступало божество Полярной звезды Тай-и.

Наиболее крупным в аппарате Нефритового Императора было ве-домство вод, которые делились на морские и речные, на главные и вто-ростепенные. В целом водяные божества — драконы Лунваны — отве-чали за водный режим страны, за засухи и наводнения.

Почитались в Китае различные священные животные. Тигр, напри-мер, считался грозой демонов, болезней и хранителем здоровья. Когти иклыки этого зверя, обрамленные в серебро, служили ценными амулета-ми, а растолченные в порошок — целебными снадобьями.

Лисы воспринимались как животные вредоносные: так, по древнемуповерью, старые лисицы обладали способностью перевоплощаться в мо-лодых и красивых женщин, соблазнять мужчин и приносить им страш-ные несчастья.

Мифы о сотворении мира, происхождении человекаи о некоторых других вещах

Один из самых известных мифов о сотворении мира записан воII веке до н. э. В соответствии с ним в глубокой древности существоваллишь мрачный хаос, в котором постепенно сложились два начала —Инь (мрачный) и Ян (светлый), определившие восемь главных направле-ний мирового пространства. Со временем дух Ян получил власть надНебесами, а дух Инь — над Землей.

Рис. 136. Лао-цзы с символом силтьмы и света (инь и ян) в руках

Особое место в даосийском пан-теоне занимали так называемыебессмертные, речь о которых пойдетниже. Среди них в первую очередьнужно назвать основателя даосий-ской религии Чжан Даолиня и ве-ликого алхимика Вэй Бояна. Крометого, в их число входит Чжунли Цю-ань — великий полководец Хань-ской эпохи, потерпевший поражениелишь тогда, когда в сражение с нимвступили небесные силы. Проигравбитву, Чжунли удалился в непри-ступные места и, сделавшись от-шельником, разгадал тайны алхи-

Рис. 137. Цзао Шень с супругой

дел в данной семье к ЮйхуануШанди. В новогоднюю полночь се-мья встречала возвращавшегосяЦзао Шеня, вешая на стену егоновое изображение. Большое рас-пространение в Древнем Китаеполучили и культы божеств, по-кровителей различных специально-стей, например Цзян Тайгуна, по-могавшего рыбакам, Яо Вана, к ко-торому обращались медики, и т. д.

За различные природные явле-ния также отвечали те или иные

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 0 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 0 4

Из другой легенды следует, что владыка Южного моря Шу и влады-ка Северного моря Ху иногда навещали владыку центра Земли ХуняДуня. И вот однажды первые два владыки решили воздать должное гос-теприимству последнего. Так как у Хуня Дуня отсутствовали необходи-мые для приема пищи, зрительного и слухового восприятия отверстия,Шу и Ху, символизирующие время, проделали владыке центра Земли засемь дней с помощью топора и сверла необходимые дырки. Однако ХуньДунь, олицетворяющий первобытный хаос, не выдержал подобной про-цедуры и умер.

В некоторых мифах в роли творца мира выступает Мать бесов поимени Гуй Ну, изображавшаяся с головой тигра и ногами дракона. Ейприписывается заслуга в рождении Неба, Земли и бесов, причем послед-ние появлялись утром, а к вечеру исчезали в материнской утробе.

Наиболее полным из мифов о сотворении мира является история,распространенная в различных вариантах у множества народностей почтипо всей территории Китая. Исследователи считают, что окончательноданная легенда оформилась и была зафиксирована письменно сторонни-ками даосизма в III веке н. э. Итак, миф о Пане Гу.

Было время, когда Земля и Небо еще не отделились друг от друга и,слитые вместе, составляли нечто, отдаленно напоминающее по виду пти-чье яйцо. В нем-то и зародился первый человек — Пань Гу.

Прошло 18 тысяч лет, прежде чем он проснулся, открыл глаза, ноничего не увидел, так как вокруг него царил непроницаемый мрак. Серд-це человека замерло от страха, он стал шарить руками вокруг себя, поканаконец не нащупал некий предмет, каковым оказался невесть откудавзявшийся топор. Пань Гу взял орудие в руки, размахнулся что былосил и ударил перед собой. Раздался оглушительный грохот, и непод-вижное пространство, в котором пребывал Пань Гу, пришло в движе-ние. Все легкое и чистое всплыло вверх, а тяжелое и грязное опусти-лось на дно. Так возникли Небо и Земля. И, глядя на них, подумалпервый человек: «Долго ли они останутся разделенными? Сможет лидержаться Небо без опоры?» Решил Пань Гу не дать Земле и Небу со-единиться вновь и стал между ними, упершись головой в Небо, а нога-ми в Землю.

Долго стоял первый человек в таком положении. С каждым днемНебо поднималось выше на один чжан (примерно на 3 м), и Пань Гутоже вытягивался. 18 тысяч лет находился первый человек между Небом

и Землей, пока расстояние между ними не установилось в 90 тысяч ли(1 ли — около 576 м). После этого Небо перестало подниматься, иПань Гу понял, что сотворение мира завершилось. Он радостно вздох-нул, и с этим вздохом родились ветер и дождь. Открыл первый человекглаза, и наступил день.

Однако недолго оставалось жить первому человеку, так как не могон существовать без того, чтобы не расти, а вытягиваться ему теперьбыло незачем. Умер Пань Гу, а его тело стало светом и жизнью. Левыйглаз засиял Солнцем, правый — заблестел Луной. Четыре конечности ипять внутренних частей тела стали четырьмя сторонами света и пятьюсвященными горами, кровь — реками и ручьями, жилы и вены — доро-гами, покрывшими Землю, плоть — почвой, волосы на голове и усы —растениями, зубы и кости — золотом и драгоценными камнями, костныймозг — жемчугом и нефритом, предсмертный пот, выступивший на телеПаня Гу, — дождем и росой.

Следует заметить, что во многих вариантах мифов о Пане Гу он яв-ляется и прародителем всех людей, которые произошли от паразитов,ползающих по телу умирающего божества. Но такая версия распростра-нения не получила. Гораздо более популярны другие предки рода челове-ческого. Например, Нюйва — богиня Земли. Очень часто ее изобража-ют рядом с другим существом по имени Фуси, сотворившим немалополезных вещей, но о нем речь пойдет ниже.

В мифах можно найти указание на то, что Нюйва считалась не толь-ко прародительницей людей, но и матерью богов. Так, в одной из легендпрямо говорится об этом: «Нюйва — древняя богиня и императрицас человечьей головой и змеиным туловищем. В один день она претерпе-вала 70 превращений. Ее внутренности превратились в этих богов». Од-нако самым распространенным среди мифов о Нюйве, пожалуй, являетсяследующий.

Земля уже отделилась от Неба. Ввысь поднялись священные горы.К морям текли реки, полные рыб. Леса и степи были переполнены ди-кими животными. Над лугами парили непуганые птицы. Но не было ещелюдей, и потому мир находился в неоформленном полностью состоянии.

Прародительница Нюйва, богиня с туловищем змеи, но с человече-ским белым лицом, знала об этом.

Она подползла к ближайшему пруду, взяла горсть желтой глины и,глядя на колебавшееся в воде изображение верхней части своего туло-

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 0 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 0 6

вища, вылепила небольшую фигурку. Не успела она поставить ее наножки, как фигурка ожила, закричала и весело запрыгала.

Нюйва также обрадовалась тому, что ее замысел удался и у нее по-лучилось сделать Жэня (человека). Она решила продолжать в том жедухе и слепила еще несколько сотен человечков обоего пола, которыевприпрыжку разбежались кто куда.

Однако Нюйва понимала, что у нее не хватит ни сил, ни времени,если она будет таким же образом лепить всех людей, которые смогутнаселить Землю. Поэтому, сорвав свисавшую с обрыва лиану, она опус-тила ее в топь и, когда лиана покрылась глиной, стряхнула ее на землю.Всюду, где падали кусочки глины, возникали кричащие и прыгающиечеловечки. Впоследствии богатые и знатные говорили, будто они вылеп-лены руками самой Нюйвы, в отличие от бедных и худородных, появив-шихся из той глины, что была на лиане.

Сотворив таким образом людей, Нюйва задумалась, как продолжитьрод человеческий: ведь ее создания не были вечными и умирали, достиг-нув определенного возраста. Она соединила мужчин и женщин, и от нихпроисходили новые человечки уже без ее помощи.

Жила Нюйва некоторое время не зная забот. Но вот на Земле на-ступили великие бедствия. В некоторых местах обрушился небосвод, итам образовались огромные черные дыры. Через них просочился жар, откоторого загорелись леса. Образовались провалы, а через них хлынулиподземные воды. Враждебные друг другу Вода и Огонь объединились,чтобы уничтожить людей.

Видя, как страдают люди, Нюйва принялась за работу, чтобы почи-нить прохудившийся небосвод. Она собрала множество разноцветныхкамней, расплавила их на огне и заделала образовавшейся массой не-бесные дыры. Чтобы укрепить Небо, Нюйва убила гигантскую черепаху,отрубила у нее четыре ноги и поставила их на четырех частях Землив качестве подпорок, державших небосвод. Впрочем, небосвод не вер-нулся в свое прежнее состояние. Он несколько покосился, о чем можносудить по движению Солнца, Луны и звезд. Кроме того, к юго-востокуот Поднебесья (Китая) образовалась огромная впадина, заполнившаясяводою всех морей и рек. Ее назвали Океаном.

А теперь обратимся к Фуси (рис. 138), о котором уже упоминалосьранее. Итак, имя Фуси (оно истолковывается как «устроивший засаду нажертвенных животных») принадлежит богу, оказывающему покровитель-

ство охоте и рыболовству. Он такжесчитается божеством Востока, сти-хии и растительности. Конфуцианскиефилософы превратили Фуси в царя,правившего в переводе на наше лето-счисление с 2852 по 2737 год до н. э.Фуси является главным действующимлицом многих мифов, один из кото-рых мы и приведем здесь.

В далекой стране жила девуш-ка по имени Хуасюй. Однажды онаотправилась на болотистую низину,заросшую бамбуком, и увидела следогромной ноги с растопыренными

Рис. 138. Фуси и Нюйва. Рельеф накамне. Начало нашей эры

пальцами. Желая измерить, насколько лапа гиганта больше ее ножки,девушка наступила на след и тотчас почувствовала, как что-то в неевошло. Спустя некоторое время у нее родилось какое-то странное суще-ство — полуребенок-полузмееныш, которому она дала имя Фуси.

В то время Земля и Небо были уже разделены, но еще соединялисьмножеством лестниц, сделанных из лиан. Люди могли подниматься испускаться по ним, узнавая таким образом, что творится на Небе,в Верхней столице. Конечно, не каждый мог отважиться на такое путе-шествие, и не только из страха перед Небесным властителем. Делов том, что лестницы были очень уж длинными, а кроме того, раскачива-лись при малейшем дуновении ветерка.

Вот по такой лестнице, опускавшейся в сад в самом центре Земли,сходил и поднимался бесстрашный Фуси. Устав от долгой дороги, он от-дыхал в тени деревьев, цветущих и лето, и зиму благоуханными цветами,в окружении птиц удивительной красоты, певших волшебными голосами.С их помощью Фуси научился петь, подбирая мелодию на созданных им50-струнных гуслях. Впрочем, он не мог сравниться в пении с птицами,так как слух его был далек от совершенства.

Однажды в волшебный сад из окружавшей его пустыни забреладева, и он отдал ей гусли, чтобы гостья сыграла и спела. Пальцы девуш-ки порхали над струнами с такой быстротой, какая была недоступна са-мому Фуси, песня же была такой грустной, что у него из глаз потеклислезы. Поэтому Фуси вежливо попросил деву вернуть ему инструмент.

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 0 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 0 8

Но она, увлеченная собственным пением, продолжала петь, и слезыу Фуси по-прежнему не высыхали. Тогда он протянул руку и попыталсявырвать у девушки гусли, но те разломились на две части. Гостья игралана своей половине гуслей из 25 струн, но песня уже не трогала Фуси.Поэтому он решил оставить девушке ее половинку, и она ушла с нейв пустыню. С тех пор гусли в Поднебесной империи имеют, самое боль-шее, 25 струн.

Как-то раз Фуси увидел в Верхней столице огонь и, зная, как стра-дают без него люди, загорелся желанием одарить их пламенем. На-блюдая за птицами, стучавшими по деревьям клювами, чтобы достатьиз коры насекомых, он поднял с земли сухой сучок и стал им свер-лить кору. Через некоторое время показался дымок, и Фуси начал нанего дуть, подкладывая более мелкие веточки и листья. Так появилсярукотворный огонь, и люди могли им пользоваться, когда это им былонужно, не ожидая, что с неба упадет молния или с гор покатится раска-ленная лава.

Люди, благодарные Фуси, стали приветствовать его кострами, а он,радуясь этому, изобрел для них сети, с помощью которых они могли ло-вить рыбу.

Но вот состарился Фуси. У него к этому времени отросла белая бо-рода до земли, и во всей Поднебесной не было человека мудрее его. Изсвоего сада Фуси управлял уже не только людьми, но и природой. Онвнимательно наблюдал за тем, чтобы времена года сменялись в точноназначенное им время. Для этого ему нужны были циркуль и другие из-мерительные инструменты, и он их также изобрел.

У Фуси была дочь неописуемой красоты. На ее белом лице глазаблестели, как капельки лака, брови вобрали в себя всю красоту рек игор, голос звучал, как у иволги. Отдал Фуси дочери оставшуюся поло-винку гуслей, и она услаждала его слух игрой и пением. Однажды, пере-плывая реку, девушка попала в водоворот и утонула, став таким образомречной феей. Иногда, когда ей становится скучно на дне среди другихдухов и рыб, она поднимается из воды и поет так прекрасно, что смерт-ные, заслышав это пение, не раздумывая, бросаются в реку и тонут.

В китайской мифологии можно найти объяснение и тому, как именновозникло земледелие. Как раз об этом повествует следующий миф.

На Земле было уже много людей, но пищи им не хватало, так какони кормились одной лишь охотой и рыболовством. В ту пору родился

у одной богини удивительный сын со змеиным телом, бычьей головой иносом тигра. Назвали ребенка Янь Ди («властелин солнца»), ибо послеего рождения на Земле стало больше тепла и света, а также появилосьбольше воды.

Увидел Янь Ди, что люди бедствуют, и сбросил с Неба множествозерен. Не зная, как правильно употребить зерна, люди их съели. При-шлось тогда Яню Ди спуститься на Землю, вспахать ее и посеять семе-на. Так появились полезные злаки и возникло земледелие. Отдавая даньзаслугам Яня Ди, его с тех пор стали называть не иначе, как Шэнь Нун(божественный земледелец).

Обладал Янь Ди и удивительным даром, позволявшим ему безоши-бочно отличать целебные травы от бесполезных и ядовитых. В этом емупомогал и предмет, с которым он никогда не расставался, — краснаяплеть, меняющая цвет при прикосновении к яду. Янь Ди приходил на луги хлестал плеткой траву, выделяя целебные растения и уже по их вкусуопределяя, при каких заболеваниях они окажутся наиболее действенны-ми. Плеть задевала также и ядовитые растения, так что не раз, проводяиспытания, Янь Ди травился, но его могучее здоровье всякий раз по-беждало действие яда. Но однажды нашел Янь Ди ползучее растениес маленькими желтыми цветами, оплетающими стены и изгороди. По-пробовал его Янь Ди и умер — настолько силен был яд. С тех пор людиостерегаются этого растения.

Так, даже смерть Яня Ди, сделавшего столь много во благо челове-чества, обратилась на пользу людям.

Мифические герои Поднебесной империиКитайская мифология изобилует именами героев, но никто так не

популярен, как Хуан Ди (рис. 139). Принадлежит это имя наследникуШэнь Нуна, императору, жившему в 2698–2598 годах до н. э. В много-численных легендах Хуан Ди выступает не только как благодетель чело-вечества, но и как высший правитель в царстве духов. Владения этогогероя очень похожи по описанию на райский сад, но предоставим вамсамим возможность судить об этом.

Итак, Яня Ди сменил Хуан Ди («желтый владыка»). Он продолжилдеяния Янь Ди и обучил людей различным ремеслам. Хуан Ди показал,как изготавливать топоры и зернотерки, отливать колокола и треножни-

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 1 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 1 0

жило там удивительное животное Шижоу, лишенное костей и конечностей исостоящее целиком из вкуснейшего мяса. Стоило отрезать от Шижоу ку-сок, как рана тут же зарастала, и животное приобретало прежнюю форму.

Хуан Ди все время странствовал по Куньлуню, расчищая горныесклоны и прокладывая дороги. Он окружил себя людьми, обладавшимиталантом, и оказывал им покровительство. Среди его сподвижниковбыл четырехглавый Цанцзе, который, наблюдая за следами, оставляе-мыми на земле птицами и зверями, проник в их тайный смысл и изо-брел иероглифы.

Любимой женой Хуана Ди была Лэй Цзу («богиня грома»), родив-шая ему двух сыновей. Вообще же от всех жен было у Хуана Ди25 сыновей, 14 из них стали основателями знаменитых родов.

В конце правления Хуана Ди на Земле появился чудесный и добрыйзверь — единорог. Ступая, он не ломал трав, не давил букашек и вооб-ще не трогал ни одно живое существо. И люди поняли, что этим Небоознаменовало конец кроткого и счастливого царствования Хуана Ди.

Прошло некоторое время, и вот однажды Хуан Ди исчез. Видели еговзлетающим на драконе и, желая удержать, стреляли в чудовище излука, но промахнулись. Удалось отыскать одеяние Хуана Ди, которое оноставил за ненадобностью. Это одеяние торжественно захоронили на

горе Цяошань в провинции Шэньси. Очень популярна в китайской ми-фологии легенда о стрелке И, которому приписывается изобретение лукаи стрел, а также неоднократное спасение Земли от различных бедствий.Чудовища, сраженные И, частично связаны с природными явлениями.Причем в роли освободителя Земли от монстров И близок к греческомугерою Гераклу. Кроме того, И, как и Геракл, также спускался в странумертвых.

Однако обратимся непосредственно к мифу. В соответствии с нимсамая страшная в истории человечества засуха случилась во временаправления Яо, когда на небе появилось сразу 10 солнц. Эти солнцабыли детьми Сихэ, жены восточного небесного божества Ди Цзюня.Жили «ребятишки» на огромном дереве, по очереди сменяя на небедруг друга: одно солнце светило, а другие отдыхали, но так как все онибыли близнецами, то люди не замечали разницы между ними. Но замного лет строгий порядок надоел братьям. Посовещавшись, они решилина следующий же день порезвиться на небе все вместе. Как задумали,так и сделали. Напрасно мать кричала им вслед: «Дети мои, вернитесь!Вы можете погубить мир!»

Но солнышкам было весело, и на приказы матери они не обращаливнимания. А на Земле тем временем наступила засуха, какой еще никог-да не бывало. Леса вспыхнули, звери, стремясь избежать гибели в огне,искали спасения в реках, но и вода стала постепенно закипать. Люди,почерневшие от нестерпимого зноя, забились в пещеры, где они моли-лись Ди Цзюню, надеясь, что он прекратит озорство своих детишек.

И услышал Ди Цзюнь стенания людские, но остановить шалунов емубыло трудно, а потому он отправил на Землю своего сына И, которыйславился как необыкновенно искусный стрелок из лука.

Оказавшись на Земле, И взял в руки красный лук, достал из колча-на белую стрелу и, прицелившись в один из огненных шаров на небе,выпустил ее. Стрела со свистом улетела в небо, и люди увидели, какодно из солнц лопнуло.

Вновь и вновь натягивал стрелок свой лук. Стрелы улетали в небо,находя и поражая там обезумевшие от страха солнца. Люди радовалисьи подбадривали меткого стрелка криками. Только мудрый правитель Яопонял, что если не остановить увлекшегося стрелка, то он перебьет всесолнца, и тогда Землю навсегда окутает мрак. Яо неслышно подошелк И и вытащил у него из колчана одну стрелу.

Рис. 139. Император Хуан Ди

ки, бурить колодцы, мастерить телегии лодки. Был он высокого роста,имел четыре лица, так что мог одно-временно наблюдать за тем, что тво-рится на четырех сторонах света.

На Куньлуне был у Хуана Ди вели-колепный дворец, окруженный 5 стена-ми и 12 башнями. Росли вокругдворца удивительные растения, жилиудивительные птицы и животные.Имелись там огромный рисовый ко-лос, жемчужное и нефритовое дере-вья, выводили птенцов фениксы иптицы луань с головами, обвитымизмеями и прикрытыми щитами, былои дерево бессмертия. Обитатели двор-ца не знали нужды в пище, так как

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 1 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 1 2

Между тем на небе металось последнее солнце. Хотел убить и егострелок И, да не нашел стрелы. Но солнце об этом не знало, и потомубросилось искать спасения в объятиях своей матери Ночи. И с тех пороно больше не смеет подолгу задерживаться на небе и покидать пред-назначенную ему дорогу.

Но с прекращением засухи бедствия людские не кончились. Во вре-мя лесных пожаров поля заполнили чудовища. К ним присоединилисьдраконы, вынужденные покинуть закипевшие воды. Все они нападали насмертных, а те не знали, как им с ними справиться.

Самым свирепым из монстров был Яюй — существо с красным ту-ловищем, лошадиными ногами и человеческим лицом. Когда-то Яюй былнебесным божеством, но впоследствии, поссорившись с богами, бежалс Небес и поселился на Земле, где стал пожирать людей. Но стрелокИ поразил Яюя одной стрелой. Убил он также и других страшилищ, за-полонивших Землю.

Последним подвигом стрелка И была охота на громадного кабана,называвшегося Фэнси и превосходившего силой и свирепостью быка.Этот кабан вытаптывал посевы, пожирал домашних животных и людей.Стрелок выпустил несколько стрел, ранивших кабана в ноги, и поймалего. С соблюдением ритуала кабана зарезали и принесли в жертву Не-бесному правителю.

Но Небесный владыка не принял жертву, так как не мог простить Исмерти своих сыновей-солнц. Изгнал он стрелка и его жену Чан Э изобители богов. И если стрелок смирился с этим и готов был навсегдаостаться на Земле, которую освободил от бед, то самолюбивая женщина,считая мужа виновником несчастий, постоянно попрекала его. В одинпрекрасный день после очередного скандала с женой И ушел из дома иначал скитаться по Земле. Странствуя, стрелок узнал о горе Куньлунь,где обитала богиня Си Ванму, владеющая эликсиром бессмертия. И ре-шил И во чтобы то ни стало раздобыть чудодейственный напиток.

Стрелок смог взобраться на вершину горы и встретиться с Си Ванму,которой он рассказал о своих семейных неурядицах. Си Ванму вниматель-но выслушала героя, совершившего столько подвигов, и вручила ему тык-ву с волшебным зельем, сказав при этом такие слова: «Этого хватит длятого, чтобы получить бессмертие. Если все содержимое примет один чело-век, то он вознесется на Небеса и станет божеством. Если эликсир выпьютдва человека, то они станут бессмертными, но останутся на Земле».

Вернувшись домой, И поставил сосуд на стол и, сказав жене, чтоони вместе выпьют зелье бессмертия во время ближайшего праздника,лег отдыхать. Когда же И проснулся, то увидел пустой сосуд из-под чу-десного эликсира. Пока он спал, его жена выпила содержимое и вознес-лась на Луну, но там ее в наказание за корысть постигла кара небесная:превратилась Чань Э в омерзительную жабу. Стрелок же, поняв, какжестоко обманула его жена, впал в тоску, стал раздражительным. В ре-зультате лучшие его слуги, которым надоело выслушивать брань и тер-петь побои, разбежались.

Впрочем, к одному из слуг, Фэнмэну, И относился так, словно тотбыл ему сыном. Решил И обучить его стрельбе из лука. И пришлосьФэнмэну постичь искусство смотреть, не моргая, и видеть при этом ма-ленькую вещь, как большую, а ту, что неразличима для глаза, как хоро-шо различимую.

После продолжительных и упорных занятий Фэнмэн стал стрелять излука почти так же хорошо, как И. Однако сам Фэнмэн знал, что до пол-ного совершенства ему еще очень далеко, и потому страшно завидовалсвоему учителю.

Однажды прославленный стрелок возвращался верхом на лошади с охо-ты, как вдруг на опушке леса мелькнула тень человека и в И полетелистрелы. Но он не растерялся, быстро схватил лук и тоже выстрелил. В ре-зультате стрелы, выпущенные обоими стрелками, столкнулись. То жепроизошло и со вторыми, и с третьими стрелами.

Так было выпущено по 9 стрел, но тут у И опустел колчан, а про-тивник его вышел из укрытия. Им оказался Фэнмэн, который прицелил-ся и выстрелил в своего наставника. Вражеская стрела попала И в рот, иФэнмэн, посчитав, что И мертв, без опаски приблизился к нему, чтобыв последний раз взглянуть на учителя. Тот же неожиданно открыл глаза,сел и, выплюнув обломки стрелы, сказал: «Рано ты решил меня убить!Я не успел тебя обучить, как ловить ртом и перекусывать стрелы».

Упав в ноги учителю, Фэнмэн стал молить его о прощении. НоИ презрительно махнул рукой, вскочил на коня и умчался.

Со временем характер стрелка И лишь ожесточился: он стал ещегрубее обращаться с людьми, живущими у него в доме. Фэнмэн решилэтим воспользоваться и подговорил слуг И взбунтоваться против своегогосподина. Возглавляемые Фэнмэном, они отправились в лес, принеслиоттуда большую дубину из персикового дерева и, выбрав момент, нанес-

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 1 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 1 4

ли ею страшный удар ничего не подозревающему И. Затем слуги броси-ли тело стрелка в котел с кипящей водой.

Так погиб И, совершивший множество подвигов во имя человече-ства, но не познавший счастья в семейной жизни. Впоследствии народстал почитать его под именем божества Цзунбу.

Представим читателю еще двух китайских мифологических героев —это Гунь и Юй, известные как победители потопа. Примечательно, чтовыступление Гуня против богов сближает его с героем греческих мифовПрометеем: первый крадет Небесную землю, а второй похищает огонь.Кроме того, и в мифе о Гуне, и в легенде о Прометее присутствует мотивуговора героя смириться со своей участью и просить у богов прощения.

Исследователи полагают, что Гунь и Юй первоначально являлисьдвумя самостоятельными персонажами, живущими в различных частяхКитая, но связанными с потопом. В дальнейшем в китайской мифологиипроисходит объединение двух героев, которые становятся отцом и сыном.Сюжет самого мифа таков.

Как-то на Землю обрушился потоп. Бушующие воды залили всюсушу, кроме Пяти гор. Мало кому из людей удалось спастись, те же,кто не утонул, потеряли дом, родных и вынуждены были влачить жал-кое существование, не имея даже средств и возможности, чтобы отыс-кать себе пищу.

Тогда на Небо поднялся божественный герой Гунь, который обратил-ся к повелителю Неба с такими словами: «Люди гибнут из-за твоих вод,а ты не слышишь их стонов. Разреши мне построить плотину и прегра-дить путь потопу».

Небесный владыка ухмыльнулся и дал Гуню свое разрешение, зная,что мягкая земля, из которой герой собрался соорудить преграду, не вы-держит натиска воды.

Для этой цели подходила только Небесная земля, которая, соединив-шись с водой, вздувается и превращается в камень.

Спустился Гунь к людям и стал рыть землю, воздвигая на пути водплотину, но труд его был напрасным: бушующие водяные потоки тут жесмывали сооруженное героем заграждение. Тогда Гунь снова поднялся наНебо, но не стал больше просить помощи у повелителя. Он дождался,когда Небесный владыка заснет, нарыл мешок чудесной земли, унес егои построил на Земле дамбы. В результате вода стала спадать, и вскорелюди уже смогли вернуться на свои прежние места обитания.

Но Верховный император, проснувшись, увидел, что его драгоценнаяземля похищена. Ярость его была еще сильнее оттого, что вором ока-зался его родной внук. Послал Небесный владыка на Землю бога огняЧжужуна, который убил Гуня и забрал Небесную землю.

Однако после смерти душа не покинула тело Гуня, и признаков раз-ложения не было заметно в течение трех лет, по прошествии которых изчрева убитого героя поднялся его сын Юй. Последнего не испугала судь-ба отца, и он решил продолжить начатое им дело.

Между тем, верховный владыка, поразмыслив, решил оказать Ююпомощь, ведь кто знает: уничтожит он и этого героя, а вдруг его телопородит еще более могущественного. Поэтому Небесный правитель далЮю свою землю, а также определил ему в помощники дракона Инлунаи огромную черепаху. Вместе с этими подручными Юй обошел всю Зем-лю, в нужных местах роя каналы, отводя воду, сооружая плотины и т. д.Причем дракон Инлун полз впереди, намечая хвостом направление кана-лов, которые существуют и до сих пор, а черепаха держалась позади,неся на своей спине волшебную землю.

Занимаясь усмирением вод, Юй к тридцати годам остался нежена-тым. И вот как-то раз мимо него пробежала белая лисица с девятьюхвостами, появление которой Юй расценил как знак Небес, возвещав-ший ему о том, что пора подумать о семейной жизни. А так как Юйдорожил своим временем и не любил откладывать дела, он не стал ис-кать невесту по всей Поднебесной, а неподалеку от того места, где емуповстречалась лисица, встретил девушку и объявил ей, что хочет взятьее в жены. Едва дождавшись ее согласия, Юй удалился, ибо на Югеразлились воды.

Девушка же полюбила Юя и, хотя не успела ему рассказать о своейлюбви, стала терпеливо ждать героя. Через некоторое время тот вернул-ся к ней, и они заключили брак, но сразу же после церемонии Юй уехална Север, где вновь разлились воды.

Видя, как занят супруг, жена попросила взять ее с собой, и Юй со-гласился. Так странствовали они вдвоем. Но вот однажды пришли суп-руги к высокой горе, из которой вытекал маленький ручеек. Юй тотчасже решил, что следует расширить проход и дать возможность воде сво-бодно вытекать наружу. Он попросил жену удалиться, объяснив, чтоему предстоит тяжелая работа, о завершении которой он известит бара-банным боем.

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 1 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 1 6

Женщина ушла, а Юй обратился в огромного черного медведя и,рыча, стал пробивать гору. Отвалившийся сверху камень упал на бара-бан, и женщина, приняв это за условленный сигнал, наскоро собралапищу и поспешила к мужу. Он же не услышал звука и продолжал ярост-но вгрызаться в гору, раскидывая камни.

Выйдя из-за поворота тропинки, женщина увидела медведя и, не по-няв, что это Юй, страшно испугалась, бросилась бежать прочь. Герой же,оставив работу и забыв принять нормальный облик, бросился за ней вдо-гонку. Слыша рев и топот за своей спиной, женщина побежала еще быст-рее, но вскоре силы оставили ее, и она упала и превратилась в камень.

Увидев это, Юй расстроился, ведь ему так хотелось иметь наследника.Подыскивать другую жену у него уже не оставалось времени, а потому ониздал такой оглушительный рев, что камень, в который превратилась не-счастная женщина, раскололся, и из него вышел мальчик, которого назва-ли Ци («осколок»). Однако заниматься воспитанием сына Юю было не-когда: он продолжал путешествовать, а ребенок рос сам по себе.

Юю удалось побывать во многих странах, но, куда бы он ни попадал,везде старался соблюдать местные обычаи. Так, на Юге Юй очутилсяв стране, где люди ходили обнаженными, и тут же он скинул с себяодежду, желая ничем не отличаться от туземцев. Покинув же те земли,Юй вновь оделся.

Однажды Юй заблудился и, вместо того чтобы идти на Юг, отпра-вился на Север. Там он набрел на плоскую равнину без единого деревца.Не слышалось ни щебетания птиц, ни голосов диких зверей. Повсюду,насколько хватало взгляда, виднелись реки и ручейки, на берегах кото-рых сидели и лежали люди. Сколько ни вглядывался Юй, увидеть жили-ща ему не удалось. Еще больше героя удивило то, что земля вокруг небыла засеяна, скота также не наблюдалось. Но, как ему удалось выяс-нить у встречных, необходимость в том отсутствовала, так как людямслужила пищей вода: сытная, сладкая, ароматная и хмельная. Послетого как люди отведывали это зелье, ими овладевало безудержное весе-лье, они пели, плясали, а утомившись, засыпали, чтобы, проснувшись,вновь начать есть и танцевать.

Юй мог бы остаться в этой удивительнейшей из стран и жить, незная забот, но такое существование без постоянного труда показалосьему бессмысленным и скучным, да и в Поднебесной у него было ещемного дел, к которым он и поспешил вернуться.

Очень популярна в китайской мифологии героиня по имени МэнЦзян, образ которой противопоставляется произволу императора. Онапредстает образцом любящей жены, оплакивающей своего мужа и за-канчивающей жизнь самоубийством, чтобы не достаться императору.Песня Мэн Цзян считалась погребальным плачем. Вот краткий пересказмифа, повествующего о жестокой судьбе Мэн Цзян.

В незапамятные времена жили супруги по фамилии Цзян. Посадилиони тыквенное семечко, и из него поднялось растение, перекинувшеесвои плети через изгородь к соседям по фамилии Мэн, и именно на ихтерритории завязалась большая тыква. Когда ее сняли и разрезали, тоувидели, что в ней на корточках сидит девочка, которую назвали МэнЦзян. Из девочки выросла очаровательная девушка. Лицо ее напоминалоперсик, а голос у нее был столь прекрасен, что даже птицы смолкали,когда она пела.

Тогда правителем был Цинь Цихуан. Владел он в Поднебесной всемиземлями и городами, которые платили ему дань. И даже пастухи, бро-дившие со своими стадами по пустыне, склонились перед его величием иприслали ему подарки. Из всех владык, которых называли СыновьямиНеба, Цихуан являлся самым могущественным. На Западе он приказалпостроить дворец Уфан, на Востоке — осушить бескрайние болота, наСевере — возвести стену, длиннее которой не знал мир. Особенно мно-го людей брали на постройку стены (имеется в виду Великая Китайскаястена), и многие там умирали. Требовалась им замена.

Жил тогда благородный юноша Си Лян. Когда за ним пришлистражники, чтобы угнать на стройку, он сбежал, перепрыгнул через са-довую ограду и спрятался за искусственным холмиком из камня. Увиделон, как по дорожке к пруду идет девушка небесной красоты. На цветоку ее ног села бабочка, девушка захотела ее поймать. Она вытащила пла-точек, чтобы накрыть бабочку, но ветер унес его в пруд, а бабочка уле-тела. Девушка пошла к пруду, и вдруг заметила отражение юношив воде и закричала.

Не знал Си Лян, как поступить: бежать — стражники схватят, оставать-ся с незнакомой девушкой — неловко. Наконец он решился, вышел вперед ипоклонился красавице со словами: «Спаси меня! Умоляю, спаси!»

Девушка засмущалась, не зная, что ответить. В это время подбежаласлужанка, которой было поручено наблюдать за прогулкой Мэн Цзян, испросила молодого человека, кто он такой. Тот ответил, что он прячется

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 1 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 1 8

от стражников. Мэн Цзян понравилось его лицо и стройная фигура, иона предложила пойти всем вместе к отцу. На последнего юноша такжепроизвел благоприятное впечатление. Распросив молодого человека о егородных и проверив его знания, старый Мэн сделал юношу своим зятем иприказал в тот же день провести свадебную церемонию.

Но не успели супруги побыть наедине друг с другом и несколькоминут, как в дом ворвались стражники и увели юношу. Печаль охвати-ла все семейство. Мэн Цзян заперлась в спальне и запела грустнуюпесню: «Холодный ветер ворвался в мой дом, в лед превратилась чашас вином, подушка с циновкой холодны, как снег. И в мире живу я, слов-но во сне».

С того дня Мэн Цзян жила в тоске, она не принимала пищи, непила и все ночи напролет думала о своем муже. А время между темшло, и наступил первый день десятого месяца, когда принято женам от-носить мужьям теплую одежду. Мэн Цзян собрала узелок с одеждой,простилась с родителями и отправилась в дальний путь.

Идет Мэн Цзян по размытой дождями дороге и поет свою песню:«Без тебя я, как лютня, у которой лопнули струны, как воздушный змейна оборвавшейся нити, как колесо без спиц, как кувшин без дна».

Безбрежная белизна сливается с Небом. Голодные коршуны парятв вышине, высматривают добычу. В занесенных снегом оврагах воютволки. И думает про себя Мэн Цзян: «Как мне холодно! Как мне тяжко!Но супруг мой на Севере, где ветер свирепей, чем зверь! Без теплойодежды как он теперь?»

Ведет любовь Мэн Цзян через леса и горы. Отступают перед нейпропасти, мелеют реки. Не трогают ее звери, а птицы указывают ей путь.

Вот и стена, которой нет ни конца, ни края. Под стеной, как тени,бродят люди с лопатами и кирками. Свистит бич стражника.

Обращается к одному из надсмотрщиков Мэн Цзян: «Моего мужазовут Си Лян. Я принесла ему теплую одежду». Но тот лишь рассмеялсяи показал ей на груду белых костей под стеной. Упала несчастная жен-щина на землю и зарыдала. В то же мгновение налетел ветер. Черныйтуман окутал стену, и она обрушилась от плача и слез.

Одним из наиболее интересных, на наш взгляд, китайских мифов яв-ляется история ткачихи и пастуха. Дело в том, что это одна из немногихлегенд, дошедших до наших дней, практически в своем первоначальномвиде. Она считается истинно народной и существует во множестве вари-

антов, ниже мы приведем один из самых распространенных. Итак, ткачи-ха по имени Чжи Нюй жила на восточном берегу Серебряной реки —Млечного Пути — и ткала на своем станке великолепные облака. По-мимо нее, этим делом занимались еще шесть фей, но среди них ЧжиНюй заметно выделялась своим трудолюбием и прилежностью.

На другом берегу Серебряной реки, в мире людей, жил пастух НюЛан, наибольшей ценностью которого был старый вол. Это животноеюноша берег как зеницу ока. И вот однажды вол заговорил человече-ским голосом и поведал своему хозяину о том, что прекрасная Чжи Нюйкаждый день в определенное время ходит купаться в Серебряной реке.Он же и научил Ню Лана тому, как сделать небесную ткачиху своейженой: юноше надо было лишь незаметно унести одежду, которую таскидывала перед тем, как войти в реку.

Юноша послушался вола и, спрятавшись в зарослях у Серебрянойреки, стал поджидать Чжи Нюй. Наконец та пришла вместе с сестрами.Раздевшись, девушки бросились в воду, а Ню Лан, выскочив из тростни-ка, схватил одежду Чжи Нюй. Ее сестры, увидев незнакомого человека,выбежали из реки, набросили свои одежды и разбежались, а Чжи Нюйосталась на берегу.

Ню Лан сказал, что отдаст ей одежду только в том случае, если онасогласится выйти за него замуж. Чжи Нюй кивнула юноше в знак согла-сия, став таким образом его женой.

Много лет жили они в мире: Ню Лан пахал, а Чжи Нюй ткала.В положенные сроки родились у них мальчик и девочка. Однако кое-кого такая идиллия не радовала, а именно бабушку Чжи Нюй и ее суп-руга, небожителей. И вот послали они одного из богов вернуть своюродственницу обратно на Небеса. Гонец в точности исполнил приказаниебожественных супругов.

Но Ню Лан был не в силах выдержать разлуку с женой. Он посадилдетей в корзины и, поскольку одна из корзин перевешивала другую, в ту,что полегче, пастух бросил черпак для навоза. Затем Ню Лан взвалилкорзины себе на плечи и отправился искать Чжи Нюй. Однако от Се-ребряной реки не осталось и следа, так как боги перенесли ее на Небо.

И пришло время вновь заговорить волу человеческим голосом.И изрекло это мудрое животное: «Ню Лан, я скоро умру. Тогда тебенужно содрать с меня шкуру и накинуть себе на плечи — так ты смо-жешь добраться до Небесного дворца».

КИ ТАЙС КАЯ МИФ ОЛОГ ИЯ 4 2 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 2 0

Едва сказав такие слова, вол упал на землю и испустил дух. НюЛан, накинув на себя его шкуру, помчался на Небо, где пронесся средизвезд и добрался до Серебряной реки, на берегу которой сидела его кра-савица-жена. Дети радостно закричали и устремились навстречу матери,но тут неведомо откуда вдруг протянулась большая женская рука, держа-щая золотую шпильку. Этой шпилькой рука провела вдоль Серебрянойреки, и гладь ее в ту же минуту превратилась в бурный поток. Несчаст-ный пастух, не зная, как перебраться через реку, заплакал. И тогда егодочка предложила ему осушить реку с помощью черпака для навоза.И отец согласился.

Он черпал воду из Небесной реки, пока не выбился из сил, послеэтим делом занялись его дети. Упорство этой семьи разжалобило Небес-ных владык, и они позволили супругам встречаться раз в год, вечеромседьмого числа седьмой луны на мосту, который выстраивают сороки изсвоих хвостов. Во время этих кратких свиданий Чжи Нюй не можетсдержать своих слез, и потому на Земле тогда часто идут дожди.

По обоим берегам Небесной реки можно и сейчас видеть две боль-шие сверкающие звезды — Волопаса (звезда Альтаир в созвездии Орла)и Ткачиху (звезда Вега в созвездии Лиры).

Значение китайской мифологииКитайская мифология оказала заметное влияние на художественную

культуру страны. Однако в связи с распространением конфуцианскогомировоззрения и отсутствием эпоса и драмы в Древнем Китае мифологи-ческие сюжеты практически не нашли своего отражения в словесномискусстве. Помимо творчества поэта Цюя Юаня, образы древнекитай-ской мифологии разрабатывались лишь в таких небольших поэмах, как«Фея реки Ло» (III век н. э.). В повествовательной прозе, которая нача-ла развиваться с III века н. э. и представлена короткими повестями ирассказами наподобие быличек, например о встрече человека с духами,фигурируют в основном образы даосийской и низшей мифологии. В ска-зе «Бяньвэнь», зародившемся в VIII–X веках, представлены сюжетыбуддистского содержания, которые повествуют о житии будд и бодхисатв.Появившаяся в XII–XIII веках музыкальная драма использовала хотя инемногочисленные, но весьма интересные сюжеты даосийского и буддистс-кого толка.

В сложившихся на основе устного сказа книжных эпопеях XVI века —таких, как «Путешествие на Запад» У Чэн-эня, «Возвышение в рангдухов» Сюя Чжун-линя и «Сказание о начале мира» Чжоу Ю — тожеиспользовались мифологические сюжеты, которые трансформировалисьавторским сознанием и изображались с помощью различных художе-ственных средств, заимствованных из исторических эпопей и романов.

В изобразительном и прикладном искусстве, начиная с древней кера-мики и ритуальной бронзы, широко разрабатывались мифологическиетемы, в основном это были зооморфные или зооантропоморфные фигу-ры. Мифологические сюжеты характерны для рельефов и настенной жи-вописи эпохи Хань (III век до н. э. — III век н. э.), которые служилиукрашением могильных сооружений. Наиболее популярными в то времябыли изображения зооантропоморфных первопредков Фуси и Нюйвы,стрелка И, целящегося в солнце, и т. п.

С распространением буддизма и строительством буддистских и дао-сийских храмов появляются скульптурные изображения соответствующихперсонажей, а также их портреты в виде фресок и настенной живописи.Те же персонажи встречаются в произведениях средневековых китайскиххудожников (Вана Вэя, У Дао-цзы, Ма Линя и др.), в росписях дворцовыхкомплексов, а с развитием ксилографии в VII–VIII веках и в гравюре(иллюстрации к «Книге гор и морей», к мифологическим эпопеям и т. п.).

Начиная с XV–XVI веков мифологические персонажи синкрети-ческого народного пантеона становятся основным предметом изобра-жения на лубочных картинах, заменявших китайцам иконы. Лубки по-добного содержания в Китае печатались до конца 1940-х годов, ав странах Юго-Восточной Азии, Гонконге, Сингапуре и других, распрос-транены и поныне.

Своеобразие отражения мифологии в китайской культуре заключает-ся в том, что одни и те же мифологические сюжеты по-разному пред-ставлялись в произведениях словесного и изобразительного искусства.В одни исторические периоды более архаичными становились изобрази-тельные памятники, в другие — литературные.

4 2 2 Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 2 3ЯПОНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Эпоха неолита (с VIII тысячелетия до н. э. до середины I тысячеле-тия до н. э.) ознаменована активным заселением разными племенамитерритории японских островов. Здесь встретились мифы, верования ипредставления различных этнических групп. Именно в это время началискладываться основы религии и светской культуры будущей Японии.Данный период получил название дзёмон (по типу керамики с орнамен-тальным рисунком, найденной при археологических раскопках). Многочис-ленные ритуальные глиняные сосуды конусообразной формы, украшенныегеометрическим орнаментом, линиями и завитками, напоминающими гор-ные вершины, кроны деревьев, извивающихся змей, морские волны, пере-дают представления древних о взаимодействии природных сил и являютсясимволикой космогонической мифологии.

О верованиях человека времен неолита говорят скульптурные изо-бражения идолов (догу) (рис. 140). Эти небольшие фигурки, посвящен-ные духам плодородия, появились в конце эпохи дзёмон. Исследователипредполагают, что они выполняли роль амулетов. Догу покровительство-вали плодородию, свадьбам и рождению детей. Так же как и сосуды, онибыли связаны с поклонением высшим силам природы (дождю, грозе, го-

не получили еще антропоморфного воплощения. Люди эпохи яёй обожест-вляли предметы и явления: деревья (особенно кипарисы), горы, грозы,тайфуны. Подобные представления в дальнейшем легли в основу главнойяпонской религии синто с ее одухотворением природы и безликим, нограндиозным пантеоном богов.

Центральное место в мифологической системе данного периода заня-ли сюжеты и образы, связанные с земледелием. Божества, покровитель-ствовавшие земледелию, из всего сонма духов были выделены в отдель-ную группу. Каждый род имел своего покровителя, духа удзи-гами, чьейфункцией стала защита людей от враждебных природных явлений. Имен-но в это время появились мифы о главной синтоистской триаде — Ама-тэрасу, Сусанно и Цукуёми. Даже культы гор оказались связаннымис сельским хозяйством. Считалось, что вместе с талыми водами с вер-шины спускается на равнину божество полей, остающееся с людьми допоздней осени, когда урожай уже убран в амбары.

Японцам свойственно обожествление природного пространства, и по-тому вместе с возникновением сельскохозяйственных культов и праздни-ков появились и места, предназначенные для поклонения богам. Первые

Рис. 140. Идол догу. II–I тысячелетия до н. э.

рам, небесным телам и т. п.). Неявляясь изображением божеств, онислужили для того, чтобы сдержатьразрушительные стихийные силы иумилостивить богов.

В III веке до н. э. большаячасть населения была сконцентри-рована в северо-восточной части ос-трова Хонсю. В III веке до н. э. —III веке н. э. (культура яёй) населе-ние увеличивалось за счет миграциис материка алтайских племен, при-несших опыт рисосеяния, созданияшелка, производства бронзы и же-леза. От керамических изделий ри-туальные функции перешли к пред-метам из бронзы (мечи, зеркала,колокола). Но и в это время боги

Рис. 141. Главное зданиесинтоистского святилища Найку.Около III века

алтари представляли собой самыеобыкновенные ровные квадратныеплощадки (сики), огороженные ве-ревкой и покрытые галькой. Людиприносили сюда свои дары — рисо-вые снопы и сосуды с рисовым ви-ном. Они верили, что божества, по-могавшие им в работе, принимаютучастие и в празднествах.

Храмами считались и амбары,святые места, возле которых немогло находиться что-либо нечистое.Подобно сикам, эти хозяйственныепостройки были не только символомбожественной территории, но и воп-лощением самих богов. Архитектураамбаров легла в основу первых свя-тилищ (рис. 141) — Идзумо, Исэ,Найку и т. д.

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 2 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 2 4

Сакральными местами стали также площадки, окруженные скаламиили глыбами, принесенными с берега моря. В центральной их части на-ходился один или два-три громадных камня, перевитых жгутом из соло-мы. Таким образом люди пытались придать божественному началу зри-мую форму. Эти места служили не только для поклонения, но и дляразмышлений и созерцания. Позднее они легли в основу знаменитыхяпонских садов и скульптурных алтарей.

Период с III по VI век н. э. именуют кофун («старый курган»).Именно в это время началось формирование протояпонского государ-ства, называемого Ямато. Главой его являлся верховный жрец тэнно(«небесный государь»), обладавший политической и духовной властьюнад страной. Мифологические сюжеты и образы, появившиеся ранее,получили новую трактовку. В это время богиня Солнца Аматэрасу ста-ла почитаться как прародительница царского рода.

Широкое распространение получил культ предков. Археологи обнару-жили на территории Японии тысячи царских захоронений в виде курга-нов. Они представляли собой большие холмы, покрытые лесом. Вокругкурганов были вырыты рвы. Древнейшие из них по своему плану напо-минали правильный круг, что символизировало солнечный диск и небес-ную сферу. Позднее стали сооружать курганы сложной формы, похожиена замочную скважину. Вода вокруг кургана служила своеобразной гра-ницей, отделявшей мир мертвых от мира живых. Именно так выглядитпогребальный холм Нинтоку-тэнно (рис. 142), властвовавшего в 395–427 годах. Окружность в основании кургана напоминает о прародитель-нице Ямато — солнечной богине Аматэрасу.

С древнейшей синтоистской мифологией связано и внутреннее устрой-ство погребального сооружения. Останки правителя помещались в камен-ный или керамический саркофаг, сделанный по подобию святилища илидворца. Саркофаг ставился в центр выложенной плитами подземной ка-меры в глубине кургана.

Бронзовое зеркало, положенное на грудь усопшего, свидетельствова-ло о его божественном происхождении. Покой умершего охраняли гли-няные фигурки — ханива. Их располагали по всей поверхности холма.Древнейшие ханива изображали символические предметы (щит, колчан,головной убор царя), а также синтоистские святилища или амбары.Последние, поставленные на вершину кургана, воплощали места обита-ния богов.

В дальнейшем ханива сталиизображать жрецов, слуг, воинов,крестьян, священных птиц и жерт-венных животных. Такие фигуркидолжны были призывать милостьдухов природы.

В 552–646 годах дворцы прави-телей Ямато располагались в Цент-ральной Японии, в районе Асука,поэтому это время именуют перио-дом Асука. Для него характернопоявление в стране буддизма иформирование государственных ос-нов. Японцы восприняли традицию

Рис. 142. Курган императораНинтоку. V век

сожжения тел умерших и перестали сооружать курганы. По всей страневозводились храмы и монастыри, их строительство финансировалосьправительством. Буддистские храмы украшались ажурной резьбой подереву и металлу, красивыми росписями и бронзовыми или деревянны-ми статуями.

Скульптурную композицию алтаря храма составляли многообразныебожества, входившие в буддистский пантеон. В их образах переплелисьмифологические представления, созданные разными этническими группа-ми на разных временных этапах.

Эстетическая концепция этих верований основывалась на двух на-правлениях буддизма — аскетичной Хинаяне (Малая колесница, или Уз-кий путь спасения) и Махаяне (Большая колесница, или Широкий путьспасения). В Хинаяне отсутствовал собственный пантеон богов. БуддаГаутама, основавший это учение, представлялся воплощением света и неимел зримых черт, ощущаясь лишь в условных символах: троне, дереве,колесе, следах босых ног.

Махаяна постепенно вытеснила суровую и малопонятную Хинаяну.Абстрактная нирвана была заменена более понятным представлениемо рае, созданном для душ праведников. Махаяна имела весьма обшир-ный пантеон божеств, куда вошел и Гаутама (Будда Шакьямуни), в япон-ской мифологии получивший имя Сяка-Нёрай (рис. 143).

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 2 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 2 6

теона Японии стали святые — гении, полубоги, небожители, стражники,охраняющие веру, двенадцать воинов, олицетворяющих месяцы года,и т. д. Их скульптурные изображения также помещались в храмах.

Ранняя Нара (646–719) — годы заимствования письменности, чи-новничьей системы, а также практики управления из Китая. С началомэтого периода формируются государственные структуры по типу китайских.Создаются своды законов, системы государственной земельной собствен-ности и т. д.

В 710–794 годы, период Нара, первой постоянной столицей Япониистановится Нара, или Хэйдзё-кё («крепость мира»). Старое названиеЯмато сменяется новым — Нихон, что означает «там, откуда восходитсолнце». Период характеризуется появлением первых письменных памят-ников — «Кодзиков» и «Нихонгов», составленных из мифологическихисторий, и обострением борьбы, которую местная аристократия велас представителями знати, имевшими корейские и китайские корни. В ре-зультате влияние буддизма несколько ослабло, а синтоистские традиции,напротив, укрепились. В это время устанавливается единовластие импе-

ратора. Период ознаменовался бурным экономическим и культурнымразвитием. Было построено множество новых храмов и монастырей,красивейшим из них стал монастырский комплекс Якусидзи. Легенда,связанная с ним, рассказывает о том, что возвести монастырь приказалимператор Тэмму. Свое название он получил благодаря обету, данномубольной супругой императора, которая поклялась: если бог-врачевательЯкуси-Нёрай поможет ей, то его статуя займет центральное место в ал-тарной композиции храма.

В эпоху Нара в монастыре Тодайдзи была возведена 16-метроваябронзовая скульптура Дайнити-Нёрай (Дайбуцу), или Великого Будды(Вайрочаны). Покровителем Дайнити-Нёрай стал синтоистский бог Ха-тиман. Известно, что когда японцы решили возвести эту колоссальнуюскульптуру, к оракулу святилища Аматэрасу в Исэ был отправлен пропо-ведник буддизма, чтобы испросить у солнечной богини разрешения на еевоплощение в облике буддистского бога. Когда в 752 году статуя былаосвящена, к ней стали привозить из разных частей страны символы дру-гих синтоистских богов, которым в храмах синто возносились молитвыво время создания грандиозного бронзового изображения. На торжествоосвещения статуи («открывание глаз Будды») съехались жители самыхотдаленных уголков Японии.

794–1185 годы объединены в период Хэйан. Свое название он полу-чил по месторасположению новой столицы государства — Хэйан-кё (Ки-ото). Но Хэйан продолжал оставаться столицей и резиденцией императо-ра, Сына Неба, вплоть до 1868 года. В это время государство утратиломонополию на землю. Появились так называемые сёэн — усадьбы, ко-торыми владели аристократы. Были прерваны все связи с Кореей и Ки-таем, раздираемым междоусобными войнами. Начала формироватьсяутонченная городская культура, появилось большое количество прекрас-ных стихотворных и прозаических произведений. В провинциях строи-лись школы, а в столице открылся университет. Процветали ремесла,искусные мастера создавали музыкальные инструменты, ювелирные ук-рашения, красивые и изящные предметы обихода из золота, светильни-ки, веера, цветную писчую бумагу. Центром культурной жизни стал им-ператорский двор.

На этом этапе развития государства синтоизм с его простой, лишен-ной философской основы мифологией полностью перестал удовлетворятьвысокие запросы времени, но и буддизм, не соответствовавший поэтико-

Рис. 143. Статуя Сяка-Нёрай. VII век

Главным героем буддистской ми-фологии и важнейшим персонажемскульптурных композиций буддист-ских храмов являлся Будда, имя ко-торого в японском произношениимогло звучать как Буцу или Нёрай.Святынями храма являлись скульптур-ные изображения бодхисатв, представ-ленные дарителями, просветителями,утешителями. В некоторых японскиххрамах бодхисатва (босацу) стано-вился центральной фигурой и глав-ной святыней. Первоначально этибожества в японской мифологии яв-лялись существами бесполыми (также, как в китайской и корейской),но в дальнейшем они приобрели об-лик женщины, сострадательной имилосердной богини Каннон.

Персонажами буддистского пан-

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 2 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 2 8

мифологическому сознанию японского народа, должен был претерпетьзначительные изменения. Интерес к внутреннему миру личности, ощуще-ние хрупкости бытия породили новое отношение к природе, ставшейглавным образцом гармонии. Все это нашло отражение в учениях эзоте-рических (тайных) сект Тэндай и Сингон, появившихся в начале IX сто-летия. Их эстетика легла в основу официального вероучения. Но еслив период Нара обращения к богам были направлены на общенациональ-ные цели (избавление страны от неурожая, эпидемий, войн), то молитвысект имели более частный характер. Особое значение придавалось в этовремя культу горных вершин. Отсюда идет и обычай возводить храмы ипагоды на возвышенностях. Чтобы попасть в храм, человеку приходилосьпреодолевать крутые подъемы, а это также являлось способом очищенияот скверны.

На склонах гор, традиционно являвшихся местами поклонения синто-истским богам и горным духам, возводились новые буддистские храмы.Так, на месте поклонения Небесному змею в конце VIII — началеIX века появился храм Муродзи. Наряду с буддистскими, возводилисьсинтоистские святилища (дзингудзи). Если в прежних храмах синтоскульптуры богов отсутствовали, то в новых они появились, причем ихсоздавали явно по образцу буддистских (рис. 144). Кроме статуй, храмы

Тайсёгуном (Верховным военным вождем), основал новую столицу в не-большом рыбачьем поселке Камакура, где располагалась его ставка. Но иХэйан, где жил император, лишенный былой власти, по-прежнему оста-вался важным культурным центром.

Религией самураев был дзен-буддизм. В то же время характернойчертой Камакура было то, что человеческое сознание начало постепенновысвобождаться из-под влияния религиозно-философских догм. Самураи,которые в своем большинстве являлись выходцами из народа, не утрати-ли связи с почвой, породившей их, и потому культура Камакура, в отли-чие от хэйанской, оказалась обращенной к самому широкому кругу жи-телей страны. Романы и поэмы уступили место гункам — военнымэпопеям, рассказывающим о событиях военных лет. Передаваемые мона-хами-сказителями гунки стали основой японского национального эпоса,воспевшего героические подвиги, стойкость, служение родине.

Но мифологические образы предшествующих эпох оставались по-прежнему востребованными. Воины, подвергавшиеся постоянным опаснос-тям, обращались практически ко всем богам буддистского и синтоистскогопантеонов. В то же время на первый план выдвигались божества, соот-ветствовавшие целям воспитания людей преданных и верных. Особеннопочитались боги — покровители нации, святые — покровители рода, атакже монахи, патриархи сект, известные своими героическими поступками.

1392–1568 годы — период Муромати, сёгунат Асикага, получившийсвое название по ставке сёгунов Асикага в Муромати (ныне — районКиото). Это время характеризуется бурным ростом городов, развитиемгородской культуры. Через христианских миссионеров европейские госу-дарства впервые установили контакты с Японией. В это время религиоз-но-мифологические начала в жизни общества начали активно заменятьсясветскими, что продолжалось и в последующие эпохи.

1603–1867 годы — период Эдо, сёгунат Токугава. Свое названиеполучил по ставке сёгунов Токугава в Эдо (современный Токио). Осно-вал сёгунат Токугава Изясу, благодаря которому Япония смогла выйти издлительного состояния гражданской войны. Объединив страну, правительизгнал с ее территории европейцев, пытавшихся распространить христи-анство, и оградил государство от всех контактов с внешним миром. В этотпериод началось бурное развитие экономики и небывалый рост городов.Значительно увеличилась численность населения, а главной религиейЯпонии стало неоконфуцианство, или чжусианство.Рис. 144. Статуя синтоистской богини

Накацу-химэ

эзотерических сект украшались ико-нами, изображавшими богов. Этипроизведения не только передаваливоображаемый облик божеств, нои рассказывали об их чудесныхпревращениях, способности при-нять вид растения, дерева, челове-ка и даже лунного света.

1185–1333 годы — период Ка-макура, сёгунат Минамото, назван-ный так по ставке сёгуна (военногоправителя) Японии. Первым сёгу-ном стал Минамото Ёритимо. Хотяэто было время господства самура-ев, император продолжал оставатьсяверховным жрецом синтоизма. Ми-намото Ёритимо, провозглашенный

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 3 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 3 0

1868–1911 годы — период Мейдзи, названный по выражению«светлое правление», которое служило девизом императору Муцухито.Под воздействием Запада Япония провела целый ряд реформ, направ-ленных на возвращение к государственному устройству древних эпох(усиление власти императора, значительно уменьшившейся при сёгунах).

Представления о древнейшей японской мифологии дают многочис-ленные источники: «Кодзики» («Записи о делах древности», 712 год),«Нихонги», или «Нихонсёки», («Анналы Японии», 720 год), фудоки (эт-нографические и географические описания японских провинций «Записио землях и обычаях», VIII век), «Когосюи» («Собрание древних слов»,начало IX века), «Кюдзихонги» («Главные записи о делах старины», на-чало XII века). Но большая часть мифов помещена именно в своды —«Кодзики» и «Нихонги». Составление этих сборников началось ещев 681 году. Известный сказитель излагал древние легенды, а писец запи-сывал за ним. Оба этих свода передают официальную мифологию синто,причем местные культы в них несколько изменены, а порой оттесненына задний план. Кроме того, составители попытались выстроить мифыв хронологическом порядке, в результате чего многие сказания записаныв переделанном виде.

Общая религиозно-мифологическая система ЯпонииЯпонская мифология представляет собой соединение нескольких ми-

фологических систем: древнейшей синтоистской, буддистской и позднейнародной, возникшей на основе двух первых, а также элементов даосизма.

Важное место в религиозно-культовой сфере духовной жизни япон-цев занимал синтоизм, сформировавшийся в глубокой древности на ос-нове культур местных и пришедших с других территорий племен. Синтоизмутверждает (само слово синто означает «путь богов»), что в окружающеммире все предметы одухотворены и потому святы. Божественной сущно-стью обладают грозные вулканы, камни, старые деревья и красивые цве-ты. В древности волю богов передавали людям колдуны и шаманы. По-зднее, под влиянием буддизма, были построены синтоистские храмы,в которых обряды стали проводить жрецы.

В древности синтоистские святилища представляли собой скромныепостройки, неокрашенные и ничем не декорированные. Позднее их сталистроить по образцу буддистских.

Синтоистский храм состоит из двух частей: внутренней, в которойхранятся священные предметы и талисманы, и наружной, в которой осу-ществляются моления. Люди заходят сюда, бросают деньги в сосуд дляпожертвований, стоящий перед алтарем, и кланяются. Некоторые молят-ся (молитву можно произносить про себя). Синто не требует от своихприверженцев выполнения каких-то ежедневных ритуалов и молитв, дос-таточно будет лишь присутствия на празднествах, сопровождающихсяжертвоприношениями и торжественными шествиями. В этих случаях пе-ред собравшимися проносят паланкины со священными предметами.

Синтоистские храмы (рис. 145) очень похожи на буддистские, ноесли для последних характерны статуи, то перед храмом синто всегдаможно увидеть торий — сооружение в виде ворот, имеющее две попе-речные перекладины. Древнейшее значение слова «торий» — «насест»,что связано с легендой о солнечной богине Аматэрасу, удалившейся в пе-щеру и оставившей мир без света. Торий-насест, на котором сидел петух,чей крик выманил обиженную богиню из ее укрытия, стал главным на-циональным символом Японии.

Синтоизм с его ясным и простым языческим культом обожествленияживой и неживой природы, почитания предков, равно как и китайский

Рис. 145. Храм Дайдо. XII век

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 3 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 3 2

даосизм, проникший в Японию, не удовлетворял бурно развивающеесяобщество, и потому буддизм с его сложной философской системой быст-ро занял в культурной жизни страны одно из главных мест. Его распро-странению активно способствовала японская знать. Буддизм пришел изКитая в середине VI столетия. Он сыграл большую роль в развитии го-сударственности, создании основ правовой и этической систем.

Буддизм никогда не противопоставлял себя синтоизму. В VIII векесекта Кэгон объявила свой храм центром всех существовавших в Япониирелигиозных течений, и все местные святые стали божественными воп-лощениями Будды. Самая популярная богиня синто Аматэрасу с этихпор почиталась как Аватара Будды Вайрочана. Считалось, что местныебожества способны защитить Будду от зла, поэтому буддистские и синто-истские храмы строились рядом. Отличие этих храмов не только в ториии скульптурных изображениях, но и в подступах к святым строениям.К храму буддизма ведут дорожки, выложенные из каменных плит, а к син-тоистской святыне — дорога, усыпанная мелким щебнем, что не являетсяпростой случайностью. Направляясь к храму, людям приходится забыватьо повседневных заботах и думать лишь о том, что у них под ногами, на-страиваясь таким образом на общение с божеством. По-разному верую-щие обращаются и к богу: если перед храмом человек хлопает в ладоши,значит, он стремится привлечь внимание богов синто, а если склоняетголову и складывает ладони перед грудью — это молитва к Будде.

Почти все население современной Японии верит и в Будду, и в боговсинтоистского пантеона (рис. 146). Если в жизни японца происходит ра-достное событие (рождение ребенка, бракосочетание), он идет в храмсинто. С синтоизмом связаны и общинные праздники. При начале пахо-ты, жатвы, строительстве дома люди обращаются к божествам синто.

Печальные ритуалы (похороны, поминки) — в ведении буддийскихслужителей культа. С буддизмом связан и старинный народный праздник,называемый «бон» (день поминовения умерших), приходящийся на седь-мое полнолуние в середине лета. Чтобы порадовать и развлечь своихусопших, в это время посещающих живых родственников, люди праздну-ют бон весело и шумно. А покойных поминают свечами, отправленнымипо реке в бумажных фонариках.

И «Кодзики», и «Нихонги» выделяют три главных мифологическихцикла. Первый, космологический, рассказывает о событиях, происходя-щих на небе — такама-но хара, и в царстве мертвых — ёми-но куни.

Второй называется Идзумо, так какдействие разворачивается на земле,в Идзумо (ныне это префектура Си-мане). Третий также посвящен зем-ным историям, случившимся в местепод названием Химука (современнаяпрефектура Миядзаки на островеКюсю). Но все герои этих мифов —божества (ками, или микото). Неко-торые из них имеют антропоморф-ный облик, другие же представляютсобой отвлеченные понятия.

Главными являются небесныеками, за ними идут земные, соответ-ствующие определенной местности, ана нижнем уровне стоят ками-духи,проявляющие себя в образе различ-ных предметов и природных явлений.

Рис. 146. Статуя синтоистскойбогини. XI век

Космогоническая мифология

Если в других мифологиях существовал единый бог-творец, демиург,то в японской его не было. Одновременно из ничего появились первыебоги-ками. Сначала их было трое: Амэ-но минакануси, Такамимусуби,Камимусуби. Они представляли собой божественную сущность без полаи внешних признаков, хотя и имели имена. Затем появились еще четыреками, имевшие более определенный вид (двое из них родились в лонеземли). Следом возник бог, утвердившийся на земле, и бог облаков надравнинами. Все они были одиночками. Лишь после этого родились бо-жественные пары.

Первыми стали бог всплывающей грязи и его сестра, богиня осажда-ющегося песка. Последней стала пятая пара — Идзанаки (призываю-щий муж) и его сестра Идзанами (призывающая женщина).

В это время земля еще не отвердела и носилась в океане в жидкомвиде, напоминающем растекшееся масло. По велению высших небесныхбожеств брат и сестра стали превращать жидкую почву в твердь. Стояна воздушном мосту, они опускали богато украшенное копье в океан и

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 3 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 3 4

мешали им воду до тех пор, пока земля не загустела. Когда Идзанаки иИдзанами достали копье из воды и отряхнули его, из капелек соли обра-зовался остров Оногоро («самозагустевший»). На него и вышла боже-ственная пара со своего моста, превратив остров в срединный столп всейЗемли. Подобные мифы рассказывают и о сотворении других островов.

Сотворив остров, боги решили обойти свои владения. Идзанаки на-правился влево, а его сестра — вправо. Когда они встретились, Идзана-ми воскликнула: «Какой прекрасный мужчина!» Идзанаки также выразилей свое восхищение, но посетовал, что она, женщина, заговорила пер-вой, сочтя это за недобрый знак. Тогда они еще раз обошли остров иповторили приветствие, причем первым его слова произнес брат.

Идзанаки и Идзанами создали не только острова, но и породили дру-гих богов-духов, населивших Землю. Один ребенок получился настолькоуродливым, что боги положили его в тростниковое судно и пустили поволнам. Вскоре мир стал вполне пригодным для жизни. Появились моряи реки, горы и ущелья, деревья и цветы. Хозяевами всего стали рожден-ные здесь боги-ками. Последним на свет появился бог огня Кагуцути.Он обжег лоно своей матери, и она умерла в страшных мучениях. Идза-наки убил Кагуцути, и из его крови появилось множество божеств, став-ших воплощениями вулканических явлений на земле Японии.

Безутешный Идзанаки отправился за своей женой в подземный мири стал уговаривать ее вернуться на землю. Но Идзанами ответила, чтоуже вкусила яства мира мертвых и не может уйти отсюда. Под землейстоял непроглядный мрак, и Идзанаки, решив осветить подземный дво-рец, зажег огонь. Он увидел, что его Идзанами превратилась в полу-сгнивший труп. Испугавшись, он бросился бежать, но сестра, рассержен-ная тем, что он увидел ее такой, послала за ним своих помощниц-ведьм.Идзанаки снял с себя головной убор, превратил его в виноградную гроздьи бросил его догоняющим. Ведьмы остановились, чтобы поесть сочныхягод. Наевшись, они продолжили преследование, и тогда бог кинул имгребень, ставший зарослями бамбука.

Тогда Идзанами послала вслед полуторатысячное войско, но Идзана-ки, доставший свой огромный меч, смог удержать преследователей нарасстоянии. Добравшись до выхода из подземного царства, он нашел триперсика, которые бросил в недругов, заставив таким образом их уйти.Закрыв проход между двумя мирами (света и вечной тьмы) скалой, богстал вести с сестрой переговоры. Идзанами, превратившаяся в богиню

преисподней, угрожала своему мужу и брату наслать на землю смерть,которая будет ежедневно убивать тысячу жителей, но Идзанаки пообещалобеспечить в противовес этому целых полторы тысячи рождений в день.

Вернувшись домой, Идзанаки на острове Цукуси (Кюсю) совершилобряд очищения. Из одежды и украшений, снятых богом, родилось мно-жество божеств нижнего уровня. Когда он вошел в реку, из родинок наего теле появились четырнадцать богов. Из капелек воды, которой Идза-наки омыл свой левый глаз, родилась богиня Солнца Аматэрасу («небес-ное сияние»); из воды, омывшей правый глаз, — бог Луны Цукуёми(«бог счета лун»), а из водяных капелек, стекавших с его носа, явилсяСусаноо («доблестный муж»), бог ветра и водных стихий.

Идзанаки подарил Аматэрасу ожерелье из драгоценных камней ивласть над «равниной высокого неба», Цукуёми получил царство ночи, аСусаноо — морскую стихию. Но последний постоянно плакал, от чегоморя и реки иссякали, а деревья засыхали. Причиной его печали сталожелание навестить в подземном царстве свою мать, Идзанами. Недо-вольный сыном, Идзанаки прогнал его.

Тогда Сусаноо отправился на небо, чтобы попрощаться с Аматэрасу.Он предложил сестре поклясться в верности друг другу и родить потом-ство. Аматэрасу согласилась. Приняв от брата меч с десятью рукоятка-ми, она раскусила его на несколько частей. Сусаноо поступил так жес драгоценностями, которые дала ему Аматэрасу. Так на свет появилосьбольшое количество божественных существ.

Затем Сусаноо, на радостях или из каких-то других побуждений, со-вершил в царстве Аматэрасу ряд поступков, относящихся в ДревнейЯпонии к «восьми небесным прегрешениям». Он разрушил ороситель-ные каналы, питавшие влагой поля, осквернил покои, содрал шкурус живой лошади и напугал девушек-ткачих, работавших вместе с боги-ней над изготовлением ритуальных одеяний.

Разгневанная выходками брата Аматэрасу покинула небеса и спрята-лась в пещере, оставив весь мир в полной темноте. Тогда боги, стремясьвыманить богиню из ее укрытия, придумали хитрость. Амацумара, не-бесный кузнец, с помощью богини Исикоридомэ, чье имя переводитсякак «литейщица», создал ми-кагами — священное дерево. Его постави-ли перед входом в пещеру. На ветви священного дерева повесили яшмо-вое ожерелье, а на специально сооруженный насест посадили петуха,возвещавшего о начале утра. Крик петуха пробудил Аматэрасу. Выглянув

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 3 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 3 6

из пещеры, она увидела в зеркале свое отражение, которое приняла закакую-то другую красавицу. Но это еще не все. За стенами пещерыгромко смеялись боги. Их веселье вызвал вид танцующей на переверну-том чане богини Амэ-но удзумэ, развязавшей завязки своей одежды.Любопытная Аматэрасу вышла из пещеры, и ее быстро схватил за рукуАмэ-но тадзикарао («бог-муж силач»).

Этот миф выразил представления людей о солнечном затмении иборьбе Солнца (Аматэрасу) со злыми стихийными силами (Сусаноо).В дальнейшем Аматэрасу провозгласили прародительницей японских им-ператоров. Потомком богини был Ниниги, сошедший с неба, чтобы уп-равлять землей, населенной людьми.

Некоторые мифы изображают Аматэрасу не просто солнечной боги-ней, а покровительницей земледелия. Она собственноручно ухаживает засвоими рисовыми полями и устраивает празднества первого риса.

Мифология ИдзумоВо втором цикле мифов важное место занимает легенда о происхож-

дении Идзумо, рассказанная в сборнике «Идзумо-фудоки». Бог Яцука-Мидзу-Оми-Цуну, решивший, что Идзумо слишком мал, решил отрезатькусок земли у Кореи. Отделив заступом большой земельный участок, онприкрепил к нему прочный канат и потянул за него. В результате стара-ний бога территория Японии увеличилась.

На землю Идзумо спустился Сусаноо, которого боги прогнали за егобесчинства во владениях Аматэрасу. Он остановился на берегу реки Хии.С этого момента Сусаноо становится культурным героем, избавившиммир от страшного чудовища.

Голодный Сусаноо, заметивший, что по течению реки, к которой онспустился с неба, плывут палочки для еды, решил отправиться на поискиих хозяина. Вскоре он встретил горько плачущих старика, старуху и ихдочь. Они рассказали, что вот уже восемь лет жителей Идзумо террори-зирует восьмиглавый и восьмихвостый дракон Ямато-но Ороти. Он съелуже восьмерых их дочерей, и теперь они должны отдать чудищу своюпоследнюю дочь. Сусаноо решил помочь несчастным, и те обещали от-дать ему в супруги дочь, если он спасет ее.

Подготовив восемь больших бочек с сакэ, Сусаноо расставил их навосьми холмах, вокруг которых возвел ограду. В ней — восемь проемов.

Змей, увидевший столь странное сооружение, просунул свои головыв проемы и, увидев бочки, осушил их содержимое. Когда страшилищеопьянело и уснуло, Сусаноо разрубил его на множество частей и обнару-жил в теле змея меч кусанаги.

Спасенная героем девушка оказалась богиней рисовых полей Куси-нада-химэ. Она вышла за Сусаноо, построившего для своей семьи ог-ромный дворец недалеко от Суга. От божественных супругов пошли но-вые поколения богов, среди которых особо выделялся О-кунинуси,ставший правителем Идзумо. В дальнейшем его сменил потомок Аматэ-расу, бог Ниниги.

С Сусаноо связана легенда о богине О-гэцу-химэ («дева-богиня ве-ликой пищи»). Бог попросил у нее еды, и она вынула яства изо рта,носа и заднего места и поднесла Сусаноо. Оскорбленный этим, он убилО-гэцу-химэ. Существует иной вариант этого мифа, где главными персо-нажем является богиня пищи Укэмоти-но ками. К ней отправила свое-го брата Цукуёми, бога Луны, Аматэрасу. Прибыв к богине пищи, Цуку-ёми увидел, как из ее рта вылетали рис, рыбы и звери. Уложив все этона поднос, Укэмоти поднесла его Цукуёми. Посчитав эту пищу нечистой,он поразил несчастную мечом. Из ее головы появились шелковичныечерви, из носа — фасоль, из глаз — рисовая рассада, из ушей — про-

Рис. 147. Инари

со, из заднего места — соя, из ге-ниталий — пшеница. Божество Ка-мимусуби, жившее в Идзумо, собра-ло все это и превратило в семена.

От связи Сусаноо и Каму-Оити(«божественная дева из Оити») по-явилось божество пищи и пяти зла-ков Инари (рис. 147). Его культшироко распространился в средеземледельцев, а с появлением де-нежного обращения и торговли Ина-ри стал особо почитаться в городе.Японцы считали, что это божествоприносит достаток и удачу в торго-вых операциях.

Посланцем Инари являлась ли-сица (иногда животное воспринима-

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 3 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 3 8

лось как воплощение бога). В феврале повсюду устраивались праздне-ства в честь Инари. В деревнях выставлялись красные флаги и проводи-лись моления о хорошем урожае.

О-кунинуси-но ками («бог — хозяин большой страны»), потомокСусаноо и О-гэцу-химэ, был главным земным богом провинции Идзумо.Отцом его являлся бог Амэ-но-фуюкину-но ками, матерью — Сасику-ни-вака-химэ. Мифы об О-кунинуси представляют его добрым и спра-ведливым, а также необыкновенно удачливым.

Миф о зайце-прорицателе и боге О-кунинуси-но камиИсследователи полагают, что этот миф появился в цикле сказаний

о добром боге-целителе О-кунинуси довольно поздно.О-кунинуси имел множество братьев. Собравшись жениться на боги-

не Ягами, они отправились в путь, взяв с собой О-кунинуси, которомупоручили выполнять обязанности проводника и носильщика. Как-то разпоследний немного отстал от братьев, встретивших на дороге ощипанно-го зайца. Они посоветовали зайцу искупаться в соленой воде для облег-чения своего состояния, а затем обсушиться на солнце. Когда тот, оку-нувшись в море, улегся на горный склон, он вскоре почувствовал, что егокожа высохла и начала трескаться. Несчастного зверька нашел О-кунину-си. Заяц рассказал, что с ним приключилось. Покидая остров Оки, онотправился на материк по морю. Не найдя дороги, заяц предложил всемморским крокодилам выяснить, какая из их разновидностей самая боль-шая по численности. Крокодилы выстроились в ряд, а заяц, переходя поих спинам, начал считать. К сожалению, последний из крокодилов дога-дался, зачем хитрый зверек все это затеял, и схватил его острыми зубами.Бедняге удалось вырваться, но вся его шерсть осталась в пасти крокоди-ла. После такого несчастья над ним зло пошутили братья О-кунинуси. Богпосоветовал страдальцу окунуться в реку и поваляться в пыльце, собран-ной с цветущей водоросли камо. Благодарный заяц (на самом деле этобыло божество земли Инаба — Акахада-но усаги) сообщил О-кунинуси,что Ягами достанется не братьям, а ему, к тому же он вскоре станетправителем страны Японии.

Братья, узнав об этом, решили избавиться от О-кунинуси. Они орга-низовали охоту на кабанов у горы Тэма, а О-кунинуси поставили подгорой, чтобы он ловил животных, которых будут гнать по склону вниз.Раскалив огромный камень на вершине, злодеи пустили его с горы пря-

мо на стоящего внизу бога. О-кунинуси получил ужасные ожоги, но емупомогли Умуги-химэ («богиня-моллюск») и Касакаи-химэ («дева-ракови-на с зазубринами»). Богини истолкли раковину в порошок, развели еговодой и полученной мазью смазали раны О-кунинуси, который не толькополностью излечился, но и превратился в красивого юношу.

Братья продолжали преследовать бога, они забили в огромное дере-во клин и в образовавшуюся щель затолкнули О-кунинуси. После этогобратья выбили клин, и раздавленный О-кунинуси умер. К счастью, богивновь воскресили его. Тогда отец предложил ему бежать, чтобы скрыть-ся от мести злодеев.

Мифы об О-кунинуси и СусанооСпасаясь от стрел своих братьев, О-кунинуси отправился в преис-

поднюю к Сусаноо. Точно неизвестно, почему этот бог оказался в под-земном царстве, хотя в одном из вариантов свода «Нихонги» рассказы-вается, что небесные боги поместили его туда в качестве правителя завосемь прегрешений во владениях Аматэрасу.

Подойдя к дворцу Сусаноо, О-кунинуси увидел его дочь, прекраснуюСусэри-бимэ. Молодые люди сразу полюбили друг друга и обменялисьвзглядами, что означало заключение брачного союза. Отец, не желавшийих брака, предложил О-кунинуси выполнить несколько заданий. Сначалаон послал будущего зятя в жилище змей, но тому помог шарф, подарен-ный Сусэри-бимэ. Им О-кунинуси отогнал ядовитых рептилий. Этот жешарф выручил его в помещении, кишащем осами и сороконожками.

Затем Сусаноо отправил О-кунинуси отыскать стрелу на горящемлугу. От смерти бога спасла мышь, спрятавшая его в своей норе. Онаже отыскала и стрелу, которую принесла О-кунинуси. Но Сусаноо неунимался и придумал новое задание, предложив О-кунинуси очистить еговолосы от ядовитых насекомых. И тут Сусэри-бимэ вновь пришла напомощь своему любимому. Из ягод, принесенных ею, и красной землиО-кунинуси приготовил мазь для волос Сусаноо. Когда последний, удов-летворенный процедурой, заснул, О-кунинуси, привязав его за волосык стропилам, бежал из дворца вместе с Сусэри-бимэ, прихватив кото(лютню), меч и лук Сусаноо. Кото, задев ствол дерева, издала громкийзвук, от которого спящий пробудился и бросился вслед за беглецами. НоО-кунинуси и Сусэри-бимэ уже покинули пределы преисподней и вышлина свет. В итоге Сусаноо вынужден был благословить влюбленных. Свое

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 4 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 4 0

же оружие он предложил использовать для усмирения злых божествземли. Мифологические циклы о Сусаноо включают в себя самые разно-образные легенды, созданные в разное время и разными племенами. Ве-роятно, поэтому Сусаноо выполняет непохожие функции. Так, отец Ид-занаки поручил ему морскую стихию, женитьба на богине рисовых полейКусинада-химэ сделала его покровителем земледелия, а миф об О-куни-нуси представляет его властителем царства мертвых.

В мифологическом цикле Идзумо есть легенда о том, как О-кунинусиблагоустраивал земли Идзумо. Большую помощь в этом ему оказал бо-жественный карлик Сукунабикона, приплывший в страну на маленькойлодке, сделанной из коры дерева. Когда О-кунинуси доложил небесномубогу Таками-мусуби о прибытии этого крошки, тот узнал в нем своегобожественного сына, выскользнувшего сквозь пальцы родителя и упав-шего вниз.

Вместе с Сукунабикона О-кунинуси сажает деревья, травы, знакомитлюдей с основами искусства врачевания, средствами защиты от дикихживотных, рептилий и птиц. Согласно одному из мифов, Сукунабиконазабрался на верхушку просяного колоска, и упругий стебель забросилкарлика в страну смерти. А в «Харима-фудоки» Сукунабикона и О-куни-нуси представлены как один бог Онамути-сукунахиконэ-но, чья главнаяфункция — мироустройство.

О-кунинуси управлял землей довольно длительное время, пока не-бесные боги не решили прислать нового правителя. Им стал внук Ама-тэрасу, Ниниги (Ниниги-но микото).

Посоветовавшись с сыном Котосиронуси, О-кунинуси добровольноотдал власть, хотя боги и оставили ему возможность руководить религи-озными делами. Японцы, высоко чтившие О-кунинуси, посвятили емусамое первое святилище, выстроенное в виде жилого дома.

Мифология ХимукаС вступлением в должность правителя земли Ниниги начинается тре-

тий цикл мифов. Согласно «Кодзики», Аматэрасу вручила внуку символывласти и достоинства: красивое, яшмовое ожерелье и священное зерка-ло, с помощью которого солнечную богиню когда-то выманили из пеще-ры, а также меч, извлеченный Сусаноо из тела змея Ямато-но Ороти.Эти предметы стали символами японских императоров, ведущих свой род

от Ниниги. Этот сюжет «Нихонги» трактует иначе: Аматэрасу дала Ни-ниги рисовый колос со священного поля богов. Эта легенда легла в ос-нову праздника первого колоса, когда богам приносились дары в видерисовых блюд во дворце императора.

Пробравшись сквозь заслоны из облаков, Ниниги оказался на Цуку-си (Кюсю), на вершине горы Такатихо. На земле он сочетался бракомс Конохана-Сакуя-химе, дочерью бога О-ямацуми. У супругов роди-лись три сына, двое из них, Хоори-но микото и Ходэри-но микото,стали персонажами отдельного мифологического цикла, линия третьего,названного Хосуэри-но микото, развития не имела.

Имена братьев Хоори и Ходэри («ослабевающая сила огня» и «бог-светящий огонь») связаны с обстоятельством их рождения. Согласно ле-генде, Ниниги заподозрил, что его жена Конохана-Сакуя-химе ждет ре-бенка не от него, а от какого-то земного бога. Чтобы доказать, что это нетак, богиня разрешилась от бремени в комнате, охваченной пламенем.

Выросший Ходэри стал рыбаком, а Хоори — охотником, о чем гово-рят их прозвища — Умисати-бико («юноша, удачливый на море») иЯмасати-бико («юноша, удачливый в горах»). Во многих источниках естьмифы, рассказывающие, как Хоори смог одержать верх над Ходэри, с за-ливных полей которого он отвел воду, пустив ее на суходольные поля.

Существует также легенда, рассказывающая, как Хоори-охотникпредложил Ходэри-рыбаку поменяться занятиями. Последний отдал свойрыболовный крючок брату. Но Хоори не смог поймать ни одной рыбы и,кроме того, потерял в море крючок. Взамен он предложил брату пятьсотдругих крючков, но тот отказался, и Хоори пришлось искать пропажув морской пучине. Морское божество Сиоцути помогло ему проник-нуть во дворец царя подводного мира Ватацуми-но ками. Там Хоорипознакомился с дочерью властителя, Тоётама-бимэ, и женился на ней.Ватацуми-но ками нашел крючок и отдал его своему новому зятю, атакже подарил две волшебные жемчужины, способные управлять при-ливом и отливом.

Хоори вернул крючок брату, но с этого времени Ходэри начал терятьсвои богатства. Он решил, что виной всему — Хоори и потому его нуж-но убить. Но Хоори, владевший волшебными жемчужинами, стал бо-роться с ним, и однажды его брат, застигнутый неожиданным приливом,начал тонуть. Хоори спас Ходэри в обмен на обещание больше не вре-дить и покориться ему.

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 4 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 4 2

Жена Хоори, Тоётама-бимэ, тем временем собралась рожать и по-просила мужа построить ей дом на берегу моря. Она попросила Хоорине смотреть на нее во время родов, но супруг нарушил этот запрет, иТоётама-бимэ превратилась в морское чудовище и уплыла к отцу, оста-вив ему новорожденного сына, ставшего в дальнейшем отцом Дзимму-тэнно («божественный воин») — первого смертного императора Японии.«Кодзики» повествует о том, как он совершил поход с острова Кюсю наХонсю, чтобы подчинить себе его провинции. Согласно «Кодзики», про-изошло это в 660 году до н. э., 11 февраля. День начала правления Дзим-му с 1871 года японцы на протяжении долгих лет отмечали как большойпраздник. В 1945 году он был отменен, а в 1966 году восстановлен, нос этого времени он назывался Годовщиной создания государства.

В военной среде воинов популярностью в Японии пользовался богХатиман («множество флагов») (рис. 148), считавшийся покровителемвоинов. Свое имя он получил из-за древнейшего обычая устанавливатьв честь богов флаги. Впервые культ Хатимана появился в местности Усана острове Кюсю: здесь он почитался как Хатиман-Дайбосацу. В эпохуХэйан под именем Хатиман был обожествлен пятнадцатый император

Буддистский пантеон богов Японии

Буддистская мифология Японии сложилась из двух главных ученийбуддизма: хинаяны и махаяны. Оба направления основывались на сле-дующих положениях: жизнь есть непрерывная цепь перерождений, астрадания — ее постоянные спутники. Избавление от них может при-нести лишь отрешение от житейской суеты и погружение в нирвану —небытие.

Хинаяна, возникшая первой, не составила собственного пантеона бо-гов, зато пантеон махаяны был обширнейшим. Она соединила в себеобразы многих древних мифов: иранских, среднеазиатских, греческих.Обратившись к солнечным культам таких божеств, как Митра, Гелиос,Аполлон, она распространила идею о перевоплощении одних божествен-ных существ в другие. Согласно махаяне, каждый бог имел несколькоипостасей в зависимости от того, какие качества нужно было проявить.Божества воплощали природные силы и в то же время являлись облада-телями человеческих особенностей (храбрости, доброты, любви, ненавис-ти, сострадания и т. п.).

Буддистский пантеон складывался в Японии на протяжении VII–VIII сто-летий одновременно с формированием государственности. Главным геро-ем мифологии этого времени стал Будда (Буцу, или Нёрай) — высшеесущество, достигшее совершенства, идеал красоты и мудрости. Махаянапредставляла Будду великим спасителем, указывающим людям дорогук познанию истины. Сияющий свет, главная символическая особенностьэтого божества, сближала его культ с традиционным для Японии культомсолнца. Развитие буддистской мифологии продолжалось в течение всегопериода хэйган, и главное участие в этом приняли эзотерические секты«Тэндай» и «Сингон».

Секта «Тэндай», пришедшая из Китая, попыталась объединить всекрупные религиозные течения и школы, считая их ступенями на путивосхождения к совершенству — истине Будды, что дало возможностьотождествить с Буддой и буддистских, и синтоистских богов. Представи-тели «Тэндай» выдвинули мысль о том, что Буддой может стать не толь-ко человек, но и животное, растение, гора, река.

Секта «Сингон», появившаяся в Индии, в своем учении опиралась наиндуизм, позднеиндийский буддизм и верования, существовавшие на тер-

Японии Одзин. С этого времени богстал хранителем императорской ци-тадели и покровителем император-ского рода, а в период Камакура —рода самураев Минамото и их сёгу-ната. В годы усиления воинского со-словия (самураев) культ Хатимана,называемого богом лука и стрел,получил широчайшее распростране-ние. Его почитали как божествовойны и покровителя воинов.

Существует также множестволегенд, где Хатиман, являющийсяв облике старика-кузнеца, малень-кого ребенка и других обличьях,оказывает помощь людям.

Поклоняются этому богу в хра-мах местности Уса и в городе Явато(префектура Киото).Рис. 148. Статуя Хатимана в храме

Тодзи в Киото. IX век

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 4 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 4 4

ритории Центральной Азии. Она впитала наследие нарской секты «Кэ-гон», почитавшей космического бога Будду Вайрочану, который стал из-вестен под именем Дайнити-Нёрай. Олицетворявший энергию Солнца,он являлся источником всех живых существ, предметов и явлений Все-ленной. Остальные божества и святые представлялись лишь воплощени-ем различных качеств Дайнити-Нёрай. «Сингон» проповедовала, что жи-вое и неживое в природе — это тело Будды, составленное извзаимодействующих между собой элементов: воздуха, воды, земли, огня,эфира, а также сознания.

Пантеон секты Сингон включал огромное количество божеств, при-шедших из других восточных религий. Среди них были многоликие имногорукие богини, воплощавшие богатство и щедрость природы, бодхи-сатвы в различных воплощениях, божества мёо, выполнявшие функциюзащитников мира от злых духов. Фудо мёо, оберегавший людей отвраждебных сил, охранял также и души умерших в подземном царстве.Изображался он в окружении огненного пламени с мечом и веревкой,что представляло его как божество, способное разрушить и обуздать зло.

получения богатого урожая и достижения материального благополучия.Популярнейшим японским божеством буддистского пантеона считалсяДзидзо-босацу, целитель, покровитель путников и детей. Его культ былраспространен по всей территории страны. Аватарами (суйдзяку) Дзидзостали Бисямон-тэн, Амида, Каннон, Дайнити-Нёрай и др.

Мифология IX столетия отождествляла Дзидзо с Эммой, повелевав-шим царством мертвых. Средневековые легенды рассказывают о том,что Дзидзо обладал способностью воскрешать умерших и избавлять отмук в аду (дзигоку). Он помогал грешникам и защищал людей, совер-шивших какие-то прегрешения. Особенно почитали этого справедливогобога японские парии (буракумин). Будучи покровителем путников, Дзид-зо отождествлялся с Досодзином, синтоистским божеством дорог. Дзидзоостается весьма популярным и в настоящее время. Во второй половинеXX века местные жители возвели в своей деревне трехметровую статуюэтого божества, поставив ее на площадке для детских игр. С этих порДзидзо внимательно следит за ребятней, охраняя ее от травм и другихнеприятностей. Функции врачевателей выполняли также божества Ми-

Рис. 150. Статуя Тайсякутэна

Фудо считался защитником от пожа-ров и стихийных бедствий. Его скуль-птурное изображение помещалосьв алтарях многих японских храмов.

Из индуистской мифологии быливосприняты демонологические куль-ты, а также боги Брахма, называе-мый японцами Бонтэном, и Индра,ставший Тайсякутэном (рис. 150).Первый изображался в виде краси-вого юноши, восседающего на троне-лотосе, водруженном на трех гусей, апоследний — на белом слоне.

Боги пантеона «Сингон» могливыполнять конкретные желания лю-дей. Обращаясь к ним, человекстремился избежать плохих знаме-ний, стихийных бедствий, надеясь по-лучить возможность управлять ливня-ми, снегопадами, засухами с целью Рис. 151. Мироку-босацу. VII век

року (рис. 151), Якуси, Саньо. Счи-талось, что Якуси-Нёрай может ис-целить от любой болезни, но в про-винциях существовали храмы состатуями Якуси, являвшегося «спе-циалистом» в области отдельных за-болеваний, например детских илиглазных. Облегчить страдания боль-ных венерическими недугами моглаСаньо, чаще всего изображавшаясяв виде самки обезьяны.

Широкое распространение полу-чил культ Эммы (Эмма-о), в буддист-ской мифологии повелевавшегоцарством мертвых. Он вершилсправедливый суд над душами усоп-ших, выясняя все их добрые и злыедела на земле и определяя им мерунаказания. В Японии верили, чтоЭмма может помиловать человека и

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 4 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 4 6

вернуть его на землю. Многие мифы отождествляли Эмму с Дзидзо, за-щитником мертвых. Интересны описания загробного мира, путь в кото-рый пролегал через высокие горы. Среди поверий о подземной странебыло и такое: если человек попробует пищу, приготовленную на огне вцарстве мертвых, он никогда уже не сможет вернуться назад.

В буддистском пантеоне существовали также божества-спасители,покровители, игравшие большую роль в жизни людей. Они несли чело-веку тепло, свет, милосердие, справедливость и мудрость. Изображалисьэти лучезарные боги в виде прекрасных юношей. Самыми популярнымииз них были Кокудзо-босацу и Фугэн-босацу (рис. 152). Так, Фугэн-босацу представлялся на иконах и скульптурах сидящим на белом слоне.Его по-женски нежное и изящное тело украшено драгоценностями ицветами, считавшимися постоянными атрибутами этого поэтичного бога.

Целительницей и заступницей считалась в Японии Каннон (Кандзэ-он-босацу). Любой человек, от императора до простого крестьянина, мог

сячью руками, предназначенными дляспасения грешников. Интересны статуиодиннадцатиликой Каннон (рис. 153):над головой богини можно увидеть один-надцать маленьких голов, расположен-ных кольцом наподобие тиары. Три со-страдательных лика смотрят на людейдобродетельных и праведных, три гнев-ных взирают на грешников, три клыкас-тых призывают вступить на путь Будды, иодин улыбающийся лик воплощает пони-мание суетности мирского бытия. КультБато Каннон получил распространениеглавным образом среди крестьян — хозя-ев лошадей, деревенских торговцев и со-временных водителей автобусов и такси.

Наряду с Каннон, большой популяр-ностью пользовалась Китидзётэн, бо-гиня красоты (рис. 154). Ее изображалив виде придворной красавицы, одетойв роскошные наряды. Распущенные во-лосы богини были украшены цветами,как требовала мода того времени, чув-ственную красоту лица подчеркивали тра-диционные косметические средства.

Рис. 152. Статуя Фугэн-босацу.XII век

просить ее о помощи. Каннон способнабыла принимать самые разнообразные об-личья. Так, к женщинам она приходилав облике женщины, к монаху — монахом,к старику — пожилым мужчиной. Почи-тать Каннон в народе начали еще во вто-рой половине VIII века. Интересно, чтоаватарами этого буддистского божествабыли изначальные сущности (хондзи) мест-ных синтоистских богов.

Существует огромное количество ста-туй и мифов, посвященных Каннон. Ши-рокое распространение получили легендыо Дзюитимэн Каннон («одиннадцатиликаяКаннон»), Сендзю Каннон («тысячерукаяКаннон), Бато Каннон («Каннон с головойконя») и др. Хотя Сендзю и называетсятысячерукой, ее скульптурные образыимеют по двадцать рук с каждой стороны,а также две основные руки. А вот на са-мых древних изображениях такой ипостасиКаннон действительно представлена с ты-

Рис. 153. Статуяодиннадцатиликой Каннон

(Дзюитимэн Каннон). VIII век

В X–XI веках широкое распространение получил культ Будды Ами-ды, оттеснивший на задний план культы божеств эзотерических сект.

Амида (Амида-буцу, Амида-Нёрай) являлся одним из главных божествяпонского буддизма (махаяна называет его Буддой Амитабхой). Он считал-ся правителем «чистой земли», куда попадали души праведников. Егокульт был привлекателен из-за того, что предлагал людям простые (посравнению с эзотерическими культами) пути всеобщего спасения. Он нетребовал сложных обрядов и ритуалов, монашеских обетов и долгих мо-литв, достаточно лишь повторять слова: «Наму Амида Буцу!», что означа-ет «О, милосердный Будда Амида!», и искупление грехов и освобождениеот постоянных перерождений в будущем обеспечено. «Чистая земля»Амиды — это благоухающие цветы в прекрасных садах, чистые реки,

Я ПО НС КА Я М И ФО ЛО ГИ Я 4 4 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 4 8

правления сёгунов его нередко представляли в виде самурая или санов-ника. В XVI–XVIII веках появилась так называемая семерка богов уда-чи. В этом культе переплелись элементы древнейших местных поверий,китайской мифологии и буддизма. В XVII столетии боги семерки (ситифу-кудзин) стали восприниматься как воплощение семи человеческих доброде-телей: Дайкоку символизировал удачу, Бентен — дружелюбие, Хотэй —великодушие, Эбису — искренность, Бисямонтэн — достоинство, Фуку-рокудзю — известность, Дзюродзин — долголетие. В народной среде этибожества имели несколько иную трактовку. Например, богом удачи сталХотэй, которого изображали в облике толстого человека с огромнымживотом. Нередко вся семерка представлялась в лодке, полной риса, зо-лотых монет и драгоценностей. В некоторых провинциях существовалобычай класть такой рисунок под подушку ночью с первого на второеянваря в надежде стать обладателем таких богатств. Боги ситифукудзинявлялись персонажами произведений изобразительного искусства и на-родных сказаний и легенд.

Значение японской мифологииЯпонская мифология — явление совершенно необычное, а поэтому

и не совсем понятное для европейца. Сначала синто, а затем буддизм,

который приобрел в Стране восходящего солнца иные, чем у себя народине, черты, способствовали формированию у жителей земли, окру-женной морем и находящейся во власти природных стихий, особое миро-воззрение. Древнейшие святилища, представлявшие собой площадкис несколькими валунами, служили не только местом для отправления ре-лигиозных обрядов, но и территорией, где человек мог любоваться при-родой и предаваться размышлениям. Мифология с ее обожествлениемвсего сущего, будь то горы, реки, цветущая сакура или обыкновенныйкамень, помогла японцам научиться любить природу, восхищаться ею ижить с ней в полной гармонии. Японские архитекторы даже в век техни-ческого прогресса стараются возводить свои постройки таким образом,чтобы они не диссонировали с окружающим их пространством, не убива-ли естественную красоту природы.

Образы японской мифологии нашли воплощение в литературе, ис-кусстве, архитектуре. Удивительно изящные храмы, кажущиеся легкимии воздушными, устремленные ввысь пагоды не перестают восхищать пу-тешественников, посещающих Японию. Поражает удивительное чувствовкуса создателей храмовых построек и произведений изобразительногоискусства. Мифологические темы и образы на протяжении многих вековотражались в пластике и живописных работах. Талантливые мастера со-здавали великолепные скульптуры для украшения храмов, выполняликартины, посвященные сюжетам из старинных сказаний, на шелковыхсвитках и на бумаге.

Древнейшие легенды Японии, занявшие достойное место среди про-изведений японских литераторов и мастеров искусства, оказали огромноевлияние на европейских художников, скульпторов, писателей и поэтов,для которых японская мифология стала неиссякаемым источником вдох-новения.

Рис. 154. Статуя Китидзётэн. XII век

в которых можно регулировать темпе-ратуру воды по желанию купающихся.

Буддистский пантеон был значи-тельно дополнен новыми образами на-чиная с XIII века. В нем появилисьмногочисленные святые и божества,выступающие как врачеватели, заступ-ники, наставники и покровители людей.

Особенно популярными сталисинтоистский бог Хатиман, помогав-ший воинам, буддистский защитник де-тей и странников Дзидзо-босацу и др.Многие боги приобрели в это времянесколько отличный от прежнего об-лик. Если раньше Хатиман изображал-ся в монашеском одеянии, то в период

4 5 0 МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 5 1МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ

Вплоть до XVI столетия, когда испанские завоеватели впервые выса-дились на побережье Центральной Америки, ее территорию населялииндейцы разных языковых групп. У племен ацтеков, майя, тольтеков, са-потеков, тарсков, миштеков уже в первые века до н. э. сформировалисьраннеклассовые государства, в то время как индейцы, обитавшие к севе-ру и югу от Месоамерики, находились на значительно более низких сту-пенях развития. Хотя племена Центральной Америки говорили на разныхязыках, их мифология характеризуется довольно большим сходством.

Существует предположение, что в эпоху позднего палеолита у насе-ления Месоамерики были сказания о происхождении человечества и жи-вотного мира, возникновении огня и др. Когда люди начали заниматьсясобирательством, появились мифы о каймане, божестве влаги и пищи, атакже о добрых духах растений. В это время сформировались также ле-генды об устройстве мира. Приручение диких животных и повсеместноераспространение кукурузы (V тысячелетие до н. э.) привело к возникно-вению мифов о верховном божестве, так называемой богине с косами,облик которой впитал все более ранние представления о духах — по-кровителях растительного и животного мира. Сведения об этом даютмногочисленные наскальные изображения, глиняные статуэтки, камен-ные печати-штампы.

Богиню с косами представляли в облике женщины (иногда двухголо-вой). Она являлась владычицей дождя, воплощением земли и небес,жизни и смерти. К ней следовало обращаться с просьбами о дожде, хо-рошем урожае и благополучии.

Позднее это древнейшее божество трансформировалось в новых бо-гинь, каждая из которых выполняла собственные функции. Одна отвеча-ла за деторождение, другая была связана с влагой, третья — со смер-тью, четвертая покровительствовала кукурузе и т. д. Богини имели триобраза: девушки с четырьмя косами, женщины и старухи, что символизи-ровало три времени года: весеннее цветение, летнее плодоношение иосеннее увядание. Иногда богиню представляли в зооморфном облике,например в виде утки как покровительницу воды, жабы — как власти-тельницу земли и т. д.

Людям богиня передавала свою волю через сына, младенца, называ-емого толстым богом. Он являлся также олицетворением солнца, весен-него цветения и кукурузы. Позднее эти функции были переданы трем

разным божествам. Отцом толстого бога, скорее всего, был старыйбог, изображавшийся в виде пожилого бородатого мужчины.

В XV–IV столетиях до н. э. у племени ольмеков сформироваласьновая мифологическая система, постепенно распространившаяся по всейтерритории Месоамерики. От ольмеков идет культ ягуара: все централь-ные боги изображались в виде этого зверя. Возможно, индейцы, зани-мавшиеся земледелием, воспринимали хищника как своего покровителя,так как он сгонял с их засеянных полей диких травоядных животных.

С этого времени богиня с косами практически утрачивает свое веду-щее значение, хотя и появляется в некоторых мифах в качестве главногоперсонажа. В Мексике археологи обнаружили скальный рельеф, на ко-тором она представлена сидящей на троне в пещере, с двухголовымящером в руках. Подобное изображение свидетельствует о том, что бо-гиню с косами в некоторых случаях все еще воспринимали как владычи-цу Вселенной (по представлениям индейцев Центральной Америки, ихпрародители появились именно в пещере). Вместе с тем богиню чащевсего считали покровительницей влаги и земли, а иногда она игралалишь роль супруги божества, властвовавшего над животными или управ-лявшего подземным миром. От этого брака родились дети, имевшие об-лик обычных младенцев или полулюдей-полуягуаров. Один из них являлсябогом дождя (при его плаче начинался ливень), а второй — покровите-лем кукурузы.

Кроме богини с косами, практически все божества мифологии оль-меков были существами мужского пола. Даже прародителем индейцевэтого племени, согласно одной из легенд, стал бог-мужчина.

Важное место в мифологии древних жителей Месоамерики занималисюжеты о появлении маиса. Многие легенды рассказывают, как верхов-ное божество получает зерна кукурузы из горы. Сохранились рельефы,на которых представлен бог, выносящий из земных недр ребенка, оли-цетворяющего маис. С этим сюжетом связан мотив о борьбе двух бо-жеств — нового и старого, воплощающего прежние эпохи. Одна издревних мексиканских статуй изображает бога, несущего младенца. Наколенях и плечах этого бога вырезаны головы божеств, символизирую-щих более ранние времена.

В классическую эпоху, продолжавшуюся примерно с I века до н. э поIX век н. э., появление раннеклассовых государств повлияло на измене-ние существующей мифологической системы. Возникло множество новых

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 5 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 5 2

богов, некоторые из них стали покровителями правителей, считавшихсяземными представителями божеств. Возникли целые циклы мифов, рас-сказывающих о богах — родоначальниках царствующих династий илиоснователях городов.

Помимо ведущих богов, возникают другие мифические существа, на-пример змея-ягуар — воплощение бога утренней звезды. В мифологияхряда центральноамериканских племен появляется божество смерти, чтоговорит о развитии представлений людей о загробном мире.

Позднее появилась и третья мифологическая система, известная бла-годаря письменным источникам, появившимся во время испанского вла-дычества и сразу после него. Это пиктографические рукописи самих ин-дейцев на ткани, бумаге или коже; хроники испанцев Х. де Кордовы иФ. Бургоа, «Всеобщая история Новой Испании», написанная Б. Де Са-агуна; «Мемориалы» Т. Мотолинии; «Чичимекская история» индейскогоавтора-историка Ф. де А. Иштлильшочитля и др.

Со II века до н. э. в Центральной Америке жили индейцы сапотеки,имевшие собственную мифологическую систему, в X веке слившуюсяс мифологиями миштеков. Верховными божествами, согласно их сказа-ниям, являлись супруги Косаана и Уичаана. Предки сапотеков, появи-лись из деревьев, скал и даже ягуаров. Вселенная разделена на небеса,мир людей и подземный мир, где обитают души умерших. Помимо глав-ных богов, существовали и другие божества: владыка дождя и молнийКосихо-Питао, требовавший человеческих жертв; бог кукурузы Питао-Кособи; бог землетрясений Питао-Шоо, изображавшийся в облике ат-ланта, державшего на плечах земную твердь и вызывавшего колебанияземли движениями своего тела; божество сна Питао-Шикала; покрови-тель домашней птицы Коки-лао; бог удовольствий Пишее; бог предзна-менований Питао-Пихи; бог Питао-сих, приносящий людям бедность инесчастье, .

В начале нашей эры в Центральной Америке появились племена ко-чевников науа. Они обожествляли своих предков и почитали охотничьихбогов, отождествляемых с небесными светилами. По верованиям науа,Вселенная имела весьма сложную структуру и состояла из 13 небесныхи 9 подземных миров. Существовало небо Луны, небо звезд, небо Солн-ца, планеты Венеры, комет, ночное небо, дневное, небо бурь и т. д.Последнее небо называлось Омейокан, здесь жил бог-гермафродит Оме-теотль. Науа считали, что существование Вселенной подразделялось на

ряд периодов, каждый из которых завершался катастрофой (пожаром,землетрясением, наводнением и т. д.), и все эти эпохи имели собствен-ных верховных божеств.

В VII столетии на земли Месоамерики пришли племена тольтеков.Их мифы рассказывали о божественной паре Тонакатекутли и Тона-касиуатль. От их брака появилось четверо сыновей, олицетворявшихчетыре стороны света. Это были красный Тескатлипока, черный Тес-катлипока, Кецалькоатль и Уицилопочтли. Тескатлипока и Кецалько-атль принесли с небес Тлальтекутли, богиню земли, имевшую вид разъя-ренного чудовища. Из ее тела появилась почва, из волос — деревья,травы, цветы, глаза стали колодцами, источниками и гротами, рот — река-ми и большими пещерами, нос — горными долинами, плечи — горами.

Прошло 600 лет, и на земле появился огонь и половина солнечногосветила. Кецалькоатль и Уицилопочтли сделали первую пару людей иповелели мужчине обрабатывать землю, а женщине прясть и ткать. Обабожества стали и создателями дней, из которых составили месяцы. За-тем Тескатлипока превратился в дневное светило, так как появившаясяранее половина солнца не могла освещать всю землю. В дальнейшемчетверка богов сотворила людей-великанов, сильных и отважных.

Тескатлипока, Кецалькоатль и Уицилопочтли стали главными персо-нажами многих мифов индейцев Центральной Америки. Так, Тескатлипо-ка, вобравший в себя приметы древнейших божеств, стал верховнымбогом племен науа и майя, а у ацтеков широкое распространение полу-чили культы Кецалькоатля и Уицилопочтли.

Тескатлипоке (рис. 155) посвящено множество разнообразных ми-фов. Если в одних он выступал как бог-творец, создавший мир и людей,то в других он являлся божеством ночи, покровителем жрецов, шаманови разбойников. О характере Тескатлипоки говорят такие эпитеты, как«капризный владыка», «враг», «сеятель разногласий», «сердце гор».

Как бог Иоалла-Ээкатль, он бродит по ночным городам и ищетпреступников, в образе Ицтли символизирует жертвенный нож, а в видеЧальчиутотолина воплощает кровь жертвы. Тескатлипоку отождеств-ляли и с Ицтлаколиукой — звездным божеством, связанным с холо-дом, льдом и наказанием; с Тельпочтли — покровителем школ длямальчиков; с Несауалпилли — божеством банкетов. Как бог-воин Не-кокиаотль, он прибывал на праздники, устраиваемые главными богамина земле. Древнейшей из ипостасей Тескатлипоки являлся бог пещер с

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 5 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 5 4

ликом ягуара Тепейолотль («сердце гор»), насылавший на людей зем-летрясения и другие неприятности.

В мифах ацтеков Тескатлипока нередко выступал в роли соперникаКецалькоатля, а вот Уицилопочтли он был соратником и помощником.Согласно нескольким ацтекским легендам, Тескатлипока — воплощениесевера, холода и зимы, ночного неба, покрытого звездами. Поэтому егочасто изображали с черным лицом, пересеченным желтыми полосками,или в виде ягуара, чья шкура покрыта пятнами-звездами. Чтобы унестис неба огонь, бог мог превращаться в Полярную звезду, по другим вер-сиям — в созвездие Большой Медведицы. Обитатели Месоамерики мог-ли наблюдать это созвездие в зените, поэтому оно напоминало им фигу-ру одноногого человека. Так появились изображения Тескатлипокис оторванной ногой. Атрибутом бога было зеркало с идущим от него ды-мом, от которого и произошло имя Тескатлипока («дымящееся зеркало»).Зеркало располагалось на виске или обрубке ноги и помогало божествувидеть все происходящее на земле и на небесах. Другим наблюдательным

инструментом божества стала палка с отверстием на конце. Приложивк ней глаз, Тескатлипока мог лицезреть то, что было скрыто от других.

Еще один атрибут этого бога — кожаное кольцо, висевшее у негона груди на желтой ленте. Такие же кольца были у братьев Тескатлипо-ки: Уицилопочтли, Кецалькоатля и Шипе-Тотеки (у тольтеков, ацтековпоследний отождествлялся с красным Тескатлипокой). Иногда Тескатли-поку изображали безголовым, с двумя дверцами в груди. Захлопываясь,дверцы издавали стук, напоминавший удары топора по стволу дерева.

Тескатлипока совмещал в себе диаметрально противоположные каче-ства, он был злым и добрым богом, творцом и разрушителем. Его назы-вали «тот, кто распоряжается по своему усмотрению», «тот, рабами ко-торого мы все являемся». От него можно было ждать как благоденствияи счастья, так и всяких неприятностей. Бог был очень обидчивым и зло-памятным. Он наслал на Толлан, столицу тольтеков, множество бедствийтолько для того, чтобы навредить своему сопернику Кецалькоатлю, кото-рый являлся правителем этого красивого и богатого города.

Стремясь испытать отвагу и силу молодых воинов, Тескатлипока вызы-вал их ночью на поединок, принимая необычный вид. Тот, кому удавалосьсправиться с богом, получал от него в награду шипы агавы. Сколько у во-ина оказывалось шипов, столько пленных он возьмет в настоящей битве.

Некоторые исследователи предполагают, что в древнейшие эпохиТескатлипока являлся хтоническим божеством, воплощавшим землетря-сения и вулканическую деятельность. С появлением в Месоамерике пле-мен науа он стал отождествляться с богом севера и ночного неба. Вме-сте с Кецалькоатлем он выступил в роли демиурга и стал творцом неба,земли и людей. Культ Тескатлипоки был широко распространен на тер-ритории Центральной Америки, ему приносились человеческие жертвы.Ацтеки ежегодно выбирали из числа юношей самого красивого, стано-вившегося воплощением Тескатлипоки. В течение года его почитали иисполняли все желания, а по прошествии этого срока с торжественнымицеремониями его приносили в жертву.

Пантеон богов майяИсследователи разделили древнюю историю индейцев майя на не-

сколько периодов. Первый, доклассический, продолжался с 2000 до300 года до н. э., второй, классический, начинался примерно в 300 году

Рис. 155. Тескатлипока

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 5 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 5 6

до н. э. и заканчивался в 900 году н. э. Послеклассический период, ог-раниченный рамками 900–1530 годов, завершился распадом государ-ственного устройства.

Древнейшие верования майя сходны с теми, которые были свойствен-ны другим племенам, населявшим Центральную Америку. В классическийпериод майя имели уже довольно обширный пантеон богов. Сначала этобыли не связанные друг с другом местные божества, которые с развити-ем племенных, а также государственных формирований составили объе-диненную генеалогическую систему.

В пантеоне майя можно выделить несколько групп богов: божестваогня, планет и звезд, плодородия и влаги, боги войны, охоты и т. д.

Представления об устройстве Вселенной у майя были схожи с мифа-ми науа. Майя также верили в существование 13 небесных и 9 подзем-ных миров. Древние источники упоминают о группе небесных боговОшлахун-Ти-Ку, воплощавших тринадцатидневную неделю. Они враждо-вали с богами Болон-Ти-Ку, владевшими подземным миром. Согласноотдельным сказаниям, боги этих двух групп выступали в единстве.

Центром Вселенной было Мировое древо. Его ствол проходилсквозь все небесные миры. По четырем сторонам от него стояли ещечетыре дерева, соответствовавшие сторонам света: красное символизи-ровало восток, черное — запад, желтое — юг, белое — север. На де-ревьях сидели боги дождя (чаки), ветра (павахтуны) и держатели не-бесного свода (бакабы). На восточном дереве находился один чак, одинпавахтун, один бакаб, все были окрашены в красный цвет. На южномрасполагался такой же комплект желтых божеств и т. д. Каждая троицауправляла определенным временем года.

В мифологии майя чаки существовали не только во множественном,но и в единственном числе. Вероятно, сначала Чак был богом рубки де-ревьев, освобождения участка леса для посевов. Такую версию подтвер-ждает его имя: в переводе на русский язык оно означает «топор». По-зднее он превратился в бога дождя, полей и растущей кукурузы.Атрибутами Чака являлись топор (рис. 156) и горящий факел — символсжигания срубленных деревьев. По поверьям, чаки жили в лесах, есте-ственных колодцах и пещерах. У юкатанских майя культ Чака сохранилсядо настоящего времени.

Большую роль в пантеоне играл бог кукурузы, юноша в головномуборе, похожем на початок. Небесным правителем являлся Ицамна.

В ранние эпохи его представляли в видекаймана, тогда он был всего лишь владыкойсъедобных улиток и водных растений.В роли бога неба Ицамна стал источникомпитающего поле дождя, что обеспечивалорастительное изобилие полей и лесов. Чащевсего Ицамну изображали беззубым стари-ком, но иногда он представал в образе не-бесного дракона, составленного из частейтел змеи, птицы и ягуара. Это божествоявлялось творцом мира, создателем пись-менности, основателем жречества. Позднееего почитали как покровителя правителейгородов-государств майя.

Важное место в мифологии майя зани-мал бог огня, представленный в образе ста-рика с громадным разветвленным носом —стилизованным знаком пламени. В павильонбожеств классического периода входил так-же бог долин, бог оленей, бог-покрови-тель охоты, боги-ягуары, боги смерти.

Рис. 156. Ритуальный топорв виде божества

Среди последних известность получил Ах-Пуч, изображавшийся челове-ком с черепом вместо головы, с покрытым трупными пятнами телом. Егоголову украшала шляпа в виде каймана.

У каждого племени индейцев майя были свои боги смерти, имевшиеразные имена. У юкатанских майя это были Кумхав и Вак-Митун-Ахав, у лакандонов — Кисин, у цельтали, цоцили, тохолабали — Пукухи др. Обитали божества смерти в подземных мирах и изображались по-разному.

Весьма живописно выглядел бог-носильщик, имевший черное тело илицо, на котором выделялся нос, отвисшая нижняя губа и специфичес-кий глаз. Повязка для переноски грузов обвивала лоб божества.

В пантеоне майя было множество богинь-женщин. Значительное ме-сто занимала красная богиня, представавшая существом со зверинымилапами и змеей на голове. Как мать всех богов почиталась Ишкаклеош.Не менее знаменитой была и богиня Луны Иш-Чель, супруга Ицамны,покровительница деторождения, ткачества и врачевания. В надежде ис-

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 5 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 5 8

целиться от недугов к святилищам Иш-Чель в Исамале и на островеКосумель постоянно приходили страждущие. Майя приносили ей в жерт-ву самых красивых девушек. В одном из храмов богини стояла полаястатуя из глины, в которую вел потайной ход. В нее незаметно забиралсяжрец, отвечавший на вопросы посетителей святилища. Иногда Ишь-Чельотождествлялась с другой лунной богиней — Иш-Асаль-Вох, супругойсолнечного бога.

Иш-Чель родила двух дочерей: Иш-Чепель-Йаш («вызывающая зе-лень») и Иш-Таб, защитница самоубийц.

Кроме антропоморфных, широкое распространение получили зоомор-фные божества, изображавшиеся в виде различных животных и птиц.Высоко чтились боги-ягуары, которых связывали с охотой, войной,смертью, загробным миром. Некоторые поверья говорят о том, что чер-ный и красный ягуары отождествлялись с божествами дождя и странсвета. В классическую эпоху бог-ягуар стал родоначальником несколькихгородов-государств майя.

Одним из главных божеств майя являлся Кукулькан («змей, покры-тый перьями кецаля») — бог ветра, дождей, планеты Венера, а такжеоснователь нескольких царских династий и ряда крупных городов. Счи-тался покровителем династии Кокомов в городе Майяпан. ИзображалиКукулькана обычно в облике змея с головой человека.

К началу завоевания Центральной Америки испанцами (XVI век) Ку-кулькан стал отождествляться с реальным историческим лицом — вож-дем тольтеков, в X столетии захвативших Юкатан, который называл себяКецалькоатлем. Эта легенда слилась с более древним культом дождя об-лачных змеев.

Кроме главных божеств, индейцы майя имели и большое количествоместных и родовых богов. К последним причислялись также герои и обо-жествленные предки.

Конец классической эпохи ознаменовался появлением представленийо том, что существование богов следует поддерживать с помощью чело-веческой крови. Такая подпитка более всего требовалась солнечному бо-жеству, которое без нее лишалось сил, необходимых для того, чтобыежедневно выходить на небосклон. Для кровопускания использовалисьинструменты из костей рыбы-пилы, кремневые ножи, шипы растений.У жрецов имелись и специальные приспособления из нефрита и кожи дляпроведения этой процедуры. Жертвенной кровью смазывались статуи богов.

Многие божества требовали человеческих жертвоприношений.В жертву приносили детей, которых покупали у родителей, похищалиили выбирали из сирот. Часто с этой целью убивали пленников, причемсчиталось, что чем более высокое положение занимал в своем племениэтот несчастный, тем ценнее был дар богу. Жертвам вырывали сердце,снимали кожу, в которую облачался жрец во время ритуального танца.Если умирал правитель или просто знатный человек, во время погре-бального обряда в жертву приносилась его жена и рабы.

Иногда майя добровольно жертвовали собой, поднимаясь на вершинупирамиды и бросаясь с нее вниз. Перед этим они объясняли причинусвоего поступка (чаще всего так поступали из тщеславия, поскольку за-вершившие свою жизнь подобным образом высоко чтились современни-ками и потомками).

В жертву приносили и животных, а также разнообразные дары: цве-ты, плоды, изделия из драгоценных материалов, красивые ткани, различ-ные яства и т. п.

У горных майя (племена киче, кекчи, какчикели) существовал свойпантеон божеств. Представление о них дают такие источники, как сочи-нения испанца Б. де Лас Касаса и четырехчастный эпос киче «Пополь-Вух». Первая, вторая и третья его части повествуют о создании мира иприключениях культурных героев — божественных близнецов.

У племен горных майя существовало две версии мифа о появлениимира и людей. По одной из них, творцами стали несколько супружескихпар, по другой, представленной в «Пополь-Вух», в роли демиургов высту-пали богиня Тепев и боги Кукумац и Хуракан. Тепев («могущественная»),являлась супругой Кукумаца. Ее имя киче заимствовали у тольтеков, при-своив его древнейшему божеству, вероятно связанному с богиней с косами.

Кукумац («змей, покрытый перьями кецаля»), скорее всего, восходитк Кецалькоатлю. Его культ принесли племена тольтеков, появившиесяв Гватемале в X веке, хотя существует и иная версия: Кукумац под дру-гим именем существовал у киче как бог морей и озер, не случайно егоназывают «сердцем моря» и «сердцем озера».

Третий бог из этой троицы творцов, Хуракан («одноногий»), считалсяу киче одним из верховных божеств. Повелитель мира, он управлял гро-зами, ветрами и ураганами. Вероятно, в его образе объединились древ-ние представления горных майя о божествах ветра. Его отождествлялис Тескатлипокой (отсюда имя Хуракан). Он представал в трех ипостасях

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 6 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 6 0

(Какулха-Хуракан, Чипи-Какулха, Раша-Какулха), связанных с грозами имолниями. Называли его «сердцем земли» и «сердцем неба».

До Тепев, Хуракана и Кукумаца мир был заполнен водой. Боги про-кричали слово «земля», и земная твердь появилась среди вод. Затемвозникли горы, равнины, растения, звери и птицы. Так как животные неумели говорить и потому не могли славить своих творцов, пришлось со-здать людей. Первые люди были глиняными, они плохо двигались и со-вершенно невразумительно разговаривали. Боги уничтожили их и сотво-рили новый человеческий род из дерева. Но и эти люди были не лучше:непочтительные к своим создателям, они плохо обращались с животны-ми. Звери выступили против людей, к ним присоединилась домашняя ут-варь, которую не берегли и не ценили. Тогда боги устроили потоп. Чело-вечество почти в полном составе погибло, а выжившие превратилисьв обезьян.

На этом трагическом эпизоде «Пополь-Вух» приостанавливает рас-сказ о сотворении мира и начинает сказание о культурных героях, брать-ях-близнецах Хун-Ахпу («один стрелок из сарбакана») и Шбаланке(«маленький ягуар — олень»).

История рождения близнецов такова. Братья Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу получили приглашение от властителей подземного царстваШибальбы сыграть в мяч. Но, появившись в преисподней, оба братабыли убиты. Голову Хун-Хун-Ахпу властители преисподней укрепили надереве. Девушка по имени Шкик, проходя мимо дерева, увидела стран-ный предмет и остановилась. Голова плюнула ей на ладонь, и от этогоШкик забеременела. Отец, узнав об этом, хотел убить ее, но она убежа-ла из Шибальбы к матери Хун-Хун-Ахпу. Там и появились на свет близ-нецы Хун-Ахпу и Шбаланке.

Уже в детстве и в ранней юности герои совершили множество под-вигов. По велению богов они уничтожили чудовище Вукуб-Капиша.У Вукуб-Капиша был огромный сад с фруктовыми деревьями, их плода-ми чудовище и кормилось. Первое сражение не принесло братьям успе-ха, а Хун-Ахпу даже потерял руку. Но это не остановило близнецов, ко-торые обратились за помощью к странствующим колдунам. Последниеизменили облик Хун-Ахпу и Шбаланке и вместе с ними пришли к чудо-вищу, предложив ему вылечить рот, поврежденный в ходе сражения.Сказав Вукуб-Капишу, что излечение принесет лишь операция по удале-нию зубов, они вырвали страшилищу зубы, заменили их кукурузными

зернами и сняли с глаз волшебную оболочку, отчего Вукуб-Капиш умер.Затем они вернули Хун-Ахпу его руку, и братья стали обдумывать плануничтожения сыновей Вукуб-Капиша, божеств землетрясения Сепакнаи Кабракана. Во время боя с Сепакном погибли воины, сражавшиесяна стороне братьев. После смерти они превратились в созвездие Плея-ды. В конце концов Хун-Ахпу и Шбаланке удалось убить и Сепакна, иКабракана.

Чтобы отомстить за смерть своего отца и дяди, они отправилисьв Шибальбу. Владыки поземного мира подвергли их испытаниям и дажесожгли, но на пятый день после смерти Хун-Ахпу и Шбаланке воскреслии отомстили своим врагам, убили правителей Шибальбы, Хун-Каме иВукуб-Каме. После этого братья превратились в небесные светила: сол-нце и луну. Этим эпизодом завершается вторая часть «Пополь-Вух».

В третьей части эпоса рассказывается о еще одной попытке боговсоздать человеческий род. Люди появились из перемолотых кукурузныхзерен, найденных творцами в месте, указанном животными и птицами(лисой, койотом, вороной и попугаем). Первыми появились четыре чело-века, оказавшиеся настолько умными и сообразительными, что Хураканупришлось овеять их глаза туманом. С этих пор люди перестали пониматьто, что творится в мире. Пока эти четверо спали, боги создали для нихчетырех женщин. Эти пары и стали прародителями разных племен, насе-лявших Центральную Америку.

Пантеон ацтекских боговНаиболее типичным образцом третьей мифологической системы ин-

дейцев Месоамерики стали мифы ацтеков. Их племена пришли в долинуМехико с севера в XIII столетии. Создавая свои легенды, они опиралисьна верования предшественников, тольтеков, использовали также мифоло-гические представления таких племен Центральной Америки, как майя,сапотеки, тараски, миштеки. Так в пантеоне ацтеков появились образы исюжеты из сказаний соседних этнических групп и покоренных народов.

Все ацтекские легенды можно систематизировать по тематике. Во-первых, это мифы о противостоянии двух начал, например тьмы и света,жизни и смерти, тепла и влаги и т. п. Во-вторых, сказания о формиро-вании и развитии Вселенной по этапам. Кроме того, во многих мифахпроводилась идея о том, что божества должны постоянно питаться кро-

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 6 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 6 2

вью людей, и если человек не будет приносить богу жертвы, то тот ос-лабнет и погибнет, а смерть божеств, по мнению ацтеков, означает ги-бель всего мира.

Если большинство мифологий подчеркивают родственные отношениябогов, то для мифологической системы ацтеков это не характерно. Инте-ресно, что ей свойственно одновременное существование единичных имножественных богов (бог дождя Тлалок и множество тлалоков, обитаю-щих на вершинах гор).

По представлениям ацтеков, Вселенную сотворили два бога: Тес-катлипока и Кецалькоатль. Мир пережил четыре периода развития.В течение первого, называвшегося «четыре ягуар», миром правил Тес-катлипока в образе cолнца. Его правление завершилось вместе с суще-ствованием племени людей-гигантов, населявших землю и уничтоженныхягуарами.

Владыкой мира, солнечным богом во втором периоде, получившемназвание «четыре ветер», стал Кецалькоатль. Это божество, так же каки Тескатлипока, считалось наиглавнейшим не только у ацтеков, но иу ряда других племен, населявших Центральную Америку. Имя его озна-чало «змей, покрытый зелеными перьями» или «драгоценный близнец».Исследователь Доминго Мартинес Паредез высказал предположение, чтословом «кецаль» индейцы называли очень редкую птицу с зеленым опе-рением, обитавшую в горах и потому редко попадавшуюся на глаза лю-дям. Вторая половина имени бога, «коатль», образована от слова, кото-рое на языке племени науа означает «змея». Угадывается здесь и связьс водой, ведь «ко» — это общее обозначение змеи, а «атль» — вода.Таким образом, Кецалькоатль был божеством неба, земли и воды.

Родителями Кецалькоатля были Мишкоатль, бог звезд и туч, и бо-гиня Чимальмат. Люди почитали Кецалькоатля как бога, сотворившегомир, как создателя человека и культуры. Он властвовал над стихиями,являлся богом утренней звезды, покровителем близнецов, жречества,науки, а также правителем столицы тольтеков Толлана.

Кецалькоатль имел несколько ипостасей, главными из них являлисьЭекатль (бог ветра), Тлауискальпантекутли (бог планеты Венера),Шолотль (бог близнецов и чудовищ), Се-Акатль и др.

Кецалькоатль был доброжелателен к людям, он помогал им добыватьпищу. Существует миф о том, как в образе муравья бог проникал в му-равейник, где хранились зерна кукурузы, и тайно выносил их и переда-

вал людям. Кецалькоатль обучил человечество находить и обрабатыватьдрагоценные камни, строить дома и корабли, выполнять красивые мозаи-ки из птичьих перьев, наблюдать за звездами и небесными планетами,составлять даты по календарю. Благодаря этому гуманному и справедли-вому богу у людей появились хорошие обычаи, мудрые законы, а такжерелигия. По одному из мифов, Кецалькоатль стал основателем страны,где выращивали разноцветный хлопок и кукурузу, початки которой повеличине превышали рост человека.

Изображался Кецалькоатль антропоморфно, в образе белого челове-ка с бородой, в маске, с громадными губами, или зооморфно, в видезмея, покрытого перьями. Иногда его представляли в высокой шапке инабедренной повязке, которые были сшиты из шкуры ягуара, с пласти-ной из раковины на груди и плюмажем из птичьих перьев.

Соперником Кецалькоатля и его антиподом был Тескатлипока, вы-полнявший функцию бога ночи и способствовавший тому, чтобы Кецаль-коатль нарушил собственные запреты. В результате с тольтеками, под-данными доброго бога, стали происходить всевозможные несчастья. Одноиз сказаний повествует, как убитый горем Кецалькоатль упал на коленина берегу океана, заплакал и бросился в горящий костер.

Согласно другой версии, коварный бог ночи, стремившийся изгнатьпротивника из его царства, преподнес ему чашу, будто бы наполненнуюнапитком, дающим бессмертие. Обладателем вечной жизни Кецалько-атль не стал, а начал испытывать безмерную тоску по родине и на кры-латом корабле отправился к восходящему солнцу.

Один из мифов рассказывает, как, оставив Толлан, Кецалькоатль селна плот и отправился на восток, в страну Тлилан-Тлапаллан, обещавжителям своего города когда-нибудь вернуться. Поэтому, когда в год,посвященный Кецалькоатлю, бородатые испанцы-завоеватели приплылина своих кораблях к восточному побережью Мексики, ацтеки решили,что их предводитель Кортес — вернувшийся к ним бог Кецалькоатль.

Период «четыре ветер» завершился чудовищным ураганом и превра-щением людей в обезьян. Наступала эпоха «четыре дождь», ее правите-лем и третьим богом Солнца стал Тлалок.

В мифах ацтеков Тлалок («заставляющий расти») выступал как богдождя и грома, повелевавший съедобными растениями. Изображали егов виде человека с совиными глазами, а иногда кругами — змеинымикольцами вокруг глаз или на лбу, с клыками ягуара. Тело Тлалока было

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 6 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 6 4

черным, голову украшала корона с зубчатыми краями. В руках он дер-жал посох в виде змея (символ молнии), иногда кукурузный стебель иликувшин с водой.

Помимо Тлалока — единого божества, существовало огромное множе-ство тлалоков-карликов, которых ацтеки называли «мальчиками дождя».

Хотя Тлалок и считался доброжелательным божеством, от него мож-но было ожидать неприятностей, так как он вызывал наводнения, засуху,град, заморозки, удары молнии. Кроме того, он мог наслать на людейтакие болезни, как подагра, водянка, ревматизм. Жил бог на вершинахгор или в своем дворце над Мексиканским заливом, там, где образуютсядождевые облака. Во внутреннем дворе его дома по четырем углам сто-яли большие кувшины. В них хранились благотворящий дождь, засуха,болезни растений, а также мощные разрушительные ливни. Именно по-этому Тлалок нередко изображался в виде кувшина. Помощниками богабыли змеи и лягушки. В его небесном царстве Тлалокане жили утоплен-ники, убитые молнией, прокаженные и подагрики. Здесь они не зналинедостатка в воде и пище. Женой Тлалока сначала была Шочикецаль, азатем Чальчиутликуэ.

Тлалок был необыкновенно популярным божеством, существовалоогромное количество его изображений. Ему посвящались ритуальные об-ряды на глубочайших омутах озера Тескоко. А на горе Тлалок недалекоот Теночтитлана стояла огромная статуя бога дождя, сделанная из белойлавы. В углубление на голове бога в дождливый сезон люди вкладывалисемена всех известных им съедобных растений.

Правление Тлалока закончилось всемирным пожаром. Наступилачетвертая эра — «четыре вода», и богиней солнца стала покровитель-ница вод Чальчиутликуэ («она в одежде из нефрита»), которую такженазывали Матлалькуейе («она в голубой одежде»). Чальчиутликуэ по-кровительствовала пресной воде, озерам, рекам и морям. Некоторыемифы называют ее женой Тлалока, сестрой тлалоков и матерью звездсевера (Сенцон-Мимишкоа). Изображали богиню в облике молодойженщины, сидящей среди воды в головном уборе из лент синего и бело-го цветов. К Чальчиутликуэ обращались люди, отправлявшиеся в путе-шествие по рекам и морям.

Правление Чальчиутликуэ завершилось всемирным потопом, и людипревратились в рыб. Пятая, современная эра, во время которой правилбог солнца Тонатиу, по предсказаниям, должна была завершиться еще

более страшной вселенской катастрофой. Опасность подстерегала миркаждые 52 года, поэтому окончание этого срока сопровождалось торже-ственными обрядами.

Тонатиу, чье имя в буквальном переводе означает «солнце», имелнесколько ипостасей: Куаутемок («нисходящий орел»), Пильцинте-кутли («юный владыка), Тотек («наш вождь»), Шипилли («бирюзовыйцаревич»).

Чаще всего Тонатиу изображался в виде юноши с красным лицом иогненно-рыжими волосами. За его спиной располагался диск или полу-диск солнца. Чтобы постоянно быть молодым и сильным, Тонатиу дол-жен был каждый день получать от людей жертвенную кровь, поэтомуежедневно его сопровождали души воинов, принесенных в жертву (пав-ших в сражениях). Без такой подпитки божество могло умереть, путеше-ствуя ночью по подземному миру.

С легендой о пятой эре существования Вселенной связан миф о том,как боги выбирали солнечное божество. Они сидели вокруг костра,в который должен был броситься избранный. Терзаемый ужасным неду-гом Нанауатль («усыпанный бубонами») добровольно бросился в пламякостра и стал богом солнца. Символом Тонатиу был орел, так как этотбог считался покровителем союза воинов-орлов.

Согласно мифологии ацтеков, Вселенная была поделена на четыре го-ризонтальные части света и центр, где властвовал бог огня и вулкановШиутекутли. Он был не только божеством разрушительного подземногопламени, но и покровителем домашнего очага, о чем свидетельствуют именаего ипостасей: Куэсальцин («пламя»), Тота («наш отец»), Цонкастли(«желтоволосый»), Уэуэтеотль («очень старый бог»), Тлальшиктеника(«сидящий в пупе земли») и т. д. Изображали Шиутекутли человекомс лицом, раскрашенным наполовину в черный, наполовину в красный цвет.Голову бога украшала бабочка или стебель тростника, в руках он дер-жал щит и жезл (иногда кадильницу и копал). На торжественных цере-мониях его статую проносили после изображений остальных богов, таккак считалось, что Шиутекутли очень стар и не может быстро ходить.

Четыре части света были посвящены определенным богам. Восток,считавшийся страной изобилия, был связан с Тлалоком и Мишкоатлем,богом звезд и туч.

Властителем южной стороны являлись бог сева Шипе-Тотек и Ма-куильшочитль (рис. 157), бог весенней растительности, цветов, а так-

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 6 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 6 6

же веселья и любви. Неслучайно егоимя переводилось как «владыка цве-тов». Он покровительствовал музыкан-там, певцам, художникам, ткачам, а так-же игрокам в мяч. Изображался Маку-ильшочитль в облике юноши, сидящегосреди цветов и порхающих бабочек.В руках он держал скипетр, увенчанныйизображением сердца.

Хотя правителями юга и являлисьбоги весны и расцветающей природы,эта сторона несла в себе отрицатель-ную нагрузку и считалась областью, гдевластвовало злое начало. А вот западсимволизировал добро. Здесь находи-лось жилище планеты Венеры, считав-шейся одним из воплощений доброгобога Кецалькоатля.

На севере царил Миктлантекут-

тлантекутли желаемое, он бросился бежать, зная непредсказуемый нрави коварство бога смерти. Миктлантекутли рассердился и отправил заКецалькоатлем перепела. Испугавшись, бог-творец упал прямо на костии поломал их. Ему все же удалось ускользнуть из преисподней и, окро-пив своей кровью костные обломки, создать людей, но так как костибыли поломанными и потому разными по длине, мужчины получилисьвыше женщин.

Если горизонтально мир делился на четыре части света, то вертикаль-но он состоял из 13 небес. В первом находилась Луна, во втором —звезды, которые соответствовали двум особым группам богов: СенцонМинишкоа («четыреста северян») и Сенцон Уицнауа («четырестаюжан»). На третьем небе располагались владения Солнца — Тонатиу,на четвертом обитал Тлауиспалькантекутли, или Уэйситлалалин(«большая звезда»), на пятом жили кометы — Ситлалинпопока («ды-мящиеся звезды»). На шестом и седьмом небе (черном и синем) находи-лись божества ночи и дня. Первая сфера считалась также востоком, гдеобитали души погибших воинов, вторая — западом, местом обители

Рис. 157. Макуильшочитль

ли, бог смерти. Он был правителем Миктлана — загробного мира, со-стоявшего из девяти преисподних. Умершему приходилось добираться доМиктлана в течение четырех дней. Сначала он должен был пройти междвух гор, которые нависали над ним, угрожая в любой момент рухнутьвниз. Другую опасность представляли громадный крокодил и змея. Затемследовало преодолеть восемь пустынь, подняться на восемь горных вер-шин, испытать напор сбивающего с ног морозного ветра, несущего обси-диановые лезвия и камни, а затем переплыть через широкий водный по-ток на спине маленькой красной собаки. Лишь после всех этихиспытаний усопший представал перед грозными очами Миктлантекутли,которому должен был обязательно вручить дары. Если он не являлсяутопленником, воином или женщиной, умершей во время родов, боже-ство смерти помещало его в одну из девяти преисподних.

Изображали Миктлантекутли (рис. 158) в образе человека с чере-пом вместо головы, а иногда в виде скелета, окруженного пауком, совойи летучей мышью.

Известен миф о том, как Кецалькоатль спустился в Миктлан, чтобысобрать кости умерших и создать из них новых людей. Получив от Мик-

Рис. 158. Миктлантекутли. Глинянаяваза-треножник

женщин, умерших во время родов.Восьмое небо являлось вместилищембурь, а девятое, десятое и одиннадца-тое, обозначавшиеся белым, красным ижелтым цветами соответственно, слу-жили домом для богов Тетеокан.

Два последних неба, известных подобщим названием Омельокан, служилипристанищем божественной паре: Оме-текутли и Омесиуатль. От них и по-шли остальные боги и люди.

Ко времени появления в Централь-ной Америке испанских завоевателейв ацтекский пантеон входило множе-ство богов, которых можно разделитьна несколько групп.

К первой группе относились древ-нейшие боги стихий и плодородия: богдождя Тлалок, богиня кукурузы Чико-мекоатль, лунное божество, также

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 6 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 6 8

связанное с созреванием кукурузы, Иламатекутли, богиня деторожде-ния и земли Сиуакоатль (Тонанцин). С плодородием были связаны Тла-сольтеотль и Коатликуэ.

Большой популярностью пользовалась Тласольтеотль («пожирательни-ца грязи») — владычица ночи, богиня земли, плодородия, сексуальныхгрехов и покаяния. Пожирая грязь, Тласольтеотль помогает человечествуочищаться от всяческих прегрешений. Об уважении к ней людей говоряттакие эпитеты, как «наша бабушка», «сердце земли», «мать богов».Грешники обращались к ней за покровительством. Будучи древнейшимбожеством Месоамерики, Тласольтеотль восходит к богине с косами.Изображалась богиня обнаженной или одетой. В носу она носила укра-шение в виде полумесяца, на голове — убор из перепелиных перьев идвух веретен. Символами Тласольтеотль была метла или человек, погло-щающий экскременты. У Тласольтеотль был сын — Макуильшочитль,бог весенней растительности, любви и веселья.

Высоко почиталась Коатликуэ — богиня земли и смерти, чье имяозначает «она в платье из змей». Ее называли также Коатлантонан —«наша змеиная мать».

Коатликуэ считалась матерью бога Уицилопочтли, с появлением ко-торого связан миф, рассказывающий о том, что богиня была благочести-вой вдовой и жила вместе со своими сыновьями, Сенцон Уицнауа («че-тыреста южан-звезд»), и дочерью Койольшауки, богиней Луны. Каждыйдень Коатликуэ поднималась на гору Коатепек («змеиная гора») и со-вершала жертвоприношение. В один из таких дней с неба на нее упалшар из перьев. Богиня спрятала его у себя на груди, но вскоре замети-ла, что он исчез. Прошло некоторое время, и Коатликуэ почувствоваласебя беременной.

Это известие рассердило ее детей, и они решили убить мать, но ещене родившийся Уицилопочтли дал клятву защитить ее. Когда братья понаущению сестры напали на Коатликуэ, бог в облике сильного юноши ив одежде воина выскочил из материнского лона, убил сестру и заставилбратьев бежать.

С этого времени Коатликуэ стали почитать как олицетворение земли,ежедневно производящей на свет солнце, Уицилопочтли, и изгоняющейс небес луну и звезды. В то же время она считалась богиней смерти, по-скольку земля забирает в свои недра тела умерших людей, погибшихживотных и растений.

В первую группу входил бог весеннего сева Шипе-Тотек (рис. 159)и богиня молодой кукурузы Шилонен. Шипе-Тотек («наш вождь обо-дранный»), или Тлатауки Тескатлипока («красный Тескатлипока»), извес-тный также под именем Ицтапальтотек («наш вождь плоского кам-ня»), был связан не только с весенним обновлением природы, но и сосбором урожая и с опьяняющим напитком из агавы — октли. Изобра-жался Шипе-Тотек чаще всего в куртке, сшитой из кожи, содраннойс человека. От локтей бога свисали руки жертвы с растопыреннымипальцами. На его лице была маска из кожи человека, отчего губы боже-ства казались двойными, на голове он носил шапку конической формы,украшенную предметом, похожим на хвост ласточки. В руках Шипе-То-тек держал щит и жезл с погремушкой в верхней части. Не только ацте-ки, но и другие индейские племена, населявшие Месоамерику, почиталиэто божество и устраивали в его честь празднества, на которых воины,захватившие больше других пленников, танцевали вместе со жрецами,одетыми в плащи из кожи людей, принесенных в жертву Шипе-Тотеку.

Кровавые дары принимала и богиня Шилонен («мать молодого маи-са»), которой приносились в жертву девушки. Изображалась она в видемолодой женщины, одетой в желто-красное платье. Эта богиня счита-лась покровительницей бедных людей.

В эту же группу можно включить Шочикецаль, богиню плодородия,цветов, любви и беременности. Ее изображали в виде молодой женщиныв клетчатой юбке, ее косы украшали перья кецаля. Вероятно, Шочике-цаль — позднейшее воплощение древней богини с косами. Она покро-

Рис. 159. Шипе-Тотек

вительствовала замужним женщинам, тка-чихам, влюбленным, художникам и скульп-торам. Эта богиня известна по многочис-ленным мифам. Одни рассказывали, чтоона была первой женщиной, пришедшейиз земного рая Тамоанчана, другие пред-ставляли ее женой Тлалока, похищеннойу него Тескатлипокой. Кроме того, онабыла матерью небесных близнецов Ке-цалькоатля и Шолотля, а также женой Шо-чипилли или Макуильшочитля. После завое-вания Мексики испанцами Шочикецальстали отождествлять с римской Венерой.

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ 4 7 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 7 0

щитить ее от гнева других детей. Индейцы высоко чтили Уицилопочтли,искренне веря, что этот бог укажет им путь в благословенное место, гдеони станут избранным народом. Позднее он объединил в себе черты бо-лее древних богов, кроме того, его стали отождествлять с Тонатиу и Тес-катлипокой. Ацтеки почитали его как бога ясного неба, яркого солнца,войны и охоты. Кроме того, он был покровителем племенной знати. Со-гласно некоторым мифам, Уицилопочтли связывали также со старымибожествами, имевшими отношение к плодородию.

Уицилопочтли посвящались празднества, проводившиеся два раза в год.В это время из теста и меда создавалось большое изображение бога,которое после всех церемоний разделялось на части и торжественносъедалось всеми присутствующими.

Существуют легенды, где Уицилопочтли представлен как воин, ежед-невно защищающий Солнце от сил ночи, желающих убить дневное све-тило. Изображалось божество в облике человека с шлемом в виде ко-либри, щитом с шариками из пуха, луком (копьеметалкой) и дротиками.

Ацтеки относились к Уицилопочтли с не меньшим уважением, чемк Кецалькоатлю и Тескатлипоке. В Теночтитлане стоял посвященный емухрам, где приносились человеческие жертвы.

Третью группу составляли боги планет и звезд: Тонатиу, бог луныМецтли, Мишкоатль, бог планеты Венера Тлауиспалькантекутли,Сенцон Минишкоа — звездные боги севера. Мишкоатль («облачнаязмея») впервые появился у чичимеков как божество охоты, изображае-

мое в виде оленя. Позднее у ацтеков он стал считаться отцом Кецалько-атля и Уицилопочтли, а племена науа почитали его как своего прароди-теля. Сохранились его изображения в виде человека, держащего в рукахдротик и копьеметалку.

В четвертую группу входили боги смерти и подземного мира: Мик-тлантекутли и его жена Миктлансиуатль.

Довольно большую пятую группу составляли божества, связанныес опьяняющим напитком октли, который ацтеки изготавливали из агавы.Наиболее известны Майяуэль, изображавшаяся в виде женщины с 400 гру-дями, и ее муж Патекатль («он из страны лекарств»), олицетворявшийтравы и корни, применявшиеся для приготовления напитка. Патекатляпредставляли в облике человека с топором и щитом или с палкой-копал-кой и листом агавы в руках.

В последнюю, шестую, группу входили боги-творцы: Ометекутли,Тлоке Науаке, Тонакатекутли и его супруга Тонакасиуатль.

Большая часть ацтекских богов имела антропоморфный облик, лишьиногда дополняемый зооморфными чертами.

Значение мифологии индейцев Центральной АмерикиМифология индейцев Месоамерики нашла отражение в изобрази-

тельном искусстве и литературе. Многим богам посвящались храмы, ук-рашенные каменными или деревянными статуями, в их честь создавалисьгимны. Мифологические сюжеты использовались и в светской литерату-ре, в частности в хрониках. Кроме того, на основе мифологии началиформироваться первые философские знания.

С началом испанского завоевания образы индейских легенд стали сли-ваться с культами католических святых. Так появилось сказание о зломХристе, в котором отразились представления о божестве землетрясений,о Кецалькоатле, отождествляемом с младенцем Христом. Красный павах-тун, божество ветра в легендах майя, превратился в святого Доминика,белый — в святого Габриэля, черный — в святого Диего, а желтыйстал Марией Магдалиной.

С мифологией связаны и календарные системы, появившиеся у древ-них ацтеков и майя. Существовали два календаря — ритуальный и аст-рономический. Последний был более точным, чем первый, в котором годравнялся 240 дням. В то же время многие моменты у обеих календарных

Рис. 160. Уицилопочтли

Ко второй группе относилисьглавные ацтекские божества: Тес-катлипока, Кецалькоатль и Уицило-почтли.

В древнейшие эпохи Уицилопоч-тли («колибри левой стороны» или«колибри-левша») считался у ацте-ков племенным богом, воплощеннымв колибри — птице, которая у мно-гих племен Центральной Америкиявляется символом Солнца. Мате-рью бога была Коатликуэ, из чревакоторой Уицилопочтли (рис. 160)вышел сильным воином, чтобы за-

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 7 2 4 7 3

систем совпадали, например, на один и тот же день выпадало началогода, что связано с представлениями древних индейцев об окончании од-ной эпохи существования Вселенной и начале новой.

Мифологические мотивы до сих пор не покидают игры и народныеобычаи жителей Центральной Америки. Тематику древнеиндейских ми-фов использовали художники (Д. А. Сикейрос, Д. Ривера и др.) и лите-раторы (М. А. Астуриас).

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ

Впервые европейцы познакомились с Южной Америкой в 1500 году,когда на территорию этого материка вступил португальский мореплава-тель Педро Алварес Кабрал. Открытую землю он принял за остров, ко-торый окрестил Землей Истинного Креста (Вера Крус) и объявил владе-нием португальской короны.

Через несколько лет за страной, открытой Кабралом, закрепилосьеще неофициальное в те времена название Бразилия, производное от«пау-бразил» — ценной породы древесины, которую колонизаторы вы-возили в Европу. В 1549 году было учреждено генерал-губернаторствосо столицей в городе Салвадор, и тогда же в Бразилию приехали первыеиезуиты, основавшие миссии.

Первые рассказы о нравах и верованиях аборигенов принадлежатперу белых людей, католиков и протестантов, имевших неплохое образо-вание и богатый жизненный опыт. По оставленным ими документам уче-ным впоследствии удалось восстановить мифологическую картину мираюжноамериканских индейцев.

Следует заметить, что с колонизацией Южной Америки европейцамииндейские мифы не исчезли, а продолжали существовать в устной народ-ной традиции, передаваясь из поколения в поколение. В XIX и XX векахэтнографы записывали их со слов старейших индейцев, а затем сопос-тавляли свои работы с более старыми хрониками.

К настоящему времени удалось установить, что мифология индейцевЮжной Америки представляет собой достаточно цельное образование иразграничить ее по территориальному признаку трудно.

Наиболее отличительной особенностью данной мифологии в целом,на наш взгляд, является сравнительно небольшое количество мифово сотворении мира. Среди них есть легенды о том, как были созданынебо и земля, только земля и вообще мир. Вот этот последний миф мыи приведем в качестве примера.

Сказывают, что в начале мира была только тьма, из которой вышлидва человека: одного звали Карусакайби, а другого, его сына, — Райру.И вот когда они шли, Райру споткнулся о камень, выдолбленный, какгоршок, и стал ругать его. Кару, отец его, велел Райру взять этот ка-мень с собой.

Райру послушал отца, взвалил камень себе на голову и понес. Шлиони, шли, а камень стал расти. Когда же он сделался огромным, юноша

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ 4 7 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 7 4

сказал отцу, что он не в состоянии нести такую ношу. Однако Кару, не-долюбливавший сына за то, что тот знал больше его, ничего не ответил,и пошли они дальше.

Вскоре камень увеличился настолько, что Райру уже при всем жела-нии не мог продолжать свой путь. Он остановился, а камень взял да ипревратился в небо, на котором засияло яркое солнце.

По прошествии некоторого времени Кару выстрелил из лука, сбиллист с пальмы тукуман и послал Райру за стрелой. Ему хотелось посмот-реть, останется сын в живых или нет.

Начал Райру взбираться на пальму, но ее колючки повернулись так,чтобы не ранить его. Юноша благополучно спустился на землю и отдалотцу стрелу.

В другой раз Кару послал сына впереди себя, когда вознамерилсяделать просеку. Он принялся рубить деревья и старался сделать так,чтобы, падая, они убили Райру. Так Кару вырубил вокруг сына все дере-вья, но ни одно из них не придавило юношу, он остался цел и невредим.

Однако Кару все же решил, что сын умер. Но, вернувшись на вы-рубку на следующий день, встретил живого Райру. Тогда Кару сказалсыну, что хочет огнем расчистить участок, и велел ему встать прямо по-середине вырубки. Он надеялся, что Райру погибнет в пламени пожара.

Райру сделал так, как приказал отец, но когда увидел, что окруженогнем, ушел в землю, а когда пламя стихло, снова появился на поверх-ности целый и невредимый.

Страшно рассердился Кару, обнаружив, что сын все еще жив. Надругой день отправился он в лес, сделал из сухих листьев броненосца,закопал его в землю, оставил торчать только хвост, который обильносмазал клейкой древесной смолой. Потом Кару позвал сына и предло-жил ему отправиться на охоту. Тот согласился.

Когда Кару и Райру пробирались по лесной чаще, первый указалсвоему сыну на подготовленного броненосца и попросил вытащить зве-ря из норы. Юноша, не раздумывая, схватил животное за хвост и потя-нул. Однако, как он ни старался, вытянуть броненосца из норы ему неудавалось. Тогда Райру решил отпустить его, но не смог: руки его при-клеились к смоле. Так волшебный броненосец и увлек несчастногоРайру под землю.

Довольный отец ушел, но на следующий день, проходя мимо тогоместа, где был броненосец, Кару увидел своего сына. Разозлившись,

схватил он дубинку и набросился на Райру. А тот взмолился: «Не бейменя, отец! Я встретил под землей много хороших людей! Они идутсюда, чтобы работать на нас».

Отец перестал его бить и отпустил. Потом взял что-то, помял в ру-ках и бросил на землю. Из земли выросло растение, а когда оно расцве-ло, оказалось, что это — хлопок.

Кару собрал его, сплел веревку, обвязал ею Райру и спустил егов дыру, проделанную броненосцем. По этой веревке поднялось огромноеколичество всякого уродливого народа, потом стали вылезать красивыелюди, но не успели они все вылезти, как веревка оборвалась и те, ктоеще цеплялся за нее, попадали обратно в дыру.

Райру удалось подняться наверх вместе с красивыми людьми. Увидавтакое множество людей, Кару приказал наделать цветной краски — зе-леной, черной, красной, желтой. Он хотел пометить ею мужчин и жен-щин, чтобы, когда люди расплодятся, они составили разные племена:мундуруки, муры, арары, паманы, уйнамари, манатери и др. Кару пона-добилось много времени, чтобы всех раскрасить, и вот одни люди сталидремать, а другие и вовсе уснули.

Ленивым Кару сказал: «Вы лентяи, и поэтому быть вам птицами,летучими мышами, свиньями, мухами».

А другие, неленивые и красивые, услышали от него следующие сло-ва: «А вы положите начало человеческому роду на земле. И дети вашибудут могущественны!»

Потом Кару спустился под землю через нору броненосца. С тех порэту дыру в земле называют его именем — Карукупи.

Очень многочисленны, в отличие от мифов о сотворении мира, ле-генды, повествующие о различных природных катастрофах. Причем чащевсего говорится о пожаре или потопе, реже о наступлении холода, тьмы,нашествии чудовищ. Предвестием приближающегося катаклизма, в соот-ветствии с легендами, следует считать внезапное оживание предметов икамней, которые сами по себе начинают набрасываться на людей нарядус рассвирепевшими животными. Причина катастрофы в одних случаях неуказывается, в других о ней упоминается мимоходом (например, из-подкорней дерева или из срубленного ствола начинает бить струей вода),в третьих страшные изменения на земле, несущие гибель всему живому,происходят по воле сверхъестественных существ, которых чем-либо про-гневили люди.

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ 4 7 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 7 6

В северной половине Южной Америки распространена евразийско-североамериканская версия мифа о катастрофе, согласно которой героипри наступлении бедствия находят спасение в каком-либо укрытии, а за-тем, когда им кажется, что опасность миновала, начинают выпускать наразведку животных, выясняющих, так ли это. Похож на данную версию итакой мотив: действующие лица мифа пережидают потоп на гигантскомдереве и, чтобы узнать, спала ли вода, бросают вниз семена и плоды.

Мифы о происхождении людей приурочивают это событие либо к мо-менту сотворения мира, либо ко времени его обновления после глобаль-ной катастрофы, причем последний вариант популярней. В эпоху же докатастрофы люди появляются в результате деятельности культурных ге-роев или представителей некой мифической расы, например гигантов,волшебников и т. д.

У ряда племен существуют сказания о людях-животных, населявшихземлю во времена, предшествующие катастрофе. Нередко все эти суще-ства принадлежат к мужскому полу, а женщины появляются позже, иу них уже отсутствуют какие-либо животные признаки. В некоторых ми-фах индейцев чако глобальные катаклизмы приводят к тому, что частьлюдей-животных превращается в настоящих зверей и птиц, а оставшие-ся — в подлинных людей.

Очень распространен мотив прихода людей на землю из каких-томест, где они пребывали ранее: например, люди спускаются с неба илиподнимаются из подземного мира. Для осуществления спуска или подъе-ма применяются веревки, цепочки из стрел и др. В дальнейшем в силукаких-то обстоятельств связь миров прекращается, и часть людей оста-ется на небе или под землей, т. е. в других мирах.

Известны также мифы, повествующие о происхождении людей изяиц, из крови луны, которую ранил злой дух, из червей, заведшихсяв трупе чудовища. Кроме того, культурные герои могут и сами сделатьлюдей, вылепив их из глины, вырезав из дерева или тростника. Иногдагерои лишь усовершенствуют людей или вылавливают их из воды, где теплавали в виде рыб.

Среди мифов о происхождении различных элементов окружающегомира одно из самых главных мест принадлежит сказаниям о возникнове-нии культурных растений. Здесь можно выделить 4–5 основных мотивов,иногда сочетающихся между собой в одной легенде. Это создание расте-ний культурным героем или божеством, которые иногда учат людей вы-

ращивать эти растения и обрабатывать поля; рождение растения женщи-ной; превращение в растения и плоды частей тела или праха мифическо-го персонажа или выбранной им для этого жертвы. В качестве наглядно-го примера к последнему мотиву приведем миф, распространенный средииндейцев племени кайнганг.

«Мои предки питались фруктами и медом, а когда того и другого нехватало, страдали от голода. Один седовласый старец по имени Ньярапожалел их и однажды приказал своим зятьям и сыновьям, чтобы онивырубили бамбуковые заросли и деревья. Когда все было сделано, онпопросил детей привести его на выжженную пашню. Придя туда, Ньяраопустился на землю и приказал своим зятьям и сыновьям: „Теперь неси-те длинные лианы“.

Когда лианы были перед старцем, он сказал: „А теперь накиньте ли-аны мне на шею, туго затяните и волоките мое тело по земле то в од-ном, то в другом направлении, пока я не умру. Потом захороните меняпосреди пашни и идите себе в деревню. Пройдет три дня и три ночи, акогда вы вернетесь сюда, то увидите, что земля дала всходы, и, если выбудете каждый год засевать пашню семенами взросших на ней растений,вы знать не будете, что такое голод“.

Тут родственники старца, разумеется, зарыдали, говоря, что никогдаэтого не сделают. Однако Ньяра сказал им: „То, что я приказываю сде-лать, — для вашего же блага. И если вы не выполните мой приказ, тобудете жить в вечной бедности. А многие из вас умрут от голода. К томуже я очень стар и устал от жизни“. Тогда, не переставая стенать и ры-дать, они исполнили то, что приказал им старец, и отправились в лес,чтобы поесть диких ягод.

Прошло три дня и три ночи, и когда они вернулись на пашню, тообнаружили, что вся она покрыта растениями с острыми листьями, на-зываемыми маисом, бобами и клубникой. А когда семена их созрели,созвали родственники Ньяры своих родных и близких и со всеми подели-лись семенами. Поэтому и вошло у нас в обычай три-четыре дня послесева проводить в лесу, есть ягоды и охотиться. Маис выращен на нашейземле, белые люди нам его не завозили, нет. И зовем мы его ньярой,в память о старце с таким именем, который, принеся себя в жертву, далжизнь этому зерну».

Выше мы назвали три мотива появления растений, значит, осталосьеще два: один из них похищение плодов и семян у их хозяев или их ро-

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ 4 7 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 7 8

зыск в месте, где они спрятаны, а другой — возникновение растений измогилы похороненного персонажа. Примечательно, что в некоторых ми-фах тела мифических героев превращаются также и в животных.

Среди индейцев, чьими основными занятиями являются охота и соби-рательство, широко распространены мифы о происхождении огня и пре-сной воды. В некоторых из этих сказаний говорится, что огонь был слу-чайно изобретен, а в других — что похищен у его прежних хранителей(пресная вода также может быть похищена). Примером кражи огня яв-ляется быть следующий миф.

В древние времена племя каваиб сушило пищу на солнце. Огня небыло. И вот вождь племени каваиб, умный и ловкий Баира, отправилсяв лес, чтобы совершить проделку (так у племени каваиб назывался та-кой хитрый поступок, из которого все члены данного сообщества извле-кали какой-либо полезный урок или узнавали что-либо новое).

Баира зарылся в муравейник и притворился мертвым. Прилетеламясная муха, увидела мертвое тело и поспешила рассказать о находкечерному грифу урубу, который был хозяином огня и носил его всегдас собой прямо под крылом. Выслушав муху, урубу спустился на землювместе со всей семьей: женой и детьми. Урубу был в те времена не про-сто хищной птицей, он был совсем как человек. Говорят, у него дажеимелись руки. Слетев на землю, урубу сделал из жердей решетку дляжаренья мяса, положил под нее огонь и велел сыновьям стеречь.

Сыновья стали стеречь огонь, но вдруг увидали, что мертвец поше-велился. Сказали урубу. Однако тот решил, что сыновьям показалось, ивелел им поскорее зарядить свои детские луки маленькими стрелками иперебить всех мясных мух вокруг мертвого тела. А тем временем огонь подрешеткой хорошо разгорелся, и тут Баира разом вскочил, схватил огонь ипобежал. Урубу вместе со всей семьей бросился в погоню за вором. Баираспрятался в дупло дерева, а урубу вместе со всей семьей влез в дуплоследом за Баирой. Но последний выскочил с другой стороны и опрометьюпобежал сквозь густую бамбуковую рощу. Урубу не догнал его.

Баира пересек рощу и вышел на берег широкой-широкой реки.Люди племени каваиб — его племени — ожидали Баиру на другом бе-регу. Баира подумал: как же донести до них огонь, который он укралу черного урубу?

Он позвал водяную змею, положил огонь ей на спину и послал ее натот берег, к своим людям. Водяная змея — очень шустрая, и она сразу

же помчалась стрелой. Однако на середине реки она изжарилась и умер-ла. Баира взял камбито — длинную палку с крючковатым концом — иподогнал огонь к своему берегу. Потом он посылал на тот берег другихзмей, но все они, доплыв до середины реки, умирали: ни одна не вынес-ла жаркого груза огня. И Баира каждый раз ловил огонь своим камбитои подгонял к берегу. Потом он поймал рака и положил огонь ему наспину. Рак доплыл до середины реки, но не выдержал жаркого грузаогня и умер, печеный, совсем красный. Баира снова подогнал огонь к сво-ему берегу. Потом поймал краба и положил огонь ему на спину. Крабдоплыл до середины реки, но спекся и умер, сделавшись таким же крас-ным, как прежде рак.

Баира подогнал огонь к своему берегу и положил его на спину водя-ной курочке. Водяная курочка — очень быстрая, и она скоро доплыла досередины реки, но спеклась и умерла. Тогда Баира поймал большуюжабу куруру. Жаба поскакала и — прыг-скок — добралась до другогоберега, где ожидало племя каваиб. Но она так устала, что была уж со-всем полумертвая и никак не могла выскочить на берег. Тогда люди пле-мени каваиб взяли камбито и подогнали жабу к берегу. Они сняли огоньу нее со спины и отнесли в свою малоку — большой дом, в которомжило все племя.

А Баира стоял на другом берегу и думал, как ему поскорее пере-плыть такую широкую реку. Но Баира был паже — чародей: он велелреке сжаться, сделал большой прыжок, перепрыгнул ее и пошел к сво-им людям. Так племя каваиб получило огонь и с этого дня стало жаритьрыбу и дичь на решетке.

Мифы о происхождении смерти распространены в мифологиях всехнародов Южноамериканского континента. В некоторых сказаниях на этутему говорится о том, что люди раньше не умирали: по достижении ста-рости души покидали их тела, но вскоре возвращались, и старики пре-вращались в молодых. Однако по злому умыслу некоего мифическогоперсонажа такой порядок нарушился, и люди стали уходить навсегдав царство мертвых. Иногда под принципом «смерть — бессмертие» скры-вается противопоставление двух миров: земного (т. е. того, где смерть —неизбежный конец жизненного пути) и того, где люди, попавшие тудаили оставшиеся там в силу каких-либо причин, обретают бессмертие.

Очень популярны у некоторых южноамериканских индейцев мифыо смене кожи как условии бессмертия. Сюжет их примерно одинаков:

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ 4 8 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 8 0

божество указывает людям, что надо поменять кожу, чтобы стать моло-дыми, но те не верят, не слышат или не понимают его слов, в то времякак змеи (а также скорпионы, деревья, т. е. все, кто обновляет свойпокров) с тех пор периодически сбрасывают кожу и не умирают.

Довольно много у южноамериканских индейцев мифов о происхожде-нии различных небесных светил. Один из них рассказывает о том, какоднажды Канан-Сиуе лежал в гамаке, отдыхая от дневных трудов. Богиведь тоже устают. А он, создавший жизнь, каждый день что-нибудь улуч-шал и совершенствовал: то выравнивал берега рек, то подрезал листьяу деревьев. И вот теперь, утомленный, он спал в темноте, потому чтотогда еще не было света.

Тут пришла его навестить теща. Она споткнулась о панцирь черепа-хи Отони, упала и сильно ушиблась. И тогда она принялась бранитьКанан-Сиуе: «Ты, Канан-Сиуе, создал все, сотворил реки, долины, дере-вья, рыб и зверей. И ты, который создал все это, забыл создать свет?Я уже стара и нетвердо хожу. Я падаю и ушибаюсь. Канан-Сиуе, ты дол-жен сделать свет…»

Чтобы избежать новых ссор и упреков, Канан-Сиуе на следующийдень поднялся очень рано и отправился искать свет. Он долго шел и при-шел в долину, где все звери пили речную воду. Канан-Сиуе превратилсяв тапира, вставил себе в рот трубочку из дерева эмбауба, чтобы дышатьнеслышно, лег и притворился мертвым. Прилетели москиты и, видя, чтона земле лежит мертвый тапир, решили не есть его прямо сейчас, а по-дождать, когда прилетят мухи. Последние же, прибыв на место, подумали,что надо отложить пиршество до тех пор, пока не прилетит урубу-король.

Вот наконец прибыл и урубу-король. Он опустился на землю, по-смотрел на Канана-Сиуе, превратившегося в тапира, и сказал: «Да, онумер, давайте съедим его».

Урубу-король приблизился и уселся на живот Канана-Сиуе. А тоттолько этого и ждал. Он схватил урубу-короля, тело которого было по-крыто не перьями, как у других птиц, а черными волосами, как у людейиз племени каража, и принялся душить его, приговаривая при этом:«Я убью тебя, если ты сейчас же не отдашь мне свет».

Взмолился тогда урубу-король: «У меня нет света, Канан-Сиуе. Неубивай меня!»

Но Канан-Сиуе не отпускал урубу-короля, и тот, чувствуя приближе-ние смерти, раздвинул волосы на груди и выпустил утреннюю звезду Та-

ина-Кан. Утренняя звезда полетела быстро-быстро, ища небо. Канан-Сиуе натянул свой лук. Зазвенела стрела и пронзила ногу Таина-Кан,пригвоздив утреннюю звезду к ночному своду.

Однако Канан-Сиуе не удовлетворился этим светом, а стал требо-вать у урубу-короля еще и другого. Урубу-король вздохнул в отчаянии и,раздвинув блестящие волосы на груди, выпустил луну — Рендо, котораяпомчалась искать небосвод. Канан-Сиуе нацелил свой лук, и стрела поле-тела. И Луна была пригвождена к небу, как раньше звезда. Но и тут Ка-нан-Сиуе не был удовлетворен. Он сказал: «Я хочу другой свет. Самыйбольшой. Эти два света останутся для ночи. А мне нужен свет для дня…»

И он снова сжал шею урубу-короля. Тот открыл грудь, из которойподнялось прекрасное и ослепительное солнце — Тшу — и стало под-ниматься в бездонную высоту. Канан-Сиуе натянул свой лук, и стрелапригвоздила Солнце к стенам дня. И до сих пор оно там. С того временижизнь полна света.

Тела индейцев стали бронзовыми. Созревшие фрукты налились золо-том, а цветы заиграли яркими красками. Вода в реках засверкала подлучами солнца. Теща Канана-Сиуе никогда больше не жаловалась. Воттак появился в мире свет.

Следует заметить, что в некоторых других сказаниях о возникновениинебесных светил луна и солнце являются братьями (иногда братом и се-строй) или супружеской парой, где мужчина выступает в роли солнца.В одних мифах превращением в светила заканчиваются приключенияпары близнецов, в других — герои с самого начала действуют именнов качестве солнца и луны. При этом в первом случае герои могут бытьназваны сотрудничающими, во втором — противоборствующими и со-перничающими.

У некоторых индейских народов особой популярностью пользуетсяобраз луны, солнце же при этом отходит на второй план. Есть мифы,повествующие и о любовных отношениях между солнцем, луной и ка-ким-нибудь третьим персонажем, причем, по одним версиям, луна высту-пает как женщина, по другим — как мужчина.

Большим разнообразием отличаются легенды, в которых объясняетсяпроисхождение пятен на луне. Чаще других встречается мотив встречивлюбленного луны-мужчины со своей избранницей, которая, чтобы уз-нать, кто ее возлюбленный, мажет ему лицо сажей. В других случаяхв пятнах видят силуэт живущего на луне существа, или сама луна пред-

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ 4 8 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 8 2

ставляется мужчиной с необыкновенно тонкой кожей, сквозь которуюпросвечивают внутренности. Движение cолнца и луны по небу рассмат-ривается как продолжение их земного пути или как преследование однимсветилом другого.

Затмения объясняются нападением на светило небесного чудовища,чаще всего ягуара, либо противоборством солнца и луны, в ходе которо-го победу одерживает то одна, то другая сторона.

У большинства индейских племен есть мифы о наиболее ярких звез-дах и созвездиях. Особенно популярны у южноамериканских индейцевлегенды о таких созвездиях, как Плеяды и Орион. Приведем два самыхраспространенных варианта этих сказаний. Первый из них рассказываето том, как появилось созвездие Орион.

В давние времена жили три брата, двое холостых, а третий женатый.Холостые жили отдельно от женатого. Один из них был уродлив, а дру-гой хорош собой. И вот красивому почему-то пришло в голову, что братиз зависти наводит на него порчу, и замыслил он убийство.

Как-то раз красавец заточил свое копье и предложил брату пойтинарвать шафранных плодов, чтобы разрисовать тело. Тот, не раздумывая,согласился, и братья отправились в близлежащий лес.

Пришли они туда, а красивый брат и говорит: «Заберись-ка, братец,наверх и набери побольше плодов».

Уродливый брат забрался, как ему было велено, на дерево, уселсяна толстую ветку и стал рвать плоды. И вот тут-то красивый брат, кото-рый стоял внизу, бросил копье и заколол его. Труп урода свалился наземлю, убийца отрезал от него ноги и убрался восвояси.

Некоторое время спустя золовка решила навестить братьев мужа.Пришла она к ним и тут же начала расспрашивать, как у них идут дела.Красавец сказал, что у него все хорошо и у его брата тоже. Золовкапопрощалась со своим родственником и пошла прогуляться по лесу.Пройдя совсем немного, женщина обнаружила тело своего шурина с от-резанными ногами. Она все поняла и побежала рассказать мужу о слу-чившемся.

А убийца между тем пришел к телу своего брата, захватив с собойотрубленные ноги, которые он затем бросил в реку. Ноги сразу же пре-вратились в рыбок суруби. Труп же остался на земле, но душа уродаподнялась на небо и обратилась там в звезды. Так появилось созвездиеОрион. Брат-убийца превратился в звезду Кайюаннон (Венеру), а жена-

тый брат стал звездой Итенья (Сириус). Убийца теперь навсегда об-речен смотреть на своих братьев.

Сюжет второго мифа, повествующего о возникновении созвездияПлеяды, таков. У одного женатого человека было семь сыновей. Целымиднями плакали они и просили есть. На что отец отвечал: «Ах, дети мои!Всю-то жизнь я работаю, чтобы кормить вас, а вам все мало! Вечно выголодны!»

Однако дети продолжали плакать, и вот однажды мать, не выдержав,обозвала их обжорами и со злостью бросила им небольшой кусок вяле-ного мяса тапира, которого на всех детей явно бы не хватило. Тогдастарший брат взял мясо и раздал его младшим со словами: «Хоть выпоешьте немного, братики. На всех ведь все равно не хватит».

Малыши поели, а когда мясо закончилось, старший брат сказал:«Вот что, братья, давайте-ка улетим на небо и станем звездами!»

Все семеро взялись за руки и принялись петь и плясать. Так, танцуя,они поднимались все выше и выше в небо. Выбежала из дома мать, уви-дела, что дети ее поднимаются в воздух, и расплакалась: «Сынки! Кудаже вы? Смотрите, сколько еды я вам наготовила!»

Но дети ответили ей: «Не нужно, мама! Нам больше уже ничего ненужно! Мы улетаем на небо, а там встретим нашего дядю и тоже станемзвездами».

Напевая, танцуя, кружась в воздухе, как птицы, поднимались братьявсе выше и выше, пока не оказались на небе и не превратились в пре-красное созвездие.

Кроме упомянутых выше мифологических мотивов, у индейцев Юж-ной Америки также широкое распространение получили легенды, в кото-рых фигурируют близнецы или один ребенок, их мать, отец, убийцакого-нибудь из них, воспитатель близнецов и информатор, рассказываю-щий детям о смерти родителей. Чаще всего убийцами матери являютсяягуары, в селение которых она попадает. Воспитателем вынутых из ееутробы детей также становится один из ягуаров. В качестве примераможно привести следующий миф.

Жили вместе женщина и муж ее. Но вот однажды мужчина пошелна охоту и не вернулся: его растерзал ягуар. Жена узнала об этом отбратьев и пошла с ними вместе искать тело мужа, но нашла только ок-ровавленные куски, разбросанные по земле. Тогда она сложила кускивместе, чтобы еще раз взглянуть на своего мужа. Горестно стояла она

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ 4 8 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 8 4

над ним и глядела ему в лицо, как вдруг он воскрес. И пошли супругидомой в большой радости. Но по дороге муж захотел пить. Он подошелк ручью, нагнулся и увидел в воде свое отражение: одной щеки у него нехватало. Тогда он простился с женой, сказав, что ему стыдно показы-ваться ей в таком уродливом виде. Несчастный сказал своей супруге,чтобы она шла домой одна и по дороге ни в коем случае не оборачива-лась, какой бы шум ни услыхала за спиной.

Жена пошла одна, и несколько раз слышала у себя за спиной шорохи шелест, и все не оборачивалась. Но вот ей послышалось, будто листупал с дерева совсем рядом. Не выдержала женщина, обернулась и вдругпоняла, что сбилась с пути. Долго бродила она взад-вперед, ища дорогу, итак забрела в жилище матери ягуаров. Та приняла ее ласково, но велеласпрятаться, чтобы сыновья, когда вернутся, не нашли ее и не съели.

Когда сыновья вернулись и понюхали воздух, то сразу же догадались,что в доме спрятался кто-то чужой. Принялись искать и в конце концоввытащили женщину из ее укрытия. Они уже совсем собрались ее съесть,но старая ягуариха помешала.

Тогда ягуары заставили женщину искать муравьев у них в шерсти ивелели, чтобы она всех муравьев изловила и съела. Хоть женщина оченьбоялась ягуаров, но все-таки есть муравьев не смогла. Тогда старая ягу-ариха дала ей щепотку тыквенных семян и посоветовала их грызть, что-бы обмануть ягуаров.

Женщина так и сделала: поймает муравья, бросит в сторону, ав рот положит семечко и грызет — ягуары думали, что это она муравь-ев ест. Троих ягуаров удалось обмануть таким образом, зато четвертыйзаметил уловку, пришел в ярость, бросился на женщину и загрыз ее.Потом он разодрал ей живот и вынул ребенка, который вот-вот долженбыл родиться.

Мать ягуаров пожалела ребенка, как прежде женщину: она положи-ла его в котелок, сказав сыновьям, что сейчас его сварит, а сама поти-хоньку вынула, положив на его место кусок мяса, и спрятала.

Так, в строгой тайне, на попечении старой ягуарихи мальчик вырос истал большим и сильным. Имя ему дали Тири.

Как-то раз мать ягуаров сказала Тири, что лесная свинка пака поелау нее все тыквы. Тири пошел на тыквенное поле и, когда пака прибли-зилась, пустил в нее стрелу, да так неудачно, что стрела пролетела мимои только оторвала у паки хвост. Раненая пака обернулась и сказала

Тири: «Ты живешь в дружбе с теми, кто убил твою мать, почему же тыхочешь убить меня? Ведь я не сделала тебе ничего дурного».

Тири попросил паку объяснить ее слова и рассказать ему всю прав-ду. Тогда пака повела его в свою нору и там рассказала, как ягуары уби-ли его отца и мать. А его они, видно, оставили в живых для того, чтобыон служил им как раб, сказала пака.

Услышав такие слова, Тири решил убить ягуаров. Он подстерег их,когда они возвращались с охоты, и троих ему удалось убить. Однако чет-вертый, у которого было две пары глаз, увидел мертвых братьев раньше,чем Тири успел пустить стрелу, взобрался на дерево и воскликнул:«Пальмы, лианы, укройте меня! Солнце, луна, звезды, спасите меня!»

Луна, услышав эту мольбу, спряталась, и с тех пор ягуары выходятна охоту только ночью, и тень их отражается на луне.

Тири обладал сверхъестественной силой и мощью. Видя, что матьягуаров осталась одна и что некому теперь на нее работать, он в однуминуту очистил от леса большой участок земли и посадил там полезныерастения. Теперь Тири чувствовал себя хозяином природы.

Еще одна очень популярная группа мифов южноамериканских индей-цев — сказания о чудовищах и демонах, с которыми сражаются культур-ные герои и божества. Одним из самых страшных существ считаетсялюдоед, наделенный чертами ягуара, реже огромная змея. Приведемодин из мифов, рассказывающий о злом духе по имени Журупари.

Сказывают, что у одной старухи было трое дочерей. Как-то раз сго-ворились девушки со своим дядей идти собирать плоды пальмы мирити.Но Журупари проведал об их уговоре, убил по дороге дядю и на рассве-те сам пришел в условленное место в его образе.

Не заметили девушки обмана и отправились с ним в лес. Шли онидовольно долго. Но вот одна из сестер спросила, далеко ли еще до паль-мовой рощи. Журупари ответил, что она уже совсем близко. Но рощивидно не было, а они все шли да шли, тогда другая девушка спросила,долго ли еще идти, и Журупари снова ответил, что роща уже неподалеку.

Когда совсем рассвело, они подошли к пещере, где и жил Журупари,и тут одна из девушек, взглянув на ноги дяди, вскрикнула: «Это самЖурупари!»

Но убежать сестры уже не могли. Когда вошли они в дом Журупари,он и говорит: «Вот мы и на месте». Сказал так дух и ушел, оставивпопугая стеречь пленниц, чтобы они не сбежали. Вернулся он к ночи и

МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ 4 8 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 8 6

велел старшей сестре принести ему огня в гамак. Девушка принеслаогонь, а злой дух схватил девушку и принялся сосать из нее кровь, пря-мо как вампир. На рассвете Журупари снова ушел в лес.

Только он за дверь, девушки бросились к гамаку — посмотреть, чтостало с их сестрой, которая провела ночь с Журупари, но нашли тамтолько обглоданные кости.

На следующую ночь Журупари приказал средней сестре принестиогня и тоже съел ее. Когда поутру он опять ушел в лес, младшая сестразаглянула в гамак, но лишь обглоданные кости нашла она там. Плача,легла она в гамак рядом с останками сестер, и вдруг увидела пролетав-шего мимо фламинго гуарауна, и крикнула ему: «Гуарауна! Если б тыбыл человеком, то наверняка бы помог мне вернуться домой!»

Спустя какое-то время подошел к ней обернувшийся юношей гуара-уна и велел побыстрее собираться да прихватить с собой кости сестер,пепла и соли немного. Еще велел он ей украсть милонгу — амулетЖурупари.

Девушка взяла все, что он сказал, и отправились они в путь-дорогу.Но не успели выйти из пещеры, как попугай принялся кричать: «Хозяин,твой ужин похитил фламинго!»

Услышав это, Журупари бросился в погоню, крича: «Фламинго! Вер-ни украденное!»

Когда беглецы увидели, что Журупари нагоняет их, юноша-птица ве-лел младшей сестре бросить за спину кости, и сразу же за ними всталастена из дыма, отгородившая их от Журупари.

Гуарауна и девушка побежали дальше, но спустя некоторое времявновь услышали голос за своей спиной: «Фламинго! Верни мой амулет!»

Тогда фламинго велел девушке сжечь пепел и соль, тут же за ихспинами вырос высоченный колючий кустарник. Пока Журупари проди-рался сквозь колючки, они снова успели намного опередить его. Толькокогда беглецы были уже совсем рядом с домом девушки, они снова ус-лышали крик злого духа. Тогда юноша приказал сжечь вместе оставшую-ся соль, пепел и кости. И за их спинами разлилась широкая река, кото-рую Журупари преодолеть не смог. Так юноша-птица и девушкадобрались до дома. Мать была очень рада, что хоть одна из дочерейжива, ведь она-то решила, что они все погибли.

У многих племен Южной Америки имеется представление о верхов-ном божестве. Иногда это бог, который воспринимается индейцами как

старое солнце, в отличие от своего сына, нового солнца. В других мифахв роли верховного божества выступает существо женского пола. Причему одного и того же народа могут сосуществовать легенды, в одних изкоторых ведущая роль отводится богине-прародительнице, в других —мужскому божеству.

Значение мифологии индейцев Южной АмерикиЗначение мифологии индейцев Южной Америки определяется преж-

де всего ее специфическими особенностями. Указанная выше мифологияявляется своеобразной кладовой, которая хранит мифы, бытовавшие в не-скольких десятках индейских племен, населявших Южноамериканский кон-тинент. Причем такое объединение культур нескольких народов происхо-дит не только по географическому признаку, но также и на основевнутренней целостности.

Поскольку мифология индейцев Южной Америки развивалась изоли-рованно от европейских культур, она дает точное представление о воз-зрениях древних индейцев, а также об их взглядах на происхождениемира, земли и людей. Кроме того, мифология южноамериканских индей-цев отличается неповторимым своеобразием, потому что не подвергласьвлиянию чуждых мировоззрений. Именно своей необычностью она ипривлекает к себе внимание.

4 8 8 МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИИ 4 8 9МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИИ

Австралийский континент — страна загадок и чудес, с которой евро-пейцам довелось познакомиться лишь в XVIII веке. Правда, слово «по-знакомиться» здесь неуместно, так как первоначально австралийскаяземля рассматривалась не как бесценный объект для исследований, акак своеобразная тюрьма, в которую отправлялись преступники Европы.Варварская колонизация явилась причиной тому, что численность корен-ного населения Австралии значительно сократилась, а уцелевшие абори-гены были оттеснены с побережья в безводные пустыни, где они быливынуждены вести борьбу за существование, постепенно приспосаблива-ясь к окружающим условиям.

Примечательно, что эти люди до наших дней сумели сохранить своюпервобытную культуру, являющуюся поистине уникальной, несмотря нато что некоторые считают ее уж очень примитивной. Но это утвержде-ние можно и оспорить. Действительно, материальная сторона культурыкоренных австралийцев очень бедна: аборигены для своих повседневныхнужд используют всего лишь 5–6 орудий труда. Но, как справедливоотмечает известный антрополог Чарльз Маунтфорд, в условиях Цент-ральной Австралии, в почти безводной пустыне, белый человек со всейсвоей техникой оказался бы беспомощным, не запасись он едой. Абориге-ны же в течение столетий живут и продолжают свой род в этих условиях,обнаруживая тем самым не столько умение пользоваться немногочислен-ными орудиями, сколько природную сметливость, глубокие познания в отыс-кивании пищевых ресурсов и понимание законов пустыни.

Поражает же тот факт, что коренные австралийцы сумели сохранитьсвой уклад жизни даже после того, как испытали (и продолжают испы-тывать) влияние европейской цивилизации. Тем более что политическиедеятели Австралии, говоря об устранении расовой дискриминации и ус-тановлении равноправия, думали и продолжают думать о том, как помочьаборигенам приобщиться к европейским благам. И если представитьсебе культуру коренных австралийцев лишь как бумеранги да наивныелегенды, то тогда получается, что им терять-то особенно и нечего.

Однако не все так просто. Вхождение в так называемый современ-ный мир подразумевает под собой принятие европейской системы ценно-стей. Но данная система для неевропейских обществ не является темидеалом, к которому они хотели и могли бы стремиться. Вот что по это-му поводу говорит абориген Вайпалдунья, один из немногих получивший

в Австралии права гражданства вместе с «цивилизованным» именем —Филипп Робертс: «Да, я верю в христианского бога… Но я верю ив Землю-мать, Змею-радугу, мой тотем — кенгуру. Они дали нам все,что мы имеем, — племенную землю, пищу, жен, детей, культуру… Иничто, ничто не в силах это изменить. Наследие это, передававшеесяс древних времен из поколения в поколение, — неотъемлемая частьменя самого. Во время инициации его острой сталью врезали в мое телои душу… По правде говоря, мы приняли чужеземную веру, чтобы не оби-деть белых людей, которые были к нам добры. И все же они могут ста-раться еще 500 лет, им все равно не лишить нас глубоко религиозныхпраздников кунапипи и ябудурава. Они передаются новым поколениям.И так будет всегда. Гражданство не освобождает меня от обязанностейперед племенем…»

Мы предлагаем вам совершить небольшой экскурс в мир австралий-ских аборигенов и получить представление о духовной стороне их жизни,в основе которой лежит весьма своеобразная и очень интересная мифо-логия. Последняя отражает тотемические культы, календарный культ ве-ликой матери на севере страны и универсально распространенные обрядыинициации. При этом некоторые мифы строго соотносятся с ритуалами,являясь их неотъемлемой частью и символически их дублируя, другие —сравнительно независимы от обрядов, но включают различную информа-цию сакрального типа, например засекреченные маршруты странствийтотемных предков.

Однако, как бы ни соотносились отдельные мифы и ритуалы, в прин-ципе их объединяет одна символическая система. Так, собственно мифы,посвященные странствиям тотемных предков, основываются на описаниимест, которые они посетили, песни, как правило, призваны возвеличитьтех же героев, а сопровождающие пение пляски передают их движения.Изоляция новичков, проходящих обряд инициации, отражается в мифекак уход героя, съедание его чудовищем и последующее выплевываниеили освобождение родственниками из чрева монстра.

Следует заметить, что единой мифологии у австралийцев нет, ее за-меняет набор типологических архаических племенных систем. В общемже можно выделить то, что представления о космосе у австралийскихаборигенов развиты слабо. Кроме того, под космосом в этом случаеобычно понимается территория племени и его ближайших соседей. По-этому самые распространенные австралийские мифы носят характер мест-

МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИИ 4 9 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 9 0

ных преданий, объясняющих происхождение всех сколько-нибудь замет-ных мест, природных объектов, растений или животных, распространен-ных в той или иной местности. Все это может выступать в роли памят-ников деятельности мифических героев. Маршруты странствий мифоло-гических героев идут большей частью в направлении с севера на юг июго-восток, что примерно соответствует направлению заселения матери-ка. Приведем пример подобного мифа.

Итак, в далекие времена в Центральной Австралии в племени йарто-ве жила девушка по имени Пурлимил. Пришла пора, и старейшины пле-мени решили отдать ее в жены грубому, ревнивому барту-гилби, старику,которого звали Турлта.

Когда Пурлимил узнала об этом, ее охватил ужас. И не только из-затого, что она ненавидела и питала отвращение к барту-гилби. Задолго дорешения старейшин она и молодой человек по имени Борола решилипожениться и уйти жить к его соплеменникам в местность, расположен-ную далеко к востоку от стоянки племени молодой женщины.

Против решения старейшин Пурлимил протестовала как могла, но тебыли неумолимы. В тот самый день, когда ей стало известно, что ста-рейшины приняли окончательное решение отдать ее за старика, онис Боролой бежали ночью на восток, в ту местность, где кочевал его на-род. Там влюбленным не грозила опасность, и, обосновавшись на берегукрасивого озера, они зажили счастливо и радостно. Со временем онипрактически забыли о своих злоключениях, о Турлте.

Что же касается грубого, ревнивого старика, то и спустя нескольколет он все еще лелеял надежду обладать Пурлимил. Он был полон нена-висти и для достижения своей цели мог пойти на любую подлость. Такоднажды он и сделал.

Как-то ночью Турлта вместе со своими родственниками внезапно на-пал на стоянку племени, где вместе с другими жили Пурлимил с Боро-лой и их маленькие дети. Злой старик рассчитывал перебить всех людейплемени, оставить в живых только Пурлимил, захватить ее и принудитьстать его женой. Застигнутые врасплох люди племени Боролы не смог-ли оказать должного сопротивления и погибли все до одного, в том чис-ле и Пурлимил — ее убили из-за неразберихи во время побоища. Кровьубитых алыми пятнами растеклась по земле, на которой лежали их тела.

Прошел год. Старому Турлте захотелось вновь побывать на местесовершенного им преступления, чтобы посмотреть на скелеты и оголен-

ные кости своих жертв и позлорадствовать. Но на берегу озера костейне оказалось. Вся поляна, где год назад располагалась стоянка погибше-го племени, была покрыта алыми цветами с черными глазами, которыепроизросли из крови убитых.

Чтобы промочить пересохшее горло, Турлта набрал в пригоршнюводы из озера. Год назад он пил эту воду — тогда она была свежей ипресной. Но слезы душ погибших сделали воды пресного озера солены-ми и горькими.

Турлта знал, что души мертвых долго сохраняют свою силу и могу-щество. Охваченный ужасом, он побежал прочь от озера. Однако ему несуждено было спастись от расплаты бегством. Не успел он сделать идесяти шагов, как вдруг брошенное из-за облаков копье поразило его, ион, бездыханный, замертво свалился на заросшую цветами землю. Оттела Турлты и пронзившего его копья остались лишь небольшие камнина берегу озера.

С тех пор много воды утекло. Но каждый сезон радует своим непов-торимым великолепием яркий ковер алых цветов с черными глазами,который простирается через безводные равнины в глубь Австралийскогоматерика.

Эти цветы местные люди называют микъялуки — кровавые цветы.Австралийской мифологии в целом присуща такая характерная черта,

как отнесение действия в легенде к особой стародавней мифологическойэпохе, которая противостоит текущему реальному времени. У разныхплеменных групп название этого периода варьируется, причем у некото-рых из них он обозначается тем же словом, что и «сновидение». Во вре-мена «сновидения» мифические герои и совершили свои подвиги, т. е.сотворили людей, животных и растения, задали рельеф местности, уста-новили обычаи.

В конце концов все они превратились в предметы, носящие сакраль-ный характер и в некоторых случаях выступающие в качестве средстваразмножения тотемных животных или источника душ новорожденныхдетей. События, произошедшие в эпоху «сновидения», отчасти отраже-ны в ритуалах, участники которых отождествляются с изображаемымипредками.

Так как выделить в австралийской мифологии на рассмотрение ка-кие-то типы мифов очень сложно, то мы ограничимся характеристикойпредставлений тех или иных племенных групп.

МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИИ 4 9 3ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 9 2

Мифологические представленияцентральноавстралийских племен

Мифические герои ряда центральноавстралийских племен (например,аранда и лоритья) являются, как правило, тотемными предками, имею-щими двойную (антропоморфную и зооморфную) природу, прародителямии создателями определенной породы животных или вида растений и в тоже время человеческой группы, которая рассматривает данных животныхкак свой тотем. Примеров подобных мифов можно привести много, номы дадим только один.

Когда-то давно в пустыне Центральной Австралии в дружбе и согла-сии жили вместе две группы людей-змей. Одна группа называлась вома,другая — куниа. Как и все люди, они каждый день утром уходили наохоту и сбор пищи, а когда солнце опускалось на землю, возвращалисьна свою стоянку и начинали готовить еду из убитых ими птиц, животныхи растений, годных для употребления.

Так они жили долгие годы, и казалось, ничто не может изменитьсяв их жизни. Но прошло время, и вот постепенно люди-змеи куниа нача-ли покидать мягкие пески пустыни, где они наслаждались ясной погодойи солнцем, источавшим тепло, и стали охотиться среди каменных валу-нов в горных отрогах.

Как-то в один из вечеров обитатели стоянки собрались у лагерногоогня. После долгой беседы люди-змеи пришли к общему мнению, что имследует разделиться: люди-змеи куниа должны уйти от вома, оставивпоследних там, где они обосновались, и жить самостоятельно. Никто невозражал против этого, и куниа на следующий же день оставили обжи-тое место и основали новую стоянку в скалистых холмах. Большая родо-вая группа людей-змей расселилась среди огромных валунов на восточ-ной и южной сторонах скалы Айерс. Все были довольны новым местом,где им теперь предстояло жить. Пищу для себя они находили среди скал,а воды было достаточно в близлежащих источниках.

Люди-змеи куниа зажили счастливо. Ничто не нарушало их покоя.Но однажды с запада пришла группа злобных ядовитых людей-змейлиру. Они внезапно атаковали и беспощадно перебили всех мирных и неповинных ни в чем Куниа. Тела тех несчастных людей-змей и лагерь,в котором они когда-то жили, превратились в большие группы валунов

вокруг подножия скалы Айерс. Спустя некоторое время один из людей-змей вома, живший в краю песчаных холмов, решил совершить путеше-ствие к скале Айерс, чтобы навестить своих друзей-змей куниа, от кото-рых уже давно не было никаких известий. Он быстро собрался иотправился в путь. Подходя к скале, он еще издали увидел валуны, кото-рых, как он помнил, прежде здесь не было. Человек-змея вома понял,что все куниа убиты, так как никого из них вблизи скалы он не встре-тил. Горе сразило его. Он не мог перенести потерю дорогих друзей ипревратил себя в змею, точно такую, какие живут только в красных пес-чаных холмах пустынь Центральной Австралии.

Следует заметить, что практически все тотемические мифы централь-ноавстралийских племен отличает единая схема построения: тотемныепредки возвращаются на свою родину — на север или на запад. Там онивстречаются либо с людьми такого же тотема, либо со своими врагами,и в результате взаимодействия с ними превращаются в какие-нибудьприродные объекты. В местах стоянок героев и в местах их смерти воз-никают тотемические центры.

Иногда главными героями мифа выступают вожди, увлекающие засобой толпу молодых людей, только что прошедших обряд инициации.Данные группы совершают на своем пути различные ритуалы, цельюкоторых является размножение своего тотема.

Такое путешествие в некоторых случаях обращается в бегство и пре-следование: например, большой серый кенгуру спасается от человекатого же тотема, человек с помощью юношей убивает животное, котороезатем воскресает, и оба они становятся культовыми предметами. Другиемифы повествуют о красном и сером кенгуру, убегающих от людей-со-бак, а затем от человека-сокола; о страусе эму, растерзанном людьми-собаками, и т. д. Причем очень часто при разборе этих легенд невоз-можно понять, идет ли речь о животных, людях или существах двойнойприроды.

Примечательно, что в австралийской мифологии в целом, и в частно-сти в легендах аранда и лоритья, небесным явлениям отведено совсемнебольшое место. В мифологии аранда есть образ владыки неба, но су-щественной роли он не играет. Немногочисленные сказания о небесныхсветилах включаются в круг тотемических мифов. Так, луна представля-ется мужчиной, первоначально принадлежавшим к тотему опоссума. Ре-гулярно поднимается он на небо, идет на запад, а затем спускается по

МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИИ 4 9 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 9 4

дереву на землю. Поедая опоссумов, мужчина увеличивается в размерах(тогда наступает полнолуние) и, чувствуя себя утомленным, принимаетвид серого кенгуру. В таком обличье его убивают юноши, один из кото-рых сохраняет кость кенгуру, а из нее в скором времени вырастает ме-сяц (новолуние).

Солнце, по мнению аборигенов, является девушкой, забравшейся подереву на небо. Созвездия Плеяды и Ориона, как гласит легенда, обра-зовались следующим образом.

Жили когда-то семь сестер Эму из рода Макар. Жили они мирно,летали с места на место, собирали пищу. В те далекие времена эму имелибольшие сильные крылья, легко поднимавшие в воздух их тяжелые тела.

Однако спокойная жизнь красавиц-сестер продолжалась лишь до техпор, пока их не увидели мужчины — Ванджины из тотема Динго. Онирешили добиться, чтобы сестры стали их женами. Но ни одна из них незахотела этого. Чтобы окончательно избавиться от нежеланных поклон-ников, женщины улетели в отдаленную местность, где соорудили себежилище под валуном у подножия возвышающейся скалы.

Сестры Эму полагали, что теперь им не будет угрожать опасностьи они навсегда избавились от Ванджинов. Но мужчины из тотема Дин-го обладали острым чутьем и скоро нашли убежище, в котором скры-вались сестры.

Ванджины понимали, что сестры не выйдут из своего жилища добро-вольно и что выманить их оттуда им не удастся. И тогда они решилиподжечь лес, чтобы дым от пожара выгнал Эму из жилища на открытоеместо. И вот когда они будут выбегать, огонь обожжет им крылья, и онине смогут взлететь. Так и сделали.

Вскоре вокруг убежища сестер Эму запылал лесной пожар, которыйбыстро подбирался к скале, где притаились девушки. Как только женщи-ны выбрались из убежища, они сейчас же оказались в огне. Но когдапопытались подняться в воздух, лишились крыльев.

Однако надежды Ванджинов не оправдались. Когда сестры поняли,что взлететь они не смогут, они попытались перешагнуть через горящуютраву, перепрыгнуть через пылающий лес. С большой настойчивостьюЭму прилагали усилия, чтобы преодолеть огонь. Вдруг они почувствова-ли, что их ноги стали удлиняться, становиться более крепкими и сильны-ми. Большим прыжком они преодолели горящую полосу и, преследуемыеВанджинами, помчались к краю земли, думая избавиться от ненавистных

им поклонников. Но мужчины не отставали от них и не давали им отдох-нуть. Тогда Эму, доведенные до отчаяния, оставили Землю и поднялисьв небо. Там они превратились в группу звезд — созвездие Семи Сестер.

Вслед за сестрами Эму в небо поднялись и мужчины Ванджины. Тамони превратились в созвездие Ориона.

Путешествуя по небу, Ванджины до сих пор не оставляют надеждыдогнать семь сестер Эму, но те всегда первыми достигают западного го-ризонта и скрываются от своих преследователей. Какое-то время онинаходятся в безопасности, но затем Ванджины обнаруживают их и снованачинают безуспешную погоню. Так продолжается каждую ночь.

А на Земле птицы эму, потомки сестер, не могут летать, зато бегаютбыстрее всех на своих длинных ногах.

Некоторые тотемные предки аранда выступают в роли культурныхгероев. Так, например, один из предков тотема кенгуру-древолазов поимени Каткан-кара снова установил забытые людьми брачные правила.Введение обрядов инициации, играющих важную роль в жизни авст-ралийских племен, и связанных с ними обрядовых операций на телетакже приписывается тотемным предкам — диким котам и ящерицам-мухоловкам.

Австралийские аборигены считают, что именно мифические герои на-учили их добывать огонь, а также пользоваться примитивными орудиямитруда, в том числе каменным топором и бумерангом. В качестве примераприведем миф, повествующий о том, как стараниями героя был изобре-тен бумеранг, традиционное охотничье орудие австралийских коренныхжителей.

В давние времена, когда мир был еще совсем молод, небо находи-лось очень близко к земле. Оно нависало так низко и было таким тяже-лым, что земля сделалась почти плоской и лишь кое-где остались невы-сокие горы. Жить на такой земле было неудобно ни людям, ниживотным, ни растениям — живые создания не могли передвигатьсяиначе, как ползком, а деревья не росли вверх, а стелились по поверхно-сти земли. И так длилось долго. Люди ползали на брюхе или, самоебольшее, передвигались на четвереньках.

Многие люди пытались подняться во весь рост, чувствуя в себе силу.Но чересчур неподатливым оказалось тяжелое небо. И одним это быстронадоедало, другие же заболевали, а то и умирали от перенапряжения.Но все же нашелся тот, кто изменил мир. Был этот человек виринуном —

МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИИ 4 9 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 9 6

мудрецом, знахарем, волшебником. Он также долго терпел неудачив единоборстве с небом. Как-то он уговорил нескольких человек помочьему: подтолкнуть небо вверх при попытке выпрямиться. Однако те, лежана спинах и животах, не могли оказать ему большой помощи. Тем неменее виринун ощутил, что во время совместных усилий небо едва за-метно дрогнуло. Такое открытие подбодрило мудреца, и он продолжалпытаться занять прямостоячее положение.

И вот однажды он почувствовал, что небо вновь дрогнуло. При этоммудрец заметил, что это случилось тогда, когда он опирался руками наупругую ветвь приземистого куста, подле которого стоял на четверень-ках. Виринун снял руки с ветви, и небо тотчас же прижало его к земле.Он опять ухватился за ветвь и с еще большей силой напряг руки и тело.Снова слегка дрогнуло небо. И понял мудрец, что ему нужна крепкаяопора. Долго искал он в кустарниках подходящую ветвь, а когда наконецнашел, сделал из нее палку, которую долго пытался поставить стоймямежду землей и небом. Во время очередной попытки он резким рывкомпоставил палку почти вертикально и толкнул небо, отчего оно взлетеловверх высоко-высоко.

Виринун первый раз в своей жизни встал на ноги, выпрямился инеуверенно сделал несколько шагов вперед. В руках у него была палка,согнутая тяжестью неба. Так появился первый на земле бумеранг.

Прошло много времени, и люди стали жить на больших простран-ствах земли. Мужчины-охотники имели при себе чудесное оружие —бумеранги, умело пользуясь которыми они добывали дичь, как бегающуюпо земле, так и летающую в воздухе.

Очень важную роль в австралийской мифологии играют сказанияо странствиях вечных людей времен «сновидения», превратившихсяв дальнейшем в ящериц-мухоловок. Дело в том, что эти легенды могутбыть причислены к антропогоническим и космогоническим мифам, таккак речь в них, по сути, идет о возникновении человечества в целом, ане о происхождении какой-то одной тотемной группы. Вот один из по-добных мифов.

Когда-то в далекое, смутное и туманное прошлое в западной частинеба жили два великих человека. Это были братья Нумбакуллы.

Однажды братья заметили притаившуюся под большими валунами наберегу соленого озера какую-то безликую массу существ — инапатуа.С трудом можно было различить контуры тел этих созданий, тесно при-

жавшихся друг к другу. Инапатуа не имели ни рук, ни ног, ни глаз, ниушей, не обладали способностью видеть и слышать и самостоятельно пе-редвигаться.

Оставаясь на небе, Нумбакуллы ничего не могли сделать для этихсуществ. И тогда они решили сойти на Землю, чтобы превратить инапа-туа в людей — мужчин и женщин.

Прежде всего братья разъединили бесформенные тела инапатуа, от-делили их друг от друга. С помощью своих каменных ножей они придалиэтим существам вид людей, т. е. сделали каждому созданию руки и ноги,а затем произвели на всех конечностях по четыре разреза, в результатечего образовались пальцы на руках и ногах. Таким образом существаполучили возможность стоять вертикально и даже неуверенно передви-гаться и размахивать руками.

Однако братья Нумбакуллы на этом не остановились. Они осторож-но сделали прорези на круглых лицах инапатуа, открыли им глаза и рты.Затем пальцами вылепили носы и уши, после чего существа стали на-стоящими людьми.

Прошло много лет с тех пор. Людей на земле становилось год отгода все больше. И вот, передвигаясь с места на место, охотясь и соби-рая пищу, ведя совместную жизнь, люди выработали законы и правила,которые стали обязательными для их племени. Этим законам и следуютмужчины и женщины из рода аранда.

Наряду с мифами о происхождении людей из несовершенных су-ществ, в австралийской мифологии есть легенды, повествующие о под-линных прародителях людей и животных. Например, согласно мифу то-темной группы бандикута, из-под мышек некоего тотемного предка поимени Карора вышли бандикуты, а в последующие дни — его сыновья,люди, начавшие охотиться на этих бандикутов. В данном сказании антро-погонические и вместе с тем тотемические линии переплетены с космо-гоническими: в начале времен была тьма, и постоянная ночь давила наземлю, как непроницаемая завеса, затем появилось солнце и разогналотьму над тотемным центром бандикутов под названием Илбалинтья.

Существующие у других австралийских племен сказания о странстви-ях тотемных предков записаны менее полно. Больше всего, наверное,известны легенды о путешествиях мура-мура — героев, благодаря дея-тельности которых образовались те или иные черты ландшафта, возник-ли месяц и солнце и т. д.

МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИИ 4 9 9ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ4 9 8

Следует отметить, что мифы о предках не всегда повествуют об ихстранствиях. В частности, у аборигенов мункан есть много мифов обобразовании тотемных центров после ухода героев под землю.

Причем этому событию, как правило, предшествуют ссоры и дракимежду пульвайи — антропоморфными существами, в описании пове-дения которых отразились наблюдения австралийцев за повадкамиразличных животных.

Мифологические представления северныхи юго-восточных племен Австралии

Мифологические представления северных и юго-восточных племенАвстралии заслуживают отдельного рассмотрения. Дело в том, что в ле-гендах этих аборигенов присутствуют абстрактные образы надтотемныхгероев, чего нельзя заметить в мифологии центральноавстралийских ко-ренных жителей.

Так, на севере известна старуха-мать (ее имена Кунапипи, Клиарин-клиари, Кадъяри и т. п.) — матриархальная прародительница, символи-зирующая плодовитую рождающую землю и связанный с ней образ змея-радуги. В тех же краях распространены мифы и о различных природныхявлениях. Один из них мы и приведем в пример.

Давным-давно жила Куорк-Куорк (Зеленая Лягушка). У нее былидве дочери — Бумерали (Молния) и Томитука (Мусонный Дождь) — исын Пакадринга (Гром).

Люди знали, что никто из них не может не только убить, но дажеранить Зеленую Лягушку. Если кто-нибудь сделает это, Бумерали немед-ленно уничтожит его, а Пакадринга и Томитука вызовут такую грозу, чтоливень затопит землю и много людей утонет.

Во время дождливого сезона женщина-Молния, мужчина-Гром иженщина-Мусонный Дождь совершают путешествие в облаках по небу, аих мать Куорк-Куорк скачет внизу по промокшей земле вслед за ними.

Женщина-Лягушка гордится работой своих детей. Она квакает отудовольствия, когда слышит шум падающих струй дождя, раскаты громаи удары молнии, дробящей деревья на множество кусков.

Когда заканчивается дождливый сезон и небо становится безоблач-ным, Бумерали, Пакадринга и Томитука переселяются в Тунируну —землю, находящуюся высоко над звездами и Млечным Путем. А Куорк-

Куорк в это время спокойно отдыхает в сырых щелях скал или в дуплахдеревьев. Ее отдых продолжается до тех пор, пока она снова не услышитголоса своих детей в небе — шума падающего дождя, ударов грома — ине увидит ярких вспышек сверкающих молний.

На юго-востоке Австралии среди коренных жителей и в настоящеевремя распространен культ патриархального всеобщего отца, известногопод именами Нурундере, Кони, Бирал, Нурелли, Бунджиль, Байаме, Да-рамулун и т. д. Считается, что живет это божество, выступающее в роликультурного героя и патрона обрядов инициации, на небе. Вот, напри-мер, один из мифов, повествующий о том, как всеобщий отец сотворилЗемлю.

Итак, всемогущий Бьями начал сотворение Земли с создания цепикрутых гор. Затем он разделил горные хребты глубокими ущельями иоврагами, густо заросшими кустарником, папоротником и другими расте-ниями. Пустыни оставил почти лишенными растительности, зато плоско-горья, равнины и низменности обильно наделил тучными почвами, эвка-липтовыми лесами и сочными травами.

Вслед за созданием Земли Бьями приступил к заселению ее различ-ными животными, способными по ней передвигаться. Это были кенгуру,вомбаты, опоссумы, бандикуты, коалы, пресмыкающиеся и многие дру-гие существа.

Одних он поместил в лесах, других — на равнинах, третьих — вгорах, а четвертых — в воде. Каждое из своих созданий Бьями научилжить так, как они живут и поныне.

Наконец дошла очередь до птиц. Были созданы лесные и степныептицы — такие, как кукабарры, трясогузки, медососы, попугаи, кукуш-ки, страусы эму и многие другие.

Птицами, парящими в воздухе либо непрестанно порхающими с мес-та на место, стали, по велению Бьями, орлы, ласточки, коршуны, воро-ны. Пеликанов, черных австралийских лебедей, уток, журавлей и некото-рых других птиц Бьями наделил способностью не только летать, но исвободно передвигаться по воде.

Бьями научил птиц вить гнезда, откладывать и насиживать яйца, вы-водить птенцов, кормить и выхаживать их до тех пор, пока они не обу-чатся самостоятельно добывать себе пищу. Послушные наставлениямсвоего создателя, птицы прилежно и точно выполняют все его требова-ния: в соответствии с правилами, предписанными Бьями, вьют гнезда,

МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИИ 5 0 1ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ5 0 0

терпеливо высиживают птенцов, кормят и выхаживают их. Исключениесоставляют только кукушки. Они объявили, что не намерены вить гнез-да, высиживать и выращивать птенцов, а только желают порхать с дере-ва на дерево и петь в течение дня.

Такое заявление кукушек возмутило и обозлило всех других птиц, иони решили собраться вместе, чтобы уговорить их нести одинаковыеобязанности и ответственность за выращивание и воспитание собствен-ных птенцов. Но все усилия оказались тщетными. Кукушки продолжалитвердить свое.

Эгоизм кукушек привел всех птиц в ярость. Собравшись все вместе,в едином порыве они ринулись на них и изгнали на далекий север. С тойпоры у кукушек нет друзей в птичьем царстве: все их считают врагами.

Но кукушек не беспокоит их изгнание на север. Когда приходит вес-на, они прилетают на юг, разоряют гнезда мелких птиц, а в некоторыечужие гнезда откладывают яйца, возлагая все заботы по высиживанию,кормлению и выращиванию своего потомства на других птиц.

Когда вырастают молодые кукушата, заботливо вскормленные прием-ными родителями, они с непогрешимой точностью следуют примерусвоих родителей и предков и продолжают подкладывать яйца вгнезда других птиц, как до них это делали тысячи и тысячи куку-шечьих поколений.

Значение мифологии аборигенов АвстралииАвстралийская мифология находится в тесной связи с древнейшими

ритуалами австралийских аборигенов. Кроме того, она является своеоб-разным отражением культов и обрядов, связанных с интичиумом (маги-ческое размножение животных того или иного тотема), календарнымкультом Великой матери, распространенным на севере континента, атакже обрядами инициации (передача юношам, причисляемым к катего-рии взрослых, полноправных членов локальной группы, основ мудрости ипредставлений о мире, принятых в племени).

Ряд австралийских мифов находятся в тесной связи с бытующимиритуалами и с течением времени стали либо составной частью, либосимволическими дублетами таких ритуалов. При этом они могут содер-жать секретную информацию племени, например сведения о пути ше-ствования тотемных предков.

Все австралийские мифы условно можно разделить на два типа: эзоте-рические и экзотерические. Эзотерические мифические повествования изве-стны только жрецам. Экзотерические мифы предназначены для непосвя-щенных и могут служить как в качестве устрашения, так и для развлечений.С течением времени такие мифы, как правило, становятся сказками.

5 0 2 С О Д Е Р Ж А Н И Е 5 0 3СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.ЧТО ТАКОЕ МИФ И МИФОЛОГИЯ? ..............5

РАЗВИТИЕ МИФОЛОГИЧЕСКИХПРЕДСТАВЛЕНИЙ ...........................7

КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ........................ 17ИЗУЧЕНИЕ МИФОЛОГИИ ...................... 28

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА................ 40

Пантеон египетских богов......................... 43

Мифы о сотворении мира ......................... 50

Гелиопольский миф о сотворении мира ........................51

Мифы о солнечных божествах...................... 54

Миф о бегстве Тефнут в Нубийскую пустыню .................... 56

Культ Осириса................................. 59

Миф о рождении Осириса, его сестер и братьев .................. 64

Миф об Осирисе и Исиде .................................. 65

Собирание частей тела Осириса ............................. 68

Миф о борьбе Гора и Сета ................................. 69

Значение египетской мифологии .................... 71МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ(ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ) .......... 74

Шумерская мифология ...........................80Миф о сотворении мира и богов ............................. 92

Миф о сотворении людей .................................. 94

Миф о благоустройстве мира ............................... 95

Миф о Думузи и Инанне ................................... 96

Мифология аккадцев (вавилонян и ассирийцев) .........98Энума элиш .......................................... 107

Сказание о Гильгамеше .................................. 108

Значение шумеро-аккадской мифологии ............. 113МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ ............... 115Пантеон греческих богов ........................ 123Хтоническая мифология ......................... 129Миф о происхождении мира и богов ......................... 133

(космогония и теогония) .................................. 133

Олимпийская мифология ........................ 134Миф о Деметре и Персефоне .............................. 140

Героическая мифология ......................... 155Персей .............................................. 158

Подвиги Геракла ....................................... 162

Тесей ............................................... 167

С О Д Е Р Ж А Н И Е 5 0 5ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ5 0 4

Ясон ................................................ 172

Ахилл ............................................... 173

Поздняя героическая мифология ............................ 174

Значение греческой мифологии .................... 177РИМСКАЯ МИФОЛОГИЯ ...................... 179Римская мифология эпохи родовой общины ........... 181Мифология города Рима и его властителей............ 200Значение римской мифологии ..................... 206ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ .................... 208Ведийская мифология .......................... 209Подвиги Индры ........................................ 218

Борьба Индры с чудовищем Вритрой ......................... 219

Миф о коровах ........................................ 221

Миф о битве повелителя ракшасов с Ямой, царем мертвых ......... 222

Брахманизм.................................. 225Сказание о потопе ...................................... 228

Легенда о Пуруравасе и Урваши ............................ 229

Мифология буддизма ........................... 232Легенда о жизни царевича Сиддхартхи Гаутамы и о том,

как он достиг просветления ............................. 234

Индуизм .................................... 238Миф о Гаруде.......................................... 248

Битва Кали с асурами .................................... 250

Значение индийской мифологии ................... 254ИРАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ ..................... 255Авестийский пантеон ........................... 259Представления о мироздании ..................... 267Происхождение мира и людей ..................... 270Йима ............................................... 272

Происхождение человека от Гайомарта ....................... 273

Представления древних иранцев о загробном мире ............... 275

Отражение в мифах легендарной историииранских властителей......................... 276

Рустам .............................................. 276

Исфандияр ........................................... 277

Значение иранской мифологии .................... 279СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ ................... 281Миф о происхождении человека и сотворении мира ..... 288Период культа упырей и берегинь .................. 290Период культа Рода и рожаниц .................... 293

С О Д Е Р Ж А Н И Е 5 0 7ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ5 0 6

Период культа Перуна .......................... 298Боги славянского пантеона ....................... 300Период принятия христианства .................... 324Значение славянской мифологии................... 325КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ ..................... 326Пантеон кельтских богов ........................ 333Кельтское царство мертвых....................... 337Пантеон ирландских богов ....................... 341Священные животные и птицы кельтов .............. 345Поздняя мифология кельтов ...................... 353Кельтские боги низшего порядка ................... 369Значение кельтской мифологии .................... 371ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ....... 373Скандинавская космогония ....................... 378Пантеон скандинавских богов ..................... 380Эсхатологический миф .......................... 391Низшая германо-скандинавская мифология ........... 393Скандинавская героика ......................... 394Значение германо-скандинавской мифологии .......... 398КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ .................... 400

Китайский пантеон богов ........................ 403Мифы о сотворении мира, происхождении человекаи о некоторых других вещах..................... 405

Мифические герои Поднебесной империи ............ 411Значение китайской мифологии.................... 422ЯПОНСКАЯ МИФОЛОГИЯ ..................... 424Общая религиозно-мифологическая система Японии .... 432Космогоническая мифология...................... 435Мифология Идзумо ............................ 438Миф о зайце-прорицателе и боге О-кунинуси-но ками ............ 440

Мифы об О-кунинуси и Сусаноо ............................ 441

Мифология Химука ............................ 442Буддистский пантеон богов Японии ................. 445Значение японской мифологии .................... 450МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ................... 452

Пантеон богов майя ............................ 457Пантеон ацтекских богов ........................ 463Значение мифологии индейцев Центральной Америки.... 473МИФОЛОГИЯ ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ .... 475

ПОПУЛЯР НАЯ ИСТОРИЯ МИ ФОЛОГИИ5 0 8 5 0 9

Значение мифологии индейцев Южной Америки........ 489МИФОЛОГИЯ АВСТРАЛИИ .................... 490Мифологические представленияцентральноавстралийских племен ................ 494

Мифологические представления северныхи юго-восточных племен Австралии ............... 500

Значение мифологии аборигенов Австралии........... 502

Елена Владимировна ДОБРОВАПОПУЛЯРНАЯ ИСТОРИЯ МИФОЛОГИИ

Генеральный директор Л. Л. ПалькоОтветственный за выпуск В. П. Еленский

Главный редактор С. Н. ДмитриевКорректоры О. Н. Трюхан, М.В. Новакова

Художники О. И. Жучкова, Л. Е. Стрига, С.С. ХарламоваВерстка Н.А. Гусева

Разработка и подготовка к печатихудожественного оформления — О. Г. Фирсов

129348 Москва, ул. Красной сосны, 24.ООО «Издательство «Вече 2000» ИД № 01802 (код 221) от 17.05.2000 г.

ЗАО «Издательство «Вече» ИД № 05134 (код 221) от 22.06.2001 г.ЗАО «Вече» ЛР № 040410 от 16.12.1997 г.

e-mail: veche@veche.ruhttp://www.veche.ru;http://www.100top.ru

Подписано в печать 12.11.2003. Формат 60×901⁄16.Гарнитура «Литературная». Печать офсетная. Бумага офсетная.

Печ. л. 32. Тираж 7 000 экз. Заказ .

Доброва Е.В.Д 56 Популярная история мифологии. — М.: Вече, 2003. — 512 с., илл.

(32 с.)ISBN 5-94538-275-2

Первые главы книги, которую вы держите в руках, дают общеепредставление о том, что такое миф и мифология, о классификациимифов и истории изучения мифологии. Дальнейшие главы повествуютоб особенностях мифологических представлений разных народов: древ-них славян, скандинавов, кельтов, египтян, индийцев, иранцев, китай-цев, японцев, американских индейцев и австралийских аборигенов.Особое внимание в книге уделено античной мифологии (греческой иримской). Однако следует отметить, что каждая из описанных мифоло-гических систем обладает неповторимым своеобразием и поэтому по-своему интересна.