Благодатный дождь прекрасных слов

В ваших руках книга выдающегося ученого, великого наставника, врачевателя сердец Ибн Каййима аль-Джаузия. Эта книга является посланием, которое он адресовал некоторым своим братьям, чтобы рассказать им о поминании Всевышнего Аллаха. Чтобы поведать им о великом положении этого поклонения и его высоком достоинстве, а также о том, что только благодаря поминанию Аллаха сердца обретают жизнь и усладу очей любящих Его.

И в самом деле, это послание подобно благодатному дождю, который оживляет сердца верующих и направляет их к подлинному счастью в обоих мирах. Автор в самой прекрасной и доступной форме изложил важнейшие темы: служение Аллаху, почитание Его установлений, любовь к Нему, смиренность в молитве и многие другие аспекты деяний сердец. Эта книга, вне всякого сомнения, станет прекрасным подспорьем для каждого мусульманина, стремящегося к очищению свой души и оздоровлению своего сердца.

Данное издание содержит только достоверные и хорошие хадисы.

Книга предназначена для широкого круга читателей.

Аль-Джаузия, Ибн Каййим

Благодатный дождь прекрасных слов / Пер. с араб., Р. Минулин — Нижнекамск : Издательство Рисаля, 2014. — 424 с.

ISBN 978-5-905607-25-7 © «Рисаля», 2014

ISBN 978-5-905607-25-7

© Минулин Р., перевод, 2014

9 785905 607257

ISBN 978-5-905607-25-7

Благодатный дождьпрекрасных слов

Ибн Каййим аль-Джаузия

С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего.

Нет ни у кого мощи и силы, кроме как от Аллаха Возвы-шенного, Великого.

Прошу Всевышнего Аллаха и надеюсь на Его ответ, чтобы Он покровительствовал Вам и сопутствовал в жиз-ни этой и будущей. И чтобы Он одарил Вас милостями Своими, явными и тайными. А также, чтобы Он сделал Вас из тех, кто, будучи облагодетельствованным — благо-дарит; будучи испытанным — проявляет терпение; а если же согрешит — то просит прощения у своего Господа.

Ведь три перечисленных качества являются показате-лем счастья раба и признаком его успеха в обоих мирах. И раб никогда не выходит из этих трех состояний, посто-янно пребывая то в одном из них, то в другом.

Первое состояние — это милости от Аллаха, прихо-дящие одна за другой. Сопутствовать этому должна бла-годарность, исходящая от раба. Благодарность же в свою очередь строится на трех основах:

— внутреннее признание рабом благодеяний, оказан-ных ему;

— внешнее проявление этого в том, чтобы рассказы-вать об этих дарах и благодеяниях;

— использование этих милостей только в том, чем до-волен Благодеющий, Дарующий.

6 Благодатный дождь прекрасных слов

Если человек претворил всё это1, тогда он проявил благодарность. Хотя и в этом случае, он не способен от-благодарить Аллаха должным образом.

Второе состояние — это беды и тяготы, постигающие человека, которыми Аллах испытывает его. В этом состо-янии обязательным для раба является терпение, а также покорное принятие.

Терпение (Ас-Сабр) — это удержание души от того, чтобы проявлять гнев или негодование по причине пре-допределенного; это удержание языка от жалоб; а также, это удержание тела от порицаемых поступков, таких как битье себя по лицу, разрывание одежды на себе, вырыва-ние волос и тому подобное. Суть терпения зиждется на этих трех основах.

И если раб должным образом претворит состав-ляющие терпения, тогда бедствия обернутся для него благом, испытания станут даром, а неприятное станет любимым. Ведь поистине Всевышний Аллах не испыты-вает человека для того чтобы погубить его, а лишь толь-ко для того, чтобы проверить его терпение и его служе-ние2 Ему.

И рабу надлежит поклоняться и служить Аллаху, как в горе, так и в радости. Надлежит служить в том, что не-приятно, и в том, что любимо. И большинство людей

1 В своей книге «Ступени идущих» автор упоминает помимо этих трех, еще две составные благодарности: подчинение Дарующе-му и любовь к Нему.

2 Аль-’Убудия — служение Аллаху. В арабском языке это слово яв-ляется производным от слова раб, слуга, и включает в себя следующие смыслы: полная принадлежность своему Хозяину, рабское служение Ему, и безропотное принятие Его приказов и Воли.

7Благодатный дождь прекрасных слов

претворяют свое служение Аллаху в том, что им любимо, однако, суть в том, чтобы служить Ему тогда, когда это не-приятно. Именно в этом проявляется разница в степенях поклоняющихся, и в соответствии с этим их положение пред Всевышним Аллахом.

Омовение холодной водой в сильную жару — покло-нение. Интимная близость с красивой женой, которую любишь — поклонение. Расходы на жену, на домочадцев, на самого себя — поклонение.

Омовение холодной водой в сильный холод — тоже поклонение. Оставление рабом греха3, когда сильны по-рывы души к его совершению и нет страха перед людь-ми — поклонение. Расходование в стесненных обстоя-тельствах — поклонение. Однако как же велика разница между тем и этим!

И тот, кто остается рабом Аллаха в обоих состояни-ях, соблюдая Его права в том, что неприятно и в том, что любимо, является тем, о ком сказано в Кур’ане: «Разве не достаточно Аллаха рабу Его?».4

Упомянутая в аяте достаточность проявляется в той степени, в которой проявлено служение человека. Т.е. до-статочность будет полной, если служение будет полным. И наоборот, если в служении человека, в его поклонении будут недостатки, то и ощущение им достаточности Ал-лаха не будет полным. Тот, кто найдет благо5, пусть вос-хвалит Аллаха, а тот, кто найдет иное, пусть не порицает никого, кроме себя.

3 Имеется в виду грех прелюбодеяния. 4 Сура Толпы, 365 Т.е почувствует, что Аллаха достаточно ему.


И те, кто претворяют свое служение Аллаху как в ра-дости, так и в горести, над теми нет у врага6 Аллаха ника-кой власти.

Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти».7

Когда враг Аллаха иблис понял, что Всевышний Аллах не отдаст ему своих рабов и не даст ему власти над ними, он сказал:

«Клянусь же Твоим величием, я собью их всех, кроме искренних рабов Твоих среди них!».8

Также Всевышний Аллах сказал:

«И вот Иблис обнаружил, что его предполо-жение относительно них правдиво, и они по-следовали за ним, кроме группы верующих. И не было у него над ними никакой власти, кроме как для того, чтобы Мы отличили тех, кто верует в Вечную жизнь, от тех, кто в ней сомневается».9

Не дал Аллах никакой власти врагу Своему над раба-ми Своими. Воистину, они пребывают под защитой Его и опекой.

Если же и случится так, что иблис застанет врасплох одного из рабов Аллаха, подобно тому, как вор застает

6 Т.е иблис, шайтан.7 Сура аль-Хиджр, 42.8 Сура Сод, 82-83.9 Сура Саба, 20-21.


врасплох невнимательного человека, то ведь это неиз-бежно. Неизбежно, поскольку человек испытан беспечно-стью, страстью и гневом. И сатана может войти к человеку из этих трех дверей. Как бы ни старался раб уберечься, так или иначе, непременно постигнет его что-то из беспеч-ности, что-то из следования страсти, или что-то из гнева.

Адам, прародитель человечества, мир ему, был из самых благоразумных, здравомыслящих и стойких тво-рений. И вместе с тем, не прекращал враг Аллаха своей работы до тех пор, пока не ввергнул Адама в грех. Что же тогда сказать о простом человеке, чей разум по сравне-нию с разумом праотца подобен капле в море?

Однако враг Аллаха не может добраться до верующего раба, кроме как, внезапно застигнув его в момент беспеч-ности и невнимательности. Ввергая верующего в грех, са-тана полагает, что этот верующий уже не обратится к сво-ему Господу с покаянием и с просьбами о прощении. Он полагает, что это грехопадение повергнет и погубит раба. Однако милость Аллаха, благоволение Его и прощение находятся за всем этим.

И если пожелает Аллах блага Своему рабу, тогда от-кроет для него дверь из дверей покаяния. Откроет для него двери раскаяния и сожаления, сломленности и уни-женности перед Ним, дверь крайней нужды в Нем и дверь поиска помощи у Него. Откроет ему дверь правдивого поиска прибежища у Него и дверь смирения. Откроет ему врата мольбы и врата приближения к Нему посредством совершения благих поступков. Так что в конечном итоге, дурной поступок, совершенный рабом, станет причиной милости Аллаха к нему. И даже сатана, увидев это, ска-жет: «О, если бы я оставил его в покое, и не ввергал его в грех!».


В этом и заключается смысл слов кого-то из предшес-твенников: «Поистине, раб может совершить грех и по причине этого войти в Рай. И может совершить благой поступок и по причине этого войти в Ад».

«Как так?» — спросили люди.Ответил: «Раб совершает грех, и не перестает этот

грех находиться перед его глазами. Он пребывает в стра-хе и опасении, плачет и сожалеет о содеянном, стыдит-ся своего Всевышнего Господа. Голова его склонена пред Ним, а сердце сломлено. Так что в конечном итоге, этот грех становится причиной счастья раба и его успеха10. Так что, быть может, этот грех полезнее для него, чем мно-гие благие поступки, поскольку привел его ко всему вы-шеперечисленному, благодаря чему раб обретет счастье и успех. Так что этот грех становится причиной его вхож-дения в Рай.

И напротив, раб может совершить благой поступок, и не перестает он попрекать Аллаха этим, будто бы сделал одолжение Ему. Превозносится, видит свою душу в хоро-шем свете, восхищается ею и обретает надменность. Го-ворит: «Я сделал то-то и то-то». И порождает это в нем самолюбование и высокомерие, порождает горделивость и заносчивость. И в конечном итоге, всё это становится причиной его гибели.

Если пожелает Аллах этому бедняге блага, то испыта-ет его чем-то, что сокрушит его, и заставит склонить шею униженно, заставит увидеть ничтожность собственной души. А если пожелает иное, то оставит его наедине с его

10 Так как привел к искреннему и правдивому покаянию, а также стал причиной возвращения к Аллаху.


высокомерием и самолюбованием. А это не что иное, как богооставленность (Хызлян), которая неминуемо станет причиной его гибели…

Ведь обладающие познанием единодушны в том, что Богосодействие (Тауфик) заключается в том, что Все-вышний Аллах не вверяет тебя собственной душе. А об-ратное этому: Богооставленность (Хызлян) — это когда Аллах вверяет тебя твоей собственной душе.

И тот, кому Аллах пожелает блага, тому Он откроет двери униженности перед Ним и сломленности. Откроет ему двери постоянного поиска убежища у Него и ощуще-ние постоянной нужды в Нем. Откроет ему дверь виденья недостатков собственной души и дверь виденья её неве-жества, несправедливости и враждебности. Затем откро-ет ему дверь виденья Милости его Господа, благодеяний Его и щедрости; дверь видения благоволения Его, богат-ства и славы.

И познавший Истину следует к Аллаху подобно пти-це, одно крыло которой — виденье благодеяний и даров от Аллаха, а другое крыло — виденье недостатков соб-ственной души. И не сможет раб продолжить свой путь к Господу, если потеряет одно из этих видений. Подобно птице, которая потеряла одно из крыльев.

Имам аль-Харави, да смилуется над ним Аллах, ска-зал: «Познавший следует к Аллаху между виденьем даров Аллаха и постижением недостатков собственной души и деяний».

Это и есть смысл слов Посланника Аллаха в досто-верном хадисе:

«Господином мольбы о прощении, являются слова: “О, Аллах, Ты Господь мой, и нет божества, кроме


Тебя. Ты создал меня, и я Твой раб. Я верен обеща-нию Тебе и договору с Тобой по мере моих сил. При-бегаю к Твоей защите от зла того, что я совершил. Признаю милости Твои, оказанные мне, и признаю свой грех. Так прости же мне, ведь поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!”

Тот, кто произнесет эти слова днем, будучи убеж-денным в том, что он говорит, и умрет в тот же день до наступления вечера, окажется среди обита-телей Рая. И тот, кто произнесет их ночью, будучи убежденным в том, что он говорит, и умрет до на-ступления утра, окажется среди обитателей Рая».11

Таким образом, Посланник Аллаха в своих словах: «Признаю милости Твои, оказанные мне, и признаю свой грех» — объединил вместе виденье даров Аллаха и пости-жение недостатков души и деяний.

Последствием виденья человеком даров и милостей станет любовь, восхваление и благодарность к Благоде-ющему. А постижение им недостатков души и деяний, в свою очередь, приведет раба к униженности пред Алла-хом и к сломленности пред Ним; приведет его к чувству крайней нужды в Нем и постоянному покаянию. Приве-дет раба к тому, что он станет видеть себя не иначе, как полным банкротом12.

11 Сахих аль-Бухари, 6306.12 Метафора, указывающая на то, что раб имеет массу долгов

и обязательств перед своим Господом, но не имеет ничего для того, чтобы оплатить это. И даже напротив, его долги увеличиваются по причине постоянных даров и милостей к нему от Аллаха, а также по причине грехов раба и его нерадивости.


А ведь самой близкой дверью, через которую раб может войти к Всевышнему Аллаху, является ощуще-ние им собственной несостоятельности и банкротства, когда раб не видит себя обладающим каким-то поло-жением или достоинствами. Когда он не считает себя причиной в обретенном им благе. Не считает дела свои одолжением Аллаху. Напротив, он входит к Аллаху че-рез двери неподдельной нужды в Нём и с ощущением своей полной несостоятельности. Входит так, как вхо-дит тот, чьё сердце сломлено и разрушено бедностью и нуждой, и это разрушение со всех сторон окружило сердце. Так что раб воочию видит свою нужду и потреб-ность в своем Великом Господе; видит свою абсолют-ную бедность. Видит, что в каждой его частичке есть потребность и крайняя нужда во Всевышнем Аллахе. Видит и понимает, что если Аллах оставит его хоть на мгновение, то понесет он непоправимый урон, если только Он не вернется к нему и не приведет в порядок дела его, по Своей милости.

И нет более близкой дороги к Аллаху, чем служение Ему (Аль-’Убудия). Как и нет завесы более плотной, чем беспочвенные притязания.

Служение Аллаху (Аль-’Убудия) зиждется на двух основах: полная любовь к Нему и полная униженность пред Ним. А произрастают эти две основы из двух вы-шеупомянутых видений. Ведь виденье человеком мило-стей Аллаха порождает в нём любовь к Нему, а виденье им недостатков своей души и деяний порождает уни-женность.

И если раб построит своё следование к Всевышне-му Аллаху на этих двух основах, тогда не сможет враг повергнуть его, кроме как застав врасплох в момент


беспечности. Однако, как же быстро Аллах поддержит та-кого раба, приведет в порядок его дела и сделает прямым его следование, по Своей милости!..

Глава о прямоте сердца

Человек может достигнуть упомянутое выше, только если сердце его и тело будут придерживаться прямоты (Аль-Истикама).

А прямота сердца, в свою очередь, может быть до-стигнута посредством двух вещей:

Первое из этого заключается в том, что любовь к Все-вышнему Аллаху находится во главе всех остальных привязанностей раба. И если случится так, что любовь к Аллаху войдет в противоречие или станет конкуриро-вать с любовью к кому бы то ни было, то любовь к Аллаху в сердце человека будет главенствовать и опережать лю-бую другую любовь. Со всеми следствиями, которые про-истекают из этого.

И как же легко это утверждать языком, и как же труд-но претворить это в жизнь! Как говорится в пословице: «Будучи испытанным, человек либо обретает почёт, либо бывает унижен».

И как же часто человек выдвигает вперёд то, что он любит и желает, оставляя позади то, что любит Аллах. Или же предпочитает то, что любит его руководитель, учитель или семья тому, что любит Аллах. Такой человек, конечно же, не поставил любовь к Аллаху на первое место. И в его сердце любовь к Аллаху не является повелительницей, ко-торая главенствует над всеми другими привязанностями.


И таково установление Аллаха, что если кто-то бу-дет поступать подобным образом, то Он сделает жизнь этого человека тягостной и тяжелой как раз со стороны того, что он возлюбил больше Него. И получится так, что человек не получит ничего из желанного ему, кроме как вместе с огорчением и трудностями, как справедливое воздаяние за то, что он предпочёл свои желания или же-лания творений, любви к Всевышнему Аллаху.

И установил Аллах, что тот, кто возлюбит кого-то или что-то, помимо Него, непременно будет подвергнут му-чениям именно тем, что он возлюбил. А того, кто будет бояться чего-то помимо Него, Он отдаст во власть тому, чего он боится. Тот, кто отвлечется от Аллаха чем-то, того постигнут несчастья как раз от этих вещей. Тот, кто пред-почтет кого-то Аллаху, не обретет в этом благословения. А если человек захочет сделать довольным кого-то по-мимо Аллаха, вызывая при этом Его гнев, то Он сделает так, что прогневается на него тот, кому он хотел угодить. И это неизбежно.

Второе, чем достигается прямота сердца — это возве-личивание приказов Аллаха и Его запретов. Источником этого является возвеличивание Приказывающего, Запре-щающего.

Аллах высказал порицание тем, кто не возвеличивает Его и не почитает Его приказы и запреты, в Своих словах:

«Почему вы не чтите величия Аллаха?»13.

В комментарии этого аята говорится: «Почему Вы не стра-шитесь величия Всевышнего Аллаха?»

13 Сура Нух, 13.

17Глава о прямоте сердца

Как же прекрасны слова имама аль-Харави, да смилу-ется над ним Аллах, о возвеличивании приказов и запре-тов Аллаха: «Возвеличивание приказов и запретов заклю-чается в том, чтобы не относиться к ним с вольностью, не проявлять в них излишнюю строгость, и не искать в них мотивов, которые могут ослабить повиновение».

Смысл этих слов в том, что первой степенью возве-личивания Аллаха является почитание Его приказов и запретов. Потому что верующий познаёт своего Госпо-да посредством Его Послания, с которым Он отправил Посланника ко всем людям. А суть этого Послания — в повиновении Его приказам и запретам.

Претворить это можно, лишь возвеличивая приказы Аллаха и следуя им, а также возвеличивая запреты Его и сторонясь их. Таким образом, возвеличивание верую-щим приказов и запретов Аллаха служит свидетельством того, что он возвеличивает Того, от Кого исходят эти при-казы и запреты.

И человек будет из числа благочестивых, обладающих верой, правильными воззрениями и не причастных к ли-цемерию в той степени, в которой он почитает приказы и запреты Аллаха.

Ведь человек может совершать приказанное Аллахом, потому что на него смотрят люди. Или потому что он же-лает добиться у них положения и авторитета. И наобо-рот, человек может остерегаться запрещенного Аллахом, просто потому что боится, что он упадет в глазах окружа-ющих. Или боится наказания, установленного Аллахом в шариате, для некоторых видов преступлений. И по-ступки этого человека, конечно же, не проистекают из почитания приказов и запретов Аллаха и не проистекают из возвеличивания Приказывающего, Запрещающего.


Признаком почитания приказов Аллаха является со-блюдение их времени и границ. А также внимательность в отношении столпов, обязательных составных частей этих приказов, и внимательность к полноте их соверше-ния. К этому же относится стремление выполнить повеле-ния Аллаха наилучшим образом и своевременно. А также поспешность в совершении того, что стало обязатель-ным14. Сюда же относится печаль и сожаление по причи-не того, что человек не смог отдать должное чему-то из повелений Аллаха. Как тот, кто пропустил коллективную молитву и расстроился по этой причине. Поскольку он знает, что если даже и будет принята его одиночная мо-литва, но он всё равно упустил награду, приумноженную в двадцать семь раз.

И если некий человек, занимаясь торговлей, потеряет в одной-единственной сделке 27 динаров15, то он непре-менно будет кусать себе локти от сожаления. Что же гово-рить о вознаграждении за коллективную молитву, кото-рое лучше тысяч и даже миллионов динаров? И если раб потерял эту прибыль, то он понес настоящий урон!

И многие ученые говорят, что не будет действитель-ной молитва этого человека16, если сердце его спокойно, и он не сожалеет о случившемся, не испытывает страха. Поскольку это указывает на отсутствие почтения к при-казу Аллаха в его сердце.

14 Примером этого может служить выплата закята, когда насту-пил срок, и имущество человека достигло необходимого минимума. Или же совершение хаджа, когда у человека представилась для этого возможность.

15 Динар — золотая монета, равная 4,25 грамма золота. 16 Речь идет о том, кто пропустил коллективную молитву, и не со-

жалеет об этом.


Сюда же можно отнести ситуацию, когда раб не успел совершить молитву в начале её времени. Ведь в соверше-нии молитвы в начале времени — довольство Аллаха. Или если раб упустил возможность молиться в первом ряду, ведь Аллах и Его ангелы благословляют стоящих справа от имама в первом ряду. И если бы раб знал достоинство совершения вышеуказанного, то непременно стал бы бо-роться за это и бросать жребий, чтобы получить право на это.

Или же если раб упустил возможность молиться с большим количеством молящихся, ведь вознаграждение за молитву тем больше, чем больше людей в ней участву-ет. Чем больше собрание молящихся, тем любимее оно для Аллаха. И всякий шаг на пути к молитве стирает одно прегрешение, а другой — возвышает раба на степень.

А также если раб допустит упущение в своем смире-нии в молитве. Если сердце его не будет присутствующим перед Великим Господом. Ведь смирение и присутствие сердца есть дух молитвы и её суть. А молитва, лишен-ная этого, подобна мёртвому телу без духа. Разве чело-век не постеснялся бы преподнести такому же, как он сам человеку, мертвого слугу или служанку? Не подумал бы он, что его подарок будет отвергнут тем, кому он хотел преподнести его?!

А ведь это одно и тоже. Ведь молитва, лишенная сми-рения, лишенная присутствия сердца и сосредоточен-ности на Всевышнем Аллахе, подобна мертвому слуге или служанке, которых хотят преподнести кому-либо из правителей. Поэтому Аллах не примет от раба подобной молитвы и не вознаградит за неё. Даже если с точки зре-ния фикха, будет считаться, что формально человек со-вершил её верно.


Ведь поистине, человеку полагается из молитвы толь-ко то, что он совершил осознанно. Сообщается в «Сунан» Абу Дауда и «Муснаде» имама Ахмада от Посланника Ал-лаха , что он сказал:

«Поистине, раб совершает молитву, а ему не запи-шется из неё ничего кроме десятой, [или] девятой, [или] восьмой, [или] седьмой, [или] шестой, [или] пятой части, [или] четверти, [или] трети, [или] половины её».17

Следует знать, что все остальные деяния подобны тому, о чем говорилось выше. И превосходство одних деяний над другими перед Аллахом и разница между ними зависит от того, что находится в сердце раба из Веры, искренности и любви к Нему, а также того, что из них проистекает.

Так, благой поступок, совершённый полноценно, слу-жит полноценным искуплением прегрешений. А если в деянии присутствуют изъяны, то и искупление будет соответствующим.

Понимание двух правил помогает избежать множе-ства неясностей. Эти правила:

Первое: превосходство одних деяний над другими в соответствии с тем, что присутствует в сердце из про-явлений18 Веры.

Второе: полноценность искупления грехов деянием зависит от полноценности самого деяния.

17 Абу Дауд, 796; шейх Аль-Альбани подтвердил достоверность.18 Хакоикуль-Иман — проявления Веры: любовь к Аллаху, страх

перед Ним, надежда на Него, упование на Него, совершение деяний только ради Него, чувство Его наблюдения, стремление в Его награде, томление по встрече с Ним и т. д.


Понимание этого избавляет от неясности, которую видят некоторые люди в хадисе: «Поистине пост в день ‘Арафата является искуплением грехов двух лет, а пост в день ‘Ашура является искуплением грехов одного года».19

Они говорят: «Если обыкновением человека будет по-ститься эти два дня, ‘Арафат и ‘Ашура, значит, каждый год будут искуплены грехи трёх лет20. Как такое возможно?».

Кто-то дал следующий ответ на это: «То, что будет сверх искупления, станет для человека повышением его степени в награде».

Боже мой, как удивительно! О, если бы человеку про-стились его дурные поступки, пусть даже если он придет со всеми этими искуплениями!

Ведь вышеуказанное искупление грехов обусловле-но множеством условий, а также зависит от того, чтобы к нему не примешались вещи, препятствующие ему, будь то в самом деянии или вне его. О, если бы человек знал, что достаточно соблюсти все условия деяния и устранить все препятствия, и тогда искупление произойдет. Так нет же! Ведь деяние может быть охвачено беспечностью; либо полностью, либо большая часть его. Или же человек потеряет искренность (Ихляс) при его совершении, кото-рая есть суть деяния и его дух. Таким образом, человек не выполнит его как подобает и не отдаст ему должное. Может ли вообще подобное деяние стать искуплением чего бы то ни было?!

19 Сахих Муслим, 1162.20 Т.е. они видят проблему в том, что получится, будто бы чело-

век искупит даже больше, чем проживет: прожил год, а искупил три: два раза предыдущий год и один раз последующий. Далее следует разъяснение автора.


Если бы раб мог быть уверен в том, что он совершил деяние должным образом как внешне, так и внутрен-не, и нет того, что бы сделало его деяние тщетным, как, например, самодовольство или виденье человеком сво-ей заслуги в том, что он совершил. А также нет чувства, что он сделал одолжение Аллаху своим поступком. И нет желания снискать почета среди людей, и наоборот, нет неприязни к тому, кто не оказывает ему почет21 за со-вершённые благодеяния. И если человеку не удастся из-бежать чего-то из подобных напастей, то сможет ли во-обще его благодеяние стать искуплением каких бы то ни было грехов?!

Факторов, которые могут сделать деяние недействи-тельным или испортить его, безгранично много. И суть не в самом деянии, а в том, чтобы сохранить его от всего того, что может испортить его или сделать тщетным.

Например, совершение деяний напоказ делает их тщетными, даже если будет незначительным. А дверей, ведущих к показному, не счесть.

Также если, совершая деяние, человек не руковод-ствуется следованием Сунне, то эти деяния тоже окажут-ся тщетными, и это неизбежно.

Сюда же относится чувство одолжения Аллаху в серд-це раба при совершении богоугодных дел.

21 Суть этого в том, что человек совершает какой-нибудь благой поступок, а после этого считает, что люди должны оказывать ему за это почет. А если кто-то этого не делает, то такой человек испытывает к нему неприязнь. Как, например, тот, кто выучил Коран наизусть или построил мечеть и теперь считает себя выше остальных. А ведь Одно-му Аллаху ведомы степени Его рабов. И подобная неприязнь способ-на свести на нет благое дело.


Или попреки в адрес людей за милостыню и благо-деяния, за поддержку родственных связей и проявления доброго отношения — всё это тоже губит деяния. Все-вышний Аллах сказал:

«О те, которые уверовали, не делайте тщетны-ми свои милостыни попреками и причинени-ем обид».22

И большинство людей не осведомлено о тех дурных дея-ниях, которые могут испортить их благие дела.


«О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обра-щайтесь к нему так же громко, как вы обраща-етесь друг к другу, а не то ваши деяния окажут-ся тщетными, а вы и не почувствуете этого».23

В этом аяте Всевышний Аллах предостерег верующих от того, чтобы деяния их не стали тщетными по причине того, что они будут обращаться к Посланнику так же, как обращаются друг к другу. А ведь этот поступок не яв-ляется вероотступничеством. Однако это ослушание, которое делает деяния тщетными, а совершивший даже не чувствует этого!..

Что же тогда сказать о том, кто оставляет позади сло-ва Посланника Аллаха и его прямое руководство и вы-двигает вперед слова и руководство кого-то другого24?!

22 Сура Бакара, 264.23 Сура Комнаты, 2.24 Автор указывает на тех, кто совершает новшества в Религии,

оставив Сунну: т.е. ставит чьё-то мнение или чьи-то слова выше слов Посланника Аллаха .


Разве поступающий так не является тем, чьи деяния ста-ли тщетными, а он и не чувствует этого?!..

Также к тому, что делает деяния тщетными, относят-ся слова Посланника :

«Стали тщетными деяния того, кто оставил по-слеобеденную молитву»25.

Сюда же относится то, о чём сказала Аиша, да будет дово-лен ею Аллах, когда Зайд ибн Аркам совершил запретную в Шариате сделку Аль-’Ына.26 Она сказала, что он тем са-мым сделал тщетным свое участие в битвах вместе с По-сланником Аллаха , если только он не покается. А ведь данный вид сделки не является выходом из религии, а является грехом.

И познание того, что портит деяние в момент совер-шения и что может сделать его тщетным после, является одной из важнейших вещей, в которых человек должен проявлять щепетильность и бдительность, стремясь со-хранить свои деяния.

В одном известном предании говорится: «Поистине раб может совершить благой поступок скрытно, так что о нем не знает никто кроме Аллаха. Затем раб расскажет о нём, и поступок этот будет из списков скрытых дел пе-ренесён в список дел, совершённых открыто. А затем это дело будет в этом списке, согласно степени его открыто-сти». Если раб рассказал о нём для того, чтобы снискать добрую молву среди людей или достичь положения и ав-

25 Сахих Аль-Бухари, 594.26 Аль-’Ына — запрещенный вид сделок. Вкратце: представляет

собой способ ухищрения для того, чтобы придать ростовщичеству вид торговли.


торитета среди них, то Аллах сделает его деяние тщет-ным, как если бы оно изначально было совершенно с по-добным намерением.

Если кто-то спросит: «А вернется ли человеку награда за это деяние, если он покается?» — то ответ на это в сле-дующем: «Если человек изначально совершил это дело не ради Аллаха, то поступок этот не станет праведным по причине покаяния. Однако достаточно того, что покая-ние сотрёт наказание за содеянное, так что поступок этот будет ни «за», ни «против» раба.

Если же человек, изначально совершил поступок ис-кренне ради Аллаха, а затем случилось так, что его по-стигло самодовольство, либо желание выставить деяние напоказ, либо он рассказал о нем кому-то, но затем по-каялся и сожалел о содеянном, то в этом случае, может быть, награда за благой поступок вернется к нему.

На этой же основе строится другой вопрос. А именно: делает ли вероотступничество деяния тщетными само по себе, или же только в случае, если человек умрет в этом состоянии? В этом вопросе есть два известных мнения, оба они передаются от имама Ахмада.

Если мы скажем, что вероотступничество само по себе делает деяния тщетными, то, значит, когда человек возвращается в Ислам, дела его записываются заново, и становится недействительным всё то, что он делал до возвращения.

Если же скажем, что вероотступничество делает дея-ния тщетными, только если человек умер в этом состоя-нии, значит, если человек возвращается в Ислам, возвра-щается и награда предшествующих деяний.

Также, если человек совершил благой поступок, за-тем совершил нечто, что сделало его недействительным,


а затем покаялся, то вернется ли ему награда за тот бла-гой поступок?

И не перестает этот вопрос волновать меня. Я продол-жаю стремиться к правильному решению в нем и не ви-дел никого, кто бы дал на него удовлетворяющий ответ. То, что понятно мне в этом вопросе, а Аллах знает лучше, это то, что благие поступки и дурные находятся в посто-янном противостоянии. И решение о деяниях человека выносится в зависимости от того, что в нем превалиру-ет: благое или дурное. Т.е. если в деяниях человека боль-шинство деяний благие, то они оттолкнут собою то дур-ное, что сделано им. В этом случае, если человек покается в совершении греха, сделавшего тщетным его благой по-ступок, результатом этого покаяния станет множество других благих дел, которые, быть может, даже превысят собой то благое деяние, которое стало тщетным по при-чине греха. И если покаяние человека было решительным и правильным, если произрастало оно из самого сердца, то такое покаяние уничтожит дурные поступки, будто и не было их. Ведь поистине, тот, кто покаялся в грехе, подобен тому, у кого нет греха.

Хаким ибн Хизам, да будет доволен им Аллах, спро-сил Посланника Аллаха о том, будет ли ему награда за освобождение рабов, поддержку родственных связей и благодеяния, совершенные им во времена язычества. На это Посланник Аллаха ответил:

«Ты принял Ислам вместе с тем, что ты совершил прежде из благого».27

27 Сахих Аль-Бухари, 1436; Сахих Муслим, 123.


Сказанное Пророком означает, что принятие Ис-лама вернуло Хакиму ибн Хизаму, да будет доволен им Аллах, награду тех благих поступков, которые стали тщетными по причине язычества. И когда он покаялся в своем язычестве, к нему вернулась награда предше-ствующих деяний.

Также и в случае, если человек покается искренним, чистосердечным и правдивым покаянием, то подобное покаяние сотрет собой дурные поступки и станет при-чиной возвращения человеку награды его предшествую-щих благих дел.

Это объясняется тем, что дурные дела и грехи челове-ка, являются, по сути, болезнями сердца, подобно тому, как лихорадка и жар являются болезнями телесными.

Так, больной, который полностью излечился от болез-ни, вновь обретает свои силы, как будто и не болел вовсе. Таким образом, сила, предшествующая болезни, подобна благодеяниям, совершенным до греха; болезнь подобна греху, а покаяние, в свою очередь, подобно тому здоро-вью и жизненной силе, которые обретает больной после выздоровления.

И подобно этому, среди больных есть такие, к кому здоровье уже никогда не вернется по причине слабости жизненных сил.

Есть и такие, кто после болезни вернутся на прежний уровень состояния как следствие противостояния в орга-низме причин болезни и причин исцеления.

Есть и такие, кто после болезни станут даже здоровее, сильнее и активнее, чем до неё, потому что причины, ве-дущие к выздоровлению, оказались сильнее и одержали победу над тем, что спровоцировало болезнь и слабость. Как сказал поэт:


Быть может, порицанье твоё возымеет похвальный итог — Порой и тела обретают здоровье посредством болезней.

Также и раб после покаяния находится в одном из трех вышеперечисленных положений.

А Аллах — Оказывающий содействие в совершении блага. Нет никого, достойного поклонения, помимо Него, и нет Господа наряду с ним.

***

Что же касается признаков почитания запретов Аллаха, то они заключаются в следующем:

Стремление раба к отдалению от всего сомнительно-го и от всех причин, которые зовут к совершению запрет-ного. А также избегание человеком всего того, что может его приблизить к запретному. Как тот, кто убегает из мест, в которых находятся соблазнительные образы, из страха впасть в искушение. Или как оставляющий нечто, в чем нет ничего дурного, из опасений, что он впадет в нечто, в чем присутствует зло. Или как тот, кто сторонится изли-шеств в дозволенном из страха впасть в предосудитель-ное.

К признакам почитания запретов также относится и то, что раб избегает тех людей, кто открыто совершает запретное, кто пытается приукрасить его и зовет к нему. Избегает тех, кто небрежно относится к запретам и не об-ращает внимания на совершение грехов. Ведь поистине, общение с подобными людьми становится причиной гнева Аллаха и Его недовольства. И не станет общаться


с подобными никто, кроме тех, в чьих сердцах пропало возвеличивание Аллаха и почитание Его запретов.

Также из признаками почитания запретов Аллаха яв-ляются: гнев ради Него, когда преступаются Его границы. А также и то чувство печали и сломленности, которое раб обнаруживает в своем сердце, когда кто-то ослушивается Аллаха на Его земле, не подчиняется Его установлениям, а раб не способен сделать ничего, чтобы изменить это.

Также признаком почитания установлений Аллаха является то, что человек не дает себе воли в шариатских послаблениях до той степени, что отходит от умеренно-сти.

Как пример можно привести Сунну Посланника : откладывать обеденную молитву до времени, когда жара немного спадет. Так вот, вольным отношением к данному шариатскому послаблению будет откладывание молитвы вплоть до выхода её времени или близко к тому. И тот, кто поступает подобным образом, проявляет вольность в отношении установлений Аллаха.

Ведь мудрость этого послабления заключена в том, что совершение молитвы в разгар жары не позволя-ет молящемуся человеку проявлять должное смирение и присутствовать сердцем в молитве. В таких условиях человек будет молиться с раздражительностью и неохот-но. Мудрость Посланника Аллаха проявляется в том, что он приказал откладывать обеденную молитву до тех пор, пока жара не спадет. И тогда раб сможет молиться с присутствующим сердцем и сможет достичь само́й цели молитвы, которая заключена в смирении и приближении к Всевышнему Аллаху.

Сюда же относится запрет Посланника Аллаха молиться человеку в присутствии пищи или молиться,


сдерживая позывы малой или большой нужды. Это объ-ясняется тем, что подобные вещи займут сердце челове-ка и таким образом отвлекут человека от цели молитвы, и он не достигнет того, ради чего она совершается.

О понимании человеком сути поклонения свиде-тельствует то, что сначала он завершает всё то, что его отвлекает и занимает, а затем полностью освобождает своё сердце только для молитвы. В таком случае он вста-нет на молитву, а сердце его будет всецело отдано Аллаху, лицо его будет устремлено к Нему, и он полностью и всем своим существом направится к Нему. И благодаря двум рака’атам подобной молитвы, человеку простится то, что было совершено им прежде из грехов.

К примерам шариатских послаблений можно отнести также то, что Аллах дозволил путнику совмещать вместе две молитвы28, в случае если совершение каждой молит-вы в своё время затруднительно. Как, например, при не-прекращающемся движении, когда человеку невозмож-но, либо сложно прервать путь. Если же человек прибыл в некое место и находится в нем два или три дня, или даже всего день, то в данном случае совмещение между молитвами не имеет оснований, поскольку человек без труда может совершать каждую молитву в свое время. Ведь совмещение молитвы не является установленной Сунной, как думают многие путники. Они полагают, что совмещение молитв является Сунной путешествия, вне зависимости оправдано это или нет. Однако же, истина в том, что совмещение молитвы является послаблением,

28 Т.е. совмещать полуденную молитву (Зухр) вместе с предве-черней (‘Аср), а также вечернюю (Магриб) с ночной (‘Иша).


лишь иногда имеющим место, в то время как сокращение молитвы есть установленная Сунна. Таким образом, Сун-ной путешествия является сокращение четырехрака’ат-ных молитв до двухрака’атных, вне зависимости есть ли повод для этого или нет. Что же касается совмещения, то оно возможно по мере нужды и в качестве облегчения. И не нужно путать между тем и этим.

Еще один пример. Насыщение человеком во время еды не является запретным. Однако человеку не следует быть слишком вольным в этом вопросе, так, что он начнет переедать настолько, что ему даже понадобится нечто, что облегчит переваривание, а живот человека станет его заботой как до еды, так и после. Напротив, человеку сле-дует испытывать голод и насыщаться. Следует оставлять еду, несмотря на желание съесть её. А мерилом в этом во-просе являются слова Посланника : «Треть для пищи, треть для питья, треть для дыхания».29 Пусть же не делает человек все трети для одной лишь пищи.

Что же касается слов имама Харави «не проявлять в них излишнюю строгость», то примером этого может служить человек, который, поддавшись наущениям шай-тана, проявляет в вопросе малого омовения излишнюю скрупулезность, переходя в этом всякие границы, а в ко-нечном итоге пропускает молитву, так как время ушло.

Или же тот, кто много раз повторяет слова «Аллаху Акбар» в начале молитвы, до тех пор, пока не упускает чтение суры Аль-Фатиха вместе с имамом, или едва ли не опаздывает совершить с ним рака’ат.

29 Ат-Термизи, 2380; шейх Аль-Альбани подтвердил достовер-ность.


Или же тот, кто проявляет излишнюю строгость в на-божности так, что даже не ест ничего из пищи простых мусульман, поскольку опасается, что в этом есть нечто сомнительное.

Подобная порочная «набожность» закралась в души некоторых поклоняющихся. Тех поклоняющихся, чей удел в знании невелик. Дело дошло до того, что они отка-зываются есть вообще что бы то ни было из стран мусуль-ман, а вместо этого едят то, что привезено ими из хри-стианских стран. Повергло их в эту напасть невежество, переходящее все границы, а также чрезмерность в пло-хом мнении о мусульманах вместе с хорошим мнением о христианах. Прибегаем к Аллаху от того, чтобы быть оставленными без помощи30!

Таким образом, истинная суть почитания приказов и запретов Аллаха заключается в том, чтобы не относить-ся к ним с вольностью и не проявлять в них излишнюю строгость. А подразумевается под этим Прямой Путь, по которому идущий к Аллаху достигнет Его.

Что бы ни приказал Всевышний Аллах, непременно для шайтана в этом есть одно из двух наущений: либо нерадивость и упущение, либо чрезмерность и излиш-нее рвение. И шайтану нет разницы, через какую ошиб-ку он одолеет человека. Он приходит к сердцу человека и начинает разнюхивать, что есть в этом сердце. Если он обнаружит в нем нерадение, вялость, апатию, халатность в отношении установлений Аллаха, то настигнет сердце

30 Взывая с этой мольбой, автор указывает на то, что вышена-званное поведение есть следствие богооставленности, и потому ищет прибежища от неё.


с этого фланга. Он заставит человека проявлять медли-тельность, удержит его от активных действий, нанесет ему удары ленью, апатией и праздностью. А затем откро-ет ему двери всякого рода объяснений, вольных тракто-вок и напрасной надежды в такой степени, что, быть мо-жет, раб полностью оставит приказанное Аллахом.

Если же, наоборот, он найдет в сердце осторожность и серьезность, найдет в нем поспешность и усердие в со-вершении благого; а вместо апатии обнаружит душевный подъем — в таком случае, отчаявшись в том, чтобы на-пасть на человека через прежнюю дверь, он станет на-ущать его совершать излишнее усердие. Он станет вну-шать человеку, что совершаемого им недостаточно и что помыслы его должны быть выше. Станет внушать рабу: «Тебе следует превзойти других людей, и ты не должен лежать, когда лежат они, и не должен прерывать пост, если другие его прерывают. Ты не должен проявлять вя-лость, когда другие её проявляют. А если кто-то моет руки и лицо трижды, то ты мой семь раз. Если кто-то соверша-ет малое омовение перед молитвой (вуду), то ты совер-ши большое (гусль)»… и тому подобное из чрезмерности и перехода границ. Таким образом, он подстрекает этого человека, чтобы он перешел границы Прямого Пути по причине своей чрезмерности, подобно тому, как он под-стрекал первого при помощи нерадения, чтобы он даже не приблизился к Прямому Пути.

И цель шайтана в обоих случаях — вывести человека с Прямого Пути. Одного — так, чтобы он даже не прибли-зился к этому Пути, а другого — так, чтобы он вышел из его границ.

Большинство людей испытано этим, и спасти челове-ка может лишь прочное знание, вера, и сила, чтобы про-


тивостоять иблису, а также неукоснительное следование середине между двух крайностей.

А Аллах — Тот, Кого мы просим о помощи.

***

Из признаков почитания приказов и запретов: не искать в них мотивов, которые могут ослабить повиновение и покорность приказам. Напротив, человек должен бес-прекословно покориться повелению Аллаха и Его реше-ниям, повинуясь тому, что ему приказано, независимо от того, понятна ли ему мудрость этих постановлений или нет.

Если человеку становится ясной мудрость, заложен-ная в предписаниях Аллаха, то это побуждает его к еще большему повиновению вместе с усердием и покорно-стью приказам Аллаха. И это, конечно же, не должно при-водить к тому, что человек отдалится от установлений и оставит их31, как это произошло в среде многих ерети-ков из числа относящих себя к суфизму.

Поистине, Всевышний Аллах установил пять обяза-тельных молитв ежедневно для претворения поминания Его. А также, чтобы сердце человека, его органы и язык — всё это было использовано в служении Ему. Чтобы все три эти составляющие получили свою долю в служении, которое и есть цель создания раба. Таким образом, мо-

31 Речь идет о заблудших, которые считают, что если они постиг-ли суть и мудрость какого-либо предписания, то совершение его уже не нужно. Как, например, тот, кто оставляет молитву, утверждая, что он уже достиг цели, ради которой она была установлена, а именно: смиренность и покорность Аллаху.


литва представляет собой самую совершенную и полную степень служения Аллаху.

Поистине, Всевышний Аллах создал человека и из-брал его из всех других творений. Он сделал сердце че-ловека местом, куда Он поместил Свои сокровища: веру, единобожие, искренность, любовь к Аллаху, стыдливость перед Ним, возвеличивание Его, чувство Его постоянно-го наблюдения.32 А затем Он сделал самую совершенную и лучшую награду тому, кто направился к Нему: созер-цание Его Лика, обретение Его довольства и соседство с Ним в Его Раю.

И в то же самое время, Аллах испытал человека страстями, гневом и беспечностью. А также испытал его врагом Своим иблисом, который никогда не пре-кращает своей работы. Врагом, который проникает че-рез двери, идущие от самого человека, от его естества. Даже собственная душа человека склоняется к этому врагу!..

Это происходит от того, что враг приходит к душе с тем, что ей любимо. А затем эти трое: иблис, душа и страсти вступают в сговор против раба. Три эти при-казчика и подстрекателя побуждают органы человека к тому, что позволит им достичь своих целей. А органы человека — лишь покорное орудие в их руках, которое вынуждено повиноваться. Таково положение этих трех, и таково положение органов. И не перестают органы

32 Аль-Муракаба — чувство постоянного контроля и наблюдения со стороны Аллаха. Чувство, которое овладевает сердцем, когда оно постоянно сосредоточено на присутствии Великого и Высочайшего Аллаха. Чувство, которое удерживает раба от того, чтобы он ослуши-вался своего Господа, зная, что Его Взор устремлен на него.


человека подчиняться тому, что им приказано этими тремя, и направляться туда, куда те их отправят.

Такова суть положения раба.Однако милость Великого Господа требовала того,

чтобы Он поддержал своего раба другим войском! Что-бы Он выслал ему подкрепление с другой стороны для противостояния тому войску, которое стремится погу-бить его. Господь отправил к человеку Посланника , ниспослал Свою Книгу и укрепил Своего раба благород-ным ангелом в противовес врагу Своему. И если шайтан повелевает человеку что-то, то ангел повелевает челове-ку подчиниться приказу его Господа. А также ангел дает понять человеку, что в подчинении врагу — неминуемая гибель. Порой верх одерживает один из них, а иногда другой. И в конечном итоге, победителем будет тот, кому Аллах, Всемогущ Он и Велик, дарует победу, а в безопас-ности пребудет лишь тот, кого Он защитит!..

К тому же Аллах противопоставил темной стороне человеческой души, приказывающей дурное, светлую сторону — умиротворенную душу (нафсу аль-мутмаина). И если темная сторона человеческой души приказывает человеку дурное, то светлая сторона запрещает ему это. И если темная сторона запрещает человеку совершить благо, то светлая сторона приказывает ему совершить его. И человек подчиняется то одной из них, то другой. В конечном итоге, человек принадлежит той стороне своей души, которая одерживает верх. И может случиться так, что однажды одна их сторон полностью покорит челове-ка, после чего уже не будет места реваншу…

Также страстям человека, которые побуждают его подчиниться шайтану и душе, приказывающей дурное, Всевышний Аллах противопоставил свет в сердце раба,


проницательность и разум, которые препятствуют тому, чтобы человек последовал за страстью. И всякий раз, когда человек хочет последовать за страстью, эти трое — разум, проницательность и свет — взывают к нему: «Осторожно! Берегись! Перед тобой опасные места и гу-бительные тропы! Ты можешь стать добычей грабителей и разбойников, если последуешь за этим проводником!».

Порой человек внимает этим наставлениям, убежда-ясь в благоразумии и искренности советчиков. Но иногда он всё же следует за проводником страсти и тогда стано-вится жертвой грабежа: имущество его отобрано, одеж-ды его украдены. А затем говорит: «Откуда я был настиг-нут?». И удивительно то, что он прекрасно знает, откуда он был настигнут! И ему хорошо известна дорога, на ко-торой было совершено нападение, и на которой он был схвачен. Однако, зная об её опасностях, он все же отка-зался идти другой дорогой, а предпочел следовать этой.

Это произошло оттого, что проводник завладел им и установил над ним свою власть. А если бы раб своев-ременно ослабил проводника страсти, противореча ему; если бы прогнал его, когда тот зазывал его; если бы со-противлялся ему, когда тот хотел схватить его — не смог бы проводник завладеть человеком! Однако же раб сам дал ему власть над собой и сдался в его руки. Его мож-но уподобить тому, кто сам подставляет свои руки вра-гу, который пленит его и подвергает тяжелым страдани-ям. Затем он просит о помощи, но не получает её. Также и раб сначала сдается в плен шайтану, собственной стра-сти и душе, приказывающей дурное, а затем стремится к освобождению, но не может его обрести.

И когда раб оказывается испытанным всем тем, о чем говорилось выше, то оказывается ему поддержка


войсками, снаряжением и крепостями. И говорится ему: «Сражайся со своим врагом, борись с ним! Из этих войск возьми все, что желаешь. И из этого снаряжения исполь-зуй то, что тебе нужно. И из крепостей выбери ту, в кото-рой разместишься. А затем будь стойким до конца! Ведь развязка уже близка, а время проявления выдержки не-долгое. Ведь ты подобен тому, кто находится рядом с ве-ликим царем, который отправил к тебе своих посланцев. Эти посланцы привезут тебя в его царство, в котором ты найдешь отдых от борьбы. Твой враг останется далеко, а ты обретешь свободу в обители почета, живя в ней, как пожелаешь. Твой враг будет заключен в самую страш-ную темницу, и ты будешь видеть его. В ту самую тюрь-му, в которую твой враг хотел бросить тебя, он сам теперь ввергнут, а двери закрыты. И он отчаялся выйти из неё или обрести хоть какое-то облегчение.

А ты в это время пребудешь в том, что желанно душе твоей и будет усладой твоих глаз, как воздаяние за тер-пение, которое ты проявил в течение короткого срока; за то, что ты постоянно находился у линии обороны. Срок этот был не больше чем час, который затем завершился. А трудностей как будто и не было вовсе…

Если же душа проявит слабость в постижении бы-стротечности времени, то пусть раб поразмыслит над словами Великого Аллаха:

«В тот день, когда они увидят то, что им обе-щано, им покажется, что они пробыли на зем-ле всего лишь час дня».33

33 Сура аль-Ахкаф, 35


И над словами:

«В тот день, когда они увидят его, им покажет-ся, что они провели в этом мире лишь после-полуденные часы или утро».34

Также над словами Аллаха:

«Скажет Он: «Сколько лет вы пробыли на земле?». Они скажут: «Мы пробыли день или часть дня. Лучше спроси тех, кто вел счет». Он скажет: «Вы пробыли немного, если бы вы только знали».35

И над словами:

«В тот день подуют в Рог, и в тот день Мы со-берем грешников синими (синеглазыми). Они будут переговариваться шепотом: «Вы про-были там (в мирской жизни) всего десять дней!». Нам лучше знать, о чем они будут го-ворить. Самый примерный из них скажет: «Вы пробыли там (в мирской жизни) всего один день».36

Также однажды Посланник Аллаха говорил проповедь своим сподвижникам , и когда солнце было уже у вер-шин гор, т.е. близко к заходу, он сказал:

«Поистине, осталось от этой жизни в сравнении с тем, что уже из неё прошло, столько же, сколько

34 Сура ан-Нази’ат, 4635 Сура Верующие 112-11436 Сура Таха, 102-104


осталось от этого дня в сравнении с тем, что уже прошло из него».37

Пусть же поразмыслит всякий разумный человек, кото-рый искренне относится к самому себе, об этом хадисе. И пусть узнает, сколько ему осталось из того времени, что осталось от самого этого мира. Тогда он поймет, что пре-бывает в обольщении и пустых мечтаниях. Поймет, что он продал вечное счастье и нескончаемое блаженство за ничтожную, ничего не стоящую долю. А если бы раб устремился к Аллаху и к Будущей жизни, то непременно Аллах даровал бы ему эту долю в изобилии и даже в боль-шей степени. Как передается в некоторых изречениях: «О, сын Адама, продай эту жизнь за жизнь будущую, и ты обретешь их обе! И не продавай жизнь будущую за жизнь эту, иначе потеряешь их обе!»38

Сказал кто-то из предшественников: «О, сын Адама, ты нуждаешься в своем уделе от этой жизни; однако ты еще больше нуждаешься в своем уделе от жизни будущей. Если ты примешься сначала за свой удел в этой жизни, то погубишь свой удел в будущей; при этом удел в этой жиз-ни ты подвергнешь риску. Если же ты примешься сначала за удел жизни будущей, то преуспеешь в доле мира этого и приведешь её в порядок».

‘Умар ибн ‘Абдуль-’Азиз, да будет доволен им Аллах, говорил в своей проповеди: «О, люди, вы не созданы по-напрасну, и не будете оставлены просто так. Поистине, для вас уготовано возвращение, когда Аллах, Велик Он и Сла-вен, соберет вас для того, чтобы вершить суд над вами,

37 Термизи, 2191; Ибн Хаджар назвал хадис хорошим.38 Слова с похожим смыслом передаются от Хасана аль-Басри.


а также, чтобы разделить вас. И потерпит убыток и будет несчастным тот раб, которого Аллах выведет из милости Своей, объемлющей всякую вещь, и тот, которого Он вы-ведет из Своего Рая, ширина которого, как небеса и земля.

И поистине, только тот будет в безопасности завтра, кто страшится Аллаха и богобоязнен. И тот, кто продал малое за многое, кто продал тленное за длящееся вечно, кто продал несчастность, чтобы обрести счастье.

Разве вы не видите, что будете погублены, а место ваше займут те, кто останутся? Разве не видите, что каж-дый день вы провожаете в последний путь к Аллаху тех, чей срок истёк, и надежды их оборвались? Затем вы кла-дете его в недра невыровненной земли, где он уже не мо-жет сделать ничего, разлучен со своими любимыми и на-ходится лицом к лицу со своим расчетом».

Таким образом, смысл вышесказанного в том, что в этот короткий промежуток отпущенной жизни, Аллах поддержал Своего раба войсками и снаряжением. А так-же разъяснил ему, как защититься от врага и как обрести свободу, если враг пленит его.

Имам Ахмад и Термизи приводят хадис от Хариса аль-Ашари, в котором Посланник Аллаха сказал:

«Поистине, Аллах, Свят Он и Возвышен, приказал Яхье ибн Закария пять слов, чтобы он поступал в со-ответствии с ними и приказывал сынам Исраила поступать сообразно им. [Однако] он чуть медлил с этим. И тогда Иса ибн Марьям сказал ему: “Во-истину, Всевышний Аллах приказал тебе пять слов, чтобы ты поступал в соответствии с ними и прика-зывал сынам Исраила поступать сообразно им. Или же ты прикажешь им это, или я прикажу им это”.


Тогда Яхья сказал: “Я боюсь, что если ты опередишь меня в этом, то я буду поглощен землей или нака-зан”. И собрал Яхья людей в Священном доме в Ие-русалиме; мечеть заполнилась, и люди расселись по местам. И тогда сказал он: “Воистину, Аллах, Бла-гословен Он и Возвышен, приказал мне пять слов, чтобы я поступал согласно им, а также, чтобы я повелел вам поступать в соответствии с ними.

Первое из них: чтобы вы поклонялись Аллаху и не предавали никого Ему в сотоварищи. Ведь по-истине, тот, кто предает Аллаху сотоварищей, подобен слуге, которого человек купил из своего лучшего имущества золотом или серебряными мо-нетами. Затем сказал ему: ‹Вот мой дом. Вот моя работа. Так работай же и отдавай мне [плоды сво-его труда]›. И стал он работать, а [плоды своего труда] отдавать не хозяину, а другому. Кто же из вас будет доволен, чтобы его слуга поступал так?

И поистине Аллах приказал вам молитву. И если молитесь вы, то не отворачивайтесь. Ведь поисти-не, Аллах обращает Свой Лик к лицу раба, пока тот не отвернется.

А также Он повелел вам соблюдать пост. Поисти-не примером этого является мужчина с повязкой. А в ней сверток, в котором миск. Все окружающие восхищены, или их удивляет его запах. И поистине, запах постящегося приятнее у Всевышнего Аллаха, чем запах миска.

И повелел вам милостыню. Примером этого явля-ется человек, которого пленили враги. Они привя-


зали его руки к шее и затем выдвинули его, чтобы нанести удар по ней, а он сказал: ‹Я откуплюсь от вас малым и большим!›. И выкупил себя у них.

И приказал вам поминать Всевышнего Аллаха. И по-истине пример этого: человек, за которым быстро по пятам вышел враг, пока этот человек не достиг неприступной крепости и спасся в ней от них. Так-же и раб: он сможет уберечься от шайтана только с помощью поминания Всевышнего Аллаха”».

Сказал Пророк :

«И я приказываю вам пять вещей, которые повелел мне Аллах: слушать, повиноваться, усердствовать на пути Аллаха, совершать переселение и держать-ся общины мусульман. Поистине, тот, кто отошел от общины мусульман на пядь, тот снял со своей шеи петлю Ислама39, если только он снова не вер-нется. А кто станет звать призывом времена не-вежества40, тот — из могильных холмов Ада41».

39 Т.е. совершил очень страшный поступок. Однако согласно мнению ученых Сунны, это не означает выхода из Ислама. В то же время в этих словах — серьезная угроза для верующих, чтобы они не разделялись, а напротив стремились к единству.

40 Т.е. станет взывать к чему-то из того, что было во времена не-вежества, а Ислам объявил это ложным. Другое толкование этих слов: тот, кто станет звать именами времен невежества, призывая к фа-натичной приверженности. Как, например, призывы превосходства арабской или немецкой нации, или призывы превосходства одной расы над другой и тому подобные скверные призывы, которые Ислам сделал недействительными.

41 Другой смысл этих слов: он будет опрокинут ку́барем в Огонь Ада.


Какой-то человек сказал: «О, Посланник Аллаха! Даже если он совершал молитву и соблюдал пост?» Сказал Про-рок :

«Даже если он совершал молитву и соблюдал пост. Зовите же призывом Аллаха, который назвал вас мусульманами, верующими и рабами Аллаха».42

В этом великом хадисе Пророк упомянул то, что помо-жет рабу избавиться от шайтана, а также то, что поможет обрести ему успех и спасение в обоих мирах. Каждому мусульманину следует выучить этот хадис и осмыслить.

И упомянул в нем пример единобожника (муахида) и многобожника (мушрика). Единобожник подобен слу-ге, который работает для своего господина в его доме и результаты своего труда отдает ему. А многобожник подобен слуге, которого господин использует для рабо-ты в своем доме, и он работает, однако, результаты сво-его труда отдает кому-то другому. Также и многобожник трудится не для Аллаха в Его доме. И ищет приближения к врагу Аллаха, используя дарованные Им милости.

И очевидно, что если бы у кого-то из людей был слу-га, подобный этому, то он был бы самым ненавистным из слуг. И хозяин его был бы крайне разгневан на него, вы-гнал бы его и отдалил от себя. А он такое же создание, как и этот слуга. Они оба находятся под милостью, которая исходит не от них.

Что же тогда говорить о Господе миров, ведь всякое благо, которое есть у раба, от Него лишь Одного, и нет у

42 Сахих Аль-джами’ шейха Аль-Альбани, 1724, хадис достовер-ный.


Него соучастника?!.. И никто не может принести благо, по-мимо Него. И никто не может отвратить зло от раба, кроме Него. Он Один-Единственный создал раба, пролил на него Свои милости, управляет его делами, дает ему пропита-ние, дарует ему избавление и удовлетворяет его нужды.

Разве подобает, вместе со всем этим, чтобы раб урав-нивал Его и кого-то еще в любви, страхе, надежде, прине-сении клятв и обетов, в отношении? Чтобы любил кого-то также, как любит Его или даже больше? Чтобы боялся ко-го-то также, как боится Его или даже больше? Чтобы на-деялся на кого-то также, как на Него или даже больше? Разве подобает рабу поступать так?!..

Состояние многобожников, а также их слова и по-ступки ясно свидетельствуют, что они любят тех, кого приобщили к Аллаху из числа живых и мертвых, любовью значительно большей, чем они любят Его. Они страшатся их, надеются на них, стремятся к их довольству, остере-гаются их гнева намного больше, чем страшатся Его, чем надеются на Него, чем стремятся к Его довольству и чем остерегаются Его гнева.

Это и есть то самое многобожие, которое Аллах, Все-могущ и Велик, не прощает.

Сказал Он, Свят и Возвышен:

«Поистине, Аллах не прощает, чтобы ему пре-давали сотоварищей, и прощает все, кроме этого, кому пожелает».43

Несправедливость будет распределена в Судный день у Аллаха на три категории:

43 Сура Женщины, 48.


Первая категория, в которой ничто не будет проще-но — это многобожие. Ведь поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему предавали сотоварищей.

Вторая категория — та, в которой Аллах ничего не оставит без внимания: это несправедливость рабов по отношению друг к другу. И поистине, Аллах каждому воз-даст сполна.

Третья категория — та, в которой Аллах проявит снисходительность: это несправедливость раба к самому себе в том, что между ним и его Господом, Всемогущ Он и Велик. И поистине, эта категория самая легкая, и бы-стрее всех стираемая. Она стирается посредством пока-яния и просьб о прощении. Также стирается добрыми поступками, которые стирают прегрешения, и бедами, которые постигают раба, искупая его злодеяния, в от-личие от категории многобожия, которое может быть стерто только посредством Таухида. А категория неспра-ведливости к рабам может быть стерта только через воз-вращение владельцам их прав и возвратом незаконно присвоенного.

И поскольку категория многобожия является перед Аллахом самой значимой из трех категорий несправед-ливости, Он сделал запретным Рай для многобожни-ков. И не войдет в Рай ни одна языческая душа. В него войдут лишь обладатели Единобожия. Ведь поистине, Таухид есть ключ от двери Рая. А тот, у кого не будет этого ключа, тому не будет открыта эта дверь. Так же, как и тот, кто придет с ключом без зубцов не сможет от-крыть её.

А зубцами этого ключа являются: молитва, пост, закят, хадж, усердие на пути Аллаха, призыв к одобряе-мому и запрет порицаемого, правдивость речи, выпол-


нение доверенного (аманат), поддержание родственных связей и благочестие к родителям.

И если любой раб, который возьмет из этого мира надежный ключ из Таухида, установит на него зубцы из предписаний, а затем придет в Судный День к двери Рая вместе с этим ключом, помимо которого ничем её не от-крыть, то ничто не помешает ему открыть эту дверь!

О, Аллах! Если только не будет у него грехов и пре-ступлений, следы которых не исчезли в этом мире вместе с покаянием и просьбами о прощении. И поистине, он не сможет попасть в Рай, пока не очистится от них. Если не очистит его стояние Судного Дня вместе с его ужасами и тяготами, то такой человек неизбежно войдет в Огонь, дабы вышла из него скверна, и чтобы он очистился от грехов своих и их грязи. Затем он выйдет из Ада и вой-дет в Рай, ведь поистине, это обитель благих, и не войдет в эту обитель никто, кроме благих!


«Те, которых ангелы упокаивают благими го-ворят: «Мир вам! Войдите в Рай»44.

Также Он сказал:

«А тех, которые боялись своего Господа, тол-пами проводят в Рай. Когда они приблизятся, и его врата распахнутся, его стражи скажут им: «Мир вам! Вы были благими, так входите же сюда навечно!».45

44 Сура Пчелы, 32.45 Сура Толпы, 73.


В этом аяте использован предлог (ف) — фа, который в данном контексте указывает на причину вхождения в Рай: Благость его обитателей. Т.е. именно потому, что вы были благими, вам сказано: «Входите же в него».

Что же касается Ада, то он есть обитель скверны и мерзости как в словах и делах, так и в пище и питье. Он есть обитель мерзких и скверных людей. Сказал Все-вышний Аллах:

«Чтобы Аллах отделил скверного от благого, бросил скверных одного на другого, собрал их всех вместе и поместил в Геенну. Они будут потерпевшими убыток».46

И Аллах соберет скверных одних с другими, затем Он со-берет их в кучу, как складывают нагроможденные друг на друга вещи. А потом он поместит их в Ад вместе с подоб-ными им. И не будет в этой обители никого, кроме мерз-ких.

И поскольку всех людей можно разделить на три ка-тегории: благие, к которым не примешана никакая мер-зость; мерзкие, в которых нет никакого блага; и те, в ко-торых есть и благо, и мерзость — то и обители тоже три.

Первая обитель — это обитель чистого блага. Вторая обитель — обитель абсолютной скверны. И эти две оби-тели никогда не исчезнут. Третья же обитель — для тех, в ком присутствуют и благо, и скверна, это обитель, ко-торая в конечном итоге исчезнет. Она есть обитель греш-ников. Поистине, никто из грешных единобожников не останется навечно в Аду. Когда они будут наказаны

46 Сура Трофеи, 37.


в соответствии со своими деяниями, их выведут из Ада и введут в Рай. И тогда останутся только две обители: обитель чистейшего блага и обитель абсолютной сквер-ны.

Вернемся к словам Посланника Аллаха в вышеука-занном хадисе:

«И поистине Аллах приказал вам молитву. И если молитесь вы, то не отворачивайтесь. Ведь поисти-не Аллах обращает Свой Лик к лицу раба, пока тот не отвернется».

Запрещенное отворачивание, упомянутое в хадисе, де-лится на два вида:

Первое — это отворачивание сердца от Всевышнего Аллаха и поворачивание его к кому-то другому.

Второе — это отклонение взора по сторонам.Оба вида запрещены.И не перестает Аллах быть обращенным к рабу, пока

раб не перестает быть обращенным к молитве. Если же он отвернется своим сердцем или взором, то Аллах отвер-нется от него.

Посланник Аллаха был спрошен о поворачивании человека в молитве. На что он ответил:

«Это то, что крадёт шайтан из молитвы раба».47

И примером того, кто отворачивается своим взором или сердцем в молитве, может служить пример челове-ка, которого позвал к себе правитель. Он поставил это-го человека перед собой, обращается к нему и беседует

47 Сахих Аль-Бухари, 751


с ним. А этот человек во время беседы отворачивается от правителя то направо, то налево. Или сердце его от-влеклось от правителя, и он не понимает, что тот ему го-ворит, поскольку сердце его не присутствует с ним. Как думает этот человек, что с ним сделает правитель? Разве не достоин он, по меньшей мере, того, что покинет пра-вителя, будучи ненавидимым, отдаленным и упавшим в глазах его?!

И, конечно же, неравны подобный молящийся и тот, чье сердце присутствует. Тот, кто обращен к Всевышне-му Аллаху в своей молитве. Тот, кто заставил свое сердце почувствовать величие Того, перед Кем он стоит. Сердце его наполнилось почтительным страхом пред Ним, и он униженно склонил свою шею. Он стесняется своего Все-вышнего Господа, чтобы повернуться к кому-то другому и отвернуться от Него. И велика разница между молит-вами этих двух, как сказал Хассан ибн Атыя: «Поистине, двое мужчин могут присутствовать на одной молитве, однако по достоинству их молитвы далеки друг от друга, как небо и земля».

Такая разница обусловлена тем, что один из них устремился всем сердцем к Аллаху, Всемогущ Он и Велик, второй же рассеян и беспечен.

Если раб обратится к такому же, как он, созданию, когда между ними будет преграда, то это не будет при-ближением. Что же тогда сказать о Создателе, Всемогущ Он и Велик?!..

И если раб обратится к Создателю, Всемогущ Он и Ве-лик, а между ними будет преграда из страстей и науще-ний, которые увлекут душу и полностью заполнят её, то как это можно назвать приближением?! Ведь отвлекли его наущения и мысли и унесли с собой прочь.


Когда раб становится на молитву, шайтан преиспол-няется зависти к нему. Ведь он встал в самое великое по-ложение и самое близкое к Аллаху. Положение, наиболее сильно гневающее шайтана и самое тяжкое для него. И он старается приложить максимум усилий для того, чтобы раб не встал в это положение. И не перестает он давать обещания человеку и прельщать его. Заставляет забыть о молитве и преподносит ему всякие выдумки и фанта-зии до тех пор, пока не умалит значение молитвы для че-ловека. И человек действительно начинает пренебрегать молитвой и оставляет её.

Если шайтан окажется бессильным в этом, и человек не подчинится ему и всё равно встанет в это великое по-ложение, то тогда враг Аллаха приближается к нему, пока не начнет расхаживать между человеком и его душой и ставить препятствия между человеком и его сердцем.

И он напоминает человеку то, что он не помнил, пока не начал молиться. И быть может, человек забыл что-то и уже отчаялся это вспомнить, а шайтан напомнит ему об этом в молитве. Этим он займет сердце человека и забе-рет его сердце от Аллаха, так что будет раб стоять перед Ним без сердца.

И, в конечном итоге, не получит такой человек из приближения к Аллаху, Его великодушия и близости к Нему, ничего из того, что получит тот, кто всецело устремился к Аллаху в своей молитве, тот, чье серд-це было присутствующим. И он покинет свою молитву в таком же состоянии, как и вошел в неё: с прегрешени-ями, злодеяниями и бременем грехов, которые не стали легче от молитвы!..

Ведь поистине, молитва становится искуплени-ем грехов только для того, кто совершил её должным


образом. Того, чье смирение было полным, и кто стоял пред Всевышним Аллахом, присутствуя своим сердцем и телом.

И подобный человек, когда завершает свою молитву, то чувствует легкость на душе. И ощущает, что бремя тя-жестей, которое его тяготило, снято с него. И чувствует такую энергию, отдохновение и подъем духа, что даже желает, чтобы и не выходил он из молитвы вовсе. По-скольку она есть услада его очей, благоденствие его духа, сад его сердца и место, где он обретает отдохновение в этом мире. Он не прекращал чувствовать, будто бы он находится в заточении и тесноте, пока он не вошел в неё. А войдя, нашел в ней отдых и умиротворение. Отдых в ней, а не отдых от неё!.. Ведь истинно любящие Аллаха говорят: «Давайте совершим молитву и найдем отдохно-вение в ней». Как сказал об этом их предводитель, обра-зец для подражания и Пророк : «О, Билял, дай нам от-дохнуть посредством молитвы»48. И он не сказал: «Дай нам отдохнуть от неё».

Также он сказал: «Усладой моих очей была сделана молитва».49 И тот, чья услада очей50 была сделана в мо-литве, как же он найдет усладу без неё?! Как же он сможет от неё удержаться?!

И молитва того, чье сердце присутствует, и кто нашел в ней усладу своих очей, поднимается ввысь, и с ней свет и ясный довод. Она поднимается до тех пор, пока не бу-дет принята Милостивым Аллахом, Всемогущ Он и Ве-

48 Абу Дауд, 4946; шейх Аль-Альбани подтвердил достоверность 49 Ан-Насаи, 3949; шейх Аль-Альбани подтвердил достоверность50 Т.е наслаждение


лик, и тогда она говорит: «Да хранит тебя Аллах, так же, как ты сберег меня».

Что же касается молитвы того, кто отнесся к ней ха-латно и не воздал ей должное в установлениях и сми-рении, то она скручивается подобно ветхим лохмотьям, и этими лохмотьями бьют по лицу этого молящегося, а она говорит ему: «Да погубит тебя Аллах, как ты меня погубил».

Принятая молитва и принятое деяние — это когда раб молится так, как надлежит молиться его Великому и Все-могущему Господу. И если молитва будет подобающей Го-споду, Благословен Он и Возвышен, и достойной Его, вот тогда она будет принята.

Принятые деяния бывают двух видов:Первый вид. Когда молится раб и совершает осталь-

ные виды поклонения, а сердце его в это время привяза-но к Всемогущему и Великому Аллаху. Поминание Алла-ха постоянно присутствует с ним во время поклонения. И деяния такого раба представляются Аллаху, пока не бу-дут поставлены пред Ним, и тогда Он смотрит на них. И если, посмотрев на них, Он увидит их совершёнными только из стремления к Его Лику и Его довольству; и что они исходят из здорового сердца, искреннего, любящего Аллаха, стремящегося к близости с Ним, то тогда эти де-яния будут любимыми для Него, Он будет доволен ими и примет их.

Второй вид. Когда раб совершает деяния по при-вычке и будучи беспечным, однако, совершая их, в основе он стремится к покорности и приближению к Аллаху. Его тело занято поклонением, в то время как сердце его небрежно к поминанию Аллаха. Все де-яния он совершает подобным образом. И если деяния


этого человека поднимаются, то они не ставятся перед Аллахом, и Он не смотрит на них. Однако эти деяния помещаются туда, где находятся списки деяний, для того, чтобы быть представленными Ему в Судный день. Затем эти деяния будут разделены на два вида: те, ко-торые были совершены ради Него, и те, которые совер-шались не ради Него. За первые Он воздаст наградой, а вторые — отвергнет.

Принятие дел во втором случае означает, что Он воз-наградит такого человека чем-то из Своих творений: дворцами, пищей, питьем, райскими гуриями и т. п.

Что же касается принятия деяний первого, то его на-града: довольство Аллаха как самим деянием, так и тем, кто его совершил. А также приближение к Себе этого раба, возвышение его степени и положения, и Он дарует это без всякого счета. И это два разных принятия.

В отношении молитвы люди бывают пяти степеней:Первая из них. Это степень того, кто проявляет не-

справедливость по отношению к самому себе. Степень халатного человека, который проявляет упущения в омо-вении, времени, установлениях молитвы и ее столпах.

Вторая степень. Это степень того, кто внимательно относится к времени молитвы, к её внешним границам и столпам. Однако он небрежен в борьбе со своей душой в отношении наущений и потому отправляется вслед за наущениями и мыслями.

Третья степень. Это степень того, кто внимателен к внешним границам и столпам молитвы. Кроме того, он борется со своей душой, пытаясь защититься от науще-ний и мыслей. Он занят борьбой со своим врагом, чтобы тот не похитил его молитву. Он одновременно пребывает в молитве и в борьбе.


Четвертая степень. Это степень того, кто, если вста-ет на молитву, то совершенным образом соблюдает её права, столпы и границы. Его сердце полностью погло-щено соблюдением её прав и границ, чтобы ни в коем случае не погубить хоть что-то из нее. Более того, все его помыслы о том, чтобы совершить ее так, как следует; что-бы выполнить ее полным и совершенным образом. Суть молитвы и дух служения Господу в ней полностью погло-тили и заняли его сердце.

Пятая степень. Это степень того, кто, если встал на молитву, то выполняет ее подобно четвертому. Однако вместе с этим, он взял свое сердце и положил его перед своим Всемогущим и Великим Господом. Он смотрит сво-им сердцем на Него и чувствует Его взгляд на себе. Серд-це его преисполнено любовью к Нему и осознанием Его величия, как будто он действительно видит Его и смотрит на Него. И исчезли полностью все наущения и посторон-ние мысли. Поднята их завеса между ним и его Господом. И это именно тот, чья молитва находится дальше от мо-литвы других, чем небо от земли! Он тот, кто в молитве занят своим Господом. Тот, кто в Нём нашел усладу своих очей!..

Первый будет наказан, второй будет подвергнут рас-чету, третий будет прощен, четвертый получит награду, а пятый приближен к своему Господу. Он будет прибли-жен, потому что он обладает уделом тех, чья услада очей в молитве. А очи, которые будут находить усладу в молит-ве в этом мире, в Будущей жизни обретут усладу в близо-сти к его Всемогущему и Великому Господу. Да и в этой жизни он в Нем будет находить усладу!..

Всякое око найдет свою усладу в том, кто обрел усла-ду очей в Аллахе! У того же, чьи глаза не обрели усладу


в Аллахе, разорвется на части душа, скорбя о ближней жизни.

Смысл поворачивания в молитве — в отворачивании сердца от Аллаха, Всемогущ Он и Велик, и обращении его к чему-то и кому-то иному. И если раб отвернется сво-им сердцем к кому-то другому, то Аллах установит меж-ду Собой и человеком преграду. И тогда войдет шайтан и начнет представлять человеку дела мирские и покажет их ему в виде женщины. И если человек всем сердцем устремится к Аллаху и не повернется, то не сможет шай-тан стать поперек между Всевышним Аллахом и этим сердцем. Ведь шайтан может войти, только если опущена завеса между сердцем раба и Всевышним Аллахом. А если же человек станет искать прибежище у Аллаха и сделает свое сердце присутствующим, то тогда шайтан убежит. Если же раб отвернется, то шайтан вновь появится. Тако-во положение человека и его врага в молитве.

***

Поистине, только тогда раб обретет силу для того, чтобы быть присутствующим в молитве и занятым своим Гос-подом, когда он подчинит себе свои желания и страсть. В противном случае, желания возьмут верх над его серд-цем, а страсти пленят его. В таком сердце шайтан най-дет подходящее место и укрепится в нем. Как же тогда человек сможет избавиться от наущений и посторонних мыслей?!

Сердца же бывают трех видов:Сердце пустое, свободное от Веры и всякого блага.

Это мрачное сердце, в которое шайтан даже не пыта-ется бросать свои наущения. Потому что он взял себе


это сердце в качестве дома и родины, где он распоря-жается, как пожелает. В таком сердце шайтан прочно укрепился.

Второе сердце — это сердце, которое освещено све-том Веры, и в нём горят её светильники. Однако в то же самое время над этим сердцем навис мрак желаний, и бушуют в нем бури страстей. В таком сердце шайтан то переходит в наступление, то отступает назад. В нем есть, где разгуляться и чем поживиться. Война в этом сердце идет с переменным успехом. В этом виде сердец люди не одинаковы в том, что касается побед. У некоторых из них чаще победу одерживает человек над своим врагом. Других, наоборот, чаще одолевает враг. Есть и такие, кто пребывают то в одном положении, то в другом.

Третье сердце — это сердце, наполненное Верой, ос-вещенное её светом. Рассеялись над этим сердцем завесы желаний, а мраки покинули его. Свет Веры в этом сердце ярко сияет и пылает. И если приблизится к нему науще-ние, пламя Веры сожжет его. И это сердце подобно небу, которое защищено падающими метеоритами: если шай-тан приблизится к небесам и попытается преодолеть их, то будет побит и сожжен.

И поистине небо не более неприкосновенно, чем сердце верующего. И защита Аллаха такого сердца даже более совершенная, чем защита небес. Небо есть место поклонения ангелов и место, откуда нисходит открове-ние. В нем находятся лучи света подчинения. А сердце ве-рующего есть обитель Единобожия! Обитель любви к Ал-лаху, познания и Веры, а также обитель света всех этих состояний. Таким образом, сердце верующего, конечно же, достойно того, чтобы быть охраняемым и защищен-ным от козней врага. И этот враг не сможет добрать-


ся до сердца верующего, кроме как застав его врасплох в момент беспечности.

Сказанное выше можно пояснить хорошим приме-ром — примером трех домов:

Первый дом: дом, принадлежащий Царю, который хранит в нем свои сокровища и драгоценности..

Второй дом: дом, принадлежащий рабу, который хранит в нем свои сокровища и драгоценности, и нет в этом доме сокровищ Царя.

Третий дом: дом пустой, в котором ничего нет.И вот пришел вор, чтобы украсть что-нибудь из этих

домов. В каком доме он совершит кражу?Если ты скажешь: «В пустом доме» — то это невоз-

можно. Ведь поскольку дом пуст, то и красть в нем нече-го. Именно поэтому когда ибн ‘Аббасу было сказано: «Поистине иудеи утверждают, что в молитве их не посе-щают наущения» — он ответил: «А что делать шайтану с разрушенным сердцем?».

Если же ты скажешь: «Он украдет из дома Царя» — то и это не представляется возможным. Ведь поистине, к этому дому приставлена охрана и гвардия, так что вор даже не может приблизиться к нему. Как он приблизит-ся, если сам Царь охраняет его? Как он приблизится, если этот дом окружен охраной?

И не останется вору ничего, кроме как напасть на тре-тий дом. Именно на него он совершит свой грабитель-ский налет.

Так пусть поразмыслит разумный над этим приме-ром должным образом. И применит его к сердцу, ведь по-истине их положение одинаково.

Итак, сердце, пустое от всякого блага — это сердце не-верующего и лицемера. Такое сердце есть дом шайтана,


который он приберег для себя и сделал своей родиной. Он взял его себе домом и местом пребывания, так что же он украдет из него? Ведь в этом доме находятся его соб-ственные «сокровища» и припасы, его сомнения, химеры и наущения.

А сердце, которое преисполнено осознанием Вели-колепия и Величия Всемогущего Аллаха, преисполнен-ное любовью к Нему и ощущением Его взгляда на себе, сердце, стесняющееся Его — какой же вообще шайтан осмелится приблизиться к такому сердцу?! А даже если захочет что-то украсть в нём, то что он украдет? Самое большее, что он сможет сделать, это быстро схватить что-нибудь в тот момент, когда раб отвлечется или будет рассеян. Ведь в любом случае, человек остается челове-ком, и он непременно впадает порой то в беспечность, то в забывчивость, и тогда берет над ним верх естество.

Упоминается от Вахба ибн Мунабиха, что он сказал: «Есть в некоторых Божественных Писаниях следующие слова: «Поистине Я не живу в домах, и они не способны вместить Меня. Да и какой дом сможет вместить Меня, если небеса и земля в Моем Престоле? Однако Я живу в сердце верующего, оставившего и покинувшего всё кроме Меня».

Этот же смысл имеет другое сообщение: «Не могут объять Меня Мои небеса и Моя Земля. А объемлет Меня сердце Моего верующего раба».51

И третий вид сердца: то, в котором живет Единобо-жие — Таухид Всевышнего Аллаха, а также познание Его

51 Достоверность обоих сообщений под вопросом. Это не слова Посланника Аллаха , а предания из древнеиудейских источников.


и любовь к Нему. В нем Вера и подтверждение правдиво-сти обещаний Аллаха и Его угроз. И в то же время в нем живут желания души и её нрав, а также побуждения стра-сти и естества.

Подобное сердце постоянно находится между двумя упомянутыми глашатаями. Иногда оно склоняется к гла-шатаю веры и познания, любви к Всевышнему Аллаху и желания только Его Одного. А в другой раз склоняется к призывам страсти, шайтана и естества. И в таком сердце для шайтана есть желанная добыча, и в нем происходят битвы и сражения. А Аллах дарует победу, кому пожелает:

«И победа только от Аллаха Великого, Мудро-го».52

И власть над таким сердцем шайтан может получить только при помощи оружия, которое находится в этом же сердце. Шайтан входит в него, находит в нем оружие, бе-рет его и начинает им сражаться. Поистине это оружие — сомнения и страсти, пустые мечтания и ложные фан-тазии, и они находятся в самом сердце! Шайтан, войдя в сердце, нападает на него именно тем оружием, которое он в нем обнаружил.

И если будет у раба приготовлено снаряжение из Веры для противодействия тому оружию, и будет его больше, то силы будут сопоставимы. В противном случае, врагу достанется власть над ним, и нет ни у кого мощи и силы, кроме как от Аллаха Высокого, Великого!

Если же раб сам позволил своему врагу: открыл ему двери, ввел его в свой дом, дал ему возможность овладеть

52 Сура Семейства Имрана, 126.

Оглавление

Глава о прямоте сердца ...............................................................................15

Раздел об установленных в Сунне словах поминания, пренебрегать которыми не следует верующему по причине крайней нужды в них, а также по причине того, что благодаря им он обретет великое благо в обоих мирах ...........................................213

Глава перваяО поминаниях в начале и в конце дня ..........................................................215

Глава втораяО поминаниях, имеющих отношение ко сну .................................................225

Глава третьяО поминаниях при ночном пробуждении ото сна .........................................................................................................235

Глава четвертаяО поминаниях, которые следует произнести тому, кто испытает страх или беспокойство во сне ..............................................................................237

Глава пятаяО словах поминания, которые следует сказать тому, кто увидит во сне что-то, что ему не понравится, или напротив понравится ...................238

Глава шестаяО словах поминания при выходе из дома ....................................................240

Глава седьмаяО словах поминания при входе в дом ..........................................................242

Глава восьмаяО словах поминания при входе в мечеть и при выходе из неё .....................243


Глава девятаяО словах поминания, связанных с азаном ....................................................245

Глава десятаяО словах поминания, произносимых в начале молитвы (ду’а аль-истифтах) ...250

Глава одиннадцатаяО словах поминания во время поясного (руку’) и земного (саджда) поклонов, а также словах поминания между ними и между двумя земными поклонами ....................................................................................260

Глава двенадцатаяСлова поминания в молитве и после ташаххуда ...........................................266

Глава тринадцатаяОб установленных словах поминания после саляма .....................................272

Глава четырнадцатаяО словах поминания в ташаххуде .................................................................277

Глава пятнадцатаяО словах призыва благословения для Пророка . ....................................279

Глава шестнадцатаяО молитве прошения блага в предстоящем деле (Аль-Истихара) ..................281

Глава семнадцатаяО словах поминания, произносимых в горести, огорчении, печали и тревоге ......................................................................................................284

Глава восемнадцатаяО словах поминания, становящихся причиной обретения удела ...................289

Глава девятнадцатаяО словах поминания при встрече с врагом, а также о словах поминания для того, кто опасается правителя и т. д. .....................................290

Глава двадцатаяО словах поминания, которые прогоняют шайтана .......................................292

Глава двадцать перваяО словах поминания, посредством которых сохраняются милости и дары Аллаха, а также о том, что необходимо говорить в момент их появления. .....295

417Оглавление

Глава двадцать втораяО словах поминания в бедствиях и несчастье ...............................................297

Глава двадцать третьяО словах поминания, благодаря которым человек будет защищен от долгов, и с которыми необходимо обратиться тому, кто хочет получить помощь от Аллаха в деле уплаты долга ..........................................299

Глава двадцать четвертаяО словах поминания, посредством которых человек может защититься от укусов опасных насекомых и т. п. ..............................................................301

Глава двадцать пятаяО словах поминания при входе на кладбище ...............................................306

Глава двадцать шестаяО мольбе ниспослания дождя ......................................................................307

Глава двадцать седьмаяО словах поминания при бушующем ветре ..................................................311

Глава двадцать восьмаяО словах поминания во время грома ............................................................313

Глава двадцать девятаяО словах поминания во время дождя ...........................................................314

Глава тридцатаяО словах поминания и мольбах во время длительных дождей, излишней воды и опасений по поводу этого.................................................316

Глава тридцать перваяО словах поминания при видении на небе нового месяца ............................318

Глава тридцать втораяО словах поминания постящегося, когда он разговляется .............................320

Глава тридцать третьяО словах поминания в пути .........................................................................321

Глава тридцать четвертая О словах поминания при посадке на верховое животное ............................324


Глава тридцать пятаяО словах поминания при возвращении из поездки ......................................328

Глава тридцать шестаяО словах поминания при приближении к селению или городу, если человек хочет войти в него ..................................................................330

Глава тридцать седьмаяО словах поминания, которые необходимо сказать тому, кто захочет остановиться где-либо во время путешествия ..............................................332

Глава тридцать восьмаяО словах поминания, связанных с приемом пищи и питья ............................333

Глава тридцать девятаяО словах поминания, которые следует сказать гостю, остановившемуся у кого-либо ...................................................................................................337

Глава сороковаяО приветствии людей миром ........................................................................339

Глава сорок перваяО словах поминания при чихании ................................................................342

Глава сорок втораяО словах поминания при бракосочетании и словах поздравления молодоженов. А также о словах поминания при уединении с супругой.........344

Глава сорок третьяО словах поминания при рождении ребенка ................................................347

Глава сорок четвертаяО крике петуха, реве осла и собачьем лае ....................................................350

Глава сорок пятаяО словах, служащих искуплением за присутствие в каком-либо собрании ....351

Глава сорок шестаяО том, что следует говорить и делать, если человеком овладел гнев .............355

Глава сорок седьмаяО том, что следует сказать тому, кто увидит человека, испытанного чем-либо ......................................................................................................356

419Оглавление

Глава сорок восьмаяО словах поминания при входе на рынок .....................................................357

Глава сорок девятая О словах поминания, если споткнулось верховое животное .........................358

Глава пятидесятаяО том, что следует сказать тому, кто сделал кому-либо подарок, а принявший подарок сделал за него мольбу ...............................................359

Глава пятьдесят перваяО словах, которые следует сказать тому, кто увидит первые ранние плоды ...360

Глава пятьдесят втораяО словах, которые необходимо произнести тому, кто увидит что-либо, что ему понравится, и он побоится сглазить это ............................................361

Глава пятьдесят третья О добром предзнаменовании и дурном предзнаменовании .........................363

Глава пятьдесят четвёртаяСлова поминания при входе и выходе из туалета .........................................365

Глава пятьдесят пятаяО словах поминания перед совершением малого омовения (вуду) ..............367

Глава пятьдесят шестаяО словах поминания после совершения малого омовения ..........................369

Глава пятьдесят седьмаяО словах поминания во время похоронной молитвы ...................................371

Глава пятьдесят восьмаяО словах поминания, которые следует сказать тому, кто сказал что-то скверное или что-то, что гневает Господа .....................................................375

Глава пятьдесят девятаяО словах, которые следует сказать человеку, который сказал о своем брате что-то такое, что тому бы не понравилось (гыйба). ..............................377

Глава шестидесятаяО том, что следует говорить и делать во время солнечного и лунного затмений ......................................................................................................379


Глава шестьдесят перваяО том, что следует сказать тому, кто потерял что-то и возвещает об этом среди людей ....................................................................................381

Глава шестьдесят втораяО том, что прославления нужно делать на пальцах и что это предпочтительнее использования четок .......................................................382

Глава шестьдесят третьяО самых любимых словах для Аллаха, Всемогущ Он и Велик, после Кур’ана ...............................................................................................383

Глава шестьдесят четвёртаяО словах поминания, которые приумножают награду за прославления ........385

Глава шестьдесят пятаяО том, что следует сказать тому, кто надел новую одежду .............................387

Глава шестьдесят шестаяО том, что следует сказать тому, кто увидит утреннюю зарю ..........................389

Глава шестьдесят седьмаяО смирении перед решением Аллаха и предопределением после того, как человек приложил усилия, предприняв все необходимые причины, которые предписаны ....................................................................................390

Глава шестьдесят восьмаяСодержательные и объемлющие мольбы Пророка , без которых не обойтись человеку ...................................................................................392

Documents

Благодатный дождь прекрасных слов