Христианский журнал Обзор мировых вопросов № 4 - 2014

Дайджест мировых событий

ОБЗОР МИРОВЫХВОПРОСОВ

THE WORLD QUESTIONS REVIEW

Духовно-аналитический журналИздается с 1928 года

Периодичность 4 раза в год

Учредитель: межрегиональная общественная организация

«Семья. Здоровье. Духовное воз-рождение»

Руководитель проектаИ. С. Исакова

Главный редактор -проф. А. А. Опарин

Заместитель главногоредактора - проф.

Р. Н. Волкославский (Россия)Заместитель главного

редактора - проф.Д. Хайнц (Германия)

Ответственный секретарь - Д. О. Юнак (Россия)

Редакционная коллегия

О. Н. Арутюнов(Симферополь, Крым)

А. С. Жаловага(Варшава, Польша)

Н. Г. Зинюк(Винница, Украина)

М. С. Зозулин(Тверь, Россия)Н. Н. Либенко(Тула, Россия)

Я. В. Пацукевич(Пинск, Беларусь)

А. Пешелис(Рига, Латвия)

Л. П. Родионов(Сидней, Австралия)

Л. Д. Нейкурс (Киев, Украина)

В. Д. Юнак(Краснодар, Россия)

Редколлегия не всегда разделяет мнение авторов.

Дизайн обложки: Кулик В. В.Верстка: Черевко А. Г.

Переводчик: Дьяконова А. Е. (Сиэтл, США)

Электронная версия журнала размещена на сайте:http://obzor-mv.com

obzor-arheology.com (для книг)

Для корреспонденции:[email protected]

Отпечатано в типографии издательства «Свидлер А.Л.»

49041, г. Днепропетровск , а/я 2493 Свидетельство № 3876 от 20.09.2010 г.

http://garantsv.com

На обложке внутри:ДАЙДЖЕСТ МИРОВЫХ СОБЫТИЙ. Подготовил А. В. Пузанов (Одесса, Украина)

СОДЕРЖАНИЕВопросы философии историиМИРОвОй СтАНДАРт вРЕМЕНИ.........................................................4Профессор Р. Н. Волкославский (Харьков, Украина)

Вопросы глобализации"НЬЮ ЭйДЖ" в пРАктИчЕСкОй ЖИЗНИ СОвРЕМЕННОГО чЕлОвЕкА..................................................................9А. Михальчич (Берн, Швейцария)

Вопросы религоведенияучЕНИЕ О пОкАяНИИ: пИСАНИЕ ИлИ пРЕДАНИЕ.......................12С. Б. Молчанов (Днепропетровск, Украина)

Вопросы философииРЕквИЕМ БОЖИй..................................................................................14Директор Реабилитационного Центра Н. Н. Либенко (Тула, Росссия).

Вопросы историиРОлЬ РАБСтвА в кРАхЕ АНтИчНОГО МИРА...................................17Профессор А. А. Опарин (Харьков, Украина)

Вопросы этикиЭтИчЕСкИЕ учЕНИя И пРОБлЕМы СОвРЕМЕННОГО ОБщЕСтвА.......................................24Профессор С. Л. Головин (Киев, Украина)

44

Одно из главных предназначений Всемирной истории, с одной стороны, дать назидательный пример после-дующим поколениям, а с другой - от-веты на волнующие человечество извечные вопросы бытия. Крушение многочисленных теорий философии истории показало, что только одна теория философии истории, осно-ванная на библейском понимании механизмов исторического развития, получила и получает свое постоянное подтверждение. Согласно ей, история нашей земли должна дать ответы на вопросы, которые выдвинуты были во время восстания сатаны на небе перед всей Вселенной, перед ангела-ми и жителями других миров.

Вопросы эти четки и просты. Мо-жет ли население земли быть свобод-ным, счастливым и процветающим без Бога и Его святого закона? Мо-жет ли мировое сообщество XXI века, вооруженное научно-техническими знаниями и обладая совершенными технологиями, имея международ-ное право, основанное на высоких гуманистических идеалах свободы, равенства, солидарности, признавая права человека и демократические принципы, имеющее доступ ко всем достижениям мировой культуры, быть свободным от войн, голода, преступ-ности и всех древних пороков? При этом ООН своим 70-летним опытом показала, что грех и зло неискорени-

мы человеческими средствами без Бога … мир нуждается в Совершен-ном Спасителе, Небесном Боге.

Земная миссия Иисуса Христа на нашей планете началась с сорока-дневного поста в пустыне и трех ис-кушений сатаны.

Исследование этих искушений Христа не только позволяет лучше представить события того судьбо-носного для всей истории земли вре-мени, но и помогает разобраться в событиях Новейшей истории, харак-теризующейся, с одной стороны, се-кулярностью, а с другой - расцветом суеверий и лжечудес. Исследование тех событий позволяет нам на осно-вании анализа библейских проро-честв проследить в общих чертах и основные направления дальнейшего развития мировой истории.

первое искушениеПервое искушение последовало

после поста: Иисус постился 40 дней и 40 ночей. Для чего вообще нужно было Спасителю мира поститься? В чем смысл этого поста? Нуждался ли Сын Божий в посте, ведь Ему не нужно было каяться в грехах, ибо Он был безгрешен? Кроме того, у Него не было греховных наклонностей, зависимостей, которые неизменно следуют после того, как люди согре-шают. Но как Сын Человеческий, Он принял ослабленную грехом чело-веческую природу. Он уставал так же, как обычный человек, томился жаждой, испытывал голод, скорбел и плакал, испытывал печаль. Он взял на себя наши болезни и наши немощи (Исайя, 53 глава). Пост Иисуса Христа явился свидетельством подчинения Его воли воле Отца Небесного. Адам использовал свою волю и свою сво-боду выбора вопреки воле Божьей. С тех пор род человеческий постоянно уклоняется в своеволие вопреки воле Божьей, выраженной в Его законе.

Поэтому, чтобы преодолеть это при-сущее людям своеволие, Дух Святой и Отец повели Иисуса в пустыню, что-бы обогатить человечество опытом Иисуса Христа – «Второго Адама». Опытом подчинения своей воли воле Божьей.

Несмотря на грехопадение лю-дей, Бог не отнял у них право выбо-ра и оставил за каждым человеком в этом первоначальную часть сво-бодной воли, хотя в целом свобода воли порабощена грехом и все люди находятся в рабстве греха. Человек может делать правильный выбор. Он имеет свободу выбора, но не имеет свободной воли. Апостол Павел го-ворит об этом: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Римлянам 7:19). «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Римлянам 7:20). «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в за-коне Божьем; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, нахо-дящегося в членах моих» (Римлянам 7:22, 23).

Итак, после грехопадения людей Бог по Своей благодати оставил за каждым человеком нечто доброе, а именно:

1) желание добра; 2) понимание, что есть добро; 3) право выбора. Это есть благодать предваряющая.

Это Дух Святой продолжает вну-шать всем людям, язычникам, без-божникам, светским неверующим людям и всякому приходящему в мир человеку, что есть добро и зло, хотя и не во всей полноте (Римлянам 2:14, 15).

Как говорил поэт: «… даны нам благие порывы, но свершить ничего не дано». Но реальность такова: чело-веческая природа раздвоена грехом. С одной стороны, он знает, что есть

Профессор Р. Н. Волкославский (Харьков, Украина)

МИРОвОй СтАНДАРт вРЕМЕНИ

Р. Н. волкославский

Вопросы философии истории

Нью-Йорк

УДК 226.2. 228.20-014.25

5

Обзор мировых вопросов № 4 ‘ 2014

5

добро, хочет добра, выбирает добро, но ничего довести до конца не может. Непонимание этой действительности приводит к нашим жизненным не-удачам, отсюда и ложные жизненные ориентиры, и ложные теории: комму-низм, глобализм, капитализм.

Поэтому Иисус постился в пу-стыне сорок дней и ночей, подчи-няя Свою человеческую волю воле Божьей. Бог повелел Ему поститься, Дух Святой привел Его в пустыню, во-первых, для поста, ибо пост есть подчинение воле Божьей вопреки желанию плоти насыщаться. Христос помазан Духом Святым у Иордана, и Бог засвидетельствовал, что Он есть Спаситель человечества и Сын воз-любленный, т.е., Мессия (Христос), но Он не идет сразу в Иерусалим творить чудеса, имея на то все права, а веден Духом в пустыню, чтобы приобрести опыт совершенного послушания воли человеческой Воле Божьей. Мы все во время крещения получаем ста-тус детей Божьих, сынов и дочерей Всевышнего, но нам необходимо, в первую очередь, приобрести опыт подчинения своей воли воле Божьей. Вот мы сделали правильный выбор стать христианами, но попадаем, как правило, не в христианский рай, а Дух ведет нас в пустыню. Чтобы устоять в пустыне, Христос молился Отцу и Отец Духом Святым поддерживал Его; в союзе с Отцом Он победил. Союз этот был соединением двух воль: воли человеческой и Воли Божьей.

Христос вменяет нам Свой опыт победы: если мы делаем правильный выбор, то с Ним вместе побеждаем. В конце поста произошло испытание Иисуса, насколько Его воля подчинена Воле Божьей. Искушение хлебом - это вопрос о приоритетах: что важнее для Христа, духовное или материальное? Своя воля могла избрать хлеб, мате-риальное, и мотив был очень высо-кий: сохранение жизни, но Христос избрал волю Отца. Он произнес: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих» (Матфея 4:4). И лукавый был побежден и вынужден удалиться.

Нам Христос говорит также «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Матфея 17:21). По мере того, как во время поста мы молимся, чтобы Господь открыл нам, где у нас слабые места, где еще наши матери-альные интересы превышают духов-ные, и если мы настойчиво просим об этом, то Господь покажет нам на-ших идолов, которые нам подсунул сатана. И во время поста Он даст и силы совершить покаяние (что необ-ходимо во время поста). Отвергнуть свою волю и избрать волю Божью (так написано – говорим мы). Вот в это время Бог проявляет Свою волю в нас и дьявол вынужден удалиться. Теперь благодать Христова, т. е., Его воля начинает действовать в нас и ранее невозможное для нашей воли, порабощенной грехом, становится возможным для Воли Божьей, все-лившейся в нас. «Все могу в укрепля-ющем меня Иисусе Христе» (Филип-пийцам 4:13). «А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Римлянам 8:10). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Вос-кресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Римлянам 8:11).

Какова же ситуация в мире се-годня?

Сатана весьма преуспел в этом первом искушении хлебом (матери-альными благами) нас, современных людей. Это искушение приняло гло-бальные масштабы в эпоху победив-шего капитализма. Два текста особо говорят об этом (Даниил 11:38, 39; Откровение 13:16, 17).

Когда-то в Древнем Риме появи-лось массовое требование народа «хлеба и зрелищ», и этот лозунг са-тана воздвиг над современными го-родами, странами и народами – над всем миром.

Сегодня в мире 1562 долларовых миллиардера и сотни тысяч миллио-неров. Эти люди, как правило, люди сильной воли и сильного интеллекта, люди, отлично ориентирующиеся в сфере финансовой деятельности. Ког-

да они посвящают данные им Богом таланты на служение своим целям, то враг зачастую содействует их успеху, здесь их воля соединяется с волей дьявола; о таких сказано, что дьявол уловил их в свою волю. Итак, воля человека в результате свободного выбо-ра может соединиться с волей Божьей или волей лукавого. «Неужели вы не знаете, что,

кому вы отдаете себя в рабы

для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смер-ти, или послушания к праведности?» (Римлянам 6:16).

Возможно ли освобождение по-рабощенной воли? Может ли чело-век освободиться от власти дьявола? «Благодарение Богу, что вы, быв пре-жде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, кото-рому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами правед-ности» (Римлянам 6:17, 18).

второе искушение «Потом берет Его дьявол в святой

город и поставляет Его на крыле хра-ма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Псалом 90:11, 12; Матфея 4:5–6).

Из всех искушений, предложенных Иисусу, это искушение религиозное по своему виду и антирелигиозное по своему содержанию. Во-первых, Ии-сус был поставлен не на какой-либо высокой скале или башне, а на крыле святого храма. Во-вторых, цитируется псалом 90-ый. Ему предложили бро-ситься вниз, и, согласно Псалму, Ан-гелы Божьи Его подхватят и понесут на крыльях. В-третьих, это будет чудо Божье, которое удивит весь святой город, а у иудеев было поверье, что Мессия, Которого они ждут, придет с неба. Чудо могло быть доказатель-ством божественности Мессии. Но ведь сам вопрос: «Если Ты Сын Бо-жий»… ставил под сомнение слова Самого Отца Небесного, Который провозгласил при крещении Иису-са при Иордане: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое бла-говоление» (Матфея 3:17). И потому Иисус не согласился с лукавым, – не принял его предложение броситься вниз с высоты храма. Зачем еще до-казывать то, что уже засвидетельство-вано Богом? Раз Бог сказал, то никто уже ничего изменить не может. Иисус снова избирает то, что сказал Отец, а не то, что говорит лукавый. Зачем подвергать Себя риску там, где нет никакой необходимости? Враг и се-годня искушает многих таким же об-разом: «ведь ты же верующий, ничего с тобой не случится», если нырнешь под воду на глубину многих метров (дайвинг), или ничего с тобой не слу-чится, если прыгнешь с парашютом с высокой скалы, или будешь ехать на мотоцикле с огромной скоростью, или прыгать со скайбордом, и т. д. Это обращено ко всем, которые без нужды рискуют собой. Есть сегодня Страны Евросоюза

66

много чудес, которые люди вы-дают за действие Божье, но эти чудеса лишены подлинной би-блейской основы. Спорт - дело хорошее, но экстримы цирко-вого аттракциона, безусловно, очень опасны и совершенно не оправданы. Но ведь текст Псалма 90-го имеет и положительное исполнение, когда Бог обещает защитить Своих верных детей на их путях, угодных Богу. «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (Ис. 43:2). Сам Христос был спасен от жителей Назарета.

Есть в этом еще и другой урок: враг будет искушать ложным толко-ванием Священного Писания, т. е. ере-сью. Неверно истолкованное Писание побуждает людей к неверным поступ-кам. Поэтому Христос предупреждал Своих учеников: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Матфея 24:4).

Ложные чудеса будут все более умножаться и достигнут своего апогея в эпоху непосредственно перед Вто-рым Пришествием Христа. Лжехри-сты, лжеапостолы и лжедевы Марии (пример Фатимы, где, якобы, является время от времени святая Дева Мария).

Еще один соблазн чудом: получить желаемое сразу без труда.

Бросься вниз, и сразу все, весь город признает Тебя Мессией. Но задача Иисуса стояла в совершении дела спасения, ибо написано: «Я про-славил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Иоанна 17:4). «Я открыл имя Твое че-ловекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое» (Иоанна 17:6).

Обратите внимание, что и Хри-стос, и апостолы не всегда прибегали к чудесам, когда, например, фарисеи просили, чтобы Иисус совершил ка-кое-либо знамение с неба или чтобы сошел с креста …

«Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знаме-ния Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матфея 12:38–40).

Секрет заключается в том, что нет необходимости отвечать, реагировать на вызовы сатаны, нет необходимо-сти слугам Божьим вступать с ним в спор или в состязание чудесами,

доказывая, чьи чудеса сильнее. Втя-гиваясь в такую полемику, мы позво-ляем лукавому руководить сценарием действий. Каковы мотивы фарисеев, которые требовали чудес от Иису-са? Любопытство, желание увидеть нечто необычное, но ни Христос, ни апостолы не пришли для того, чтобы удовлетворять праздное любопытство и удивлять лукавых людей небесными знамениями. Небесные «шоу» не из-меняют грешную человеческую при-роду. Апостол Павел сказал: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же при-званных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божью силу и Божью премудрость» (1 Коринфянам 1:22–24).

Вывод таков: Бог совершал и будет совершать чудеса тогда, когда Он Сам считает это нужным. И только люди, исполненные Святого Духа, будут на-ставлены Духом, когда делать чудеса, а когда и не делать, ибо это проявле-ние не нашей силы, а Божьей. Мы не можем вступать в битву экстрасенсов.

В конце времени нарастает волна ложных чудес. Чудеса, сверхъесте-ственные явления сильно впечатляют людей. И все, кто не слушает Слова Божия, попадут под сильнейшее ис-кушение лукавого.

Вершиной обмана, которым дья-вол постарается обольстить весь мир, будет ложное пришествие Христа. «Того, которого пришествие, по дей-ствию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщени-ем погибающих за то, что они не при-няли любви истины для своего спа-сения» (2 Фессалоникийцам 2:9–10).

Мыслимо ли такое в XXI веке, ког-да европейское сообщество наших дней все дальше отходит от религии, становится секулярным и неверую-щим?

История свидетельствует, что эпо-хи веры и неверия чередуются. Это как маятник, отклонившись далеко в

одну сторону, затем стремитель-но возвращается в другую сторо-ну. От неверия к суеверию один шаг. Какое-либо потрясающее событие (такие потрясающие события предсказаны Христом на Елеонской горе) может по-служить к перемене настроения людей.

«Будут большие землетрясе-ния по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба» (Луки 21:11).

Начало для этого положила современная «уфология» или

отслеживание НЛО (Неизвестные летающие объекты). Сатана приспо-сабливается к современной эпохе кос-монавтики, которая началась с 1961 г. Собственно говоря, эпоха космонав-тики - это совершенно новое явление в человеческой истории и параллель-но с этими достижениями человече-ской науки гордость людей возросла до небес. Юрий Гагарин объявил, что он облетел Землю, но нигде не видел Бога. Американские астронавты по-бывали на Луне. Их впечатления не были так безбожны, как у советских космонавтов, но самоуверенность и гордыня людей возросли. Раз люди стали интересоваться техническими возможностями покорять космос, то вполне современной стала безбож-ная теория, что во вселенной есть более высокая космическая циви-лизация, которая и проявляет себя через НЛО. Эта безбожная теория открывает дверь дьявольским духам, которых люди готовы принять за при-шельцев из космоса. Общественное сознание заполняется множеством фильмов о нашествиях инопланетян на землю. И эти фантазии отнюдь не безобидны. Бесы рады выдавать себя за инопланетян, лишь бы их не разо-блачили. Все это отвлекает людей от подлинной картины Великой борьбы Христа и Его ангелов с сатаной и его ангелами (бесами). Таким образом, приготовив сознание населения земли к мысли о грядущей встрече с инопланетянами, нетрудно перейти к следующей фазе: явления лжехриста с неба. Здесь есть еще один необхо-димый для сатаны нюанс. Ему мало обманывать людей пришельцами из космоса, ибо хотя это вызывает лю-бопытство и щекочет нервы, но все же не вызывает у людей религиозного поклонения. Поэтому он прибегает и к религиозным обольщениям, что-бы вызвать религиозное поклонение себе, как Богу.

«Через поклонение зверю, земно-му наместнику сатаны, который вво-дит ложную заповедь в Закон Божий,

Вопросы философии и истории

Совещание представителей стран НАТО

7


7

приготавливается псевдорелигиозная аргументация, которая нужна дья-волу, ибо и чудес недостаточно, но нужно еще и лжеучение. И притом лжеучение это освящено церковью и введено в государственный закон. Таким образом, закон о воскресном дне, став общим знамением экумени-ческого движения католиков и про-тестантов, это то, что «богословски» нужно было лукавому, чтобы жители земли приняли его лжеучение. По-следнее, что теперь нужно сделать, это закрепить лжеучение лжечудеса-ми». Это и будет явлено в объединен-ном мире в глобальном масштабе в последние дни.

«И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, го-воря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Откровение 13:13–14).

Мы видим, что в те далекие дни, в пустыне, где сатана искушал Христа, он использовал и лжеучение, неверно истолковав Псалом 90-ый и предло-жил чудо: «Бросься вниз», но Иисус разоблачил лжеучение Словом Бо-жьим и отверг чудо: не бросился вниз с крыла храма. Сегодня харизматы используют лжеучение, утверждая, что имеют Святой Дух, и нарушают заповедь о субботе и совершают чу-деса исцеления. Мы видим, что этот комплексный прием сатанинского обольщения действует успешно.

третье искушение «Опять берет Его диавол на весьма

высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, по-клонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо на-писано: Господу Богу твоему покло-няйся и Ему одному служи» (Матфея 4:8–10).

Это искушение враг подготовил очень внушительно и эффектно. В «мгновение ока» представил пано-раму царств всего мира и славу их. Но Христос увидел больше, чем по-казал лукавый. Враг показал только одну сторону «медали»: только то, что очаровывало взор. Прекрасные двор-цы и победоносные парады армий, торжества и праздники, драгоценные сокровища и шедевры архитектуры, – все, чем гордятся народы, и многое другое. Но Господь видел за всем этим внешним великолепием страдания бедных, войны и гибель городов и

целых царств, слезы матерей, поте-рявших сыновей на полях сражений, и стоны побежденных, последствия греха во всех сферах человеческой жизни и гибель природы. Кроме того, дерзкое требование поклониться, павши на землю перед дьяволом - это знак отвержения Самого Бога Отца, отвержение Своей Божественности. Но Господь отвергнуть Себя не может, не может отказаться от святости, от чистоты и праведности, присущей Его природе. Не может и нарушить Свой закон, который гласит: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матфея 4:10).

История человечества изуро-дована борьбой за власть не толь-ко между разными народами, но и борьбой за власть внутри каждого царства. Нет ни одного царства, ни одной династии, где бы не убивали в борьбе за власть брат брата или родители детей и дети родителей. Властолюбие – это компенсация за потерю истинной власти, которой Бог наделил человека при творении. Че-ловек в самом начале имел власть над всеми творениями Божьими на земле, в воде и в воздухе. Ясно сказано: «И владычествуйте над рыбами морски-ми, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Бытие 1:28). Власть, данная человеку, наделила его способностью заботиться, хранить и управлять вве-ренным ему творением. Властолюбие стремится господствовать не только над животным миром, но и побуж-дает человека господствовать над человеком. Лукавый именно в наши дни стремится заиметь власть над всеми народами земли, и он близок к достижению своей цели. Книга От-кровение говорит: «И дана была ему власть над всяким племенем, наро-дом и языком, и поклонятся ему все живущие на земле, имена которых не вписаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (От-кровение 13:4–8, 10).

Пророческие вести говорят, что в конце земной истории будет соз-дан религиозно – политический союз, образованный папством и США, который возьмет под свой контроль весь мир. И символом этого союза и проверкой на вер-ность ему станет изданный им декрет о воскресном дне.

Воскресный закон – это знак власти и авторитета папской церкви, который она произволь-но установила вопреки Божьему Десятисловному закону, перене-ся празднование Дня Господнего с субботы на воскресенье. И

теперь ею будет сделана попытка на-вязать его всему миру, заставив на-селение нашей планеты поклониться ей через этот закон. В этом своем за-коне она превозносит себя над Богом и над людьми. В этом она действует подобно царю Иеровоаму (3 Царств 12:32, 33), заставляя своих подданных подчиняться ее указу более, нежели закону Божью. «И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон» (Даниил 7:25). Сознательно забывая при этом, что только Творец может быть законодателем в сфере религии.

Каким же должен быть «весь мир», в котором возможно будет появление такого союза и издание единого для всех народов закона о «воскресном дне»?

–Во-первых, человеческое со-общество должно быть соединено единой законодательной системой, обязательной для всех народов;

–Во-вторых, это должно быть «международное право»;

– В-третьих, должна быть между-народная организация, которая бы создала правовую юридическую базу для этого;

– В-четвертых, в мире должно быть «единое информационное про-странство»;

–В-пятых, в мире должен быть единый Международный стандарт времени, такой как: Семидневная Не-деля (календарная неделя), в котором воскресенье выступает как выходной день (седьмой день), в котором ин-тервал времени в семь дней, отчис-ляемый от понедельника. Еще в 1978г. ООН рекомендовало всем странам сделать понедельник первым днем недели.

И сегодня мы стали свидетелями создания этого нового мирового по-рядка, отвечающего всем признакам для выпуска декрета о воскресном дне. К этим признакам относятся сле-дующие:

Штаб-квартира ООН в Нью-Йорке

88

Вопросы философии истории

1) Создана международная ор-ганизация − ООН, объединяющая народы мира (предшественник ми-рового правительства) с центром в Нью-Йорке.

2) Создано впервые за все века международное право (устав ООН) и опробованы механизмы его внедре-ния: декларации, резолюции, эконо-мические санкции, гуманитарные интервенции, международный суд и миротворческие войска (100 тыс.).

3) Утвержден Международный стандарт времени: семидневная неделя (понедельник первый день, воскресенье 7-й день). В 2008 году ООН приняла неделю, как Междуна-родный стандарт времени (ISO 8601, пункт 2.2.8). И в этой неделе вопреки Библии первым днем стал понедель-ник, а седьмым − воскресенье, что создало, таким образом, все условия для издания декрета о Воскресном дне. Примечательно, что в 2009 году в Европарламент был подан проект закона о Воскресном дне, который, однако, тогда не набрал нужного числа голосов. Но сам факт его по-явления говорит и свидетельствует уже очень о многом.

4) Международный валютный фонд МВФ и подконтрольный ему Всемирный банк (ВБ) (с центром в Вашингтоне), основная резервная валюта – доллар США.

5) Всемирная торговая палата (с центром в Нью-Йорке).

Вместе с тем мы видим рост мо-гущества США, которые стали:

– лидером мировой экономики – 32% от мирового ВВП;

– лидером в военной области – 400 миллиардов $ США;

– лидером в финансовой сфере (дает и регулирует систему займов).

Все это говорит о создании прин-ципиально новой политико-эконо-

мико-правовой ситуации в мире, ситуации, которой мир еще никогда не знал.

Одновременно с этим, исследуя религиозные вопросы, мы также стали свидетелями принципиально новых реалий. Во-первых, небывалого роста могущества и авторитета пап-ства. Во-вторых, развития всемирного экуменического движения, которое действует в двух направлениях, объ-единяя, с одной стороны, различные христианские конфессии в единую религиозную систему, а с другой - сближая между собой христианские и нехристианские деноминации. При-чем в обоих случаях сближение, пре-красное бы само по себе, основано не на принципах истины, любви, мира, а на политических и экономических конъюнктурах. А построенное на таком фундаменте, оно не может иметь Божественного основания и одобрения. При этом происходят по-стоянные, становящиеся все более частыми, контакты американской администрации с папским престо-лом. Все это позволяет допустить, что окончательное оформление нового мирового порядка и издания декрета о воскресном дне не за горами.

В обмен на власть над земными царствами многие люди, в отличие от Христа, в Которого они, якобы, верят и возносят молитвы в храмах, сегодня жертвуют своим спасением и покло-

няются злой силе, что в свое время решительно отверг Христос…

В конце времени дьявол со-единит все три искушения Христа вместе.

Первое: обольщение матери-альными благами (ни купить, ни продать - Откровение 13:17).

Второе: обольщение ложными учениями и чудесами (творит вели-кие знамения - Откровение 13:14).

Третье: искушение властью над миром, в котором использует власти земли и силу земных правителей для насилия над совестью человека (уби-ваем будет всякий, кто не поклоняется зверю - Откровение 13:15).

Все три искушения он приводит в действие тремя основными силами: тоталитарным земным правитель-ством, соединенной мировой ре-лигией (экуменизм) и лжечудесами спиритического характера. Христос преодолел все эти три искушения, использовав Слово Божье, соединив Свою волю с всемогущей Волей Отца Небесного и соединив Свою силу с силой Святого Духа. Эти Три небесные силы победили в человеческой пло-ти Христа три основные искушения дьявола.

Так и дети Божьи наших дней пре-одолевают искушения посредством средств, дарованных нам Богом: Сло-вом Божьим и Святым Духом, соеди-нив свою волю с Волей Единого Бога - Отца, Сына и Святого Духа.

Итак, нам нужны и верное Би-блейское учение, и чудодействен-ная сила Святого Духа. Силы тьмы встретят силу Святого Духа и Он одержит окончательную победу на веки и веки.

Таким образом, исследование трех искушений Христа дает нам не только богатые духовные поучения, но и раскрывает перед нами реалии и опасности нашего времени.

професор Р. М. волкославський (харків, україна)

Світовий стандарт часуУ статті з позиції філософії історії проведений комплексний аналіз трьох спокус Іісуса Христа в пустелі. Показано, як

ці спокуси діють у сучасному світі, як по відношенню до окремо взятої людини, так і суспільству в цілому. Розкрита їх послідовність і взаємозв'язок в подіях новітньої історії.

ключові слова: секулярність, віра, лжечудеса, спокуса, час.

R.N. Volkoslavsky, PhD (Kharkov, Ukraine)World Standard of TimeThis article presents a comprehensive analysis of three temptations of Jesus in the desert from the perspective of the historical

philosophy. It is shown how these temptations work in the world today, both in relation to a single person, and to society as a whole. Disclosed is their sequence and interrelation of events in recent history.

Key Words: secularism, faith, false miracles, temptation, time.

Штаб-квартира НАТО

Статья поступила в редакцию 04.08.2014 г.

9


9

● Фильмы «Нью эйдж»Смотрите ли вы триллеры, фан-

тастику, мистику? Например, такие картины, как «Аватар», «Матрица», «Остаться в живых», «Сумерки», «Люди в черном», «Гостья», «Секрет» и тому подобное.

● Музыка «Нью эйдж» Слушаете ли вы музыку с легкой

мелодией для релаксации или меди-тации, c элементами этнических мо-тивов и (или) использованием звуков живой природы: плеск волн, шелест деревьев, пение птиц и т.д.?

● Гуманистический «Нью эйдж»Посещаете ли вы центры личност-

ного роста и духовного развития, либо используете ли такие техни-ки, как «Развитие эмоционально-го интеллекта», «НЛП», «Коучинг», «Внедрение позитивных установок», «Техники по раскрытию собственного «Я»» и пр.?

● Одежда «Нью эйдж»Носите ли вы одежду (майки,

бейсболки) с надписью «New Age», «Obey» (послушание), или с симво-лом «всевидящего ока» (глаз внутри треугольника)? Одеваетесь ли вы в стиле «Нью эйдж», что предполагает свободное смешение мотивов разных культур и стилей в рамках одного костюма?

● убеждения «Нью эйдж»Придерживаетесь ли вы убежде-

ний «Нью Эйдж»? Например: «мысль -материальна», «все что ни проис-ходит - к лучшему», «нужно любить себя», «каждый человек - творец своей жизни», «понятия «грех» не су-ществует», «чувство вины – вредное, навязанное человеку чувство», «бог - это некая высшая сила, энергия», «только сам человек знает, что для него хорошо, а что плохо».

● «Нью эйдж» и оккультизмДоверяете ли вы гороскопам, га-

даниям, нетрадиционной медицине? Верите ли вы в полезность акупун-ктуры, йоги, гипноза, биоэнергетики, спиритизма, медитаций, экстрасенсов, магов, медиумов и т.д.?

Как мы видим, движение «Нью эйдж» проникает во многие сферы жизни простого человека. В своей по-вседневной деятельности люди даже и не догадываются, что пользуются некоторыми атрибутами «Нью эйдж», поглощают информацию идеологии этого движения через СМИ, или явля-ются носителями «ньюэйджевского» мировоззрения. Чтобы представить, что такое «Нью эйдж», достаточно заглянуть в «ньюэйджевский» ма-газин, предоставляющий широкий ассортимент оккультных товаров. Здесь рядом с китайской лягушкой с монеткой во рту, индуистскими аро-

матическими палочками и маслами, статуэтками Будды, книгами по са-моусовершенствованию и «белой» магии, расположены иконы святых, амулеты, талисманы и другие средства «духовного преображения».

● Итак, что же такое движение «Нью эйдж»?

«Нью-Эйдж — совокупность раз-личных мистических и эзотерических движений, зародившихся в Западной Европе и США в двадцатом веке. С английского New Age переводится как «Новый век» или «Новая эра». Ключевые моменты, присущие Нью-Эйдж — это возрождение духовности, эзотерической традиции, револю-ционный пересмотр устоявшихся взглядов» [1].

Существует два основных направ-ления этого движения: оккультное и гуманистическое.

Оккультный «Нью эйдж» включает в себя религии Востока и Азии, пере-плетающиеся с мистицизмом. Сюда входят: спиритизм, гадания, приме-нение кристаллов, йога, фень-шуй, тай-чи, восточные единоборства, аюрведа, веды, славянское языче-ство, тибетская медицина, шаманизм, рейки, сайентология, индуизм, буд-дизм, даосизм, хиромантия, астроло-гия, учения различных сект, включая псевдохристианство и т.п. Обычно этим направлением увлекаются люди, восприимчивые к мистическим

Вопросы глобализации

А. Михальчич (Берн, Швейцария)

«НЬЮ ЭйДЖ» в пРАктИчЕСкОй ЖИЗНИ СОвРЕМЕННОГО чЕлОвЕкА

Сегодня большинство людей считают себя верующими. Наряду с увеличением количества убежденных верующих в современном мировом обществе растет увлечение мистикой, теософией и оккультизмом. Особенную популярность приобретает движение «Нью эйдж». Многие люди связаны с «Нью эйдж» разными способами и на разных уровнях. Одни заинтересованы различными «терапиями» или духов-ными практиками и не имеют намерения углубляться в суть, другие попросту являются случайными потребителями продуктов с этикеткой «Нью эйдж». Однако, существуют и те, кто серьезно заинтересо-ван его идеологией и стремится достичь «духовного просветления», хотя таких людей гораздо меньше.

Вероятно, кто-то подумает: «Я никогда не слышал этого названия, и меня это никак не касается». Но не спешите делать выводы, проверьте себя. Возможно, что нижеприведенные примеры помогут вам осознать, что вы или ваши близкие являетесь пассивными, а может, даже и активными участниками дви-жения «Нью эйдж», даже не подозревая об этом. Постарайтесь задуматься над следующими вопросами:

А. Михальчич

УДК 141.339.44-037.18

1010

Вопросы глобализации

переживаниям и интересующиеся сверхъестественным. Не случайно в странах Восточной Европы, вклю-чая Россию и Украину, происходит динамическое возрождение славян-ского язычества, переплетающегося с оккультизмом. На каждом углу мы видим объявления об услугах воро-жей, магов, потомственных гадалок, шаманов, целителей и экстрасенсов. Этому благоприятствует славянский менталитет, который настроен «без труда выловить рыбку из пруда», и чтобы «по щучьему велению, по мо-ему хотению» карьера стремительно поползла вверх, деньги рекой потек-ли, материализовался дом, да чтобы лучше, чем у соседа, а любимый муж чтобы глаз не сводил ни днем, ни но-чью. Также во всем мире огромную популярность приобретают занятия йогой, которые в наши дни даже не считаются духовной практикой, а только средством для релаксации и «поднятия физического тонуса», что не соответствует истине.

Однако в западных странах и Америке, где люди не доверяют «бес-платному сыру», огромным успехом пользуется гуманистический «Нью эйдж», где долгим, «кропотливым ду-ховным трудом» человек стремится к приобретению успеха, здоровья, карьеры и процветания, вкладывая в это силы, время и немалые деньги. Это новомодные психологические тренинги и семинары по развитию «незадействованного потенциала», семинары по технике перенесения стресса, где обещается духовное «пробуждение» и прочее. Подобные тренинги особенно популярны сейчас среди крупных корпораций, а с недав-них пор некоторые из них сделали их посещение обязательным условием принятия на работу или повышения по служебной лестнице.

Несмотря на то, что оккультный и гуманистический «Нью эйдж», на первый взгляд, кажутся совершенно различными, тем не менее, они имеют общий фундамент, базирующийся на одних и тех же принципах:

- монизм (все многообразие все-

ленной происходит из единой боже-ственной энергии);

- пантеизм (бог – это все, и все – это бог, отделение от бога – это не-способность осознания бога внутри себя, своей божественной природы);

- реинкарнация и карма; универсальная религия (все рели-

гии ведут к одной общей цели, и «Нью эйдж» - новая мировая религия);

- личностная трансформация (про-светление);

- планетарное видение (переход человечества на более высокий ду-ховный уровень в «Эру водолея»).

При поверхностном рассмотре-нии, движение «Нью эйдж» можно оценить как нечто позитивное и по-лезное, несущее преображение пла-нете и человеку в частности. Однако, углубляясь в суть этой идеологии, ока-зывается, все далеко не так радужно, как представляется вначале. При всей своей внешней привлекательности, философия «Нью эйдж» представ-ляет собой модернизированную модель старых религий, смешанных с теософией, спиритизмом и нарко-культурой, и исходит из ложного и опасного представления о том, что все религиозные доктрины ведут к Богу. Однако мало кто осознает, какие силы за этим стоят, и какие цели эти силы преследуют.

«Начало ему было положено про-должательницей дела Блаватской Элис Бейли, считающейся «пророком новой эры», «эры Водолея». Ещё в 1922 г. вместе с мужем Фостером Бей-ли, масоном 33 градуса Шотландского обряда, она основала компанию «Лю-цифер», которая в целях конспирации была переименована в «Люцис Траст» (Lucis Trust) и стала юридическим и финансовым агентом по програм-мам всемирной службы, включаю-щих Школу Арканов, Издательские компании Люцис, Треугольники и различные мероприятия Всемирной организации доброй воли. «Люцис Траст» является сегодня головной организацией «Нью Эйдж», её «моз-говым центром» и в качестве НПО пользуется консультативным статусом в Экономическом и Социальном со-вете ООН» [2].

Задача ньюэйджера – добиться такого состояния «расширения созна-ния», где исчезает мышление и проис-ходит погружение в свои ощущения. Достигается это с помощью различ-ных методик: ченнелинга, медитации, визуализации, психотерапевтических техник, применения наркотических средств и пр. И все это предлагается как средства «просветления и пере-хода на другой уровень сознания». Часто это происходит приблизительно

так, как повествует в своем свидетель-стве бывшая сторонница взглядов «Нью эйдж» О.Ч.:

«Нам с мужем очень нравились фильмы «фэнтези», о том, как зло побеждается добром через свер-хъестественную, внутреннюю силу и любовь, в таких фильмах, как «Ава-тар», «Люди в черном», «Гостья» и др. Также меня привлекала современная ньюэйджевская музыка и литерату-ра. Постепенно мое мировоззрение становилось более восприимчивым к мистике, ставя под сомнение ре-альность существующего мира и его ценностей. Однажды я встретила де-вушку, которая так поразила меня своей добротой, любвеобильностью, щедростью, жизнерадостностью и духовностью, что напомнила пре-красную фею из сказки. Она поведала мне о том, что есть другой уровень бытия, где можно обрести «безумное счастье» и «беспредельную любовь» ко всему миру. В эту мистическую ре-альность могут привести некоторые химические средства. Я предложила мужу попробовать эти чудесные «кап-сулы счастья». Вот так постепенно, популярное на сегодня мировоззре-ние «Нью эйдж» разбило границы, ко-торые отделяли мою прежнюю жизнь от мира наркотиков. Я была просто поражена своему восхитительному опыту, приводящему к «расширению сознания», пробуждающему скрытые мистические силы психики и неопи-суемую любовь к миру. Меня даже возмутило, почему наркотики – это нечто запретное. Удивительно, но не-смотря на эти изумительные опыты, душа моя терзалась. Как будто во мне теперь жили два разных духа. Один дух манил меня в сказочный мир че-рез наркотики, внушая, что реальный мир – это всего лишь иллюзия. Дру-гой – взывал к совести. Они мучили меня и не давали покоя, началось раздвоение личности. Слава Богу, мои глаза стали открываться, когда муж серьезно увлекся этим «даром

Обманчивый образ доброй феи Нью Эйдж

Программирование сознания человека

11


11

богов» и превратился в одержимого раба новых мистических впечатле-ний. Он практически ушел из семьи в «нирвану» и по сей день все еще надеется достичь абсолютного «про-светления». Такая привлекательная, на первый взгляд, философия «Нью эйдж» разрушила мой брак, мораль-ные принципы, стала причиной про-блем с психикой и чуть меня не пре-вратила в наркозависимую».

Далеко не всегда люди под вли-янием философии «Нью эйдж» при-бегают к наркотикам, хотя их популяр-ность среди молодежи - это заслуга именно этого движения. Нередко подобные эффекты «расширения сознания» и ощущения «безумной вселенской любви» достигаются че-рез медитации и психологические тренинги. При этом последствия таких занятий идентичны последствиям по-сле применения наркотиков. Частое и долговременное пребывание в медитативном или в гипнотическом трансе может приводить к нарушению ощущения времени, пространства, извращённому восприятию цветов и звуков. Рассеивается внимание, нарушается память, мышление ста-новится фрагментарным. Ощущение собственного «я» исчезает и стано-вится зависимым от внушения извне. Иногда появляются симптомы психоза с иллюзиями, галлюцинациями, со-стоянием страха, а также депрессия с мыслями о самоубийстве. Создается риск развития шизофрении.

Бывшая последовательница Луи-зы Хей – автора книги «Целительные силы внутри нас» А. Е. рассказывает свой опыт после восемнадцатича-сового пребывания в медитативном трансе: «После медитации что-то стало происходить с моей памятью. Минут двадцать я не могла вспомнить, что нужно сделать, чтобы извлечь вещи из шкафа. У меня началась ис-терика. Успокоившись, я постара-лась сконцентрироваться и вспом-нить каждый шаг поэтапно: подойти к шкафу, протянуть руку, разжать и сжать пальцы, чтобы взяться за руч-ку, потянуть на себя, и так далее. Два дня ушло на мое восстановление, но и сейчас, спустя много лет, бывают сбои».

Именно в таком состоянии, когда снимается контроль сознания, любая внушаемая в этот момент информа-ция беспрепятственно проникает в бессознательное. Однако не обя-зательно заниматься медитациями, чтобы подвергнуться гипнотическому воздействию. Ежедневно миллионы людей, сами того не подозревая, ста-новятся мишенью внушений через СМИ. Многие телепередачи, рекла-мы, интернет и журналы напичканы различными приемами манипуляции сознанием, внушая миллиардам лю-дей ньюэйджевское мировоззрение - культивирование любви к себе все-ми возможными способами: эгоизм, идею личного успеха, стремления к процветанию, физическому и духов-ному удовольствию и наслаждениям, включая содомский грех. И все это, благодаря непрерывной пропаганде ньюэйджевской философии, стало полностью вписываться в ценности современной цивилизации с её по-требительской моралью и модой на «духовность».

При этом, главной задачей иде-ологии «Нью эйдж» является унич-тожение христианства и подготовка психики каждого человека к абсолют-ному рабскому послушанию Новому Мировому Порядку, где будут править избранные, манипулируя сознанием масс. Главным орудием этих мани-пуляций будет «новая универсаль-ная мировая религия «Нью эйдж»», образованная посредством слияния всех существующих религиозных на-правлений, которая подготовит почву для пришествия самозванного мессии – Лжехриста, о котором повествуется в библейских пророчествах, то есть,

антихриста. «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света…» [3].

Даже для христиан становится трудно поставить четкие границы между философией «Нью Эйдж» и Божьим учением. Ведь, как и христиа-не, ньюэйджевцы проповедуют Бога, Духа (или духов), используют библей-скую терминологию и даже пытаются подделать Христа и Его любовь. Един-ственное заметное отличие «ньюэйд-жевских» христиан от истинных – это полное, либо частичное отсутствие моральных норм – Божьего Закона. «Нью эйдж» развернуло глобальную программу «стирания» этих норм из человеческого сознания и внедрения новых установок, направленных на обожествление человеческого «эго». Однако Библия предупреждает: «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины…» [4].

Таким образом, дальнейшее раз-витие этого движения ведет к весь-ма печальному сюжету будущего. В итоге мы получаем единую мировую религию, направленную на програм-мирование нового массового созна-ния, подготавливающего общество к единой политической системе. В этой системе инакомыслящие будут устраняться, личность с трансфор-мированным сознанием станет все-го лишь управляемой марионеткой, «просветленные» будут манипулиро-вать массами, пичкая их иллюзиями «всеобщей любви и процветания». Тогда как сам человек, нищий и го-лодный, будет валяться под мусор-ным баком, смакуя объедки, и при этом будет уверен в том, что загорает на Гавайях и попивает вкуснейший коктейль в приятной компании. И это не удивительно, ведь обожест-вление человеческого «Я» ведет к деградации и вырождению. И мы уже имеем подобные мини-миры в наше время: нищие, голодающие азиатские страны с повальным поклонением различным «просветленным» гуру, притоны наркоманов и психбольни-цы. Задумайтесь, хотели бы вы жить в таком мире?....

Учителя йоги - самые важные миссионеры ньюэйджевской

философииМассонская пирамида

со всевидящим око на долларе

Реклама фильма Аватар с использованием массонского окаСимволы Нью Эйдж на одежде

1212

На сегодняшний день существует более 300 различных христианских деноминаций, имеющих различную историю и догматику. Однако, общим, что объединяет их всех, является при-знание авторитета Библии как Слова Бога [1, 8]. Одновременно с этим, в отличие от протестантских христи-анских церквей, которые составляют подавляющее большинство в Вели-кобритании, Германии, Швейцарии, Швеции, Норвегии, Финляндии, США, Канаде, Австралии, стран с ведущей мировой экономикой и уровнем жизни, христианские церкви, при-держивающиеся католического или православного вероисповедания и представленные в подавляющем большинстве в Греции, Испании, Польше, России, Болгарии, Румы-нии, Парагвае, Чили, Мексике, Кубе, Боливии утверждают, что наравне с авторитетом Библии стоит и автори-тет Священного Предания.

Последнее, создаваясь на протя-

жении более чем 500 лет, представ-ляет собой собрание трудов отцов церкви, постановлений церковных соборов и апокрифических книг [3, 7].

Как соотносится между собой авторитет Писания и Предания? На-сколько тождественно их понимание духовных вопросов, затрагивающих спасение человека? Именно анализу данной проблемы на примере учения о покаянии как одного из ключевых религиозных вопросов и посвящено данное исследование.

Цель исследования: изучить по-нимание учения о покаянии с точки зрения Священного Писания и Пре-дания и провести их сравнительный анализ.

Сторонники авторитета Преда-ния пишут следующее. «Священное Предание — это общая форма со-хранения и распространения Цер-ковью своего учения… Сам Господь говорит об этой форме сохранения истины: "ибо слова, которые Ты дал

Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели" (Иоанна 17:8). Поскольку начальное звено Предания находится в Боге, то разрыв с Преданием — это не просто выход из традиции Восточ-ной Церкви, а, по существу, отпадение от Бога» [1].

Однако в приведенных текстах Пи-сания речь идет о принятии и пере-даче Слова Божия, а не церковного учения, а автор приведенной цитаты лишь выдает желаемое за действи-тельное.

Само по себе Предание ценно, т.к. оно передает духовный опыт жизни церкви, истолкования Писания. Но ключевые проблемы начинаются там, где Предание противоречит Писанию.

Католическое учение о двух па-раллельных путях постижения истины, Писания и Предания, рассматривается как нечто взаимодополняющее, и, во-вторых, утверждается, что и Пи-сание, и Предание по отдельности заключают в себе не всю богооткро-

1. Самопознание [Электронный ресурс]. Нью – Эйдж. URL: http://samopoznanie.ru/schools/nju-eydzh.

2. Институт высокого коммунитаризма. [Электронный ре-сурс]. Диктатура «просвещённых»: о духовных корнях и целях трансгуманизма (часть 4). URL: http://communitarian.ru/publikacii/

Список использованной литературы

А. Михальчич (Берн, Швейцарія)"НЬЮ ЭйДЖ" у пРАктИчНОМу ЖИтті СучАСНОї лЮДИНИУ роботі дано комплексне дослідження руху Нью-Эйдж - сукупності різних містичних і езотеричних рухів, що зароди-

лися в Західній Європі і США в двадцятому столітті. Досліджені різні напрями і види цього руху і їх роль і значення в житті і різних сферах сучасного суспільства. Показано, що метою Нью-Эйдж є формування єдиної світової релігійної системи, спрямованої на програмування нової масової свідомості, що готує суспільство до єдиної політичної системи. У цій системі інакодумці усуватимуться, особа з трансформованою свідомістю стане усього лише керованою маріонеткою, "просвітлені" маніпулюватимуть масами, напихаючи їх ілюзіями "загальної любові і процвітання".

ключові слова: Нью-Эйдж, психологія, містика, йога.

A. Mykhalchych (Berne, Switzerland)NeW Age iN PRAcTicAl life of A MoDeRN PeRSoNThe article offers a comprehensive study of the New Age movement – a set of various mystical and esoteric movements

that originated in Western Europe and the United States in the twentieth century. Explored are different areas and types of the movement and their role and importance in various sectors of life of modern society. It is shown that the purpose of the New Age is the formation of a common world religious system, aimed at programming new mass consciousness, which prepares society to a single political system. In this system, the dissenters will be eliminated, a person with a transformed consciousness would be just a controlled puppet, the "enlightened" will manipulate the masses, stuffing them with illusions of "universal love and prosperity.”

Key Words: New Age, psychology, mysticism, yoga.

novyy_mirovoy_poryadok_metody/diktatura_prosveschennyh_o_duhovnyh_kornyah_i_celyah_transgumanizma__chast_4_12102013.

3. Библия. Новый завет. Второе Послание к Коринфянам 11:14.

4. Библия. Новый завет. Первое Послание Иоанна 2:4.

вопросы религиоведения

С. Б. Молчанов (Днепропетровск, украина)

УЧЕНИЕ О ПОКАЯНИИ: ПИСАНИЕ ИЛИ ПРЕДАНИЕ

С.Б. Молчанов

УДК 234.2-057-048.3


13


13

венную истину, а только некоторую ее часть [1].

Этого придерживалось и Право-славие до начала XX века, изменив их в середине века: арх. Софроний пишет, что «Священное Писание не глубже и не важнее Священного Пре-дания, как сказано выше, а одна из его форм: форма эта является цен-нейшей и по удобству сохранения ее и по удобству пользования ею; но изъятое из потока Священного Пре-дания, Писание не может быть понято, как должно, никакими научными ис-следованиями» [2].

Данное утверждение, однако, вступает в прямое противоречие словам Спасителя: «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете запо-ведь Божию ради предания вашего? но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Матфея 15:3-9).

Как мы видим, исследуя историю христианской церкви, именно с помо-щью Предания закреплялось внедре-ние в церковь языческих ценностей, верований и обычаев [4, 5, 8, 9].

Одним из таких древнейших уче-ний церкви, догматически закре-пленных Преданием, стало учение о покаянии, о заступничестве святых, исповеди перед священником.

О предстательстве святых за живущих на земле ни в Ветхом, ни в Новом Заветах не говорится. Зато в апокрифической Книге Маккавеев описывается, в частности, как Иуда Маккавей видел во сне бывшего пер-восвященника Онию: «…видел, что он (Ония), простирая руки, молится за весь народ Иудейский» (2 Маккавеев 15:12) [2].

Бог упоминает Моисея и Самуила как выдающихся молитвенников при их жизни, неоднократно отвращав-ших суды Божьи. Утверждать же о «посмертных» ходатайствах лишено библейского обоснования.

Итак, имеет ли Предание право на жизнь? Конечно да, но оно не может противоречить Писанию.

Писание - результат прямого вдох-новения Богом (2 Петра 1:21).

Предание - «творчество» несо-вершенной церкви.

Писание выстраивает во всем согласованную, гармоничную си-стему. Внутри же Предания иногда много различных мнений. Предание Православия и Католичества имеют серьезную разницу во взглядах на некоторые вопросы.

Господь сотворил людей для жизни вечной: «Все соделал Он пре-красным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от

начала до конца» (Екклесиаст 3:11) Слово «мир» буквально переводится как «вечность». Согрешив, люди потеряли веч-ность.

«Единый Имеющий бес-смертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь» (1 Тимофея 6:16).

В вопросе бессмертия есть глубокое расхождение между Писанием и Преданием.

«А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смер-тью умрешь» (Бытие 2:17). «И сказал змей жене: нет, не умрете» (Бытие 3:4). Дьявол спекулирует на заложенной Творцом мечте о вечности.

Учение о бессмертии души тесно связано с представлением о ее про-стоте.

Согласно философскому тезису, усвоенному и святоотеческой тради-ции, то, что не слагается из различных элементов, не может разрушиться, распасться на составляющие части [2].

Как похоже это на идею греческо-го философа Платона: Божественно-му, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа [6].

Нет преступления без наказания, иначе во Вселенной появился бы пре-цедент безнаказанности греха. Бог ре-шает эту проблему «показательным» судом над Собственным Сыном. Наше наказание принял на Себя Иисус. Те-перь всякий верующий в это обретает – право на жизнь вечную. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанна 3:16).

«Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, по-славший Меня; и Я воскрешу его в последний день» (Иоанна 6:44). В ответ зарождается нужда в покая-нии - осознании вины, исповедании (исповедать – сознаться): «… и воз-ложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых» (Левит 16:21).

Виновный верил в прощение по-средством крови жертвы. При этом священник приносил кровь жертвы пред Господа, а не отпускал грехи. Взыскание налагал синедрион.

В Новом Завете взыскание налага-ет церковь, а не священник. «А если и церкви не послушает, то да будет он

тебе, как язычник и мытарь» (Матфея 18:15-17).

Таинство исповеди в традицион-ных церквах наделяет священника правом перед причастием испове-довать кающегося и читать над ним разрешительную молитву. Разреше-ние означает полное отпущение всех исповеданных грехов. Если священник не находит возможности в отпуще-нии, он может наложить епитимью, после исполнения которой возможно разрешение.

Государственные церкви при этом ссылаются на слова: «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоанна 20:22,23).

Но этот текст только подтверждает право церкви, а не отдельных лиц принимать решение.

Во-первых: право прощения гре-хов имеет только Бог: «Тотчас собра-лись многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли рассла-бленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит рассла-бленному: тебе говорю: встань, возь-ми постель твою и иди в дом твой. (Марка 2:2-11), и Бог наделил этим правом церковь, а не отдельных лиц.

Во-вторых: в Новом Завете нет института земных священников, т.к.

Покаяние

1414

Вопросы религоведения

«Четвертый ангел вылил чашу свою на солнце –

и дано было солнцу сжигать лю-дей страшным своим огнем.

Опа лил людей нестерпимый зной, но они не покаялись,

не воз дали Богу славу, а хулили имя Его,

Того, Кто властен над этими бед-ствиями»

(Откровение 16:8, 9 - Заокский перевод)

В 1854 году было полное солнеч-ное затмение, ви димое во Франции. Слух о нем заранее распро странился по деревням и, как это часто бывало, возбудил чрезвычайные опасения среди народа.

В одной деревне жители решили, что 31 июля, в день, на значенный для затмения, наступит конец света и все люди погибнут. Поэтому вся деревня, от мала до велика, кинулась к священ-нику исповедоваться. Священник не знал покоя ни днем, ни ночью и со-вершенно выбился из сил. И вот, что-бы успокоить своих взволновавшихся прихожан, он собрал их и сказал:

— Дети мои, не спешите, времени для исповеди всем хватит, потому что затмение отложено на две недели (В. Артемов).

В 2010 году летом в Европейской части России была жара невыноси-мая, небывалая. И, что греха таить, некоторые су етливые люди готовы были видеть в этой жаре исполне-

ние четвертой язвы, как и жители той деревни во Франции виде ли в солнечном затмении конец света. Подобное было, будет и впредь. Это происходит оттого, что люди не знают Писа ний, как сказал Иисус, а потому заблуждались всегда и за блуждаться будут и впредь.

Полистайте книгу «Тысячелетняя летопись необычай ных явлений в природе» и вы убедитесь, что жара — явле ние периодическое. Вот, на-пример, на 178 странице читаем: «Необычайная жара, ставшая на Руси в 1364 году, привела к гибели посевов. Еще более тяжелым оказа-

есть Один Первосвященник, священ-нодействующий в Небесном храме.

Церковь принимает или отвергает покаяние на основании его плодов: «сотворите же достойный плод по-каяния» (Матфея 3:8). «Ибо возмездие

1. Гонсалес Х. Л. История христи-анства. В 2 т. − Спб.: Библия для всех. 2005.

2. Давыденков О., протоиерей. Догматическое богословие. Курс Лек-ций. В 2 ч. − М.: Свято-Тихоновский Богословский Институт. 1997.

3. Катехизм католицької церкви. Синод Української Греко-Католицької Церкви. − Жовква: Місіонер. 2002.

С. Б. Молчанов (Дніпропетровськ, україна)вчЕННя пРО пОкАяННя: пИСАННя АБО пРЕДАННяУ статті на прикладі вчення про покаяння показана ключова різниця в розумінні цього питання між Писанням і Відданням.

Показано, що багато конфесій наділили себе і своїх служителів правом прощати гріхи, правом, що належить тільки Богу, а також розробили те, що суперечить Біблії вчення про посередництво святих в питанні покаяння і пробачення. Відмічено, що одним з джерел Віддання стали, як чисто людські погляди, так і язичницька філософська і релігійна спадщина.

ключові слова: Писання, Предання, язичництво.

S.B. Molchanov (Dnepropetrovsk, Ukraine)The DocTRiNe of RePeNTANce: The ScRiPTUReS oR A legeNDWith the help of an the example of the doctrine of repentance, the article shows a key difference in the understanding of

this issue between the Scriptures and traditional belief. It is shown that many denominations have given themselves and their ministers the right to forgive sins, a right belonging only to God, as well as developed the doctrine of the mediation of the saints in the issue of repentance and forgiveness which is contrary to the Bible. Noted is the fact that one of the sources of tradition began as a purely human opinion and pagan philosophical and religious heritage.

Key Words: Scriptures, traditions, paganism.

Вопросы философии

Директор Реабилитационного Центра Н. Н. Либенко (Тула, Россия)

РЕквИЕМ БОЖИй

Н.Н. либенко

за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе на-шем» (Римлянам 6:23).

Таким образом, мы видим, что Предание совершенно отлично от Писания трактует понимание пока-

яния перед Богом, а между тем этот вопрос является одним из ведущих в деле получения прощения от Го-спода и, следовательно, получения Его благословений и дарования Им вечной жизни.

Список использованной литературы4. Опарин А. А., Зозулин М.С. Меж-

ду Сциллой и Харибдой. Библия. Лже-учения. Трудные тексты. − Харьков: Факт. 2010.

5. Опарин А. А., Зозулин М.С. У врат Таната. Библия. Лжеучения. Трудные тексты. − Харьков: Факт. 2010.

6. Основные принципы отношения к инославию, принятые на архиерей-ском соборе в Москве, 13-16 августа

2000. − М. 2000. 7. Полный Православный Бого-

словский Энциклопедический сло-варь. В 2 т. − М.: Возрождение. 1992.

8. Робертсон Д. История Христи-анской церкви. В 2 т. − СПб.: И-е И.Л. Тузова. 1890.

9. Шафф Ф. История христианской церкви. В 8 т. − Спб.: Библия для всех. 2007-2012.

УДК 124.3-027.1-044.051.3


15


15

лось следую щее лето. По словам Никоновой летописи, «солнце бысть аки кровь, и по нем места черны, и мгла стояла. С пол-лета и зной, и жара беху велицы, лесы и болота и земля горящее, и реки пересохша, иные же водные места до конца иссохша и бысть страх велик и ужас на всех человящих и скорбь вели кая». Знойная погода стояла фактически с 1363 по 1368 год. В последний год «мгла стояла три месяца». Было так жарко, что рыба гибла в реках.

В 1371 году отмечена еще более великая сухмень. Землю оку-тал дым горевших лесов и пожарищ. Люди «за едину са жень» не видели друг друга. Медведи, волки и лисицы искали убежища в городах и селе-ниях. Спустя три года засуха повто-рилась. «Дожди сверху ни едина ка-пля не бывала все лето».

Читая эти свидетельства, вы уви-дите и убедитесь, что чрез мерная жара, засуха — это так называемое экстремальное яв ление — не является из ряда вон выходящим явлением. Было в прошлом, будет и в будущем. Но эта жара, о которой сказа но в про-рочестве, как четвертая язва, еще впереди. Очевидно, не случайно в Заокском переводе «язва» названа «бедстви ем». Та предстоящая жара будет в полном смысле глобаль ным бедствием: ни капли милости!

Вы скажете: как понять, что Бог любви и милосердия так относится к Своему творению? Ведь это жестоко! Какая же любовь у Него! Тут уж мы горазды на суд, осуждение!

Мы забываем, что для нас сделал и продолжает делать Тво рец, Господь Бог. Каждый день, каждый час, каж-дое мгнове ние нашей жизни — это милость Божия, свидетельство любви Его. А эти аномальные явления в при-роде, то есть отклоне ния от общей за-кономерности, необычные явления — это особые знамения, данные Богом. Об этом мы не говорим — не говорим во всеуслышание по телевизору, по радио. А надо говорить! И говорить громко. И дело это первостепенной важности — знать: почему все это произошло и происходит?

А мы ведь так хотим, чтоб у нас все было нормально: и дожди вовремя шли, и чтоб эти дожди не были ливня-ми, от которых не польза, а убытки и гибель, ибо это ненормально! И чтоб эти дожди не были бесконечными, но чтоб и солнце согре вало нас, а не жгло, так что не знаешь, куда деваться от жары и зноя.

Ах, как мы хотим, чтоб у нас не было лютых морозов, не было наво-днений, ураганов, цунами, землетря-

сений, гра да, извержений вулканов! Ах, как мы хотим, чтоб в природе все было нормально, все шло нормаль-ным ходом, не было отклонений от закономерностей в природе! Ах, как мы хотим нормальных условий жизни!

Спрашивается: а Бог что, не хо-чет, чтобы все было нор мально у нас? Он что, хочет, чтобы у нас были одни бедствия, приносящие нам зло, горе, гибель? Неужели Он сотворил все именно так, именно для этого?

В том-то и суть дела, что когда Он творил, то все было «хорошо». В Заок-ском переводе Пятикнижия Моисеева есть комментарий на это слово «хо-рошо». «Каждая стадия сотво рения Земли, предназначенной быть местом обитания че ловека (Исайя 45:18), по-лучает одобрение Божье («хорошо»), поскольку служит главной цели: соз-данию самых благопри ятных условий для жизни человека на земле».

Аномальные явления в природе или отклонения от законо мерностей в природе — это результат, это по-следствия укло нения человека от нормальной жизни, в рамках закона Божь его; это результат непослушания Бога человеком, а это не что иное, как игнорирование Бога-Творца, отвер-жение Его как Правителя Вселенной. Почему в Библии сказано: «Проклята земля за тебя»? Это не просто реак-ция Бога на грех, это зако номерные последствия греха. Иного не могло быть, иначе и не должно быть. Иначе Бог перестал бы быть Богом, а Все-ленная вышла бы из-под Его контро-ля. Наступил бы хаос, последо вала бы гибель Царства Божьего. И Твор-цу ничего другого не оставалось бы сделать, как уничтожить Вселенную, как не совершенное Свое творение, и остаться в полном одиночестве.

А это абсурд! У Бога нет себялю-бия. Ему свойственна толь ко любовь, и ничто иное, кроме любви. И сама справедли вость — это тоже порож-дение любви.

Бог не может быть один во Все-ленной. Собственно-то, и Вселенную Он создавал для блага Своего творе-

ния, для других создавал. Когда богословы говорят, что Он тво-рил мыслящих существ для Себя, это просто парадоксально: Бог испытывает полное блаженство только тогда, когда блажен ство испытывает Его творение. Мы счастливы — счастлив и Он. Нам плохо — плохо и Ему. Да еще и как плохо: Божест венно плохо! Вот что сказано в Талмуде, в котором зафикси рована одна невероят-ная по глубине мысль: «Если падет хоть один из израильтян, говорит Господь, это будет для Меня, как

если бы все они пали... Каждый из тех, кто может быть отнят у Меня, до-роже всего творения». Вот как бьется мысль человеческая над проблемой отношений Бога к человеку. Поис-тине грандиозная по масштабам и объему Божественная любовь к нам, Его творению!

Аномальные явления в природе — это знак, это знамения того, что произошло аномальное явление в нравственном мире — в сфере взаи-моотношений человека и Бога.

Сегодня мы страдаем от этих ано-мальных явлений. И не просто стра-даем, но гибнем. Сегодня в нашем регионе не обычная жара, в это же время в Европе, Китае сильнейшее наводнение — там дождей выпадает сверх всякой нормы. И у них ненор-мально, и у нас ненормально. И эти аномаль ные явления будут проис-ходить все чаще и чаще и достигнут максимума. И вскоре настанет такой период в истории нашей планеты, когда всё вокруг — везде и во всем — будет ненор мальным. Это будет всеобщее закономерное последствие от вержения Бога. Наступит день, когда Бог лишит Своих благ и благослове-ний землю — мы не ценим их, мы не признаем, что они исходят от Бога, мы не видим в них любовь Божью к нам. Нам кажется, что так и долж-но быть, что все блага, ко торые мы имеем, — это естественно. Но грядет время, когда Господь покажет воочию людям, что есть Правитель Вселен ной и Он явит однажды Себя, явит Свою совершенную власть.

В Священном Писании отражен один факт, который нель зя просто не заметить. Иисус менее всего хо-тел бы касаться в Своих проповедях и поучениях того, какое наказание ожи дало непослушный Израиль и какое неописуемое бедствие в конце концов постигнет всю Землю. Тема эта печальная для Творца любви. Об этом Он менее всего хотел бы гово-рить. Он пришел в мир греха, чтоб сказать грешникам, что Бог их любит, и любит необычайной, парадоксаль-

Аномальные явления в природе

1616

ной любовью. Судите сами: можно ли постигнуть, что безграничный свя той Бог умирает за отвергшего Его на-рушителя Его законов и норм жиз-ни, практически, ненавидящего Его, хулящего Его всем своим образом жизни, установившего свои нормы жизни здесь, на земле. И вот за такого человека Господь умирает, да еще умирает такой страшной смертью: на кресте! Ну мысли мо ли это? Вы что-нибудь понимаете в этой Любви? Апостол призывает, чтобы мы ура-зумели «превосходящую разумение любовь Христову» (Ефесянам 3:19). В Заокском переводе эта фраза так звучит: «стоящую выше всякого по-знания любовь Его».

Иисус хотел донести до сердца каждого человека мысль, факт, что Бог любит его. Именно для этого и с этой целью Он пришел на землю. Именно это и было сердцевиной всех Его бесед, проповедей, дел и деяний. А о том, что человека ожидает, если он отвергнет вторично Господа, Ии-сус менее всего хотел бы говорить. И если говорил, то говорил со сле зами; слишком велика рана была нанесена Господу Израи лем, что Он плакал на-взрыд (я не преувеличиваю, именно так сказано в оригинале), прощаясь с этой нацией, особым наро дом, избранным, которому вверил все-го Себя, доверил Свои сокровища, возлагал на него огромные и вечные надежды. Страшно Богу расставать-ся с любимым народом. А мы так легкомысленно относимся к Нему, так непростительно без различны и невнимательны к Его заботе и люб-ви к нам. И от того так страдает Его Божественная душа: Он отвержен, Он не понят Своим творением. Быть непонятым, быть отвер женным — по-истине неописуемая боль и печаль! Скажите: вы что-нибудь подобное в своей жизни пережили? Вы были от-вержены человеком, которого люби-ли? Вы испытали это состояние, когда вашу любовь отвергли?..

И все же Господь говорил — пусть изредка — о том, что нас постигнут беды, нам не миновать катастроф на земле. 24 глава Евангелия от Мат-фея — печальнейшее пророчество, реквием Божий о нашей планете, о мятежном человечестве. Иисус — сама Любовь — говорил о голоде, землетрясениях, эпидемиях, о войнах и при этом сказал: «Все же это начало болезней». В оригинале несколько иначе сказано, и Заокский перевод уточняет: «Все же это начало родовых мук». Вот что породило грех на земле! Не Бог является причиной этих ано-мальных явлений, и не Он источник их, а мы! Вот как про рок Исайя описы-

вает нашу вину: «Мы изменили и сол-гали пред Господом, и отступили от Бога нашего; говорили кле вету и из-мену, зачинали и рождали из сердца лживые слова» (Исайя 59:13). Другой перевод: «Мы отступили от Господа, из верились пред Ним и удалились от Бога нашего». Состояние наше пророк удивительно точно и сильно описал: «Осязаем как слепые стену и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между жи-выми — как мертвые».

Все аномальные явления имеют еще одну важную цель: пробудить ду-ховно мертвых. Да, они, аномальные явления, — это голос, необычный глас Божий, это крик к людям, которые совсем очерствели, закостенели во зле, и евангельский зов они не слы-шат. Господь и таким путем хочет их отрезвить, остановить, обратить вни-мание их: приближается кризис — не экономический кризис, бесконечная болтовня СМИ о ко тором надоела, не кризис всех планов и целей челове-чества, а кризис жизни без Бога. Этот кризис всех и вся. Ни один че ловек не избежит этого кризиса. Всем придет-ся столкнуться с этим. И верующим? И верующим тоже придется пройти этот этап: время скорби, бедственное время Иакова. И эти дни скорби, ис-кушений надлежит пережить веру-ющим. Слиш ком велики претензии дьявола к ним перед Богом! Слиш-ком хорошо он знает нашу греховную жизнь! У него есть все ос нования для обвинения нас перед Богом. Бог со-гласен на то, чтобы подвергнуть нас суровому испытанию, чтобы доказать, что верующие — подлинно дети Его. Бог ценит нас, любит. В нас Его образ, мы — творения Его. Мы согрешили — грех наш тяжкий. Но Любовь видит в нас Себя. Потерять нас Он не хочет. Не мыслит Он вечность без нас.

Да, мы грешники, но Бог нас не перестает ценить.

В Бангкоке, в Таиланде, есть мно-жество храмов со статуей Будды. Но есть один, отличающийся от всех дру-гих. Он про изводит впечатление не своими масштабами — его размеры не больше современного гаража на две машины. Храм Золо того Будды знаменит тем, что в нем находится статуя Будды из чистого золота вы-сотой почти три с лишним метра и весом более двух с половиной тонн.

Удивительна история этой статуи. И вместе с тем весьма поучительна. В 1957 году возникла необходимость переме щения одного монастыря, по территории которого должна была пройти автомагистраль. В монастыре находилась гли няная статуя Будды. Ее надлежало перевезти. Когда ее на-

чали поднимать при помощи крана, в ней образовались значительные трещины. Начали разбираться, иссле-довать причину трещин, и оказалось, что под глиняным слоем на ходился золотой Будда. Историки полагают, что вот таким необычным образом спрятали несколько сот лет назад перед войной золотого Будду, чтоб статуя не досталась неприятелю в качестве трофея (П. Уильямс).

Каждый человек чрезвычайно дорог для Бога, бесценное Его со-кровище. Пророк Исайя передает чувства, которые Господь испытывает к человеку: «...Ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя». Кто читает Библию, тот знает, кому Господь сказал эти слова: Иакову. А Иаков отли чился тем, что сознатель-но обманул отца и приобрел перво-родство. Сколько в его адрес было об-винений, зубоскальства: посмотрите, вот он, избранный Богом! Любимец небес! Кого любить? А вот именно такого человека полюбил Господь. Ибо Бог имеет дело с грешниками, а не с праведниками, при дя на эту зем-лю. Он не хотел его терять. В Иакове Бог видел драгоценную жемчужину огромной цены. Пусть внешность его была сделана из глины, но внутри — золото!

Аномальные явления следуют одно за другим. И каждое из них — свидетельство приближающихся су-дов Божьих. Не будем уподобляться жителям деревни во Франции. Да, конец неумолимо приближается. И каждое аномальное яв ление говорит нам, что всеобщая пагуба близка как никогда. И не избежать ее. И не от-ложит ее Бог — ни на один день.

Долгожданная встреча со Христом впереди! Желанная, во жделенная встреча. Она приближается. С каж-дым днем и ча сом она все ближе и ближе. Торжество правды, правед-ности Божьей не за горами. Вопрос, один вопрос: готовы ли мы войти в открытую дверь? Кто мы: подлинные ли мы христиа не или только выдаем себя за христиан?

Сталин разрешил Шостаковичу Д. Д. поехать в Америку, чтобы не думали, что композитора у нас зажимают. В самоле те во время долгого перелета через океан Шостаковичу стало худо, он с трудом, покачиваясь, вышел в аэропорту из само лета, причем на трапе его поддерживал под локоть приехав ший вместе с ним киноре-жиссер. В вечерних газетах появи-лись снимки, на которых Шостакович спускался по трапу, и подписи под ними были следующего содержания: «В Аме рику прилетел композитор Шостакович в сопровождении не-

Вопросы философии

17


17

«При виде развалин городов античного мира (рис. 1-2), нетрудно впасть в заблуждение и приписать готам и вандалам то зло, которого они не имели ни времени, ни силы, ни, быть может, даже намерения со-вершить. Буря войны может повалить на землю несколько высоких башен, но разрушение, проникшее до само-го фундамента стольких громадных зданий, совершалось медленно и без шума, в течение десяти столетий» – так писал о крахе античного мира великий историк XVIII века Эдуард Гиббон [4, т. 4, с. 78].

Но что же это был за червь, ко-торый в течение веков незаметно и бесшумно подтачивал фундамент великой античной цивилизации?

На сегодняшний день существует несколько теорий, пытающихся объ-яснить не только причины падения цивилизации Древнего мира, но и то, почему современная культура созда-валась в муках, как нечто новое, на обломках античной культуры, вместо того, чтобы стать ее прямым продол-жением [16, т. 1, 238].

первая теория – это теория про-фессора Д. Белоха, согласно которой главная причина гибели античного мира состоит в том, что греческие

города-государства оказались рас-творенными в Римской империи, что привело к потере достижений грече-ской культуры как основы античной цивилизации [22]. Однако, считать, как Д. Белох, что в античное время только греческая нация была творческой, яв-ляется в корне неверным, и крупные достижения тех же римлян в науке и культуре свидетельствуют об этом.

вторая теория - это теория к. Маркса и его последователей, ко-торые сводили все причины гибели Древнего мира к чисто экономиче-ским проблемам и отношениям, свя-занным с рабовладением [7]. Однако, как на сегодняшний день показано, древний мир отнюдь не был одно-ликим в плане экономических от-ношений, которые марксизм сводил только к рабовладению. Более того, цивилизация того же Египта была фе-одальной по своей экономической формации, и рабовладение с эконо-мической точки зрения никогда там не играло ведущей роли. Даже в той же Древней Греции и Риме отмеча-лись за их долгую историю различные формы экономической жизни [16, т. 1, 241].

третья теория - теория доктора Г. Ферреро видит причину гибели

Рима в умалении значения сената, когда Марк-Аврелий передал престол напрямую своему сыну Коммоду, без санкции, и, более того, вопреки воле сената [19, 23]. Однако, спустя сто лет императоры продолжали получать еще власть из рук сената. К тому же противоречия императора и сената были намного слабее, чем противо-речия жителей городов и деревень.

четвертая теория - это теория доктора И. корнеманна, который видит причину гибели античного мира в том, что Август сократил во-енную мощь империи [29]. Но сво-дить все причины гибели Рима к на-падению варваров является в корне неверным, ибо к моменту прихода готов и гуннов империя уже начала агонировать, и агонировать изнутри.

пятая теория доктора в. хейт-ланда указывает, что главная при-чина гибели античного мира в том, что Рим не смог обеспечить участия масс в управлении страной [26-28]. Однако, долго существовавшие мо-нархии древнего Востока, где уча-стие масс вообще не было принято в управлении страной, опровергают эту гипотезу.

Шестая теория - биологическая теория О. Зеека и т. Фрэнка провоз-

известного». Кинорежиссер, увидев эти подписи, попросил Шостаковича, чтобы тот как-то разъяснил журнали-стам, что он вовсе не сопровождает композитора, что он не из органов, а такой же член делегации. И вот во время пресс-конферен ции Шостако-вич сказал:

Директор Реабілітаційного Центру М. Н. лібенко (тула, Росія)

РЕквіЄМ БОЖИйУ статті осмислюється з біблейсько-філософської точки зору, що відбуваються у нашому світі події, які характеризу-

ються глобальною кризою, що захоплює усі сторони жищнедеятельности людини. Показані причини і результат цієї кризи. ключові слова: криза, лиха, мораль, віра.

— А теперь выступит и ответит на вопросы мой друг кино режиссер...

Под фотографиями, которые появились в газетах после пресс-конференции, было написано: «Не-известный выдает себя за киноре-жиссера» (В. Артемов).

Будем искренними христианами! Подлинными, а не искус ственными! Небо не приемлет тех, кто выдает себя за христи ан, а не является та-ковыми! Иисус ждет встречи с нами. Каж дое аномальное явление говорит нам: Господь скоро придет!

N.N. lybenko, Director of Rehabilitation center (Tula, Russia)ReQUieM of goDThe article conceptualizes events taking place in our world, which are characterized by the global crisis, and capture all sides

of human life from biblical and philosophical point of view. The causes and the outcome of this crisis are shown.Key Words: crisis, disasters, morality, faith.

Вопросы истории

Профессор А. А. Опарин (Харьков, Украина)

РОлЬ РАБСтвА в кРАхЕ АНтИчНОГО МИРА

А. А. Опарин

УДК 94(37). 08.51-023.1-042.15


1818

Вопросы истории

глашает, что основная причина гибели античности состоит в гибели лучших, высших классов империи, которые, с одной стороны, погибли в много-численных войнах, а с другой, - че-рез браки с представителями низших классов оказались «загрязнены» их кровью, следствием чего стало вы-рождение [30, 24-25].

Однако, этим прорасистским взглядам, порожденным, кстати, дарвинизмом - отцом расизма, про-тиворечат данные о том, как пред-ставители простого народа являли прекрасные примеры мудрости, стой-кости и патриотизма, и в то же время, как многие представители античной элиты являли прямо противополож-ные примеры.

Таким образом, каждая из выше-перечисленных теорий открывает только одну из сторон гибели, дегра-дации и вырождения античного мира.

Все эти теории можно заключить в три основные группы причин гибе-ли античного мира: экономические (Маркс), политические (Белох, Фер-реро, Корнеманн, Хейтланд) и био-логические (Зеек, Фрэнк).

При этом, как видим, эти теории остаются не связанными между собой и одновременно с этим не остается места и роли, с одной стороны, ре-лигиозным верованиям, а с другой - морали и духовности. А без этих факторов немыслимо само существо-вание, как отдельного человека, так и общества в целом.

Более того, именно религиозные воззрения и верования и определя-ют, в конечном счете, развитие того или иного общества или государства. Именно конфуцианство сделало Ки-тай – Китаем, синтоизм - Японию – Японией, индуизм - Индию – Индией, протестантизм - Западную Европу – Западной Европой, и т.д. Религиоз-ные верования, как видим, отнюдь не ограничиваются чисто духовной сферой, но напрямую предопределя-ют и культурные, и экономические, и социальные институты того или иного общества.

Именно языческие воззрения с их

легким отношением к ценности жиз-ни человека, жестокости, половым извращениям, цинизму, суевериям, магии, аморальным мифам о богах и богинях, и привели к появлению института рабовладения, которое и стало тем зловещим червем, подто-чившим все основы Древнего мира, а почвой, вскормившей этого червя, стала бездуховность античного обще-ства [11, 12]. При этом отдельные вы-дающиеся ее философы и моралисты лишь подтверждают этот тезис.

Античная цивилизация была все-цело построена на рабстве и считала рабовладение основой своего про-цветания, не подозревая, вплоть до последнего момента, что согревало у себя на груди змею. Причем внача-ле, как древние греки, так и древние римляне, понимали всю отврати-тельность рабства, затем свыклись с ним, а затем почувствовали любовь к рабовладению, которое взращивало их гордыню, похоть, любовь к день-гам и вольготной жизни [12]. Но как же рабство разбило столь мощный фундамент античного мира? Как по-колебало общественные и семейные устои, казавшиеся столь незыблемы-ми? Как превратило сильных и умных людей эпохи Великой Греческой ко-лонизации или Римской Республики в трусливых и похотливых граждан эпохи Поздней Римской империи? [9, 10].

Учитывая вышесказанное, целью исследования стало комплексное из-учение влияния института рабства на падение античного общества.

Исследуя этот вопрос, мы можем выделить несколько механизмов вли-яния рабства на общество в целом и на отдельного человека в частности.

● приучение людей к жестокости

Институт рабства в Риме дает нам пример своего влияния не только на порчу нравов, но ещё в значительно большей степени способствовал их огрубению! Так, Рим был городом гладиаторов. Ни одно зрелище в эпо-ху Республики не имело такой при-

тягательной силы, как эти кровавые битвы, где люди, обучавшиеся вме-сте и евшие из одной чашки, должны были прервать начатый ими разговор, чтобы идти хладнокровно избивать друг друга для удовольствия толпы [20, За Секстия, 58, 59, Тускуланские беседы, IV, 21]. Гладиатора, не же-лавшего сражаться, гнали плетьми и розгами на человекоубийство [18, О зрелищах, 21].

Многие гладиаторы (рис. 3-4), уби-вавшие друг друга на арене, были друзьями по жизни, и поэтому не-мудрено, что их порой вынуждали плетьми идти на ринг и убивать друг друга. При раскопках на одном из кладбищ была обнаружена могила с интересной надписью: Фламма, тя-жело вооруженный гладиатор (се-кутор), прожил 30 лет, сражался 34 раза, победил 21 раз, нерешенных битв было 9, участвовал в общем шествии 4 раза; происхождение из Сиракуз. Здесь ему воздвиг могилу нежно любящий сотоварищ по ору-жию [Орелли, №2571].

Это были сцены не кровопроли-тия, но смерти, так как народ не желал терпеть, чтобы благодаря заранее установленному бережному отноше-нию друг к другу жертва ускользнула бы из его рук. Тот, кто давал народу гладиаторов, не мог дать им воз-можности уйти с арены живыми; это значило бы погубить в глазах толпы свою репутацию щедрого человека и навлечь на себя неизгладимое по-дозрение в скаредности. Он (народ) подумал бы, что его одурачили, если конец сражения не показал бы ему, что оно было серьезным. Оно было вполне серьезно, и когда сам побе-дитель останавливался перед своим поверженным противником, народ приказывал ему довести до конца свою победу. Цицерон говорит об этих предписанных убийствах, как об обыкновенной вещи: «Кто, лежа на земле, когда дан приказ убить, будет втягивать в плечи свою шею» [20, Ту-скуланские беседы, 11, 17].

Императоры сами давали этому пример. Так Клавдий (41−54) приказы-

Рис. 1. Римский Форум. Реконструкция. Рис. 2. Общий вид Римского Форума в наши дни. Фото автора

19


19

вал добивать тех, которые падали на землю даже случайно, чтобы видеть, как по их телу постепенно проходит смерть [3, Клавдий, 21].

Но не только мужчины отдавали приказ добивать поверженного глади-атора (рис. 5). Совсем юные римские девушки обожали легким мановением своего пальца вниз лишать человека жизни. «Пронзить у лежащего серд-це скромная дева велит, опустивши уж книзу свой палец» [Пруденций, Против Симмаха, II, 1096]. Эти сцены убийства стали, благодаря существо-ванию рабства, одним из факторов воспитания римлян [1, с. 435].

Цицерон (рис. 6), один из видней-ших и просвещеннейших людей сво-его времени, открыто говорит о гла-диаторских боях как воспитательном приёме, заслуживающем одобрения. «Зрелище гладиаторских боёв некото-рым обыкновенно кажется жестоким и бесчеловечным, и не знаю, так ли это было прежде, как это делается теперь. Всякий раз, когда преступники бились на смерть с оружием в руках, то, конечно, может быть много при-ёмов внушения дисциплины через посредство слуха, но для зрения ни один не может быть более сильным, чем этот, для устранения страха перед страданием и смертью [20, Тускулан-ские беседы, II, 17, § 41].

То, что Цицерон считал заслужи-вающим одобрения, вскоре было признано необходимым. Более того, гладиаторские бои стали использо-вать для улучшения нравов молодё-жи! [13, Панегирик, 33, 1].

«Вскоре привычки, усвоенные во время публичных игр, были перене-сены в частную жизнь, появились комнатные гладиаторы (cubicularii),

пиршественные залы были превраще-ны в амфитеатры, кровь смешивалась с вином во время этих преступных оргий [1, с. 435]. «Больше того: достав-лять на пирах удовольствие людям некогда было в обычае, бой крова-вый устроив. Страшные зрелища эти бьющихся друг против друга с пиром всегда сочетались, и часто бывало, что кубки были обрызганы кровью, и кровью не малой залиты… даже столы» [Силий Италик, Пунические войны, XI, 51].

Однако со временем гладиато-рами делали не только рабов. По-рой во время боёв для развлечения императоры выбрасывали на ринг сражаться насмерть свободных лю-дей, от солдата до патриция.

Так, например, Калигула прика-зал вывести на ринг сражаться с ди-кими животными отцов известных семейств, удручённых старостью [3, Калигула, 26].

В другой раз знатный римлянин Квестор Бальб заставил сражаться гладиатором одного из солдат, имев-шего римское гражданство. И когда тот во время второго боя побежал под защиту народа, Бальб велел схва-тить его, наполовину зарыть в землю на середине арены и сжечь живым, хотя бедный солдат и кричал: я рим-ский гражданин [5, XLIII, 23; XLVIII, 43; LVI, 25].

Но вскоре знатные семьи уже не надо было заставлять участвовать в потеху императорам в гладиаторских боях. Они сами, прельщенные негой и развратом, ища новых сильных ощу-щений, устремились подобно зверям, чующим запах крови, и от этого ста-новясь невменяемыми, на арену в гладиаторской одежде [1, с. 436]. А ещё вскоре уже не только мужчины, но и знатнейшие женщины выходили на арену цирка! [17, Анналы. Книга 15, 32, с. 280].

А пр и импе ра тор е Се ве р е (193−211) было такое количество женщин-гладиаторов, что современ-ники удивлялись, как цирк может их всех вместить [Ксифиллин. О Севере,

330]. Обнаженные тела красивейших и знатнейших римлянок, ревущие зве-ри, потоки крови, возбуждали тысячи сидящих на скамьях цирка. Римлянки же с удовольствием перерезали горло своим лучшим подругам. И всё это только из чувства пресыщенности жизнью и погоней за новыми, более сильными и ещё неизведанными ощу-щениями. После этих побоищ устра-ивались оргии.

«Таким образом, в этой, своего рода, общности привычек и образа жизни, стирались различия между рабами и свободными людьми. Эти последние не оставались уже больше простыми зрителями распутства или вынужденных убийств со стороны рабов на сцене. Они стали разделять с ними их кровавые игры, спускаясь для борьбы на арену, они стали разделять и их распутство среди оргий, устраи-ваемых во дворцах, это слияние по-степенно происходило в области нра-вов, слияние весьма прискорбное, так как, вместо того, чтобы поднять раба, оно принижало свободного человека до его уровня. А этот уровень, как общественное мнение, так и закон по-мещали значительно ниже той точки, где зарождается чувство стыдливости и уважения к самому себе, которое развивается из внутреннего чувства личного достоинства» [1, с. 436].

История появления гладиатор-ских боёв уходит своими корнями в языческую религию. Дело в том, что первоначально эти бои соверша-лись при погребениях как своего рода умилостивление души умершего.

Древние считали, что этим зрели-щем они отдают долг усопшим, по-лагая, что души усопших можно уми-лостивить пролитием человеческой крови, они на похоронах предавали закланию пленников или непокорных рабов, которых нарочно для этого покупали. Но потом решили этому кощунству придать вид увеселения, а потому завели обычай вооружать этих несчастных, и, обучив их убивать друг друга, в день похорон выводить на поединок. Умерщвляемые таким

Рис. 3. Битвы гладиаторов со зверями

Рис. 4. Пешие и конные гладиаторы

Рис. 5. Гладиатор-самнит Рис. 6. Цицерон - великий оратор Рима

2020

способом считались жертвой, при-носимой в честь умерших родствен-ников [18, О зрелищах, 12, с. 285].

Впервые в Риме гладиаторские бои были проведены в I Пуническую войну (III в. до х. э.) семьей Брутов при погребении своего отца [Валерий Максим II, 4, 7].

И что интересно, этот варварский языческий обычай был встречен на-родом крайне негативно. Более того, с помощью религиозных церемоний люди пытались искупить это свято-татство. Однако вскоре жажда крови, культивирующаяся язычеством, и суе-верия, взращенные им, взяли верх. И народ с подачи жрецов уже не только не считал эти бои святотатственными, но считал их особыми торжествами в честь богов-воителей Марса и Диа-ны, царя богов Юпитера, проводника душ умерших Меркурия и, главным образом, бога времени Сатурна. И этот бог как бы зримым образом при-сутствовал на этих кровавых играх: его открытый рот пил кровь, текущую по арене, через отверстия сточной трубы [1, с. 337].

Эти жертвоприношения были по-истине грандиозны. Так император Траян (98-117), гонитель христиан, по-сле возвращения с войны с даками дал гладиаторские игры в течение 123 дней! При этом было брошено на арену 10.000 пленных! [5, XVIII, 15]. Император Коммод (180-192) дал бо-лее тысячи гладиаторских боёв [Юлий Капитолин, Марк Аврелий, 19].

При триумфе Аврелиана (270-275) сражалось 800 пар гладиаторов [Во-писк, Аврелиан, 33], при Галлиене (260-268) 600 пар [Требеллий Пол-лион, Галлиен, 8]. Римляне верили, что чем больше будет пролито крови, тем добрее к ним будут боги, а значит, и даруют им новые победы, земли и пленников.

● культ разврата Наравне с жестокостью, другой от-

личительной особенностью римско-го общества была развращенность, порожденная рабством. Ведь суще-ствовали не только рабы-рабочие, но и рабы для удовольствия, рабы, привычной обязанностью которых было удовлетворять прихоти и чув-ственность господ или даже для до-бывания ему денег идти в места по-зора, или искать среди оргий случая к распутству или растлению (рис. 7). Это обыкновенное, всем известное, при-знанное законом явление [1, с. 398].

До наших дней сохранились моль-бы, с которыми юные рабыни обра-щались к своим господам: «Сжалься над моей невинностью, - говорила бедная рабыня, купленная для лу-панария (публичный дом - прим. А.О.), - не отдавай на позор моего тела, не бесчесть моего имени постыдным

ярлыком!» "Пусть служанка снаряжает её, - сказал господин, - и пусть на-пишут на ярлыке следующее: Тот, кто лишит невинности Тарзию, отсыплет полфунта серебра, потом она будет принадлежать каждому, кто заплатит одну золотую монету" [6, с. 134-135].

Римские писатели тех лет, умом и образованностью которых восхища-ются сегодня, прямо писали о том, что распутство - преступление для сво-боднорожденного, обязанность для вольноотпущенника и необходимость для раба [Петроний. Сатирикон, 75].

Более того, было общепризнано, что нет ничего позорного в том, что приказывает господин [Лукиан. Пись-мо к Сатурну, 29]. Особо красивых рабов и рабынь господа либо остав-ляли себе, как сексуальные игрушки, либо отдавали в храмы в качестве жриц или жрецов любви. Ибо сама религия во многих храмах покрови-тельствовала и предписывала такие жертвы сладострастию, как будто это были почести, воздаваемые богам! [1, с. 191].

Деньги, которые там зарабатывали рабы своим телом, делили между со-бой храм и господин раба (рис. 8-9). Помимо того, что религия освящала проституцию, она не только не пре-пятствовала развратным действиям над рабами, но и всячески поддержи-вала и взращивала их. Безнаказанное и неограниченное сладострастие уби-вало человека не только духовно, но и физически. Половая невоздержан-ность превращала молодых и сильных мужчин в дряхлых стариков.

● половые извращения Гомосексуальные извращения, без

сомнения, поддерживались рабством, так как рабы не имели никакого права сопротивляться, и экономически, и социально были в полной зависимо-сти [1, с. 648].

При раскопках в Помпеях, являв-шихся своего рода городом-притоном для римской знати, найдено много надписей, свидетельствующих о го-мосексуальных насилиях над рабами. Законы императоров Адриана и Ав-релиана разрешали хозяевам исполь-зовать рабов в качестве проституток и наложниц, вне зависимости от пола господина и раба [1, с. 647-648].

Выпуск подобных указов не слу-чаен, ибо большинство римских им-ператоров были гомосексуалиста-ми, включая и Адриана, у которого любовником был вифинец Антиной [15, с. 64]. Вообще в античную эпоху однополая любовь в Средиземномо-рье отнюдь не рассматривалась как порок. Её превозносили древнегре-ческие поэты, а в Риме насмешкам подвергались лишь те мужчины, кто постоянно играл пассивную роль в этих играх. И вполне обычным де-

Рис. 7. Улица в Помпеях с лавками. Реконструкция.

Рис. 8. Римский цирк

Рис. 9. Термы императора Каракаллы в Риме

Рис. 10. Римский Пантеон

21


21

лом считалось, когда миловидный юноша, будь он раб или патриций, становился предметом вожделений мужчины постарше [15, с. 63-64]. По-сле же гибели Антиноя Адриан обо-жествил своего любовника, заставив преклоняться и молиться пред его статуями [15, с. 65].

Гомосексуализм своими корня-ми также уходит в язычество, боги которого весьма часто вступали в однополые контакты. И поэтому если сами боги, которым призывала по-клоняться религия, делали это, то и человеку, значит, зазорного в этом не было ничего. Более того, часто рим-ляне в утеху себе заставляли вступать рабов и рабынь в связь с животными, которая часто заканчивалась гибелью рабов. Но, похотливо глядя на эти не-пристойные зрелища, хозяева вскоре и сами переняли эти обычаи. И уже в период империи вслед за римской армией гнали стадо овец для удов-летворения похотей легионеров и их военачальников [8, с. 544].

● Разрушение института семьи

Разрушение моральных устоев не могло, конечно, не отразиться на со-стоянии института семьи. Женщина не играла особой роли в античном обществе, и поэтому, не стесняясь особо своей жены, муж предавался любовным утехам с рабынями.

Отец, в свою очередь, для того, чтобы сын не искал развлечений где-то на стороне, устраивал ему все ус-ловия для удовлетворения похотей в своём доме [1, с. 199].

Вскоре работорговцы начинают готовить особых рабынь, которые бы отвечали самым требовательным вку-сам заказчиков, которые бы получали всестороннее, а не только физическое удовольствие от общения с ними. Так постепенно зарождается институт куртизанок (гетер). Последних учили языкам, музыке, литературе, фило-софии. Словом, разврат совмещался с культурой. Поэтому немудрено, что к гетерам стекалась молодёжь. Более того, величайшие философы пользо-вались их услугами. Сократ покидал свою ворчливую Ксантикку, идя к ге-тере Аспасии [14, Перикл, 24], Платон - к гетере Архенассе; Аристотель имел сына от гетеры Герпиллиды (Афиней XIII), Еврипид, Лисий, Исократ, Демос-фен, Софокл также пользовались их услугами [1, с. 200].

Что уж говорить об обычных сво-бодных гражданах, мечтавших поки-нуть пресловутый дом и погрузиться в мир неги. Авторитет жены и матери свёлся к нулю. Куртизанка заняла их место [1, с. 201]. Понятие брака пре-вратилось в пустую формальность. Понятие семьи было лишь на бумаге.

Кстати, именно в Древнем Риме

появилось явление, которое мы се-годня называем шведская семья и гражданский брак. [6, с. 146-147]. Все это было в свою очередь ещё одним порождением древнеримской ре-лигии. Так бездуховная религия, по-родив рабство, разрушила институт семьи.

● Рабы воспитывали рабов Раб завладевал римским гражда-

нином с самого раннего его детства, он влиял на его юность в силу своего образования. Под властным требова-нием новых веяний, стремившихся приобщить республику к идеям и обычаям Греции, к ней обратились за учителями, которых нашли среди рабов. Дело в том, что Рим, покорив Грецию, был прельщён её высокой культурой и желал, чтобы его моло-дежь усваивала её. А дать её могли, конечно же, только сами греки, мно-гие из которых стали рабами.

Поэтому римское правительство считало, что убивало этим двух за-йцев: во-первых, давало молодёжи хорошее воспитание, а во-вторых, не тратило для оплаты заграничных учителей ничего, ибо учителями были рабы. Однако вышло не так, как рас-считывали имперские чиновники. Дело в том, что их взяли, совершенно не считаясь с тем, что один лишь факт принадлежности этих наставников к классу рабов лишал их руковод-ство всякого морального авторитета. Лучшие из них имели право давать советы, но не имели силы придать им обязательный характер [1, с. 432].

Эту проблему отражает античный писатель Плавт в своём произведении "Бакхиды" в жалобах раба, который говорит: "Ныне, не достигший ещё семилетнего возраста, ребенок бьет своего наставника доской по голове, если он хоть чуть дотронется до него рукой, а если пойдешь жаловаться к родителям, они говорят: негодный старик, горе тебе, если ты тронешь этого ребёнка, который ведёт себя так храбро, и наставник уходит с го-ловой, лоснящейся, как фонарь" (т.е. побитый) [Плавт. Бакхиды III, 3, 405].

Таким образом, рабы - учителя во всём были вынуждены потакать своим ученикам, прикрывать все их выходки и аморальные поступки.

При этом следует учесть, что раб-наставник был со своим учеником не только во время занятий, но и на-блюдал за ним и сопровождал его и во внеучебное время. Т.е. родители считали, что их дети постигают на-уки, а они вместо этого со своими наставниками, всецело от них зави-сящими, предавались всевозможным удовольствиям, на какие были весьма богаты римские города. В результа-те значительнейшая часть молодого поколения росла необразованной и

Рис. 11. Реконструкция центра Рима в I веке

Рис. 12. Многоэтажные дома в Риме

Рис. 13. Колизей. Рим. Фото автора

Рис. 14. Улица в Помпеях с частными домами

Рис. 15. Помпеи. Общий вид. Реконструкция.

2222

Вопросы социологии

праздной. И потому, встав на место отцов у кормила державы, они не знали, что с ней делать. Да они и не хотели заниматься делами страны, им были нужны лишь всё новые и новые развлечения. Вследствие порочной жизни многие дряхлели раньше вре-мени. Общество вырождалось.

● Задержка развития экономики

Существование рабовладельче-ского строя резко делило людей на два класса: людей и не людей, т.е. рабов. Вследствие этого раб стоял фактически за гранью жизни, не имея никаких прав. Огромное количество талантливых людей, обречённых войной или рождением в рабство, не могли реализовать свои способ-ности. А это не могло не сказаться на уровне развития государства, где свободные деградировали при рабах-наставниках, а рабы не мог-ли себя реализовать в полной мере. Здесь можно вспомнить крепостную Россию, где талантливая крепостная молодёжь не могла приносить поль-зы своей стране. И только немногим удавалось чудом пробиться в люди. Рабство, как и крепостничество, сдерживало развитие экономики, способствуя статике экономических отношений, отсутствию к стремле-нию усовершенствовать орудия про-изводства и технику, ибо огромное количество бесплатной силы рабов делало излишним стремление к на-учно-техническому прогрессу.

● Рабы-правители Как мы видели, в античную эпо-

ху свободные граждане постепен-но отдавали рабам в ведение своих детей, дом, хозяйство, порой целые провинции. Но управляли ими люди с рабской психологией, ненавидя, к тому же, и страну, их поработившую, и самих своих господ. И поэтому, с одной стороны, свободные дегра-дировали, а рабы разоряли страну.

● Рабская психология Но, пожалуй, самое страшное

при рабовладельческом строе - это формирование рабской психологии. Причём, не только у людей, стано-вящихся рабами, но и остающихся свободными [1, с. 198]. Ибо в этом обществе всё основано на страхе и насилии.

Вчерашний свободный мог стать рабом. Влияние рабства сказывалось на господствующих классах и прямо, и косвенно, и обнаруживалось в ана-логичных симптомах и в человеке, и в семье, и в государстве. Оно искажало даже у свободного человека чувство нравственности. Человек не становит-ся хуже, господствуя над животным, так как животное ему естественно подчинено. Но подобная власть над существами, которые ему равны, вела к большему количеству эксцессов, чем если бы она была естественной; и такой властью нельзя пользоваться без большой опасности лично для себя [1, с. 198-199].

Итак, институт рабства, порож-дённый язычеством, разрушил семью и частную жизнь. Рабство стало па-губным для человека, приводя его к вырождению и полуживотному состоянию, убивая основу всякой нравственности. Рабство разрушило конституции и Греции, и Рима и их экономику [1, с. 436, 210].

Казалось, что в этих условиях христианская религия должна была бы оздоровить и вылечить эти раны античного общества, но этого не про-изошло. Не произошло потому, что, став при императоре Константине государственной религией империи, христианство в лице высшего духо-венства, с одной стороны, в угоду императору, отступив от чистоты евангельского учения, позволило в христианство влиться языческим ве-рованиям и обычаям, а с другой, - в обмен на получение от императора денег и власти, стало освящать своим авторитетом любые его действия и поступки, как личного, так и обще-государственного плана. Религия пре-вратилась в одно из «министерств» агонирующей в пороках империи.

И даже несмотря, как писали сами современники тех событий, на Божьи суды в виде нашествий вестготов, вандалов, гуннов, официальная го-сударственная римская церковь всё дальше и дальше отходила от би-блейского учения, не желая видеть, что эти суды, в первую очередь, как наказание ей, поправшей библейские законы своим преданием.

Однако, исследуя причины, при-ведшие к падению античный мир, мы находим очень многие параллели и с нашим временем.

Так, говоря о гладиаторских боях, мы видим, что сегодня они также

существуют, хотя и в несколько ви-доизмененном виде. Современные боксёрские матчи мало отличаются от них. Как и в древности, более все-го ценится кровавый бой. А уж если нанесены неисправимые увечья, то спрос повышается ещё более. Как и в Древнем Риме, сегодня тысячи лю-дей, не только и ни сколько мужчин, но и детей, женщин и подростков идут на эти матчи или смотрят их по телевизору. А какой популярностью пользуются боевики, где реклами-руется и культивируется жестокость. Каждый день на любом канале они занимают значительнейшую часть времени. Герои этих кинофильмов, убийцы и маньяки, становятся куми-рами молодежи. А потом почему-то мы удивляемся, откуда столько жесто-кости у детей и подростков. Древние римляне стали рабами жестокости, ими же становятся и миллионы со-временных людей, нас с вами, не по-дозревая даже порой об этом.

Отмечая вопиющую бездухов-ность античного мира, мы не можем не проконстатировать, что современ-ный мир в своём разврате оставил далеко позади римское общество. Сегодня мы видим, как разврат стал нормой жизни, не только не порицае-мой, но и рекламируемой и, что осо-бенно отвратительно, якобы научно обоснованной. Сексуальные фильмы, рекламы, стриптизы, топлесы, публич-ные дома стали неотрывной частью жизни современного общества.

Современная работорговля также ставит своей целью в первую очередь поставление секс-рабынь. Многие со-временные люди гордятся сексуаль-ной свободой современного обще-ства, которое наконец-то отбросило никому ненужные правила приличия, дав людям долгожданную свободу в любви. Сегодня, как и в Древнем Риме, гомосексуализм патологией не считается и он исключен из числа за-болеваний [8, с. 540]. Но свобода ли это? Ведь поборники этой свободы являются самыми настоящими раба-ми низменных страстей, без которых они не могут жить также, как нарко-ман без наркотика. Эта псевдосвобо-да привела их в действительности к рабству, к полуживотному состоянию, физическому истощению организма.

Исследуя крах института семьи в древнем мире, мы видим, что в наши дни мы столкнулись с той же про-блемой, что и Рим. Понятие семьи сегодня так же является весьма отно-сительным. Её все больше заменяют гражданские браки и шведские семьи. Во многих странах (Швеция, Голлан-дия и т.д.) официально проводятся браки между однополыми, причём часто их освящает государственная церковь, которая, как и во дни Кон-стантина, очень далеко отошла от библейского учения.

Рис. 16. Богатый дом знатного римлянина. Реконструкция.

23


23

професор А.А. Опарін (україна)РОлЬ РАБСтвА в кРАху АНтИчНОГО СвітуУ статті показано, що інститут рабства привів до падіння інституту сім'ї і систему освіти в античному суспільстві. По-

казано, що інститут рабства формував духовно-моральне розкладання, як суспільства в цілому, так і окремо взяту людину зокрема, призводячи до його деградації як особи. Відмічено, що рабовласницькі стосунки, на яких будувалося античне суспільство, стримували розвиток економіки і науки. Показано, що християнство, пішовши на доктринальний компроміс з язичництвом і ставши державною релігією Римської імперії, не лише не сприяло оздоровленню античного суспільства, але освітило своїм авторитетом його вади, сприяючи тим самим ще якнайшвидшому його падінню.

ключові слова: Римська імперія, античний світ, рабовласництво.

1.Валлон А. История рабства в антич-ном мире. − М.: ОГИЗ, Госполитиздат. 1941.

2. Вегнер В. Рим. Начало, распростра-нение и падение всемирной империи римлян. В 2 т. − Минск: Харвест. 2002.

3. Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. − М.: Наука. 1966.

4. Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. В 7 т. − М.: Терра. 1997.

5. Дион Кассий. История. − М., 2010.6. Дюпуи Е. Проституция в древно-

сти. − Кишинев: Logos. 1991. 7. История Древнего Рима // Под

ред. В. И. Кузищина. − М.: Высшая шко-ла. 1993.

8. Коркина М.В., Лакосина Н.Д., Личко А.Е. Психиатрия. − М.: Медицина. 1995.

9. Куланж Ф. Древний город. Религия, Законы, институты Греции и Рима. − М.: Центрполиграф. 2010.

10. Момзен Т. История Рима. В 4 т. − Ростов-на-Догу: Феникс. ― М.: Зевс. 1997.

11. Опарин А. А. История Древнего

Список использованной литературыКрыма. − Харьков: Факт. 2013.

12. Опарин А. А. Смирна: город фи-миама. Серия «Семь периодов церквей». − Харьков: Факт. 2014.

13. Письма Плиния Младшего. − М.: Наука. 1983.

14.. Плутарх. Сравнительные жизне-описания. − М.: Эксмо-Пресс, Харьков: Фолио. 1999.

15. Рим: Эхо имперской славы. Эн-циклопедия исчезнувшие цивилизации. − М.: Терра. 1997.

16. Ростовцев М. И. Общество и хо-зяйство в Римской империи. В 2 т. − Спб.: Наука. 2001.

17. Тацит К. Сочинения. В 2 т.− СПб.: Наука. 1993.

18. Тертуллиан. Квинт Септимий. Избранные сочинения. − М.: Прогресс. 1994.

19. Ферреро Г. Величие и падение Рима. − М.: Издательство М. и С. Сабаш-никовых. 1920.

20. Цицерон Марк Туллий. Письма к Аттику, близким, брату Квинту, М. Бруту.

В 3 т. − М.−Л.: Изд-во АН СССР. 1949-1951.21. Цицерон. О старости. О дружбе.

Об обязанностях. − М.: Наука. 1974.22. Beloch J. Der Verfall der ant. Cultur

// Hist. Ztschr. − 1900. − 84. − S. 1 ff.23. Ferrero G. La mine de la civilisation

antique. − P., 1921.24. Frank T. A History of Rome. − N.-

Y. 1922. 25. Frank T. Race Mixture in the Roman

Empire // Amer. Hist. Rev. − 1916. − 21. − P. 689 sqq.

26. Heitland W. E. Iterum or a further discussion of the Roman Fate. − Camb-ridge. 1925.

27. Heitland W. E. Last Words on the Roman Municipalities. − Camb ridge. 1928.

28. Heitland W. E. The Roman Fate, an Essay in Interpretation. − Camb ridge. 1922.

29. Kornemann E . Das Problem des Untergangs der antiken Welt // Vergagenheit und Gegenwart. − 1922. − 12. − 5−6.

30.Seeck О. Geschichte d. Untergangs der antiken Weit. − В. 1901.

A.A. oparin, PhD (Ukraine)The Role of SlAVeRy iN The collAPSe of The ANcieNT WoRlDThe article shows that the institution of slavery led to the fall of the notion of family and education system in ancient society.

It is shown that the institution of slavery shaped the spiritual and moral decay for society in general, and individual people in particular, leading to their personal degradation. Noted is the fact that relationship based on slavery (which ancient society was built on) restrained the development of economy and science. It is shown that when Christianity went for doctrinal compromise with gentile religion and became the state religion of the Roman Empire, it did not contribute to the improvement of the ancient society, but lit its vices with its authority, thus, fastered the downfall of the Empire.

Key Words: Roman Empire, ancient world, slavery.

Анализируя проблему воспитания рабами будущих римских граждан, сегодня мы столкнулись с той же про-блемой, когда деньги решают всё. Бо-гатые люди нанимают своим детям учителей, которые, подобно рабам-наставникам, завися от родителей детей, боятся сделать тем замечания или строго спросить. Во многих част-ных элитных школах на уроках дети занимаются тем, чем хотят, а учитель вынужден спокойно смотреть на это.

Видя, что рабовладение и четкое деление общества на два основных класса рабов и рабовладельцев, при-

вело к бесправию людей, невозмож-ности реализовать богатые таланты, сегодня, в век власти денег, люди также делятся на два класса: тех, у кого есть деньги, и тех, у кого их нет. Талантливый человек, не желающий или не умеющий жить по волчьим законам, добывая себе деньги, не мо-жет в полной мере, а порой и совсем, реализовать свои таланты.

Таким образом, рабовладение, вскормленное язычеством, и затем освященное отступившей от чистоты евангельского учения государствен-ной христианской церковью, и предо-

пределило гибель античного мира. Именно рабовладение, но не

только и не столько в своей эконо-мической составляющей, но, в первую очередь, духовной, моральной, с од-ной стороны, раскрывает подлинные причины гибели Древнего мира, а с другой - служит взаимосвязующим звеном между отдельными рассмо-тренными нами в начале статьи тео-риями, пытающимися объяснить его гибель то ли с чисто политических, то ли экономических, то ли биоло-гических причин, лежащих в основе каждого из этих явлений.

выводы

1. Показано, что институт рабства привел к падению института семьи и системы образования в античном обществе.

2. Показано, что институт рабства сформировал духовно-нравственное разложение, как общества в целом,

так и отдельно взятого человека в частности, приведя к его деградации, как личности.

3. Отмечено, что рабовладельче-ские отношения, на которых строи-лось античное общество, сдерживали развитие экономики и науки.

4. Показано, что христианство,

пойдя на доктринальный компромисс с язычеством и став государственной религией Римской империи, не только не способствовало оздоровлению античного общества, но освятило сво-им авторитетом его пороки, способ-ствуя тем самым еще быстрейшему его падению.


2424

Вопросы этики

«И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем»

(Екклесиаст 1:13)

Одной из ведущих причин того глубокого кризиса, в котором ока-залось современное общество, яв-ляется крушение моральных и нрав-ственных устоев и появление новых этических систем мировоззрения и системы ценностей. На протяжении веков мыслители, рассматривая во-просы этики, уделяли первостепен-ное внимание различным аспектам нравственности [2, 4, 10, 6, 7]. В за-висимости от того, какие понятия того или иного подхода, в первую очередь, соотносятся с представлением о благе и ставит во главу всей системы, мы можем выделить несколько тради-ционно сложившихся направлений в этике, рассмотрев наиболее силь-ные и наиболее слабые положения каждого из них, и, соответственно, проанализировать влияние того или иного направления на общество и от-дельно взятого человека. Идеология, религия, которые не мыслимы без соответствующих этических систем, определяют, в конечном счете, раз-витие стран и народов, способствуя или их прогрессу или регрессу [9, 11, 12, 14]. И потому изучение этических систем представляет собой не только сугубо научное, но и практическое значение для современного человека и общества [2, 12, 17, 18].

Цель исследования − изучить наиболее распространенные этиче-ские направления, с точки зрения их роли и влияния на формирование как личности отдельно взятого человека, так и общества в целом.

● Гедонизм Гедонизм (от греческого - hedone –

наслаждение), пожалуй, раньше дру-гих подходов развился в целостную этическую систему. Добро понима-

ется гедонистами как соотношение максимума удовольствия и миниму-ма боли. Таким образом, гедонизм представляет телеологическое (т.е. ориентированное на достижение цели) направление в этике. Наи-более полную систему этического гедонизма разработал древнегре-ческий философ Эпикур (341-270 до н.э., в «Афинской школе» Рафаэля он изображен слева в виде читающего книгу молодого человека в венке и голубом хитоне). Даже в апостольские времена эпикуреизм еще сохранял существенное влияние в греческой философии (Деяния 17:18).

В соответствии с этим учением, не-обходимым условием для достижения удовольствия является умеренность. Ведь избыточность удовольствия, по сути дела, эквивалентна потере удовольствия. То, что в умеренных количествах доставляет радость, в случае избытка становится бременем. Более того, удовольствие может быть и мнимым, кажущимся. Так, пьяница может получать краткосрочное удо-вольствие от употребления алкоголя, но в перспективе это удовольствие грозит похмельем. Эпикурейцы при-зывали обращать основное внимание не столько на количество, сколько на качество удовольствия. Наиболее качественными удовольствиями про-возглашались здоровье и хорошие друзья.

Согласно Эпикуру (рис. 1), удо-вольствие, в конечном счете, – это от-сутствие боли в теле и беспокойства в душе. Путь же к его достижению – освобождение от потребностей и страхов. Таким образом, душевный покой достигается довольством и бесстрашием. Довольство и бесстра-шие, в свою очередь, достигаются му-дростью: чем меньше я желаю – тем большим я довольствуюсь; чем боль-ше я довольствуюсь – тем меньше я желаю. За наивысшее достижение принималось состояние атараксии («невозмутимости») [6, 7].

В этой связи выделялись три вида удовольствий. Естественные необ-ходимые удовольствия – это те, от-

сутствие которых вызывает боль: пища, тепло, отдых. Естественные избыточные удовольствия – это те, отсутствие которых боли не вызывает – вкусная пища, удобная постель, секс и т.п. Такие же понятия как богатство, власть, слава, относились к категории противоестественных избыточных удовольствий. Высшими удовольстви-ями Эпикур считал интеллектуальную жизнь и долгожительство.

Мировоззрением эпикурейцев является материалистический монизм (от греческого monos – один, един-ственный) на основе атомической теории Демокрита. В нем не прово-дится различия между материальным и духовным, видимым и невидимым. Всё сводится к единому началу или субстанции – материи. Невидимое – лишь ее более тонкие виды. Поэтому классическому эпикуреизму не при-сущ страх смерти. «Не надо бояться смерти, – провозглашали последо-ватели этого учения. – Смерть – это лишь конец бытия. Где есть мы – там нет смерти. Где есть смерть – там нет нас». В общем, «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Коринфянам 15:32). В результате, на практике гедо-низм, как стремление к удовольствию, в жизни зачастую выливался в пара-доксальную крайность: в кризисной ситуации высшим его проявлени-ем становилось самоубийство (см. Деяния 16:27). Ведь если страдания неизбежны, а удовольствия – сомни-тельны, небытие имеет куда более высокий коэффициент отношения удовольствия к боли [3, 7, 11].

Изначально наиболее распро-страненным видом гедонизма был индивидуалистический гедонизм или эгоизм. Целью считалось до-стижение личного блага, остальные воспринимались как средство для ее достижения. По мере же развития социальных этических теорий сфор-мировался такой подход как универ-сальный гедонизм, в соответствии с которым за счет стремления каждо-

С. л. Головин

Профессор С. Л. Головин (Киев, Украина)

ЭтИчЕСкИЕ учЕНИя И пРОБлЕМы СОвРЕМЕННОГО ОБщЕСтвА

УДК 17.02-53.1-047-024.38

25


25

го к собственному благу достигается всеобщее благо.

Этика универсального гедонизма легла в основание различных форм анархизма (от греческого an – «без» и arhe – «власть»), предполагающе-го естественную самоорганизацию общества при отсутствии власти как формы принуждения. Князь Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) (рис. 2), выдающийся теоретик анар-хизма, в противоположность идеям Чарльза Дарвина о движущей роли в процессе биологической эволюции межвидовой борьбы за выживание, выдвинул теорию о движущей роли взаимопомощи в природе. Идея са-моорганизации популяций на осно-вании межвидовой взаимопомощи становится исходным положением его учения о свободной форме ор-ганизации общества, состоящего из самоуправляемых общин, объединя-ющихся в конфедеративный союз. Та-ким образом, социология анархизма предполагает этику универсального гедонизма как основу достижения социальной справедливости.

На практике наиболее последова-тельным сторонником этого подхода был Нестор Иванович Махно (1888-1934), не без основания считавший себя учеником князя Кропоткина. Махно (рис. 3) верил, что освобо-дившиеся от гнета власти крестья-не сами естественным путем будут организовываться в добровольные анархические общины. Он вел бес-компромиссную борьбу со всякой властью. Причем, как нередко бывает при телеологическом (т.е. ориенти-рованном на цель) подходе, благо-родство поставленной цели зачастую служило оправданием для методов и средств ее достижения. Борьба с организованным насилием со сто-роны власти предполагала ничем не ограничиваемое насилие со стороны противников власти [3].

Главная проблема этики анархиз-ма, как и любой иной формы универ-сального гедонизма, заключается в игнорировании греховной природы человека. По меткому замечанию

Фрэнка Бухмана (1878-1961), ресурсов мира достаточно для удовлетворения всех потребностей, но недостаточно для удовлетворения всех требований (в оригинале – «жадности»: “enough for everyone’s need, but not enough for everyone’s greed”). Иаков, брат Госпо-день, пишет: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожде-лений [греч. hedone] ваших, воюю-щих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожде-лений [греч. hedone]» (Иакова 4:1-3).

Идеи гедонизма сохраняют свое влияние по сей день, причем, как в светских, так и в христианских кругах. «Христианский гедонизм» наиболее ярко проявляется в проповеди Еван-гелия как средства достижения здо-ровья, богатства, успеха и т.п. Самой распространенной формой светского гедонизма последних десятилетий является фрейдизм, относящий все мотивы и побуждения человека к сексуальной сфере.

Наибольшей слабостью гедониз-ма как целостной этической системы является необоснованность перехода от описания к предписанию, от факта к долженствованию. Действительно, люди стремятся к счастью, равно как и к удовольствию, здоровью, процве-танию, успеху и т.п. Но из этого факта вовсе не следует, что это правильно и что так и должно быть.

Сильной стороной гедонизма яв-ляется должное внимание, уделяемое в нем личной обусловленности вос-приятия понятия «благо».

● утилитаризмУтилитаризм (от латинского utilitas

– польза, выгода) также является на-правлением с телеологическим, то есть, ориентированным на цель, подходом к этике. В утилитаризме «добро» понимается как достижение возможно большего блага для воз-можно большего числа людей. По-этому данный подход также известен как «коммунальная телеология». По-скольку же при этом предполагается, что для принятия правильного реше-ния необходимо как можно полнее учесть все возможные последствия, это учение относят также к сфере консеквенциализма (от английского consequences – последствия).

Основные идеи утилитаризма можно найти еще в учении Эпикура. Ведь если под благом по-прежнему понимать максимум удовольствия и минимум боли, утилитаризм, по сути, становится эквивалентен уни-версальному гедонизму. На практике же мы можем выделить в этом учении два основных подхода. Утилитаризм

действия предполагает выполнение действий и совершение поступков, производящих больше блага для большего числа людей. Утилитаризм правил утверждает необходимость создания правил, обеспечивающих достижение большего блага для боль-шего числа людей.

Наиболее развитой античной фор-мой учения утилитаризма является стоицизм, получивший название от Стоа Пойкиле (по-гречески – «рас-писная галерея») – места афинской агоры (рыночной площади), где лю-бил беседовать со своими ученика-ми основатель данного направления Зенон Китийский (334-262 до н.э., в «Афинской школе» Рафаэля он пред-ставлен стариком у самого левого края фрески) (рис. 4). Наряду с эпи-куреизмом, стоическая философия была наиболее популярна в Афинах вплоть до апостольского времени (Деяния 17:18).

Стоики исповедовали пантеизм, утверждая, что все в мире содержит в себе божественное начало, в том числе – каждый человек. По мнению Зенона, все люди – космополиты (то есть граждане «космо-полиса» – еди-ного мирового города-государства). А потому перед лицом мирового нрав-ственного закона все равны: как рабы, так и свободные; как греки, так и вар-вары; как мужчины, так и женщины (сравните это утверждение с текстом из Послания к Галатам 3:28). Для всех людей в равной степени поистине ценно лишь то, что способствует должному формированию ими самих себя, и тем самым увеличивает общее благо. Так что нравственное действие и есть подлинное самоутверждение, в то время как безнравственные по-ступки – саморазрушение, утрата соб-ственной человеческой природы [6, 7, 11].

Стоики определяли добродетель как «разумное устройство души». Идеалом совершенства считались му-дрецы, а гарантией счастья – рассуди-тельность в желаниях и умеренность в поступках и делах. Для достижения этого необходимо всячески развивать свою собственную личность, не под-чиняясь чему-либо внешнему (будь то авторитет, сила или обстоятельства) и избегая аффектов (наслаждения, отвращения, вожделения, страха). Средством же для этого должно было быть правильное рассуждение (ortos logos). Если высшим достижением человека у эпикурейцев считалась атараксия (невозмутимость), то стоики шли дальше и стремились к полной апатии (отсутствию страстей).

Главная идея стоической этики – не вмешиваться в предустановленный ход мировых событий (в этом стоики ближе всех философов античности приближались к восточному прин-ципу «Дао»). Цель человека, считали

Рис. 1. Эпикур

2626


они, – жить «в согласии с приро-дой», достигая тем самым един-ства с мировой гармонией. Как сказал известный римский фило-соф Сенека (4 до н.э - 65 н.э.), «кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит». В пе-риод расцвета Римской империи учение стоиков превратилось, в своего рода, народную религию [6, 11].

Под критерии утилитаризма попадает целый ряд этических школ. Различием между ними является то, что в них подразуме-вается под понятием «благо». Если благо – это достижение максимума удовольствия и минимума боли для максимально большего числа людей, мы имеем дело с социалистическим гедонизмом. Если под благом пони-мать равномерность распределения материальных «благ», то это уже этика коммунизма (согласно остроумному замечанию Уинстона Черчилля, в от-личие от порождающего неравное богатство капитализма, коммунизм порождает равную нищету). Когда за благо принимается сохранение окру-жающей среды ради выживания че-ловечества, речь идет об умеренном экологизме, когда же – сохранение окружающей среды любой ценой, как бы это не отражалось на выжи-вании человечества, – речь идет о радикальном экологизме.

Самой распространенной ути-литарной моделью нашего време-ни является демократия, когда, по словам Бернарда Шоу, власти не на-значаются коррумпированной гор-сткой, а выбираются невежественным большинством. Все тот же Черчилль утверждал, демократия – наихудшая из форм правления, если не считать всех остальных, а лучшим аргументом против нее является пятиминутная беседа со средним избирателем. Де-мократический подход не признает существования абсолютных этических стандартов. Большинство решает, что есть благо [3].

Хотя представления о содержании этого понятия бывают прямо проти-воположны, сегодня демократия счи-тается общепризнанной ценностью. Тем не менее, ее не следует ни иде-ализировать, ни абсолютизировать. Стоит лишь вспомнить, что и казнь Сократа, и распятие Иисуса, и при-ход к власти Гитлера – все это было результатами демократического под-хода к принятию решений. Недаром Платон ставил демократию лишь на третье место в своем рейтинге луч-ших форм управления государством (после руководящего класса лишен-ных эгоизма философов и просве-щенной диктатуры).

У этики утилитаризма множество слабых сторон. В первую очередь она, так же как и универсальный гедонизм,

не принимает во внимание грехов-ность человеческой природы. Далее, утилитаризм не учитывает индиви-дуальных свойств личности и не за-щищает интересов меньшинства – тех членов общества, ущемление которых в их правах на благо не понижает, а то и увеличивает «общестатистиче-ский уровень» блага. Не учитывается также, что понятия удовольствия и счастья отнюдь не нейтральны по от-ношению к ценностям.

При утилитаристском подходе критерии подсчета качества и количе-ства блага и зла зачастую не опреде-лены. В контексте же постмодерниз-ма, когда общепризнанных критериев и ясных целей не существует вовсе, утилитаризм превращается из кон-структивного (то, к чему мы стре-мимся) в деструктивный (то, чего мы боимся), и практическая этика при-нимает параноидальный характер.

Сильной стороной утилитаризма является должный уровень отноше-ния к результатам наших действий и поступков – не учитывать послед-ствий при принятии решений просто безответственно.

● Деонтология Термин «деонтология» означает

«соответствие долгу» (от греческо-го deon, «должное» и logos «слово», «учение»). В Разделе 4 шла речь о деонтологическом подходе к этиче-скому суждению, уделяющему перво-степенное внимание соблюдению этических заповедей и верности принципам, на которых эти запо-веди основаны. Этим же термином логично обозначать и совокупность этических учений, определяющих благо как соответствие действий и поступков неким универсальным принципам. Средством достижения блага при этом считаются указания, правила и заповеди, построенные на этих принципах. Следование таковым понимается как моральный долг.

В рамках деонтологического под-хода можно выделить два направле-ния, отличающихся одно от другого в вопросе происхождения этих правил. Автономная деонтология утверждает, что человек сам создает необходи-мые правила, гетерономная деонто-логия – что человек получает правила извне, от иного источника. Приме-

ром гетерономной деонтологии может служить ортодоксальный иудаизм, настаивающий на не-уклонном соблюдении всех тех из шестисот тринадцати заповедей Торы, которые только можно со-блюдать в условиях отсутствия Храма. Примером автономной деонтологии – прогрессивный иудаизм, провозглашающий не-обходимость самостоятельно устанавливать правила, соот-ветствующие новым условиям,

и отменять те правила, которые новым условиям не соответствуют. При этом практическим критерием для создания правил, по сути, явля-ется консенсус среди их создателей.

В рамках как автономной, так и гетерономной деонтологии, приня-то выделять разновидность, полу-чившую название аподиктической деонтологии. О ней говорят, когда официальные власти (будь то граж-данские или религиозные) принуж-дают граждан к жизни по правилам, устанавливаемым ими на основе не-коего морального консенсуса. Ярким примером аподиктической деонтоло-гии являются законы, устанавливав-шиеся Жаном Кальвином во время его правления в Женеве в 1541-1564 гг. Главной проблемой подобного «принуждения к нравственности» является распространение лицеме-рия – осознанного разрыва между видимыми и невидимыми аспектами этики. Причем, чем глубже мораль-ный консенсус, тем большее лицеме-рие он порождает [5].

Создателем наиболее развитой этической системы на основе авто-номной деонтологии стал родона-чальник классической немецкой фи-лософии Иммануил Кант (1724-1804). По мнению Канта (рис. 5), человек, безусловно, автономен и сам выби-рает, как необходимо действовать. Подлинно свободный сознательный нравственный выбор и есть благо. Оно безусловно. Любая форма ге-донизма исключается, как рабство природы, поскольку моральное по-ведение определяется не последстви-ями, а свободным волевым решением человека следовать своему долгу.

Только разум делает нас свобод-ными, – утверждает Кант, – в то время как эмпирическое постижение мира делает нас заложниками условий и обстоятельств. Настоящее нравствен-ное поведение – это когда делаешь что-либо не ради цели и не потому, что так будет лучше (такой подход получил название «гипотетический императив»), а потому что так пра-вильно («категорический императив»).

Принципиальным положением этики Канта является ее антропоцен-тричность: человек – всегда цель, а не средство. При этом в качестве ос-новного критерия этичности прини-

Рис. 2. П.А. Кропоткин Рис. 3. Н.И. Махно

27


27

мается утверждение, что подлинное моральное действие потенциально является универсальным законом. Если, к примеру, было бы правильным не возвращать взятое взаймы, то из-начально никто взаймы не давал бы. Так что уже сам факт, что люди дают друг другу в долг, свидетельствует об аморальности невозвращения долгов.

Слабостью деонтологической эти-ки является то, что на практике такой подход, хоть и помогает определить то, что неправильно, но не сообщает при этом, что же – правильно [3].

Далее, почему, собственно, чело-век – цель, а не средство? В рамках автономного подхода обосновать это утверждение невозможно. То, что нам хотелось бы, чтобы это было так, от-нюдь не означает, что так оно и есть. Но если бы так оно и было, неизбеж-но встает следующий вопрос: какие именно из свойств человека считать неотъемлемыми?

Тем не менее, деонтология вклю-чает и весьма сильный аспект: она указывает на универсальный характер нравственного закона. Такой закон может происходить лишь из совер-шенного источника. Как говорит псал-мопевец, «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи» (Псалтирь 18:8,9). «Семикрат-но в день прославляю Тебя за суды правды Твоей. Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Псалтирь 118:164,165).

Вопреки популярной ныне тео-рии противопоставления Божьего закона и Божьей благодати, Закон (по-еврейски «Тора» – назидание, на-ставление, инструкция, «путеводи-тель») всегда воспринимался Божьим народом как благо, а не как бремя. Все народы блуждали во тьме, не имея откровения ни о смысле и пред-назначении мироздания, ни о том, как наилучшим образом исполнять собственную роль в этом предназна-чении. Своему же народу Бог открыл все это через Моисея исключительно по благодати. Потому и благодать ис-

тины, явленная во Иисусе Христе – это не «благодать на бремя», а «благодать на благодать»: «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (От Иоанна 1:16:17). «Запо-веди (не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие) заклю-чаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Римлянам 13:9,10).

● культурный релятивизмКультурный релятивизм (от латин-

ского relativus, относительный) – одно из наиболее распространенных в ХХ веке этических направлений. Для него характерно отрицание какого-либо единого всеобщего этического кон-сенсуса. Добро есть то, что данный человек в данный момент времени считает добром. Единых этических принципов быть не может. Различия убеждений и принципов определя-ются неодинаковостью нужд людей и социальных условий, в которых они находятся. Этические «нормы» куль-турно обусловлены и носят описа-тельный, а не предписательный харак-тер. Всякая нравственность есть всего лишь совокупность нравов. Данный подход характерен для так называе-мой «эпохи постмодернизма», и яв-ляется результатом разочарования в плодах «эпохи просвещения», одиоз-но определяемой как «модернизм» [3, 21].

Условной вехой, от которой ведет-ся отсчет начала эпохи модернизма, считают Французскую революцию 1789 года. До этого, в период, по-лучивший впоследствии не менее бессмысленное название «премо-дернизм», этический консенсус ев-ропейского общества формировал-ся на основе религии. Просветители провозгласили освобождение от ре-лигиозного этического консенсуса и объявили об установлении ново-го – на основании разума. Вопреки ожиданиям, вместо формирования нового консенсуса «рассвет разума» привел лишь к плюрализму мнений. В результате, получилось точно по Оруэллу: «все равны, но некоторые равнее, чем другие»: если нет единых нравственных норм, прав тот, у кого есть право решать, кто прав. Когда же вас и вашего оппонента разделяет ствол автомата, сила ваших аргумен-тов зависит от того, по какую сторону этого ствола вы находитесь.

Мудрые говорят: не хочешь ра-зочаровываться – не очаровывайся. Модернизм «освободил» западное общество от «религиозной зависи-мости». Но очарование иллюзией построения нового этического кон-

сенсуса на рациональной основе породило разочарование в идее консенсуса как таковой. В конечном итоге, освободившись еще и от гнёта «освободителя-разума», европейская культура вернулась к плюрализму мнений и этическому релятивизму, свойственным античности. Такое состояние общества получило еще более одиозное название «постмо-дернизм» (условной вехой его начала считают падение Берлинской стены в 1989 году).

Если модернизм все еще при-знавал объективный характер нрав-ственных категорий добра и зла, то постмодернизм признаёт лишь субъективные добро и зло. К тому же в контексте релятивизма поня-тие «истина» также относительно (см. Иоанна 18:38). Единственной обще-признанной добродетелью постмо-дернизма становится толерантность (т.е. терпимость ко всему иному). Но и она не абсолютна, т.к. призывает быть нетолерантными по отношению к нетолерантности [3, 22].

В концепции культурного реля-тивизма заложены две серьезные проблемы. Во-первых, культурный релятивизм вообще не дает основа-ния для этического выбора – каждый волен делать то, что ему самому за-благорассудится (рассудится за благо). Во-вторых, отвержение абсолютных этических абсолютов внутренне про-тиворечиво: если нравственных норм не существует, то ничто не может объ-являться неправильным, в том числе и установление нравственных норм.

Сильной стороной культурного релятивизма является признание важ-ности культурной контекстуализации применения нравственных норм. Да, христианские этические принципы кроскультурны. Они выдержали две тысячи лет апробации в разных куль-турах и народах. Но, тем не менее, крайне важно применять их в соот-ветствии с культурным контекстом, различая абсолютные нравственные и культурно обусловленные аспекты их воплощения.

Рис. 4. Зенон Китийский

Рис. 5. Иммануил Кант

2828

● ЭмотивизмЭмотивизм – учение, в соответ-

ствии с которым этические сужде-ния не имеют смыслового значения, а лишь отображают нашу эмоцио-нальную реакцию на те или иные действия. Высказывание «это неспра-ведливо» эквивалентно утвержде-нию «мне это не нравится». Вот как иронизирует по этому поводу Клайв Льюис: «До недавнего времени все педагоги и вообще все люди верили, что мир может вызвать и правильную, и неправильную оценку. Они при-нимали как данность, что внешние явления не только получают ту или иную оценку, но и заслуживают ее» («Человек отменяется»). Эмотивизм же объявляет понятие «добро» бес-смысленным. Этика сводится к субъ-ективным оценкам «нравится» и «не нравится», а представления о совести приравниваются к понятию «стыд» [3].

Главная слабость эмотивизма в его недоказуемости. Раз этические суждения не имеют смыслового зна-чения, то бессмысленно и изыски-вать наличие или отсутствие смысла в этой бессмыслице. Доказательства применимы лишь для установления истинности или ложности утверж-дений. В соответствии же с учением эмотивизма невозможно утверждать, что какие-либо этические теории являются неверными, можно лишь констатировать, что «эти этические теории мне не нравятся».

Сила эмотивизма – в признании важности нашей эмоциональной реакции на добро и зло: «они по-казывают, что дело закона у них на-писано в сердцах» (Римлянам 2:15). Наши эмоции нельзя воспринимать как безупречный нравственный компас – они повреждены грехом и несвободны от ошибок. Но, тем не менее, они могут служить неплохим нравственным индикатором. Чувство сострадания помогает осознать, на-сколько важно помогать нуждающим-ся. Чувство негодования указывает на то, как важно отстаивать справед-ливость. Чувство радости позволяет нам убеждаться, что Бог благ. Чувство страха побуждает избегать того, что

ведет ко греху. Чувство вины предо-стерегает нас от повторения былых прегрешений. Чувство любви учит за-боте и милосердию. Эмоциональная реакция – результат существования морали, а не его причина. Моральное совершенствование нашей эмоцио-нальной природы достигается в той мере, в которой «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евреям 5:14).

● Этика добродетели Этика добродетели – учение, ори-

ентированное на характер человека, и представляющее одно из основных направлений в подходе этического персонализма. Благо в ней понимает-ся как развитие личных добродетелей, а под добродетелями подразумева-ются действия, желания, чувства, и т.п., которые, собственно, и делают нас людьми.

Последователи этого направления резонно настаивают, что праведные мотивы и благие намерения не менее важны, чем правильные поступки. Без праведного мотива правильные, казалось бы, дела могут и не иметь моральной составляющей. Более того, внешне правильные действия могут быть и вовсе аморальны, если их мотивы неправедны (гордыня, жадность, тщеславие, лицемерие, по-добострастие и т.п.). «Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбоде-яния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непо-требство, завистливое око, богохуль-ство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (От Марка 7:20-23).

Платон в диалоге «Государство» говорит о трех уровнях души: вегета-тивном, страстном и рациональном [13]. Вегетативный уровень располага-ется ниже груди, и ему соответствует сфера желаний (аппетитов). Выше, в районе грудной клетки (сердце, руки) расположен уровень страстей, от-вечающий за чувства (эмоции, стыд, любовь). Еще выше – рациональный уровень, в юрисдикции которого на-ходится рассудок. Каждому из этих

уровней, по мнению философа, соот-ветствует определенная кардинальная (основная) добродетель: вегетативно-му – умеренность, страстному – муже-ство, рациональному – мудрость [13]. Поскольку же в каждом из сословий довлеет преимущественное развитие определенного уровня души, то и раз-вивать им стоит, в первую очередь, соответствующую этому уровню до-бродетель: мудрость – мыслителям, мужество – воинам («защитникам»), умеренность – рабочим («кормите-лям») (см. табл. 1).

Основные добродетели включают в себя все остальные. Гармония же совокупности основных добродете-лей представляет собой наивысшую добродетель – справедливость. Сни-скавший ее достигает уровня Dignum Dei – «достойно богов» [6, 13].

Грех, согласно Платону, всего лишь рациональное заблуждение. Практи-ческая этика, по его мнению, проста: знаешь добро – делаешь добро. По-этому необходимым и достаточным условием добродетельности, равно как и путем развития морали вообще, является образование [13].

В свою очередь Аристотель счи-тал, что поскольку всё в мире имеет предназначение, соответствие этому предназначению и есть благо, а не-соответствие – зло (в этом он ближе всего приблизился к библейскому пониманию греха как несоответствия предназначению). Предназначение человека – блаженство (по-гречески – eudaimonia, буквально – наличие «благого духа»). В то время как сча-стье (eutuhia) – это всего лишь состо-яние души или ощущение, блажен-ство – сознательный рациональный выбор, причем выбор политический (т.е. гражданский, с учетом интересов всего полиса/города) [1].

Блаженство, по Аристотелю, до-стигается путем формирования до-бродетельного характера через при-обретение навыка соблюдать баланс между крайностями недостатка или избытка его свойств [1]. Так, целеу-стремленность представляет собой баланс между равнодушием и фана-тизмом, смелость – между трусостью и безрассудством, щедрость – между скупостью и расточительностью, са-

Рис. 6. М. Шелер Рис. 7. Ф. Бухман

Рис. 8. Д. Бонхефер


29


29

мообладание – между безразличием и несдержанностью, дружелюбие – между грубостью и льстивостью, и т.п. Добродетельность характера пред-полагает, что все страсти находятся в согласии с разумом [1]. Поэтому основой всех добродетелей являют-ся умеренность и благоразумие (см. табл. 2).

Для того, чтобы принять правиль-ное решение, необходимо усилие воли. Для того же, чтобы победить искушение неправильного поступка, нужна сила воли. Борясь с искушени-ями, человек закрепляет тенденцию поступать правильно и тем самым тренирует волю. Тренировка воли, в свою очередь, формирует его харак-тер. Как гласит народная мудрость, «посеешь мысль – пожнешь желание, посеешь желание – пожнешь посту-пок, посеешь поступок – пожнешь привычку, посеешь привычку – по-жнешь характер, посеешь характер – пожнешь судьбу» [1].

Выдающийся религиозный фи-лософ Фома Аквинский (1225-1274) предпринял систематическую попыт-ку связать аристотелевскую фило-

софию с христианским вероучением (в частности – с идеями Блаженного Августина). С одной стороны, он ото-ждествил каждую из кардинальных добродетелей с определенной сфе-рой личности: мудрость – с разумом, мужество – с чувствами, умеренность – с волей [15]. С другой стороны, мыс-литель поставил в соответствие кар-динальным добродетелям так назы-ваемые «богословские добродетели» веры, надежды и любви. Так, по его мнению, вера соответствует мудрости, надежда – мужеству, любовь – уме-ренности (см. табл. 3) [15].

Отличительной особенностью богословских добродетелей являет-ся неприменимость к ним количе-ственных характеристик. Им не при-суще понятие меры – веры, надежды и любви не может быть в излишке. Собственно же «добродетель» при этом определяется как благая дей-ственная привычка (habitus operativus bonus) – в соответствии с указани-ем Писания, что «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к разли-чению добра и зла» (Евреям 5:14). Как

сказал Клайв Льюис, «Разум правит страстями. Голова правит утробой при помощи сердца, то есть при помощи хорошо поставленных чувств». «До-брый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (От Матфея 12:35).

Слабой стороной этики добро-детелей является принижение роли благочестивых дел, в которых должна проявляться добродетельность харак-тера. Добродетельность, возведенная в статус высшей цели, ведет к гордыне и лицемерию. «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернен-ным от мира» (Иакова 1:27).

Достоинством данного направле-ния является понимание роли прак-тики, упражнения в добродетели, для формирования благочестивого характера через закрепление добро-детельных навыков.

● Аксиология Аксиология (от древнегреческого

axia, «ценность», «достоинство»), как

Уровень души Сфера Добродетель Сословие

Вегетативный (ниже груди)

Страстный (сердце, руки)

Рациональный (голова)

желания (аппетиты)

эмоции, стыд, любовь

рассудок

умеренность

мужество

мудрость

рабочие

воины

мыслители

Этическая шкала платона

Этическая шкала Аристотеля

Этическая шкала Фомы Аквинского

Недостаток Баланс Избыток

Равнодушие

Трусость

Скупость

Безразличие

Грубость

Целеустремленность

Смелость

Щедрость

Самообладание

Дружелюбие

Фанатизм

Безрассудство

Расточительность

Несдержанность

Льстивость

Сфера Кардинальные добродетели Богословские добродетели

Воля

Чувства

Разум

Умеренность

Мужество

Мудрость

Надежда

Любовь

Вера

таблица 1

таблица 2

таблица 3

3030

и этика добродетелей, представляет подход этического персонализма. Это направление указывает на особую роль ценностей в формировании личности. Как утверждал Блаженный Августин, нами правит не то, что мы знаем, а то, что мы любим [3].

Значительное распространение получила аксиологическая этика Макса Шелера (1874-1928). Шелер развивал свой подход под влиянием идей Августина и Паскаля, противопо-ставляя их Канту и Ницше. Для Ниц-ше сущностью человека была воля, для Канта – мышление. Для Шелера (рис. 6) сущность человека – любовь. Подлинные ценности, любовь в том числе, непостижимы рассудочным путем. Рассудок глух к ценности, как ухо – к цвету. Как сказал Паскаль, «у сердца свой разум».

Бог – абсолютная совокупность всех ценностей. Но в падшем мире мы не способны воспринимать ценности в их единстве. В результате мы видим их раздельно, иерархично:

1) Чувственные ценности – удо-вольствие, привлекательность

2) Жизненные ценности – здоро-вье, жизнерадостность

3) Духовные ценности – любовь, красота, справедливость

4) Религиозные ценности – свя-тость

Мы готовы жертвовать ценностя-ми низшего уровня ради ценностей высшего уровня. Чем более высокими ценностями человек руководствуется, тем выше уровень его личной этики. В зависимости от отношения к цен-ностям, Шелер подразделяет людей на пять типов. Гедонисты руководству-ются исключительно чувственными ценностями, а герои – жизненными ценностями. Лидеры – это те, кто развивает ценности и насаждает их в обществе. Гении открывают новые ценности. Святые посвящают свою жизнь хранению вечных ценностей [3].

Любовь – основа всех ценностей. Любовью мы и распознаём ценности, и созидаем их. Делами любви мы раз-виваем ценности. Грех же разрушает любовь. Обида, озлобление, ожесто-чение – всё это плоды разбитой гре-хом любви. Они отравляют душу за-вистью, ненавистью, обманом, злыми умыслами, жалостью к себе, унынием. Они разрушают иерархию ценностей, порождая «анти-ценности», наихуд-шие и наиболее разрушительные из которых – ревность и мстительность.

К сожалению, «этика любви» Шелера не учитывает два весьма существенных момента. Во-первых, основой христианских ценностей служит Божье откровение, а не наше восприятие. Писание утверждает: «О,

человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: дей-ствовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михей 6:8). То есть Бог сообщает человеку, что есть благо, и Он же требует со-ответствующих действий. С другой стороны, божественная любовь имеет скорее волевую (agape) и рациональ-ную (logos) природу, чем эмоцио-нальную или интуитивную.

Уместно вспомнить, что в Писании для обозначения любви использу-ется несколько греческих слов, со-ответствующих различным уровням персональной этики (см. Раздел 2). На плотском уровне (eros) любить - значит обладать кем-то. На душевном уровне (phileo) любить - значит при-надлежать друг другу. На духовном же уровне (agape) любить - значит отдавать, жертвовать: «Ибо так воз-любил Бог мир, что отдал Сына Свое-го Единородного» (Иоанна 3:16).

То, что Бог «возлюбил» мир, во-все не означает, что Богу мир нра-вится таким, каков он есть. Но Бог отдает Своего Сына, чтобы сделать мир достойным божественной любви, высшее проявление которой – Его воплощение в Иисусе и жертва на Кресте. Становясь сопричастником этой любви, человек развивает цен-ности делами любви. Аморальность же – не что иное, как метафизическое заблуждение, идолопоклонство.

В свою очередь, Фрэнк Бухман (1878-1961), основатель оксфордско-го студенческого «Братства перво-го века» (1921), выросшего к 1938г. в международную организацию «Моральное перевооружение», ут-верждал, что подлинные ценности являются нравственными абсолюта-ми, то есть, не имеют сравнительной степени. Исследуя Нагорную пропо-ведь Иисуса Христа, Бухман (рис. 7) выделил в ней четыре нравственных абсолюта: абсолютную честность, аб-солютную чистоту, абсолютное беско-рыстие и абсолютную любовь. Бухман призвал поверять любые поступки и отношения по этим категориям как по высшим критериям, абсолютный характер которых непреложен. Ведь если некто, допустим, утверждает, что на 99% честен, это означает, что он знает, что лжет. А если говорит, что на 99% бескорыстен, то знает, в чём заключается его выгода. Ничто абсолютное не может быть таковым лишь отчасти. Таким образом, несо-ответствие тех или иных поступков, намерений или отношений «Четы-рем абсолютам» Нагорной проповеди является индикатором их этической ущербности [3].

Писание учит, что для народа Бо-жьего наивысшей ценностью является Царство Божье. Христос призывает: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (От Матфея 6:33), сво-дя аксиологию (этику ценностей) и телеологию (этику целей) воедино. Царство Божье – и ценность, и цель одновременно.

Однако главной проблемой мира, в котором мы живем, является его извращенность грехом. Моральный выбор между очевидным добром и очевидным злом был бы если и не прост, то, как минимум, ясен. На практике же, как правило, приходит-ся делать выбор либо в условиях от-сутствия очевидности, либо между одним очевидным злом и другим очевидным злом. Классический при-мер: как поступить, когда погромщики спрашивают, знаете ли вы, где пря-чутся евреи? Нарушить ли заповедь «не лжесвидетельствуй» и тем самым сохранить человеческие жизни? Или же – не нарушать заповеди, но обречь беззащитных на погибель?

Последователи аксиологической этики призывают прибегать к так называемому подходу «конфликта ценностей». Данный подход предпо-лагает, что в падшем мире Бог творит добро из зла, поскольку здесь творить его больше не из чего. В случае мо-рального конфликта выбирать следу-ет не меньшее из зол, а большую из ценностей. Поскольку же наивысшей христианской ценностью, как было сказано выше, является Царство Бо-жье, из двух зол надлежит выбирать то, которым более прославится Цар-ство. В приведенном выше примере предполагается самоочевидным, что сохранение жизни беззащитных лю-дей, даже с риском для собственной жизни, в большей степени достославно, чем соблюдение Девятой заповеди и личная безопасность.

В поддержку такого подхода мож-но даже привести ряд библейских прецедентов. Так, «Царь Иерихонский послал сказать Рааве: выдай людей, пришедших к тебе, которые вошли в твой дом, ибо они пришли высмо-треть всю землю. Но женщина взяла двух человек тех и скрыла их и сказа-ла: точно приходили ко мне люди, но я не знала, откуда они» (Иисус Навин 2:3,4). Впоследствии Иаков, брат Го-сподень, замечает: «Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв согля-датаев и отпустив их другим путем?» (Иакова 2:25). Раав солгала своему царю ради спасения соглядатаев из народа Божьего, признавая при этом, что «Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу». В итоге она не только получила оправдание своих


31


31

грехов (отнюдь не ограничивавшихся этой ложью), но и удостоилась чести стать одной из праматерей Божьего Помазанника (От Матфея 1:5).

Другой прецедент: «Царь Египет-ский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шиф-ра, а другой Фуа, и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то на-блюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет. Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как го-ворил им царь Египетский, и остав-ляли детей в живых. Царь Египетский призвал повивальных бабок и сказал им: для чего вы делаете такое дело, что оставляете детей в живых? По-вивальные бабки сказали фараону: Еврейские женщины не так, как Еги-петские; они здоровы, ибо прежде нежели придет к ним повивальная бабка, они уже рождают. За сие Бог делал добро повивальным бабкам, а народ умножался и весьма усили-вался. И так как повивальные бабки боялись Бога, то Он устроял домы их» (Исход 1:15-21). Ложь и неподчинение властям со стороны еврейских по-вивальных бабок были проявлением их богобоязненности, и потому они благословлялись Господом.

Впрочем, данные примеры, опять же, имеют описательный, а не пред-

писательный характер, и не могут быть использованы для построения каких-либо правил. То, что нечто про-изошло подобным образом когда-то в прошлом, не предполагает, что так должно происходить всегда.

Дитрих Бонхёффер (1906-1945) выдвинул альтернативную теорию принятия решений в условиях ак-сиологического конфликта. По его мнению, ответственное нравственное решение проявляется в «воле принять вину» (подобно тому, как безгрешный Христос взял на Себя вину всего мира) и таким образом стать соучастником страданий Христовых. Эта точка зре-ния созвучна текстам апостольских посланий: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петра 4:13); «Да и все почитаю тщетою ради пре-восходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего от-казался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу вос-кресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (К Филиппийцам 3:8-11).

Для Бонхёффера (рис. 8) этот подход был не «голой теорией», а практической жизненной позицией. С началом Второй Мировой войны он, несмотря на предложения о преподава-тельской деятельности в Нью-Йорке, возвращается в родную Германию, где примыкает к антигитлеровскому заговору. По его убеждению, непо-корность властям, ложь и, тем более, убийство всегда остаются грехом. Но он осознанно берет на себя ответ-ственность за эти грехи, уповая на милость Бога, способного прощать грехи через жертву Христову. Бон-хёффер был казнен вместе с други-ми организаторами покушения на Гитлера всего за месяц до окончания войны [3].

Главное преимущество этого под-хода – в правильной расстановке приоритетов. Писание учит нас со-поставлять ценности, выделяя из них наибольшие: «Ищите же прежде Цар-ства Божия и правды Его» (От Матфея 6:33); «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Коринфянам 13:13). Также его сила в признании реально-сти действия греха в мире (все школы, не признающие этого фактора, об-речены пребывать в иллюзиях) и в фокусе на выборе «большего блага», а не «меньшего зла».

1. Аристотель. Сочинения. В 4 т. / Под ред. В. Ф. Асмуса, З. Н. Микеладзе, И. Д. Рожанского, А. И. Доватура, Ф. Х. Кессиди. − М.: Мысль, 1975—1984.

2. Вегас Хосе Мария. Основы христи-анской этики. − СПб.: ГУ, 2007. 171с.

3. Головин С. Л. В поисках воли Бо-жьей. − Симферополь: ДИАЙПИ. 2014. 120с.

4. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изре чениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова. 2-е изд. − М.: На-ука. 1986.

5. Кальвин Ж. Наставление в христи-анской вере. В 3 т. ― М.: Изд-во Рос. Гос. Гум. Унв-та. 1999.

6. Лосев А. Ф. История античной эсте-тики. М., 1963—1994. Т. I—VIII.

7. Лосев А. Ф. История античной эсте-тики. Поздний эллинизм. — М., 1980.

Список использованной литературы8. Мизи Т. Л., Хабермас Г. Л. Верую,

ибо истинно! − Симферополь: ДИАЙПИ. 2012. 404с.

9. Олесницкий М. Нравственное бого-словие. − Спб, 1907. 121с.

10. фон Падберг Лутц. Этика. − Missionswerk FriendensBote, 1995. 55с.

11. Опарин А. А. Религии мира и Би-блия. − Харьков: Факт. 2000.

12. Опарин А. А. Великая Реформа-ция. Причины. Принципы. Наследие // Обзор мировых вопросов. − 2014. − № 2. − С. 4−12.

13. Платон. Сочинения. В 3 т. / Под ред. А.Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса. − М.: Мысль, 1971—1972.

14. Попов протоиерей Евгений. Нрав-ственное богословие для мирян. − М: Пра-вило веры. 2001. 588с.

15. Фома Аквинский. Сумма теологии.

професор С. л. Головін (київ, україна)ЕтИчНі НАвчАННя і пРОБлЕМИ СучАСНОГО СуСпілЬСтвАУ статті зроблений комплексний аналіз основних напрямів в етиці. Розглянуті основні положення того або іншого

етичного вчення, показані його сильні та слабкі сторони, вплив на розвиток особистості людини та його систему цінностей.ключові слова: етика, гедонізм, мораль.

В 10 т. − К.: Эльга, Ника-Центр. 2003-2014.16. Холмс Артур Ф. Этика. Принятие

нравственных решений. − Симферополь: ДИАЙПИ. 176с.

17. Chouinard Larry, etc. (ed) Christian Ethics. The Issues of Life and Death. − Parma Press. 480p.

18. Douma J. The Ten Commandments. Manual for Christian Life. − P&R. 410p.

19. Feinberg John & Paul. Ethics for a Brave New World. − Crossway Books. 480p.

20. McQuilkin Robertson & Copan Paul. An Introduction to Biblical Ethics. IVP. 672p.

21. Nullens Patrick & Michener Roland T. The Matrix of Christian Ethics. − Paternoster, 2010. 266p.

23. Rae Scott B. Moral Choices. An Introduction to Ethics.− Zondervan. 280p.

c.l. golovyn, PhD (Kiev, Ukraine) eThicAl iSSUeS AND PRoBleMS iN MoDeRN SocieTyThe article made a comprehensive analysis of the major trends in ethics. The substantive provisions of this or that ethical

doctrine are depicted showing its strengths and weaknesses, shown is its role in the development of human personality and its system of values.

Key Words: ethics, hedonism, morality.Статья поступила в редакцию 25.08.2014 г.

Documents

Христианский журнал Обзор мировых вопросов № 4 - 2014