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2015/2016 Prof. Alberto Herrera Historia de la Filosofía. Unidad 1 1
I. LOS ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA (Ss. VII-IV a. C.)
El surgimiento de la filosofía se sitúa en Grecia, en torno a finales del siglo VII a. C. y comienzos
del siglo VI a. C. Este hecho se identifica con el paso del mito al logos, entendiendo el término griego
logos como explicación racional. Este paso fue producto de una lenta evolución, y en modo alguno se
trató de una pura sustitución radical de la explicación mitológica de la naturaleza por la explicación
estrictamente racional.
1. CONDICIONES SOCIOCULTURALES
La filosofía no nació en calmo retiro, sino en Mileto, el mercado del mundo antiguo en el que los pueblos del
Mediterráneo procedían al cambio de sus mercancías; y los más antiguos pensadores no fueron ascetas
alejados del mundo, sino hombres distinguidos, curiosos y abiertos al mundo, políticos en parte
(NESTLE, W. Historia del espíritu griego)
1.1 Etapa pre-filosófica
Si dividimos el nacimiento de la filosofía en dos etapas tenemos
una primera etapa pre-filosófica en que la sociedad griega primitiva era
fundamentalmente rural y aristocrática. Ésta se estructuraba en dos
clases: la nobleza (con una vida placentera durante la paz, y dirigiendo al
pueblo durante las guerras), que era terrateniente y tenía todo el poder
económico y político; y el pueblo, fundamentalmente dedicado a la
agricultura y la ganadería. Sin una clase (en el sentido fuerte del término)
de tipo sacerdotal, la moralidad estaba en manos de la clase dominante. El
prototipo humano era, pues, el noble, y sus cualidades eran el modelo a
imitar para la ciudadanía de entonces. Se valoraban aspectos como el
linaje (el de buena familia es noble; el de origen plebeyo, malo y vulgar), el
éxito (fracasar es vergonzoso y merece castigo) o la fama. Hay poco lugar
para ideas de derecho y justicia. El pueblo no tenía más alternativa de
éxito que el exilio o la colonización de nuevas tierras de cultivo en el
extranjero. Némesis, diosa griega de la
mesura
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Como ya hemos mencionado, la religión griega carecía de dogmas y de una casta sacerdotal
encargada de mantener la ortodoxia. De ahí que cualquier novedad que se produjera en el campo del
pensamiento no chocara, en principio, con una ideología religiosa intransigente. En ese momento, entonces,
se contaba sobre todo con los poemas de Homero y Hesíodo, casi únicos educadores, quienes dieron a los
griegos la identidad de pueblo que les unió en un principio. De ellos se aprendía no sólo moral y teología o
mitología, sino casi todo lo que se creía saber en Grecia sobre historia, geografía, navegación, arte militar,
cosmología, etc. La mitología griega, en tanto que moral, mostraba unos modelos divinos de
comportamiento, coherentes con la organización social y el código ético de la nobleza.
Aparte de la mitología, podemos citar como antecedentes de los primeros filósofos la figura de los
siete sabios (de hecho, Tales, el primer filósofo, es también considerado uno de ellos); aunque con menor
influencia educativa, sus máximas o refranes calaron en la cultura popular («conócete a ti mismo», «nada en
demasía»...). Por otro lado, existía una serie de poetas líricos, cercanos tanto a la figura del sacerdote y el
adivino como a la del filósofo.
1.2 Etapa filosófica
Debido en parte a aquella situación social aristocrática en Grecia se generó un alto movimiento
migratorio. Las tierras fértiles de Asia Menor (con Jonia a la cabeza) y del sur de Italia (la Magna Grecia)
eran el destino más deseado. La actividad colonizadora se centró primero en Jonia (s. VII a. C. y VI a. C.),
donde surgen ciudades prósperas con una rica civilización: Samos, Éfeso, y, sobre todo, Mileto, que fue la
más importante de todas, verdadero imperio marítimo en el Mar Negro. Y fue en este entorno donde se
produjeron las primeras manifestaciones de pensamiento racional. Podemos destacar varias condiciones
características de esta nueva etapa que rodearon el surgimiento y desarrollo de la filosofía:
a) En primer lugar, esas migraciones provocan que se entre en contacto con otras ideas y
que se enriquezcan así los temas de debate y reflexión. Cabe destacar en este
intercambio intelectual la influencia ejercida por las ciencias babilónica y egipcia.
b) Como consecuencia de estas migraciones y del asentamiento de ciudades de nuevo cuño
se obtendrá cierto desarraigo de las tradiciones locales.
c) Al verse en entredicho los presupuestos mítico-religiosos de cada cual en detrimento de
un consenso razonado, se hace necesario establecer leyes y normas sobre bases racionales, y surgen así las primeras legislaciones que tratan de regular la convivencia
de individuos que no comparten una misma tradición.
d) Aparece la moneda, con la que se crea un sistema abstracto de referencia donde el valor
de las cosas no se basa en preferencias subjetivas.
e) Se han de confeccionar los primeros mapas para sustituir la geografía mítica que aparece,
por ejemplo, en la Odisea, por una geografía real, auténtica, empírica, progresivamente
más perfecta, facilitando así la navegación.
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Por lo tanto, la filosofía surge en Grecia en parte como crítica a la sabiduría popular, a la
tradición, al mito. Esta crítica se lleva a cabo en todos los frentes: moral, social, teológico, astronómico…
2. EL PASO DEL MITO AL LOGOS
El mito, al igual que el logos, consiste en una actitud intelectual ante la realidad. Ambos
arrancan de una insaciable curiosidad que lleva a preguntarse por el movimiento del sol, la luna y las
estrellas, con la intención de encontrar un principio fundamental capaz de proporcionar una explicación
global y satisfactoria de todo lo que sucede, incluso del hombre. Ahora bien, la pregunta por el universo, por
la naturaleza, por su origen y la causa de sus procesos es en todo momento ya una pregunta racional,
basada en análisis y que requiere análisis. Por tanto, en la historia de la humanidad cuando entre las
muchas respuestas posibles se prefirió la explicación racional a la explicación mítica, es cuando arranca la
conciencia filosófica, dejando en un segundo plano el recurso a una leyenda mitológica.
2.1 El mito
Se entiende por mito un conjunto de narraciones tradicionales (poéticas, simbólicas, religiosas)
acerca del mundo, los hombres, los dioses y la naturaleza, con la pretensión de explicar la realidad y los
enigmas más acuciantes sobre el origen y naturaleza del universo, del hombre, de la civilización y la técnica
(véase el mito de Prometeo). Sus características principales son:
a) Carácter imaginativo: La principal facultad de conocimiento es la imaginación,
caracterizada por la libertad propia de la narración ficticia.
b) Antropomorfismo: Las fuerzas naturales se personifican y divinizan,
responsabilizando a dioses de los acontecimientos y sucesos.
c) La narración mitológica explica los sucesos y fenómenos de nuestra época buscando sus
causas en un tiempo mítico. Si hoy, por ejemplo, tenemos tecnología se debe a un acto
heroico de Prometeo al alzarse contra los dioses para arrebatarles el fuego y entregárselo
a los hombres. No hay un descubrimiento del fuego en un momento dado de la historia, ni
una serie de descubrimientos que a día de hoy siguen avanzando. Según el mito, de
modo general, sólo nos cabe repetir o esperar de modo cíclico lo que ya ocurrió en la era
mítica. Lo que hay en el presente se lo debemos enteramente a los dioses. Es por tanto
una negación de la historia.
d) Respuestas sobrenaturales o trascendentes para la explicación mítica, puesto que la
causa de lo que pasa en el mundo está fuera del mundo, en otro nivel no físico.
e) Las explicaciones resultan arbitrarias y parciales. No hay causalidad en los hechos,
sino que son de origen contingente o aleatorio.
f) Explicación particular y concreta. Dos situaciones, aunque sean parecidas, pueden
tener explicaciones distintas.
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g) Por tanto, no se requieren pruebas para certificar lo dicho, y la ciencia le es totalmente
ajena.
h) La construcción de los mitos evoluciona al punto de que se puede decir que sus autores
son colectivos, y no son narraciones cerradas sino que pertenecen por entero a lo
tradicional.
2.2 Logos
Pero es en el siglo VI a. C. aproximadamente cuando vemos originarse las primeras
manifestaciones del pensamiento racional, al oponerse a lo mítico por el progresivo rechazo de los
elementos poéticos, imaginativos y afectivos de los relatos anteriores, centrándose en la razón que explica
las cosas de un modo más convincente. El logos se puede caracterizar teniendo en cuenta los siguientes
aspectos:
a) Carácter racional: se busca alcanzar el conocimiento sobre las causas, asumiendo los
principios básicos de la razón (identidad, no-contradicción, tercio excluso).
b) Con la filosofía el tiempo se hace causal, y por tanto se abre el camino a la explicación
histórica (a las causas y consecuencias históricas) de los sucesos y fenómenos. No es de
extrañar entonces que el pensamiento filosófico surja al mismo tiempo que el histórico: el
primer historiador, Hecateo, es también de Mileto, como Tales, el primer filósofo.
c) Las respuestas son de índole natural o inmanente. La misma naturaleza basta para explicar
sus fenómenos.
d) Se acude a elementos reales, físicos: agua, fuego, aire, tierra…
e) Al abandonar el capricho divino mitológico, las explicaciones giran en torno a la necesidad.
Este hecho se sostiene sobre el presupuesto de que la naturaleza tiene esencia (eidos) de
orden constante más allá de las apariencias.
f) Las explicaciones son universales y abstractas ya que todos los hechos similares deben
responder a la misma causa explicativa.
g) Respuestas contrastables: Lo que decimos de la realidad puede ser verificado o falsado con
ella. El conocimiento racional se hace definitivamente científico, conocimiento seguro.
h) La pregunta fundamental se dirige hacia la comprensión de la naturaleza (fisis) de las cosas.
Fisis o naturaleza ha de entenderse como conjunto de todo lo existente, o como Universo.
i) Se busca el principio (arjé) último y eterno que dio origen a todo y que, por tanto, debería
seguir presente en todo.
j) La búsqueda del arjé implica la posibilidad de que los sentidos no nos muestren el mundo tal
cual es, y por tanto se hayan de poner en entredicho para conocer la realidad de la fisis en
favor de la razón con la que podremos discernir con mayor objetividad lo verdadero.
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2.3 Proceso histórico
El mito es ya Ilustración, la Ilustración vuelve a convertirse en mitología
(ADORNO, T. & HORKHEIMER, M. Dialéctica de la Ilustración)
Efectivamente la especulación mítica es más antigua que la filosófica, y en algunos aspectos es
cierto que se produjo una transformación de una a otra en el período que nos ocupa. Pero no es menos
cierto que ambos terrenos se mantuvieron por caminos paralelos durante siglos.
Históricamente conocemos la especulación mítica de los griegos a partir de los textos del siglo
VIII a.C., es decir, los poemas de Homero —Ilíada y Odisea— y los de Hesíodo —Trabajos y días y
Teogonía—, además de un puñado de fragmentos y noticias sobre otros poemas contemporáneos, hoy
perdidos para nosotros. Sin embargo, en la evolución del pensamiento griego, el interés de autores como
Hesíodo por organizar los mitos, elaborando complejos míticos muy organizados, forzándolos en
ocasiones hasta el extremo de convertirlos en pura alegoría, encubre un pensamiento ya muy próximo al
racional. Detrás de su catálogo de dioses y mitos se halla ya un esfuerzo sistemático por especular sobre
los orígenes del mundo. No es de extrañar entonces que, cuando se emprendió la aventura de interpretar
racionalmente el mundo, el punto de partida fuese necesariamente la especulación mítica anterior.
Es en este contexto donde surgen los primeros filósofos o presocráticos. Pero hemos de tener
claro que Grecia no se convirtió de golpe de una forma de pensamiento a otra. Baste con decir que en
pleno siglo V a. C. Anaxágoras debió abandonar Atenas acusado de impiedad (por creer que el sol era una
piedra incandescente) y que, ya en el umbral del siglo IV a. C., Sócrates es condenado a muerte bajo la
misma acusación. Así que en realidad las ideas filosóficas eran compartidas por un conjunto no muy
amplio de intelectuales, y coexistían con un pensamiento aún mítico profesado por la mayoría de la
población. Se comprende así mejor que el pensamiento racional tardara varias generaciones en abordar
temas como la naturaleza de la divinidad, la muerte o la ética, ya que eran precisamente los temas a
los que el mito daba más cumplida respuesta.
En suma, mito y logos no fueron dos estadios sucesivos cuya frontera se cruzó súbitamente y para
siempre con Tales de Mileto, sino dos estadios que, a partir de este primer filósofo, coexistieron durante
siglos, se interrelacionaron y se complementaron. Las formas, e incluso los contenidos del mito,
perviven en las primeras y no tan primeras manifestaciones filosóficas (de Tales de Mileto a Platón). Sin
embargo, el pensamiento filosófico fue invadiendo poco a poco los terrenos del pensamiento mítico.
Sólo a la luz de esta tensión entre lo mítico tradicional y lo nuevo racional cabe entender correctamente a
los presocráticos.
3. LOS PRIMEROS FILÓSOFOS O LOS PRESOCRÁTICOS
Encuadrados entre las postrimerías del siglo VII a. C. y mediados del V a. C., a los primeros
filósofos a quienes debemos el surgimiento de la filosofía se les conoce como filósofos presocráticos. Sin
embargo hay que tener en cuenta que algunos de ellos fueron contemporáneos y no anteriores a Sócrates.
Con todo, ningún presocrático fue influenciado por sus planteamientos.
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Tradicionalmente se establecen dos áreas geográficas para encuadrarlos:
a) Área jónica, donde se incluiría la escuela de Mileto (Tales, Anaximandro y Anaxímenes) así
como Heráclito de Éfeso. Todos ellos fueron notablemente científicos y escépticos en sus
tendencias.
b) Área itálica, en la Magna Grecia (actual Sicilia), de donde proceden los pitagóricos y los
eleáticos (con Parménides a la cabeza), contribuidores al desarrollo de las matemáticas a
pesar de poseer una verdadera inclinación hacia el misticismo y la religión.
No obstante, hay que tener claro que no se conserva ninguna fuente directa de los presocráticos
ya que se perdieron irremisiblemente. En este caso nos ha sido legado lo que otros han escrito sobre ellos.
Contamos por tanto con, o bien, citas de fragmentos supuestamente literales de las obras originales de
los presocráticos, o bien con testimonios de quienes hayan explicado, parafraseado u opinado sobre estos
pensadores. Así, la filosofía presocrática ha pasado a la historia como una reconstrucción a través de
fragmentos y testimonios. Lo cual evidentemente distorsiona en muchos casos nuestra visión sobre cada
autor.
3.1 Tales de Mileto (630-545 a. C. aprox.)
Tales fue un ingeniero de Mileto, seguramente de orígenes fenicios. Se formó en Egipto y Oriente
Medio, donde la astronomía, la aritmética y la navegación estaban muy avanzadas. Se le considera uno de
los siete sabios de la antigua Grecia, aunque tiene fama de sabio distraído. Nos encontramos con un
hombre más de ciencia que de filosofía teórica. Fue capaz de predecir un eclipse solar y de calcular equinoccios y solsticios. También se le atribuye el descubrimiento de la Osa Menor y la implantación de
varios teoremas matemáticos (como el de Tales). Pero al parecer no escribió ningún libro.
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Uno de sus mayores legados al mundo heleno fue el concepto de ciclo. Al introducir los cálculos
astronómicos, geométricos y matemáticos, las visiones cosmológica y cotidiana variaron. El cosmos
comenzó a entenderse como un círculo celeste que repite continuamente su movimiento; un círculo
celeste igual a sí mismo, que no cambia, y que hace posible el cálculo de coincidencias a partir de las
cuales se construye el tiempo histórico y se fija el calendario. Así, en la Tierra también se pueden calcular
estas coincidencias cíclicas observando la proyección del cosmos a través de sombras. Gracias a este
procedimiento geométrico en cualquier lugar de la tierra es posible predecir los antiguos hechos divinos si
se sabe calcular.
— 3.1.1 Sentencias doctrinales
a) Nada se genera ni se destruye puesto que todo es agua, es decir, el principio (arjé) de todas
las cosas (fisis) es el agua o lo húmedo. Por tanto, el agua se tiene también como el alma de
las cosas, la esencia de la creación. En definitiva, lo húmedo se relaciona con la vida. Lejos de
ser considerada una necedad, ha de ser considerada una hipótesis científica. No en vano
hasta hace poco se opinaba algo similar del hidrógeno y éste está compuesto por dos tercios
de agua.
b) La Tierra descansa sobre el agua como una gabarra1, como un leño. El agua no tiene fin por
debajo de la superficie terráquea, y ésta estaría surcada de ríos y demás. Con esta teoría
llegó incluso a explicar los terremotos2.
c) «Todo está lleno de dioses» o el animismo. Con la ayuda de un imán y un clavo hacía ver
cómo en todas las cosas hay alma, hay algo que mueve sin tocar. Parece que esta teoría se
debe a un afán tranquilizador, ya que invitaba al colono a sentirse tranquilo en tierras
desconocidas, donde, por muy remotas que fueran, habría dioses que velaran por él.
Junto a Tales, la escuela de Mileto se completa tradicionalmente con otros dos autores:
Anaximandro (610-545 a. C. aprox.) que propone lo indeterminado o el ápeiron como arjé; y Anaxímenes
(590-525 a. C. aprox.), quien entiende que es el aire el principio de la fisis.
3.2 Pitágoras de Samos (572-490 a. C. aprox.) y los pitagóricos
Pitágoras nació en Jonia (en la isla de Samos) algo antes del 570 a.C., ciudad de la que huyó por
motivos políticos. Se estableció en Crotona (Magna Grecia) y fundó una secta filosófico-religiosa aunque
muy influenciada por los avances matemáticos de Egipto y Babilonia (lugares que con casi toda
probabilidad Pitágoras conoció). Las normas fundamentales de esta secta son:
1 Gabarra: Barco pequeño y chato destinado a la carga y descarga en los puertos. 2 Cuando Tales afirma que todo se origina en el agua y que la tierra flota sobre el agua, no hace más que continuar,
traduciéndolos a un nivel racional, los viejos mitos de Océano y Tetis como padres primigenios, o las antiguas
narraciones del Oriente Próximo según las cuales la tierra se formó como una balsa sobre el agua.
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a) Prácticas de iniciación para ser aceptado, en las que se incluía la música y el aprendizaje
de los dichos y doctrinas del maestro.
b) Mantener en secreto y guardar silencio sobre los hábitos de la comunidad.
c) Vida en comunidad de bienes (hombres, mujeres y niños).
d) Estricto ascetismo.
e) Hábitos insólitos (no partir el pan, no atizar el fuego con el hierro, no mirarse al espejo junto
a la lumbre, no dejar la huella del cuerpo en la cama al levantarse…).
Estas cuestiones junto al hecho de que Pitágoras no escribió libro alguno, lo han convertido en
una especie de figura mítica, cubriendo su historia real de milagros, prodigios y conocimientos científicos
sospechosamente avanzados para su época. Según parece, murió en Metaponto alrededor de 490 a. C.
donde tuvo que huir debido a una sublevación antipitagórica de orden político-social. La secta había tenido
tal presencia que logró hacerse con el poder de varias ciudades que en un principio prosperaron, pero que
definitivamente se hartaron de tan extravagante oligarquía. Este gobierno de los filósofos inspiró el ideal
político de Platón años más tarde.
A pesar de este tipo de revueltas contra el pitagorismo, esta doctrina extendió su actividad e influjo
a lo largo de varios siglos, de modo que lo que encontramos es un conjunto de ideas de épocas diversas,
pero atribuidas en su mayoría al propio Pitágoras, el primero que se autodenominó como filósofo.
—3.2.1 La doctrina pitagórica
Tres son los puntos más importantes que nos ha legado el pitagorismo: la teoría de los números,
la doctrina del alma y la cosmología.
Ya que el orden de lo real es mensurable, la realidad toda puede identificarse con el orden
numérico. Así el Número es el arjé pitagórico. El caos del universo se ordenó gracias al Número (al número
Uno) que poco a poco fue conformando puntos y líneas, hasta que finalmente se consolidó la ley
matemática armonía que dirige la fisis. El universo está atravesado por un orden preciso sólo accesible
mediante la razón.
Por otro lado, los pitagóricos son los primeros que diferencian con claridad entre el cuerpo, que es
material, y el alma, que es inmaterial. El alma es de origen superior ya que procede del alma del
Universo, y no perece, sino que transmigra a otro cuerpo. En esta concepción, los cuerpos se asemejan a
cárceles para el alma. Para romper el ciclo de reencarnaciones y regresar al alma universal, el alma
necesita purificarse mediante ascesis, trabajo espiritual (filosofía y matemáticas) y música.
Por último, el pitagorismo desarrolló una re-visión compleja del orden astronómico. La Tierra,
junto al Sol, la Luna, los cinco planetas hasta entonces conocidos, la esfera de las estrellas fijas y un
planeta imposible de contemplar llamado Antitierra giran en torno a un fuego central. Por tanto se
abandona el geocentrismo (ya que la Tierra no se considera el centro del universo) y el geoestatismo (ya
que la Tierra se mueve), y se abre el camino a la teoría heliocéntrica. Además, el universo a través de su
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movimiento celestial perfecto emite una bella sinfonía musical constante, la llamada Armonía de las
esferas, desgraciadamente imperceptible al oído humano.
3.3 Heráclito de Éfeso (540-475 a. C. aprox.)
Es considerado el último de los grandes pensadores jonios del siglo VI a. C. Nació en la ciudad de
Éfeso, y aunque apenas sabemos con certeza nada de su vida, parece que nace en el seno de una familia
aristocrática, tuvo poca estima por el prójimo, permaneció contrario a las ideas democráticas, se
proclamaba discípulo de nadie… Teniendo en cuenta todo ello, además de su estilo enigmático, se
entenderá mejor que fuera apodado como Heráclito, el oscuro.
— 3.3.1 Pensamiento heraclíteo
a) Heráclito sostiene que todo acontece de acuerdo a un logos, y ese logos es común a
todos, aunque no todos desarrollen la virtud de captar lo común. Para alcanzarlo Heráclito
apela a la inteligencia o nous para guiar sabiamente a los sentidos, o de lo contrario éstos
serán malos testigos de la realidad. La percepción exacta de los fenómenos es paso
preliminar necesario para el descubrimiento del logos, que subyace a dichos fenómenos y los
explica.
b) El arjé propuesto por Heráclito es el fuego, entendiendo incluso que el orden completo del
mundo se asemeja a un fuego siempre-vivo y eterno. De hecho, el fuego representa la forma
más elevada y pura de la materia, que tendrá las cualidades de lo caliente y seco. Por el
contrario, la irracionalidad y la muerte se relacionan con lo frío y lo húmedo.
c) Todo está en cambio continuo y cíclico, todo pasa, nada permanece, todo muere. En este
sentido, una de las sentencias que se le suele atribuir asegura que no podemos bañarnos
dos veces en el mismo río, ya que al sumergirnos en el agua por segunda vez, no se trata
del mismo agua, ni se trata por tanto del mismo río.
d) Por consiguiente, para Heráclito el conocimiento sensible (sin inteligencia rectora) es
cambiante e inseguro porque nos dice que el Universo es estable, pero en realidad eso es
pura apariencia (como en el caso del río que parece ser siempre el mismo según nuestros
sentidos, pero en el que en realidad no nos podemos bañar dos veces). El conocimiento
racional es sin embargo firme e indudable (y debe orientar a los sentidos) porque gracias a
él descubrimos que la esencia del mundo está en continuo devenir, como en realidad ocurre.
e) El continuo movimiento y cambio se manifiesta como una lucha de opuestos (polemós):
noche-día, frío-caliente, nacimiento-muerte… Esta lucha de opuestos produce una armonía
que consiste en una dinámica de movimientos vigorosos y contrarios neutralizados por el
equilibrio entre ambos (se citan normalmente como ejemplo un arco o una lira). Heráclito
piensa que la paz y la guerra no se suceden entre sí por turno, sino que en el mundo existen
siempre la paz y la guerra y que el cese de la contienda significaría la desintegración del
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cosmos (si la tensión cesa, el arco ya no es arco, o por extensión, el mundo ya no sería
mundo). Con lo cual se concluye que la guerra (lucha, tensión) es la fuerza universal
creadora y dominante, que la armonía que procura la lucha de opuestos refleja el logos
universal y común a todos.
3.4 Parménides de Elea (515-440 a. C. aprox.)
Parménides era natural de Elea, al sur de la actual Italia, que en el aquel entonces formaba parte
de la Magna Grecia. Muy probablemente su iniciación a la filosofía la hizo entre los grupos pitagóricos.
Pero más tarde los abandonó, fundó su propia escuela y desarrolló una filosofía propia, una de las
reflexiones más profundas del pensamiento griego. Además de ello, Parménides fue un legislador a quien
Elea debía algunas de sus leyes.
— 3.4.1 Las vías de conocimiento y el ser de Parménides
De su pensamiento conocemos amplios fragmentos de su obra Peri fiseos, Sobre la naturaleza,
escrita enteramente a modo de poema y dividida en tres secciones: un proemio o prólogo, una primera
parte que versa sobre la vía de la verdad (alezeia), y una segunda sobre la vía de la opinión (doxa).
Para Parménides existen dos modos de conocer/pensar la fisis: el modo racional, único
conocimiento posible, único que lleva a la verdad; y el modo sensible, que conduce a la obtención de
opiniones inseguras basándose en la apariencia (procedimiento más habitual entre los humanos por su
sencillez).
Con la vía de la opinión se cree que las cosas son pero dejan de ser y que lo que aún no es
puede llegar a ser. Esa conclusión se saca a través de los sentidos, que se fijan en cómo las cosas
cambian, se generan y corrompen. Esta vía procura un conocimiento falaz ya que no se puede conocer lo
que no es (porque es inaccesible).
El conocimiento racional sin embargo conduce a la verdad, a la certeza; gracias a él nos
fijamos en la unidad tras la aparente multiplicidad, y, al contrario que con los sentidos, entiende que el ser es y es imposible que no sea, y que el no-ser no es y es imposible que sea. El cambio y el
movimiento son algo ilusorio. Se desecha radicalmente, por tanto, el uso de los sentidos para alcanzar un
conocimiento verdadero, ya que éstos perciben el devenir como realidad. Recapitulando, para Parménides
existe:
a) La vía de la verdad, que dice que el ser es y no es posible no ser.
b) Y la vía de la opinión: El ser no es y el no-ser es.
A pesar de su complicación, Parménides estaba dando a entender algo relativamente sencillo: lo que es, (el Ser) es y puede pensarse. Lo que no es (el no-Ser) ni es ni puede pensarse.
Parménides dedujo asimismo una serie de características del Ser. Tengamos en cuenta que el
vacío o la nada son sinónimos de no-ser. Entonces, según Parménides, el ser no puede provenir de (ni
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devenir en) otro ser o la nada. Tampoco puede haber otro(s) ser(es) ya que habría un vacío que los
separara, y como no existe vacío, el ser no puede moverse o cambiar de posición. Por tanto el Ser
parmenídeo:
a) Ha de ser eterno (inengendrado e imperecedero).
b) Ha de ser continuo e indivisible, esto es, único, ya que el ser es todo uno.
c) Es inmóvil.
d) Y homogéneo. O sea, es todo igual y completo por todas partes. Parménides imagina el Ser
esférico por ser parejo desde el centro en todas direcciones, y porque encuentra sus límites
de un modo uniforme.3
3.5 Los pluralistas
Hasta ese momento el pensamiento presocrático se centraba en la búsqueda de un solo arjé.
Frente a esta visión monista del cosmos, se comienzan a formular sistemas pluralistas, donde varios
elementos entren en, más o menos, igualdad de condiciones a conformar el origen y el desarrollo del
universo. El monismo se había topado con la dificultad de explicar el movimiento (el devenir) frente al ser
permanente y estos sistemas pluralistas van a tratar de enfrentarse a esta dificultad explicando la transición
entre los distintos elementos esenciales del universo.
Los autores más reconocidos de entre ellos son Empédocles de Agrigento (492-432 a. C.
aprox.), quien habla de la fuerza Amor/Discordia para animar los cuatro elementos originales;
Anaxágoras (500-428 a. C. aprox.), quien aseguró que toda la materia estaba formada por semillas
ordenadas por una inteligencia (nous) separada del mundo; Demócrito de Abdera (460-370 a. C. aprox.),
padre del atomismo, que se mueve mecánicamente por lo vacío.
4. PERIODO SOCRÁTICO. DE LA FISIS A LA POLIS
Mileto fue destruida en el 494 a. C. por los persas, y poco a poco la filosofía emigra de las colonias
hacia Atenas, donde se consiguió rechazar la invasión (guerras médicas). Atenas se encontraba por aquel
entonces en los inicios de una época de preponderancia política, de prosperidad económica y cultural,
dentro de un sistema de gobierno democrático. El funcionamiento social descansaba en los esclavos
(mayoría de la población), bien tratados pero sin derechos de ciudadano libre. Muchos de ellos eran
propietarios de tierras, pero no ejercían trabajos físicos o actividades remuneradas por estar mal
considerado entre ellos. No obstante, la mayoría contribuía al sostenimiento de magistrados, jurados,
soldados e incluso de otros ciudadanos. Todos los ciudadanos pueden participar en la Asamblea, que es
soberana. Por otra parte, la mujer permanecía prácticamente en casa, marginada de lo público. Así, el ocio
entre ciudadanos libres era una práctica habitual que solían ocupar en realizar banquetes entre amigos (se
3 Existe otra cuestión, la de la finitud/infinitud, que fue motivo de debate entre la escuela eleática y los pitagóricos,
en la que no entraremos en esta ocasión.
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comía, se bebía, se escuchaba música y se hablaba de política, arte, filosofía, etc.). Además, la religión
tradicional había perdido vitalidad, los mitos prácticamente sólo servían para inspirar a poetas o artistas. Por
tanto los filósofos reflejan los intereses y preocupaciones de la democracia ateniense, marcada por:
a) La igualdad política.
a) La libertad personal sujeta sólo a la ley.
b) La ley es el único soberano permanente, y su valor es discutido y examinado a fondo.
4.1 Los sofistas
Sofista (sofistés) fue primero sinónimo de sabio (sofós), pero a causa de la crítica socrática
adquirió un sentido peyorativo: embaucador hábil y mentiroso. Los sofistas fueron educadores a sueldo,
enfatizando el dominio de la oratoria y la erística4 para que, sobre todo, se ganaran pleitos en los
tribunales. Aunque eran grandes oradores (y ganaban dinero con sus discursos), los sofistas también
realizaron escritos de los que sin embargo apenas conservamos fragmentos.
De modo general se puede decir que filosóficamente renunciaron a conocer la verdad sobre la
naturaleza y sobre los problemas del hombre y la sociedad. Por el contrario, consideraban las leyes y
costumbres humanas son puramente convencionales, carentes de valor absoluto ni de índole natural o
divina. Con ellos, así, quedaron atrás las discusiones sobre los primeros principios de la naturaleza y se
origina una contraposición sobre las bases de las leyes y costumbres humanas: pueden ser de orden
cultural o convencional (costumbres por tanto arbitrarias y provisionales) o de orden natural (costumbres que han de ser permanentes, comunes y universales). Se debate por tanto si la cultura
humana proviene del nomos o de la fisis.
Entre todos ellos, dos autores tuvieron y tienen una mayor influencia que el resto en la historia de
la filosofía: Protágoras y Gorgias.
— 4.1.1 Protágoras de Abdera (481-401 a. C. aprox)
Su tesis más conocida: el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto
que son, y de las que no son en cuanto que no son. Se le considera un relativista cultural: cada pueblo
tiene costumbres y leyes diferentes, y cree que las suyas son las mejores. La ley, por tanto, no es algo
basado en la naturaleza, sino invención de los legisladores. Existe por convención, y es siempre
modificable. Así, debemos mantener en lo posible las leyes que poseemos, porque cualesquiera otras
serán también convencionales.
4 Erística: Dicho de una escuela: Que abusa del procedimiento dialéctico hasta el punto de convertirlo en vana
disputa.
2015/2016 Prof. Alberto Herrera Historia de la Filosofía. Unidad 1 13
— 4.1.2 Gorgias de Leontinos (483-374 a. C. aprox)
Gorgias expone su escepticismo radical en el tratado Acerca de la naturaleza o del no-ser, al
afirmar que:
a) Nada existe;
b) Si existiera algo, no podría ser conocido;
c) Si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado ni explicado a los demás.
Con ello intenta demostrar que no coinciden realidad, pensamiento y palabra, destruyendo así
las tesis fundamentales de la filosofía parmenídea (la identidad entre el ser y el pensar). Por tanto el
conocimiento objetivo es imposible. Nos queda la oratoria y su poder de convicción sin ninguna moral
absoluta que coarte un posible embaucamiento del interlocutor.
4.2 Sócrates (470-399 a. C.)
Sócrates era natural de
Atenas, y perteneció a una familia
modesta (padre escultor y madre
comadrona). De los hechos de
Sócrates a lo largo de su vida se
suele destacar que fue un valioso
soldado de infantería y que era un
habitual invitado a los simposios en
casas de destacados atenienses,
donde bebía y dialogaba con
entusiasmo, que no escribió libros (así que lo que sabemos de él se lo debemos a sus discípulos, entre los
que se cuenta Platón, y a sus detractores), que no cobraba por sus enseñanzas y que no gustaba de
realizar discursos, sino que prefería el diálogo. Las dos últimas características eran deliberadamente
contrarias al uso de los sofistas. Y aunque patriota, fue condenado a muerte acusado de corromper a la
juventud, de no dar culto a los dioses en los que todos los demás ciudadanos creían y de introducir dioses o
demonios extraños, en clara referencia al daimon, genio interior al que Sócrates solía hacer referencia. Y
aunque pudo escapar, prefirió beber de la cicuta. Todo este proceso se narra en la Apología de Sócrates y
el Fedón, ambas obras de Platón.
— 4.2.1 Mayéutica e intelectualismo moral
Tanto su vida como su labor filosófica se construyen fundamentalmente como contraposición a la
sofística: opinaba que la revisión de los usos y costumbres atenienses que llevaban a cabo los sofistas
estaba corrompiendo la sociedad. Así que con Sócrates se retoma la búsqueda del conocimiento
verdadero. Pero, a diferencia de los presocráticos, va a buscar el camino hacia la verdad a través de sí
JACQUES-LOUIS DAVID. La mort de Socrate (1787)
2015/2016 Prof. Alberto Herrera Historia de la Filosofía. Unidad 1 14
mismo y de los demás hombres; no a través de los elementos de la naturaleza, sino dentro de los muros de
la ciudad. El método socrático se basará entonces en el diálogo que hace posible la búsqueda colectiva
de la verdad. Estaba convencido de que cada hombre posee dentro de sí una parte de la verdad, pero a
menudo sólo puede descubrirla con ayuda de los otros. Rechazaba, por tanto, que alguien posea ya la
verdad y que ésta pueda ser encontrada de forma individual. De ahí la sentencia socrática, sólo sé que no
sé nada, ya que quien cree no saber todo está en disposición de tratar de descubrirlo. Su método consistía
en hacer preguntas que hagan descubrir al otro su propia ignorancia (a este paso se le conoce como
ironía socrática). Agobiado por las preguntas de Sócrates, el que se creía sabio acaba reconociendo que no
sabe nada. A partir de este momento recurría a una estrategia inductiva5 conocida como mayéutica
(etimológicamente, arte de ayudar a parir), intentando que el otro llegue a descubrir la verdad por y en sí
mismo.
Por otro lado, aseguraba que el conocimiento y la ética, el saber y la virtud, están íntimamente
conectados: si se conoce el bien, se hace; si se ignora, difícilmente se podrá hacer el bien. Sólo el ignorante actúa malvadamente, pues si conociera el bien se comportaría moralmente. Esta doctrina es
conocida como la del intelectualismo moral. En este contexto, la felicidad surge cuando podemos
conocer/realizar la virtud, la justicia.
4.3 Repaso histórico por el término areté: La excelencia
Junto con los términos de fisis y arjé, o nomos, otro término va a cobrar en esta época cierta
resonancia: areté.
a) Primitivamente, el término areté indicaba excelencia (perfección) en general: del cuerpo, de la
tierra, de los animales, etc.… Así la areté de un cuchillo será cortar bien, es decir, realizar de
la mejor manera su función. En aquella época no tenía ningún matiz ético.
b) En la Grecia aristocrática (como recogen los poemas de Homero) la areté humana tiene un
carácter guerrero, propio de la aristocracia militar; ensalza virtudes como la nobleza o la
bravura militar. La virtud es algo exclusivo de la aristocracia: es don de la divinidad, tiene
carácter innato y, por tanto, no puede ser enseñada ni aprendida.
c) Para los sofistas, la excelencia humana o la virtud consiste en la capacidad de dirigir con
éxito los asuntos propios y públicos. Sería un areté de sentido democrático.
d) Por fin, con Sócrates (y Platón), la virtud humana se convierte en virtud moral, se identifica
con la capacidad de ser buenos y justos, y además es enseñable.
5 Inducir: Extraer, a partir de determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio general que en
ellas está implícito.
2015/2016 Prof. Alberto Herrera Historia de la Filosofía. Unidad 1 15
— ACTIVIDADES. UNIDAD 1 —
Guía de comprensión lectora
1. Sitúa espaciotemporalmente el nacimiento de la filosofía.
2. ¿Por qué se dice que la situación religiosa no dogmática de Grecia quizá benefició el nacimiento de la
filosofía?
3. Destaca los aspectos socioculturales de la etapa filosófica de Grecia.
4. ¿Con qué proceso humanista se identifica el surgimiento de la filosofía?
5. ¿Es el mito una actitud intelectual? ¿Por qué?
6. ¿Qué es un mito?
7. # Lectura complementaria: PROMETEO ENCADENADO. Autor: ESQUILO.
8. ¿Cómo se puede traducir logos?
9. Esquematiza las características del mito y del logos atendiendo, por un lado, al carácter,
temporalización, causante de los fenómenos, tipo de respuestas, tipo de explicaciones y tipo de
demostración en ambos; y por otro lado, a las demás características propias de cada cual.
10. ¿Qué significa fisis? ¿Y arjé?
11. Según el texto, ¿fue Hesíodo un filósofo? Razona tu respuesta.
12. ¿Qué papel tuvo el mito en la historia del origen de la filosofía? Por otro lado, ¿se acabó el mito con la
entrada de la filosofía en Mileto?
13. Destaca los siglos y las áreas en que se desarrolla la filosofía presocrática.
14. ¿Cómo ha llegado el pensamiento presocrático hasta nuestros días?
15. Destaca las sentencias doctrinales de Tales de Mileto.
16. Nombre y arjé de los otros dos pensadores milesios.
17. Nombra las tres doctrinas pitagóricas y cita entre tres y cinco conceptos clave de cada una de ellas.
18. ¿Qué significa geoestatismo? ¿Y geocentrismo?
19. ¿Cómo es posible que haya armonía y lucha de opuestos según Heráclito?
20. Heráclito, a) ¿qué arjé defiende?; b) ¿cómo entiende el logos? (Relaciona el punto a y el f del apartado
3.3.1); c) ¿qué entiende por devenir?
21. ¿Qué dicen sobre el ser las dos vías de conocimiento del poema parmenídeo Sobre la naturaleza?
22. ¿Cuáles son las características del Ser según Parménides? Explícalas con tus propias palabras.
23. Realiza un esquema comparativo de los tipos de conocimiento sensible y racional según Heráclito y
Parménides?
24. Según Parménides, ¿se puede pensar el no-ser? ¿Por qué?
25. ¿Qué significa en la filosofía presocrática el monismo y el pluralismo?
26. Destaca de tres a cinco aspectos característicos de la Atenas socrática.
27. ¿Qué dos conceptos se contraponen con los sofistas?
28. ¿De qué orden son las leyes según Protágoras?
2015/2016 Prof. Alberto Herrera Historia de la Filosofía. Unidad 1 16
29. ¿Por qué Gorgias defiende la oratoria por encima del conocimiento del mundo?
30. ¿Por qué es inductiva la mayéutica socrática?
31. ¿Por qué se relaciona el oficio de matrona de la madre de Sócrates con su modo de hacer filosofía?
32. Explica el intelectualismo moral.
33. Realiza un esquema espacio-temporal con las fechas y ciudades (de origen o de principal desarrollo)
de cada uno de los autores en los que nos hemos detenido. Añade uno o dos conceptos clave de cada
uno.
34. # Lectura complementaria: APOLOGÍA DE SÓCRATES / FEDÓN. Autor: PLATÓN
Cuestionario
1. ¿A qué siglo pertenece la sofística?
1. VI a. C.
2. V a. C.
3. IV a. C.
4. a la época de Hipatia
2. Su interés filosófico se centraba
fundamentalmente en
1. La física y las matemáticas
2. La retórica, ética y política
3. Cosmología
4. Todas las anteriores son correctas y
complementarias
3. ¿Qué sofista afirmaba que el hombre es la
medida de todas las cosas?
1. Pitágoras
2. Gorgias
3. Protágoras
4. Perséfone
4. ¿Qué oposición aceptaron todos los sofistas?
1. bien y mal
2. naturaleza y ley
3. fisis y arjé
4. la segunda y la tercera son la misma. ¡Y
correctas!
5. El movimiento sofista está relacionado con
1. la monarquía
2. la oligarquía
3. las Sofistiadas
4. la democracia
6. ¿Qué filósofo griego se opuso
encarnizadamente a este movimiento?
1. Pericles
2. Séneca
3. Platón
4. Gorgias
7. Anaximandro afirmaba que el arjé era
1. el agua
2. lo indeterminado
3. las semillas
4. la segunda y la tercera son correctas
8. La afirmación de que todo fluye es
1. de Aristóteles
2. de Parménides
3. de Heráclito
4. ninguno de los anteriores
2015/2016 Prof. Alberto Herrera Historia de la Filosofía. Unidad 1 17
9. Demócrito de Abdera postula la existencia
1. de átomos
2. del vacío
3. de cuatro sustancias fundamentales
4. la primera y la segunda son correctas
10. Fue un filósofo monista
1. Demócrito
2. Tales
3. Empédocles
4. Anaxágoras
11. La noción de arjé se refiere
fundamentalmente a
1. la ley vigente en la ciudad
2. la ley natural
3. el principio último de todas las cosas
4. la primera y la segunda son correctas y
complementarias
12. El mito se caracteriza por explicar
1. fenómenos naturales basándose en hechos
naturales
2. fenómenos naturales basándose en hechos
sobrenaturales
3. fenómenos sobrenaturales basándose en
hechos naturales
4. fenómenos sobrenaturales basándose en
hechos sobrenaturales
13. Se dice que en la aparición de la filosofía en
Grecia fue decisivo
1. que no hubiera un Libro Sagrado ni casta
sacerdotal dogmatizante
2. que sucediera entre el siglo VII y VI a. C.
3. que viviesen en polis
4. todo lo anterior es correcto y
complementario
14. El diálogo como forma adecuada para la
enseñanza fue defendido por
1. Heráclito
2. los sofistas
3. Sócrates
4. los atomistas
15. Platón fue discípulo de
1. Pitágoras
2. Parménides
3. los sofistas
4. Sócrates
16. ¿Qué aspectos rodearon el surgimiento de la
filosofía?
1. El surgimiento de una clase sacerdotal
estricta
2. Una geografía empírica y el uso de la
moneda
3. La desaparición definitiva del mito
4. Las dos respuestas anteriores son correctas
17. El pensamiento de los presocráticos nos ha
llegado a través de
1. sus propios escritos
2. fuentes directas
3. de testimonios y fragmentos
4. Las dos respuestas anteriores son correctas
Respuestas correctas:
1.2 / 2.2 / 3.3 / 4.2 / 5.4 / 6.3 / 7.2 / 8.3
/ 9.4 / 10.2 / 11.3 / 12.2 / 13.1 / 14.3 /
15. 4 / 16.2 / 17.3