Juan Miguel de Mora (México, 1921) hasido, a lo largo de más de treinta años, elinvestigador que más ha contribuido a ladifusión y a la reflexión seria y responsableen torno a la literatura, a las filosofías y,en general, a la cultura de la India antigua.Junto con Marja Ludwika Jarocka, estesanscritista reconocido a nivel mundial nosbrinda —por primera vez en lengua espa-

ñola— la oportunidad de asomarnos a unterreno casi desconocido por el mundooccidental y aun por una buena parte delos hindúes: el desarrollo de la ciencia en laIndia de la antigüedad. Fruto de más dediez años de investigación, estos Apuntespara una historia de la ciencia en la Indiaantigua exponen con amenidad, sencillezy profundidad muchos de los impresio-

nantes adelantos que, incluso antes del sur-gimiento de una civilización como la griega,tuvieron en materia científica los pensa-dores del subcontinente indio. Baste decirque en la India se produjo la ciencia másadelantada de su tiempo. Como es natural,una tarea de las dimensiones que se plan-tearon Juan Miguel de Mora y LudwikaJarocka sólo puede darse a la luz públicaen varios volúmenes, y ello a pesar de quesean sólo “apuntes”. El primer tomo, al quededicaré las siguientes líneas, se refiere alas medicinas humana y veterinaria. En laIntroducción, De Mora nos recuerda que elsistema decimal, el concepto de cero, elálgebra en sus inicios y otras aportacionesa la ciencia universal son descubrimientosde la India que los árabes —sin negar jamásque los habían aprendido allí— llevaron alllamado mundo occidental.1 También nosrecuerda la lamentable bestialidad —conel perdón de las bestias— del imperialismobritánico en el subcontinente hindú, im-perialismo que, entre otras cosas, no tuvoel más mínimo remordimiento por haberdestruido el Palacio de Agra para venderlos mármoles de que estaba hecho; y si talimperialismo (racista y segregador) no hizolo mismo con el Taj Mahal fue porque losmármoles del Palacio de Agra no se ven-dieron bien...

Pero refirámonos brevemente al conte-nido sustancial de esta aportación a la his-toria de la ciencia médica. Ayur Veda (noconfundirlo con el Yajur Veda) es la formacon que los antiguos hindúes llamaban ala medicina; se traduce como “ciencia de la

La medicina en la antigua IndiaJuan Antonio Rosado

1 En este sentido, Jarocka y De Mora han publica-do también Historia de las matemáticas y de laastronomía en la India antigua, Instituto de Investiga-ciones Filológicas, Universidad Nacional Autónomade México, México, 2003.

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Escuela de Kishangar, Kishna y Radna, en una terraza, 1760

longevidad” o “ciencia de la vida”. JuanMiguel y Ludwika comienzan su exposi-ción sobre esta disciplina teórica y prag-mática remontándose a las civilizacionespre-arias de Mohenjo-Daro y Harappa,donde la higiene —en tanto medicina pre-ventiva— tuvo un lugar preponderante.Posteriormente, extraen del Rig Veda —librode himnos que los invasores arios llevaronal subcontinente— una serie de palabrasque se refieren a órganos y secreciones delcuerpo humano, con el fin de mostrar el

avance en cuanto a observación que los mé-dicos hindúes tenían unos dos mil años antesde nuestra era. Sorprende, por ejemplo, elhecho de que esos médicos llegaran a fa-bricar prótesis.

Ya en épocas muy antiguas, el AyurVeda elaboró la noción de puntos vulnera-bles o Marman (de la raíz mri, morir). Asi-mismo, contra lo que suele creerse, las ora-ciones, las prácticas mágicas, los conjurosy las divinidades, si bien tienen su impor-tancia en los Vedas, no así en la medicina

clásica —eminentemente pragmática—,donde los dioses no suelen ni siquiera sertomados en cuenta. Prácticas como el cate-terismo vesical (introducir un objeto hue-co, por ejemplo una caña, hasta la vejiga, amanera de sonda), el empleo de cicatri-zantes, la psicoterapia, así como la presen-cia de médicos ambulantes —indepen-dientes de la religión y despreciados porlos sacerdotes— eran comunes en los re-motos tiempos védicos, es decir, en el mis-mo principio de la cultura sánscrita. Peroincluso en el seno de los Vedas, el conjuroiba acompañado de un tratamiento que seexpresaba en un texto auxiliar. También,contra lo que se ha creído comúnmente, enla India no sólo hubo espiritualismo, sinotambién materialismo (y ateísmo):

Es digno de tomarse en cuenta —dicen

los autores— que los materialistas de la

antigüedad hindú (muy anteriores a nues-

tra era) llamados carvakas [pronúnciese

charvaka] o lokayatas decían que la vida y

la conciencia son resultado de combina-

ciones químicas que se producen en la ma-

teria, tesis que sostiene hoy la ciencia más

avanzada. Y ponían como ejemplo el hecho

de que la fermentación de vegetales no in-

toxicantes, como el arroz, produce licores

intoxicantes. También decían que los mo-

vimientos y acciones de los niños recién

nacidos como el mamar, la tristeza o la ale-

gría y otras reacciones se pueden explicar

como actos reflejos debidos a estímulos ex-

ternos y los comparaban con algunas flores

que se abren o se cierran según sea de día o

de noche.

No obstante, las corrientes materialis-tas más extremas fueron opacadas y casianiquiladas por el espiritualismo y por losidealismos reinantes (la creencia en unadivinidad absoluta e impersonal, así comoen sus manifestaciones —los dioses— y enlas almas individuales, emanaciones tam-bién de esa Alma Universal). Lo anteriorno impidió, de ningún modo, el desarrollode la medicina, ciencia preocupada por lasalud mental y corpórea. Megastenes, em-bajador del rey Seleuco y autor de Indica(siglo IV-III a. C.), habla de hospitales paragente rica, que poseían un diseño arqui-tectónico en el que se manifestaba la im-

Escuela de Garual, El encuentro en el estanque, s/f

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LA MEDICINA EN LA ANTIGUA INDIA

portancia de la higiene y de la salud mentaldel paciente. Más tarde, Duttha Gamanifundó dieciocho instituciones para asistira los pobres. Además, se ha comprobadoque existían hospitales para animales. Estono tuvo solución de continuidad. El viajerochino Fa-Hsien, por ejemplo, señala enpleno siglo V de nuestra era, la existenciade hospitales gratuitos.

La cirugía —a diferencia de otras cul-turas antiguas, que empleaban fundamen-tal o totalmente la herbolaria— llegó en laIndia a adelantos extraordinarios:

La cirugía —aclaran los autores— es cien-

cia pura (en relación a su época) que nunca

se dejó influir ni por la religión ni por la

superstición.

De hecho, había más de cien instru-mentos quirúrgicos. Sobre la anestesia, nun-ca existió el problema de la carencia, comoen Occidente, ya que se utilizaba la pode-rosa droga sammohini, que dejaba insensi-ble al paciente, y otra para acelerar su retor-no a la conciencia.

Había varios tratados de medicina, perodos son los más importantes: el CharakaSamjitá y el Susruta Samjitá. El afán cla-sificatorio y descriptivo de los antiguoshindúes es extraordinario: todo lo clasifi-caban y subclasificaban; lo describían y de-tallaban. Los tratados de medicina no sonla excepción: allí se habla hasta de los tiposde alcoholismo. Éstos y otros tratados des-criben la práctica de la cesárea, la cirugíaplástica, la operación de cataratas, etcétera.Es ya conocido que fueron los cirujanosingleses de la Compañía de Indias Orien-tales quienes tomaron lecciones de rino-plastia de sus colegas hindúes. Pero uno delos aspectos más asombrosos es el empleotanto de suturas externas (con fibras e hilosde distinta especie) como internas:

Cuando se trataba de heridas internas, por

ejemplo del vientre, en las que era indis-

pensable utilizar materia orgánica reabsor-

bible en las suturas, se usaban [...] hormi-

gas grandes cuyas mandíbulas mordían y

sellaban las heridas de intestinos perfora-

dos mientras el cirujano sujetaba cuida-

dosamente los bordes. Apenas sujetas las

mandíbulas de la hormiga, se cortaba la

cabeza de ésta, que así equivalía a lo que en

la medicina actual es una grapa. Con este

procedimiento, se lograba resolver el grave

problema de la reabsorción del material de

la sutura.

La medicina, no obstante, tuvo segura-mente que enfrentarse a obstáculos deíndole religiosa. Hubo médicos que nega-ban (incluso sin proponérselo) la ley delkarma (la causalidad, el fruto de lo que sehizo en otras vidas), ya que se preocupa-ban por curar el cuerpo presente, sin ocu-parse de ningún tipo de determinismo nillegar a la conclusión de que, si el pacientepadece una enfermedad, es porque se lomerece dado su comportamiento en unavida pasada. Muy lejos estaban los médi-cos de esta actitud.

Aunque brevemente, los autores tam-bién se refieren a la debatida cuestión delvegetarianismo en la India:

El vegetarianismo extendido en aproxima-

damente una mitad de los habitantes de la

India no sólo no es un precepto religioso

establecido en algún texto sino que en rea-

lidad no procede del hinduismo. Se supone

que el vegetarianismo procede de la religión

jaina, abanderada del ahimsa, la no-violencia

contra ningún ser vivo, cuya influencia se ex-

tendió a los hinduistas más ortodoxos. Pero

los más antiguos Upanisads no sólo acon-

sejan comer carne sino que se refieren direc-

tamente a carne de vacuno.

En cuanto a la veterinaria, medicinaindependiente de la humana, existía in-cluso un tratado especial para los elefantes(el Hastyayurveda).

Los autores de este ameno y reveladorlibro no sólo se apoyan en las fuentesdirectas (los textos sánscritos, lengua queconocen y de la que han traducido —parabien de la cultura mexicana— libros clási-cos de la literatura universal) sino tambiénen investigaciones precedentes sobre eltema, como las del destacado médico ysanscritista francés Jean Filliozat. Estoyseguro de que este libro podría —si lasautoridades académicas y los profesorestuviesen curiosidad y voluntad de actua-lizarse— cambiar los programas de his-toria de la ciencia. El empleo de la razónes, en el ser humano, mucho más viejo delo que la ignorancia de los eurocentristasse imagina.

Juan Miguel de Mora y Marja Ludwika Jarocka, Ayurve-da. Apuntes para una historia de la ciencia en la Indiaantigua (Medicina humana y medicina veterinaria), Insti-tuto de Investigaciones Filológicas, Universidad NacionalAutónoma de México, México, 2002, 244 pp.

Escuela de Basohli, Radja prepara la habitación de Krishna, final del siglo XVII