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COMENTÁRIO DO NOVO TESTAMENTO

Efésios e Filipenses

COMENTÀRIO DO NOVO TESTAMENTO

Ex p o s iç â o de Efé s io s

E

Ex p o s iç â o de Filip en ses

William Hendriksen

© 1999, Editora Cultura Cristã. Publicado originalmente em inglês com o título New Testament Commentary, Exposition o f Ephesians and Exposition o f Philipians por Baker Books, uma divisão da Baker Book House Company, P.O. Box 6287, Grand Rapids, MI 49516-6287. © 1968, William Hendriksen. Todos os direitos são reservados.

2a edição em português - 2004 3.000 exemplares

Tradução:Valter Graciano Martins

Revisão:Gecy Soares de Macedo Valter Graciano Martins

Editoração:Eline Alves Martins

Capa:Expressão Exata

Publicação autorizada pelo Conselho Editorial: Cláudio Marra (Presidente), Alex Barbosa Vieira,

André Luís Ramos, Mauro Fernando Meister, Otávio Henrique de Souza, Ricardo Agreste,

Sebastião Bueno Olinto, Valdeci Santos Silva.

EDITORA CULTURA CRISTARua Miguel Teles Júnior, 394 Cambuci

01540-040 São Paulo, SP Brasil C.Postal 15.136 / 01599-970 São Paulo, SP

Fone: 11 3207-7099 / Fax: 11 3209-1255 www.cep.org.br / cep@ cep.org.br

Superintendente: Haveraldo Ferreira Vargas Editor: Cláudio Antônio Batista Marra

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mailto:[email protected]

Ex p o s iç ã o

d e Ef é s io s

Dedicado à minha fiel esposa

RETA (DE BOER) HENDRIKSEN quem digita todos os meus manuscritos

Su m á r io

Lista de Abreviaturas...................................................................................7Introdução à Epístola aos Efésios

I. Ocasião Propícia...........................................................................11II. Comparação com Colossenses....................................................13

III. Autoria.......................................................................................... 41IV. Destino e Propósito..................................................................... 69V Tema e Esboço.............................................................................77

Comentário da Epístola aos EfésiosCapítulo 1 ........................................................................................... 82Sumário do Capítulo 1..................................................................... 127Capítulo 2 ....................................................................................... 129Sumário do Capítulo 2 ..................................................................... 174

Capítulo 3 ....................................................................................... 177Sumário do Capítulo 3 ....................................................................... 211Capítulo 4.1-16............................................................................... 213Pensamentos Germinais do Capítulo 4.1-16..................................... 242Capítulo 4.17-6.9............................................................................244Sumário do Capítulo 4.17-6.9......................................................... 316Capítulo 6.10-24............................................................................. 318Pensamentos Germinais do Capítulo 6.10-24 .................................. 339

Bibliografia Geral..................................................................................341

Lis t a de Ab r e v ia t u r a s

As letras que correspondem a abreviaturas de livros são seguidas por um ponto. As que correspondem a publicações periódicas omitem o ponto. Assim é possível ao leitor, à primeira olhada, perceber se se refere a um livro ou a uma publicação periódica.

A. Abreviaturas de livrosA.S.R.V.A.V.Gram.N.T.

Gram.N.T.(Bl.-Debr)

Grk. N.T. (A-B-M-W)

I.S.B.E.L.N.T. (Th.)

L.N.T. (A. e G)

M.M.

American Standard Revised Version Authorized Version (King James)A. T. Robertson, Grammar ofthe Greek New Testament in the Light o f Historical Research F. Blass e A. Debrunner, A Greek Grammar ofthe New Testament and Others Early Christian LiteratureThe Greek New Testament, ed. por Kurt Aland, Matthew Black, Bruce M. Metzger e Allen Wi- kgren, Edição de 1966.International Standard Bible Encyclopedia Thayer’s Greek-English Lexicon o f the New TestamentW. F. Arndt e F. W. Gingrich, A Greek-English Lexicon o f the New Testament and Others Early Christian LiteratureThe Vocabulary ofthe Greek NewTestament Illustrated from the papyri and Other Non-Literary Sources, por James Hope Moulton e George Milligan (edição de Grand Rapids, 1952)

N.A.S.B. (N T) New American Standard Bible (New Testament)

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N.N. Novum Testamentum Graece, ed. por D. Eberhard Nestlé e D. Erwin Nestlé, rev. por Kurt Aland, 25a edição, 1963.

N.E.B. New English BibleC.N.T. W.Hendriksen, Comentário do Novo TestamentoR.S.V. Revised Standard VersionS.H.E.R.K. The New Schaff-Herzog Encyclopedia o f Religious

KnowledgeTh.W.N.T. Theoligisches Wörterbuch zum Neuen Testament (ed.

por G. Kittel)W.D.B. Weatminster Dictionary o f the BibleW.H.A.B. Westminster Historical Atlas to the Bible

B. Abreviaturas de publicações periódicasEQ Evangelical QuarterlyET Expository TimesExp The expositorInt InterpretationJBL Journal o f Biblical LiteratureNTSt New Testament StudiesRE Review and ExpositorTSK Theologische Studien und KritikenTT Theologisch TijdschriftTTod Theology Today

In t r o d u ç ã o

À Ep ís t o l a

a o s Ef é s io s

I. Ocasião PropíciaO mundo nos dias de Paulo era caracterizado por repulsiva perversidade (Ef 2.2; cf. Rm 1.18-32). Despenderam-se frustrados esforços para melhorar essa condição. A humanidade vivia “sem esperança” (Ef 2.12). O que prevalece em nossos dias é a mesma perversidade, de mãos dadas com o pessimismo. Na época atual, também se multiplicam os esforços para erradicar o crime e melhorar o meio-ambiente do homem. Entre os meios usados para esse fim, apresentam-se os seguintes: eliminação das favelas, melhores moradias, implantação de parques e áreas de lazer, escala de salário mínimo mais justa, reeducação de operários, reabilitação do pessoal pedagógico e ajuda psiquiátrica para os que têm “problemas de auto-aceitação”. Há quem reivindique leis mais justas. Outros enfatizam a necessidade de medidas mais enérgicas para que as leis sejam cumpridas, ou se estabeleçam normas que não favoreçam mais os criminosos a expensas da sociedade. Não se devem subestimar o mérito e a importância de todos esses esforços. Mas tampouco deveriam ser superestimados. Totalitarismo estatal, a tendência de se esperar que o Estado supra todas as necessidades “desde o berço até o túmulo”, com a conseqüente perda do sentido de responsabilidade e iniciativa individuais, resulta num grande perigo. Outro perigo é a má compreensão da necessidade básica do homem. Tal necessidade nada menos é que a remoção do peso da culpa pelo qual ele, sendo por natureza um filho da ira (Ef 2.3), se vê oprimido. O de que realmente ele necessita é de algo mais que uma simples reabilitação trabalhista. Ele necessita é de reconciliação com Deus. Efésios proclama que esta grande bênção já foi providenciada para todos os verdadeiros crentes, por meio da morte vicária e expiatória do próprio Filho de Deus (Ef 2.13). A motivação para esse supremo sacrifício foi “seu grande amor” (Ef 2.4).

Outra falácia que está implícita na maneira de encarar hoje o problema de como aliviar a miséria do homem é a noção de que a felicidade da humanidade pode ser alcançada por meios que operam de fora para dentro. Parece que o slogan é o seguinte: “Melhore-se o meio- ambiente e a condição interior do homem será melhorada”. Contudo, a condição interior do homem é tal que não oferece muita esperança


para o sucesso desse método. Ele está “morto em delitos e pecados.” Fora de Cristo, ele está “vivendo nas concupiscências de sua carne e de seus pensamentos” (Ef 2.1,3). Para que seja salvo, se faz necessário um ato de Deus. A remoção da culpa de seu pecado não é suficiente. O próprio pecado - o impulso de fazer o que é contrário à lei de Deus - deve ser removido. É preciso realizar dentro do coração do homem uma poderosa obra, para que, como resultado, o mesmo, tendo sido basicamente renovado e paulatinamente transformado pelo Espírito Santo, possa agora, em conseqüência, começar a reagir de dentro para fora sobre seu meio-ambiente, exigindo que tudo funcione Pro Rege (“para o Rei”). Esta obra regeneradora e transformadora do Espírito Santo, obtida pela morte de Cristo (Jo 16.7), se encontra maravilhosamente descrita em Efésios 3.14-19. Aqueles que, por natureza, se acham mortos precisam ser vivificados (Ef 2.1).

Ora, nada disso de modo algum anula a responsabilidade humana. Ao contrário, antes, aumenta no homem o senso de obrigação, em dedicar sua vida a seu Benfeitor. O crente, objeto do soberano amor de Deus, se sente endividado para com seu Salvador e Senhor. Ele ama em resposta ao amor recebido (Ef 5.1,2; cf. 1Jo 4.19). Além disso, é natural que, sendo atraído para Deus, o recipiente da graça divina é por esse mesmo processo também atraído para seus irmãos e irmãs no Senhor. Assim, tanto judeus como gentios, reconciliados com Deus, são também reconciliados uns com os outros. A parede existente entre os dois grupos étnicos é removida pela mesma cruz que fez a paz entre o Deus ofendido e o pecado ofensor (Ef 2.11-22; cf. Jo 12.32; 15.12; 1Jo 4.21); sim, por meio daquela mesma cruz que foi um dia tropeço para judeus não-convertidos e loucura para gentios não-convertidos (1Co 1.23). E assim, o divino mistério se manifesta ante a visão humana e a igreja universal nasce.

Visto que surgiu um novo dia sobre aqueles que se rendem a Cristo e à influência de seu Espírito, segue-se que esses filhos da luz exibem em sua nova vida os frutos da luz; bondade, justiça e verdade (Ef 5.9). A virtude nascida do Espírito repele toda espécie de vícios, como claramente se indica na extensa seção de Efésios 4.17-5.21. Aqui, pois, está a real solução para a “repulsiva perversidade” que caracterizou os dias de Paulo, bem como caracteriza nossos dias. Deus mesmo é quem providenciou, “em Cristo”, esse caminho de escape das trevas e do pessimismo. A tarefa da igreja é “fazer com que todos os homens ve-

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jam” que esta é a única solução. A igreja deve entoar seu poderoso cântico de salvação pela fé em Jesus Cristo, a fim de, assim, abafar totalmente o utópico hino do ateísmo. Este último também canta, sem a menor dúvida, porém seu cântico tem um som vazio. Ele canta a mentira em (o espírito de) ódio. A igreja canta “a verdade em amor” (Ef 4.15). Sua vida diária é, de fato, um caminhar em amor, porquanto ela imita o Deus de amor (Ef 5.1). E assim, fortemente unida, ela conclama um desafio a Satanás e a todas as armas que Deus mesmo lhe providenciou (Ef 6.10-20).

O labor da igreja nunca é fútil, porque ela é produto não da mente humana, e sim da soberana graça de Deus. O apóstolo, em espírito exuberante, descreve esta igreja, detendo-se em alguns detalhes sobre seu fundamento eterno, seu propósito universal, seu sublime ideal, sua unidade orgânica (unidade na diversidade), seu desenvolvimento dinâmico, sua gloriosa renovação e sua armadura eficaz. É uma igreja que existe para o propósito de servir como um agente na salvação dos homens para a glória do Deus Triúno, unindo-se no louvor “principados e autoridades nas regiões celestiais” enquanto observam, num caleidoscópio de cambiantes cores, a sabedoria de Deus refletida em sua obra mestra - a igreja (Ef 3.10).

II. Comparação com ColossensesA. Introdução

Julgando ser necessário dar resposta aos que negam a autoria paulina de Efésios e sustentam ser esta epístola “nada mais que uma verbosa amplificação de Colossenses”, faz-se necessário comparar as duas. Essa comparação servirá também a um outro propósito, pois uma vez estabelecido que foi Paulo, sem sombra de dúvida, o autor de ambas as cartas, teremos todo o direito de, ao fazer uma exegese de Efésios, permitir que passagens paralelas em Colossenses iluminem a interpretação. À guisa de antecipação, seja-nos permitido afirmar desde já que, como o entendemos, é correto o ponto de vista tradicional que atribui ambas as epístolas ao grande apóstolo dos gentios. Por essa razão, o presente capítulo se constituirá numa preciosa ferramenta exegética.

Observe, contudo, o seguinte:(1) Nem todos os paralelos são igualmente notáveis, e nem todos

eles são do mesmo caráter. Ainda que haja uma boa quantidade de


semelhanças quanto a palavras, há também muitas similaridades no tocante ao pensamento em vez de só no emprego de palavras.

(2) Em poucos exemplos, as semelhanças que existem nas palavras são ainda mais estreitas no original do que na tradução. Não obstante, as traduções que têm tentado eliminar esta discrepância (p.ex., entre o grego e o inglês) em cada caso, suprindo com um equivalente ao assim chamado “padrão” (ou “idêntico”) para cada palavra grega em qualquer contexto que esta ocorra, o resultado não tem sido muito satisfatório. Razões: a. mesma palavra grega nem sempre tem a mesma significação, por isso, nem sempre pode ser fielmente traduzida pelo mesmo equivalente em nosso idioma; b. o uso idiomático no grego nem sempre é paralelo ao uso idiomático em nosso idioma.1

(3) Como este é um comentário de Efésios - e não de Colossenses - , é próprio que a base para a comparação seja antes de tudo o texto de Efésios, traduzido novamente do original. Esse texto, conseqüentemente, pode ser encontrado na coluna principal à esquerda, com passagens de Colossenses comparáveis, impressas na coluna à direita. Nem sempre foi possível colocar todas as passagens paralelas exatamente opostas umas às outras. Contudo, solicitamos do leitor que observe bem não só a passagem de Efésios diretamente oposta, mas também um pouco acima ou um pouco abaixo da coluna.

(4) É impossível apresentar uma lista de paralelos que venha satisfazer a todos. A pergunta: “Existe nesta ou naquela passagem de Co- lossenses uma semelhança tal que nos leve a considerá-la paralela a uma passagem de Efésios?” não tem recebido resposta unânime. Alguns, por exemplo, desejariam acrescentar aos que dão abaixo tal “paralelo” como Efésios 4.10 = Colossenses 1.19; e talvez paralelos ainda mais remotos. Preferimos não fazer isso. Aqui, porém, há lugar para diferença de opinião.

1. Além disso, poder-se iam usar dois Novos Testamentos gregos para os paralelos gregos, um para Efésios e o outro para Colossenses.

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Para que se possa chegar a uma conclusão objetiva, concernente à relação existente entre Efésios e Colossenses, é também necessário que agora nos reportemos ao texto de Colossenses como base da comparação. (Acerca do texto em si, em sua nova tradução, ver C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, últimas páginas do comentário a Colossenses.)

No quadro que vem em seguida, os números impressos em tipo corrente (1,2,3,4, etc.) indicam aqueles versículos do capitulo de Colossenses que têm paralelos em Efésios. Aqueles que estão em itálico (6,7,8,15, etc.) indicam os versículos que não têm paralelos de importância na epístola maior. Aqueles que estão impressos em negrito (1.1; 1.6; 1.15; 1.13,18; etc.), imediatamente abaixo da referência correspondente em Colossenses, indicam seus paralelos em Efésios.2

C. ConclusõesAs conclusões apresentadas supra deixam claro que sem dúvida há

um grau substancial de semelhança entre Colossenses e Efésios. Iniciando com Colossenses, de seus 95 versículos, cerca de dois terços são claramente, ou quase claramente, duplicados em Efésios, inteiramente ou (mais amiúde) em parte, seja em pensamento verbal ou materialmente em essência. Não obstante, isso de forma alguma nos obriga a aceitar a conclusão de que Efésios é, portanto, o resultado de uma hábil incorporação e ampliação de frases, quer lembradas de Colossenses ou então copiadas daquela carta mais breve de Paulo. Algum escritor pós-paulino teria expresso de uma forma, ou de memória ou com base em algum manuscrito, as frases de Colossenses 1.12 nas de Efésios

2. Se alguém comparar a lista impressa aqui com a que se encontra na obra de C.L. Milton, The Epistle to the Ephesians, pp. 316-318, descobrirá que as duas diferem entre si em alguns detalhes importantes. Milton, deve-se lembrar, nega a paternidade literária paulina de Efésios. Ele vê uma semelhança entre Colossenses 1.8 e Efésios 3.5 e 6.18. Contudo, o único detalhe com respeito ao qual as três passagens são parecidas é a frase “no Espírito”. Esta frase, encontrada tanto nas epístolas atribuídas a Paulo de forma quase unânime (Rm 8.9; 9.1;14.17; 1Co 12.31), quanto nas epístolas pastorais (1Tm 3.16) é de escasso valor para determinar se foi Paulo mesmo ou um imitador quem compôs Efésios. Além do mais, é difícil ver alguma semelhança entre Colossenses 1.17 e Efésios 5.1; entre Colossenses 4.16 e Efésios 3.4, a não ser pelo fato de ambas fazerem referência a leitura. E quanto à bênção final em Colossenses 4.18, ainda que se admita que as palavras “graça (seja) com vocês” se assemelhem a “graça (seja) com todos os que”, de Efésios 6.24, todavia, quando as duas bênçãos completas são comparadas, o que chama a atenção é o contraste, e não suas semelhanças. A lista aqui fornecida difere em outras passagens com a que encontramos na obra de Milton. Ela foi feita depois de um cuidadoso exame de cada passagem em particular.


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1.11; as de Colossenses 1.13 nas de Efésios 1.6; as de Colossenses 2.11 nas de Efésios 2.11; as de Colossenses 2.4 nas de Efésios 5.6; e as de Colossenses 2.22 nas de Efésios 4.14, só para mencionar uns poucos exemplos? Um imitador não teria aderido com muito mais rigidez àquele texto lembrado ou copiado? Seguramente, a observação feita por E.F. Scott vem bem a calhar: “Quando um escritor tira de si mesmo, ele faz o que quer de seu próprio material. Ele não pode deixar de fazer revisões e modificações em cada frase. Somente o imitador desonesto é que percebe que precisa atentar bem ao seu original se não quiser trair a si mesmo.”

É verdade que ainda assim a lista dada acima, na qual os quatro capítulos de Colossenses formam a base de comparação, mostra uma notável semelhança. Não obstante, essa semelhança não é de forma alguma uniforme. Similaridade satura especialmente os capítulos 1 e 3. Não obstante, é preciso também observar bem as diferenças existentes. Em Colossenses 2 e 4 (com exceção de 4.7,8; cf. a passagem quase idêntica em Ef 6.21,22), o contraste é tão patente quanto a semelhança, ou talvez até mais. Vemos, pois, claramente, que não concorda com os fatos aquela teoria, segundo a qual, quem quer que a tenha escrito, Efésios é simplesmente uma cópia de Colossenses, acrescentando um parágrafo aqui e uma frase ali. Há diferença substancial definida entre as duas cartas. Com certeza, nenhuma contradição, mas apenas diferença. Ao lado de tudo o que é semelhante existe uma linha de pensamento que se desenvolve em Colossenses e que não reaparece com igual ênfase em Efésios. Como o segundo capítulo de Colossen- ses especialmente indica, e é confirmado nos demais capítulos, a epístola menor põe forte ênfase em Cristo, o Preeminente, o Único e Todo- suficiente Salvador. No entanto, seu estilo é polêmico. É uma defesa da verdade contra a heresia. O tema de Efésios é diferente, como se verá na seção V da presente Introdução. E seu estilo é doxológico. A epístola maior é uma explosão de humilde louvor e adoração.

Voltando agora a Efésios, as passagens comparadas com Colos- senses ficam claras ao observarem-se as colunas paralelas, nas quais a base de comparação é o texto da epístola maior, impressa consecutivamente na primeira coluna. Conseqüentemente, não é necessário dar aqui uma tábua de referências para Efésios como fizemos para Colos- senses. Efésios contém 155 versículos, dos quais, mais da metade é paralela, ou parcialmente paralela, a Colossenses. Às vezes, mais de

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uma passagem de Efésios é paralela a uma passagem de Colossenses. Assim, Efésios 4.2-4 e 4.32-5.2 são semelhantes a Colossenses 3.12,15. E para ambos os versículos de Efésios 5.22 e 5.33b, ver Colossenses 3.18; para Efésios 5.25a e 5.33a, ver Colossenses 3.19, etc. (O inverso é também verdadeiro: para Cl 1.11 e 1.29, ver Ef 1.19; para Cl 1.22 e 1.28, ver Ef 5.27, etc.)

Entretanto, também com respeito a Efésios é necessário assinalar não só as passagens que correspondem às de Colossenses, mas também as que não correspondem. Embora as duas epístolas sejam qualificadas de gêmeas, não significa que sejam realmente idênticas.

Assim, à guisa de comparação, tomando como ponto de partida o primeiro capítulo de Efésios, notamos que o parágrafo referente à igreja com seu eterno fundamento em Cristo, e o louvor por toda a bênção espiritual que se rende ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo (vs. 3-6,712,13,14), não tem paralelo em Colossenses. As referências à terceira Pessoa da Trindade Santa (1.13,17; ver também 2.18,22; 5.16; 4.3; 4.30; 5.9,18; 6.17,18) não são repetidas com a mesma freqüência na epistola menor, a qual menciona o Espírito Santo apenas um vez (Cl 1.8).3 E as muitas referências a “a igreja”, em seu sentido mais amplo, referências que começam já no capítulo 1 e prosseguem nos capítulos seguintes (1.22; 3.10,21; 5.23-25,27,29,32), distinguem Efésios de Co- lossenses.

Quando nos volvemos ao segundo capitulo de Efésios, outra vez recordamos que esta carta de maneira alguma é uma cópia de Colos- senses. Seguramente, ainda que Colossenses, tanto quanto Efésios, enaltece a graça de Deus (1.6), todavia, em parte alguma na epistola menor encontramos algo que se iguale a Efésios 2.7-10, no sentido de afirmar e enfatizar nitidamente o caráter soberano dessa graça e sua relação com a fé e com as obras. Além disso, éposta em relevância somente em Efésios a verdade concernente ao propósito universal da salvação que provém da graça, de modo que, através do sangue de Cristo, os homens que outrora foram inimigos implacáveis, são não só reconciliados com o Pai, mas também, em virtude desse mesmo fato, são reconciliados uns com os outros (Ef 2.11-18), embora isso esteja implícito também em Colossenses.

3. Esta referência, contudo, é discutida, embora, pelo que me toca, sem uma razão plausível. Ver C.N.T. em Colossenses e Filemom, onde se comentam os versículos 5b-8 de Colossenses 1.


Pouco há em Colossenses que sirva de paralelo aos últimos parágrafos do terceiro capítulo de Efésios, seção que contém a comovente oração (3.14-19) e a doxologia (3.20,21). Com certeza, o pouco que ali há é suficiente para provar o quanto é razoável crer que quem escreveu Colossenses 1.9b-14 (e Fp 1.9-11) foi o escritor de Efésios 3.14-21 (cf. também Ef 1.17-23). Todavia, é singular o alvo elevado descrito nas palavras: “... a fim de que vocês ... possam ser capazes, juntamente com todos os santos, de compreender qual seja a largura, o comprimento, a altura e a profundidade, e conhecer o amor de Cristo que excede a todo conhecimento; para que sejam cheios de toda a plenitude de Deus” (Ef 3.17-19).

Como as colunas paralelas também o indicam claramente, há muito em Efésios 4.1-16 para o qual não existe paralelo em Colossenses. A unidade orgânica (na diversidade) e o crescimento da igreja são descritos num parágrafo que é único em tudo que se vê na epístola gêmea, ainda que, com certeza, a idéia não esteja de todo ausente em Colos- senses (cf. Cl 3.15).

A gloriosa renovação, a qual Efésios 4.17-6.9 enfatiza (note especialmente 4.23,24; 5.14), e que se faz evidente não só na relação dos crentes para com os de fora, mas também nas atitudes recíprocas entre os membros da mesma família (esposa, marido; filhos, pais; escravos, senhores), ainda que repetida consideravelmente em Colos- senses, é descrita em Efésios como obra do Espírito Santo (4.30), através de quem os homens se voltam das “trevas” para a “luz” (5.6-14). A metáfora das trevas para a luz aparece num tocante parágrafo que, uma vez mais, não tem paralelo real em Colossenses, embora a idéia germinal esteja também presente ali (Cl 1.13). E aquele pensamento tão notável em que a relação entre um esposo crente e sua esposa está radicada em e modelada segundo a relação de Cristo e a igreja (Ef 5.23-32) por si só se destaca.

Em Efésios 6.10-24, o que distingue as duas epístolas é especialmente a seção que descreve a armadura eficaz dos crentes (Ef 6.1020). Excetuando os versículos 18-20, Colossenses não tem muito que lhe corresponda.

Ficou evidente que aqueles parágrafos - alguns deles extensos - e aquelas muitas passagens individuais, nas quais Efésios difere de Co- lossenses, são numerosos e significativos demais para que sejam considerados meras ampliações. Ao contrário, eles formam um padrão e

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dão a Efésios um caráter distinto. Isso se fará ainda mais evidente na seção V desta Introdução, onde se discute o tema de Efésios e se considera a distribuição do material sob este tema.

III AutoriaA. Resposta aos Argumentos Contra a Autoria Paulina

A Epístola aos Efésios tem sido denominada “a mais divina composição do ser humano”, “a essência destilada da religião cristã”, “o compêndio de maior autoridade e mais consumado da fé cristã”, “transbordante de pensamentos e doutrinas sublimes e transcendentais”, etc. Tal é a impressão deixada em estudantes, profissionais e leigos, e em crentes através da história da igreja em todas as nacionalidades. Por conseguinte, negar o testemunho universal da igreja primitiva, isto é, que foi o apóstolo Paulo quem a escreveu, sendo um homem tão ricamente dotado pelo Senhor com talentos de coração e mente, nos leva a pensar que se requer o que alguns chamariam “ousadia”, e outros, “temeridade”. Esta qualificação seria ainda mais adequada se à negação se acrescentasse a insinuação de que o escritor era um personagem muito mais obscuro que o apóstolo. Não obstante, tais negações têm sido lançadas e tais insinuações têm sido propostas.4

4. A negação de F.C. Baur (a. 1792, d. 1860) e sua escola não deveria constituir uma preocupação neste ponto. Para homens desse tipo, a questão se uma epístola é caracterizada por seu argumento anti-judaico parece estabelecer tudo. Assim, todo o pensamento de Paulo fica embutido em um só sonho. O Paulo histórico, como Baur e seus discípulos o viam, estava sempre pronto para o combate. Daí, quando, como é o caso com Efésios, uma carta é de tom conciliatório, descrevendo a igreja universal, que judeus e gentios se acham reconciliados não só com Deus, mas também entre si por meio da cruz, não se exigem mais sinais para provar que se trata de uma epístola não-paulina e pós-paulina. No entanto, se alguns sinais fossem necessários, seria (segundo Baur c.s.) a presença, tanto em Colossenses como em Efésios, de tendências gnósticas, e em Efésios 4.9, a doutrina da descida ao Hades. Entretanto, é hoje um fato indiscutível que já nos dias de Paulo o gnosticismo incipiente começava a erguer sua cabeça; e no tocante a Efésios 4.9, ver sobre essa passagem.

Depois de Baur, um vigoroso ataque à autenticidade de Efésios, com argumentos que se assemelham muito aos da crítica mais recente, foi desferido por S. Hoekstra, o holandês, em seu artigo “Vergelijking van de Brievem aan de Efeziêrs en de Colossers, vooral uit het Oogpunt van Beider Leerstellingen Inhoud”, TT (1868), pp. 562-599. Hoekstra considerava Efésios como uma tentativa de refrasear o conteúdo de Colossenses, de modo que Efésios se assemelhasse mais de perto à doutrina do verdadeiro Paulo. Segundo Hoekstra, o autor, quem quer que fosse, era contrário a todas aquelas teorias teosóficas acerca de Cristo que se encontram em Colossen- ses, teorias que desconectam o Cristianismo de seus fundamentos históricos e de sua perdurável conexão com a antiga dispensação.

Entre os que mais recentemente têm rejeitado Paulo como o escritor desta epístola se encontram os eruditos britânicos, James Moffatt, Introduction to the Literature o f the New Testament,


Os principais argumentos que têm enfatizado contra a autoria paulina, ao menos até certo ponto, se auto-eliminam.

1. A semelhança é por demais estreitaa. Efésios lembra Colossenses

Afirma-se que a semelhança é tão grande que, se Paulo escreveu Colossenses, então não pode ter escrito Efésios.

Resposta: Este argumento já foi plenamente respondido no capítulo anterior. A teoria tradicional segundo a qual o mesmo escritor, mais ou menos no mesmo tempo, foi quem escreveu cartas a pessoas que viviam na mesma província romana, porém desenvolveu temas que, embora estritamente relacionados, são, contudo, essencialmente distintos, se encaixa com todos os detalhes. Entretanto, vários dos paralelos existentes entre Colossenses e Efésios se acham também em outras epístolas de Paulo. Portanto, em tais casos, concordando que Colossenses foi escrita antes que Efésios,5 pode-se dizer que, quem quer que

Nova York , 1918, que nem sequer classifica Efésios como literatura paulina; B.H. Streeter, que discute “The Pauline Corpus”, em sua obra The Primitive Church, Nova York, 1929; W.L. Knox, St. Paul and the Church o f the Gentiles, Cambridge, 1939; especialmente C.L. Milton, The Epistle to the Ephesians, Its Authorship, Origin and Purpose, Oxford, 1951; ver também, pelo mesmo autor, The Formation o fthe Pauline Corpus o f Letters, Londres, 1955; “Unsolved New Testament Problems”: E. J. Goodspeed’s Theory Regarding the Origin of Ephesians”, ET, 59 (1947-1948), pp. 323-327; “Goodspeed’s Theory Regarding the Origin of Ephesians”, ET, 60 (1948-1949), pp 320-321; “Important Hypotheses Reconsidered;. VII. The Authorship of the Epistle to the Ephesians”, ET, 67 (1955-1956), pp 196-198. Na América foi especialmente E.J. Goodspeed quem atacou a autoria de Paulo e insinuou que Onésimo (o escravo fugitivo por quem Paulo intercedeu em sua epístola a Filemom), em sua posição posterior como bispo da Igreja de Éfeso, não só fez uma coleção das epístolas paulinas, mas também, ele mesmo, escreveu Efésios como um comentário introdutório The meaning o f Ephesians, Chicago, 1933; também pelo mesmo autor, New Chapters in New Testament Study; Nova York, 1937, p. 32; e The Key to Ephesians, Chicago, 1956, xvi. F.W. Beare (Toronto, Canadá) expõe suas razões por que rejeita Paulo como o autor, em seu comentário: The Epistle to the Ephesians (Interpreter’s Bible, Vol. X, pp. 597-601).

Entre os defensores da autoria paulina, merece menção, antes de tudo, a obra erudita de E. Percy, Die Probleme der KilesserandEpheserbriete, Lund, 1946. É deplorável que C.L. Milton, em um prefácio de sua já mencionada obra: The Epistle to the Ephesians, Its Authorship, Origin And Purpose, tenha admitido que seu livro já se encontrava nas mãos do impressor antes que lhe fosse possível ter acesso à dissertação de Percy. O ponto de vista tradicional de que Paulo escreveu Efésios é definido também pelos seguintes, para mencionar apenas uns poucos: Abbott, Barclay, Barry, Bartlett, Bowman, Bruce, Findlay, Greijdanus, Grosheide, Hodge, Hort, Moule, Robinson, Scott e Westcott. Com relação a títulos, ver a bibliografia no final deste livro.

5. Se Colossenses precedeu Efésios, ou vice-versa, é algo que não se pode determinar com exatidão. O ponto de vista comum - e isto parece lógico - é que Paulo, tendo escrito Colossen- ses, onde trata de um situação particular (a negação da total suficiência de Cristo em salvar), mas tarde passou do particular ao mais geral, das circunstâncias existentes numa igreja local ou das igrejas do Vale de Licus, ao plano de Deus sobre a redenção com vistas à igreja universal. O fato

INTRODUÇÃO 43

tenha escrito as passagens de Efésios, estava usando somente Colossenses como base para sua composição? Talvez tivesse também em mente Romanos, 1 e 2 Coríntios, Gálatas, ou alguma das outras epístolas paulinas? Isso nos leva à próxima proposição:

b. Efésios se assemelha muitíssimo às demais epístolas de PauloAfirma-se que as palavras e frase das demais epístolas paulinas

(excluindo no momento não só Colossenses, mas também as Pastorais) reaparecem com maior freqüência em Efésios do que em qualquer outra epístola genuína escrita pelo grande apóstolo. Disto se deduz que algum imitador hábil, tendo sido discípulo do renomado mestre e muito familiarizado com suas epístolas genuínas, e portanto capacitado a reproduzir de memória suas palavras e frases, teria sido o verdadeiro escritor de Efésios.

Resposta:(1) Há ampla divergência de opinião entre os estudiosos no tocante

à extensão real desta semelhança. E.J. Goodspeed assevera que, de 618 frases breves em que Efésios pode ser dividida, há não menos de 550 que têm inconfundíveis paralelos em Paulo, seja em palavra, seja em essência. Por outro lado, A. S. Peake e T.K. Abbott não vêem em Efésios nenhuma evidência, ou talvez muito pouca, de haver extraído elementos de qualquer das epístolas de Paulo, exceto Colossenses. C.L. Mitton, embora convencido de que a porcentagem dada por Goodspeed equivale a um exagero, concorda com ele em sua conclusão geral de que as similitudes são tão numerosas e de tal caráter que alguém, que não era Paulo, teria escrito Efésios. Não obstante, um exame detalhado dos extratos que Mitton considera mais convincentes têm sido insufi-de Efésios ser das duas epístolas a mais extensa, ampliando-se em certos termos que são tocados apenas de leve em Colossenses, pode também ser interpretado de forma tal que conduza a esta conclusão. Colossenses 4.16b (“Providenciem para que ela seja também lida na igreja dos laodicenses”) é uma refutação a esta teoria. Não indica que Efésios necessariamente teria precedido a Colossenses. Mesmo que a epístola “aos Laodicenses” se refira a Efésios, suposição que não pode ser aprovada (ver C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, Cl 4.16), isso deixaria espaço ainda para ao menos duas possibilidades das quais nenhuma excluiria a prioridade de Colossenses: a . o apóstolo escreveu (isto é, ditou) Colossenses em sua totalidade, incluindo 4.16, tendo já planejado escrever Efésios logo, as duas cartas (mais a carta de Filemom) deviam ser levadas a seus respectivos destinos pelo mesmo portador, Tíquico, na mesma viagem (cf. Cl 4.7-9; Ef 6.21,22); ou b. tendo escrito Colossenses, com exceção de 4.16 (ao menos ), e tendo depois composto também Efésios, Paulo então revisou a primeira, acrescentado-lhe 4.16. Sobre a tão complicada teoria de H.J.Holtzaman relativa à composição das duas cartas, ver C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, onde se discute a paternidade das duas cartas. Para a defesa da prioridade de Colossen- ses, conferir E.P. Sanders: “Literaty Dependence in Colossians”, JBL (março de 1966), p. 29.


cientes para convencer a muitos. Teria algum discípulo reproduzido de memória, ou mesmo de próprio manuscrito, as palavras de Romanos 3.24: “justificados gratuitamente pela redenção que está em Cristo Jesus”, tendo expresso isso nos termos seguintes: “ ainda quando estávamos mortos em nosso delitos, (ele) nos vivificou juntamente com Cristo - pela graça vocês foram salvos” (Ef 2.5)? Certamente existe aqui conformidade de doutrina, e a frase “pela graça” é usada em ambas as passagens. No entanto, não é mais razoável atribuir a importante alteração da fraseologia geral a um autor original que tenha assimilado profundamente este fato central da redenção e se sinta confuso em seu próprio pensamento? O mesmo vale também no tocante a outros paralelos, tais como Romanos 8.28, conferir Efésios 1.11; 1 Coríntios 3.6, conferir Efésios 2.21; Gálatas 1.15, conferir Efésios 3.8; Filemom 13, conferir Efésios 6.20, etc. Em todos esses casos existe, seguramente, certo grau de similaridade, porém de modo algum similaridade tão estreita a ponto de refutar a autoria paulina! Em cada caso, se é que o mesmo escritor é o autor de ambas as passagens em questão, nem sua semelhança nem sua divergência são estranhas, nem nos fazem sentir a necessidade de mais explicação.

(2) Posto que o autor de Efésios está desenvolvendo o tema A Igreja Gloriosa, uma igreja enriquecida por todas as bênçãos da salvação que Deus, unicamente pela graça, derrama sobre os judeus e gentios, “para louvor de sua glória”, não é de maneira alguma estranho que, ao menos quanto ao conteúdo, muitas das passagens desta epístola da prisão lembram as de outra epístola onde se desenvolve o mesmo tema, ou um muito parecido. O tema Salvação (“justificação”) Unicamente pela Graça é também central em Romanos e Gálatas, e constitui a base das exortações em todas as demais epístolas.

(3) Efésios oferece material bem escasso de tipo polêmico, e há poucas - segundo alguns não há - referências locais. Isso deixa mais espaço para semelhanças a ensinos positivos.

(4) Efésios foi escrita após a maioria da demais epístolas. Seu conteúdo é, por assim dizer, um sumário doutrinal. É também por essa razão que, ao lê-la, alguém esperaria perceber mais ecos provenientes de outras epístolas do que se poderia esperar detectar em qualquer outro lugar.

Ora, ao comparar Efésios com as demais epístolas, não há nenhuma razão plausível para omitir as Pastorais (1 e 2Tm e Tt), como se

INTRODUÇÃO 45

fosse um fato já estabelecido que elas não foram escritas por Paulo. Ao contrário, a tentativa de refutar sua autoria paulina deve se considerar um fracasso. Ver C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito, sobre quem escreveu as Pastorais, e a nota 193. E a explicação mais razoável para a extensão das semelhantes, em essência e pensamentos, porém às vezes, mesmo em fraseologia exata, entre Efésios e as Pastorais, é que essas quatro cartas brotaram da mesma mente e do mesmo coração. Note bem o seguinte:

Efésios 1 e 2 Timóteo e TitoIrrompem-se doxologias subitamente

“Ora, àquele que é capaz de fazer infinitamente mais do que tudo quanto pedimos ou imaginamos ... seja a glória ... para todo o sempre” (3.20, 21).

“Assim, ao Rei dos séculos, ao Deus imperecível, invisível e único (seja) a honra e a glória para todo o sempre” (1Tm 1.17). Conferir 1 Timóteo 6.15,16; 2 Timóteo 4.18.

Os crentes são eleitos de Deus“... assim como nos elegeu nele antes da fundação do mundo” (1.4).

“Por isso suporto todas as coisas por causa dos eleitos” (2Tm 2.10).

O propósito principal do homem é a glória de Deus“Para o louvor da glória de sua graça” 1.6; “... para o louvor de sua glória” (1.12,14).

“A ele (seja ou é) a glória para todo o sempre. Amém” (2Tm 4.18).

O evangelho é “a palavra ou mensagem (logos) da verdade”“... a mensagem da verdade, o evangelho de sua salvação (1.13).

“... manejando corretamente a palavra da verdade” (2Tm 2.15).

Foi por causa do amor de Deus que os pecadores foram salvos“... entre os quais nós também vivíamos nas concupiscências de nossa carne ... Deus, sendo rico em misericórdia, por causa do grande amor com que nos amou, ainda quando estávamos mortos por causa de nossos delitos, nos vivificou juntamente com Cristo” (2.3-6).

É a graça - e não as obras - que nos salvou “Porque pela graça vocês foram sal- “(Deus) que nos salvou e nos chamou

"Porque em certo tempo também estivemos ... escravizados a várias paixões e prazeres ... Mas quando apareceu a bondade de Deus nosso Salvador, e seu amor para com o homem, ele nos salvou” (Tt 3.3-5).


vos por meio da fé; e isto não vem de vocês mesmos, (é) o dom de Deus; não (vem) de obras, para que ninguém se glorie” (2.8,9).

com santa vocação, não segundo nossas obras, mas segundo seu próprio propósito e graça (2Tm 1.9). Conferir Tito 3.5.

Não obstante, as boas obras são indispensáveis como fruto (jamais a raiz!) da graça

“Porque somos feitura de suas mãos, criados em Cristo Jesus para as boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas” (2.10).

“... (nosso grande Deus e Salvador Jesus Cristo) que a si mesmo se deu por nós para purificar para si um povo, propriamente seu, zeloso de obras nobres” (Tt 2.13,14).

Conferir 1 Timóteo 2.10; 6.18; 2 Timóteo 3.17; Tito 3.8.

Cristo é o único e suficiente Mediador“... porque por meio dele ambos temos nosso acesso ao Pai num Espírito” ( 2.18).

“Porque (não há senão) um Deus, e (não há senão) um Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus” (1Tm 2.5).

Paulo se considera indigno“Esta graça me foi dada a mim, o menor de todos os santos” (3.8).

“Confiável (é) a declaração, e digna de plena aceitação, que Cristo Jesus veio ao mundo salvar pecadores, dos quais o principal sou eu” (1Tm 1.15).

O mistério da salvação, outrora oculto, é agora revelado“... o mistério que pelos séculos tem estado oculto em Deus ... a fim de que agora ... seja dado a conhecer por meio da igreja a insondável sabedoria de Deus, segundo o eterno propósito que formou em Cristo Jesus nosso Senhor” (3.9-11).

“... seu próprio propósito e graça que nos foram dados em Cristo Jesus antes dos tempos eternos, porém agora se manifestaram pela aparição de nosso Salvador Jesus Cristo” (2Tm 1.9,10).

O Cristo que subiu instituiu os ofícios para o aperfeiçoamento dos crentes

“ E foi ele quem concedeu alguns (para serem) apóstolos ... para equipar plenamente os santos para a obra do ministério, com vistas à edificação do corpo de Cristo” (4.11,12).

“... que o homem de Deus possa ser equipado, plenamente equipado para toda boa obra” (2Tm 3.17).

INTRODUÇÃO 47

As esposas devem ser submissas a seus próprios maridos“As esposas (sejam submissas) a seus próprios maridos como ao Senhor” (5.22).

“... de modo que possam treinar as mulheres jovens a serem ... submissas a seus próprios maridos” (Tt 2.4,5).

Somos salvos mediante a lavagem espiritual, da regeneração, simbolizada pelo batismo

“... purificando-a pela lavagem de água” (5.26).

"... através da lavagem da regeneração” (Tt 3.5).

O mistério que se centra em Cristo é grande"Grande é este mistério ...” (5.32). “E reconhecidamente grande é este

mistério de (nossa) devoção (1Tm 3.16).

A graça e o poder do Senhor são a fonte de força dos crentes“Finalmente, procurem sua (fonte de) poder no Senhor e na força de sua energia” (6.10).

“Você, pois, meu filho, seja fortalecido na graça (que está) em Cristo Jesus” (2Tm 2.1).

Quando a graça, o amor e a fé se associam, o resultado é a verdadeira paz“A paz (seja) com os irmãos, e amor com fé de Deus o Pai e do Senhor Jesus Cristo. A graça (seja) com todos os que amam a nosso Senhor Jesus Cristo com (um amor) imperecível” (6.23,24).

“E transbordou (a saber) a graça de nosso Senhor, com fé e amor em Cristo Jesus” (1Tm 1.14).

Ora, em tudo isso, a harmonia completa com as idéias mestras encontradas nas epístolas que são atribuídas a Paulo por quase todos, além do mais acrescida da rica variedade de expressões, nos leva a pensar numa autoria única e não em alguma das duas suposições, a saber: a. que um discípulo de Paulo retocou passagens de Efésios, produzindo assim material ora encontrado nas pastorais, ou b. que aquele que compôs Efésios emprestou das Pastorais.

c. Efésios se assemelha a 1 PedroNão se deve passar por alto que um pouco do material em Efésios

se assemelha ao contido na literatura não-paulina do NT. Há, por exemplo, significativa semelhança entre Efésios e 1 Pedro. Observe o seguinte:


Efésios 1 Pedro“Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo”

1.3 1.3

“antes da fundação do mundo” 1.4 1.20“a fim de saberem qual é a esperança ... qual a herança... e qual o ... poder ... que ele exerceu em Cristo quando o ressuscitou dos mortos”

1.18-20 cf. 1.3-5

“Ele (Deus) o ressuscitou (Cristo) dentre os mortos, e o fez assentar à sua mão direita ... muito acima de todo principado e autoridade e poder”

1.20,21 cf. 3.21b,22

“os filhos da desobediência” filhos da ira”

2.2,3 cf. 1.14; 2.2

“sendo Jesus Cristo mesmo a principal pedra angular”

2.20 cf. 2.4,8

“em outras gerações não se fez conhecido ... agora possa ser conhecido”

3.5,10 cf. 1.10-12

“humildade ... mansidão ... longanimidade ... amof’, etc.

4.2,3 cf. 3.8,15 5.5

“pondo de lado a falsidade ... amargura e cólera e ira e gritaria e maledicência, juntamente com toda malícia”

4.25,31 cf. 2.1

“compassivos” 4.32 3.8princípios de deveres domésticos 5.22-6.9 cf. 2.18-3.7“Vistam a armadura completa de Deus para que possam estar preparados e permanecer firmes contra os métodos astutos do diabo”

6.11 cf. 5.8,9a

d. Efésios se assemelha a Lucas e AtosExistem, igualmente, semelhanças entre Efésios e os escritos de

Lucas. Nas três, o amor e a graça, a misericórdia e o perdão divinos aparecem de forma proeminente (Ef 1.4,6-8; 2.5-8; Lc 1.48; 5.20; 7.47,48; At 5.31; 11.23; 13.38,43; 14.3,26; 15.11,40; 26.18). Há ênfa-

INTRODUÇÃO 49

se sobre a oração, com freqüência intercessória em seu conteúdo (Ef 1.15,16; 3.14; 6.18; Lc 1.9,10,13; 2.37; 3.21; 5.16; 6.12,28; At 1.14; 2.42; 4.24-31; 10.4; 12.5; etc.). Há ações de graça, louvor e cântico (Ef 1.6,12,14,16; 5.19,20; Lc 1.46; 2.13,14,20,29-32,47; 3.8,9; 5.6779; 24.52,53; At 2.47; 15.31; 16.25,34).

Isso não surpreende, pois o evangelho está sendo proclamado, o qual abre seus braços ao mundo inteiro (Ef 2.18; Lc 1.78,79; 2.32; 13.29; At 2.17-21; 13.46,47; 15.7-9; 22.21). É o evangelho de salvação plena e gratuita através do derramamento do sangue de Cristo (Ef 1.7; 2.13; Lc 22.20,44; At 20.28). Portanto, na análise final, toda bênção que procede de Deus estava inclusa, desde antes da fundação do mundo, em seu decreto todo-abrangente, e emana de seu soberano “beneplácito” (Ef. 1.4,5; Lc 2.14; 17.26-28). Nada, seja bom ou ruim, jamais acontece fora de seu decreto eterno e todo-abrangente (Ef 1.11; Lc 22.22; At 2.23; 13.29). As bênçãos recebidas na terra descem do céu, provenientes do Mediador que subiu e foi exaltado (Ef 1.3,20-22; 4.8-10; Lc 24.50,51; At 1.6-11; 2.32-36; 7.55,56). E foi daquele lar celestial que Jesus enviou o Consolador, para que os seus pudessem receber a “plenitude do Espírito Santo” (Ef 5.18; Lc 1.15,41,53,67; At 2.4,33; 4.8,31; etc.). Ao receberem essas bênçãos maravilhosas, os homens não ficam inativos. Ao contrário, pelo poder do Espírito Santo, “com seus lombos cingidos” (Ef 6.14; Lc 12.35), e caminhando na luz, eles denunciam as obras das trevas (Ef 5.8-14; Lc 1.79; 11.33-36; 12.3; 16.8).

e. Efésios se assemelha aos escritos joaninosO último contraste mencionado - luz contra trevas - encontra-se,

não obstante, não só em Efésios e Lucas, mas também em outros escritos inspirados, notavelmente nos escritos de João (Jo 1.4-9; 3.19-21; 8.12; 1Jo 1.5,7; 2.8-10; etc.; cf. também Ap 21.22-26). Tem-se dito com freqüência que Efésios exala a fragrância joanina. Observe, pois, não só o contraste luz-trevas, como também a oposição bem semelhante entre vida e morte (Ef 2.1,5; 4.18; Jo 1.4; 5.24; 1Jo 3.14; Ap 3.1). Outro contraste - neste caso não adverso, mas complementar - acerca do qual Efésios nos lembra a terminologia de João, aquela entre a descida e a ascensão de Cristo (Ef 4.9,10; Jo 3.13; 6.38,41,50,51,58,62; 16.28). Muitas são as bênçãos que descem sobre a igreja provindas do Cristo que subiu. Ora, foi em Cristo que os crentes foram escolhidos mesmo “antes da fundação do mundo” (Ef 1.4; Jo 17.24; cf. 17.5; Ap


13.8; 17.8). Eles foram predestinados para a adoção de filhos (Ef 1.5; Jo 1.12; 1Jo 3.1). Além disso, tendo sido todos eles eleitos “em Cristo”, desde toda a eternidade (Ef 1.3,4,6,7, etc.; Jo 15.5), tendo Cristo habitado neles (Ef 3.17; Jo 14.20; cf. Ap 1.13), formam uma unidade e devem fazer o máximo para promover essa unidade espiritual (Ef 4.116; Jo 15.12; 17.21-23). O propósito da permanência ativa e energética de Cristo no crente é para que ele possa apresentar a igreja a si mesmo resplandescente em pureza, livre de mancha ou ruga, perfeitamente santificada (Ef 5.27; cf. 3.14-19; 4.17-24; Jo 15.2; 17.17-19), purificada pela palavra falada (Ef 5.26; Jo 15.3). Esta igreja é o objeto de seu amor. Esta palavra amor ocorre com muita freqüência tanto em Efésios como na literatura joanina, seja como substantivo, seja como verbo (substantivo: Ef 1.4,15; 2.4; 3.14-19; verbo: 2.4; 5.2; substantivo: Jo 5.42; 13.35; 15.9; 1Jo 2.5; 2 Jo 3,6; 3Jo 6; Ap 2.14,19; verbo: Jo 3.16; 1Jo 2.10; 2Jo 1,5; 3Jo 1, para mencionar apenas umas poucas referências). E não é verdade que, de acordo com Efésios e João, Cristo é “o Amado” do Pai? (Ef 1.6; Jo 3.35; 10.17; 15.9; 17.23,24,26). Os crentes são “selados” em razão de seu infinito e terno amor, em seu Espírito (Ef 1.13; 4.30; Jo 6.27; Ap 5.1-9; 6.1; 7.3-8). Eles recebem o tranqüilizador testemunho do Espírito Santo. Em qualquer circunstância da vida em que tenham necessidade de perdão e graça sustentado- ra, seu Salvador lhes concede, dentro do limite (“conforme a medida”, Ef 4.7), a porção correspondente, visto ter ele recebido o Espírito em grau ilimitado (“sem medida”, Jo 3.34). Ele “conheceu” suas ovelhas desde toda a eternidade, e elas almejaram “conhecer o amor de Cristo que vai além de todo o conhecimento” (Ef 3.19). Observe bem a combinação destas duas entidades que se harmonizam perfeitamente: a. conhecimento experimental e b. amor que é experienciado. Como já se indicou, os escritos de João também se reportam a este amor com muita freqüência. Eles também se reportam extensamente a este conhecimento (Jo 8.32; 10.15; 17.3,25; 1Jo 2.3-5,13,14; 4.7,8,16; 5.2,20; 2Jo 1 Ap 3.9).

f. Efésios se assemelha a Hebreus Ambos ensinam a redenção através do sangue (Ef 1.7; Hb 9.12,22);

a exaltação de Cristo à destra de Deus (Ef 1.20; Hb 1.3; 8.1; 10.12); e o acesso ao Pai pela mediação de Cristo (Ef 2.18; 3.12; Hb 4.16; 7.25). Também descrevem, em termos semelhantes, os que são imaturos (Ef 4.14; Hb 5.13); advertem a que se evite deixar-se arrastar ao redor ou

INTRODUÇÃO 51

ser levado pelos ventos de doutrina, ou seja, pelos ensinamentos estranhos e enganadores (Ef 4.14; Hb 13.9); reconhecem a única e suficiente oferta de Cristo, que se ofereceu pelo pecado de seu povo (Ef 5.2; Hb 10.10); pronunciam o juízo de Deus sobre toda forma de imoralidade (Ef 5.5; Hb 13.4); nos informam que Cristo se ofereceu pela Igreja a fim de santificá-la (Ef 5.26; Hb 10.22; 13.12); e comparam a Palavra de Deus a uma espada (Ef 6.17; Hb 4.12).

g. Efésios se assemelha à Epístola de TiagoA mesma figura de linguagem é utilizada para descrever a pessoa

instável. Diz-se que ela é “arrastada” ou “levada de um lado para outro” pelo vento (Ef 4.14; cf. Tg 1.6). Efésios 5.8 chama os crentes “filhos da luz”. Tiago 1.17 descreve Deus como “o Pai das luzes”. “Irem-se, porém não pequem” (Ef 4.26). Tiago 1.19 nos lembra que “todo homem seja tardio para irar-se”. Para outras semelhanças, compare Efésios 4.2,3 com Tiago 3.17; 5.8; Efésios 4.29 com Tiago 3.10; Efésios 4.31 com Tiago 3.14; Efésios 5.19 com Tiago 5.13; Efésios6.18,19 com Tiago 5.16. Apresentar Tiago como oponente de Paulo, concernente à doutrina das boas obras, é injusto. Ao contrário, Tiago defendeu a causa de Paulo (At 15.13-29). Ele permaneceu amigo de Cristo até o fim (At 21.18-25; 5.5). Paulo e Tiago não se puseram em conflito, mas simplesmente encararam assuntos diferentes. Tiago encareceu de maneira elevada a fé genuína (1.3,6; 2.1,5,22-24; 5.15). A “fé” que Tiago condena é aquela da ortodoxia morta e dos demônios (2.19). Paulo também a condenaria de maneira igualmente veemente. Por outro lado, Paulo foi um crente firme na necessidade de boas obras como fruto da fé (Ef 2.10; cf. Rm 2.6-10; 2Co 9.8; 1Ts 1.3; 2T 2.17; Tt3.8,14).

Quanto a qualquer conclusão concernente à autoria, que se pode tirar dessas semelhanças entre Efésios e outros escritos do Novo Testamento, ver abaixo, item 3).

2. A diferença é por demais grandea. Palavras diferentes

Afirma-se que a carta contém um número excessivamente grande de palavras excepcionais ou novas, ou seja, palavras não encontradas em nenhum outro lugar do Novo Testamento (quarenta e duas delas), isto é, palavras que ainda não ocorreram em outras partes do Novo Testamento, não se encontram em nenhuma epístola genuína de Paulo.


Resposta:(1) O mesmo argumento, se aplicado a Romanos, Gálatas, Fili-

penses, ou a 1 e 2 Coríntios, as excluiriam da lista de cartas paulinas.O número de novas palavras em Efésios não é desproporcionalmente grande.

(2) Temas diferentes também requerem palavras diferentes. Em Efésios, mais que em qualquer outro lugar, o apóstolo discute “a unidade de todos os crentes em Cristo”. Daí, não surpreende que aqui ele use novas palavras (aquelas que a seguir estão em itálico), como unidade (4.3,13), que é resultado do fato de Cristo ter “feito de ambos um e ter derrubado a barreira formada pelo muro divisório” (2.14). Em conexão com essa mesma ênfase sobre viver espiritualmente junto, esta carta contém muitos compostos com o prefixo “sun-”, que significa “junto” ou “colega”. Paulo usa as expressões: harmoniosamente ajustado (2.21), edificados juntos (2.22); concidadãos (2.19), membros do mesmo corpo; co-participantes da promessa (3.6). As duas últimas são precedidas por co-participantes na herança (co-herdeiros), porém esta não é uma palavra nova, porquanto ela está presente em Romanos (8.17).

Paulo também enfatiza o fato de que esta igreja solidamente unida deve desafiar as forças do mal, e para fazê-lo precisa vestir-se de toda a armadura espiritual que Deus provê (6.11ss). Naquele notável e breve parágrafo, essa batalha e essa panóplia da fé são descritas com uma abundância de detalhes que não se encontram em outro lugar das epístolas de Paulo. Esperamos, pois, encontrar novos argumentos contra a autoria paulina. O apóstolo fala a respeito dos métodos astutos “do diabo” (ho diábolos, palavra encontrada, não obstante, também nas Pastorais; ver item [4] abaixo). Ele nos lembra o fato de que nossa luta é contra ... governantes mundiais dessas trevas; contras as forças espirituais do mal nas regiões celestiais (ver item [3] abaixo). Ele insta conosco para afivelarmos o cinturão da verdade em torno de nossa cintura; a calçarmos (lit., “amarrar”, abaixo) o calçado que simboliza a prontidão derivada do evangelho da paz; e a empunharmos o escudo da fé por meio do qual estaremos aptos a apagar os dardos do maligno. Em tudo isso, e pela razão já apresentada, não há nada que argúi contra a autoria paulina de Efésios.

(3) Não é de todo convincente afirmar que Paulo pudesse escrever “Deus”, porém não sem Deus (Ef 2.12); “vergonhoso” (1Co 11.6; 14.35),

INTRODUÇÃO 53

porém não vergonha, ou, como aqui, obscenidade (Ef 5.4); que pudesse usar o verbo “abrir” (1Co 16.9; 2Co 6.11), porém não o substantivo abertura (Ef 6.19); pudesse chamar um homem “sábio” (1Co 1.26), porém não néscio (Ef 5.15), pudesse escrever “equipar”, tornar completo (1Co 1.10), porém não equipamento (Ef 4.12); “perseverar” (Cl 4.2), porém não perseverança (Ef 6.18); “santamente” (1Ts 2.10), porém não santidade (Ef 4.24); “celestial” (1Co 15.40 - duas vezes -, 48,49), também “os seres celestiais” (Fp 2.10, ou “dos que estão no céu”), porém não os lugares celestiais, não menos que cinco vezes (Ef 1.3,20; 2.6; 3.10; 6.12).

(4) A declaração, feita tão amiúde, de que muitas palavras se encontram em Efésios, “porém não em qualquer outro escrito paulino autêntico”, geralmente procede da suposição de que as Pastorais (às vezes também Colossenses) não são “escritos genuínos de Paulo”. No entanto, como se tem indicado (C.N.T. sobre 1 e 2Tm e Tt, sobre quem escreveu as Pastorais; também nota 193), não há base sólida para tal suposição. Foi Paulo quem escreveu as Pastorais. Daí que, da lista de palavras excepcionais que possuem algum valor como argumento contra a autoria paulina de Efésios, devem ser também subtraídas aquelas que esta carta tem em comum com as Pastorais, embora não ocorram em nenhuma outra epístola paulina: cadeia (Ef 6.20; 2Tm 1.16); engano (Ef 5.6; 1Tm 2.14); conduta dissoluta ou vida licenciosa (Ef 5.18; Tt 1.6); diabo (Ef 4.27; 6.11; 1Tm 3.6,7,11; 2Tm 2.26; 3.3; Tt 2.3; também usada por Mateus, Lucas, João, Pedro e o autor de Hebreus, com freqüência intercalando com Satanás); evangelista (Ef 4.11; 2Tm 4.5); disciplina ou educação (Ef 6.4; 2Tm 3.16) e o verbo honrar (Ef6.2; 1Tm 5.3).

(5) Quanto às palavras “excepcionais” que ainda restam depois que todas estas foram subtraídas por carência de valor para apoiar a declaração de que Paulo não poderia ter escrito Efésios, bem que poderíamos formular a pergunta se Paulo, hábil escritor, dotado de originalidade e mentalidade fecunda, não seria capaz de ser considerado um homem com suficiente domínio da linguagem, capaz de usar sinônimos em palavras e frases. Ou seria o caso de, logo no início de sua carreira como escritor, lhe ser entregue uma lista de palavras com esta exigência: quaisquer que fossem as circunstâncias, dele ou dos leitores, e qualquer que fosse o propósito ou o tema da epístola, estava obrigado a usar invariavelmente estas, e tão-somente estas palavras, e


ainda deveria substituí-las em igual proporção através de todas as suas cartas, como os quadros de xadrez? O vocabulário nada prova contra a autoria paulina de Efésios!6

b. Significados diferentesMantém-se ainda que em Efésios as palavras paulinas são usadas

com um novo sentido. Por exemplo, a palavra pleroma (plenitude), em Colossenses 1.19; 2.9, indica a plenitude da Deidade habitando em Cristo; porém, em Efésios 1.23, é usada numa conexão diferente. Em Colossenses 1.26,27, o termo mistério indica glória escatológica, enquanto que em Efésios ele se refere à aceitação dos gentios (1.9; 3.3ss). Assim também em Colossenses 1.22, a palavra soma (corpo) se refere ao corpo físico de Jesus Cristo oferecido como sacrifício pelo pecado; e em Colossenses 2.19, seu equivalente é cosmos ou universo, enquanto que em Efésios o corpo é a Igreja. Finalmente, a palavra oikonomia (de onde vem a palavra “economia”), que em Colossenses e em todos os demais casos tem referência à tarefa ou designação especial que foi confiada por Deus a Paulo; já em Efésios tem o sentido abstrato de “o sóbrio desígnio de Deus ou sua administração superior”.

Resposta: A palavra plenitude, tanto em grego como em nosso idioma, pode ser usada em muitas e diferentes conexões. Ver C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, nota 56. Sua referência exata em Efésios 1.23 é discutível. Certamente que nenhum argumento de valor pode ter por base uma passagem tão controvertida. Ver também explanação de Efésios 1.10,23; 3.19; 4.13. Quanto à palavra mistério, fica claro à luz do contexto que mesmo em Colossenses 1.26,27, ainda que seu cenário seja escatológico, a referência é à “glória do mistério entre os gentios ... Cristo em vocês, a esperança da glória”. Quanto à palavra soma (corpo), é justo exigir que ela tenha exatamente a mesma referência tanto em Efésios quanto em Colossenses 1.22, quando somente no último caso o autor fala de “seu corpo de carne”? Não é verdade que em

6. Não obstante, a forma em que este argumento ainda é usado, e ainda num comentário relativamente recente que tem a seu favor muitos aspectos excelentes, deixa algo a desejar. Refiro- me à obra de F.W. Beare sobre Efésios em The Interpreter’s Bible, vol. 10, p. 598. Depois de informar ao leitor que o número de palavras novas em Efésios é extraordinariamente grande, ele menciona cinco delas. Mas não menos de três destas cincos palavras se encontram em 6.11ss, parágrafo que trata da armadura espiritual, tema novo (ao menos no tocante aos detalhes), a respeito do qual é de se esperar novas palavras (ver item [2] acima). As duas restantes não são de forma alguma “novas”: uma se encontra também em Romanos; a outra, em 2 Coríntios. Esperase que a crítica negativa faça algo melhor que isso!

INTRODUÇÃO 55

Colossenses 2.19 a palavra corpo se refere ao cosmos ou universo (verC.N.T. sobre esta passagem). A verdade é que (em Efésios) a referência quase consistente desta palavra à igreja, com o corpo humano como fundo (1.22,23; 2.16; 3.6; 4.4ss; 5.23,30; excetuando 5.28), está também bem representada em Colossenses (1.18; 2.19; 3.15). Portanto, não existe aqui um problema real. E, finalmente, quanto a oikonomia, esta palavra, onde quer que ocorra no Novo Testamento, tem por base a idéia de mordomia. Ela tem esse significado não só em Lucas 16.2-4;1 Coríntios 9.17; Colossenses 1.25; e 1 Timóteo 1.4, mas também em Efésios 3.2. Todavia, mediante uma mudança semântica quase imperceptível, surge o significado “administração da mordomia de alguém”, indicando assim, em geral, administração, execução, realização, o levar a bom termo um plano ou propósito (Ef 1.10; 3.9). A um e ao mesmo autor, sem dúvida, se deve permitir fazer uso da mesma palavra, tanto em seu sentido básico como também, em contexto diferente, num sentido um tanto modificado. E não é verdade que numa mesma frase breve, ao usar duas vezes a mesma palavra, pode esta ter conotações distintas? (ver Lc 9.60; Rm 9.6). É evidente, pois, que o argumento com base em “significados diferentes” perde sua validade.

Em Efésios, uma frase completa é às vezes usada numa conexão que não se encontra nem em Colossenses e nem ainda em qualquer outro escrito de Paulo. Isto também tem sido usado como argumento contra a autoria paulina. O mais notável exemplo desta exceção à regra diz-se ser Efésios 5.20, comparado com Colossenses 3.17. Assim temos a última passagem: “E tudo quanto fizerem, seja em palavras ou atos, (façam) tudo em nome do Senhor Jesus, dando graças a Deus o Pai por intermédio dele”. Mas a primeira diz: “... dando graças ... em nome de nosso Senhor Jesus Cristo a (nosso) Deus e Pai”. Mitton nos diz que na passagem de Efésios a frase “em nome de Jesus” está artificialmente associada com dar graças. Segundo seu modo de ver, esta frase foi adicionada “inutilmente”. Para ele, essa articulação da frase de seu próprio contexto colossense fala, talvez mais que qualquer outro ponto, contra a autoria paulina. Não deveríamos, porém, antes dizer que esse tipo de raciocínio depõe, talvez mais que qualquer outra coisa, contra a força de persuasão do argumento de Mitton? Que poderia haver de errôneo no fato de que na mente de Paulo a ação de graças estivesse associada com o nome de Jesus? Porventura a mesma passagem de Colossenses não declara que tudo - portanto, também dar gra-


ças - deve ser feito “em nome do Senhor Jesus”? Não é um fato que a frase, “dando graças a Deus o Pai por intermédio dele”, é sinônima de dar graças a Deus o Pai em nome do Filho? Se é verdade que ao nome de Cristo os joelhos se dobrarão (Fp 2.10), mandamentos são ordenados (2Ts 3.6), e de fato todas as coisas devem ser feitas (Cl 3.17), é então “inútil” dizer que em seu nome se deva também oferecer ações de graças? Não é antes verdade que, já que o Pai nos abençoa por intermédio do Filho, também se deve apresentar ação de graças ao Pai por intermédio do Filho, ou seja, “em seu nome”?

c. Um estilo diferenteAfirma-se que o estilo empregado pelo autor de Efésios é por de

mais difuso, diferente, meigo para pertencer ao verdadeiro Paulo. Primeiro, diz-se ser difuso. É uma epístola abundante em palavras, e as palavras se estendem com profusão, pelo uso de frases quase intermináveis. A carta se move lenta e majestosamente à semelhança de uma geleira que busca seu caminho para o vale, deslizando-se centímetro após centímetro. Ver 1.3-14; 1.15-23; 2.1-10; 2.14-18; 2.19-22; 3.112; 3.14-19; 4.11-16; e 6.13-20. Dentro dessas frases longas há com freqüência uma verbosidade descritiva que é completamente estranha à característica do verdadeiro Paulo. Títulos completos são escritos, seguidos de frases modificativas; exemplo: “Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que tem ...” etc. Com freqüência um substantivo é seguido por seu sinônimo, estando o último no genitivo ou precedido por uma preposição: “o muro divisório da barreira”, provavelmente significando “a barreira formada pelo muro divisório”, ao qual, como se isso não fosse bastante, acrescenta-se outro sinônimo: “a hostilidade” (2.14); “a lei de mandamentos em forma de ordenanças”, indicando “a lei de mandamentos com suas exigências” (2.15); e “a medida de(a) estatura da plenitude de Cristo” (4.13). Ver também 1.5,11,19. Ora, tudo isso está em vivo contraste com o estilo conciso, abrupto, vívido, impetuoso, que caracteriza o verdadeiro Paulo.

Resposta: Boa parte de Efésios está na forma de uma oração oferecida por um apóstolo profundamente agradecido, e que está testemunhando a realização do sonho de sua vida, ou seja, a vinda à existência de uma nova e gloriosa entidade espiritual, a igreja, unidade formada de judeu e gentio, o produto da graça maravilhosa de Deus. Ora, a linguagem em tom elevado, com seus sinônimos em profusão é característica da adoração. Ver C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, Intro-

INTRODUÇÃO 57

dução, VI: Paternidade Literária. Ainda mais, a grande maioria dessas sentenças extensas ocorre na primeira parte das duas divisões principais da carta, ou seja, na parte que é caracterizada como adorativa, em contraste com a segunda parte, que é caracterizada como hortativa. Não é justo contrastar o estilo desta seção adorativa de Efésios com a seção hortativa das demais epístolas, e então dizer que Paulo, portanto, não poderia ter escrito Efésios. É verdade que Efésios contém orações gramaticais mais longas e mais sublimes do que Paulo costumava fazer. Existe, contudo, uma boa razão para isso. É que em nenhum outro lugar há tanta expansão do coração, tanto insofreável louvor como existe nesta carta. O autor se expande desde o mais profundo de seu próprio ser a. pela contemplação do amor soberano, eterno e redentivo de Deus pelos pecadores, judeus e gentios, b. pela mais íntima convicção de que ele, o próprio escritor, é o recipiente desta graça; e c. pela reflexão de que ele, Paulo, sim, ele mesmo, noutro tempo ardente perseguidor da igreja, fora predestinado por Deus para exercer um papel imensamente grande na proclamação e realização do maravilhoso plano de Deus para as eras.

Todavia, como já indicamos, a diferença estilística descrita sob este aspecto, entre Efésios e as demais epístolas, é apenas uma diferença de grau. Em conseqüência, ela não pode ser apropriadamente usada como argumento contra a autoria paulina. As frases extensas são encontradas também em outras epístolas tradicionalmente atribuídas a Paulo. No original, Romanos 1.1-7 contém 93 palavras; 2.5-10 contém 87; Filipenses 2.9-11 contém 78; e Colossenses 1.9-20 contém não menos que 218. E quanto ao acúmulo de sinônimos estreitamente relacionados entre si, é um aspecto que de nenhum modo está confinado só a Efésios. Ao contrário, esses e outros pleonasmos são encontrados também em Romanos 11.33; Filipenses 3.8; Colossenses 1.5,11,27; 1 Tessalonicenses 1.3, para mencionar apenas uns poucos exemplos.

Em segundo lugar, o estilo de Efésios tem sido apontado como sendo diferente. Afirma-se que quem está aqui falando é um admirador do grande mestre. Paulo mesmo, segundo essa maneira de argumentar, jamais poderia ter escrito uma frase tão jactanciosa como esta: “... pelo qual, quando lerem, poderão compreender meu discernimento no mistério de Cristo ...” (3.4). Indubitavelmente, o homem que escreveu: “Porque eu sou o menor dos apóstolos, que mesmo não sou digno de ser chamado apóstolo ...” (1Co 15.9), era demasiadamente humilde para escrever Efésios 3.4 (ou 3.4-9).


Resposta: É precisamente característica de Paulo fazer enormes declarações sobre sua pessoa. Declara ter pregado plenamente o evangelho em meio a grandes sinais e maravilhas (Rm 15.19), chama a si mesmo “sábio construtor” (1Co 3.10), e “despenseiro dos mistérios de Deus” (1Co 4.1; cf. 9.17). Ele ainda ousa fazer comparações entre si e os outros. Classifica-se superior a milhares de tutores (1Co 4.15). É capaz de falar em línguas “mais que todos vocês” (1Co 14.18). Como apóstolo, ele “trabalhou muito mais” que qualquer dos outros (1Co 15.10). Ver também 2 Coríntios 11.22-33; Gálatas 1.1,14; Filipenses 3.4-6. Portanto, a declaração feita pelo autor de Efésios 3.4 está em plena sintonia com aqueles feitos em qualquer outro lugar nas epístolas de Paulo, e não pode ser usada como argumento válido contra a atribuição tradicional de Efésios ao grande apóstolo dos gentios.

Deve-se notar, todavia, que as declarações de Paulo (sobre sua pessoa) são inteiramente válidas, porquanto são feitas a fim de, pela confiança em sua mensagem, os homens pudessem beneficiar-se espiritualmente e ser conquistados para Cristo (1Co 9.19-21), e que toda glória pudesse ser dada, não ao recipiente das inumeráveis distinções, mas a Deus somente (1Co 9.16; 10.31; Gl 6.14). O apóstolo jamais atribui mérito pessoal por qualquer virtude ou talento (Rm 7.24,25; 1Co 4.7; Gl 6.3). Aqui em Efésios ele é tão humilde como em 1 Coríntios, talvez ainda mais (cf. Ef 3.8 com 1Co 15.9). No entanto, não se pode negar que ele, apesar de tudo, faz essas grandes afirmações. À luz de toda evidência, é claro que nem mesmo nesse aspecto existe diferença essencial entre Efésios e as demais epístolas paulinas.

Finalmente, tem-se também atribuído ao estilo de Efésios um caráter meigo. Os que negam a autoria paulina, tanto de Colossenses quanto de Efésios, afirmam que, além do desejo de suavizar as expressões doutrinais extremas da primeira, o autor da última, quem quer que tenha sido ele, tratou de aplacar as exortações existentes na epístola menor. Daí, a insistência a que os filhos obedeçam a seus pais e que os servos obedeçam a seus senhores, “em tudo” (Cl 3.20,22), é reproduzido em Efésios de forma mais suavizada, omitindo o modificativo de fundo ofensivo (6.1,5).

Resposta: Não é difícil pressupor possíveis razões para a mudança, razões que de modo algum implicarão uma rejeição da autoria paulina para ambas as epístolas. No caso da exortação dirigida aos filhos, o autor aqui nesta epístola mais longa deseja enfatizar outro aspecto

INTRODUÇÃO 59

do assunto, ou seja, que tal submissão é legítima e será recompensada. E em conexão com a admoestação dirigida aos servos, bem que poderíamos perguntar se o mandamento (6.5) já não tem um número suficiente de predicados modificativos (vs. 5b, 6,7,8), para poder prescindir de um “em tudo” adicional. Além disso, não é a fuga de Onésimo de seu senhor colossense uma razão suficiente para que precisamente em Colossenses se enfatizasse o mandamento aos servos de obedecerem a seus senhores com a adição de um modificativo? No entanto, poderia ter havido outras razões. Contudo, o que fecha especialmente a porta a todo tipo de argumentação contra a autoria paulina de Efésios é o fato de que, em conexão com o mandamento de que as esposas obedeçam a seus maridos, é precisamente Efésios, e não Colossenses, que adiciona: “em tudo” (cf. 5.24 com Cl 3.18).

Portanto, fique claro que nada existe no estilo de Efésios que a impeça de ser uma genuína carta da lavra de Paulo.

d. Doutrinas diferentes(1) A doutrina de DeusObjeção: De acordo com Efésios, a fonte de salvação, para os elei

tos, é o decreto eterno de Deus (Ef 1.4,5,11).Resposta: Efésios também se gloria na cruz (2.16; cf. 1.7); e as

outras epístolas paulinas conectam a salvação à sua fonte, que é o desígnio eterno e soberano de Deus (Rm 8.29,30; 11.2,28,36; Cl 3.12).

(2) A doutrina do homemObjeção: Efésios descreve a condição do homem fora da graça em

termos mais moderados que os que Paulo emprega em Colossenses e em outros lugares. Contraste a linguagem forte de Colossenses 3.5-9 com as meras negativas de Efésios 2.12.

Resposta: Nenhuma linguagem, usada para descrever o pecador em seu estado natural, é mais forte que a usada em Efésios 2.1-3. Além disso, há dinamite naquelas negativas de Efésios 2.12. Ver o comentário sobre essa passagem.

(3) A doutrina de Cristo(a) Objeção: Efésios chama Cristo “a cabeça” da igreja (1.21,22;

4.15,16; 5.23). De acordo com Paulo, a cabeça é simplesmente um dos membros do corpo (1Co 12.21).

Resposta: Temas diferentes requerem metáforas também diferen-


tes. A passagem de 1 Coríntios descreve as obrigações mútuas dos membros da igreja. Efésios trata da unidade de todos os crentes, em Cristo, sua cabeça. Não há contradição aqui. Mesmo em 1 Coríntios se ensina claramente o fato de que “a cabeça de todo homem é Cristo” (1Co 11.3). Colossenses também reconhece a autoridade de Cristo como cabeça de sua igreja (Cl 1.18; 2.19).

(b) Objeção: De acordo com Efésios 2.16, é Cristo quem realiza a reconciliação; de acordo com Colossenses 1.20; 2.13,14, é Deus quem faz isso. Semelhantemente, Efésios 4.11 ensina que é Cristo quem designa apóstolos, profetas, evangelistas, etc. Isso está em contradição com 1 Coríntios 12.28 que indica que é Deus quem exerce essa função.

Resposta: À luz de 2 Coríntios 5.18 e Efésios 4.32, é sempre Deus em Cristo quem está em ação. Portanto, as ações dessa natureza podem ser atribuídas tanto a Deus como a Cristo. É como observa o Professor L. Berkhof, de saudosa memória, em sua obra Systematic Theology, grand Rapids, Mich., 1949, p. 89, “opera ad extra, ou aquelas atividades e efeitos pelos quais a Trindade se manifesta exteriormente. Essas obras nunca devem ser atribuídas exclusivamente a uma das pessoas, mas são sempre obras do Ser Divino pleno”. Ao mesmo tempo, é verdade que, na ordem econômica das obras de Deus, algumas das obras ad extra são atribuídas mais particularmente a uma pessoa, algumas mais especialmente a outra, e assim com cada uma das três pessoas divinas. Assim também, de acordo com João 14.16,26, a ação de “dar” ou “enviar” o Espírito Santo é atribuída ao Pai; porém, em 15.26, esse ato de “enviar” é atribuído ao Filho. Não há contradição: é “em nome do Filho” que o Pai envia o Espírito; é “da parte” do Pai que o Filho o envia.

(c) Objeção: Em Efésios, a morte de Cristo não é mais fundamental. Toda atenção se concentra em sua exaltação (1.20ss; 2.6; 4.8).

Resposta: Ainda que, devido ao tema de Efésios, a ênfase sofra acentuada mudança, todavia a morte de Cristo é fundamental, mesmo para o autor de Efésios (1.7; 2.13,16).

(d) Objeção: De acordo com Paulo, os pecadores são reconciliados com Deus através da cruz (2Co 5.20,21; Cl 1.21,22), mas, de acordo com Efésios, a cruz é que efetua uma reconciliação entre judeus e gentios (2.14-18; cf. 2.19-22; 3.5ss; 4.7-16).

Resposta: Não há contradição. Por meio da cruz, judeus e gentios

INTRODUÇÃO 61

são reconciliados com Deus; conseqüentemente, também entre si. Que basicamente a reconciliação é “com Deus” está claramente ensinado em Efésios 2.16; conferir também o versículo 18. Mas, em consonância com o tema central de Efésios - a unidade de todos os crentes em Cristo, daí a igreja universal - , a ênfase recai, neste caso, na reconciliação entre judeus e gentios.

(e) Objeção: Efésios enfatiza a ascensão de Cristo (4.8ss); Paulo não tem a doutrina da ascensão.

Resposta: A ascensão de Cristo está claramente implícita nas seguintes passagens: Romanos 8.34; Filipenses 2.6-11; 3.20; 1 Tessalo- nicenses 1.10; 4.16; e 1 Timóteo 3.16.

(f) Objeção: Efésios ensina a descida de Cristo ao Hades (4.19), e portanto sem dúvida ela é pós-paulina. O verdadeiro Paulo não ensina em parte alguma esta doutrina.

Resposta: Ver a explanação de Efésios 4.8-11, na seção de comentário.

(4) A doutrina da salvação(a) Objeção: Efésios ensina a doutrina da salvação - “pela graça

fostes salvos, por meio da fé”. Paulo, a da justificação (Rm 3.24; 5.1).Resposta: É verdade que em oposição ao legalismo judaico e ju-

daizante algumas das epístolas de Paulo enfatizam o aspecto forense do livramento do pecador, especialmente em Romanos e Gálatas, fazendo necessário o uso dos termos “justificação” e “nenhuma condenação”, enquanto que, em consonância com o tema de Efésios - a unidade de todos os crentes “em Cristo” - , aqui a experiência mística e a comunhão com Cristo recebem um tratamento mais amplo. Entretanto, tal coisa não implica qualquer contradição. A essência da doutrina da justificação, a doutrina de “não por obras, senão somente pela graça”, está claramente expressa em Efésios 2.8,9. Ver também o comentário sobre 4.24; 6.14. Paulo nunca se desvia disto, e ainda após escrever Efésios o comprova eloqüentemente (Tt 3.4-7). Quanto à ênfase de Paulo em ser salvo e ser usado como agente de Deus em salvar outros, ver Romanos 10.9,13; 11.14; 1 Coríntios 9.22; 15.2.

(b) Objeção: A maneira como Efésios trata a lei não é paulina. Em Efésios a lei é vista como algo benéfico ao homem, senão como um instrumento de divisão entre um homem e outro (2.15). Paulo, todavia, estabelece uma relação definida entre a lei e o processo de salvação:


ele descreve a lei como nosso guia (= “tutor”) que nos conduz a Cristo (Gl 3.24). Segundo ele, “a lei é santa, e o mandamento santo, justo e bom” (Rm 7.12).

Resposta: Em Romanos e Gálatas, Paulo vê a lei sob vários aspectos distintos. Contemplada de um aspecto é boa, como já foi indicado; vista de outro, é inadequada (Rm 8.3); e vista ainda de outro, até mesmo pronuncia maldição sobre uma pessoa (Gl 3.10,13). Portanto, também aqui não existe contradição. Certamente que não era necessário ao autor de Efésios discutir todas as várias fases da lei. O que ele diz sobre ela aqui está em consonância com o que ele diz noutros lugares.

(5) A doutrina da igreja(a) Objeção: Em Efésios o termo igreja sempre se refere à igreja

universal (1.22; 3.10,21; 5.23,24,25,27,29,32). Nas epístolas genuínas de Paulo não (ou: nem sempre) tem essa significação.

Resposta: Temos os seguintes exemplos do emprego da palavra igreja sem referência local: 1 Coríntios 12.28; 15.9; Gálatas 1.13; Fili- penses 3.8 (cf. At 20.28). Em Colossenses 1.18,24 a referência é à igreja universal; já em Colossenses 4.15,16, a indicação é a uma congregação local. Em conseqüência, o uso deste termo, em Efésios, não pode ser uma boa razão para se negar a autoria paulina. Já que, ao escrever Efésios, não foi o propósito de Paulo sair fora das condições locais, senão, antes, o de glorificar a Deus pela obra de sua graça na igreja em geral, o apóstolo naturalmente usou a palavra aqui neste sentido amplo.

(b) Objeção: A ênfase do autor sobre a unidade da igreja revela que esta epístola teria sido escrita depois da morte de Paulo, numa época em que surgiram várias seitas, e quando se tornara necessário enfatizar a necessidade de um governo eclesiástico centralizado.

Resposta: A unidade descrita e enfatizada em Efésios é de caráter espiritual (cf. Jo 17.12). Não é a unidade organizacional como a que, mais tarde, Inácio defendeu.

(c) Objeção: A extrema importância atribuída “aos apóstolos e profetas” (2.20-22; 3.5), como sendo eles “santos” e “o fundamento” da igreja, está mais em consonância com gerações posteriores a Paulo. O apóstolo mesmo jamais teria escrito isso. Para ele, Jesus Cristo é o único fundamento (1Co 3.11).

Resposta: É precisamente porque esses homens deram um verda-

INTRODUÇÃO 63

deiro e entusiástico testemunho com respeito a Cristo é que, num sentido secundário, puderam ser chamados o fundamento da igreja. Não foi absolutamente por si sós ou devido a algum mérito intrínseco que os fizesse credores de tal distinção, senão como embaixadores e testemunhas divinamente designados. Quanto a eles mesmos, estiveram o tempo todo negando o mérito pessoal e atribuindo-o a Cristo. Esta maneira de falar sobre os plenipotenciários de Cristo se originou em Cristo mesmo (Mt 16.18). João, o discípulo a quem Jesus amava, fez uso do mesmo simbolismo ao descrever a Jerusalém de ouro. Diz ele: “os muros da cidade tinham doze fundamentos, e neles (estavam) os doze nomes dos doze apóstolos do Cordeiro” (Ap 21.14). O fato de o escritor de Efésios chamar a esses homens de “santos” não constitui objeção alguma. Eles eram deveras santos, ou seja, foram separados e qualificados por Deus para o desempenho de um ofício singular. Nada disso depõe contra Paulo na qualidade de autor de Efésios, senão que o confirma. Isso está em plena consonância com tudo quanto ele já dissera sobre si e sobre os demais apóstolos e profetas. Ver as seguintes passagens: Romanos 1.1; 1 Coríntios 3.10; 5.3,4; 9.1; 12.28; 2 Corín- tios 10.13,14; 12.12; Gálatas 1.1,11-17; 2.6-9.

(d) Objeção: Paulo não poderia ter escrito Efésios 2.11. Nenhum verdadeiro judeu poderia ter considerado o sacramento da circuncisão com um desprezo tão extremo.

Resposta: Leia o que Paulo diz a esse respeito em Gálatas 5.1-12; Filipenses 3.2,3.

(6) A doutrina das últimas coisasObjeção: Paulo não poderia ter escrito Efésios, porquanto nesta

epístola não existe nenhuma indicação de haver alguma segunda vinda ou qualquer evento relacionado com ela.

Resposta: As seguintes passagens de Efésios não poderiam ser entendidas se não forem consideradas pelo prisma da doutrina da consumação: 1.14; 2.7; 4.13,30; 5.5; 6.27.

3. Conclusãoa. quanto à semelhança demasiadamente estreita

(1) A notável semelhança entre Colossenses e Efésios se deve principalmente a que foram escritas pelo mesmo escritor, no mesmo tempo e no mesmo lugar, e que a situação geral das pessoas a quem foram dirigidas era também semelhante. A identidade de autoria também ex


plica as inúmeras variações de expressões e frases. Um imitador ou forjador teria se prendido mais ao original. Outra razão para a divergência entre as duas cartas é que seu propósito era diferente, como já foi explicado.

(2) Posto que as outras cartas (menos Colossenses), que são tradicionalmente atribuídas a Paulo, foram escritas sob diferentes circunstâncias no tocante ao escritor e aos destinatários (com exceção de File- mom), as semelhanças que existem entre elas e Efésios não são tão notáveis. Não obstante, também aqui existem muitos e claros paralelos. E aqui também a um novo pensamento é dado com freqüência um novo giro. Além da identidade do autor e, portanto, também da doutrina, há um segundo fator que deve ser considerado, ou seja, o surgimento, através da igreja cristã primitiva, de certas formas comuns de expressão, tais como as que começam normalmente quando os homens estão unidos pelos laços de profundas convicções, as quais têm que sustentar por meio de um testemunho unânime em meio a um ambiente geralmente hostil. O crescente predomínio de tais formas é também um fator que explica os paralelos existentes entre Efésios, etc., e a literatura não paulina do Novo Testamento. Entre essas formas há doxologias de dois tipos: a. “bendito seja ...” (Ef 1.3; cf. Rm 1.25; 9.5; 2Co 1.3; 11.31; 1Pe 1.3), e b. “Ora, a ele seja ...” (Ef 3.20,21; cf. Rm 11.36; Jd 24,25); hinos ou fragmentos de hinos (Ef 5.14; cf. o relato da natividade em Lc; Cl 1.15-19; 1Tm 3.16; o livro do Apocalipse): relação de deveres dos respectivos membros da família (Ef 5.22-6.9; cf. Cl 3.18-41; 1Tm 2.8-15; 6.1,2; Tt 2.1-10; 1Pe 2.12-3.7); lista de virtudes (Ef 4.1-3,22; Cl 3.12-15; Tg 3.17; 5.8), e várias outras.7 Algumas dessas formas têm sua origem no Antigo Testamento. Para tanto, ver o item (5), abaixo.

(3) A necessidade de ministrar instrução catequética uniforme aos que a solicitavam e aos neo-convertidos poderia também ter promovido uma unanimidade na expressão do pensamento.

(4) À medida que se encontra semelhança entre os escritores do Novo Testamento, seja na forma seja no conteúdo, deve-se também buscar sua origem mais recuadamente, ou seja, em Cristo, isto é, na reflexão endereçada pelo Espírito à sua pessoa, obra e ensino. Desta forma, alguém dificilmente se enganará vendo as palavras registradas

7. Ver A.C. King, “Ephesians in the Light of Form Criticism”, ET, 63 (1951, 1952), pp. 273-276.

INTRODUÇÃO 65

em Mateus 6.12 e termos equivalentes além da ação, em Lucas 23.34 (perdão), refletidos em Efésios 4.32; 1 Pedro 2.21-23; 3.8,9; etc.; o título de Cristo, “o Filho amado” de Deus (Mt 3.17), ressoando em Efésios 1.6; 2 Pedro 1.17; a referência ao Filho como a pedra (Mt 21.42) utilizada em Efésios 2.20 e em 1 Pedro 2.4,8; e a menção de sua gloriosa exaltação à destra do Pai (implícita em Mt 26.64) reafirmada em Efésios 1.20; Atos 7.55; Hebreus 1.3; 10.12; 12.2; 1 Pedro 3.22; Apocalipse 12.5. Paulo e os demais autores do Novo Testamento tiraram água do mesmo Poço - Cristo.

(5) O apóstolo e demais escritores sacros eram versados na mesma “tela de fundo” do Antigo Testamento. Portanto, extraiamos apenas dois exemplos dos mencionados no item (4), supra, ou seja, o conceito de Cristo como a pedra, que pode ser extraído do Salmo 118.22; e o da exaltação de Cristo à destra do Pai, extraído do Salmo 110.1.

(6) A combinação de todos esses fatores constitui a mais satisfatória explicação para a lista de similitudes que a suposição de que a atribuição tradicional da autoria de Efésios a Paulo deve ser considerada um erro, e que o imitador é o verdadeiro autor da obra.

b. Quanto à diferença demasiadamente grandeAo aplicar este argumento a assuntos tais como vocabulário e esti

lo, lembramos que já foi mostrado em detalhe que tudo quanto resta dele, depois das devidas concessões feitas no tocante a exageros, se deve à irresistível emoção e gratidão que levou Paulo a escrever a epístola e o propósito que tinha em mente. Quanto às afirmações acerca das diferenças de doutrina, chegou-se à seguinte conclusão: Embora seja verdade que em Efésios várias doutrinas recebem não apenas uma grande ênfase, mas também um desenvolvimento mais amplo que em outros lugares com apresentação de novas facetas das já bem conhecidas formas da verdade, não achamos aqui nenhum vestígio de contradição às doutrinas existentes noutras epístolas paulinas.

B. Argumentos em favor da autoria paulina1. O escritor se chama “Paulo, apóstolo de Cristo Jesus” (1.1); e

“Eu, Paulo, o prisioneiro de Cristo Jesus por amor de vocês, gentios” (3.10; cf. 4.1). Justamente antes de pronunciar a bênção final, ele declara: “Mas para que possam também saber meus assuntos, e como estou indo, Tíquico, amado irmão e fiel ministro no Senhor, lhes fará


saber tudo, a quem lhes envio com este mesmo propósito para que possam conhecer nossas circunstâncias e para que ele console seus corações” (6.21,22). Poderia um discípulo de Paulo, um colecionador de suas cartas, cuja mente estivesse saturada com o ensino Paulino, ousar identificar-se como Paulo, de maneira tão impudente? O dever de provar isso descansa, indubitavelmente, sobre aqueles que afirmam que o escritor, embora se chame Paulo, e havia encarregado alguém para informar aos destinatários da epístola de como ele, Paulo, estava passando, não era realmente Paulo, mas sim Onésimo, Tíquico, ou algum outro.

2. Efésios possui todas as características das epístolas paulinas reconhecidas quase universalmente, como Romanos, 1 e 2 Coríntios, Gálatas e Filipenses. Ela se assemelha a Colossenses de várias maneiras, segundo já ficou demonstrado. Para comprovar tão notável afinidade entre Efésios e as demais epístolas paulinas, é só comprovar a lista dada abaixo com a encontrada em C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, Introdução, Seção VI. Limitando-nos, por ora, a Efésios, note o seguinte:

a. O autor está profundamente interessado naqueles a quem escreve

Efésios 1.16; 3.14-19

b. Ele se deleita em encorajá-los e elogiá-los

1.15; 2.1

c. Relaciona com Deus cada virtude daqueles a quem ele escreve, atribuindo tão-somente a ele toda a glória

1.3-5; 2.1

d. Escreve de um modo tocante sobre a supremacia do amor

5.1,2,25,28,33

e. Está dominado pela gratidão a Deus que o tomou, ainda que indigno, e fez dele um ministro do evangelho

3.6-9

f. Enumera virtudes e vícios 4.17-5.21 3.4; 4.17-6.22 1.15ss.; 3.14-19

g. Jamais teme asseverar sua autoridadeh. Quando as condições são favoráveis,

ele agradece a Deus a existência de seus destinatários, e ao mesmo tempo lhes garante suas constantes orações por eles

i. Adverte-os com veemência contra aqueles que procuram desviar a outros

4.14,17-19; 5.3-7; 6.10ss.

j. Ama “o evangelho” 1.13; 3.6; 6.15,19

INTRODUÇÃO 67

3. É difícil acreditar que existisse em algum lugar da igreja primitiva um gênio falsificador que refundisse os escritos genuínos de Paulo numa obra com um estilo tão excelente, tão lógico em seu desenvolvimento, e tão elevado em seu conteúdo, que teria estado pelo menos a par da habilidade intelectual e discernimento espiritual do apóstolo, e capaz inclusive de prover a igreja com pensamentos paulinos em avançado desenvolvimento, e então não deixar para trás nenhum rastro de sua identidade.

4. O testemunho da igreja primitiva está em consonância com a conclusão que estabelecemos supra. Assim, Eusébio, depois de fazer um estudo exaustivo das fontes a seu alcance, declara: “São, porém, claramente evidentes e naturais as quatorze (cartas) de Paulo; contudo, não é correto ignorar o fato de que alguns polemizam acerca da (carta) aos Hebreus (Ecclesiastical History IlI.iii. 4, 5). É claro, pois, que este grande historiador eclesiástico, escrevendo no início do quarto século, estava bem ciente do fato de que toda a igreja fiel de seus dias e época reconhecia Efésios como epístola autêntica de Paulo.

De Eusébio recuamos a Orígenes (ca. de 210-250), que em sua obra On Principles (De Principiis) cita várias passagens de Efésios, designando-as a “o apóstolo” ou a “Paulo mesmo” (II.iii.5; II.xi.5; III.v. 4). Em sua principal apologia Against Celsus (Contra Celsum), ele diz (capítulo 72): “O apóstolo Paulo declara”, e então cita Efésios 2.3.

De Orígenes recuamos a tempos anteriores, até a seu mestre, Clemente de Alexandria (ca. de 190-200). Em sua obra The Instructor (Paedogogus 1.5) ele cita Efésios 4.13-15, atribuindo-a a “o apóstolo” (de acordo com o contexto anterior).

Por esse mesmo tempo, Tertuliano (ca. de 193-216), em sua obra Against Marcion (Adversus Marcionem V. 17), declara: “Temos na verdadeira tradição da igreja que esta epístola foi enviada aos efésios, e não aos laudicenses. Marcião, contudo, nutria profundo desejo de dar- lhe um novo título, como se ele fosse extremamente preciso na investigação de tal ponto. Que importância têm os títulos, porém, se ao escrever a certa igreja o apóstolo de fato escreveu a todas elas?” Novamente (v. 11): “Aqui passo por alto a discussão concernente à outra epístola, que mantemos ter sido escrita aos efésios, enquanto que os hereges dizem ter sido aos laudicenses.”

Uns poucos anos antes, Irineu, que foi por muito tempo contemporâneo de Clemente de Alexandria e de Tertuliano, afirma em sua obra


Against Heresies (Adversus Haereses, I.viii.5): “Isto também declara Paulo com estas palavras” - e então cita Efésios 5.13. Igualmente (V.ii.3): “... assim como o bendito Paulo declara em sua epístola aos Efésios: “Somos membros de seu corpo, de sua carne e de seus ossos.” Conferir Efésios 5.30. Este testemunho de Irineu, no qual ele claramente menciona Paulo como o autor de Efésios, é muito significativo, pois Irineu viajou extensamente, tendo um conhecimento pleno de toda a igreja de seu dia e época, um período da história antiga durante o qual as tradições dos apóstolos ainda se mantinham vivas.

O Fragmento Muratoriano (ca. de 180-200), uma visão panorâmica dos livros do Novo Testamento, menciona de forma definitiva Paulo como o autor de Efésios.

No entanto podemos recuar ainda mais, para antes do final do segundo século d.C. Passemos por alto as disputas alusivas a Efésios em O Pastor de Hermas, O Ensino dos Apóstolos (Didaquê), a assim chamada Epístola de Barnabé entre outros, visto que tais passagens polêmicas têm pouco se não nenhum valor decisivo. Prestemos atenção a certos autores que não só floresceram em um ou em outro tempo ao longo do período de 100-170, mas também forneceram claras evidências da existência e reconhecimento da epístola em seus dias. Em um tempo tão próximo ao dos apóstolos, não era necessário mencionar seus nomes. Citando seus escritos, o que implicava bom conhecimento de sua existência e que foram considerados autoritativos para a igreja, é tudo o que podemos esperar dessas testemunhas antigas. Estou certo de que aqueles que rejeitam a autoria paulina de Efésios negarão, sem dúvida, a relevância das passagens que vamos citar. Mas, ao fazê-lo, enfrentarão dificuldades que são bastante evidentes. Notemos, pois, as seguintes:

Policarpo declara: “... sabendo que pela graça foram salvos, não por obras” (Letter to the Philippians 1.3, citação de Efésios 2.8,9). Novamente: “Somente como é dito nessas Escrituras: ‘Irem-se, mas não pequem’, e ‘Não se ponha o sol sobre sua ira”’ (Xii.1, latim, citando Ef. 4.26). Com relação a esta epístola de Policarpo, ver tambémC.N.T. sobre Filipenses, Introdução, final da Seção V.

Chegamos então a Inácio e à sua carta Aos Efésios.8 A referência mais clara a Efésios, como sendo de Paulo, se encontra no parágrafo

8. Todavia, intencionalmente, deixei de lado o debate relativo a XII.2. Não é necessário para provar o ponto.

INTRODUÇÃO 69

inicial (1.1): “... sendo imitadores de Deus.” Estas palavras nos fazem lembrar de imediato uma exortação de Paulo: “Sejam, pois, imitadores de Deus” (Ef 5.1). E quando Inácio compara os crentes a “pedras do santuário do Pai, preparadas para o edifício de Deus nosso Pai” (IX.1), porventura não é uma referência óbvia à declaração de Paulo em Efé- sios 2.20-22?

Clemente de Roma (como representante da igreja de Roma) escreve: “Através dele os olhos de nossos corações foram abertos” (The FirstEpistle ofClement to the CorinthiansXXXVI.2). Não é esta uma citação aproximada de Efésios 1.18: “... para que os olhos de seus corações sejam iluminados”? Compare também: “Ou não temos nós um Pai e um Cristo e um Espírito de graça derramado sobre nós, e uma vocação em Cristo?” (XLVI.6) com esta expressão de Paulo: “Há ... um só Espírito, assim como também vocês foram chamados numa só esperança que seu chamamento lhes trouxe (Lit. ‘de seu chamamento’), um só Senhor ..., um só Deus e Pai de todos” (Ef 4.4-6).

Segundo Hipólito, os basilides, os ofitas e os valentinianos fizeram uso da carta de Paulo aos Efésios; ora, essas três se achavam entre as primeiras seitas gnósticas. A epístola aos Efésios, pois, também estava inclusa no Cânon de Marcião (ainda que, como já se indicou, sob um título diferente), na versão latina antiga e na versão siríaca antiga. Finalmente, existe a possibilidade de Colossenses 4.16 estar se referindo a esta epístola. Ver C.N.T. sobre esta passagem.

Já se demonstrou, pois, que tão logo a igreja começou a atribuir os escritos do Novo Testamento a autores definidos, “em consonância” apontaram Paulo como o autor de Efésios. Não houve dúvida nem dissidência. A designação definitiva começou mais ou menos em fins do segundo século. No entanto, mesmo mais cedo se reconheceu por toda parte sua existência e o alto apreço que a igreja lhe concedeu como escrito inspirado. Não há razão para afastar-se dessas convicções tradicionais.

IV. Destino e PropósitoA. Destino

1. Os fatos e o problema oriundos delesDefrontamo-nos com uma dificuldade real, porquanto Efésios 1.1,

que na maioria das versões menciona aqueles a quem a carta foi destinada, não tem esse mesmo conteúdo em todos os manuscritos gregos.


As palavras iniciais - “Paulo, apóstolo de Cristo Jesus pela vontade de Deus, aos santos e crentes em Cristo Jesus que estão em” - não constituem problema textual sério. A dificuldade emana da frase adicional - “em Éfeso” (en ’Efeow). Esta frase não se encontra nos manuscritos mais antigos em existência: está ausente em p46, que data do segundo século, no Sinaíticus não revisado e no Vaticanus do quarto século.9 Segundo vê a maioria dos eruditos, há um comentário de Orígenes (do início do terceiro século) que dá a entender que ela não estava no texto que ele usou. Uma observação de Basílio (ca. de 370 d.C.) leva à mesma conclusão com respeito ao texto sobre o qual ele comentou.

Por outro lado, desde os meados do segundo século, com uma única exceção, o título que encabeça a epístola tem sido sempre “aos Efé- sios”. A única exceção foi a cópia de Marcião, na qual o título exibido na epístola era “aos Laudicenses”. Comumente se mantém, com boa razão, que esta exceção à regra foi devido à má interpretação de Colos- senses 4.16. A maneira como Tertuliano criticou Marcião por aceitar (ou originar?) este erro já ficou registrada (ver III B 4 supra). Também, de forma quase unânime, os manuscritos subseqüentes incluem “em Éfeso” no texto de 1.1. As versões também, de comum acordo, sustentam esta redação.

O problema, portanto, é o seguinte: Como podemos explicar a ausência da frase - “em Éfeso” - nos manuscritos mais antigos em existência, à luz do testemunho quase unânime em favor de sua inclusão? E qual é a luz que estes fatos lançam sobre o destino real de Efésios?

2. Propõem-se várias soluçõesa. A carta não foi destinada a qualquer localidade específica, fos

se grande ou pequena, porém, antes, aos crentes de todos os lugares e de qualquer tempo.

De acordo com esse ponto de vista, o que fosse que o título pudesse dizer, jamais foi a intenção de Paulo que as palavras “em Éfeso” fossem inseridas. Esta teoria tem duas formas principais. Segundo a primeira, Paulo dirige sua mensagem aos santos “que são”, ou seja, os únicos que possuem verdadeira existência, já que Cristo, em quem eles vivem, é o único que verdadeiramente É. Não é ele o grande EU SOU? (cf. Êx 3.14; Jo 6.35,48; 8.12; 10.7,9,11,14; Ap 1.8; 22,13). Esta interpretação foi

9. Foi também deixado de lado pelo corretor de 424, cujas correções estavam baseadas em um manuscrito muito antigo, e por 1739.

INTRODUÇÃO 71

sugerida por Orígenes. Basílio também a adotou. De acordo com a segunda, Paulo está simplesmente escrevendo “aos santos, que são também fiéis em Cristo Jesus”. Isto, omitidas as palavras “em Éfeso”, se encontra não só no texto da R.S.V., mas é também favorecido, com certas variações de palavras, por muitos outros, tanto tradutores quanto expositores: Beare, Findlay, Goodspeed, Mackay, Williams e outros.

Avaliação: Em toda parte nas epístolas de Paulo, onde aparecem as palavras “que estão” ou (a igreja) “que está”, quando presentes no original, são invariavelmente seguidas do nome de um lugar (Rm 1.7; 1Co 1.2; 2Co 1.1; Fp 1.1). Em conseqüência, não há razão plausível para se admitir que a ocorrência das palavras “que estão”, em Efésios, é uma exceção à regra. Não há nada nas outras epístolas de Paulo que forneça a explicação metafísica apresentada por Orígenes e Basílio. E quanto à versão semelhante “aos que também são fiéis”, sem nenhuma designação de lugar, além de estar exposta à objeção supramencionada, só teria sentido razoável se não fosse interpretado para significar que havia alguns santos que eram fiéis e outros que não o eram.

Ainda que por razão já mencionada (o uso paulino nas demais epístolas), não posso aceitar a teoria endossada pela R.V.S., entre outras, não obstante sou de opinião que a mesma contém um elemento de valor que não deve ser negligenciado. O que Tertuliano já indicou é procedente, ou seja, que “ao escrever a certa igreja, o apóstolo de fato estava escrevendo a todas” (ver supra III B 5). Em Efésios, bem como em todas as demais epístolas, o Espírito está se dirigindo a todas as igrejas, as daquele tempo e as de agora. De fato, o tema ecumênico de Efésios acresce ênfase a este aspecto. É possível dar demasiada ênfase à questão local. Entretanto, isso não significa que a questão, se as palavras “em Éfeso” devam ou não ser mantidas, pode ser descartada como destituída de valor.

b. A carta, ainda que enviada a crentes que viviam numa região definida e limitada, de modo algum pretendia ser para Efeso.

Esta teoria tem como defensores, entre outros, T.K. Abbott, em sua obra The Epistles to the Ephesians and to the Colossians (International Critical Commentary), Nova York, 1916, p. viii; e E.F. Scott, em sua breve exposição The Epistles o f Paul to the Colossians, to Philemon and to the Ephesians (MoffattNewTestamentCommentary), Nova York, 1930, pp. 121, 122. Segundo Abbott, Efésios foi escrita para os gentios convertidos de Laodicéia, Hierápolis, Colossos, entre outras.


Scott escreve: “... nada é definido, exceto que a carta não foi escrita aos efésios.” Motivos: “em Éfeso” está ausente nos melhores manuscritos; não há detalhes pessoais; a implicação de 1.15; 3.2; 4.21,22 elimina totalmente Éfeso.

Resposta: Dificilmente se pode conceber que Paulo, que gastara tanto tempo e energia em Éfeso, tivesse escrito uma carta às igrejas da Ásia Proconsular, e excluísse a própria Éfeso.

As duas teorias seguintes devem ser consideradas em conjunto. Ambas estão basicamente de acordo, posto que procedem do pressuposto de que, em um sentido ou em outro, a epístola foi enviada a Éfeso. Elas diferem em que c. interpreta “em Éfeso” regionalmente; e d., localmente.

c. A carta foi dirigida aos crentes que residiam na província da qual Efeso era a principal cidade. Era uma carta circular, destinada não só à igreja local, mas também às congregações da Asia Proconsular.

Este é um ponto de vista amplamente aceito hoje.d. A carta foi enviada a uma igreja local e específica, ou seja, a de

Efeso, assim como Filipenses foi enviada à igreja de Filipos, e 1 e 2 Coríntios foram enviadas à igreja de Corinto.

Para as defesas deste ponto de vista e a refutação da idéia de carta- circular, apresentam-se as seguintes respostas:

(1) Em todos os manuscritos antigos (exceto o de Marcião) a carta traz o titulo: aos Efésios. Todas as versões antigas têm “em Éfeso”, no versículo 1. Que explicação daríamos a tal título e a tais versões se a carta não tivesse sido originalmente endereçada à congregação de Éfeso? Quanto à ausência da frase “em Éfeso”, em 1.1, nos manuscritos mais antigos, não é possível que alguém tenha alterado o texto? Quase todos os manuscritos gregos mais recentes contêm esta frase tão discutida. Que explicação fornecem aqueles que rejeitam seu caráter genuíno?

(2) Quanto a 1.15; 3.2 e 4.21,22, esta é uma questão de interpretação. Ver adiante o comentário sobre essas passagens.

(3) Não é correto dizer que não há nenhuma relação entre o relato da obra de Paulo que se encontra em Atos e o conteúdo desta epístola. Ao contrário, de que outra carta se pode dizer com mais propriedade que está proclamando “todo o conselho de Deus” (cf. 1.3-14)? Ora, de acordo com Atos 20.27, esta é exatamente a caracterização da prega-

INTRODUÇÃO 73

ção de Paulo em Éfeso. Ver também o comentário sobre Efésios 2.2022. A ausência de grandes problemas locais que perturbassem a congregação pode explicar por que Paulo não menciona, nessa epístola, a maneira como foi recebido quando fundou a igreja. Além do mais, no que se refere às expressões de intimidade e às matérias a respeito de si mesmo, pode-se encontrar a explicação em 6.21,22: Tíquico estava preparado para fornecer maiores informações.

(4) 2 Coríntios, Gálatas, 1 e 2 Tessalonicenses também não trazem saudação, ainda que escritas a igreja fundadas por Paulo. Por outro lado, Romanos, embora endereçada a uma igreja não fundada pelo apóstolo, contém uma grande quantidade de saudações.

Avaliação: é obvio que nem todas as razões apresentadas em favor da teoria da carta-circular são válidas. O item (4) é particularmente fraco, e tem sido abandonado por muitos dos partidários do conceito encíclico. É duvidoso, contudo, que a refutação do item (3) seja inteiramente satisfatória. A falta, ou, melhor, a pouca consideração para com os toques de caráter regional e de expressões pessoais, bem como a questão da sublimidade e amplitude do tema (a igreja universal) pareceriam harmonizar-se melhor com a teoria encíclica do que com a de caráter meramente local. Há, além disso, um outro fator que pareceria prestar ainda maior apoio ao ponto de vista da carta-circular. Teria sido quase impossível a Paulo dirigir uma carta aos crentes de Éfeso sem incluir também aquelas igrejas adjacentes. Éfeso era o coração e centro da comunidade cristã, como é muito claro de Atos 19.10, do que implica que, quando Paulo trabalhava nesta cidade, as pessoas dos arredores afluíam para ouvi-lo. Como resultado, “todos os que viviam na Ásia ouviram a palavra do Senhor, tanto judeus quanto gregos”. No livro do Apocalipse, também a primeira do grupo de sete cartas está endereçada à igreja em Éfeso (Ap 2.1-7). Conseqüentemente, favoreço a teoria da alínea c. No entanto, com base em ambos os pontos de vista (c ou d), podem-se conservar as palavras “em Éfeso”, sem riscos, em nossa tradução de Efésios 1.1.

Ora, desenvolvendo a teoria sobre a carta-circular, há um ponto de vista popular (proposto por Beza e endossado pelo arcebispo Ussher), ou seja, que originalmente foi deixado espaço em branco depois das palavras “que estão”, e que a Tíquico ou a algum outro solicitou-se que fizesse várias cópias, uma para esta igreja outra para aquela, etc., a fim de que em cada caso particular fosse preenchido o espaço em branco,


escrevendo nele o nome da igreja para qual se destinava a cópia. Além disso, de acordo com essa teoria, no decorrer do tempo prevaleceu a frase “em Éfeso”, porquanto a igreja nessa cidade veio a ser a mais importante.

Esta teoria dá lugar a possíveis objeções; por exemplo: primeiro, porventura não estamos atribuindo a Efésios um método para distribuição de cartas “com mais sabor de formas modernas que antigas” (Abbott)? Em segundo lugar, como explicaremos o fato de que em método totalmente diferente de circulação postal está obviamente indicado em Colossenses 4.16? Em terceiro lugar, se tal série de nomes colocados nos espaços em branco é o que realmente acontece, como é que não existe nenhum exemplar das cópias em que 1.1 tenham outro nome que seja senão Éfeso?

Temos que admitir que de fato não sabemos como, quando e por que ocorre a mudança, desde a omissão de “em Éfeso” à sua inserção (ou vice-versa). Lenski, partindo da idéia de que as palavras “em Éfe- so” estavam no texto desde o início, conjetura que Marcião teria, em seus dias, alterado o texto. Entretanto, esta não é a única e nem talvez a maneira mais benévola de solucionar o problema. Outra sugestão - novamente uma mera possibilidade! - seria que em plena harmonia com os desejos expressos do apóstolo e com inteira sinceridade para com todos os interessados, o que aconteceu foi o seguinte:

Vamos admitir que na carta original, o próprio autógrafo, foi deixado um espaço em branco depois das palavras “que estão”. Ao ser esta carta lida a alguma das congregações reunidas para o culto, o espaço em branco foi preenchido oralmente, em cada caso de maneira adequada ao local onde a carta era lida. Depois de ser lida em Éfeso, a carta começou sua jornada circular, chegando em seguida a Laodicéia. Aqui, antes de ser enviada à próxima igreja, em Colossos (Cl 4.16?), foi feita uma cópia, propiciando aos membros da igreja laodicense, bem como aos irmãos e irmãs do outro lado do rio (em Hierápolis), de lê-la uma vez após outra e de recordar a beleza de seu conteúdo inspirado. Esta cópia era fiel ao original escrito em todos os sentidos, mesmo a ponto de conservar o espaço em branco. Esta condição da carta está refletida nos manuscritos mais antigos em existência. Finalmente, tendo cada igreja feito sua cópia, o autógrafo, e tendo completado seu circuito pelas diversas congregações para as quais fora originalmente destinada, ela voltou a Éfeso para repousar nos arquivos daquela igreja. Todavia, em atendimento às prévias instruções de Paulo, as pala-

INTRODUÇÃO 75

vras “em Éfeso” são agora inseridas, visto que agora os crentes de todos os lugares poderiam entender que a designação de lugar tinha referência à grande Éfeso, ou seja, àprópria Efeso e adjacências. Não sabemos exatamente qual foi a extensão desse percurso. Entretanto, embora descansasse nos arquivos de Éfeso, a carta não ficou improdutiva. Deste grande centro, cópias eram expedidas à medida que se fazia necessário. Essas cópias continham a frase “em Éfeso”, exatamente como refletida em quase todos os manuscritos posteriores. Repito: Tudo isso não passa de uma das tantas possibilidades. O que realmente aconteceu poderia ter sido algo inteiramente diferente. Não obstante, sobre a possibilidade sugerida não cai o peso das três objeções mencionadas anteriormente, onde se acha exposta a teoria dos espaços em branco, os quais foram preenchidos imediatamente, completando assim uma série. Nem tampouco acumula desonra sobre o nome de Marcião. Quanto a isso, não o fez Tertuliano de maneira assombrosa e completa (Against Marcion 1.1)?

3. ConclusãoO destino da carta era “Éfeso”, no sentido já explicado: as igrejas

de Éfeso e adjacências. Lugar e tempo em que foi escrita: Roma, nos meados do período 61-63 d.C. Ver C.N.T. sobre Colossenses e File- mom, Introdução, Seção V: sobre Filipenses, Introdução, Seção V.

B. Propósito1. Paulo escreveu essa carta com o fim de expressar aos destinatá

rios sua íntima satisfação por sua fé, que estava centrada em Cristo, e por seu amor para com todos os santos (1.15). A partida de Tíquico e Onésimo para Colossos ( 6.21,22; cf. Cl 4.7-9) propiciou ao apóstolo enviar suas calorosas saudações, entre outras coisas, aos crentes residentes em Éfeso, cidade pela qual os emissários deviam passar. A mesma mensagem devia ser comunicada às igrejas adjacentes.

2. Outro propósito estreitamente relacionado foi o de descrever a gloriosa graça redentora de Deus para com a igreja, derramada sobre ela a fim de que pudessem ser uma bênção para o mundo, e pudesse permanecer unida contra todas as forças do mal, e assim glorificar seu Redentor.

Todos os pensamentos que Paulo desenvolve a respeito dos aspectos distintos desta gloriosa igreja são levados às ultimas conseqüên


cias. Dessa forma, ele deixa bem claro que nem boas obras, nem mesmo a fé, senão unicamente o gracioso plano de Deus, “em Cristo”, desde toda a eternidade, ou seja, Cristo mesmo, é o verdadeiro fundamento da igreja (1.3ss). Cristo controla nada menos que o universo inteiro no interesse da igreja (1.20-22). Tanto judeus quanto gentios estão incluídos no propósito da redenção (2.14-18), em conexão com a qual todas as coisas são postas sob o governo de Cristo, tanto as que estão nos céus como as que estão na terra (1.10). O processo salvífico não pára quando os homens “se convertem”. Ao contrário, o alvo dos crentes é alcançar “a medida da estatura da plenitude de Cristo” (4.13). E, para alcançar esse alvo, todos devem manifestar sua unidade em Cristo, e devem crescer em todas as coisas, nele (4.1-16). Paulo ora para que os crentes possam ser capazes de conhecer o amor de Cristo, o qual excede a todo conhecimento, para que possam ficar cheios de toda a plenitude de Deus (3.19). A sabedoria de Deus, em toda sua infinita variedade, deve ser conhecida não só pelo mundo, mas também pelos principados e pelas autoridades nos lugares celestiais (3.10). Todo membro da família de Deus tem o dever de manifestar sua renovação (5.226.9). A igreja, em sua luta contra o mal, atuando como um só corpo, deve fazer uso eficaz de toda a panóplia provida por Deus (6.11ss).

Não é de todo impossível que a exuberante doxologia de Paulo, no início dessa carta, tenha tido sua origem, em parte, no fato de ter ele visto, nos corações e vidas de seus destinatários, segundo lhe fora informado, um parcial, porém significativo, grau de progresso na realização do plano de Deus por sua igreja. Esta, porém, não foi a única razão de sua alegria e louvor. Ver sobre 1.3.

3. É possível que, ao escrever essa carta, o apóstolo também intentasse estabelecer um contraste entre o império romano, do qual era prisioneiro, e a igreja. Por meio de outra carta, escrita durante essa mesma prisão, entendemos que essa possibilidade não deve ser inteiramente descartada (Fp 3.20). Se é assim, então o esplendor de Roma bem que poderia ter-lhe sugerido a glória da igreja. O severo ditador romano que governava sobre um vasto, porém limitado domínio, pressupõe o gracioso Senhor da igreja, soberano sobre tudo. Sua consolidação política pela força física pressupõe a unidade orgânica da igreja no vínculo da paz. Seu poder militar pressupõe a armadura espiritual da igreja; e seu fundamento temporal sujeito a “mudanças e quedas” pressupõe o eterno fundamento da igreja e sua duração infindável.

INTRODUÇÃO 77

V Tema e EsboçoSe é verdade que em Colossenses a preocupação de Paulo é “Cris

to, o Preeminente, o único e Todo-suficiente Salvador”, então em Efé- sios ele discute seu corolário, ou seja, “A Unidade de Todos os Crentes em Cristo”. Podemos substituir “Todos os Crentes” por “A Igreja Gloriosa”. As idéias de “unidade” e “em Cristo” podem ter seu lugar adequado no Esboço. O estudo cuidadoso de Efésios tem conduzido um número sempre crescente de exegetas a concluir que o conceito igreja recebe nestas epístolas tal ênfase, que todo seu conteúdo pode ser agrupado em torno dele sem sobrepor nossas próprias opiniões subjetivas sobre o pensamento do apóstolo.10

O termo igreja, como usado aqui, indica o corpo (Ef 1.22,23; 4.4,16; 5.23,30), o edifício (2.19-22) e a esposa (5.25-27,32) de Cristo; a totalidade daqueles, sejam judeus ou gentios, que foram salvos por meio do sangue de Cristo. E através dele têm seu acesso ao Pai em um Espírito (2.13,18).

Como sucede em Romanos e Colossenses, também aqui em Efésios há uma divisão bem delineada entre Exposição e Exortação. Entre verdade declarada e verdade aplicada; os capítulos 1-3 pertencem à primeira parte; os capítulos 4-6, à segunda. O estilo, especialmente o da primeira divisão, é, não obstante, tão sublime que Culto expressa o conteúdo mais precisamente que Exposição. A alma do apóstolo transborda de humilde gratidão a Deus, o Autor da Igreja gloriosa. Ele derrama seu coração em sincero, espontâneo e profuso louvor. Para Paulo, doutrina significa doxologia!

É uma questão não só da mente, mas também do coração e da experiência cristã sob a direção da inspiração.

Depois da saudação inicial de abertura (1.1,2), o corpo da carta começou, no original, com a palavra Eulog@tós (bendito!). O apóstolo eulogizes (rende o mais elevado louvor) a Deus por suas maravilhosas bênçãos à igreja. Como auxílio à memória, pode-se formar um acróstico das primeiras seis letras desta palavra inicial, lidas verticalmente:

10. Ver W.E. Ward, “One Body - the Church”, RE, Vol. 60 n° 4 (outono, 1963), pp. 398-413; F. W. Beare, The Epistle to the Ephesians (Interpreter s Bible, Vol X). Nova York e Nashville, 1953, pp. 606, 607; e L. Berkhof, New Testament Introduction, Grand Rapids, 1916, p. 189. O último frisa que, enquanto Colossenses trata de Cristo, a cabeça da Igreja, Efésios se preocupa de forma mais enfática da Igreja, o corpo de Cristo.


Capítulo 1

Capítulo 2

Capítulo 3

Capítulo 4.1-16

E Assim obtemos o seguinteULOGE

Breve Sumário de Efésios Tema: A Igreja gloriosa

I. Adoração por seu

Eterno Fundamento “em Cristo”Após a saudação (vs. 1,2), a doxologia começa assim: “Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos tem abençoado com toda bênção nos lugares celestiais em Cristo, assim como nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis diante dele” (1.3,4).

Universal Propósito (abrangendo tanto judeus quanto gentios)“Porque por meio dele temos nosso acesso ao Pai em um Espírito” (2.18).

Luminosa Finalidade “A fim de que agora aos principados e às autoridades, nos lugares celestiais, seja dado a conhecer, através da igreja, a magnificente sabedoria de Deus ... (e) conhecer o amor de Cristo que excede a todo conhecimento; a fim de que vocês possam transbordar de toda a plenitude de Deus” (3.10,19).

II. Exortação descrevendo e instando

Orgânica Unidade (em meio à adversidade) e Crescimento em Cristo:“Eu, portanto, o prisioneiro no Senhor, solicito-lhes a ... fazerem todo esforço para preservar a unidade comunicada pelo Espírito por meio do vínculo (que consiste na) paz ... para que nós ... aderindo à verdade em amor, cresçamos em todas as coisas, nele que é a cabeça, Cristo” (4.1,3,14,15).

INTRODUÇÃO 79

Capítulo 4.17-6.9 Gloriosa Renovação“ ... com respeito à sua maneira anterior de vida, vocês devem despojar-se do velho homem ... e devem ser renovados no espírito de suas mentes, e se revistam do novo homem” (4.22-24).

Capítulo 6.10-24 Eficaz Armadura“Vistam-se de toda a armadura de Deus a fim de que possam estar aptos a permanecerem firmes contra os métodos astutos do diabo” (6.11). Conclusão (vs. 2124).

Em seguida, um mais completoEsboço de Efésios

Tema: A Igreja gloriosaI. Adoração

por seuCapítulo 1 Eterno Fundamento “em Cristo”

Após a saudação inicial (vs. 1,2), Paulo “bendiz” a Deus pelo fato de este ser um fundamento:1. resultando em “toda Bênção espiritual” para os cren

tes, no louvor da glória de Deus o Pai e o Filho e o Espírito Santo (1.3-14); e

2. conduzindo às ações de graça e à oração, a fim de que os olhos dos leitores possam ser iluminados, para que vejam o poder salvífico de Deus, demonstrado na ressurreição e na coroação de Cristo (1.1523).

Capítulo 2 Universal Propósito (abrangendo judeus e gentios)1. Assegurado pelas grandes bênçãos redentoras, para

ambos, cujo centro está “em Cristo”, e cuja analogia é sua ressurreição e sua vida triunfante (2.1-10)

2. evidenciado pela reconciliação de judeus e gentios, por meio da cruz (2.11-18);

3. e porque a igreja de judeus e gentios está crescendo para ser um edifício, um santuário santo no Senhor. Do qual Cristo mesmo é a principal pedra de esquina (2.19-22).

Capítulo 3 Luminosa Finalidade1. Para dar a conhecer aos principados e aos poderes


Capítulo 4.1-16

Capítulo 4.17-6.9

Capítulo 6.10-24

nos lugares celestiais a magnificente sabedoria de Deus, refletida no mistério revelado especialmente (ainda que não exclusivamente) a Paulo, ou seja, que os gentios são ... membros do corpo de Cristo (3.1-13); e

2. Conhecer o amor de Cristo que excede o conhecimento, a fim de transbordar em toda a plenitude de Deus (3.14-19). Doxologia (3.20,21).

II. Exortação descrevendo e

instando com todosOrgânica Unidade (em meio à diversidade)

e Crescimento em Cristoinstando

Gloriosa Renovação1. A todos (4.17-5.21)

a. “Despojem-se do velho homem. Renovem-se.Revistam-se do novo homem.”

b. “Não dêem ao diabo um ponto de apoio. Sejamimitadores de Deus.”

c. “Vocês, anteriormente, eram trevas, mas agora sãoluz no Senhor, andem sempre como filhos da luz.”

d. “Não se embriaguem com vinho, mas transbordem-se do Espírito.”

2. A grupos particulares (5.22-6.9)a. “Esposas, sejam submissas a seus próprios espo

sos. Esposos, amem suas esposas.”b. “Filhos, obedeçam a seus pais. Pais, eduquem-

nos com ternura.”c. “Servos, obedeçam a seus senhores. Senhores,

parem com as ameaças.”Instando com todos a

vestir-se com o que Deus deu à igreja, ou seja, a

Eficaz Armadura. Conclusão1. “Vistam-se de toda a armadura de Deus” (6.10-20);2. Conclusão (6.21-24).

C o m e n t á r i o d a

EPÍSTOLA AOS EFÉSIOS

CAPÍTULO 1

Versículos 1-14

Tema: A Igreja GloriosaI. Adoração

por seu

Eterno Fundamento “em Cristo”Após a saudação inicial (vs. 1,2), Paulo “bendiz” a Deus pelo fato de este ser um fundamento:1. resultando em “toda bênção espiritual para os crentes no louvor

da glória de Deus o Pai e o Filho e o Espírito Santo (vs. 3-14).

Ca p í t u lo 1EFÉSIOS

11 Paulo, apóstolo de Cristo Jesus pela vontade de Deus, aos santos e crentes que estão em Éfeso em Cristo Jesus; 2 graça a vocês e paz da parte de Deus nosso Pai e

do Senhor Jesus Cristo.3 Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos tem abenço

ado com toda bênção espiritual nas regiões celestiais em Cristo, 4 assim como nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis perante ele, 5 em amor nos predestinou para si mesmo, para a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo, segundo o beneplácito de sua vontade, 6 para o louvor da glória de sua graça, a qual ele nos concedeu graciosamente no Amado, 7 em quem temos nossa redenção por meio de seu sangue, o perdão de nossos pecados, segundo as riquezas de sua graça, 8 que ele fez transbordar para conosco na forma de toda sabedoria e discernimento, 9 em que ele nos fez conhecer o mistério de sua vontade, conforme seu beneplácito, o propósito que ele nutrira para si mesmo nele, 10 para ser efetuado na plenitude dos tempos, para trazer todas as coisas reunidas sob uma cabeça, em Cristo, as coisas nos céus e as coisas na terra; nele, 11 em quem também fomos feitos herdeiros, tendo sido predestinados segundo o propósito daquele que opera todas as coisas segundo o conselho de sua vontade, 12 a fim de que sejamos para o louvor de sua glória, nós que de antemão centralizamos nossa esperança em Cristo; 13 em quem vocês também (estão inclusos), tendo ouvido a mensagem da verdade, o evangelho de sua salvação; e tendo também crido nele, foram selados com o Espírito Santo prometido, 14 que é o penhor antecipado de nossa herança, para a redenção da própria possessão (de Deus), para o louvor de sua glória.

1.1,2Saudação inicial

1. Segundo o costume de Paulo, a carta se inicia com a saudação e termina com a bênção. De início, Deus, por assim dizer, entra na igreja reunida para a adoração e sopra sua bênção sobre ela. Permanece com ela durante todo o serviço de culto, e em seguida sai, porém não da igreja, e sim com a igreja. Todavia, é Paulo mesmo quem está falando por meio dessa carta. Ele não está copiando uma mensagem gravada. Efésios não é um pergaminho de um copista e nem tampouco uma fita

84 EFÉSIOS 1.1

cassete gravada. Ao contrário, aqui está Paulo em pessoa, derramando seu coração em louvor e ação de graças. O que ele escreve é de fato o produto de sua própria meditação e reflexão. É tanto uma expressão espontânea de seu coração quanto também uma composição cuidadosa de sua mente. O ouro que emana de seu coração foi moldado por sua mente de uma forma definida e (por que não dizer?) num modelo artístico. Esse coração, porém, e essa mente são tão completamente controlados pelo Espírito, que as idéias expressas e as próprias palavras que lhe dão forma são também (em certo sentido, foram antes de tudo) as idéias e as palavras do Espírito Santo. Em conseqüência, a palavra de Paulo é a Palavra de Deus. Efésios, bem assim o restante da Escritura, é sagrada ou inspirada por Deus. Conferir 2 Pedro 1.21; 2 Timóteo 3.16; e sobre a última passagem, ver C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito.

O autor desta epístola foi um homem cujo nome hebraico era Sau- lo, e cujo nome latino era Paulus (aqui, no original, aparece helenizado: Paulos). Ele não é meramente um indivíduo qualquer, isolado, que, ao conceber algo em sua mente, deseja logo dar-lhe expressão. Não, é ele, e quer que os efésios saibam que ele é um apóstolo de Cristo Jesus, e isto não num sentido meramente mais amplo, se não num sentido mais pleno a que com propriedade pode ser dado ao termo apóstolo. Não recebeu ele diretamente de Cristo a vocação para o ofício? Não foram as marcas do apostolado plenário abundantemente evidenciadas em sua vida e obras? Ele pertence a Cristo, e o representa, tanto que a mensagem de Paulo é a própria mensagem de Cristo. Quando Paulo saúda os efésios, “Deus o Pai e o Senhor Jesus Cristo” estão derramando sua bênção sobre eles.

Paulo prossegue: pela vontade de Deus. O apóstolo não alcançou seu alto ofício através de inspiração pessoal, nem de usurpação e nem mesmo de nomeação de outros homens, mas tão-somente pela preparação divina, tendo sido separado e qualificado mediante a ação soberana da vontade de Deus.

Tendo assim, com algum detalhe, apresentado o nome do remetente, Paulo agora se volta para os destinatários. Ele está escrevendo aos santos e crentes que estão em Éfeso em Cristo Jesus. Os santos são aqueles que foram separados pelo Senhor a fim de o glorificarem, os consagrados, cuja tarefa é a de proclamar as excelências de Deus (1Pe2.9). A frase “os santos e crentes” forma uma unidade. Os mesmos que

EFÉSIOS 1.2 85

são fiéis à sua vocação põem, indubitavelmente, sua confiança no Deus único e verdadeiro que a si mesmo se revelou em Cristo.11

A frase “em Éfeso” já foi amplamente discutida na Introdução, IV A. Destino. Paulo escreve ao povo de Deus que está em Éfeso e adjacências. Os destinatários são “em Cristo Jesus”, ou seja, eles são o que são em virtude de sua união com ele.12 Sem exagero algum, esta frase pode ser considerada como a mais importante em todas as epístolas paulinas. Em Efésios, essa frase, ou suas equivalentes (“nele”, “em quem”, “no Amado”), ou sua quase equivalente (“no Senhor”) ocorre em 1.1,3,4,6,7,9-13,15,20; 2.5-7,10,13,21,22; 3.6,11,12,21; 4.1,21,32; 5.8; e 6.10,21. Também ocorrem com maior ou menor freqüência nas demais epístolas de Paulo (com exceção de Tito). Foi pela virtude da união com Cristo que os destinatários se fizeram santos e crentes, porque é pela comunhão com ele que eles recebem “toda bênção espiritual” (1.3); aqui, de forma especial e básica, as bênçãos referidas são a eleição antes da fundação do mundo (1.4-6), a redenção por meio do sangue (1.7-12), a segurança (“selados”) como filhos, e portanto herdeiros (1.13,14). É evidente, pois, que esta interpretação da frase é a que se ajusta ao presente contexto. Se não fosse por sua conexão com Cristo, uma conexão infinitamente estreita, tais pessoas não seriam agora santas e crentes. Para elas, “viver é Cristo” (Fp 1.21). Agora amam, porque ele as amou primeiro.

2. A saudação propriamente dita é a seguinte: graças a vocês e paz da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo. Assim, a graça é pronunciada sobre os santos e crentes efésios. Esta palavra pode às vezes indicar bondade, como uma qualidade ou atributo de Deus ou do Senhor Jesus Cristo. Também pode descrever o estado de salvação; e, em terceiro lugar, a gratidão dos crentes pela salvação recebida ou por qualquer dom de Deus, porém, no caso em apreço, se refere indubitavelmente ao espontâneo e imerecido favor ativo de Deus,

11. Que a expressão é uma unidade, vê-se também pelo fato de que, no original, o artigo definido não se repete antes da segunda palavra. Esta falta de repetição indica que é correto tanto a primeira como a segunda das duas palavras como substantivo, e não como adjetivo; daí que, deve ser crentes, e não fiéis. Os crentes, aqui em Efésios 1.1, são comparáveis aos irmãos crentes, em Colossenses 1.2.

12. A tradução “aos santos e crentes em Cristo Jesus” (em vez de “aos santos e crentes que estão em Éfeso em Cristo Jesus”) dá a impressão como se Cristo Jesus fosse considerado o sujeito do verbo implicado crer. Porém isto seria contrário ao significado usual da frase “em Cristo Jesus”, e além disso destruiria a unidade do par “santos e crentes”, como se as palavras “em Cristo Jesus” estivessem modificando somente a segunda palavra.

86 EFÉSIOS 1.3

sua amorosa e gratuita bondade em operação, a salvação concedida aos pecadores sobrecarregados de culpa. A graça é a fonte. A paz é o sorriso de Deus que se faz presente no coração dos redimidos, a segurança da reconciliação por meio do sangue de Cristo, a verdadeira integridade e prosperidade espirituais. É a grande bênção que Cristo concedeu à igreja através de seu sacrifício expiatório (Jo 14.27), e que excede a todo entendimento (Fp 4.7).

Ora, esta graça e esta paz têm sua origem em Deus o Pai (Tg 1.17), e foram merecidas para o crente por aquele que é o grande Mestre- Proprietário-Vencedor (“Senhor”), Salvador (“Jesus”) e Oficial (“Cristo”), o qual, devido à sua tríplice unção - ou seja, Profeta, Sacerdote e Rei - , está qualificado a salvar infinitamente aos que, por meio dele, se chegam a Deus (Hb 7.25).13

Para maiores detalhes sobre certos aspectos das saudações iniciais de Paulo, ver C.N.T. sobre 1 e 2 Tessalonicenses, sobre Filipenses, e sobre 1 e 2 Timóteo e Tito.

1.3-14

Passando agora ao corpo da carta, Paulo “bendiz” a Deus pelo Eterno Fundamento da igreja “em Cristo”, um fundamento:

1. Resultando “em toda bênção espiritual’ para os crentes, para o louvor da glória de Deus o Pai e o Filho e o Espírito Santo (vs. 3,14).

3 . Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo.Bondade, verdade e beleza estão combinadas nesta doxologia inicial, na qual o apóstolo, através de belíssimas palavras, tanto pelos pensamentos que expressam quanto por sua apresentação artística, derrama sua alma em verdadeira adoração pela bondade ativa de Deus. Ele atribui a Deus a honra a ele devida pelas bênçãos espirituais passadas (eleição), presentes (redenção) e futuras (certificação como filhos de que hão de tomar posse definitiva e plena da herança reservada para eles). O apóstolo compreende que as bênçãos concedidas ao povo de Deus devem ser reconhecidas com humildade, com gratidão e com entusiasmo, tanto em pensamento como em palavras e atos. Essa resposta é a única forma adequada pela qual estas mercês espirituais podem ser “devolvidas” a seu Doador. O círculo deve ser completado: o

13. A única preposição de introduz a expressão inteira: “Deus nosso Pai e o Senhor Jesus Cristo”, mostrando que estas duas Pessoas são postas no nível de completa igualdade.

EFÉSIOS 1.3 87

que provém de Deus deve retornar a ele! Esta é a significação da expressão: “Bendito (seja) ...”14

A sentença iniciada por “Bendito (seja)” rola como uma bola de neve que vai saltando morro abaixo, aumentando de volume à medida que desce. Suas 202 palavras, e os muitos qualificativos que elas formam, arranjados como telhas num telhado ou como degraus numa escada, são como fogosos corcéis que, ao serem soltos, se atiram numa impetuosa velocidade. Diz João Calvino: “Os termos sublimes com que ele [Paulo] enaltece a graça de Deus, para com os efésios, têm o propósito de despertar a gratidão em seus corações, inflamá-los, enchê-los até ao transbordamento com esta disposição.” “O candente coração” de Paulo está conduzindo outros corações a se inflamarem também, com um louvor sincero, humilde, transbordante “ao Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo”. Conferir Romanos 15.6; 2 Corínti- os 1.3; 11.31. Visto que Jesus, além de ser Deus, era e é também homem, e visto que se dirige à primeira Pessoa da Trindade como “meu Deus” (Mt 27.46), é óbvio que fica justificado todo o título “O Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo”. Quanto ao termo “Pai”, é evidente que se o título “Deus de nosso Senhor Jesus Cristo” enfatiza sua natureza humana, o de “Pai de nosso Senhor Jesus Cristo” chama a atenção para a natureza divina do Filho, já que nesta epístola profundamente trinitária faz-se referência ao Filho, não em relação à sua natividade, mas em sua conexão com a Trindade, na qual, o Amado, que aparece sob diferentes nomes, é colocado no mesmo nível e é mencionado sempre em conjunto com o Pai e o Espírito Santo (2.18; 3.14-17;4. 4-6; 5.18-21). Cristo é o Filho de Deus por geração eterna. Ver também C.N.T. sobre o Evangelho de João, o primeiro capítulo. Ora, ao chamar a primeira Pessoa da Santíssima Trindade de “o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo”, ele tem um propósito muito prático, como o apóstolo o demonstra plenamente em 2 Coríntios 1.3. Em sua qualida

14. Quanto ao bendito dirigido a Deus, ver C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito, 1 Timóteo 1.11 (inclusive a nota 34). Embora, de acordo com sua forma, euloyhtóç seja um adjetivo verbal que significa propriamente “digno de louvor”, todavia, de acordo com seu uso posterior, não há nada que impeça que tenha ele o sentido de um particípio perfeito. Quanto à cópula, Lenski a deixaria definitivamente fora. Diz ele: “Não se lhe agregue nada, leia-se a palavra como uma exclamação.” Todavia, mesmo uma exclamação desse tipo tem um verbo implícito. Alguns favorecem o indicativo ectiv (cf. Rm 1.25 e LXX, Sl 118.2) e a tradução “Digno de bênção seja”; a tradução mais usual é: “Bendito seja” ou “Louvor seja a”, com base no optativo eih. Finalmente, a diferença é mínima, como ainda a expressão “Digno de bênção seja” poderia implicar: “Portanto seja ele bendito (ou louvado).”

88 EFÉSIOS 1.3

de de Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, ele é o “Pai de misericórdias e Deus de toda consolação”. É por via de Cristo que nos vem toda bênção espiritual que flui do Pai. E se Cristo é o “Filho do amor de Deus” (Cl 1.13), então Deus deve ser o Pai de amor, o Pai amorável. Note também essa bela palavra de fé possessiva, ou seja, nosso: “O Pai de nosso Senhor Jesus Cristo”. A que intensidade isso atrai Cristo ao coração dos crentes! Não só Cristo, mas também o Pai. Verdadeiramente, Cristo e o Pai são um. Sobre o titulo “Senhor Jesus Cristo”, ver supra a exposição do versículo 2.

Paulo prossegue: que nos tem abençoado com toda bênção espiritual nas regiões celestiais em Cristo. O Pai abençoa a seus filhos ao distribuir-lhes dons, em seu favor, para que essas mercês, ou essas experiências, de qualquer natureza que sejam, operem juntamente para seu bem (Rm 8.28). Juntamente com os dons, ele a si mesmo se doa (Sl 63.1; cf. Rm 8.32). Entendemos não ser verdade que o Antigo Testamento considera os bens materiais como sendo de mais elevado valor que os bens espirituais; o oposto é claramente ensinado em passagens tais como Gêneses 15.1; 17.7; Salmos 37.16; 73.25; Provérbios 3.13,14; 8.11,17-19; 17.1; 19.1,22; 28.6; Isaias 30.15; conferir Hebreus 11.9,10, não obstante ser verdade que entre os dois Testamentos há certa diferença de grau no tocante à complexidade de detalhes com que as bênçãos terrenas ou físicas são descritas (Êx 20.12; Dt 28.1-8; Ne 9.2125). Deus é sempre o sábio Pedagogo que toma seus filhos pela mão e sabe que na antiga dispensação, “quando Israel era menino”, fazia-se necessário esta descrição circunstancial dos valores terrenos a fim de que por meio destes, como símbolos (p.ex., a Canaã terrena é símbolo da celestial), eles pudessem chegar à justa apreciação do espiritual (cf. 1Co 15.46). O Novo Testamento, conquanto de modo algum deprecie as bênçãos terrenas (Mt 6.11; 1Tm 4.3,4), põe toda ênfase nas bênçãos espirituais (2Co 4.18), bem pode ser que, para acentuar essa diferença entre a antiga e a nova dispensação, declara-se aqui que o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo nos abençoou com toda bênção espiritual. É melhor deixar que o contexto indique a natureza e o conteúdo desta bênção. Embora, com toda certeza, a própria palavra prova sem o menor traço de dúvida que seria um erro subtrair dela ainda que o menor dos dons invisíveis da lista daqueles “vastos benefícios divinos que possuímos em Cristo”, todavia o contexto indica que o apóstolo está pensando particularmente em - ou resumindo todos estes benefícios sob

EFÉSIOS 1.4 89

aqueles que são mencionados no presente parágrafo - , ou seja, eleição (e seu seguimento, predestinação para a adoção), redenção (implicando o perdão e a graça superabundante na forma de toda sabedoria e discernimento) e certificação (“selados”) como filhos e herdeiros.

A frase “nas regiões celestiais” ou, simplesmente, “nos celestiais” (usada no sentido local em 1.20; 2.6; 3.10, e provavelmente também como localidade em 6.12) indica que essas bênçãos espirituais são celestiais em sua origem, e que do céu vieram para os santos e crentes que se acham na terra (cf. 4.8; ver C.N.T. sobre Filipenses 3.20 e sobre Colossenses 3.1).

Para o significado de “em Cristo”, ver supra sobre o versículo 1. Esta frase ou seu equivalente ocorre mais de dez vezes neste curto parágrafo (1.3-14), evidência clara de que o apóstolo considerava Cristo como o próprio fundamento da igreja, isto é, de todos os seus benefícios, de sua plena salvação. E é em conexão com Cristo que os santos e crentes de Éfeso (e de qualquer outro lugar) têm sido abençoados com toda bênção espiritual: eleição, redenção, certificação como filhos e herdeiros e todos os demais benefícios incluídos sob esses títulos. Fora dele não só nada podem fazer, com também nada são, ou seja, espiritualmente nada.

4. Paulo prossegue: assim como nos elegeu nele antes da fundação do mundo.

A Eleição(1) Seu Autor

O Autor é “o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo”, como já indicamos (ver exposição do v. 3). Certamente que isso de modo algum invalida o fato de que todas as atividades que afetam as relações extra- trinitárias podem ser atribuídas ao Pai, Filho e Espírito Santo. Não obstante, conforme demonstrado aqui, é o Pai que tem a liderança na obra divina da eleição.

(2) Sua NaturezaEleger significa tomar ou escolher algo de (para si mesmo). Embo

ra a passagem mesma não indique de forma definida a massa de objetos ou indivíduos dentre os quais o Pai elegeu alguns, não obstante esse imenso grupo fica claramente definido pela cláusula que denota

90 EFÉSIOS 1.4

propósito: “para que fôssemos santos e irrepreensíveis perante ele.” Conseqüentemente, a imensa massa de indivíduos, dentre os quais o Pai elegeu alguns, é aqui vista como destituída de santidade e desprezível. Esta interpretação se ajusta ao contexto. Ela supre uma das razões (ver Síntese no final do capítulo para mais razões) por que a alma do apóstolo está saturada de tal arrebatamento, que ele diz: “Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que ... nos elegeu.” Ele nem tenta explicar como foi possível Deus fazer isso. Apenas compreende que, quando os homens são confrontados com a manifestação da espantosa graça divina, a única resposta justificável é adoração, e não explicação.

(3) Seu ObjetoO objeto somos “nós”, não a humanidade toda. O pronome “nos”

deve ser entendido à luz de seu contexto. Paulo está escrevendo “aos santos e crentes” (v. 1). Ele diz que o Pai “nos” tem abençoado, isto é, “aos santos e crentes” (aqui com especial referência aos de Éfeso), inclusive Paulo (v. 3). Portanto, quando o apóstolo prossegue, dizendo: “assim como nos elegeu”, este “nos” não pode repentinamente referir-se a todos os homens sem distinção, senão que deve referir-se necessariamente a todos aqueles que são (ou que foram destinados para que em algum tempo da história do mundo se tornassem) “santos e crentes”, ou seja, a todos os que, tendo sido separados pelo Senhor com o propósito de glorificá-lo, o abracem por meio de uma fé viva.

É por esta razão contextual (e também por outras) que não posso concordar com a argumentação de Karl Barth, de que em conexão com Cristo todos os homens, sem distinção, são eleitos, e que a distinção básica não é entre eleitos e não-eleitos, e sim entre os que têm consciência de sua eleição e os que não a têm.15

(4) Seu FundamentoO fundamento da igreja, de sua plena salvação do princípio ao fim,

15. Para o ensino de Karl Barth sobre este tema, ver seu “Gottes Gnadenwhal”, Die Lehre Von Gott, Die Kirchliche Dogmatik, 11/2 (3° Auflage, 1948). Ver também G.C. Berkouwer, De Trio- m f der Genade in de Theologie van Karl Barth (Kampen, 1954); C. Van Til, The New Modernism: an appraisal ofthe theology o f Barth andBrunner (Filadélfia, 1946), e pelo mesmo autor: Has Karl Barth Become Orthodox? (Filadélfia, 1954); F.H. Klooster, The Significance ofBarth ’s Theology: An Appraisal, With Special Reference to Election and Reconciliation (Grand Rapids, 1961); e Edwin D. Roels, Gods Mission, The Epistle to the Ephesians in Mission Perspective, dissertação doutoral apresentada em Free University de Amsterdã (Franeker 1962).

EFÉSIOS 1.4 91

conseqüentemente também de sua eleição, é Cristo. Paulo diz: “Ele (‘o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo’) nos elegeu nele.” A conexão entre os versículos 3 e 4 depende dessa frase. Poderíamos trazer essa idéia a lume com a seguinte tradução: “Deus o Pai nos abençoou com toda bênção espiritual em Cristo, assim como nele nos elegeu ....” Em outras palavras: no tempo, o Pai nos abençoou em Cristo, assim como nos elegeu nele (em Cristo) desde toda a eternidade. Embora alguns sustentem que “assim como” denote nada mais que correspondência, no sentido de que existe perfeito acordo entre as bênçãos e a eleição, visto que ambas são “em Cristo”, pode-se muito bem perguntar se tal interpretação exaure o significado da palavra usada no original.16 Além de um ponto de gramática (para a qual, ver a nota 16), o ensino de Paulo é que a eleição desde a eternidade e os passos subseqüentes na ordem da salvação não devem ser considerados com detalhes independentes, mas, antes, como elos de uma corrente de ouro, como em Romanos 8.29,30 nos faz ver mui claramente. A eleição, pois, é a raiz de todas as bênçãos subseqüentes. É como Jesus disse em sua oração na qualidade de Sumo Sacerdote: “... a fim de que ele conceda a vida eterna a todos os que lhe deste” (17.2b). Ver também João 6.37,39,44; 10.29. Em conseqüência, visto que a eleição é desde a eternidade, que é o fundamento de todas as bênçãos subseqüentes, e que além de tudo é “nele”, então Cristo não é apenas o fundamento da Igreja, mas é seu Fundamento Eterno.

Agora vem à mente a pergunta: Como entender o fato de que é em Cristo que os santos e crentes foram eleitos? A resposta freqüentemente dada é a seguinte: foi determinado no conselho de Deus que em algum ponto do tempo essas pessoas viriam a crer em Cristo. Ainda que isso se acha sem dúvida também implícito, contudo não é resposta suficiente e não faz justiça a tudo quanto Paulo e os demais escritores inspirados ensinaram acerca deste importante ponto. A resposta básica deve ser que desde antes da fundação do mundo Cristo foi o Representante e Fiador de todos aqueles que, em alguma ocasião, seriam recolhidos no redil. Isso foi necessário, porquanto a eleição não é uma anulação de atributos divinos. Já ficou estabelecido que na tela de fundo do decreto de Deus está o sinistro fato de que os eleitos são considera-

16. Em caso afim kaQwç, no início de uma cláusula, é usado como uma conjunção e num sentido não meramente de comparação ou correspondência, mas de causa (4.32; também Rm 1.28; 1Co 1.6; 5.7; Fp 1.7).

92 EFÉSIOS 1.4

dos, desde o princípio, completamente indignos, envoltos em ruína e perdição. Ora, o pecado deve ser castigado. As exigências da santa lei de Deus precisam ser satisfeitas. O Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, através da eleição, não cancela sua justiça nem abole as exigências de sua lei. Como pode, pois, ser possível que Deus outorgue uma bênção tão imensa, tão gloriosa e tão fundamental, como é a bênção da eleição, aos “filhos da ira”, sem ir de encontro à sua própria essência e à inviolabilidade de sua santa lei? Responde-se que isso é possível devido à promessa do Filho (em plena consonância com o Pai e o Espírito Santo): “Eis aqui estou, no rol do livro está escrito a meu respeito; agrada- me fazer tua vontade, ó Deus meu; dentro em meu coração está tua lei” (Sl 40.7,8. Cf. Hb 10.5-7; Gl 4.4,5; Fp 2.6-8). Em Cristo, pois, os santos e crentes, ainda que inicialmente e por natureza completamente indignos, são justos aos próprios olhos de Deus, porquanto Cristo prometeu que satisfaria todas as exigências da lei em lugar deles, promessa que teve também completo cumprimento (Gl 3.13). Esta justiça forense é fundamental para todas as demais bênçãos espirituais. Portanto,

“Somente a ti, ó Deus, se deve Toda glória e renome;Não ousamos tomar-te Nem te privar de tua coroa.Tu mesmo foste nosso Fiador No plano da redenção divina;Em ti sua graça nos foi concedida Antes que o mundo começasse.”

(Augustus M. Toplady, 1774, revisado por Dewey Westra, 1931)

(5) Seu TempoDiz-se que esta eleição ocorreu “antes da fundação do mundo”, ou

seja, “desde a eternidade”. Além disso, uma vez que ela ocorreu “nele”, tudo se afigura de maneira razoável, porquanto ele é aquele cujo “precioso sangue, como de um cordeiro sem defeito e sem mácula, conhecido, com efeito, antes da fundação do mundo ...” (1Pe 1.19,20).17 A

17. Se junto com a A.V. (e a muito semelhante versão Berkeley e Lensky) se traduz Apocalipse 13.8 “o Cordeiro imolado (ou sacrificado) desde a fundação (ou princípio) do mundo”, a doutrina da eleição desde a eternidade “nele” recebe apoio adicional.

EFÉSIOS 1.4 93

imutabilidade do etemo plano de Deus relativa a seus eleitos não foi uma invenção paulina. Foi o ensino do próprio Jesus. Foi ele quem referiu aos que amou como aqueles que lhe foram dados (ver Jo 6.39; 17.2,9,11,24; cf. 6.44). O fato de haver prometido efetuar a expiação por eles, desde toda a eternidade, pode muito bem ter sido um elemento a entrar no amor do Pai por ele; conferir as palavras da oração sacerdotal: “Pai, minha vontade é que onde eu estou, estejam também comigo os que me deste, para que vejam minha glória que me conferiste, porque me amaste antes da fundação do mundo” (Jo 17.24). Nesta e em passagens afins (ver também Mc 13.35 e Hb 4.3) o universo é visto como um edifício, e sua criação é vista como a colocação do fundamento desse edifício.

O ponto que deve ser enfatizado nesta conexão é que, se mesmo os destinados à vida eterna já haviam sido eleitos, então toda a glória de sua salvação pertence a Deus, e a ele só. Portanto, “Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo!” Ver 2.5,8-10.

(6) Seu PropósitoO propósito da eleição se encontra nas palavras para que fôsse

mos santos e irrepreensíveis perante ele. É digno de especial consideração que Paulo não diz: “O Pai nos elegeu porque previu que iríamos ser santos, etc. Ele diz: “para que (ou: a fim de que) fôssemos santos”, etc. A eleição não foi condicionada pela previsão dos méritos humanos, nem ainda pela previsão de sua fé. Ela é a raiz da salvação, não seu fruto! Não obstante, também permanece verdadeiro que a responsabilidade e auto-atividade do homem em nada se diminuem. Quando o decreto divino para a salvação é historicamente efetuado na vida de um indivíduo, isso não sucede através de coação externa. Ele motiva, capacita, atua. Impele, porém não compele. A melhor descrição provavelmente seja a que se acha em Os Cânones de DortIII e IV. 11,12.

“Além disso, quando Deus executa este seu beneplácito nos eleitos, ou opera neles a verdadeira conversão, não só determina que o evangelho lhes seja previamente pregado, e que se lhes ilumine poderosamente suas mentes pelo Espírito Santo, a fim de que entendam e discirnam corretamente as coisas que são do Espírito Santo, mas também, pela eficácia do mesmo Espírito regenerador, permeia os recessos mais íntimos do homem, abre o coração que está fechado, quebranta o que está endurecido, circunda o que está incircunciso, infunde na

94 EFÉSIOS 1.5

vontade novas qualidades, e faz que a vontade outrora morta seja vivificada, a qual, em vez de má, é agora boa; que tinha má vontade, e que agora tem boa vontade; que era rebelde, mas que agora é obediente; ele agiliza e fortalece de tal maneira essa vontade para que seja capaz de ser árvore boa e produza frutos de boas obras ... Assim a vontade, uma vez renovada, não só é agilizada e movida por Deus, mas também, uma vez dinamizada pelo Espírito, ela mesma se torna também ativa. Pelo que se diz corretamente que o homem mesmo, em virtude da graça recebida, crê e se arrepende.” (Ver Fp 2.12,13 e 2Ts 2.13.)

À luz do propósito já estabelecido, é evidente que a eleição não conduz o homem apenas metade do caminho, e sim o conduz o caminho todo. Não meramente o traz à conversão; na verdade, o traz à perfeição. Propõe-se a fazê-lo santo - e nada menos que esta é a meta consciente daqueles em cujos corações Deus já começou a operar seu plano de eterna eleição. E sua meta começa nesta presente vida (Lv 19.2), chegando à sua total e final realização no porvir (Mt 6.10; Ap 21.27).

A perfeição absoluta e imutável da meta ética recebe uma ênfase adicional através da frase “diante dele”, ou seja, diante de Deus em Cristo. O que se deve levar mais em conta não é o que somos pela avaliação dos homens, e sim o que somos aos olhos de Deus.

(7) Sua Descrição Adicional5. Uma definição mais ampla da eleição, mostrando a forma que

ela toma, se encontra nas palavras: e em amor18 nos predestinou para

18. Em sincronia com N. N., F. W. Groshide, De Brief Van Paulus Aan De Efeziers (Comentaar op hetNieuwe Testament), Kampen, 1960, p. 18, R.S.V. (texto), Berkeley Version, e muitos outros, construo en áyáph com o versículo 5, não com o 4. Em favor de uni-lo com o versículo 4 - com N.T. Gr. (A-B-M-W) - se pretende:

(1) que é costume de Paulo colocar esta frase depois da cláusula que modifica (S.D.F. Sal- mond, The Epistle to the Ephesians, The Expositor’s Greek Testament, Vol. 3, Grand Rapids, Mich., sem data, p. 251); e

(2) que o ritmo da oração requer isso (R.CH. Lenski, ob. cit. p. 359).Todavia, quanto a (1), pode-se responder que as passagens referidas (Ef 4.2,15,16; 5.2; Cl 2.2;

1Ts 5.13) provam que o hábito de Paulo é colocar esta frase perto da cláusula à qual modifica'; e quanto a (2), não está claro porque o ritmo tem que exigir a união desta frase com a cláusula precedente.

Em favor de considerar a frase como um modificador de ppoopicaç pode-se mencionar o seguinte:

(1) Pareceria não existir boa razão para ligar a frase com a remota eXeleÇato em lugar da próxima ppoopicaç. Com ágiouç Kai amwmouj não é natural.

EFÉSIOS 1.5 95

adoção de filhos. Esta predestinação não deve ser considerada como uma atividade divina anterior à eleição. É sinônimo desta última, uma elucidação adicional de seu propósito. O Pai é descrito como tendo prefixado o horizonte ou pré-circunscrito seus eleitos. Em seu infinito amor, sem nada fora de si mesmo que o movesse, ele os separou para que fossem seus próprios filhos. “Como em redor de Jerusalém estão os montes, assim o Senhor em derredor de seu povo, desde agora e para sempre” (Sl 125.2). Ele os destinou para que fossem membros de sua própria família (cf. Rm 8.15; Gl 4.5). É quase fútil sair em busca de analogias humanas, porquanto a adoção de que Paulo fala vai além de qualquer ato humano. Ela outorga a seus recipientes não apenas um novo nome, um novo status legal e uma nova relação familial, mas também uma nova imagem, a imagem de Cristo (Rm 8.29). Os pais terrenos podem amar muitíssimo a um filho adotivo. Não obstante, eles são incapazes de outorgar seu espírito ao filho. Eles não têm controle sobre os fatores hereditários. Quando Deus adota, ele outorga seu Espírito! Essa adoção é por meio de Jesus Cristo, para si mesmo. É pela obra de Cristo que essa adoção se torna uma realidade. É pelos méritos de sua expiação que os eleitos recebem um novo status, como também são transformados para o espírito de filiação. Assim, eles se transformam em filhos de Deus para o glorificarem.

O modificador segundo o beneplácito de sua vontade não se encaixa no contexto imediato (“para si mesmo”), mas também se harmoniza excelentemente com as palavras “e em amor nos predestinou”. Quando elegeu um povo para si, decidindo adotá-lo como a composição de seus próprios filhos, o Pai foi movido por um único motivo: seu amor. Portanto, o que ele fez não foi resultado de uma simples determinação, e sim um ato de supremo deleite. Uma pessoa poderia estar plenamente determinada a apenas plantar lindas rosas num jardim. Ambas as determinações são aspectos da vontade. Entretanto, só a última constitui motivo de deleite, ou seja, do beneplácito de sua vontade. Assim Deus, que não aflige de bom grado (Lm 3.33), se deleita na salvação dos pecadores (Is 5.4; Ez 18.23; 33.11; Os 11.8; Mt 23.37; cf. Lc 2.14; Rm 10.1).

(2) A idéia de que Deus em seu amor predestinou seu povo para filiação - filho sendo o objeto do amor de seu Pai - tem excelente sentido.

(3) O fato de que na redenção do homem Deus (ou Cristo) foi movido pelo amor está em harmonia com outras passagens desta mesma epístola (2.4; 3.19; 5.2,25).

(4) É doutrina paulina constante (Rm 5.8; 8.28,35,37; 2Co 5.14; 13.11; Gl 2.20; 2Ts 2.16; Tt 3.4).

96 EFÉSIOS 1.6

6. Essa eleição, que já foi descrita como uma predestinação para a adoção de filhos, é para o louvor da glória de sua graça [do Pai]. Este é seu propósito último. O desígnio imediato (ou intermediário) já mencionando, a saber, “para que fôssemos santos e irrepreensíveis perante ele”, e seguindo a mesma linha: “para que recebêssemos a adoção de filhos. O alvo final, para o qual tudo mais contribui, é o reconhecimento adorativo (“louvor”) da excelência manifestada (“glória”) em favor dos indignos (“graça”) daquele a quem se denomina “o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo”. (O conceito glória já foi tratado de forma ampla em C.N.T. sobre Filipenses, nota 43. Para o significado de graça, ver também sobre 1.2 e 2.5,8.)

Pode-se notar claramente que agora a ênfase se volta de maneira especial para aquela maravilhosa graça. Foi extasiante contemplação daquele amor concedido graciosamente aos considerados como perdidos em pecado e em ruína o que levou a alma do apóstolo a exclamar: “Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo.” Tal exclamação, contudo, era genuína. Os pagãos também às vezes atribuem louvor e honra a seus deuses; porém, no caso deles, a motivação é inteiramente adversa. A razão de seu ato está no anseio de acalmar a ira de seus deuses ou para obter deles algum favor. De fato, tal louvor tem por finalidade o próprio homem, e não o deus a quem se pretende honrar. Assemelha-se à oferta de Caim, a qual o Senhor não pôde aceitar. Aqui em Efésios, contudo, no término de cada parágrafo (ver vs. 6,12,14) existe adoração genuína, uma adoração que não apenas flui ao contemplar-se o propósito divino de salvar o homem, mas também a oferenda de ações de graça apresentadas a Deus por seu servo Paulo, cujo coração se encontra em plena consonância com o propósito de seu Criador-Redentor.

É perfeitamente natural que a graça de “o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo” tivesse o Amado como seu centro.19 É por isso que Paulo afirma: a qual ele graciosamente nos concedeu no Amado. A frase pode ser traduzida assim: “com a qual ele generosamente nos abençoou.” Mas a tradução, como apresentada acima em negrito, conserva até certo ponto o jogo de palavras do original.20 Quando o Pai confere um favor, ele o faz com alegria de coração, sem restrição. Além

19. hç é atraído para o caso de seu antecedente cápitoç.20. Mais literal ainda, porém não tão eufônico em nosso idioma, poderia ser: “graça pela qual

nos agraciou.” Tanto o sentido quanto o jogo de palavras se conservam maravilhosamente na tradução holandesa: “Genade, Waarmede hij ons begenadigd heeft.”

EFÉSIOS 1.6 97

disso, seu dom alcança o próprio coração do recipiente e o transforma. Se o Pai, de forma tão generosa, derrama sua graça sobre nós, naturalmente é, como explicado previamente, unicamente em conexão com o Filho (ver supra sobre os vs. 3 e 4). Este filho é aqui denominado “o Amado”. Conferir Colossenses 1.13: “o Filho de seu amor.” Sendo que Cristo, por meio de sua morte, mereceu para nós toda bênção espiritual, e portanto deseja que sejamos possuidores desses bens, e visto que o Pai ama o Filho, é razoável que, por amor deste Amado, o Pai conceda com alegria tudo quanto de que precisamos. A isso devemos acrescentar que o Pai mesmo deu seu Filho com este propósito. Portanto, “Ele, que não poupou a seu próprio Filho, mas por todos nós o entregou, como não nos dará também graciosamente com ele todas as coisas?” (Rm 8.32).

De vez em quando ouvimos que Cristo é o Amado do Pai porque ele foi sempre um Filho obediente. Isso é verdadeiro e bíblico (Jo 8.29). Entretanto, faz-se necessário frisar que, nesta conexão, o que evocou o amor do Pai foi especialmente a qualidade desse amor. O Filho, sabendo qual é o prazer do Pai e o que está em sintonia com sua vontade, não espera que o Pai lhe ordene fazer isto ou aquilo, mas espontaneamente se oferece. Ele, voluntariamente, faz a vontade do Pai. Não é passivo, nem mesmo em sua morte; pelo contrário, entrega sua vida. “Por isso o Pai me ama, porque eu dou minha vida para a reassumir. Ninguém a tira de mim; pelo contrário, eu espontaneamente a dou ...” (Jo 10.17,18; cf. Is 53.10). É esse maravilhoso deleite, por parte do Filho, em fazer a vontade do Pai, e desse modo salvar seu povo, ainda que às custas de sua própria morte, e morte de cruz (Fp 2.8), o que move o Pai a sempre exclamar: “Este é o meu Filho amado.” Essencialmente, o Pai já pronunciou essa exclamação “antes da fundação do mundo”. Ainda derrama seu infinito amor sobre seu Filho (Jo 17.24), movido, sem dúvida, entre outras coisas, pela gloriosa decisão do próprio Filho: “Eis aqui estou” (Sl 40.7; cf. Hb 10.7). Sem dúvida que esta é a maneira humana de falar sobre essas realidades; porém, de que outra maneira falaríamos sobre elas? A exclamação do Pai foi repetida na ocasião do batismo do Filho (Mt 3.17), quando de forma visível ele tomou sobre si o pecado do mundo (Jo 1.29,33); e uma vez mais por ocasião da transfiguração (Mt 17.5; 2Pe 1.17,18), quando, outra vez, de uma forma ainda mais notável, o Filho voluntariamente escolheu o caminho da cruz.21

21. O tema da eleição foi também tratado em C.N.T. sobre 1 e 2 Tessalonicenses.

7. No segundo parágrafo, a atenção é desviada do céu para a terra, do passado para o presente e, em certo sentido, do Pai para o Filho. Eu disse “em certo sentido”, porquanto a mudança não é de forma alguma abrupta. A relação infinitamente estreita entre o Pai e o Filho, na obra da redenção, é plenamente mantida. É o Pai que fez sua graça ser derramada sobre nós (v. 8), nos fez conhecer o mistério de sua vontade conforme seu beneplácito (v. 9), etc. Não obstante, a ênfase se desviou da obra do Pai para a do Filho. É no Amado, ou seja, o Filho, que temos nossa redenção. É ele quem derramou seu sangue por nós (v. 7). É ele também em quem o propósito da graça do Pai se concentrou (v. 9), sob cuja autoridade todas as coisas são reunidas (v. 10), em quem fomos feitos herdeiros (v. 11) e em quem focalizamos nossa esperança (v. 12). Conseqüentemente, Paulo prossegue: (o Amado) em quem temos nossa redenção. Redenção aqui, como em Colossenses 1.14 (cf. também Êx 21.30; Mt 20.28; Mc 10.45; Rm 3.24; Hb 9,12,15), indica libertação como resultado do pagamento de um resgate.22 Não existia outra forma de os pecadores se salvarem. A justiça de Deus tinha que ser satisfeita. Se alguém tem dúvidas sobre o caráter necessário, objetivo, voluntário, expiatório, vicário e eficaz do ato do Amado do Pai, pelo qual se ofereceu em favor de seu povo, que faça um estudo diligente das passagens mencionadas em C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito, sobre Tito 2.11-14.

Esta redenção implica: a. emancipação da maldição, ou seja, da culpa, do castigo e do poder do pecado (Jo 8.34; Rm 7.14; 1Co 7.23; Gl 3.13); e b. restauração à verdadeira liberdade (Jo 8.36; Gl 5.1). Foi, além do mais, redenção por seu sangue, uma redenção, pois que implicou substituição da vida de Um em favor da vida de outros. Esta era a única forma pela qual a expiação se realizaria (Lv 17.11; Hb 9.22). Além disso, o único sangue pelo qual a redenção poderia se consumar era o seu sangue, o sangue do Redentor perfeito. O sangue de animais era meramente um símbolo e um tipo (Sl 40.6-8; Hb 9.11-14; 10.1-14). Todavia, quando se faz menção da redenção pelo sangue, esse sangue jamais deve ser dissociado do sacrifício da vida inteira, de sua pessoa mesma (Lv 17.11; Is 53.10-12; Mt 26.28; cf. 20.28; 1Tm 2.6). Expressões tais como “Ele deu sua vida”, “Ele deu sua alma” e “Ele a si

98 EFÉSIOS 1.7

22. A conotação mais geral que se fixa à palavra em Lucas 21.28; Romanos 8.23; 1 Coríntios 1.30; Efésios 1.14; 4.30; Hebreus 11.35, passagens nas quais a idéia de resgate é deixada de lado, e retém somente a de libertar, soltar, etc., não altera esse fato.

EFÉSIOS 1.7 99

mesmo se deu” são sinônimas. Todas elas indicam que o Redentor foi constituído (e a si mesmo se constitui) uma oferenda pelo pecado (Is 53.10; 2Co 5.21); que ele sofreu o castigo eterno devido ao pecado; que isso fez vicariamente, e que tudo ele fez pelos que, por natureza, eram “filhos da ira” (Ef 2.3). O que aumenta ainda mais a glória desse sacrifício é o fato de que, embora o Amado viesse ao mundo para realizar muitas coisas, por exemplo, acalmar as ondas bravias, expulsar demônios, purificar leprosos, abrir os olhos aos cegos, fazer os surdos ouvirem, alimentar multidões, curar enfermos, ressuscitar mortos, todavia o propósito fundamental de sua vida foi o de buscar e salvar os perdidos, doar-se a si mesmo em resgate de muitos (Is 53.12; Mt 20.28; Mc 10.45; Lc 19.10; 1Tm 1.15). De fato, “Jesus, deixando seu trono nas alturas, veio a este mundo morrer”. Não nos surpreende Paulo exclamar: “Bendito (seja)”; de Pedro exigir dos que lhe foram confiados uma resposta agradecida, de uma vida santa, acrescentando: “Sabendo que vocês foram redimidos não por meio de coisas corruptíveis, como prata ou ouro ... mas por meio do precioso sangue, como de Cordeiro sem defeito e sem mácula (o próprio sangue) de Cristo” (1Pe 1.15-19); que os anjos desejam inquirir dos sofrimentos de Cristo e as glórias que os seguiriam” (1Pe 1.10-12); dos quatro seres viventes e os vinte e quatro anciãos, com suas mentes e corações fixos na infinita grandeza desse sacrifício, em seu novo cântico estão sempre exclamando: “Digno és tu ... porque foste morto, e com teu sangue compraste homens de toda tribo e língua e povo e nação” (Ap 5.9), e das dez mil vezes dez mil, milhares de milhares de anjos se unem a este grande júbilo, pela sublimidade de suas vozes e exuberante adoração, clamando: “Digno é o Cordeiro que foi morto!” (Ap 5.12).

Ora, o propósito desta redenção foi “para que fôssemos libertados do pecado”. Foi com esse objetivo fixo em sua mente e coração que ele “derramou seu sangue e morreu no madeiro”. Daí Paulo afirmar: “o Amado, em quem temos nossa redenção por meio de seu sangue”, o perdão de nossas transgressões. Estes dois - a. redenção pelo sangue e b. perdão das transgressões - vão juntos. A redenção não seria completa sem a aquisição do perdão. Mesmo Israel, na antiga dispensação, entendia isso. No dia da expiação, o sangue de um bode era aspergido no propiciatório. O outro bode, sobre cuja cabeça os pecados do povo eram confessados, era enviado para longe, jamais regressando. Portanto, aqui em Efésios 1.7, esta idéia de plena remoção do pecado

100 EFÉSIOS 1.7,8

constitui o próprio significado da palavra, como usada no original e traduzida por perdão (ou remissão). Outras passagens que derramam luz sobre o significado são: Salmos 103.12 (“Como o oriente está longe do ocidente, assim ele afasta para longe de nós nossas transgressões”); Isaias 44.22 (“Como se fossem uma nuvem, varri para longe suas ofensas; se fossem a neblina da manhã, seus pecados. Volte para mim, pois eu o resgatei”); Jeremias 31.34 (“... pois, perdoarei suas iniqüidades, e de seus pecados jamais me lembrarei”); Malaquias 7.19 (“Tornará a ter compaixão de nós; pisará aos pés nossas iniqüidades, e lançará todos os nossos pecados nas profundezas do mar”); e 1 João 1.9 (“Se confessarmos nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça”).

Quanto a sua derivação, a palavra traduzida por transgressão significa uma queda para o lado de. Uma transgressão, pois, é um desvio do caminho da verdade e dajusiça.23 Tal desvio pode ser ou total ou de natureza menos séria. Em Efésios, nenhum desvio é excluído, e todos são considerados como desvios graves, arraigados na própria natureza do homem, corrompida pela queda, como se vê claramente em 2.1: “E a vocês (ele vivificou), quando estavam mortos por suas transgressões e pecados” (cf. 2.3,5). Com referência ao perdão, ver também C.N.T. sobre Colossenses, onde se discute 2.13.

Ora, o perdão se concretiza segundo as riquezas de sua graça [do Pai]. Perdão e graça estão em completa harmonia. A norma estabelecida pela graça de Deus determina a natureza de seu perdão. Para o significado de graça, ver supra sobre 1.2; conferir, também 1.6; 2.5,7,8. Observe que o Pai perdoa, não meramente de, mas conforme a suas riquezas, as riquezas da graça. Ilustração: Eis duas pessoas muito ricas. Quando solicitadas a contribuirem para uma boa causa, ambas dão de suas riquezas. A primeira, entretanto, doa uma soma miserável, muito menor que o esperado. Ela simplesmente dá de, não conforme suas riquezas. A segunda é liberal em seu apoio a toda causa nobre. Ela dá conforme ao volume de suas riquezas. Deus sempre dá e perdoa conforme a suas riquezas. 8 . E ele prossegue: que24 ele fez transbordar25

23. Ver R.C. Trench, Synonyms ofthe NewTestament, par. Ixvi. Ele indica que, embora às vezesse acha vinculado a ela um significado mais suave como falta, erro, equívoco, etc. (ver Rm5.15,17.18; Gl 6.1), este nem sempre é o caso.

24. hç atraído para o caso de seu antecedente, como no versículo 6 supra.25. O verbo pepiaaeúw é usado em vários sentidos: tal como sobrar (Jo 6.12), exceder (Mt

EFÉSIOS 1.8, 9 101

para conosco na forma de toda sabedoria e discernimento. Empassagem semelhante (1Tm 1.14) o apóstolo declara: “E transbordou, ou seja, a graça de nosso Senhor, com fé e amor em Cristo Jesus.” Assim como naquela passagem lemos que a graça inflamou a fé e o amor, assim também aqui a graça inunda as almas dos crentes com sabedoria e discernimento. Sabedoria é conhecimento mais. É a capacidade de aplicar o conhecimento para melhor proveito, capacitando uma pessoa a usar os meios mais eficazes para alcançar a meta mais elevada. Discernimento (cf. Cl 1.9 entendimento) é o resultado de pôr a mente na revelação redentora de Cristo, o mistério de sua vontade, porquanto Paulo prossegue: 9. ... para que ele nos desse a conhecer o mistério de sua vontade. Deus o fez conhecido a Paulo (3.30) que, por sua vez, se regozija em poder proclamá-lo a outros. Além disso, a graça santifica esse conhecimento nos corações dos que são destinados à salvação. Paulo diz: “ele no-lo deu a conhecer” (cf. “para conosco”, no v. 8), ou seja, a mim mesmo e àqueles a quem estou me dirigindo (ver v. 1).

Ele fez que sua graça transbordasse ... através da qual ele nos fez conhecer o mistério de sua vontade! Ele não a guardou para si. O Pai não quis que os santos e crentes em Éfeso (como os de todos os lugares) fossem como o povo de Samaria, descrito em 2 Reis 7.3-15, que ignorava as riquezas divinas. A maior história já contada, a da graça de Deus em Cristo, precisa ser conhecida. Nesse respeito, também o verdadeiro evangelho da salvação difere dos “outros evangelhos” inventados pelos homens. Nos dias de Paulo, certos cultos obrigavam seus devotos a fazerem “tremendos juramentos” no sentido de não revelarem seus segredos aos não-iniciados. Ainda hoje há seitas que exigem que seus membros façam solenes promessas semelhantes sob pena de horríveis castigos caso fracassem em guardá-las. Foi da vontade do Pai que o mais sublime segredo fosse publicado aos quatro ventos, e que penetrasse profundamente nos corações dos seus. O plano de Deus para a salvação, portanto, devia ser dado a conhecer para que pudesse ser aceito pela fé, porquanto é pela fé que os homens são salvos.

O que Paulo quis dizer exatamente quando fez menção de “o mistério”? Aqui em Efésios a resposta não é dada antes de chegarmos ao versículo 10, e mesmo assim ali o tema é simplesmente introduzido.

5.20; 2Co 8.2), aumentar ou abundar (Fp 1.9), ter mais que nada (Fp 4.18), exceder (1Co 15.58). Quanto ao significado fazer com que transbordem, como aqui em Efésios 1.8, ver também 1 Tessalonicenses 3.12.

102 EFÉSIOS 1.10

Mesmo assim, temos afirmado que o mistério do qual o apóstolo está pensando é aquele da vontade de Deus, ou seja, o desejo do Pai. O mistério e o desejo, o beneplácito e o propósito acalentado se enfeixam. Eles não podem ser desmembrados, pois o mistério é aquele de seu eterno propósito. Sua manifestação também foi segundo seu beneplácito. Conferir versículo 5, supra, onde a predestinação é também atribuída ao beneplácito do Pai. Por este fato aprendemos que o Pai, longe de ser menos amoroso que o Filho, ele sente especial deleite em planejar tudo quanto deve ser planejado a fim de trazer a salvação, plena e livre, aos homens que se precipitaram na miséria e ruína, e sente igual prazer em dar-lhes a conhecer esse maravilhoso plano. É algo espantoso como o coração de Paulo estava transbordante do espírito de adoração ao exclamar: “Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo”!

O apóstolo define ainda mais esse beneplácito, acrescentando o propósito que ele nutrira para si mesmo nele.26 Este “nele” deve significar “no Amado”, conforme o contexto precedente o indica. “O Pai nos abençoou com toda bênção espiritual em Cristo” (1.3); “nos elegeu nele” (v. 4); e “graciosamente derramou sua graça sobre nós no Amado” (v. 6). É natural, pois, que agora nos referíssemos ao propósito que ele nutrira para si mesmo “nele”. Em que sentido esse propósito do Pai foi nutrido no Amado já ficou explicado supra (ver sobre v. 4).

10. O beneplácito do Pai, seu propósito nutrido, o plano no qual sua alma se deleitou, um plano traçado na eternidade, foi concretizado no tempo. Portanto, Paulo prossegue: para ser efetuado na plenitude dos tempos. Literalmente: “para administração (ou: para execução)”, etc.27 A expressão “plenitude dos tempos” (ou: estações) e a semelhante (ainda que não exatamente idêntica) em Gálatas 4.4 indica o momento ou o período (Ef 1.10) quando, por assim dizer, o compartimento inferior da ampulheta do decreto eterno de Deus ficou cheio, isto é,

26. Literalmente, o original diz: “(seu beneplácito) que propusera para si mesmo nele.” No entanto, sendo que tal tradução é pouco idiomática e fluente em nosso idioma, pois geralmente não falamos de “propor um beneplácito”, e sendo que a matriz dos significado da palavra beneplácito, quando sua idéia subjacente na clausula relativa, “que, etc.”, sofre certa variação, de modo que já não está se referindo exclusivamente a uma disposição divina, mas ao plano pelo qual esta disposição se expressa, é que dei à minha tradução a forma já conhecida. Essa forma tem certa semelhança com a proposta por R.F. Weymouth, The New Testament in Modern Speech, embora não concorde inteiramente com a tradução que ele faz dessa cláusula. Diz assim: “o propósito que ele acalentou em sua própria mente.”

27. A palavra olkovomla já foi explicada na Introdução, III A 2b. p. 44.

EFÉSIOS 1.10 103

quando todos os tempos e épocas precedentes que o Pai estabeleceu em sua própria autoridade se completaram (At 1.7; cf. 17.26). Isto é, em outras palavras, “o tempo apropriado”. Como é evidente à luz de 1.20-23, no presente caso a referência tem a ver com toda a era do Novo Testamento, particularmente com o período que teve início com a ressurreição e coroação de Cristo. Não findará até que o Senhor, em seu glorioso regresso, tenha pronunciado e executado o juízo (1Co 15.24,25). Será bom, nesta conexão, enfatizarmos o que já dissemos anteriormente, ou seja, que o mistério e o propósito caminham juntos: a efetuação do propósito é a revelação do mistério, porquanto o propósito amoroso do Pai foi precisamente revelar o que para nós homens, era um mistério. Essa efetuação e essa revelação estavam, portanto, destinadas a concretizar-se na presente era messiânica.

O propósito realizado na plenitude dos tempos, o mistério então revelado, é expresso nestas palavras: para trazer todas as coisas reunidas sob uma só cabeça em Cristo,28 as dos céus e as coisas na terra. O que Paulo diz aqui está ampliado nos versículos 20-22. Portanto, não é necessário nos delongarmos neste ponto. É a mesma doutrina que se desenvolve em outras epístolas que pertencem ao mesmo

28. Existe uma grande variedade de opiniões em conexão com a tradução de ávaKefalaiwcacQai. De um lado há os que insistem em que, já que o substantivo cognato Kefálaion jamais significa cabeça, mas soma (“Por uma grande soma de dinheiro adquiri esta cidadania”, At 22.28), ou sumário, ponto principal (“Ora, o ponto principal, entre as coisas que dissemos, é este”, Hb 8.1); e já que de forma semelhante, no outro único lugar do NT onde ocorre, o verbo significa resumir (Pois isto: Não deves cometer adultério ... e qualquer outro mandamento que haja se resume nestas palavras: ”Amará a seu próximo como a você mesmo”, Rm 13.9); daí a única tradução correta das palavras de Paulo aqui em Efésios 1.10 é resumir todas as coisas em Cristo”. Outros, não obstante, são de opinião - creio que corretamente - que esta tradução da A.R.V. é um tanto obscura porque, o que significa de fato “resumir todas as coisas em Cristo”? Conseqüentemente, para a tradução sugerem várias alternativas. Uma, bem popular, está centrada na idéia de conseguir unidade (cf. Cl. 1.20). Daí, a A.V. traduziu: “a fim de que possa reunir em um só todas as coisas em Cristo”. De forma semelhante, a R.S.V. diz: “para unir todas as coisas nele; a N.E.B.: “a fim de que o universo chegasse à unidade em Cristo”; a L.N.T. (A. e G.): “para reunir todas as coisas em Cristo”. Este tipo de tradução, desde que não seja interpretado no sentido em que, finalmente, todo o mundo será salvo, indubitavelmente está em bom caminho. Entretanto, há possibilidade de ser ainda mais definido? A palavra usada em 1.10, porventura não está indicando que espécie de “coisas que se reúnem” segundo o pensamento de Paulo? A.T. Robertson (World Pictures in the New Testament, Vol. IV, pp. 518, 519) afirma que Kefálaion se deriva de kefalh. Portanto, traduz: “pôs todas as coisas sob Cristo (como cabeça).” F.F. Bruce ( The Letters ofPaul, An ExpondedParaphrase, pp. 267, 268) nos dá o sentido da passagem nas seguintes palavras: “para que todas as coisas, tanto no céu como na terra, possam encontrar sua verdadeira e única cabeça em Cristo.” Já que isso é precisamente o que o apóstolo ensina nesse capítulo (1.20-22; cf. também 4.10), é difícil crer que ele quisesse significar algo diferente aqui em 1.10. Isso explica minha tradução: “para trazer todas as coisas juntas sob uma só cabeça em Cristo.”

104 EFÉSIOS 1.10

período de sua prisão. Ver especialmente Colossenses 1.20 e Filipen- ses 2.9-11, bem como o comentário sobre essas passagens no C.N.T. Quanto ao mistério que o apóstolo introduz aqui, e que mais tarde desenvolve com mais detalhes (2.11-22, ainda que naquele parágrafo não se use a palavra mistério; 3.1-13; observe especialmente o versículo 4; cf. 6.19), é bastante, neste ponto, dizer que esse mistério se centra em Cristo, e que um elemento dele é o que aqui se expressa, a saber, que literalmente tudo, as coisas nos céus, as coisas na terra, tudo acima de nós, ao nosso redor, em nosso interior, abaixo de nós, tudo quanto é espiritual e material, mesmo agora está posto sob o domínio de Cristo. Isto deveras é um mistério, visto que ninguém o teria descoberto, se não fora revelado. “Agora, porém, ainda não vemos todas as coisas a ele sujeitas” (Hb 2.8). É necessário nada menos que a fé - e de maneira alguma uma fé fraca - para “ver Jesus coroado de glória e de honra” (Hb 2.9), realmente governando o universo inteiro lá de sua habitação celestial. É como o Dr. Herman Bavink o expressa de maneira mui feliz: “Observamos à nossa volta tantos fatos que não nos parecem razoáveis, tantos sofrimentos injustos, tantas calamidades inexplicáveis, tão desigual e inexplicável distribuição de sortes e um contraste tão grande entre os extremos da alegria e da tristeza, de tal maneira que, ao meditar alguém sobre essas coisas, se vê forçado a escolher entre duas alternativas: ver o universo como se fosse governado pela vontade cega de uma deidade maléfica, como faz o pessimismo, ou sobre as bases da Escritura e pela fé, descansar na vontade soberana e absoluta, contudo - por mais incompreensível que seja - , sábia e santa daquele que algum dia fará que a plena luz dos céus resplandeça sobre os mistérios da vida” (The Doctrine o f God, tradução minha do holandês; Grand Rapids, Mich., segunda impressão, 1955).

Esse enfeixar todas as coisas sob uma só cabeça, em Cristo, de modo que por si só não se movam, senão que estejam sob o governo plenário de nosso Senhor, é o ensino constante em muitas passagens da Escritura. É no céu que o Mediador exaltado vive e reina (Ap 20.4), recebendo culto de todos os remidos e de todas as hostes angelicais (Ap 5). No entanto, os pensamentos deste grande Unificador estão voltados também para a terra, tanto que, na realidade, ele não só intercede por seu povo que ainda se encontra sujeito a conflitos e agitações (Rm 8.34), mas que ainda vive para interceder por ele (Hb 7.25), como também já está preparando lugares para ele (Jo 14.2). Ele distribui

EFÉSIOS 1.11 105

dons aos homens (Ef 4.8), realiza atos de cura (Hb 3.6,16), e, através de seu Espírito, habita no meio dos “sete candeeiros de ouro” (Ap 1.13). Essa habitação é muito ativa e produz frutos de santificação na vida dos crentes (Ef 3.17-19). Ao mesmo tempo, Cristo batalha vitoriosamente contra o dragão [Satanás] e seus aliados (Ap 17.14) e, em geral, governa o universo inteiro no interesse de sua igreja (Ef 1.22).

Que o interesse de Cristo nesta igreja é deveras profundo se vê também na declaração que segue, a saber: nele 11. em quem nós - eu, Paulo e você, leitor - também fomos feitos herdeiros. Observe a palavra “também”, significando: não apenas nós, em união vital em Cristo, temos recebido bênçãos tais como a redenção, o perdão dos pecados e a iluminação espiritual (sabedoria, discernimento), favores que já foram mencionados (vs. 7-10, supra), mas, além desses favores iniciais, os quais, embora tenham significado permanente, focalizam a atenção sobre o passado (livramento daquele terrível poder que nos mantinham atados, perdão dos pecados passados, dissipação das antigas trevas), nos foi concedido o direito à gloria futura. “Fomos feitos herdeiros”,29 diz Paulo. Herdeiros são aqueles que, sem contar com méritos pessoais, recebem o direito a todas as bênçãos correspondentes à salvação em Cristo Jesus, as quais jamais lhes são concedidas aqui e agora; outras, no porvir (ver sobre os vs. 13 e 14, abaixo).

Alguém poderia objetar: “Ora, todas as bênçãos da salvação - quer as futuras, quer as presentes - de fato serão nossas? Há garantia de que o plano de Deus para nossas vidas nos assegure o futuro?” A resposta

29. O verbo empregado no original deve ser interpretado como um verdadeiro passivo, em harmonia com passivos tais como “tendo sido predestinados” (v .11) e “tendo sido selados” (v. 13). Além disso, a tradução “fomos feitos heranças” (A.R.V, e semelhantemente, Barry, versão Berkeley, Greidjanus, Salmond, Van Leeuwen), ainda que também sejam passivos, se distanciam dos seguintes fatos:

a. O contexto imediato fala de “nossa herança” (v. 14a). Embora seja verdade que os crentes são considerados como a própria possessão de Deus (v. 14b), todavia a posição de herdeiros a ninguém se atribui senão a eles.

b. No NT lemos sempre que a herança é nossa ou destinada a nós (At 20.32; Gl 3.18; Cl 3.24; At 9.15; 1Pe 1.4). Nem mesmo Efésios 1.18 é exceção à regra. Ver o comentário sobre esta passagem.

c. Efésios 1.5 nos informa que o Pai “em amor nos predestinou para a adoção de filhos”. Ora, esta mesma idéia de ser filhos por adoção Paulo a relaciona em cada caso com a idéia de que nós somos, pois, herdeiros (Rm 8.15,16).

d. A passagem paralela (Cl 1.12) apóia também a idéia de que os herdeiros são os crentes; “com alegria dando graças ao Pai que os fez idôneos para participarem da herança dos santos na luz.”

N.E.B. oferece uma tradução que é essencialmente correta: “Em Cristo, sem dúvida, nos foi dada nossa parte na herança.”

106 EFÉSIOS 1.11

do apóstolo está no que segue: tendo sido predestinados segundo o propósito daquele que faz todas as coisas conforme o conselho de sua vontade.30 O que determina nosso destino não é nem a sorte e nem o mérito humano. O benevolente propósito - para que fôssemos santos e irrepreensíveis (v. 4), filhos de Deus (v. 5), destinados a glorificá-lo eternamente (v. 6; cf. vs. 12 e 14) - está estabelecido, sendo parte de um plano mais extenso, o qual abrange o universo inteiro. Deste plano, que inclui absolutamente todas as coisas que sempre existiram e têm lugar no céu, na terra e no inferno; as do passado, as do presente e ainda as do futuro; que têm relação tanto com crentes como com descrentes, com anjos e com demônios, com atividades físicas e espirituais, e unidades de existência tanto grandes como pequenas; Deus não só é o autor, mas também o executor de tudo. Sua providência no curso do tempo é tão ampla quanto é seu decreto desde a eternidade. O que Paulo declara literalmente é que Deus opera (opera com sua energia em) todas as coisas. A mesma palavra ocorre também nos versículos 19 e 20, a qual se refere à obra (operação energética) do poder infinito do Pai de glória, que operou (exerceu energeticamente) em Cristo quando o ressuscitou dos mortos. Portanto, nada poderá ofuscar a glória futura dos eleitos.

Além disso, embora tudo esteja incluso no plano de Deus, que abrange o universo inteiro e sua realização no curso da história, não existe nada neste pensamento que pudesse assustar algum dos filhos de Deus. Muito ao contrário, pois as palavras claramente implicam que o único Deus verdadeiro, que em Cristo ama os seus com um amor que excede a todo entendimento, age com divina deliberação e sabedoria. Todos os seus desígnios são santos, e ele mesmo se deleita em recompensar aos que nele confiam. Tanto a responsabilidade humana quanto o livre exercício pessoal da fé jamais são, de modo algum, violados. Há amplo campo de ação para eles tanto nos decretos como em sua realização. A Escritura é muito clara a esse respeito (Lc 22.22; At 2.23; Fp 2.12,13; 2Ts 2.13.).

30. Não é fácil distinguir entre vontade, conselho e propósito. Não obstante, Paulo parece ter feito uma distinção em sua mente. Provavelmente, o melhor é considerar a vontade (Qélhma) de Deus como básica aqui. Essa vontade é sua volição soberana. O poulh seria, pois, o plano ou conselho que é considerado aqui como pertencente a, que emana de sua Qélhma. Pareceria indicar que Deus jamais age de forma arbitrária, mas deliberadamente. Finalmente, a ppóQeciç de Deus indica o propósito de seu plano, ou, talvez, o plano mesmo desde o ponto de vista de sua meta a concretizar-se; o desígnio de Deus.

EFÉSIOS 1.12,13 107

Além do mais, Deus não se assemelha às divindades pagãs que agem movidas pelas circunstâncias mutáveis, pela fantasia e capricho, de modo que ninguém sabe quanto tempo durará seu favor. Aquele que em seu amor predestinou seu povo para adoção de filhos levará a bom termo o que neles começou (Fp 1.6). Ele levará seu plano ao fim coli- mado. Nada será capaz de frustrar seus desígnios. “Nem o pecado, nem a morte, nem o inferno poderão alterar seu inabalável amor que predestinou.”

12. Se, pois, o decreto eterno de Deus é tal que a tudo abrange, e se ele é concretizado no curso da história, e se o destino de seus filhos está incluído nesse plano, então Paulo e seus leitores não têm nenhuma razão de se vangloriar. Tudo quanto eles são, ou possuem, ou fazem vem de Deus. Portanto, numa linguagem semelhante àquela empregada no versículo 6, supra, Paulo conclui esta seção, dizendo: a fim de que sejamos para o louvor de sua glória, nós que de antemão temos nossa esperança centrada em Cristo. Antes que a herança fosse plenamente recebida - porquanto só a primeira prestação já foi recebida aqui e agora (ver vs. 13 e 14) - , Paulo e os leitores (ver v. 1) já depositaram sua esperança em Cristo. Essa esperança não será destruída. “E os redimidos de Yahweh voltarão, e virão a Sião; e eterna alegria estará sobre suas cabeças; eles terão prazer e alegria; a tristeza e o gemido fugirão deles.” (Para a interpretação do contraste entre “nós”, no v. 12, e “vocês”, no v. 13, ver comentário sobre o v. 13.)

13. À medida que o centro de interesse oscila uma vez mais, desta vez do Filho (“Cristo”, mencionado no final do v. 12) para o Espírito Santo, aqui, novamente, em vez de uma mudança abrupta há uma transição gradual (cf. o início do v. 7, com sua transição gradual do Pai para o Filho). Paulo escreve: em quem vocês também31 (estão incluí

31. Com base nas palavras: “nós, os que de antemão esperamos em” (v. 12), contrastado com “vocês ... tendo também crido nele” (v. 13), muitos têm endossado a posição de que aqui se indicam dois grupos étnicos, a saber: cristãos judeus, no versículo 12; crentes dentre os gentios, no versículo 13.

Objeções:(1) Esta é uma interpretação muito artificial, porquanto nos versículos precedentes “nós” e

“vocês” sempre se referem a Paulo e a todos aqueles a quem escreve (ver vs. 11,9,7,6,5,4,3). A grande maioria dos destinatários era composta de crentes dentre os gentios, não dentre os judeus. Por que, pois, a súbita mudança de significados no versículo 12?

(2) O particípio perfeito ppohlPiKotaç de ppoelpiZw, que no NT ocorre somente aqui, não significa necessariamente tendo esperado antes que outros fizessem ou tendo esperado antes que Cristo chegasse. Bem que poderia igualmente significar: tendo esperado antes de haver

108 EFÉSIOS 1.13

dos), tendo ouvido a mensagem da verdade, o evangelho de sua salvação.32 Os efésios não devem nutrir dúvida acerca de sua inclusão em Cristo e em todos os seus benefícios. Eles têm ouvido, têm prestado atenção, com interesse, na mensagem da verdade. Não foi Lucas quem nos informou: “Todos os que viviam na Ásia ouviram a palavra do Senhor, tanto judeus como gregos” (At 19.10)? Tal ouvir era necessário a fim de que, pela fé, pudessem ser salvos. A resposta apropriada àqueles que pensam que os que devem ser considerados como o objeto (ou, melhor, objetos em potencial) da atividade missionária podem ser salvos sem ouvir o evangelho é: “E como crerão naquele de quem nada ouviram?” (Rm 10.14; cf. Mt 1.21; Jo 14.6; At 4.12). Naturalmente, existe uma diferença em como os homens ouvem. Alguns ouvem, porém se endurecem com relação ao evangelho. Assim como os homens podem tornar-se surdos devido a um constante ruído causado pelo martelo, assim também os ouvintes do evangelho podem se tornar completamente insensíveis à pregação da verdade. (“E eu o ouvi como uma matraca, como se fosse o som de um despertador funcionando acima de minha cabeça.”) Além do mais, para alguns a proclamação do evangelho soa como uma canção amorosa tocada e cantada maviosamente (Ez 33.32). Ouvem-na, porém sem a compreensão do coração (Mc 4.24; Lc 8.18). Cristo advertiu a seus ouvintes a tomarem cuidado acerca de como ouviam. Por meio de suas inesquecíveis parábolas, ele enfatizou bem esta lição (Mt 7.24-27; 13.1-9,18-23).

Cristo, não obstante, também enfatizou que os homens devem ser prudentes quanto ao que ouvem. Os efésios tinham ouvido com aten

alcançado plenamente. Compare “esperamos de antemão” com “vocês ouviram de antemão” (Cl 1.5). Na ultima passagem também não se aplica nenhum contraste entre dois grupos de crentes de diferente origem étnica.

(3) Finalmente, se se mantém, aqui em 1.12,13, tal contraste de origem, quase poderia parecer que o apóstolo estivesse escrevendo: “Nós, os judeus cristãos, e somente nós, fomos destinados ao louvor de sua glória, e “vocês, os crentes dentre os gentios, e somente vocês, foram selados com o Espírito prometido.” É obvio que o apóstolo jamais quisesse ensinar tal coisa.

O único elemento de valor que percebo na teoria que ora rejeito é esta: quando Paulo, que nos versículos 3-12 estivera se referindo constantemente a si mesmo e aos leitores como um só grupo (“nós” e “nos”), agora, no versículo 12 (ver também 1.15-18; 2.1,2,8), começa a substituir a segunda pessoa do plural pela primeira pessoa plural - querendo dizer, não obstante: vocês, e extensivamente todos os crentes - está preparando gradualmente os leitores para uma nítida distinção entre os cristãos gentios e cristãos judeus, que começa em 2.11.

32. Esta clara e positiva declaração, mostrando que os leitores tinham deveras ouvido o verdadeiro evangelho, lança luzes sobre a explicação correta de 3.2; 4.21, passagens que amiúde têm sido empregadas em defesa da teoria de que esta epístola não pode ter sido dirigida aos Efésios (ou que Paulo não poderia tê-la escrito). Ver sobre essas passagens.

EFÉSIOS 1.13 109

ção “a mensagem da verdade”. Havia muitos erros no mundo daqueles dias, muitos falsos evangelhos (Cl 1.23; 2.4,8; cf. Gl 1.6-9). Os efésios, em geral, os haviam ignorado ou rejeitado. Queriam ouvir somente o melhor. Era chamada a mensagem da verdade, porque ela revela a real condição do homem, proclama e defende a única forma de se escapar, e admoesta os pecadores salvos a que demonstrem gratidão genuína em todos os aspectos de sua vida. Portanto, ele é “o evangelho de sua salvação”, não no sentido em que, em e por si só ele salve qualquer pessoa, mas que, quando é aceito com fé genuína em Cristo, suas boas notícias de grande alegria se tornam “o poder de Deus para a salvação” (Rm 1.16). Essa fé genuína era uma realidade na vida prática dos efé- sios, porquanto Paulo prossegue: e tendo também nele crido ... Havia entregado suas vidas a seu Senhor e posto sua confiança nele. Quanto mais o conheciam, tanto mais confiança nele depositavam. Quanto mais nele confiavam, tanto mais aprendiam a conhecê-lo. Daí Paulo dizer: vocês foram selados com o Santo Espírito da promessa. Um selo, nos tempos antigos, não era estampado, porém fixado ou atado a um objeto; era usado para a. garantir o caráter autêntico de um documento, etc. (Et 3.12), ou, figuradamente, de uma pessoa (1Co 9.2); b. marcar uma propriedade (Ct 8.6); e/ou c. proteger contra violação e dano (Mt 27.66; Ap 5.1). O contexto (ver v. 14) parece indicar que a primeira dessas três idéias - a autenticação ou certificação - é fundamental na presente passagem. O espírito já havia testificado em seus corações que eles eram filhos de Deus (Rm 8.16; 1Jo 3.24), e, “se eram filhos, também eram herdeiros, herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo” (Rm 8.17), pessoas a quem nada pode prejudicar, e a quem “todas as coisas cooperam juntamente para o bem” (Rm 8.28). Torna-se prontamente evidente que em tais casos os três propósitos mencionados previamente com respeito ao uso de um selo se combinavam: autenticação implica propriedadee proteção. Ver também nesta conexão C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito, 2 Timóteo 2.19.

Se alguém nos formula uma pergunta tão prática como esta: “De que maneira os efésios - ou qualquer outro crente - obtiveram aquele selo, ou aquela segurança interior?”, a resposta é como segue: Não meramente ou principalmente como o resultado de agonizante busca pessoal para ver se todas as “marcas” de haver sido eleito estão presentes, mas, antes, por meio de uma fé viva no Deus Triúno, como foi revelado em Cristo, fé que “opera pelo amor” (Gl 5.6). Que os leitores

110 EFÉSIOS 1.14

as haviam recebido é um fato para o qual o apóstolo imediatamente chama nossa atenção (Ef 1.15).

O espírito que lhes concedera esse selo é aqui denominado por seu nome completo - “o Espírito Santo” - , para indicar não só que ele é inerentemente santo, mas também que ele é a fonte da santidade para os crentes, a santidade que, no caso dos destinatários, estava expressa não só por sua disposição interior, mas também por suas palavras e feitos de amor. Além disso, esta terceira pessoa da Trindade é aqui chamada “o Santo Espírito da promessa”, ou seja, o Santo Espírito prometido, a saber, aquele que foi outorgado em cumprimento das promessas divinas (Jo 14.16,17; 15.26: 16.13; At 1.4). Ao pensar no próprio fato de como em sua vinda e obra as promessas divinas se cumpriram gloriosamente, porventura não é para nós sinal inconfundível de que também as promessas de bênçãos futuras para os crentes alcançarão também um agradável cumprimento? É nessa linha de pensamento que o apóstolo prossegue, dizendo: 14. que é a primeira parcela de nossa herança. Para a expressão, “primeira parcela”, Paulo usa a palavra arrabon (também grafada arabõrí). Nos manuscritos, a palavra se refere com freqüência a certa quantia de dinheiro dada antecipadamente na compra de um animal ou mesmo de uma esposa. Na tradução de Gênesis 38.17-20, feita na LXX, a palavra se repete três vezes. Sua origem provavelmente seja semítica ou fenícia. Os fenícios eram comerciantes marítimos que não possuíam marca registrada para sua terminologia comercial. No Novo Testamento, a palavra ocorre também em 2 Coríntios 1.22 e 5.5, passagens das quais aprendemos que, quando Deus deposita o Espírito nos corações de seus filhos, ele mesmo se obriga a outorgar-lhes, subseqüentemente, o total restante de todas as bênçãos da salvação merecidas para eles por meio do sacrifício expiatório de Cristo. Portanto, a primeira parcela é um penhor ou garantia da glória por vir, uma glória que vem não só quando a alma e o corpo se separam, mas também, e especialmente, na grande consumação de todas as coisas, na segunda vinda de Cristo. Os frutos que este Espírito habitante e santificante concede (Gl 5.22,23) - tais como amor, alegria, paz, longanimidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio e seu maravilhoso produto: a certeza da salvação (2Pe 1.3-11) - são as “primícias” (Rm 8.23). Eles são a prelibação do futuro, a beatitude inefável.33 A herança total - que é a salvação considerada como o

33. Com respeito a áppapwn, ver também L.N.T. (A. e G), p. 109, e Th. W.N.T. vol. 1, p. 474.

EFÉSIOS 1.14 111

gracioso e perene dom de Deus, a qual não se compra com dinheiro, nem se ganha por meio do sacrifício penoso do homem e nem pode ser conquistada - será um dia a porção dos crentes, a qual hão de possuir e desfrutar para a glória de Deus.

Ora, o fim ou propósito de todas as coisas jamais repousa no homem, mas sempre em Deus: para a redenção da própria possessão (de Deus).34 No momento em que os crentes recebem sua herança plenária, a qual inclui a gloriosa ressurreição do corpo (4.30), então a redenção35 da própria possessão de Deus assume seu lugar, ou seja, a entrega total a ele do que lhe pertence em virtude do fato de haver sido ele quem a fez e a comprou. Seu povo, plenamente livre de todos os efeitos do pecado, se manifestará, pois, no sentido exato da palavra, como “seu tesouro peculiar”. Além disso, quando o apóstolo, no final deste terceiro parágrafo, cujo centro é a obra do Espírito Santo, acrescenta para o louvor de sua glória, ele está fazendo ecoar o que já dissera numa epístola anterior. “... vocês não são de si mesmos ... Porque foram comprados por preço. Agora, pois, glorifiquem a Deus em

34. Bastante popular é a idéia de que o apóstolo tem em mente não a possessão de Deus, mas a nossa. Este é o ponto de vista de T.K. Abbott, op. cit. pp. 23 e 24, que argumenta: “É nossa herança que está em questão; é dela que se recebe este prêmio antecipado ... Em vez disso, a interpretação citada vê a figura inteiramente invertida, de modo que, em lugar de receber uma herança, somos nós mesmos a possessão; uma figura ... envolvendo uma confusão de pensamento que dificilmente podemos atribuir a Paulo.” E.F. Scott, op. cit. pp. 149 e 150, chega à mesma conclusão. Este tipo de raciocínio provavelmente seja também básico em traduções tais como Berkeley, Moffatt, Goodspeed e R.S.V Minhas objeções são estas:

(1) Porventura não se fará plenamente evidente que somos sua possessão, o próprio clímax de nossa herança? Uma jovem que se torna noiva de um jovem com as mesmas convicções profundamente arraigadas, que a ama com um amor semelhante ao de Cristo por sua igreja, ela olha para o futuro com deliciosas expectativas do instante em que pertencerá ao seu amado.

(2) Aquele que dá o anel de noivado, como penhor, espera receber sua noiva. Foi Deus quem deu o arrabon, Esta palavra - arrabon - e seus cognatos são usados no grego moderno para indicar assuntos relacionados com compromissos nupciais.

(3) A idéia de que o povo de Deus (no AT, Israel; no NT, a Igreja) constitui “sua própria possessão”, “um povo propriamente seu”, se repete tão amiúde nas Escrituras que quase se pode dizer que é pertencente à fraseologia técnica. Quanto ao aspecto lingüístico do termo, ver C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito, nota 193. Ocorre numa ou noutra forma em passagens tais como Êxodo 19.5; 23.22; Deuteronômio 7.6; 14.2; 26.18. Paulo mesmo, em Tito 2.14, declara: “(nosso grande Deus e Salvador Jesus Cristo) que a si mesmo se deu por nós a fim de purificar para si um povo propriamente seu, zeloso de boas obras.” Pedro declara: “Vocês, porém, são um povo de propriedade exclusiva de Deus; a fim de proclamarem as excelências daquele que os chamou das trevas para sua maravilhosa luz” (1Pe 2.9). Acrescente também Isaias 43.20,21. Êxodo 37.23; e Mateus 3.17. Sem dúvida, Paulo conhecia bem seu Antigo Testamento.

35. Para os dois significados da palavra “redenção”, ver supra, comentário sobre o versículo 7, nota 22; também C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, nota 48.

112 EFÉSIOS 1.14

seu corpo” (1Co 6.19,20). O fato de que os crentes não pertencem a si mesmos, mas a Deus (ou a Cristo), é doutrina paulina muito familiar; “Vocês pertencem a Cristo (1Co 3.23); “Se vivermos, é para o Senhor que vivemos; e se morremos, é para o Senhor que morremos; portanto, quer vivamos, quer morramos, somos do Senhor” (Rm 14.8). Este, pois, é o único conforto dos crentes, quer na vida, quer na morte. É exatamente como a expressão do Catecismo de Heidelberg:

“Pergunta 1: Qual é o único conforto tanto na vida como na morte?”“Resposta: Que eu, como corpo e alma, tanto na vida como na

morte, não pertenço a mim mesmo, mas pertenço a meu fiel Salvador Jesus Cristo, que com seu precioso sangue fez plena satisfação por todos os meus pecados e me livrou de todo o poder do diabo; me guarda de tal maneira que, sem a vontade de meu Pai celestial, nem um só cabelo pode cair de minha cabeça; sim, que todas as coisas sejam subservientes à minha salvação. Por isso também, através de seu Espírito, me assegura da vida eterna e me prontifica e me faz querer sinceramente viver para ele.”

Além disso, a combinação que temos aqui em Efésios 1.14, a saber, “... a própria possessão (de Deus) ... para o louvor de sua glória”, nos faz lembrar imediatamente de Isaias 43.20,21: “... meu povo, meu eleito, o povo que formei para mim mesmo, a fim de proclamar meu louvor.” Seria o caso de acharmos estranho que o apóstolo pondere que ele mesmo, bem como seus leitores, tenham sido emancipados de tão terrível maldade e restaurados a uma bem-aventurança impossível de se imaginar, e isso efetuado a um alto preço, pelo próprio Deus, contra quem se rebelavam, além de lhes haver outorgado o Espírito Santo como um penhor e prelibação do futuro e supremo deleite que desfrutarão ao receber sua herança plena, e assim estarão em deslumbrante esplendor diante de Deus, como sua possessão peculiar? Em vista de tudo isso, por acaso seria estranho que Paulo tenha iniciado sua gloriosa doxologia, dizendo: “Bendito (seja)”, e terminado a mesma com “para o louvor de sua glória”?

CAPÍTULO 1

Versículos 1-14


por seu

Eterno Fundamento “em Cristo”Após a saudação de abertura (vs. 1 e 2), Paulo “bendiz” a Deus pelo fato de que este é um fundamento:2. conduzindo à ação de graças e à oração, para que os olhos dos

leitores fossem iluminados a fim de contemplar o poder salvífi- co de Deus, exibido na ressurreição e coroação de Cristo (vs. 15-23)

EFÉSIOS 1.15

15 Por esta razão, porquanto tenho ouvido da fé no Senhor Jesus que (existe) entre vocês e de seu amor para com todos os santos, 16 não cesso de dar graças por vocês, fazendo ao mesmo tempo menção de vocês em minhas orações, 17 (pedindo) que o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai da glória, lhes dê o Espírito de sabedoria e revelação no pleno conhecimento dele, 18 (tendo) iluminados os olhos de seus corações, para que conheçam qual é a esperança para a qual ele os chamou, quais as riquezas da glória de sua herança entre os santos, 19 e qual a infinita grandeza de seu poder (revelado) com respeito a nós que cremos, conforme visto naquela manifestação de seu infinito poder 20 que exerceu em Cristo quando o ressuscitou dos mortos e o fez sentar-se à sua mão direita nas regiões celestiais, 21 muito acima de todo principado e autoridade e poder e domínio, e todo nome que se nomeia, não só nesta era, mas também no porvir; 22 e sujeitou todas as coisas debaixo de seus pés, e o constituiu cabeça sobre todas as coisas, à igreja, 23 posto que é seu corpo, a plenitude daquele que enche tudo em todos.

1.15-232. Ação de Graças e Oração

O tema não só dos versículos 3-14, com já se demonstrou, mas também do restante do capitulo é Cristo o eterno fundamento da igreja (cf. 1Co 3.11). Isso inclui sua salvação plenária: por isso os crentes receberam toda bênção espiritual “em Cristo”. Isso é evidente à luz do fato de que o apóstolo começa este parágrafo constante de 169 palavras (no original) expressando gratidão, porquanto ouvira da fé de seus leitores que estão “no Senhor Jesus”. Ele conclui descrevendo Cristo como aquele que, no interesse da igreja, “enche tudo em todos”.

15. A gratidão que se desperta no coração de Paulo é oriunda das bênçãos enumeradas e descritas nos versículos 3-14, bem como pelas notícias que lhe chegaram, como ele mesmo o relata agora: Por esta razão, porquanto tenho ouvido da fé no Senhor Jesus que (existe) entre vocês... O tráfico marítimo era ativo naqueles dias; ao visitante era permitido ver o famoso prisioneiro em Roma; os laços de fraternidade cristã eram fortíssimos. Por todas essas razões, não surpreende que, tendo transcorrido cerca de quatro anos desde o tempo em que o apóstolo trabalhava em Éfeso - labores que beneficiaram também as

EFÉSIOS 1.16 115

pessoas das regiões adjacentes (At 19.10,26) - , ele se mantivesse bem informado. Ora, nem toda informação que Paulo recebia era favorável. Ele sabia que existiam faltas graves acerca das quais os efésios tinham que ser advertidos, e é justamente isso que ele fará, mas não de imediato. Habilidosamente, ele conserva essas admoestações para ministrá- las quando já se aproximasse o término da epístola (4.17-6.9). Paulo era do tipo de homem que se comprazia em externar elogios sinceros àqueles a quem amava, e o fazia sem rodeios. Tivesse Paulo sido um pagão, teria reservado um lugar especial nesta carta para agradecer a esta ou àquela divindade por haver guardado, a ele e aos leitores, em boa saúde; o apóstolo, porém, expressa sua humilde gratidão ao único Deus verdadeiro por haver concedido aos leitores serenidade e confiança, que é a porção de todos quantos se apóiam nos eternos braços de seu Salvador, Jesus, e o reverenciam como seu Senhor que os comprou e a quem rendem jubilosa obediência. Portanto, a fé em botão se transformara no amor, em flor aberta, porquanto disto Paulo também recebera notícias alvissareiras: e de seu amor36 por todos os santos. Fé - se esta é autêntica - e amor vão juntos, porquanto é o ímã que atrai os pecadores a si, também os atrai juntos. Ou, usando outra figura, à medida que os raios de uma roda se aproximam de seu centro ou cubo, eles, por sua vez, também se aproximam entre si (ver Gl 5.6; 1Jo 4.21). E visto que esses cordiais laços pessoais, a preocupação mútua, beneficiam a todos os santos, Paulo prossegue: 16. não cesso de dar graças por vocês, fazendo ao mesmo tempo menção de vocês em minhas orações. Honra a quem merece honra! E a Deus o que se devia era gratidão pelas maravilhosas transformações que, por sua graça, haviam sido operadas nos efésios e nas regiões adjacentes. Demonstra-se aqui como Paulo era um homem que cria de todo seu coração na necessidade de se render graças, e isso foi um elemento essencial em toda oração que procedia de seu coração. Quanto a orar em favor de outros, ver também Romanos 1.9; Filipenses 1.4; Colossenses 1.9; 1 Tessalonicenses 1.2; 2 Tessalonicenses 1.11; Filemom 4. Esta expressão de gratidão e oração é ainda mais notável e bela quando vista à luz das circunstâncias em que foi pronunciada, a. com grande regularida

36. Ainda que em p46 Sintático A B falta a palavra amor, a tradução alternativa que inclui amor deve ser aceita. De outro modo a declaração não faz sentido. Embora seja verdade que plctlç pode significar tanto fé quanto fidelidade, não pode ter ambos os significados numa só frase. Daí que a tradução ”fé no Senhor Jesus Cristo e fidelidade para com todos os santos” deve ser rejeitada.

116 EFÉSIOS 1.17

de (“não cesso”) e b. por um prisioneiro. Este último (b) lembra a oração de Jonas “no ventre do peixe”, oração que igualmente inclui o aspecto de ação de graças (Jn 2.1,9). O conteúdo da oração é expresso nas palavras: 17. (pedindo) que o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai da glória, lhes dê o Espírito de sabedoria e de revelação no pleno conhecimento dele. Ver versículo 3, supra, observando a forma semelhante na qual o sujeito da oração é indicado, e a explicação ali dada. Aqui no versículo 17, contudo, lemos “o Pai da glória”. Paulo acaba de mostrar como resplandecem de forma magnificente os atributos de Deus nas obras da eleição, predestinação, redenção, iluminação espiritual, certificação. Portanto é compreensível que ele fale de “o Pai da glória”, ou seja, “o Pai glorioso”. Ver também Atos 7.2; 1 Coríntios 2.8 e Tiago 2.1. O apóstolo pede que o Espírito de sabedoria e de revelação seja dado aos efésios. A maioria das traduções tem “espírito” em vez de “Espírito” (= o Espírito Santo). Não obstante, em favor de Espírito temos os seguintes argumentos:

(1) Paulo escreve: “... de revelação.” Geralmente não associamos revelação com o espírito ou o estado mental puramente humano.

(2) Quanto a “... de sabedoria”, em Isaias 11.2, é mencionado como0 primeiro entre os vários dons concedidos pelo Espírito de Yahweh.

(3) Expressões tais como “Espírito de verdade” (Jo 15.26) e “Espírito de adoção” (Rm 8.15) também se referem ao Espírito Santo.

(4) Efésios é rica de referências à terceira Pessoa da Santíssima Trindade. Sendo que a presença do Consolador é tão proeminente nesta epístola, podemos muito bem crer que também no presente caso é a ele que Paulo tem em mente.

(5) É característico de Paulo que, tendo feito menção de Deus o Pai e de Cristo o Filho - ambos já foram mencionados em 1.16 - , em seguida, menciona também o Espírito. Conferir Romanos 8.15-17; 2 Coríntios 13.13; Efésios 1.3-14; 3.14-17; 4.4-6; 5.18-21.37

(6) Quando o Pai ilumina os olhos, não o faz através do Espírito Santo? Ver João 3.3,5. Os homens não podem ver o reino de Deus, para entrarem nele, a não ser através do Espírito. Conferir Efésios 5.8;1 João 1.7.

37. Havendo feito recentemente um estudo contextual e uma tabulação de cada ocorrência neotestamentária de pneuma, cheguei à conclusão de que não se deve confiar demansiadamente na regra: “Quando se usa o artigo, a referência é ao Espírito Santo; quando se o omite, a referência é uma operação, influência ou dom do Espírito.” Cada ocorrência deve ser estudada à luz de seu próprio contexto imediato.

EFÉSIOS 1.17 117

Entretanto, neste ponto pode vir a lume a seguinte pergunta: “Mas, como é possível que Paulo tenha orado para que o Espírito de sabedoria e de revelação fosse dado àqueles que já o possuíam, e que de fato, conforme o versículo 13, já tinham sido selados por ele?” Ninguém pode fugir à dificuldade impondo a redação “espírito” (estado mental) em vez de “Espírito” (Espírito Santo). Porquanto estaremos sujeitos a outro tipo de pergunta: “Como poderia o apóstolo pedir que um espírito de sabedoria, no pleno conhecimento dele (i.e., de Deus), fosse dado àqueles que já o conheciam tão bem a ponto de depositarem toda sua confiança nele?” (v. 13). Portanto, esta dificuldade se nos apresenta não só aqui em Efésios, mas também através de todas as epístolas de Paulo. Para dar apenas dois exemplos: Faça um contraste entre Colos- senses 1.4 e 3.12; 1 Tessalonicenses 1.3; 2.13 e 5.15. Se Paulo podia dizer a um, como não podia dizer também ao outro?

A resposta é fornecida por Paulo mesmo. Resume-se no seguinte: o que já está presente, deve ser fortalecido. O Espírito Santo está presente, sem dúvida alguma, porém o apóstolo ora para que os efésios “fossem fortalecidos com poder pela operação de seu Espírito no homem interior” (3.16). A obra iniciada no coração deve “ser conduzida à plena perfeição” (Fp 1.6). O amor e as demais graças devem “plenificar mais e mais” (Fp 1.9; cf. 1 Ts 3.12; 4.10). É óbvio, pois, que a oração de Paulo, aqui em Efésios 1.15-23, portanto incluindo também o versículo 17, é inteiramente compatível com o que ele declarou solenemente nos versículos 3-14. De fato, a conexão entre os versículos 15 e 16, de um lado, e 17 e seguintes, do outro, mostra que foi precisamente devido a tantos dons espirituais recebidos o que encorajou o apóstolo a pedir ainda mais.

Paulo, pois, pede por seus leitores que recebam uma crescente porção de sabedoria e pleno conhecimento. Combine as duas virtudes e se notará que ele está pedindo que fosse dada aos efésios uma percepção mais profunda do significado do evangelho e uma visão mais clara da vontade de Deus para suas vidas, capacitando-os, em todo tempo, a fazer uso dos melhores meios de se alcançar o alvo mais elevado, a saber, a glória do Deus Triúno.

Ora, o mesmo Espírito que conferiu sabedoria é também o Espírito que revelou a verdade. Para esses crentes, no alvorecer do Cristianismo, que há tão pouco tempo emergiram do temor pagão, da superstição, da imoralidade, que só podiam comunicar-se com Paulo por meio

118 EFÉSIOS 1.18

de carta ou através de um mensageiro, e cuja convivência era num ambiente pagão, faziam-se duplamente necessárias sabedoria e revelação, e isso não só com o fim de obter uma visão mais clara do caminho a seguir em cada situação. O de que mais precisavam mesmo era do pleno conhecimento de Deus, acrescido do delicioso reconhecimento dos caminhos de Deus para suas vidas e o desejo determinado de seguir suas diretrizes. Ora, isso não era simplesmente uma questão de intelecto. Estava em jogo algo muito mais importante. Portanto, o apóstolo continua assim sua oração: 18. (tendo) iluminado os olhos de seus corações.38 Na Escritura, o coração é o fulcro do sentimento e da fé, tanto quanto a fonte das palavras e das ações (Rm 10.10; cf. Mt 12.34; 15.19; 22.37; Jo 14.1). É o núcleo e centro do ser humano, o próprio intimo do homem. “Dele emanam as fontes da vida” (Pv 4.23). “O homem vê o exterior, porém o Senhor vê o coração” (1Sm 16.7). Ora, fora da obra do Espírito Santo os olhos do coração são cegos (Is 9.2; Jo 9.39-41; 1Co 2.14-16). Dessa forma os homens, com essa espécie de cegueira, necessitam de duas coisas: do evangelho e da percepção espiritual. Esta é que dá sentido à expressão: olhos iluminados ou olhos esclarecidos. Ver também sobre 5.8, quanto à significação de luz versus trevas. Com o fim de alcançar essa iluminação, o Espírito opera nos homens o novo nascimento. Ele dissipa as neblinas de sua ignorância, as nuvens de suas concupiscências e suas disposições egocêntricas e saturadas de inveja, etc., e imprime-lhes a tristeza pelo pecado e a fé que opera pelo amor. Os olhos do coração são esclarecidos (iluminados) quando o coração é purificado. “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” (Mt 5.8). Paulo prossegue: a fim de saberem qual é a esperança39 para a qual foram chamados.

Paulo sabe que a melhor forma de expulsar as antigas tendências pecaminosas já não é se concentrando nelas, senão, antes, se concentrando nas bênçãos da salvação. Os efésios tinham recebido a vocação eficaz. O convite urgente do evangelho (que é a vocação externa) foi

38. A construção de peftoTicménouç touj Óf0a1m°úç não é fácil. Uma solução seria inferir que, devido ao infinitivo que segue, o dativo (pefwtiaménoiç) é aqui substituído pelo acusativo (pefwtiaménouç). Outra seria considerar as palavras em questão como um acusativo absoluto. A solução mais simples, e talvez a melhor, seria a construção que considera essas palavras como determinadas por Ôwh, e portanto como em aposição com a precedente pneuma. Isso daria o seguinte sentido: “...que ele possa dar-lhes o Espírito de sabedoria e revelação ... (portanto) olhos iluminados.”

39. Observe a tríade: fé, amor (v. 15) e esperança (v. 18). Ver C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, comentário de Colossenses 1.4,5.

aplicado aos seus corações pelo Espírito Santo, produzindo a vocação interna. É ao último sentido de vocação que o Novo Testamento enfatiza por toda parte: Romanos 11.29; 1 Coríntios 1.26; 7.20; Efésios 4.1,4 (além da presente, 1.18); Filipenses 3.14; 2 Timóteo 1.9; Hebreus 3.1; 1 Pedro 2.9; 2 Pedro 1.10. Que os leitores, pois, sejam capazes de experimentar quão ricos são, levando em conta a esperança para a qual foram chamados por Deus (lit., “a esperança de seu chamamento”). Esta esperança está solidamente fundada nas promessas infalíveis de Deus. É a âncora da alma, arraigada no próprio trono de Deus; portanto, no próprio coração de Cristo (Hb 6.18-20). Consiste, pois, de uma entrega fervorosa, de uma expectativa confiante, e de uma confiança absoluta centrada em Cristo (cf. Cl 1.27), de que tais promessas serão com certeza cumpridas. É uma força viva e santificante (1Pe 1.3; 1Jo 3.3). Paulo prossegue: (para que possam conhecer) quais são as riquezas da glória de sua herança entre os santos. “Sua” herança significa aquela dada por ele, assim como “sua” vocação é aquela que ele pronunciou e por ele feita eficaz. Paulo está falando das gloriosas riquezas, das maravilhosas magnitudes e de todas as bênçãos que acompanham a salvação, particularmente aquelas que ainda serão concedidas na grande consumação de todas as coisas. Ver sobre Colossenses 1.12, C.N.T. (“a herança dos santos em luz”). Essas bênçãos se chamam uma herança porque são o dom da graça de Deus, as quais, uma vez recebidas, jamais poderão ser tomadas de volta (“Não lhe darei a herança de meus pais” - 1Rs 21.4). Ver também supra, sobre o versículo 14. A frase “entre os santos” (cf. At 20.32; 26.18) merece atenção especial. Quando a esperança do crente é a correta, ele jamais busca uma herança somente para si. O que dá à herança um caráter ainda mais glorioso é justamente o fato de que ela há de ser desfrutada juntamente com “todos os que amam sua vinda” (2Tm 4.8).

19. Paulo prossegue evocando mais um item para a esperança e para a herança. Diz ele: “Oro para que os olhos de seus corações sejam iluminados, a fim de saberem qual é a esperança ... quais as riquezas da glória de sua herança entre os santos”, e qual a infinita grandeza de seu poder (revelado) com respeito a nós, os que cremos, conforme visto naquela manifestação de seu infinito poder ... Essa “infinita grandeza de seu poder (de Deus Pai)” é necessária como um liame entre os outros dois itens já mencionados no versículo precedente, ou seja, a esperança e a herança. O poder (grego dúnamis, cf. “dinami

EFÉSIOS 1.19 119

120 EFÉSIOS 1.20

te”) de Deus é necessário a fim de que a esperança se cumpra e se obtenha a herança. As palavras “a respeito de nós, os que cremos”, mostram que esse poder é exercido no interesse dos crentes, e de ninguém mais. Tão-somente eles são os que recebem a herança. Paulo está pedindo a Deus que dê ao leitores olhos esclarecidos a fim de que possam conhecer qual seja a infinita grandeza do poder de Deus “... segundo a operação da força de seu poder”, etc., citado literalmente. As três palavras que Paulo emprega para exibir a forma pela qual esse poder é usado são: enérgeia (origem de nossa palavra “energia”), ou seja, atividade, operação, manifestação; krátos: força exercida; e is- chús: poder, grande força inerente. Não obstante, quando tais sinônimos se acumulam, como sucede nesta parte da sentença, é questionável se poderíamos distinguí-los com precisão. F.W. Grosheide está provavelmente certo quando diz: “É difícil fazer diferença precisa entre as várias palavras usadas para poder. É permissível chegar à conclusão de que o apóstolo faz uso de mais de um termo para indicar a plenitude e certeza desse poder” (op. cit. p. 30). Em consonância com este ponto de vista, sugiro a tradução “poder ... como visto na manifestação de seu infinito poder”, (e prossegue) 20. que ele exerceu em Cristo quando o ressuscitou dos mortos e o fez sentar-se à sua mão direita nas regiões celestiais. O principal pensamento expresso por estas palavras, quando vistas à luz do que imediatamente precede, é este: o apóstolo ora para que aos efésios sejam dados olhos de esclarecimento a fim de que possam ver e discernir que, para que se faça possível a transformação de sua sólida esperança em gloriosa realização, de modo que recebam sua plena herança, Deus tem à sua disposição um poder tão grandioso como o que demonstrou quando levantou seu Filho dentre os mortos e o fez sentar-se à sua destra. É como se o apóstolo dissesse: “Não se desesperem; vocês podem confiar no poder infinito de Deus. Chegará o dia quando a herança guardada será inteiramente de vocês.”

É preciso, porém, limitar o significado das palavras de Paulo para uma comparação entre a. o poder manifestado na ressurreição e coroação de Cristo, e b. o poder exercido em conduzir os crentes à sua vitória final? À luz de Romanos 6.8-11; 1 Coríntios 15.20; Colossen- ses 3.1, não é o caso de também ter em mente que o fato de a ressurreição de Cristo e seu assentar-se à destra do Pai serem tipos do que acontecerá aos crentes? Eles, também vencerão a morte quando se ergue

EFÉSIOS 1.21 121

rem gloriosamente de seus túmulos a fim de viver e reinar com Cristo para sempre. E ainda agora a ressurreição de Cristo é um tipo da ressurreição espiritual deles, de sua gradual vitória sobre o pecado. De fato, existe ainda uma conexão causal. Sendo a ressurreição de Cristo uma prova positiva da justificação dos crentes, ela vem a ser, pois, um penhor de sua glória eterna. Sua tomada de posição à destra do Pai, de onde derramou seu Espírito no coração dos crentes, garante e consuma sua bem-aventurança final.

O lugar tremendamente importante que a ressurreição de Cristo ocupava no pensamento da era apostólica se torna evidente não só através da passagem em apreço, mas também das seguintes: Mateus 28; Marcos 16; Lucas 24; João 20 e 21; Atos 1.22; 2.32; 3.26; 10.40; 13.34; 17.31; 23.6; 26.8,23; Romanos 4.25; 8.34; 1 Coríntios 15; 1 Pedro 1.3; etc. De modo semelhante, o significado apenso à coroação de Cristo, tanto que, como recompensa por sua obra medianeira, ele governa o universo inteiro no interesse de sua igreja, é evidente na presente epístola, segundo 1.20-23; 4.8ss., e em outras partes, como Atos 2.33,36; 5.31; 7.56; Romanos 8.34; Filipenses 2.9; Colossenses 3.1; Hebreus 2.8,9; etc. Ver também Salmo 110.1 Dois capítulos do Livro do Apocalipse são dedicados principalmente a este tema (cap. 5, ver v. 7; cap. 12, ver vs. 5 e 10). O Cristo vivo e reinante era realidade viva na consciência da igreja primitiva. Para a expressão, “nas regiões celestiais”, ver supra sobre versículo 3.

21. Fica bem claro o fato de que o apóstolo não está pensando primariamente num ponto particular do espaço, ao falar da exaltação de Cristo à destra do Pai, mas, antes, da extensão ou grau dessa sublime posição, à luz das palavras: muito acima de todo principado e autoridade e poder e domínio e de todo nome que se nomeia. A enumeração dos poderes “muito acima” dos quais Cristo designou seu lugar de preeminência é quase a mesma encontrada em Colossenses 1.16. Considerando esta passagem à luz de Colossenses 2.18, bem como a presente passagem de Efésios, quando comparada com 3.10, torna-se evidente que as referências são primariamente aos anjos. Os mestres do erro, que por aqueles tempos perturbavam as igrejas da Ásia provincial, particularmente as do Vale do Lico, subestimavam erroneamente a posição dos anjos em relação a Cristo e à obra da salvação. Tudo indica que os tópicos sobre os quais os hereges concentravam seu interesse eram os nomes dos anjos, suas várias categorias em que

122 EFÉSIOS 1.22,23

deviam ser classificados e o culto a eles devido. Aliás, o que Paulo está dizendo é o seguinte: os anjos (sejam os bons ou os maus) não têm poder fora de Cristo. Não importa o nome que se lhes dê, porquanto Cristo reina muito acima de todos eles. (Ver sobre 4.10.) Além do mais, sua posição de majestade durará para sempre, porquanto ele foi exaltado acima de toda eminência e acima de todo título que se possa conferir não somente nesta era,40 a presente dispensação, mas também no porvir, que terá início na consumação de todas as coisas (cf. 2.7).41

22, 23. Portanto, o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai da glória, manifestou seu infinito poder, ressuscitando Cristo dentre os mortos e fazendo-o sentar-se à sua destra e sujeitou tudo sob seus pés. Nele, como o Homem Ideal (“o Filho do Homem”, bem como “o Filho de Deus”), o Salmo 8 (do qual o v. 6 é aqui citado; cf. LXX, Sl 8.7) alcança seu cumprimento absoluto. Ver também 1 Coríntios 15.27 e Hebreus 2.8. A expressão “tudo” ou “todas as coisas” não deve limitar- se a “todas as coisas na igreja”. Tampouco inclui meramente coisas tais como “ovelhas e bois, animais do campo, aves dos céus, peixes do mar e tudo o que percorre as sendas dos mares” (Sl 8.7,8). Ainda que, de uma maneira muito limitada, a humanidade, mesmo depois da queda, exerça um grau de domínio sobre essas criaturas “inferiores”, o domínio que aqui ela exerce é insignificante comparado com a soberania universal de Cristo, domínio que não exclui absolutamente nada de tudo quanto existe. Portanto, nada pode frustrar a realização da “esperança” dos crentes. Nada permitirá a obstrução das vias que levam à

40. aiwv tem sido definido como “o mundo em movimento”, em contraste com KÓamoç, “o mundo em repouso”. Todavia, o último termo é usado em grande variedade de sentidos; ver C.N.T. sobre João, nota 26. O termo aiwv pode ser considerado como um mundo visto pelo prisma de tempo e mudança; portanto, a era, seja presente ou futura (“vindoura”) e sua disposição prevalecente.

41. Neste ponto, Lenski se envolve em dificuldade. Tendo interpretado a era “vindoura”, a que Cristo iniciará com sua Parousia - interpretação correta do termo de acordo com seu uso aqui, como creio -, e prosseguindo com a tácita suposição de que, desde aquele momento, o tempo cessará de existir, ele deve explicar como é que o texto pode, não obstante, falar de uma era vindoura. Sua solução é a seguinte: “Chamam-na “o eon por vir” só porque agora o aguardamos em esperança. Além disso, devemos observar que a linguagem humana se vê forçada a usar termos que indiquem tempo ao falar da eternidade (fato que não discuto), ainda que na eternidade não exista tempo, usam-se expressões como sucessão, progresso, etc.” No tocante a este ponto de vista, discordo. Em nenhum lugar das Escrituras se ensina que a alma, seja quando entre no céu ou quando se reúne ao corpo no regresso de Cristo, adquira o atributo divino de ausência de tempo. Tampouco “a perfeição” elimina necessariamente “o progresso”. Quanto a meus pontos de vista acerca deste assunto e de outros afins, ver meu livro The Bible on the Life Hereafter, pp. 70-78.

EFÉSIOS 1.22,23 123

aquisição e ao pleno desfruto daquela gloriosa “herança” da qual desfrutam por antecipação aqui e agora.

Além disso, o poder de Deus não está adormecido. Na forma como claramente se demonstrou na exaltação de Cristo, ele está sendo utilizado no governo do universo no interesse da igreja. Por isso, Paulo prossegue: e o42 constituiu cabeça sobre todas as coisas, à igreja, posto43 que ela é seu corpo ... , ou seja, visto que ele se acha tão íntima e indissoluvelmente unido a ela, e a ama com um amor tão profundo, ilimitado e inabalável. O que se enfatiza com esse simbolismo de cabeça - corpo é a intimidade do vínculo, o caráter insondável do amor entre Cristo e a igreja, como está claramente indicado em 5.25-33. Nesta conexão, não se deve ignorar um fato importante, ou seja, que através desta carta Paulo enfatiza o grande amor de Deus (ou de Cristo) para com seu povo, e o amor de seu povo para com ele, dado em resposta, bem como o amor recíproco entre nós (1.5; 2.4; 3.19; 4.1,2; 5.1,2; 6.23,24). Não existe um só capítulo em que não se enfatize este tema. Se alguém ainda não percebe este ponto, então ainda não entende Efésios.

Nas epístolas gêmeas - Colossenses e Efésios -, a figura cabeça/ corpo surge pela primeira vez nas epístolas de Paulo para indicar a relação entre Cristo e sua igreja. É verdade que aqui em Efésios 1.22,23 não se diz que Cristo de fato é a cabeça da igreja, mas, antes, que ele é a “cabeça sobre todas as coisas, à igreja ... seu corpo”. No entanto, essa maneira de expressar simplesmente realça a beleza do simbolismo. A significação, pois, é esta: já que a igreja é o corpo de Cristo, com a qual ele está organicamente unido, seu amor por ela é tão imenso que ele faz uso de seu poder infinito para que o universo inteiro, com tudo o que nele existe, coopere em benefício dela, seja ou não de bom grado. Em conseqüência, o conceito Cristo o Governante e Cabeça (Orgânica) da Igreja (cf. Ef 4.15; 5.23; Cl 1.18; 2.19). Quando, pois, muitos comentaristas, dogmatistas, bem como o Catecismo de Heidelberg (Dia do Senhor XIX, edição com referências textuais, P. e R. 50) apelam para Efésios 1.20-23, entre outras passagens, para apoiar a posição de que Cristo é a cabeça da igreja, não estão cometendo nenhum erro.

42. Observe a posição mais adiante de auton para maior ênfase.43. O pronome relativo h tij tem força causal. Ver Gram. N.T. p. 728, que menciona Cristo

antes da igreja, tem tido pouca aceitação, e a razão é que as palavras usadas em aposição ou como modificativo devem ser constituídas de um antecedente próximo, não de um remoto, a menos que exista uma boa razão para fazer isso de forma diferente.

124 EFÉSIOS 1.22,23

Com respeito a outras observações sobre Cristo, como cabeça, ver supra, sobre o versículo 10; também em C.N.T. comentário sobre Co- lossenses, 1.18, B. Na Redenção, especialmente este último item para a distinção entre liderança governante e orgânica.

Como uma descrição a mais sobre a igreja como corpo de Cristo, Paulo acrescenta: a plenitude44 daquele que enche tudo em tudo.

Os argumentos relacionados com o significado exato de plenitude, neste caso particular, enchem muitas páginas de grande número de comentários. Com o devido respeito pelo raciocínio daqueles que defendem outras teorias, cujos argumentos em corroboração de seus pontos de vista tenho examinado detalhadamente,45 cheguei à conclusão, de

44. A idéia de G.G. Findlay e outros de que plhpwma modifica autOn, e portanto se refere a Cristo e não à Igreja, encontrou pouca aceitação, pela razão de que as palavras usadas em aposição ou como modificadoras devem ser colocadas como um antecedente próximo, não como um remoto, a menos que se dê uma razão muito boa por haver sido construído de forma diferente.

45. Alguns interpretam plhpwma como “o número total dos aeons bem como a mônada da qual procederam”, ou, em geral, como um termo que pertence ao segundo século da especulação gnóstica. Não existe nada no contexto que favoreça tal teoria. Outros, muitos dos quais confiam firmemente nos argumentos de J.B. Lightfoot (defendidas em sua obra: Saint P a u ls Epistle to the Colossians and to Philemon, pp. 255-271), asseguram que os “Substantivos em ma, formados pelo passivo perfeito, se apresentam sempre com um sentido passivo”, favorecem a interpretação: (a igreja como o corpo de Cristo) “o que é pleno e o que está sendo plenificado - por Cristo”. Este ponto de vista, com variações quanto a detalhes, é definido, entre outros, por Grei- jdanus, Percy (“die Gemeinde als von Chistus erfüllt), Robertson, Salmond, Scott. É apoiado também por L.N.T. (A. e G), p. 678, e por The Amplified New Testament. Em apoio a esta teoria pode-se acrescentar que o apóstolo enfatiza o fato de que a igreja encontra sua plenitude em Cristo, e nele só (Cl 2.10), porque aprouve ao Pai que nele habitasse a plenitude de todas as coisas (Cl 1.19; cf. Ef 4.10). Também a combinação do substantivo plhpwma e o particípio plhpoumenou resulta harmoniosa: a igreja é cheia daquele que enche todas as coisas. A teoria é muito atraente. Todavia, em parte se enfraquece ante a argumentação de outros intérpretes que “Em qualquer outra instância em que plhpwma ocorra, usa-se na forma ativa - aquele que efetivamente enche (assim Hodge, op. cit. pp. 89, 90; e quanto a obras de outras fontes que mostram que os pontos de vista de Lightfoot são insustentáveis, ver M.M., sobre plhpwma, p. 520). Seja como for, um estudo contextual de todas as instâncias em que se usa plhpwma, no NT, mostra que interpretar Efésios 1.23, segundo a argumentação de Lightfoot, resulta muito precário. Ver também C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, nota 56, para uma tabulação completa do significado de plhpwma no NT. O que talvez o torna um argumento mais convincente contra o sentido passivo do nome conforme o uso que dele se faz aqui é o fato de que nesse caso a metáfora cabeça/ corpo, após tal emprego, pareceria muito difícil de ajustar. Poder-se-ia dizer que a igreja é enchida por Cristo, e reciprocamente que, em conseqüência, Cristo enche a igreja. Não se poderia dizer, porém, que o corpo é enchido pela cabeça, e portanto que a cabeça enche o corpo? Beare responde: “Não se pode dizer a cabeça ‘que enche’ o corpo”. Não é antes o corpo que enche, completa, expressa, leva a bom termo as diretrizes da cabeça?

Finalmente, há uma interpretação que evita pôr qualquer ênfase seja no sentido ativo, seja no sentido passivo de plhpwma. Interpreta este substantivo como indicando simplesmente “o número pleno ou a totalidade dos crentes individuais que são representados na atividade redentora do

EFÉSIOS 1.22,23 125

pois de estudos exaustivos, de que a interpretação correta é a seguinte: a igreja é o complemento de Cristo. Em outras palavras:

“Esta é a mais elevada honra da igreja, que, até que ele se una a nós, o Filho de Deus se considera, em certa medida, imperfeito. Que consolo para nós sabermos que, enquanto não estivermos em sua presença, ele não possui todos os elementos constitutivos, ou que ele deseja ser considerado como completo” (João Calvino, em seu comentário sobre esta passagem. Ver Bibliografia para o título da obra). Este ponto de vista, com certas variações quanto a detalhes, ou seja, que a igreja, sem dúvida, está apresentada aqui como que enchendo ou completando aquele que enche tudo em tudo, é também defendido por Abbott, Berry, Bruce, Grosheide, Hodge, Lenski, Simpson e muitos outros.

A interpretação que eu e aqueles que já mencionei defendemos não subtrai um ápice sequer da majestade absoluta ou auto-suficiência de Cristo. No tocante à sua essência divina, Cristo em sentido algum pode depender nem é possível ser completado pela igreja. Como Esposo, porém, ele é incompleto sem a Esposa; como Videira, não se pode pensar nele sem os ramos; como Pastor, não se pode vê-lo sem suas ovelhas; e assim também, como Cabeça, ele encontra sua plena expressão em seu Corpo, a Igreja.

Existem também as seguintes razões adicionais que me induziram a considerar esta interpretação como sendo a única correta:

(1) O fato de que naquele que enche tudo em tudo exista algo que o enche ou o completa está claramente ensinado por Cristo mesmo e também por seu discípulo João (Jo 6.56; 15.4,5,17-21; 1Jo 3.24).

“Permaneçam em mim, e eu (permanecerei) em vocês” mostra que não só os ramos são incompletos sem a videira - que é o ponto enfatizado em João 15 -, mas que, em certo sentido, a videira também encontra plenificação nos ramos.

Cristo encarnado”. Da forma como vejo, esta também é uma interpretação razoável. A palavra plhpwma tem às vezes o sentido de um número completo. Romanos 11.12 e 11.25 (“número total de judeus eleitos”, “número total de gentios eleitos”) merece consideração aqui. Também é verdade que, numericamente falando, a referência em Efésios 1.23 é, sem dúvida, a nenhuma outra coisa senão ao número completo dos eleitos. A que se deve, pois, que a grande maioria dos comentaristas insiste em que plhpwma, segundo seu uso em Efésios 1.23, deve ser interpretado ou passivamente, “o que é - ou está sendo - cheio”; ou, ativamente, “o que enche ou completa”; mas, não estático, “totalidade”? Talvez seria porque ambos os grupos de intérpretes estão conscientes de que o substantivo e o particípio constituem uma unidade, e que se o último implica ação, seja esta recebida ou exercida, o primeiro deve fazer o mesmo?

126 EFÉSIOS 1.22,23

(2) Em Colossenses 1.24, Paulo fala de si mesmo como “preenchendo o que falta nas aflições de Cristo”. Há um sentido em que a igreja, por assim dizer, completa os sofrimentos de Cristo. Ver C.N.T. sobre Colossenses 1.24. Aqueles, pois, que rejeitam a idéia de que a igreja é o complemento de Cristo terão grande dificuldade em interpretar Colossenses 1.24. De modo semelhante, a igreja recapitula a morte e ressurreição de Cristo (Rm 6.4,5; Cl 2.20; 3.1; 2Tm 2.11,12).

(3) A metáfora cabeça/corpo, quando interpretada como significando que o corpo enche ou completa a cabeça, resultando numa unidade orgânica, para que o corpo leve a bom termo a vontade e o propósito da cabeça, faz bom sentido. Cristo usa a igreja na realização de seu plano no governo do mundo e na salvação dos pecadores.

(4) A idéia enfatizada por Calvino, ou seja, que Cristo recusa considerar-se completo até que possua todos os elementos constitutivos, também se coaduna maravilhosamente com aquela motivação de amor que, como já mostrei, permeia esta epístola toda.

(5) A descrição da igreja com “a plenitude daquele que enche tudo em todos” é, deveras, um “tremendo paradoxo” (para usar a expressão de Lenski, op. cit. p. 403). Isso também é precisamente o que esperamos encontrar em Paulo. Seus escritos se proliferam de figuras aparentemente contraditórias: “porque nem todos os de Israel são de fato israelitas” (Rm 9.6). “... em tudo recomendando-nos ... como impostores, e contudo verdadeiros; sendo desconhecidos, e contudo bem conhecidos; como moribundos, e eis que vivemos; como pesarosos, porém alegres; como pobres, mas enriquecendo a muitos; como nada tendo, e contudo possuindo tudo” (2Co 6.4-10). “Quando estou fraco, então sou forte” (2Co. 12.10). É Paulo quem deseja que os tessalonicenses tenham a ambição de viver vida tranqüila (1Ts 4.11) E é nesta mesma epístola de Efésios que ele fala sobre conhecer o amor de Deus que excede o conhecimento (3.19). O paradoxo de 1.23 se ajusta muito bem a esta categoria de estilo. Comentando a expressão “daquele que enche tudo em tudo”, Calvino continua, dizendo: “Isto é acrescido para precaver-nos da suposição de que existisse qualquer defeito real em Cristo se ele permanecesse separado de nós. Seu desejo de ser plenificado, em algum sentido, tornar-se perfeito em nós, não provém de falta ou necessidade; porquanto, tudo quanto é bom em nós, ou em qualquer das criaturas, é um dom de suas mãos.”

EFÉSIOS 1 127

As palavras “aquele que enche46 tudo em tudo” significam que Cristo enche todo o universo em todos os sentidos; isto é, o universo inteiro não só depende dele para a provisão do necessário, mas também é governado por ele no interesse da igreja, a qual, por sua vez, deve servir ao universo, sendo reabastecida de seus generosos dons. Assim, pois, ele está constantemente saturando todas as coisas com seu amor e poder (cf. Jr 23.24; 1Rs 8.27; Sl 139.7). Concordo com a declaração de Raels: “O mais provável é que Paulo se refira ao fato de Cristo, exaltado sobre tudo, estar agora envolvido na realização histórica da reconciliação já efetuada do universo, dirigindo todas as coisas para seu fim determinado, divinamente designado” (op. cit. p. 248).

Com um Cristo que é o Eterno Fundamento de sua salvação, a igreja nada tem a temer. Sua esperança será alcançada: sua herança, plenamente desfrutada.

Sumário do Capítulo 1

O capítulo consiste de duas partes principais (depois da saudação inicial, vs. 1-3). Na primeira delas (vs. 4-14), Paulo louva ao Deus Triúno pelas bênçãos da eleição feita pelo Pai, pela redenção consumada pelo Filho e pela certificação efetuada pelo Espírito. Na segunda (vs. 15-23), tendo dado expressão à sua profunda e humilde gratidão, o apóstolo ora para que os olhos dos efésios sejam iluminados a fim de que vejam: a. qual é a esperança para a qual eles foram chamados; b. qual é a herança que os aguarda; e c. qual é o poder de Deus para levar essa esperança à sua concretização e a herança vir a ser sua possessão eterna. Por acaso não foi uma prova da operação desse poder “o Pai de glória” haver levantado a seu Filho dentre os mortos, fazendo-o sentar- se à mão direita nos lugares celestiais?

Neste capítulo, mais que em qualquer outro, o apóstolo sublinha o fato de que é “em Cristo” que toda bênção espiritual desce dos “lugares celestiais” sobre o povo de Deus. Fora dele, eles são desesperadamente pobres. Em íntima comunhão com ele, eles são indizivelmente

46. O particípio deve ser interpretado como intermédio, não como passivo, posto que resultaria numa construção abrupta. Se este intermédio foi ou não algo de sua força recíproca ou reflexiva - daí, “quem enche todo o universo para si mesmo” (ou, de acordo com outros, “dele mesmo como centro”) - ou simplesmente tenha o sentido ativo, seria difícil de se estabelecer, ainda que a primeira alternativa pareça mais provável.

128 EFÉSIOS 1

ricos. Portanto, Cristo é, em certo sentido, muito real, o Eterno Fundamento da igreja (cf. 1Co 3.11).

Pode-se formular a seguinte pergunta: “Como é possível que, neste capítulo, bem como nos capítulos 2 e 3, o apóstolo, um prisioneiro, dê insofreável expressão à sua profunda gratidão em palavras de cunho litúrgico, começando com ‘Bendito (seja) o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo’?” A resposta é que Paulo já havia meditado nos seguintes fatos:

(1) O deleite especial do Pai ao planejar a salvação de pessoas que em si mesmas eram inteiramente indignas (1.5b; 2.3).

(2) A decisão maravilhosa do Pai em adotar essas pessoas para serem seus próprios filhos, e chamá-los “a família do Pai” (1.5; 3.15).

(3) O solene compromisso do Filho, feito antes da fundação do mundo, por meio do qual ele se constituiu o Fiador de seu povo (1.4).

(4) O fato de que “ele (o Filho) não deseja considerar-se completo enquanto não estivermos em sua presença” (interpretação de Calvino sobre a expressão que diz que a igreja é “a plenitude daquele que enche tudo em tudo,1.23).

(5) A complacência do Espírito em habitar o coração dos filhos de Deus com sua presença, assegurando-lhes uma maior glória por vir (1.13,14).

(6) A atividade do Espírito iluminando os olhos, de tal modo que os crentes, assim esclarecidos, possam ter um claro e definido conhecimento de sua esperança, sua herança e o poder de Deus que transforma a esperança na real possessão da herança (1.17-23).

(7) A revelação do mistério feita a Paulo, ou seja, o estabelecimento da igreja composta de judeus e gentios e fundida numa só comunidade espiritual formando uma membresia com igualdade de privilégios, sem levar em conta raças ou nacionalidades (1.15; 2.16; 3.6).

(8) O fato de que esta “igreja unida” está sendo estabelecida ante os olhos de Paulo, constituindo uma prova disso a existência de congregações em Éfeso e adjacências (1.15).

(9) O fato de que ainda ele, Paulo, em outro tempo um amargo perseguidor, fosse, na maravilhosa graça de Deus, eleito para revelar o mistério aos homens e fazer que chegasse à sua concretização (3.3,5).

(10) O reinado do Cristo redivivo e assunto sobre o universo inteiro no interesse da igreja (1.22,23).

CAPÍTULO 2

Versículos 1-10


por

Universal Propósito (Alcançando tanto judeus quanto gentios)1. Gratidão pelas grandes bênçãos redentivas para ambos que têm

seu centro “em Cristo” e que são semelhantes em sua ressurreição e vida triunfante.

Ca p í t u lo 2EFÉSIOS

2 1 E vocês, ainda quando estavam mortos por causa de seus delitos e pecados, 2 nos quais andaram outrora, segundo o curso deste mundo, seguindo o príncipe do im

pério do ar, (o império) do espírito que agora atua nos filhos da desobediência, 3 entre os quais também vivemos outrora, nas concupiscências de nossa carne, satisfazendo os desejos da carne e seus raciocínios, e éramos por natureza filhos da ira, como os demais, 4 Deus, sendo rico em misericórdia, por causa de seu grande amor com que nos amou, 5 ainda quando estávamos mortos por causa de nossos delitos, nos vivificou juntamente com Cristo - pela graça vocês são salvos -, 6 e nos ressuscitou com ele e nos fez assentar com ele nas regiões celestiais em Cristo Jesus, 7 a fim de que nas eras por vir possa ele mostrar as riquezas incomensuráveis de sua graça (expressas) em bondade para conosco em Cristo Jesus. 8 Pela graça vocês foram salvos, por meio da fé; e isto não vem de vocês, (é) o dom de Deus; 9 não vem de obras, para que ninguém se vanglorie, 10 porque somos feitura sua, criados em Cristo Jesus para boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas.

2.1-101. Bênçãos Redentivas tanto para judeus quanto para gentiosO registro referente à oração e ação de graças chegou ao fim. No

entanto, a profunda emoção continua, como é evidente de expressões tais como “rica misericórdia ... grande amor ... riquezas incomensuráveis da graça.” Esta também, bem como no capítulo 1, é a linguagem de gratidão e culto. Não obstante, uma nova subdivisão tem início aqui. Não se processa uma mudança brusca. No capítulo 2, assim como no capítulo 1, Cristo, em quem a Santíssima Trindade se revela, é considerado a base das bênçãos (2.6,7,9,13,21,22). A ênfase sobre uma mudança, porém, como se demonstra pelo fato de que neste segundo capítulo a frase “em Cristo” ou seus equivalentes ocorre com muito menos freqüência. Nossa atenção, no capítulo 2, se concentra no propósito ou extensão universal da igreja. O apóstolo começa mostrando que “em Cristo” o palácio da salvação abriu suas portas a todos, ou seja, a judeus e a gentios. Quando Jesus morreu na cruz, o muro que

EFÉSIOS 2.1 131

separava a esses dois grupos hostis veio abaixo, e nunca mais foi reerguido (2.14). Nele todos são agora um, ou seja, todos os que se renderam a ele mediante uma fé viva.

A maneira natural com que Paulo passa de “vocês” para “nós” e vice-versa, nos versículos 1-10 - “com vocês”, nos versículos 1,2 e 8; “conosco”, nos versículos 3,4,6,7 e 10; e um “nós” que claramente inclui um “vocês” no versículo 5 - , indica que, embora às vezes se estabeleça certa distinção, a ênfase recai no que todos têm em comum. As bênçãos enumeradas são compartilhadas entre o escritor e seus leitores, entre judeus e gentios igualmente, entre todos, sendo que, por natureza, estavam mortos em pecados e delitos, agora foram vivificados. Não somos informados, senão até chegar ao versículo 11, como os dois grupos - judeus e gentios - , outrora belicosos inimigos, se tornaram amigos. A lógica é simples e clara. O estabelecimento da paz entre Deus e o homem (vs.1-10), de modo que os “filhos da ira” se transformaram agora em objetos de amor, naturalmente precede e traz, como conseqüência, a paz entre os homens, neste caso entre judeus e gentios (vs. 11ss). A linha horizontal é a proliferação da vertical.

O capítulo 2 não só contém um eco da ênfase principal do capítulo 1, ou seja, que Jesus Cristo, como a revelação do Deus Triúno, é aquele “em quem todas as bênçãos, as de outrora, as presentes e as futuras, são derramadas sobre os crentes, sendo neste sentido o eterno fundamento da igreja, mas também prefigura os conceitos futuros sobre os quais o apóstolo se estenderá em maiores detalhes nos últimos capítulos. Ele nos fornece, especialmente, uma previsão de 4.1-6: a unidade orgânica e o crescimento da igreja.

O que o capítulo 2 principalmente ataca, por implicação, é o espírito de exclusivismo pecaminoso, e enfatiza o fato de que o amor de Deus é mais vasto que o oceano, e alcança não só judeus, mas também gentios (cf. Rm 1.14; Gl 3.28; Cl 3.11; logo também Jo 3.16; 10.16; Ap 5.9; 7.9), amalgamando-se numa unidade orgânica, e fazendo isso por meio de instrumento imaginavelmente mais estranho, ou seja, morte numa cruz! O propósito universal da igreja é o pensamento no qual a mente de Paulo está centrada aqui, e que ele introduz como segue:

1. E vocês, ainda quando estavam mortos por causa de seus delitos e pecados ... A palavra vocês é o objeto da oração, colocado no início para dar-lhe ênfase. É como se o apóstolo dissesse: “Foi de vocês, tão indignos, que Deus teve misericórdia.” Todavia, no original, o

132 EFÉSIOS 2.1

sujeito da oração, ou seja, “Deus”, e o predicado, “vivificados”, não são mencionados senão até chegar aos versículos 4 e 5. E nem ainda Paulo realmente diz: “Deus os vivificou.” “Ao discorrer sobre os mistérios da salvação, assuntos que se referem ao apóstolo de maneira tão vital e cujos efeitos experimentou tão dramaticamente em sua própria vida, e continua experimentando, era-lhe impossível permanecer fora do quadro. Ele se sente incapaz de escrever sobre tais coisas de uma maneira abstrata e desinteressada. É por isso que ele está disposto a substituir o “vocês” por “nós”. Este “nós” é, portanto, bastante amplo para incluir “vocês”.

Entretanto, em muitas versões inglesas, sujeitos e predicados foram inseridos já no versículo 1, cuja leitura fica assim: “E a vocês, ele os vivificou.” Às vezes as palavras “ele lhes deu vida” (A.R.V.) ou “ele os vivificou” (A.V.) foram impressas em itálico (A.R.V. e A.V.) para indicar sua ausência no original, e outras vezes não (R.S.V.), o que, a meu ver, é pior. De qualquer maneira, sua inserção no versículo 1 obscurece o propósito de Paulo.47 O apóstolo, creio eu, estava tão completamente dominado pelo senso de gratidão ao contrastar a miséria total dos leitores em tempos passados com a atual riqueza em Cristo, que deliberadamente adia a descrição da última até após haver apresentado vividamente a primeira. Não há dúvida de que assim procedeu a fim de que os efésios, lembrando a extensão (vs. 1-3) da horrível condição de trevas e morte em que anteriormente andaram, pudessem regozijar-se mais plenamente quando finalmente (vs. 4ss) lhes fosse dito que tudo isso não passava de coisas antigas, visto que Deus, em sua infinita misericórdia, amor e graça fez com que a luz da vida despontasse sobre eles (sim, sobre “nós”). Quanto mais os homens aprendem a ver a dimensão real de sua profunda condição perdida, tanto mais apreciarão também, pela graça de Deus, sua maravilhosa libertação.

Antes de sua conversão, pois, os leitores estavam “mortos” em seus delitos (desvios da vereda reta e estreita; ver sobre 1.7) e pecados (inclinações, pensamentos, palavras e obras que fazem “errar o alvo” de

47. A Bíblia sueca (Estocolmo, 1946) insere as palavras no versículo 1. Assim também a frísia (Amsterdã, 1946), a sul-africana, ainda que em itálico (Cidade do Cabo, 1938), etc. Por outro lado, a holandesa (Nieuwe Vertaling, Amsterdã, 1951) e várias outras, inclusive as versões francesas e alemãs, não têm esta inserção. Alguns tradutores tomaram esta bela frase (que compreende menos os vs. 1-7) e a dividiram em várias e breves declarações, cada uma seguida de ponto, de tal modo que, se no versículo 1 são inseridas ou omitidas estas palavras, a tradução resultante perde algo do sabor do Paulo autêntico.

EFÉSIOS 2.1 133

glorificar a Deus). Ora, o fato de que essas pessoas são aqui descritas como estando mortas não significa que em seus corações e vidas o processo de corrupção moral e espiritual tivesse chegado a seu curso final. Ursino, em sua exposição do Catecismo de Heidelberg, João Calvino e muitos outros ensinaram que mesmo o não-regenerado está em condição de realizar o bem natural: comer, beber, fazer exercícios, etc., e o bem cívico ou moral. Alguns homens mundanos “se conduziram da maneira mais virtuosa possível ao longo de toda sua vida”. Assim escreveu João Calvino, Instituição da Religião Cristã. Negar tal coisa seria o mesmo que fechar nossos olhos aos fatos que nos confrontam cada dia de nossas vidas.48 Além do mais, tal negação equivaleria uma rejeição do cristalino ensino da Escritura. O rei Joás “fez o que era reto perante o Senhor todos os dias do sacerdote Joiada” (2Cr 24.2). Note, porém, como sua vida terminou (2Cr 24.20-22). Disse Jesus: “Se vocês fizerem o bem aos que lhes fazem o bem, qual é a sua recompensa? Até os pecadores fazem isso” (Lc 6.33). Realmente, às vezes, “os bárbaros” nos revelam “bondade pouco comum” (At 28.2; cf. Rm 2.14). Numa emergência, a multidão que se prontifica a doar sangue é com freqüência tão numerosa que de repente se faz necessário anunciar: “Não se precisa de mais sangue.” Quando se publicam nos periódicos casos de extrema pobreza seguidos de um comovente artigo e fotografias sensacionais, os sentimentos dos homens se aguçam de tal forma que começam a chegar com abundância: alimento, roupa, dinheiro, brinquedos, etc., em socorro dos flagelados. E não há dúvida de que nem todos os doadores são crentes.

Entretanto, ainda que fosse estultícia negar que mesmo à parte da graça regeneradora os homens “mostram certa consideração para com a virtude e para com o bom comportamento externo” (Cânones de Dort, 3 e 4, art. 4), tal conduta nem mesmo chega a comparar-se com o bem espiritual. Somente o Senhor sabe a que extensão, na vida de cada pessoa, a boa obra exterior emana de uma compaixão autêntica, porquanto a imagem de Deus nele não foi completamente destruída, e até

48. O fato de que os pecadores às vezes se mostram ser melhores que o esperado, enquanto que os santos com freqüência nos trazem desapontamento, é discutido por A. Kuyper em sua obra de três volumes De Gemeene Gratic (2a edição, Kampen, sem data); ver também Volume 2, página 13ss. Não importa o que se pense da solução de Kuyper, é pelo menos mais bíblica e satisfatória que a oferecida por Reinhold Niebuhr em sua obra Man s Nature and His Communities: Essays on the Dynamics and Enigmas o f M an 's Personal Existence (Nova York, 1965). Aquele autor não distingue uma diferença real entre santos e pecadores!

134 EFÉSIOS 2.2

que ponto resultou da conscientização de que o egoísmo absoluto é auto-destrutivo, ou de algum outro motivo não exatamente altruístico. Em qualquer dos casos, tal boa obra não emana da fonte da gratidão pela salvação merecida por Jesus Cristo. Portanto, não é obra da fé. Não foi realizada com o propósito consciente de agradar e glorificar a Deus e em obediência à sua lei. Ora, é com referência a esse bem espiritual que os homens, por natureza, estão mortos. É um fato bem notório que mesmo os homens de reconhecida reputação virtuosa têm respondido com total desdém a cada apelo do evangelho. Seu coração saturado pelo orgulho recusa aceitar o convite urgente para que confessem seus pecados e aceitem a Cristo como seu Salvador e Senhor. O homem natural nem ainda é capaz de discernir adequadamente a Deus. Para ele, as coisas do Espírito são “loucura” (1Co 2.14). Ele é carente daquela capacidade de ação em prestar atenção ao que Deus exige dele (Ez 37; Jo 3.3-5). Somente quando Deus o transforma é que ele se torna capaz de deixar seu caminho ímpio (Jr 31.18,19). Além de tudo isso, ele se acha sob a sentença de morte, sob a maldição causada por seu pecado em Adão (o pecado original), ao qual ele acrescentou seus próprios delitos e pecados. 2. Com respeito a esses delitos e pecados, Paulo prossegue: nos quais49 andaram outrora, segundo o curso deste mundo, ou seja, em cujo ambiente os desenvolveram livremente, sentindo-se perfeitamente em casa, conduzindo-se em completa harmonia com “o espírito da época que caracteriza a humanidade alienada da vida de Deus”,50 segundo o príncipe do império51 do ar ... Deve-se tomar a palavra “ar” num sentido mais ou menos literal, como que indicando a região acima da terra, porém abaixo do céu dos redimidos, ou deve ser interpretada num sentido ético ou figurado: “a atmosfera moral” ou “a atitude prevalecente” da época em que alguém vive? A

49. Em vista do último antecedente, o relativo é feminino (aíç). Não obstante, a referência é a ambos: delitos e pecados.

50. alwn ver comentário sobre 1.21, nota 40.51. Tal como pacilela pode significar, às vezes, a realeza (ou governo) e a região política sobre

a qual exerce, reino, assim também e£oucla pode significar autoridade, ou alguém que possui autoridade (ou ao menos a possui supostamente, p.ex., um anjo), ou o domínio ou reino sobre o qual sua autoridade se estende. Creio que grande parte do problema com respeito à interpretação correta desta passagem se deve ao fato de não se reconhecer este último significado. São as seguintes ilustrações de seu uso neste sentido: Na LXX IV Km. 20.13 (“ou em todo seu reino”); Salmo 114.2 (“Judá veio a ser seu santuário; Israel, seu domínio”). Ver, além disso, Lucas 4.6, à luz de Mateus 4.8 (“todo este domínio”). Conferir Lucas 23.7. Observe Colossenses 1.13 (“o domínio das trevas”).

EFÉSIOS 2.2 135

franqueza de Lenski merece admiração. Ele confessa que não sabe o que fazer com esse termo (op. cit. pp. 408-410). Entretanto, ele rejeita tanto o sentido literal quanto o figurado. Simpson aceita o sentido figurado. Ao rejeitar o sentido literal, chamando-o “uma estranha fantasia”, acrescenta: “de outro modo teríamos que dissuadir seriamente os crentes tementes a Deus de viajarem de avião” (op. cit. p. 48). Sobre este ponto, me permito fazer as seguintes observações:

(1) Por que só “os crentes tementes a Deus”? Se as viagens aéreas são tão perigosas devido à presença dos militantes do mal, os descrentes não deveriam ser prevenidos também? Além disso, a terra não deveria ser isolada deles, ou, a despeito de Apocalipse 16.14, é ela “região proibida” para os maus espíritos? No entanto, se isso é verdade, por que Jesus chama Satanás “o príncipe deste mundo” (Jo 12.31; 14.30)?

(2) Existe na Escritura pelo menos outro caso onde a palavra “ar” é usada neste sentido figurado?

(3) No que concerne a Satanás - visto que é, de acordo com as referências, “o príncipe do império do ar” -, é ele onipresente como Deus? São seus servos, os demônios, também onipresentes? É correto atribuir-lhes onipresença só porque são espíritos? Certamente que o eminente e erudito autor da obra sobre Efésios no New International Commentary não endossaria tal ponto de vista, porque entraria em conflito com a demonologia do Novo Testamento. Segundo Marcos 5.13, “os espíritos imundos saíram [do homem] e entraram nos porcos”. Se, pois, aos servos de Satanás se deve designar um lugar, a fim de que por seu intermédio possam influenciar os homens, esse domínio pode restringir-se ao inferno, ainda nesta presente dispensação antes da volta de Cristo? Essa opinião, porém, se chocaria com passagens tais como Mateus 8.29; 16.18; 1 Pedro 5.8. Seguramente, nem Satanás nem seus agentes estão no céu dos redimidos (Jd 6). Se, pois, e de acordo com a doutrina consistente da Escritura, os espíritos devem estar em algum lugar, porém não nos céus dos redimidos, e se nesta presente era não podem ser restringidos ao inferno, é estranho que Efésios 2.2 fale sobre “o príncipe do império do ar”? Não é simplesmente natural que o príncipe do mal seja capaz, até onde Deus em seu governo providencial o permita, de levar a bom termo sua obra sinistra de enviar suas legiões a nosso globo e sua atmosfera adjacente?

(4) Também não é um fato que 6.12 (“as forças espirituais do mal

136 EFÉSIOS 2.2

nas regiões celestes”) aponta na mesma direção geral? Certamente que, se os querubins da visão de Ezequiel podiam estar na terra e em seguida “erguer-se da terra” (Ez 1.19; cf. 10.19; 11.22), não é impossível que os demônios tenham também o mesmo poder. Portanto, quaisquer coloridos figurativos que a palavra “ar” possa ter - devido ao fato de que o ar é a região da névoa, da nebulosidade, das trevas - , o sentido literal nesse caso é básico. Essa passagem, em conjunção com outras (3.10,15; 6.12), ensina claramente que Deus mantém o reino extraterreno ocupado por hostes inumeráveis, e que em suas regiões inferiores os militantes de Satanás estão engajados em suas missões destruidoras. Grosheide está certo ao afirmar em seu comentário sobre esta passagem que, segundo o Novo Testamento, “a atmosfera é habitada por espíritos, inclusive os espíritos maus, os quais exercem uma influência negativa sobre as pessoas” (op. cit. p. 36).52 Observe esta palavra “inclusive”. De modo algum os espíritos maus são donos exclusivos da situação. No que se refere a esses espíritos malignos, o conforto real do crente se encontra em passagens tais como 1.20-23; Colossenses 2.15; Romanos 16.20; Apocalipse 20.3,10; conferir Gênesis 3.15; João 12.31,32.

Os efésios, pois, em sua vida pregressa haviam se conduzido “em obediência ao curso natural deste mundo, em obediência ao príncipe do império do ar”, ao que Paulo agora acrescenta: (o império) do espírito que agora atua nos filhos da desobediência. Uma vez mais, esse espírito é Satanás que, por meio de seus agentes, os demônios, e provavelmente mesmo direta e pessoalmente (Zc 3; 1Pe 5.8), está ativamente comprometido com os corações e vidas das pessoas ímpias que, segundo uma expressão semita, são aqui designadas como “filhos da desobediência”, ou seja, os que, por assim dizer, nascem da desobediência à semelhança de sua mãe que lhe deu à luz. Conferir 2 Tessaloni- censes 2.3. Esta é a desobediência da incredulidade (Hb 4.6), e portanto da rebelião contra Deus e seus mandamentos. Note o fato de que

52. Salmond também adota o significado literal. Scott qualifica esta idéia de “uma teoria fora de moda”. Vários comentaristas, não obstante, são de opinião que Paulo está meramente se acomodando às crenças de seu tempo, e que as palavras que ele usa não sugerem, necessariamente, que ele aderisse a esta crença (Abbott, Robinson, e até certo ponto Van Leeuwen). Wes- tcott enfatiza que a noção popular continha um elemento de verdade, ou seja, “os adversários invisíveis se acham a nosso alcance”. Findlay interpreta “ar” de forma figurada. Hodge, tendo rejeitado o sentido literal, vacila entre o figurativo - “poder das trevas” - e o significado - “poder incorpóreo”. Hoje ninguém atribui qualquer valor à noção grotesca e altamente especulativa da literatura rabínica que leva em conta a morada dos demônios.

EFÉSIOS 2.3 137

esse “príncipe” ou “espírito”, do qual se diz que “atua”, ou seja, que está energicamente ocupado em fazer que o mal, se torne ainda pior. Satanás jamais descansa. Ora, foi em consonância com esse espírito que os efésios haviam se conduzidos em tempos passados. 3. No entanto, não só os efésios. Paulo é habilidoso em acrescentar: entre os quais também vivemos outrora, nas concupiscências de nossa carne, satisfazendo os desejos da carne e seus raciocínios. De fato, é emocionante lermos: “Entre esses filhos da desobediência nós também fomos contados”, nós judeus e vocês gentios. Paulo se inclui. Entretanto, este é o apóstolo que durante essa mesma prisão disse acerca de sua própria vida pré-cristã: “... quanto à justiça legal ... irrepreensível” (Fp 3.6). A idéia central é tanto o gentio, precipitado na imoralidade, quanto o judeu, convencido de que podia salvar-se por meio da obediência à lei de Moisés, estão vivendo (um sinônimo de andar, no v. 2) “nas concupiscências da carne”; pois quando se usa o termo carne em tal contexto, ele se refere à natureza corrompida, ou, de forma mais geral, a qualquer coisa fora de Cristo em que alguém baseia sua esperança de felicidade ou de salvação. “O homem moral compareceu em juízo, porém seus andrajos de auto-justiça nada lhe serviram.” Conferir Romanos 7.18: “... em minha carne não habita bem nenhum.” No que concerne ao termo desejos, no presente caso só pode referir-se aos profundos anseios injustos que pertencem a e são produzidos pela carne. Para o judeu, isso indubitavelmente incluía um forte anelo de entrar no reino com base em suas supostas obras meritórias da lei. Para o gentio, a referência é a assuntos tais como imoralidade, idolatria, orgia e, em geral, a agressividade em suas várias manifestações sinistras.53 A carne, ou a natureza humana depravada, conseqüentemente, produz maus desejos. Estes, por sua vez, a fim de alcançarem seus fins, conduzem a todo tipo de maquinações hostis (cf. Cl 1.21), a auto-justiça e/ou a planos e cogitações imorais, que finalmente resultam em obras de impiedade. Conferir Tiago 1.14,15; 4.1. Eis aqui algumas ilustrações desse processo: a história de Caim e Abel (Gn 4.1-8); de Amnom e Tamar (2Sm 13.1-19); de Absalão em sua rebelião contra seu pai Davi (2Sm 15ss); e de Acabe e Nabote (1Rs 21). Contudo, embora a seqüência indicada dos elementos no progresso do mal é como aqui resumida, a vida em si é por demais complexa para tal simplificação. Existe uma

53. Para um estudo da palavra épiQumia, ver C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito, nota 147; e para cápX, ver C.N.T. sobre Filipenses, nota 55; também sobre Filipenses 3.3.

138 EFÉSIOS 2.3-5

constante interação.54 Esse é um assunto que requer atenção, porquanto ele revela quão terrível é a condição perdida do homem: um pecado gera outro, o qual, por sua vez, não só dá lugar ainda a outro, mas também “se volta”, por isso dizer, contra aquele que o gerou, acrescentando assim ao último vitalidade e eficácia para a maldade. Não surpreende que Paulo prossiga: e éramos por natureza filhos da ira, como os demais. Essa ira não deve ser comparada ao fogo de palha, que cresce rapidamente e também rapidamente se extingue. Ao contrário, é uma indignação permanente, é a atitude de Deus para com os homens em condição caída em Adão (Rm 5.12,17-19), vistos em sua recusa de aceitar o evangelho da graça e da salvação em Cristo. É com respeito a eles que está escrito: “... o que... se mantém rebelde contra o Filho não verá a vida, mas sobre ele permanece a ira de Deus” (Jo 3.36). “Por natureza” quer dizer “fora da graça regeneradora”. Indica os homens como são em sua condição natural, como descendentes de Adão; especialmente por estarem incluídos nele como seu representante no pacto das obras. Tais éramos nós, diz Paulo, antes que ocorresse a grande mudança. Esta foi a realidade com respeito aos leitores, como havia sido a realidade com respeito ao escritor da epístola. Além disso, a fim de que ninguém viesse a concluir que entre os filhos dos homens houve pelo menos um a quem estas palavras não se aplicassem, Paulo acrescenta: “como os demais.” Conferir Romanos 3.9-18. “Filhos da ira” (outro semitismo) significa objetos de indignação permanente de Deus agora e por todo tempo futuro (ver outra vez Jo 3.36), a não ser que a graça maravilhosa de Deus intervenha esmagando o orgulho pecaminoso e a contumaz desobediência, a qual consiste em incredulidade.

“Deus, porém, não é também misericordioso”? Sim, sem dúvida, pois ainda que odeie o pecador emperdenido por causa de sua contumácia, de sua inescusável impenitência, todavia o ama como sua criatura. Visto desta maneira, ele ama a todos os homens. Ele ama o mundo (Jo 3.16). O espantoso caráter desse amor é que torna compreensível, pelo menos em parte, o fato de que a ira de Deus deve repousar sobre aqueles que o desprezam.

4,5. E agora se retrata a grande mudança de uma forma vívida. Aos homens inteiramente indignos, tal misericórdia, amor e graça lhes são

54. Conferir as várias seqüências dos elementos da experiência cristã - tais como conhecimento, amor e obediência - nas Escrituras. Ver C.N.T. sobre João 13.21,22.

EFÉSIOS 2.4,5 139

concedidos: Deus,55 sendo rico em misericórdia, por causa de seu grande amor com que nos amou, ainda quando estávamos mortos por causa de nossos delitos, nos vivificou juntamente com Cristo - pela graça vocês são salvos.

No que tange ao presente parágrafo, o relato da triste condição do homem terminou. A idéia principal, porém, com a qual o apóstolo começou, ainda não foi expressa. As palavras “e vocês”, como objeto da oração inicial do capítulo, não devem ser deixadas pendentes no ar. Os efésios não podem ser deixados em seu estado de ira e em condição de miséria. Tanto o objeto quanto os efésios precisam ser “resgatados”. E o tempo chegou para que isso seja feito. O grande e vibrante coração deste maravilhoso missionário, coração tão plenificado de compaixão,56 não pode esperar mais. Aqui então, finalmente, depois de todos esses modificadores e em conexão com a repetição, no versículo 5, das palavras do versículo 1 - “ainda quando ... mortos por causa dos ... delitos” - , vem a frase principal: o sujeito e o verbo principal: “Deus (v. 4) - nos vivificou” (v. 5). Contudo, pela razão já mencionada, o apóstolo decide pôr-se do lado dos efésios. Ele está convencido de que seu próprio estado (e, na realidade, o estado de todos os judeus que em outro tempo confiavam em sua própria justiça para a salvação) não era basicamente melhor que o dos gentios, e também que a nova alegria agora descoberta é a mesma para todos. Assim, em vez de dizer: “E os vivificou”, de fato diz: “e nos vivificou.” Ora, se este fosse um caso de inconsistência sintática, então seria um dos mais gloriosos já registrados!

Paulo atribui a dramática e maravilhosa mudança que lhe acontecera, a ele próprio e aos demais, à misericórdia, ao amor e à graça de Deus. O amor é básico, ou seja, é o mais abrangente dos três termos. Paulo diz: “Deus, sendo rico em misericórdia, por causa de seu grande amor com que nos amou ... nos vivificou”, etc. Esse amor de Deus é tão imenso que desafia a toda e qualquer definição. Podemos falar dele

55. Provavelmente, por fazer-se aqui um tão forte contraste entre as trevas espirituais e a luz, devido ao uso da partícula Ôé, no início do versículo 4 (o Ôè Qeóç), muitos têm o pressentimento de que aqui se começa uma nova oração (A.V., R.S.V, N.E.B. entre outras.). Todavia, o fato de que no versículo 5 o apóstolo (de acordo com o que parece ser a melhor tradução) repete as palavras do versículo 1, de forma apenas alterada, e agora, nos versículos 4 e 5, acresce o sujeito e o predicado referido, pareceria indicar que não houve “corte” sério na estrutura da oração. O anacoluto que se pode observar aqui é mais aparente do que real, e Ôé, no presente caso (como é freqüente), é melhor deixá-lo sem traduzir. Neste ponto concordo com Lenski (op. cit. pp. 413, 414) em contraste com vários outros.

56. Acerca disto, ver C.N.T. sobre Filipenses, 3.18 e 19.

140 EFÉSIOS 2.4,5

como uma intensa preocupação por, um profundo interesse pessoal em, um ardente afeto por, uma espontânea ternura para com seus eleitos, porém tudo isso não passa de um tartamudear. Aqueles - e somente aqueles - que o experimentam são os que sabem o que ele é, ainda que nunca possam compreendê-lo em toda sua plenitude (3.19). Todavia, o que eles sabem de fato é que ele é único, espontâneo, forte, soberano, eterno e infinito (Is 55.6,7; 62.10-12; 63.9; Jr 31.3,31-34; Os 11.8; Mq 7.18-20; Jo 3.16; 1Jo 4.8,16,19). É “o amor que foi derramado amplamente em nossos corações” (Rm 5.5), “seu próprio amor para conosco” (Rm 5.8), o amor do qual ninguém e nada “poderão nos separar” (Rm 8.39).

Ora, quando este amor é dirigido aos pecadores considerados em toda a extensão de sua miséria, e necessitados de consideração e socorro, ele recebe o nome de misericórdia. Ver C.N.T. sobre Filipenses, onde se acha uma lista de mais de 100 passagens do Antigo e do Novo Testamentos, nas quais se descreve esse atributo divino, mostrando quão “rico” é essa misericórdia. Ela é tão “rica” quanto é “imenso” o amor de Deus. A graça de Deus mencionada nesta declaração - “Pela graça foram salvos” - é seu amor visto como focalizado sobre o culpado e indigno. A misericórdia se compadece. A graça perdoa. Ela, porém, faz ainda mais do que isso. Ela salva completamente, libertando os homens da maior desgraça (a condenação eterna), e outorgando- lhes as mais seletas bênçãos (a vida eterna tanto para a alma como para o corpo). Ser salvo pela graça é o oposto de ser salvo pelos méritos humanos, os méritos que supostamente provêm da bondade inerente ou do esforço extremo do homem (cf. 2.8,9). A expressão indica claramente que o solo de nossa salvação está em Deus, e não em nós. “Nós amamos porque ele nos amou primeiro” (1Jo 4.19). Essa natureza soberana do amor divino em seus vários aspectos é ilustrada em passagens extremamente belas, como Deuteronômio 7.7,8; Isaías 48.11; Daniel 9.19; Oséias 14.4; João 15.16; Romanos 5.8; Efésios 1.4; 1 João 4.10.

Foi motivado pelas riquezas de sua misericórdia, pela grandeza de seu amor e pelo espantoso caráter de sua graça que Deus “nos vivificou juntamente com Cristo, ainda quando estávamos mortos em nossos delitos.”57

57. A diversos expositores, porém opostos a Lenski, op. cit. p. 415, me junto no tocante à pontuação de N.N. que coloca as palavras “ainda quando estávamos mortos por causa de nossas transgressões” como modificador de “Deus nos vivificou juntamente com Cristo”. Quanto a

EFÉSIOS 2.6 141

“Juntamente com Cristo”, pois quando o Pai ressuscitou seu Filho, fazendo com que sua alma voltasse do Paraíso a fim de reabitar o corpo que deixara, por esse mesmo ato Deus forneceu a prova de que o sacrifício expiatório fora aceito, e que, conseqüentemente, a sentença de morte, que de outro modo teria condenado os crentes, fora suspensa e seus pecados, perdoados. Essa justificação, por sua vez, é fundamental para todas as demais bênçãos da salvação. 6. Isto é verdadeiro. Porquanto a vivificação não é completa por si só, e por isso o apóstolo prossegue: e nos ressuscitou com ele e nos fez assentar com ele nas regiões celestiais em Cristo Jesus. A ressurreição de Cristo e sua exaltação à destra do Pai nas “regiões celestiais” (aqui e em 1.3 compreendidas como sendo o céu dos redimidos; contrastar 6.12) não só prefigura e garante nossa gloriosa ressurreição corporal com toda a glória conseqüente que há de ser nossa parte na grande consumação, mas é também a base de nossas bênçãos presentes. Tudo quanto sucede ao Noivo tem um efeito imediato na Noiva. Esse efeito não se refere somente ao estado da igreja ou sua posição legal diante da lei de Deus, mas também à sua condição, o último por quê do lugar de sua glória e majestade celestiais. Cristo envia o Espírito aos corações dos crentes, para que morram para o pecado e ressuscitem para a novidade de vida. Portanto, no que diz respeito tanto ao estado quanto à condição, podemos dizer que com Cristo Jesus fomos provados, condenados, crucificados, sepultados (Rm 6.4-8; 8.17; Cl 2.12; 2Tm 2.11); mas também fomos vivificados, redivivos, e assentados nos lugares celestiais (Rm 6.5; 8.17; Cl 2.13; 3.1-3; 2Tm 2.12; Ap 20.4). Certamente que existe o fator tempo. Não recebemos essa glória em plena medida, de uma só vez. Mas o direito de recebê-la já nos foi assegurado, e a nova vida já começou. Mesmo agora nossa vida “está oculta com Cristo em Deus”. Nossos nomes estão inscritos no registro celestial. É lá que nossos interesses estão sendo promovidos. Somos governados por normas celestiais, bem como motivados por impulsos celestiais. As bênçãos do céu descem constantemente sobre nós. A graça do céu enche nossosmim, parece-me que esta pontuação é justificada pela consideração de que Paulo está aqui tratando de completar o pensamento começado no versículo 1. A objeção de Lenski, isto é, que o apóstolo certamente não mencionaria o fato tão óbvio de que a vivificação concernente só a pessoas mortas (op. cit. p. 415) não é convincente. O ponto é este: os destinatários, tanto quanto Paulo, se encontravam mortos por causa de sua própria culpa. Isso está claramente implícito ao serem chamados “filhos da ira” e serem descritos como necessitados da graça de Deus. Conseqüentemente, quando Deus os vivifica, a despeito do fato de que mereciam nada mais nada menos que a condenação eterna, é um ato maravilhoso, digno de menção.

142 EFÉSIOS 2.7

corações. Seu poder nos capacita a sermos mais que vencedores. Nossos pensamentos aspiram os céus, e é para lá que nossas orações sobem.

7. Que propósito Deus teve em mente ao nos conceder essa tão grande salvação? Paulo responde: a fim de que nas eras por vir possa ele mostrar as riquezas incomensuráveis de sua graça (expressas) em bondade para conosco em Cristo Jesus. Portanto, o propósito de Deus em salvar seu povo está além do homem. Seu alvo principal é sua própria glória. É por essa razão que ele manifesta sua graça em toda sua incomparável beleza e poder transformador. Para alguns, isso pode parecer algo frio ou mesmo “egoístico”. Não obstante, ao ler alguém essa passagem, logo descobrirá que a eclipsante majestade de Deus e sua terna condescendência se combinam aqui, porque a glória de seus atributos é posta em realce enquanto reflete a si mesma “em bondade para conosco”. Nós somos suas jóias faiscantes. Ilustremos: Perguntou- se a uma senhora romana: “Onde estão suas jóias?” Ela chama seus filhos e, apontando para eles, diz: “Eis aqui minhas jóias!” Assim também, ao longo de toda a eternidade, os redimidos serão exibidos como monumentos de “a maravilhosa graça de nosso amorável Senhor” que nos resgatou do poço de destruição e nos soergueu às alturas da bem- aventurança celestial, e efetuou tudo isso por um preço tal, arrancado de si mesmo, que não poupou a seu próprio Filho, e de uma forma tal que nem sequer um de seus atributos - nem ainda sua justiça - foi eclipsado.

Em Cristo Jesus, esta bondade58 foi exibida de várias maneiras, principalmente, sem dúvida, na morte de cruz. Também foi apresentada por meio de expressões como as registradas em Mateus 5.7; 9.13; 1.28-30; 12.7; 23.37; Marcos 10.14; Lucas 10.25-37, apenas para mencionar umas poucas; e em atitudes e ações que são sempre rememoradas em Mateus 9.36; 14.14; 15.21-28; 20.34; Lucas 7.11-17,36-50; 8.40-42,49-56; 23.34; João 19.27; 21.15-17, entre muitas outras.

Paulo não se contenta em dizer “a graça de Deus”, nem ainda “as riquezas de sua graça”, e sim: “as infinitas riquezas de sua graça.” Esta é uma característica da linguagem de Paulo. Anteriormente escrevera aos Romanos: “Onde transbordou o pecado, supertransbordou a graça” (Rm 5.20). Durante sua atual prisão, ele iria dizer aos filipenses sobre a paz de Deus que “excede (vai muito além de) a todo entendimento” (Fp 4.7). E durante seu breve período de liberdade, entre a

58. No Novo Testamento, a palavra cphstóthj é usada somente por Paulo (Rm 2.4; 3.12; 11.22; Cl 3.12; Tt 3.4; etc.).

EFÉSIOS 2.7 143

primeira e segunda prisões romanas, ele escreveria a Timóteo: “E supertransbordou (i.e.) a graça de nosso Senhor, com a fé e o amor em Cristo Jesus” (1Tm 1.14). Ver também 2 Coríntios 7.4; 1 Tessalonicen- ses 3.10; 5.13; 2 Tessalonicenses 1.3. Como Paulo vê, não há nada nesta graça de Deus que seja mesquinho. Seus braços amoráveis abraçam tanto a gentios quanto a judeus. Alcançam até mesmo “o principal dos pecadores” (o próprio Paulo); sua graça é tão “rica” que enriquece a cada coração e vida que toca, enchendo-os de maravilhoso amor, alegria, paz, etc.

Deus exibirá as superabundantes riquezas de sua graça “nas eras por vir”. No entanto, o que essas eras significam? Há principalmente três opiniões:

(1) As eras que precederão a Parousia de Cristo. A expressão eras porvir “não deve ser entendida como uma referência ao mundo ‘futuro’. Paulo está falando sobre a dispensação terrena que ainda não terminou seu curso” (Grosheide; cf. Barry). Uma objeção possível a esse ponto de vista seria que nesse caso Paulo teria provavelmente falado sobre “a plenitude dos tempos” (como em 1.10) ou sobre “esta era” (como em 1.21). Embora nem mesmo em suas primeiras epístolas ele procede sustentando que a segunda vinda seria a próxima coisa no programa de Deus para a história do mundo (ver 2Ts 2.1-12), não obstante não era seu costume propor períodos contínuos de tempo que pudessem ter lugar entre seus próprios dias e o regresso de Cristo.

(2) As eras que seguirão a Parousia de Cristo. Com variações quanto a detalhes, esse ponto de vista é sustentado por Abbott, Greijdanus, Lenski, Salmond, Van Leenwen e muitos outros. Em sua defesa se apela para 1.21: “a era vindoura.” Não obstante, a validez desse argumento é discutível, visto que em 1.21 se traça um contraste entre “esta era” e a “vindoura”. Este não é o caso em 2.7. Também 1.21 tem o singular aeon; 2.7, o plural aeons. E quando, segundo um comentarista, essas eras pós-parousia, no que nos diz respeito, torna a ser “os intermináveis [?] aeons da eternidade”, enquanto outros - talvez esquecidos de que naquela gloriosa vida não mais haverá pecado e miséria? - , em seus comentários sobre a graça que então será expressa “em bondade para conosco”, interpretam isto como significando uma piedade pessoal demonstrada para com os necessitados, alguém começa a duvidar se, depois de tudo, a restrição de “as eras por vir” a era pós-parousia é ou não legítima.

144 EFÉSIOS 2.8

(3) Todo tempo futuro. João Calvino, comentando sobre esta passagem, diz: “Foi o propósito de Deus santificar em todas as eras a memória de tão grande bondade.” Scott expressa a mesma idéia nestas palavras: “A nova vida agora iniciada durará para sempre, de modo que a manifestação da graça de Deus está sempre se auto-renovando. Para destacar mais energicamente a idéia de bondade que há de estender-se por toda a eternidade, Paulo não fala de ‘era’, mas de as eras por vir”. E Hodge afirma: “É melhor, pois, tomá-la [a frase ‘nas eras por vir’], sem restrição, por todo o tempo futuro.” Já que nada há no contexto que limite a aplicação da frase a algum período, seja antes ou depois da volta de Cristo, e já que o apóstolo mesmo, ao discorrer mais plenamente sobre a Luminosa Finalidade da igreja (cap. 3), fala tanto da reunião dos gentios na presente era pós-parousia, quanto da perfeição final da igreja na era por vir, considero a explicação (3) como a melhor. O propósito, pois, que Deus teve em mente quando nos conferiu sua grande salvação descrita nos versículos 4-6 foi que “em Cristo Jesus” (ver sobre 1.1,3,4), ao longo de toda a nova dispensação e em seguida na eternidade, pudesse colocar-nos, judeus e gentios igualmente, em exibição como monumentos das infinitas riquezas de sua graça expressas em bondade da qual somos e seremos para sempre os recipientes.

8. Refletindo sobre o que já foi dito acerca da graça, e reiterando a frase parentética do versículo 5b, o apóstolo diz: Pela graça59 vocês foram salvos ... Para sua explicação, ver supra sobre o versículo 5. Ele prossegue: por meio da fé; e isto não vem de vocês, (é) o dom de Deus ...

Há três explicações que merecem consideração:(1) A que A.T. Robertson oferece. Comentando sobre esta passa

gem em seu Word Pictures in the New Testament, Volume 4, página 525, ele declara: “Graça é a parte de Deus; fé, a nossa.” Ele acrescenta ainda: já que no original o demonstrativo “isto” (e isto não vem de vocês mesmos) é neutro e não corresponde ao gênero da palavra “fé”, que é feminina, não se refere à última, “porém ao ato de ser salvo pela graça condicionada à fé que é parte nossa”. Ainda mais claramente: “Em Efésios 2.8 ... não há referência a õià píaxewç [por meio da fé] nem pouxo [isto], mas, antes, à idéia de salvação, da sentença anterior.”

59. O original tem th gap cápiti. Observe o uso anafórico do artigo. Isto é muito comum no grego. Ver Gram. N.T. página 762. Alguns traduzem “esta graça”.

EFÉSIOS 2.8 145

Sem qualquer hesitação respondo a Robertson, a quem os eruditos do Novo Testamento do mundo inteiro estão indiscutivelmente em dívida, que neste caso não se expressa de forma muito feliz. Estou convicto disto, primeiro porque, num contexto em que o apóstolo põe tão forte ênfase sobre o fato de que, do começo ao fim, o homem deve sua salvação a Deus, e tão-somente a ele, teria sido muito estranho, sem dúvida, que ele diga: “Graça é a parte de Deus; fé, a nossa.” De fato, embora tanto a responsabilidade de crer quanto também sua atividade sejam nossas, visto que Deus não pode crer por nós, não obstante, no presente contexto (vs. 5-10), se esperaria ênfase sobre o fato de que, seja em seu início seja em seu seguimento, a fé é inteiramente dependente de Deus, bem assim nossa salvação plena. Em segundo lugar, Robertson, como gramático famoso em sua área, sabia que, no original, o demonstrativo (isto), embora neutro, nem sempre pode corresponder em gênero ao seu antecedente. Que ele tinha conhecimento disso demonstra-se pelo fato de que, na página indicada de sua gramática (p. 704), ele realça que “em geral” o demonstrativo “concorda com o substantivo em gênero e em número”. Quando diz “em geral”, ele quer dizer “nem sempre, e sim na maioria das vezes”. Portanto, ele deveria ter considerado mais seriamente a possibilidade de que, pela natureza do contexto, aplica-se a exceção à regra, exceção que de forma alguma é rara. Ele deveria ter feito tal concessão.60 Finalmente, ele deveria ter justificado o silêncio que manteve sobre a regra que determina que, a menos que haja uma forte razão para agir de outra maneira, deve-se buscar o antecedente na vizinhança imediata do pronome ou adjetivo ao qual se refere.

(2) A apresentada, entre outros, por F.W. Grosheide. Em sua opinião, as palavras “e isto não vem de vocês mesmos” significam “e isto - de ser salvos pela graça mediante a fé - não vem de vocês mesmos”, porém é o dom de Deus. Já que, segundo essa teoria - também endossada, ao que parece, por João Calvino, em seu comentário -, a fé está inclusa no dom, nenhuma das objeções contra a teoria (1) se aplica à teoria (2).

Significa, pois, que o item (2) é inteiramente satisfatório? Não necessariamente. Isto nos leva a

60. Ainda que Lenski chame a declaração de Robertson (“graça é a parte de Deus; fé, a nossa”) de displicente, por outro lado sua própria explicação (op. cit. p. 423), na qual baseia tudo no fato de que touto é neutro, porém plctlç é feminino, basicamente é o mesmo que faz Robertson.

146 EFÉSIOS 2.8

(3) A definida por A. Kuyper pai, em seu livro Het Werk van den Heiligen Geest (Kampen, 1927), pp. 506-514.

Embora o Dr. Kuyper não seja o único defensor desta teoria, todavia provavelmente sua defesa seja a mais detalhada e vigorosa. Em suma, a teoria pode ser apresentada assim: As palavras de Paulo podem ser assim parafraseadas: “eu tenho o direito de falar sobre as ‘riquezas infinitas de sua graça’ visto que, indubitavelmente, é pela graça que vocês são salvos, através da fé; e a fim de que não comecem agora a dizer: ‘Mas então merecemos crédito, pelo menos por crermos’, acrescentarei imediatamente que, mesmo esta fé (ou: mesmo este exercício da fé), não vem de vocês mesmos, mas é dom de Deus.”

Com variações quanto a detalhes, esta explicação foi favorecida por grande parte dos seguidores da tradição patrística. Entre os que a apoiavam se encontram também Beza, Zanhius, Erasmo, Hugo de Groot (Gro- tius), Bengel, Michaelis, entre outros. É partilhada também por Simpson (op. cit. p. 55) e por Van Leenwen e Greijdanus em seus comentários.H.C.G. Moule (Ephesians Studies, Nova York, 1900, pp. 77, 78) a endossa, com a seguinte qualificação: “Devemos explicar toOto [isto] como se referindo não precisamente ao substantivo feminino plotlç [fé], mas ao fato de exercermos nossa fé.” Além disso, talvez não seja exagero dizer que a explicação oferecida é também partilhada pelo homem comum que lê 2.8 em sua Bíblia. Salmond, depois de apresentar várias provas em favor dessa teoria, especialmente essa que diz que “a fórmula kai toOto poderia antes favorecê-la, já que amiúde acrescenta algo à idéia à qual está ligada”, termina separando-se dela porque “a salvação é a idéia principal na declaração precedente”, fato que, sem dúvida, os defensores de (3) não estão dispostos a negar, porém não há dúvida de que vigorosamente a afirmam, porém que não é um argumento válido contra a idéia de que a fé, tanto quanto tudo o que inclui a salvação, é dom de Deus. Portanto, não é um argumento válido contra (3).

Estou convencido de que a teoria (3) é a explicação mais lógica da passagem em questão. Provavelmente o melhor argumento em seu favor seja este: Se Paulo quis dizer: “Pela graça vocês foram salvos mediante a fé, e este ‘ser salvo’ não vem de vocês mesmos”, ele teria sido culpado de repetição desnecessária - pois que outra coisa é a graça, senão a que procede de Deus e não de nós mesmos? -, uma repetição que se faz ainda mais prolixa quando agora (supostamente) ele acres-

EFÉSIOS 2.9,10 147

centa: “ela, isto é, a salvação, é o dom de Deus”, seguida de uma quarta e uma quinta repetição, ou seja, “não de obras, porque somos obra de suas mãos”. Não surpreende que o Dr. A. Kuyper declare: “Se o texto reza: ‘Pela graça vocês foram salvos, não vem de vocês mesmos, é obra de Deus’, isto faria algum sentido. No entanto, ao dizer primeiro: ‘Pela graça vocês foram salvos’, e então, como se surgisse algo novo, acrescenta: ‘e este ser salvo não vem de vocês mesmos’, é algo que não soa bem, mas é como se fosse um som produzido por pancada oca ... E enquanto que, com essa interpretação, tudo procede em obediência a vertigens e impulsos, tornando-se ricocheteantes e redundantes, nós seguimos os antigos intérpretes da igreja de Cristo, o que torna tudo excelente e significativo.”61 Esta, ao que me parece, é também a refutação da teoria (1) e, até certo ponto, da teoria (2).

Basicamente, contudo, as teorias (2) e (3) enfatizam a mesma verdade, ou seja, que o crédito para todo o processo de salvação deve ser conferido a Deus, de modo que o homem perde toda a razão de se vangloriar, e é precisamente o que Paulo afirma nas palavras que vêm em seguida, a saber: 9,10. não de obras, para que ninguém se vanglorie. Isto nos introduz ao tema:

As obras em relação à nossa salvação(1) RejeitadasAs obras são rejeitadas como fundamento da salvação, sobre cuja

base possamos alicerçar nossa defesa. “De minhas mãos, nenhuma obra pode satisfazer as exigências da lei.” Nesta conexão deve-se lembrar que o apóstolo não está pensando exclusivamente, ou mesmo principalmente, nas obras que se fazem em cumprimento da lei mosaica, por meio das quais os judeus não-convertidos a Cristo buscavam justificar-se. Certamente que, também por meio de tais “obras da lei”, “nenhuma carne será justificada diante de seus olhos” (Rm 3.20; cf. Gl 2.16). Não obstante, em vista do fato de que Paulo estava escrevendo a leitores em sua maioria composta de crentes vindos do mundo gentílico, é evidente que seu desejo é enfatizar que Deus rejeita toda obra

61. No tocante à gramática, existem vários casos citados por Kuyper nas obras de Platão, Xenofonte e Demóstenes em que se usa touto para indicar um antecedente masculino ou feminino. Também cita o seguinte de uma gramática grega: “É muito comum o uso de um pronome demonstrativo neutro para indicar um antecedente substantivo do gênero masculino ou feminino quando a idéia dada pelo substantivo é mencionada num sentido geral.” A citação é da obra de Kühnhert, Ausführliche Grammatik der Griech. sprache (Hanover, 1870), vol. II, p. 54.

148 EFÉSIOS 2.9,10

humana, seja dos gentios, dos judeus, ou mesmo dos crentes que enfrentam os eclipses espirituais, toda obra sobre a qual qualquer pessoa baseia sua esperança de salvação. Se, pois, a salvação é um ato plenamente de Deus, “aquele que não poupou nem mesmo a seu próprio Filho, senão que o entregou por todos nós” (Rm 8.32), toda base de vanglória, os que estiverem à sua esquerda se vangloriarão (Mt 25.44; cf. 7.22); os que estiverem à sua direita nem mesmo poderão lembrar de suas obras (Mt 25.37-39).

Ora, toda vanglória é excluída,A bem-aventurança imerecida agora é minha.Em Deus repousa minha segurança,Glorio-me unicamente na soberana graça.Antes que minha mãe me desse à luz,Muito antes que a poderosa mão divina Do nada fizesse os mares e a terra,Seu amor eletivo contemplava meu ser.Deus é amor, ó voz angelical,Ó línguas dos homens, elejam-no também.62

(2) PreparadasPaulo prossegue: porque somos feitura sua, criados em Cristo

Jesus para boas obras, as quais Deus de antemão preparou ... Ofato é que, embora as boas obras não sejam meritórias, todavia são tão importantes que Deus nos criou a fim de que as praticássemos. Somos feitura sua: o que ele fez, produto seu (cf. Sl 100.3). A ele devemos toda nossa existência, tanto a espiritual quanto a física. Nosso próprio nascimento como crentes vem de Deus (Jo 3.3,5). Somos criados em Cristo Jesus (ver sobre 1.1,3,4), porque fora dele nada somos e nada podemos fazer (Jo 15.5; cf. 1Co 4.7). Como “homem em Cristo”, os crentes constituem uma nova criação, tal como o apóstolo já afirmou previamente (2Co 5.17): “E se alguém está em Cristo, é nova criação: as coisas antigas já passaram; eis que se fizeram novas”. Os crentes foram “vivificados juntamente com Cristo” (ver supra sobre v. 5; e abaixo, sobre 4.24; também Gl 6.15).

Ora, em concomitância com o ato de nos criar Deus também preparou as boas obras. Ele fez isso, primeiramente, dando-nos seu filho,

62. Este é um produto de meu intento para traduzir a primeira estrofe do belo hino holandês “Alle roem is uitgesloten”.

EFÉSIOS 2.9,10 149

nosso grande Habilitador, em quem as boas obras encontram sua mais gloriosa expressão (Lc 24.19; At 2.22). Cristo não só nos habilita a realizar as boas obras, mas ele também é nosso exemplo na prática delas (Jo 13.14,15; 1Pe 2.21). Em segundo lugar, Deus fez isso nos dando fé em seu Filho. A fé é dom de Deus (v. 8). Ora, ao plantar a semente da fé em nossos corações, fazendo-a brotar, assistindo-a com grande solicitude, dando-lhe crescimento, etc., Deus também, nesse sentido, nos preparou para as boas obras, porquanto elas são o fruto da fé. Fé viva, além disso, implica uma mente renovada, um coração agradecido e uma vontade submissa. Com tais ingredientes - todos eles são dádivas divinas - , Deus prepara ou compõe as boas obras. E assim, sumariando, podemos dizer que, ao nos dar seu Filho, e ao nos conceder a fé nesse Filho, Deus preparou de antemão nossas boas obras. Quando Cristo, por meio de seu Espírito, habita os corações dos crentes, seus dons e graças lhes são outorgados, de modo que eles também produzem frutos, tais como “amor, gozo, paz, longanimidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio” (Gl 5.22,23).

(3) EsperadasPaulo conclui seu parágrafo, acrescentando: para que andásse

mos nelas. Embora as boas obras sejam um produto da preparação divina, elas são, concomitantemente, uma responsabilidade humana. Estas duas jamais podem ser separadas. Se a salvação pode ser ilustrada pela figura de uma árvore em florescência, então as boas obras podem ser simbolizadas, não por suas raízes nem ainda por seu tronco, mas sim por seus frutos. Jesus requer de nós fruto, mais fruto, muito fruto (Jo 15.2,5,8). Ele declarou: “Eu sou a videira, vocês são os ramos. Quem permanece em mim, e eu, nele, esse dá muito fruto; porque sem mim vocês nada podem fazer” (Jo 15.5). Produzir muito fruto e andar nas boas obras é a mesma coisa. Quando uma certa ocupação domina o coração de um homem, ele está “andando” nela. Observe: andar nelas, e não em “delitos e pecados” (vs. 1 e 2).

(4) AperfeiçoadasCombinando (2) e (3), vemos que, ao andarmos em boas obras,

entramos na esfera da própria atividade de Deus. Portanto, sabemos que, embora nossos próprios esforços às vezes nos desapontem, de modo a nos sentirmos envergonhados até mesmo de nossas boas obras, a vitória chegará afinal; certamente não de uma forma plena nesta vida, mas na vida futura. A perfeição moral e espiritual é nosso alvo ainda

150 EFÉSIOS 2.9,10

aqui, nos será nossa porção na vida por vir, porque estamos convictos de que aquele que começou boa obra em nós há de completá-la, afinal (Fp 1.6). Conferir Efésios 1.4; 3.19; 4.12,13.

Esta doutrina das boas obras, quando aceita pela fé, priva o homem de toda e qualquer razão para se vangloriar, mas, ao mesmo tempo, o livra de todo motivo de desespero. Glorifica a Deus!

CAPÍTULO 2

Versículos 11-18

Tema: A Igreja Gloriosa1. Adoração

por seu

Universal Propósito (abrangendo judeus e gentios),2. demonstrada pela reconciliação de judeus e gentios, pela cruz

EFÉSIOS 2.11-18

11 Portanto, lembrem que em outro tempo vocês, gentios na carne, que são chamados “incircuncisão” por aqueles que se denominavam “circuncisão” - na carne, feita por mãos - 12 que naquele tempo estavam separados de Cristo, alienados da comunidade de Israel e estranhos aos pactos da promessa, não tendo esperança e sem Deus no mundo. 13 Agora, porém, em Cristo Jesus, vocês, que anteriormente estavam longe, foram aproximados pelo sangue de Cristo. 14 Pois ele mesmo é nossa paz, que fez de ambos um e derrubou a barreira formada pelo muro divisório, a hostilidade, 15 abolindo em sua carne a lei de mandamentos com suas exigências, a fim de que em si mesmo ele pudesse criar de ambos um novo homem, (assim) fazendo a paz, 16 e pudesse reconciliar ambos com Deus em um corpo, por meio da cruz, havendo destruído a hostilidade por meio dela; 17 e ele veio e proclamou as boas notícias: Paz a vocês, os que estavam longe, e paz aos que estavam perto; 18 porque, por meio dele, ambos temos acesso ao Pai em um Espírito.

2.11-182. A Reconciliação de Judeu e Gentio

Quando Paulo escreveu o presente parágrafo, seu espírito se encontrava em elevação. Isso fica evidente à luz do fato de que a oração e a doxologia encontradas no capítulo 3 formam o clímax natural de2.11-18 e 2.19-22. Para discernir o presente parágrafo é preciso ter em mente que o apóstolo conhecia por experiência pessoal quão difícil era unir judeus e gentios numa unidade orgânica, numa unidade de perfeita igualdade. Os cristãos judeus amiúde se mostravam relutantes em admitir gentios na igreja, exceto via judaísmo. Imediatamente após o regresso de Paulo a Antioquia da Síria, de sua primeira viagem missionária, “certos indivíduos desceram da Judéia e ensinavam aos irmãos, dizendo: A menos que vocês sejam circuncidados segundo o costume de Moisés, não podem ser salvos” (At 15.1). Até mesmo Pedro, que devido a uma visão que recebera, e que devia estar mais bem informado (At 10 e 11), em certa ocasião recusou comer com os gentios, conduta essa que mereceu uma severa repreensão por parte de Paulo (Gl2.11-21). Quando Paulo escreveu Gálatas, a controvérsia sobre a questão, “Quais seriam as condições para que os gentios fossem aceitos na igreja?”, atingira seu clímax. O apóstolo lembrou aos “Gálatas insen-

EFÉSIOS 2.11-18 153

satos”, que buscavam justificar-se pela lei, que estariam desligados de Cristo (Gl 5.1). As epístolas aos Romanos e aos Coríntios indicam claramente que, quando foram escritas, a batalha ainda não estava completamente ganha. De fato, ainda nos últimos dias de vida de Paulo, o fogo, que noutro tempo havia crepitado furiosamente, nunca foi completamente apagado, mas de vez em quando apareciam chispas intermitentes. Essa era a situação durante a presente prisão romana (ver Cl2.11-17; Fp 3.2-11), durante o breve período de liberdade que a seguiu (1Tm 1.6-11; Tt 3.5,9); e ainda durante a última prisão do apóstolo (2Tm 1.9,10). Todavia, ainda que isso seja verdade, a resposta fora transmitida oficialmente bem antes da presente carta ser escrita. Ela fora fornecida pelo Sínodo de Jerusalém antes que o apóstolo partisse em sua segunda viagem missionária. Ver Atos 15. O grande princípio de que a salvação em toda sua riqueza é concedida gratuitamente a todos aqueles - quer judeus ou gentios - que aceitam a Cristo por meio da fé viva (esta fé que também é um dom de Deus) se tornara a doutrina aceita pela igreja. Tudo quanto restou da luta depois que o Sínodo de Jerusalém se reunira e Gálatas fora escrita eram “conseqüências”. O feroz ataque contra a verdade fora repelido. Contudo, nem tudo terminara. Paulo defendeu até o fim o princípio da liberdade quanto à lei em seus aspectos salvíficos e cerimoniais, o princípio da salvação para “todos os homens” sem qualquer distinção quanto à origem nacional e racial e sem a exigência para que alguém alcance a igreja por meio de um desvio (ver 1Tm 2.3-7; Tt 2.11; 2Tm 4.1-8).

Ora, foi precisamente em Éfeso e seus arredores que judeus e gentios aceitaram a Cristo, passando a viver juntos em amor e união, passando a constituir uma igreja ecumênica. Era uma igreja florescente, de onde, como de um centro, muitas outras congregações foram fundadas (At 19.10; cf. At 1.11; 2.1-7). Esta foi uma das razões por que Paulo, ainda que prisioneiro, se alegrava muitíssimo e glorificava a seu Deus. Embora mesmo em Éfeso as condições não fossem de modo algum perfeitas, todavia, com amplitude, o apóstolo testemunhava aqui a realização de seu próprio ideal e, o que era ainda mais importante, o plano de Deus! Além disso, ele dá testemunho do fato de que judeus e gentios, reconciliados com Deus por meio da fé em Cristo, se reconciliaram também entre si! Então, no espírito de exultação, ele anseia a que os efésios, em sua maioria de origem gentílica, também se regozijassem com ele nas obras de Deus. Este objetivo seria mais facilmente

154 EFÉSIOS 2.11,12

alcançado mediante uma comparação com a miséria passada e os motivos presentes de alegria.

11, 12. Então Paulo escreve: Portanto, lembrem que em outro tempo vocês, gentios na carne, que eram chamados “incircuncisão” por aqueles que se denominavam “circuncisão” - na carne, feita por mãos - , que naquele tempo estavam separados de Cristo,63 alienados da comunidade de Israel e estranhos aos pactos da promessa, não tendo esperança e sem Deus no mundo.

“Portanto”, isto é, porquanto vocês, efésios, uma vez mortos, foram vivificados pela graça mediante a fé e para boas obras (vs.1-10), considerem seu atual e elevado estado à luz de sua anterior e miserável posição, a fim de que possam glorificar a Deus, seu Benfeitor. Quanto ao seu passado, em certo sentido sua situação era ainda mais desalen- tadora que aquela dos judeus altamente privilegiados, porquanto eram gentios. Vocês levavam a evidência de seu estado gentílico em sua carne, porquanto eram incircuncisos. É por isso que os judeus, aqueles que não são convertidos a Cristo, os qualificam de “incircuncisão” (ou seja, “aqueles que não são circuncidados”), possuem apenas o sinal, não a realidade significada pelo sinal. Apenas tiveram “a carne” circuncidada; seus corações, porém, não foram transformados (Lv 26.41; Dt 10.16; 30.6; Jr 4.4; Ez 44.7); nem seus ouvidos (Jr 6.10); e nem ainda seus lábios (Êx 6.12,30). Não passou de uma cirurgia de somenos importância, uma operação manual, um corte na pele. Foi um ato exterior, e não uma mudança interior. O significado real ou valor da circuncisão foi apagado com a morte de Cristo na cruz. Todavia, os judeus continuam a se gloriar neste sinal externo, enquanto desprezam os demais, inclusive vocês, efésios. Ora, naquele tempo em que vocês, como ainda agora, eram considerados em tão baixa estima, sua miséria era imensa, visto que viviam sem Cristo, sem cidadania, sem amigos, sem esperança e sem Deus.

(1) Sem Cristo: "separados de Cristo”Não é possível que Paulo esteja querendo dizer que antes de sua

63. Não concordo com aqueles expositores (inclusive Lenski, op. cit. p. 432, ver, porém, sua introdução, p. 437) que negam a posição do predicado da frase “separados de Cristo”. Resulta numa construção áspera, como o apontou Abbott (op. cit. p. 57). Tanto a natureza perifrástica do predicado no versículo 12 quanto a dupla ênfase no versículo 13 da idéia anterior - “separados de Cristo” - me obrigam a concordar com a maioria dos tradutores exegetas em aceitar cinco (não apenas quatro) termos predicados no versículo 12: separados de Cristo, alienados, estrangeiros, sem esperança e sem Deus.

EFÉSIOS 2.11,12 155

conversão Cristo não atentava para eles, porquanto o apóstolo já indicara com bastante clareza que seus destinatários estavam incluídos no número dos eleitos desde toda a eternidade (1.3-14). Com certeza ele quer dizer que, antes de sua conversão, esta unidade “em Cristo” ainda não fora experimentada por eles em qualquer sentido. Eles haviam vivido, sim, tateando no escuro, na imundícia, no desespero que o pecado provoca. A luz, a santidade e a esperança que desfrutam aqueles que obtêm o conhecimento de Cristo não se tornara ainda sua porção. Daí, nesse estado de outrora, sua miséria adquirira um caráter indizível. A mais triunfante alegria do cristão é a posse da solene segurança de que ninguém e nada jamais poderão separá-lo do amor de Cristo (Rm 8.35). Desta imensa alegria os efésios haviam vivido demasiadamente longe.

(2) Sem cidadania: "alienados da comunidade de Israel’’Certamente que os efésios, num sentido absoluto, não viviam sem

cidadania. No entanto, embora estivessem incluídos numa província asiática do império romano, estavam excluídos das bênçãos indizíveis inerentes à teocracia judaica. Não desfrutavam da cidadania no seio do povo eleito. E essa carência, sem dúvida, era algo deplorável, porquanto foi a Israel (para a significação do nome, ver Gn 32.28) que Deus na antigüidade se revelara de uma forma mui especial. A este povo ele outorgara sua lei, sua proteção especial, suas profecias e suas promessas. Leia as seguintes e comoventes passagens: Deuteronômio 32.1014; 33.27-29; Salmo 147.20; Isaías 63.9; Ezequiel 16.6-14; Amós 3.2. De tudo isso os efésios estiveram excluídos.

(3) Sem amigos: "estranhos aos pactos da promessa”A essência do pacto da graça, a que a presente passagem faz refe

rência, é a experiência de “a amizade de Yahweh” (Sl 25.14). Ora, em seu estado de inconversos, os efésios foram estranhos a essa amizade. Eram meramente estrangeiros, privados dos direitos e privilégios de cidadania. Entre esses privilégios privatizados, o primeiro era “os pactos da promessa”. Paulo fala de pactos, no plural. Certamente ele está se referindo às repetidas reiterações do único Pacto da Graça. Ele o denomina de pactos “da promessa”, porquanto seu principal elemento deveras é a promessa de Deus: “Eu serei seu Deus.” O fato de que essa promessa foi feita a Abraão, reiterada a Isaque, a Jacó e, na verdade, a todo o povo de Deus em ambas as dispensações, de modo que, em certo sentido só existe um pacto da graça, contudo existem muitas rei

156 EFÉSIOS 2.11,12

terações (e neste sentido muitos pactos), o que se faz evidente à luz de passagens tais como: Gênesis 17.7,8; 26.1-5; 28.10-17; Êxodo 20.2; Deuteronômio 5.2,3,6; Jeremias 24.7; 30.22; 31.33; Ezequiel 11.20; Zacarias 13.9; 2 Coríntios 6.16; Gálatas 3.8,9,29; Apocalipse 21.3. Sobre a base de todas as passagens que fazem referências a esse pacto, ele pode ser definido como aquele acordo divinamente estabelecido entre o Deus Triúno e seu povo, por meio do qual Deus leva a bom termo seu eterno decreto de redenção, ao prover para seu povo sua amizade, portanto a plena e graciosa salvação, sobre a base da expiação vicária de Cristo, o Mediador do pacto, e que eles aceitam esta salvação pela fé. Devido à grandeza de Deus e à vileza do homem, é lógico que tal pacto não pode ser um acordo de igual para igual, senão uma disposição unilateral, uma dádiva, um acordo, uma ordenança ou instituição. Jamais é um mero contrato entre duas partes - Deus e o homem - com direitos iguais entre si. Ainda que em certo sentido ele seja bilateral, porquanto o homem precisa exercer fé, como já se indicou, todavia mesmo essa fé é um dom de Deus (ver sobre o v. 8 e cf. Jr 31.33). Nesse sentido, esse pacto partilha da natureza de um testamento. De fato, o termo usado no original - diathêkê - contém ambos os significados: testamento e pacto. Significa testamento em Hebreus 9.16,17. Ver também Gálatas 3.15. Em qualquer outro lugar, seja em Hebreus, seja no restante do Novo Testamento (tanto quanto na LXX), a tradução pacto provavelmente seja a melhor. Ora, os efésios também, em seu estado de perdição, eram estranhos em relação a esse pacto. Naquele tempo Deus nunca lhes havia revelado como seu Amigo especial. E os judeus, havendo esvaziado o pacto de Deus de seu significado real e espiritual, e havendo-o substituído pela esperança de glória terrena, não foram capazes de levar os efésios à glória da promessa de Deus. Ver Mateus 23.15.

(4) Sem esperança: "não tendo esperança”Esta é uma seqüência muito natural, porquanto a esperança cristã

tem por base a promessa divina. Conseqüentemente, sendo que no período primitivo a promessa-pacto não fora ainda revelada, como acaba de ser indicado, torna-se óbvio que eram também carentes de esperança: a âncora sólida e firme da certeza da salvação. Tal esperança é um dos dons mais preciosos de Deus, e é mencionado em parceria com fé e amor (1.15,18; cf. 1Co 13.13). É o conhecimento da promessa de Deus acrescido da confiança com relação a seu cumprimento (cf. 2Co

EFÉSIOS 2.13 157

1.7). É a proliferação da fé. Equivale à convicção de que todas as coisas estarão bem, mesmo quando tudo parece ir mal (Rm 4.18). Jamais desaponta, porque ela também, justamente como a fé e o amor, é um dom divino (Rm 5.5). Em seu estado de incredulidade, os efésios eram carentes desta esperança. Em vez de esperança, eles viviam dominados pelo medo e pelo desespero. O mundo greco-romano dos dias de Paulo era, de fato, um mundo sem esperança.

(5) Sem Deus: "e sem Deus no mundo”É verdade que tinham deuses, porém esses eram uma mera ilusão.

Os efésios viviam alienados do Deus único e verdadeiro. Não significava que viviam “completamente abandonados por Deus”, pois sabemos que isso não é verdade, porquanto desde a eternidade já estavam incluídos nos decretos eletivos de Deus. Além disso, também por eles Cristo já fora morto (ver 1.4ss). Além disso, Deus derramara sobre os efésios, bem como sobre o povo de Listra, embora não no mesmo grau, “chuvas e estações frutíferas, enchendo seus corações com alimento e alegria” (At 14.17). Eles, porém, haviam de fato vivido “sem Deus no mundo” no sentido em que não possuíam o verdadeiro conhecimento de Deus, portanto sem a santidade, sem a justiça, sem a paz e sem a alegria da salvação. Eram semelhantes a marinheiros que, sem bússola nem guia, se achavam à deriva em navio sem timão, em noite sem estrelas, enfrentando um mar tempestuoso, longe do porto. Nada menos que isso é o que significa a lúgubre frase: “sem Deus no mundo.” Esse mundo é a massa da humanidade falida, perdida, carregada de pecado e exposta ao juízo.

13. Ao emergir das trevas e desespero do paganismo, os efésios haviam imergido diretamente na radiante e arrebatadora luz do Cristianismo. A grande mudança é descrita nas seguintes palavras: Agora, porém, em Cristo Jesus, vocês, que anteriormente estavam longe, foram aproximados pelo sangue de Cristo. As palavras “agora, porém” indicam um agudo contraste com “anteriormente” (v. 11) e “naquele tempo” (v. 12). Anteriormente, “longe”; agora, “perto”. Estas expressões têm seu fundo panorâmico no Antigo Testamento. Na antiga dispensação, Yahweh, em certo sentido, manteve sua morada no templo. Aquele templo ficava em Jerusalém. Israel, pois, estava “perto”. Em outras terras, os gentios estavam “longe”.64 Isso era verdadeiro

64. Em dias posteriores, um prosélito, segundo o próprio nome implica, era alguém que chegou a “estar perto”.

158 EFÉSIOS 2.13

não só de uma maneira literal, mas, sobretudo, num sentido espiritual: geralmente, eles careciam do verdadeiro conhecimento de Deus. Não obstante, tudo isso iria mudar. Isaías escreve umas palavras que lançam luzes aqui em Efésios 2.17: “Como fruto dos seus lábios criei a paz, paz para os que estão longe e para os que estão perto, diz o Senhor, e eu os sararei” (Is 57.19). O fato de esse tipo de fraseologia ser transportado para o Novo Testamento é evidente de Atos 2.39: “Pois para vocês é a promessa, para seus filhos, e para todos os que ainda estão longe, isto é, para quantos o Senhor nosso Deus chamar.” É evidente que uma pessoa podia estar “perto” e ao mesmo tempo “longe”. Podia estar “perto” simplesmente num sentido externo, isto é, como participante dos privilégios da economia do Antigo Testamento ou, simplesmente, por ser judeu. Seu coração podia, entretanto, estar “longe de Deus”. Tomado no sentido externo, pois, aqueles que estão “longe” são os gentios; aqueles que estão “perto” são os judeus (como no v. 17). Mediante a fé em Cristo, todos aqueles a quem o evangelho é proclamado têm a oportunidade de se aproximar. No sentido espiritual, entretanto, os que estão “perto” são os crentes autênticos; ou, como hoje costumamos dizer: cristãos. A expressão “aproximados pelo sangue de Cristo”, aqui em 2.13, deve significar espiritualmente perto. Além do mais, para que se faça justiça ao contexto, a idéia “anteriormente longe, porém agora perto” será explicada à luz do versículo 12, tomado em sua extensão. A significação resultante é esta: anteriormente separados de Cristo, agora “em Cristo Jesus” salvos pela graça mediante a fé (v. 8); anteriormente alienados da comunidade de Israel, agora “concidadãos dos santos e membros da família de Deus” (v. 19); anteriormente estranhos aos pactos da promessa, agora membros do pacto (Gl 3.29); anteriormente sem Deus, agora em paz com ele (v. 17), e em posse do privilégio do bendito acesso (vs. 16-18).

Com esta explicação se faz justiça ao contexto, o qual mostra que os termos “longe” e “perto” devem ser construídos, respectivamente, de forma perpendicular e horizontal. Quanto ao primeiro - a relação Deus-homem - , os efésios estiveram tão alienados de Deus em sua vida pregressa, que a distância interventora só poderia ser medida pela grandeza do sacrifício requerido para os aproximar. Por meio da fé, porém, foram atraídos para junto do coração de Deus. Quanto ao segundo, o desaparecimento da distância perpendicular trouxe também a cessação da horizontal, pois na cruz judeus e gentios foram reconcilia

EFÉSIOS 2.14 159

dos com Deus e se abraçaram mutuamente. “Pelo sangue de Cristo” (para explicação, ver sobre 1.7) o pecado, o grande separador, foi subjugado. Com referência a essa reconciliação horizontal consumada pelo Cristo crucificado, o apóstolo prossegue: 14. Pois ele mesmo é nossa paz, que fez de ambos um e derrubou a barreira formada pelo muro divisório, a hostilidade.65 A pré-colocação do pronome que se refere a Cristo mostra que a tradução correta é “ele mesmo” ou “ele só”. Ele mesmo é nossa paz, ou seja, o que nenhuma outra coisa - seja a lei com suas ordenanças, sejam os méritos humanos, sejam as obras da lei de toda e qualquer espécie, sejam sacrifícios, etc. - jamais poderia fazer, ele, tão-somente ele, em sua própria pessoa, fez, porquanto ele é a própria encarnação da paz. Em sua qualidade de Príncipe da Paz (Is 9.6), por meio de seu sacrifício voluntário, ele fez da paz uma realidade (cf. Jo 14.27; 16.33; 20.19,20): reconciliação entre Deus e o homem, e conseqüentemente de gentios e judeus entre si. No tocante a estes dois grupos, fez ambos66 um, amalgamando-os em uma unidade orgânica, ou seja, a igreja. Que a seqüência aqui é à reconciliação entre gentios e judeus, é obvio à luz do fato de que estes são os dois grupos mencionados no contexto imediato (vs. 11 e 12).

Entre gentios e judeus houve desde outrora um obstáculo formidável - uma barreira de ódio.67 É denominada barreira “de” ou “formada

65. Com respeito à construção gramatical dos versículos 14 e 15, há grande diferença de opinião entre os exegetas. Muitos conectam thn ecQpan com as palavras que seguem. Isso dá como resultado a tradução fornecida por A.V. e A.R.V.: “abolindo em sua carne as inimizades, a lei dos mandamentos expressos em ordenanças”. Isso faz bom sentido, posto que lei é, de certa forma, um adversário, o acusador dos transgressores (cf. Dt 27.26; 6.13,10). Não obstante, talvez seja melhor conectar thn ecQpan com o lúcaç imediatamente procedente, de modo a estar em oposição com to mesótocon. O particípio Katapyhsaj tem bastante modificadores assim como está. Portanto, em harmonia com N.M., eu também colocaria uma vírgula depois de thn ecQpan.

Essencialmente, há pouca diferença entre (a) a tradução fornecida por A.V e A.R.V. e (b) aquela que R.S.V., eu e muitos outros endossamos. Em ambos os casos permanece o fato verdadeiro de que quando Jesus aboliu em sua carne a lei de mandamentos com suas exigências, a barreira entre judeus e gentios deixou de existir.

66. Ainda que alguns sugiram que o neutro aqui (ta amfótepa), contrastado com o masculino (oi amfótepoi) nos versículos 16 e 18, indica uma elipse, de modo que deva ser aplicada como genh, é algo duvidoso. Abbott (op. cit. p. 60) pode muito bem estar certo ao dizer: “Trata-se simplesmente de um neutro usado para pessoas em sentido geral”. Outro caso em que se usa o neutro de forma afim se encontra em Hebreus 7.7; conferir também o uso do neutro touto em 2.8. Ver sobre essa passagem.

67. A palavra mecotocon é de rara ocorrência. No Novo Testamento ela só se encontra aqui. Fora do Novo Testamento, também se encontra, porém mui raramente. Ver M.M., p. 400; também L.N.T. (A e C), p. 509. Josefo, Jewish Antiquities VIII, 71, fala de um muro intermediário. Aqui em 2.14 o contexto favorece a tradução barreira.

160 EFÉSIOS 2.14

por” “o muro divisório” ou “cerca”, uma referência figurada à lei considerada como causa de separação e inimizade entre judeus e gentios. Ver sobre o versículo 15. Ao falar Paulo dessa barreira de hostilidade, talvez estivesse aludindo à barricada que em Jerusalém separava o átrio dos gentios do próprio templo, e sobre o qual havia uma inscrição ameaçando de morte a qualquer gentio que tentasse ultrapassá-la:

“Nenhum estrangeiro pode ir além dessa barricada que circunda o santuário e seu conteúdo. Todo aquele que for surpreendido na tentativa de fazê-lo, será o próprio responsável por sua subseqüente morte.”68

A alusão, porém, a essa barricada literal, se é que existe, é apenas um modo de ilustrar. O que o apóstolo realmente estava afirmando era sobre algo muito mais sério e terrível, ou seja, uma hostilidade inveterada entre os dois grupos. Humanamente falando, o muro de ódio e desprezo que dividia judeus e gentios fora fortalecido ao longo de séculos por mútuo menosprezo e difamação. Uns poucos anos mais e a hostilidade reprimida ao longo de gerações se inflamaria em chama viva, dando lugar a uma das guerras mais cruéis e amargas. Resultaria na destruição de Jerusalém em 70 d.C. Para os judeus, os gentios não passavam de “cães”. Usavam-se muitas outras expressões conotativas de vitupério. Quem não fosse judeu era considerado “imundo”, pessoa com quem não se devia ter relação alguma, exceto nas necessidades inevitáveis. Para muitos judeus e rabinos proeminentes, mesmo os prosélitos eram dignos de desprezo. Associação íntima com gentios significava “contaminação” (Jo 18.28). É verdade que o templo possuía seu “átrio dos gentios”, porém mesmo esse espaço era às vezes ocupado por comerciantes judeus e cambistas com bois, ovelhas e pombos, em vez de ser reservado para propósitos sagrados. Como resultado, nunca chegara a ser uma contribuição para fazer do templo “uma casa de oração” (Lc 19.46) “para todos os povos” (Is 56.7). Também é verdade que os gentios tratavam os judeus de maneira semelhante. Os judeus eram considerados por eles como “inimigos da raça humana”, um povo “dominado por uma disposição hostil para com o mundo todo”. Podemos imaginar bem com que gesto de desdém, e com que tom de desprezo Pilatos teria dito: “Por acaso sou judeu?” (Jo 18.35). Ao longo dos séculos podemos ainda ouvir os proprietários da jovem escrava de Filipos denunciar os judeus como perturbadores (Paulo e Silas) com as seguin

68. Ver J.H. Iliffe, “A inscrição 9ANATOS do templo de Herodes: Fragmentos de uma segunda cópia”, Quartely o f Department o f Antiquités in Palestine VI (1938), pp. 155.

EFÉSIOS 2.15 161

tes palavras de desprezo: “Estes homens, sendo judeus, estão perturbando excessivamente nossa cidade” (At 16.20). Conferir Atos 18.2.

Entretanto, maravilha das maravilhas, Cristo Jesus, o Autor da paz, derrubou essa barreira de hostilidade. Agora tanto os crentes de origem judaica quanto os de origem gentílica vivem juntos em unidade no meio de um mundo dominado pela amargura e pela confusão. Como foi que se realizou tal coisa? Cristo derrubou a barreira formada pelo muro divisório - a hostilidade. 15. abolindo69 em sua carne a lei de mandamentos com suas exigências. Essa lei, no sentido aqui mencionado, era o muro divisório que deveria ser abolido caso se desejasse que a paz fosse estabelecida entre judeus e gentios. Ora, “em sua carne”, ou seja, em seu corpo cravado na cruz onde ele derramou seu sangue (ver vs. 13 e 16; cf. Cl 1.20; 2.14; Hb 10.20), Cristo aboliu a lei. Naturalmente, não significa que tenha ele liquidado com a lei como princípio moral incrustado na própria consciência do homem (Rm 1.21; 2.14,15), formalizado no Decálogo (Êx 20.1-17; Dt 5.6-21), sumariando na regra de amor a Deus e ao próximo (Mt 22.34-40; Mc 12.2834; Lc 10.25-28; Rm 13.8-10; Gl 5.14) e levado a seu clímax no “novo mandamento” (Jo 13.34,35). Pela graça de Deus e por meio da habitação do Espírito nos crentes, em princípio, obedecem a esta lei como expressão de gratidão pela salvação recebida. Eles se deleitam nela (Rm 7.22). Além disso, sendo que nesta vida a obediência tem a forma de princípio, nunca perfeita, o crente se regozija no fato de que Cristo, por meio de sua obediência ativa e passiva, satisfez plenamente as exigências desta lei e levou sobre si sua maldição. Mas enquanto que, como pensam muitos, o apóstolo, aqui no versículo 15, também se refere à satisfação feita por Cristo, opinião essa que aceito como correta, concordo com Grosheide (op. cit. p. 45) que Paulo estava pensando especialmente na lei cerimonial. A própria fraseologia “a lei de mandamentos com suas exigências” aponta nesta direção; e assim, com a mesma clareza, o faz a passagem paralela, Colossenses 2.14 (à luz de Cl 2.11,16,17). A referência então é especialmente às muitas regras e

69. O verbo Katapyéw, do qual o particípio ativo ocorre aqui, é um favorito de Paulo. Ocorre com freqüência em Romanos e 1 Coríntios; também quatro vezes em 2 Coríntios e três em Gálatas. Em 2 Tessalonicenses 2.8 indica que o Senhor Jesus derrotaria totalmente o iníquo; em 2 Timóteo 2.8, que ele derrotou totalmente ou aboliu a morte. Outro significado bastante comum é anulado, tornado inútil ou ineficiente (Rm 3.3; 4.14; Gl 3.17). Em 1 Coríntios 13.11 significa pôr à parte (desistir). No Novo Testamento, afora em Paulo, ele é encontrado somente em Lucas 13.7 e Hebreus 2.14.

162 EFÉSIOS 2.15,16

regulamentações do Código Mosaico, estipulações acerca de assuntos tais como festas, alimentos, jejuns, oferendas, circuncisão, etc. O grande erro cometido pelos judeus foi o de oscilar sua ênfase da lei moral para a cerimonial; e com referência a esta, haviam “invalidado a lei de Deus por sua tradição”, acrescendo-a ainda de inúmeras regras e regulamentações de sua própria autoria (cf. Mt 15.3,6). Desde o regresso do exílio, a religião judaica se tornara extremamente formalista. A ênfase recaía sobre a obediência às ordenanças tradicionais. Ora, foi essa mesma ênfase sobre estipulações cerimoniais, acrescidas ainda daquelas estipulações contidas na lei mosaica, o que formou o muro divisório entre judeus e gentios. Por exemplo, estes não podiam ver nenhuma razão por que um homem tinha de circuncidar-se a fim de ser salvo. A passagem (v. 15) ensina que Cristo, por meio de seu sofrimento e morte, deu cabo da lei de cerimônias e fez cessar seu poder escravizador. Essas regulamentações cerimoniais tinham já servido a seus propósitos. Durante toda sua vida terrena, especialmente no Calvário, Cristo cumpriu todas essas “sombras” a fim de que em si mesmo70 ele pudesse criar de ambos um novo homem, (assim) fazendo a paz. Sendo que Cristo é tanto “a semente da mulher” quanto “a semente de Abraão”, não surpreende que nele judeus e gentios se reúnam a fim de se tornarem “um novo homem”, uma nova humanidade (cf. 4.24; Cl 3.10,11). Nele ambos foram feitos uma nova “criação” (cf. v. 10). Quando o cristão podia dizer ao gentio bem como ao judeu: “Creia no Senhor Jesus Cristo e será salvo, você e sua casa” (At 16.31), querendo dizer: “Nada menos que isso lhe é exigido, porém também nada mais”, o muro divisório, que por tanto tempo havia constituído uma barreira de hostilidade entre judeus e gentios, se espatifou de vez. Foi dessa maneira que Cristo, por meio de sua expiação, fez a paz, a mesma paz referida no versículo 14. Como explicação posterior do propósito do sacrifício de Cristo, por meio do qual aboliu em si a lei de mandamentos em forma de ordenanças, o apóstolo acrescenta: 16. e pudesse reconciliar ambos com Deus em um corpo, por meio da cruz, havendo destruído a hostilidade por meio dela. O que Paulo descreve neste versículo é não apenas a reconciliação entre judeus e gentios, mas também a reconciliação básica, ou seja, entre a. os dois grupos, agora vistos como um corpo, a igreja (como em 1.22,23; 3.6; 4.4ss.; 5.23,30),

70. Se lermos autW ou èautw, isto não faz grande diferença, porquanto em ambos os casos o sentido é reflexivo.

EFÉSIOS 2.17 163

e b. Deus. De fato, é sobre essa reconciliação básica que a ênfase recai na primeira parte do versículo. O sentido é que a morte expiatória de Cristo preencheu seu propósito: a relação correta entre efésios e seu Deus se estabelecera. Foi pela graça que aqueles estranhos de Deus chegaram a ouvir e a aceitar o evangelho, a lançar fora sua ímpia alienação de Deus e a participar dos frutos da perfeita expiação de Cristo. Este milagre fora efetuado “pela cruz”, essa mesma cruz que para os judeus fora escândalo e para os gentios, loucura (1Co 1.23). Foi por meio da morte de Cristo na cruz que a maldição foi desfeita e, tendo sido destruída, desapareceu dos corações e vidas de todos os crentes (Gl 3.13). O milagre do Calvário, entretanto, foi ainda mais surpreendente, porquanto, através do estranho instrumento da cruz,11 o Padecente não só reconciliou com Deus judeus e gentios, mas também destruiu aquela antipatia profundamente arraigada que existia já por tanto tempo entre os dois grupos.

A lição básica é válida para todos os tempos. A razão por que existe tanta discórdia neste mundo, entre indivíduos, famílias, grupos sociais ou políticos, sejam eles pequenos ou grandes, é que as partes discordantes, seja por erro de um ou de ambas, não conseguem encontrar uns aos outros no Calvário. Somente quando os pecadores estiverem reconciliados com Deus por meio da cruz é que poderão ser verdadeiramente reconciliados entre si. Isto revela quão importante é a tarefa de pregar o evangelho a todos os homens, e rogar-lhes (!) que, em nome de Cristo, se reconciliem com Deus (2Co 5.20). Para um mundo dilacerado pela intranqüilidade e pelos atritos, o evangelho é a única resposta.

17. A idéia de paz entre Deus e o homem, conseqüentemente também entre homem e homem (judeu e gentio), sendo exeqüível por meio do sacrifício voluntário de Cristo (vs. 14-16), é continuada nas palavras: e ele veio e proclamou as boas notícias: Paz a vocês, os que estavam longe, e paz72 aos que estavam perto. A ênfase aqui recai sobre a paz básica (entre Deus e o homem), como o versículo 18 o indica. Por meio de sua morte vicária, Cristo não apenas mereceu essa

71. Contrariamente a Lenski, op. cit. p. 444, porém de acordo com a maioria das versões e comentaristas, tomo autW, no versículo 16, como uma referência a seu antecedente lógico mais próximo, isto é, tou Gtaupoú. Colossenses 1.20 - “havendo feito a paz por meio do sangue de sua cruz” - confirma esta interpretação, que é a mais comum.

72. A omissão (ver A.V.) da segunda menção de paz não recebe apoio dos melhores manuscritos.

164 EFÉSIOS 2.18

paz para seu povo, mas também quis que a conhecessem e a experimentassem em seus corações. Essa paz é a certeza interior de que tudo está bem agora, porquanto a maldição da lei foi removida, a culpa transferida, a punição anulada e a salvação alcançada. “Ele veio” proclamar essa paz. Esse “vir” se refere, com toda probabilidade, a toda a obra de Cristo na terra, a que ele mesmo, em pessoa, levou a bom termo ao longo de sua jornada terrena, e a que ele continuou realizando por meio dos apóstolos e outros (Jo 14.12; At 1.1-26; 4.10,30). Que essa paz é não só aquela que ele conquistou para nós, mas também aquela que ele proclamou, faz-se evidente à luz das passagens já referidas (ver sobre o v. 14). Está implícita também em textos maravilhosos tais como Mateus 9.13; Lucas 19.10 e 1 Timóteo 1.15. Note também a “amplitude” da misericórdia aqui revelada: ele veio chamar pecadores, os perdidos. Não só as ovelhas israelitas estavam destinadas a incluir-se nesta categoria, mas também “outras ovelhas” (Jo 10.16). Cristo, quando foi levantado da terra, atraiu a si “todos os homens”, sem distinção de sangue ou raça. Conferir Mateus 28.18-20; João 1.29; 3.16; 11.51. Em conseqüência, ele promulgou73 a mensagem de boas notícias, aquela que o Deus Triúno fizera por seu intermédio, instando a que todos a recebessem: tanto os que estavam longe, os gentios (ver sobre vs. 12 e 13), como também os que estavam perto, os judeus, aqui qualificados de perto em função dos muitos privilégios que haviam recebido, inclusive o conhecimento do Deus único e verdadeiro.

18. Paulo prossegue, por assim dizer: sabemos que tanto judeus quantos gentios conquistaram esta paz por meio do sofrimento de Cristo na cruz, porque, por meio dele, ambos temos acesso ao Pai em um Espírito. É através de Cristo - através unicamente dele - , ou seja, através do derramamento de seu sangue (v. 13), o sacrifício de sua carne (v. 15), a remoção da maldição feita por ele na cruz (v. 16) - o acesso ao Pai se tornou possível e real. Nunca existiu e não existirá nenhum outro caminho. Ver 3.12; João 3.16-18; 10.9; 14.6; Atos 4.12; Romanos 5.1,2 (note a mesma seqüência de paz e acesso ali e aqui em Ef 2.17,18); 5.10; Hebreus 4.14-16; Apocalipse 7.14. Foi ele quem supriu a base objetiva fora da qual o acesso não seria possível. A palavra acesso ocorre somente aqui, em 3.12 e em Romanos 5.12. Segue-se de 3.12 que acesso pode ser definido como a liberdade para aproxi-

73. No tocante à expressão “anunciou as boas notícias”, o original tem euhyyeliaaro (cf. evangelizar). Ver C.N.T. sobre Filipenses, 1.27,28.

EFÉSIOS 2.18 165

mar-se do Pai, na confiança de que nós, judeus e gentios, achamos favor da parte dele. Subjetivamente falando, é “em” ou “por meio de” o Espírito que o homem tem acesso ao Pai. Ainda que exista quem rejeite o ponto de vista comum de que a referência aqui é ao Espírito Santo, a terceira Pessoa da Santíssima Trindade, esse abandono da interpretação comum não tem base bastante sólida. Aqui em 2.18, como também amiúde em Efésios (1.3-14; 1.17; 3.14-17; 4.4-6; 5.18-20), há uma clara confissão da doutrina da Trindade. Além do mais, em outros lugares também, a confiante aproximação ao Pai é associada com a habitação e o poder capacitador do Espírito Santo (Lc 10.21,22; Rm 8.15,16; Ap 22.17).

Não obstante, com o fim de apreciar de uma forma plena quão inestimavelmente glorioso é este privilégio de acesso, deve-se observar, à luz da validade concreta, ou seja, dos casos reais nos quais se acha grandiosamente ilustrado. Em alguns dos casos que vamos mencionar o impacto será causado por uma qualidade; em outros casos será causado por outra. Amiúde vê-se a combinação de duas ou mais qualidades. Entre esses atributos agradáveis de acesso ao Pai podem- se mencionar os seguintes: reverência, fervor, perseverança (“importunação”), preocupação com o bem-estar de outros e/ou com a glória do nome de Deus, habilidade para distinguir entre o que é necessário e o que constitui meros desejos ou preocupações de fé. Ilustrações: Intercessão de Abraão pelas cidades da planície (Gn 18.23 ss); a luta de Jacó no Jaboque (Gn 32.26); a súplica de Moisés pelo povo de Israel (Êx 32.32); a oração de Ana por um filho (1Sm 1.10,11); a resposta de Samuel ao chamado de Yahweh (1Sm 3.10); seu “clamor” a Deus em Ebenézer (1Sm 7.5-11); as inúmeras confissões, as súplicas, as expressões de ação de graças e as adorações de Davi (nos Salmos); a oração de Salomão por ocasião da dedicação do templo (2Cr 6.12ss); as súplicas de Josafá quando assediado pelos inimigos (2Cr 20.5ss); as de Elias no Carmelo (1Rs 18.36ss); e as de Ezequias ao receber a desafiadora carta de Senaqueribe (2Rs 19.15ss); as “interjeições” na oração de Esdras (Ed 9.5) e as de Neemias (Ne 5.19; 6.9,14; 13.22,29,31); a confissão de Daniel (Dn 9.3-19); a oração do publicano (Lc 18.13); as da igreja primitiva (At 4.24-31); a de Estêvão (At 7.59,60); as de Paulo (Ef 1.15ss; 3.14-21; etc.) e o ardente anelo da Esposa pela vinda do Esposo (Ap 22.17).

Numa passagem extra, não obstante cheia de instrução para todos

166 EFÉSIOS 2.18

os seus seguidores, esta é a maneira como Jesus, enquanto na terra, se aproximava do Pai (Lc 10.21,22; 23.34,46; Jo 11.41,42; 17). Destas orações não se exclui nem uma única virtude de acesso.

Entretanto, deve-se ter em mente que, segundo a definição supra, o acesso é mais do que oração. Em primeiro lugar, é a condição da alma que repousa no Senhor, submetendo-se-lhe plenamente, confiando que ele, em resposta às orações, preencherá todas as necessidades. A oração, sendo o resultado natural desse estado de coração e mente, é um elemento essencial no acesso. E já que judeus e gentios, em condições de igualdade, através do Filho, têm acesso ao Pai em um Espírito, a extensão universal da igreja de Cristo é uma vez mais enfatizada. Ver Colossenses 3.11; conferir Gálatas 3.28.

CAPÍTULO 2

Versículos 19-22


por seu

Universal Propósito (alcançando tanto judeus quanto gentios)3. Demonstrado pelo fato de que a igreja de judeus e gentios está

crescendo para ser um edifício, um santuário santo no Senhor, do qual Cristo Jesus mesmo é a principal pedra angular.

EFÉSIOS 2.19

19 Assim, pois, vocês já não são mais estrangeiros e estranhos, porém são concidadãos dos santos e membros da família de Deus, 20 edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo Cristo Jesus mesmo a principal pedra angular, 21 em quem todo o edifício, harmoniosamente ajustado, vai crescendo para ser um santuário santo no Senhor, 22 no qual vocês também, juntamente com (todos os demais), estão sendo edificados para habilitação de Deus no Espírito.

2.19-223. Um Santuário de Judeu e Gentio

Portanto, já que Cristo reconciliou com Deus tanto gentios quanto judeus, por meio de seu sofrimento na cruz, e ambos têm seu acesso ao Pai em um Espírito, de modo que cessou toda desigualdade entre os dois grupos no que concerne à sua posição aos olhos de Deus, surge um pensamento natural ao qual Paulo dá expressão por meio das palavras: 19. Assim, pois, vocês já não são mais estrangeiros e estranhos, porém são concidadãos dos santos e membros da família de Deus ... Os efésios, em sua maioria crentes dentre os gentios, foram “estrangeiros” (ver v. 12), como se fossem cidadãos de outro país, porém já não deviam ser considerados mais como meros forasteiros que porventura estivessem visitando o povo de outra terra. Tampouco deviam ser considerados estranhos ou peregrinos, meros gibeonitas que habitavam no meio de Israel sem haver obtido os plenos direitos de cidadania. Conferir Êxodo 2.22; Atos 7.6. Ao contrário, eles são “concidadãos” (uma palavra que ocorre somente no NT) dos santos, ou seja, de todos aqueles que foram separados do mundo e consagrados a Deus como um povo de sua possessão pessoal. A Igreja não pode ser dividida em membros de primeira classe (judeus convertidos ao Cristianismo) e membros de segunda classe (gentios convertidos ao Cristianismo). Os termos de admissão são os mesmos para todos: fé no Senhor Jesus Cristo, uma fé que opera através do amor. A categoria ou classe é também a mesma. Expressando esse pensamento em linguagem ainda mais íntima, o apóstolo declara que esses que antes eram gentios são agora “membros da família” de Deus. A família é uma uni-

dade mais íntima que o estado. “Irmãos e irmãs” (membros familiares) é um termo mais carinhoso que “concidadãos”. 20. O duplo sentido da palavra grega oikos (família, casa) para o apóstolo se faz natural mediante uma transição fácil, mudar sua metáfora de vida familiar para um sentido arquitetônico. Portanto, ele prossegue: edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas.74 O sentido em que os apóstolos e profetas eram, indubitavelmente, o fundamento da igreja,75 ainda que em um sentido secundário, já foi discutido na Introdução. Essa declaração de maneira alguma constitui contradição a 1 Coríntios 3.11, onde Paulo ensina que o fundamento real ou primário é, e não pode ser nenhum outro, Jesus Cristo. De fato, ao chamar Cristo “a pedra angular”, ou seja, aquela parte deste fundamento por meio da qual o restante adquire superexcelência, se acrescenta mais esplendor à metáfora. O testemunho jubiloso dado pelos apóstolos e profetas, confirmando o próprio fato de que o fundamento básico ou primário é Cristo, faz possível que, num sentido secundário, eles também possam ser denominados o fundamento da igreja. Com referência ao termo apóstolos, ver 1.1; 4.11. A opinião de que o termo profetas, como aqui utilizado, se refere aos possuidores dessa designação no Antigo Testamento, tais como Moisés, Elias, Isaías, Jeremias e outros (segundo Lenski, op. cit. pp. 45-453), dá margem a sérias objeções, como as que seguem: (1) os apóstolos são mencionados primeiro, e em seguida os profetas; (2) a designação “fundamento” da casa, habitação partilhada por judeus e gentios, se ajusta melhor aos profetas do Novo Testamento que aos da antiga dispensação; (3) de acordo com 4.8-11, os profetas mencionados ali, imediatamente depois de apóstolos, assim como aqui em 2.20, são dons concedidos à igreja pelo Cristo exaltado; portanto, profetas

EFÉSIOS 2.20 169

74. O fato de que o artigo não se repete antes de profetas não significa que apóstolos e profetas indiquem os mesmos indivíduos. De fato, 3.5, e especialmente 4.11, mostram que esse é o caso. Eis aqui a verdadeira razão por que não se repete o artigo: os apóstolos e profetas pertencem à mesma grande categoria, ou seja, a de mestres da igreja.

75. Entre outras interpretações, as principais são: (1) “o fundamento dos apóstolos e profetas” significa “Cristo, fundamento sobre o qual os apóstolos e profetas construíram”. Objeção: Isso dá margem a uma confusão de metáforas, visto que aqui em 2.20 Cristo é apresentado como a pedra angular, não fundamento. (2) Significa “o fundamento posto pelos apóstolos e profetas”, ou seja, o ensino de Cristo. Ainda que Mateus 16.18 e Apocalipse 21.14, respectivamente, apontam em direção do genitivo de aposição (os apóstolos e profetas são fundamentos em si mesmos), não obstante se entende que a referência a eles como tais não é pelo que são em si mesmos, mas devido a seu ofício, representando Cristo e seus ensinos aos homens, chegará a ser evidente que, ao fim, o significado (2), embora provavelmente não tecnicamente correto, não se acha muito longe da verdade.

170 EFÉSIOS 2.21

da era do Novo Testamento; e (4) 3.5, onde a mesma expressão “apóstolos e profetas” ocorre num contexto do qual se exclui decididamente a referência aos profetas da antiga dispensação, pareceria rebater o argumento em favor dos profetas do Novo Testamento. Quanto ao ofício ou função que esses profetas do Novo Testamento realizavam, em distinção à dos apóstolos, ver sobre 4.11.

Paulo prossegue: Sendo Cristo Jesus mesmo a principal pedra angular.76 Outras referências a essa pedra, que mostram claramente que ela simboliza Cristo, são: Isaías 28.16; Salmo 118.22; Mateus 21.42; Atos 4.11. Além de ser a pedra angular de um edifício parte do fundamento, e portanto suporte da superestrutura, ela determina sua forma final, visto que, ao estar colocada na esquina formada pela junção de duas paredes primárias, fixa a posição de duas paredes e das que cruzam no resto do edifício. Todas as demais pedras devem ajustar-se a ela. Assim também a casa espiritual, além de descansar em Cristo, fica determinada por ele quanto a seu caráter. É ele quem determina a questão quanto ao que esta casa será à vista de Deus, e qual será sua função em seu universo. É Cristo quem dá à casa direção correta. Os crentes, como “pedras vivas” (1Pe 2.5), deverão regular suas vidas de conformidade com a vontade da pedra angular - Cristo. 21. O apóstolo acrescenta: em quem todo o edifício,77 harmoniosamente ajustado, vai crescendo para ser um santuário santo no Senhor.

Agora acrescenta-se outro pensamento ao já expresso previamente. Agora aprendemos que Cristo, além de ser o princípio de estabili-

76. No tocante a essa pedra angular, ver G.H. Whitaker, “The Chief Cornerstone”, Exp. oitava série (1921), pp. 470-472; também J.M. Moffatt, “Three Notes on Ephesians”. Exp. oitava série (1918), pp. 306-317.

77. Ainda que o melhor texto omita o artigo, e Gram. N.T., página 772, declare que pâca oLKoÔomh, em Efésios 2.21 = “muito provavelmente todo edifício”, eu, ao lado de muitos outros, creio que aqui se dedica somente um edifício. Razão: o versículo 20 descreve uma casa como fundamento e pedra angular, não vários edifícios. A unidade da igreja é o que vem sendo enfatizado. O leitor não foi preparado em nenhuma parte do contexto para a idéia de vários edifícios ou congregações separadas. Além do mais, os nomes abstratos não necessitam do artigo para serem definidos, e “todo edifício” pode ser considerado, talvez, como “tudo o que se está (ou se tem estado) construindo”. Tem-se sugerido também que é possível considerar a palavra em questão como tendo natureza de nome próprio. Também em tal caso não seria necessário o artigo. Conferir Mateus 2.3; Romanos 11.26. As traduções oferecidas por A.V., R.S.V. e N.E.B. são preferíveis.

No tocante ao significado da própria palavra oiKoÔomh, em Mateus 24.1 e Marcos 13.1, é claro o sentido literal construção, edifício. Em Efésios 4.12,16,29 indica-se edificação, edificando. Esse parece ser também o significado em Romanos 14.19; 15.2; 2 Coríntios 10.8; 12.19; 13.10; e nas várias ocorrências da palavra em 1 Coríntios 14. A referência exata da palavra de 2 Corín- tios 5.1 está sujeita a grande controvérsia.

EFÉSIOS 2.22 171

dade e diretriz da igreja, é também o princípio de seu crescimento. É em razão da união vital com ele que o edifício todo está “crescendo” ou “se erguendo”. Não há nada estático nesse edifício. É um edifício vivo, porquanto consiste de pedras vivas: os crentes. Já que cada pedra viva faz sua própria contribuição para o crescimento e beleza do edifício, esse é descrito como “harmoniosamente ajustado”. Comparar 4.16. Assim, o edifício está sempre se aperfeiçoando como “um santuário santo no Senhor”. É santo, ou seja, limpo e consagrado, por causa do sangue e do Espírito de Cristo.

Voltando agora do pensamento geral para a aplicação especial, Paulo declara: 22. no qual vocês também, juntamente com (todos os demais), estão sendo edificados para habitação de Deus no Espírito.Essa segurança é por demais confortante. É como se o apóstolo dissesse: A questão de ser edificados diz respeito a vocês, efésios, tanto quanto aos demais crentes; refere-se a vocês, que em sua maioria são gentios, tanto quanto judeus. O amor de Deus é tão amplo como o oceano. Ele é todo-abrangente. Além disso, vocês estão sendo edificados juntamente, na mais estreita associação mútua, através de uma comunhão ativa. É assim que a igreja universal se ergue gradualmente. Não será concluída até o dia da consumação de todas as coisas. Então, o que agora existe em princípio, atingirá toda sua perfeição, ou seja, um lugar para a habitação de Deus em (isto é, em virtude da operação de lavagem e transformação de) o Espírito.

Dispensam-se provas para o fato de que essa casa (família) de Deus, em processo de erguimento e edificação para ser um santuário santo no Senhor, um lugar de habitação de Deus, é de caráter inteiramente espiritual e não físico. Paulo está evidentemente falando da igreja gloriosa, congregada dentre todas as nações, até que enfim “o número dos eleitos esteja completado”. Suscita-se, pois, uma pergunta: Existe aqui alguma alusão, mesmo que tênue, a um templo físico, de modo que a imagem dele servisse como uma espécie de tela de fundo? Se a resposta for positiva, é possível que ele derrame luz sobre o significado da passagem? Em favor da idéia de que está implícita uma referência indireta a um templo literal ou a templos literais há o fato de que quando, durante sua segunda viagem missionária, o apóstolo percorreu a cidade de Atenas, observando atentamente seus lugares e objetos sagrados, então notou: “O Deus que fez o mundo e tudo que nele existe ... não habita em santuários feitos por mãos [humanas]” (At 17.24). No con-

172 EFÉSIOS 2.22

texto, o significado deve ser o seguinte: “Ele não pode ser situado em (ou restringido a) um de seus templos [pagãos]”. Todavia, as mesmas palavras se aplicam também ao templo de Jerusalém, como demonstrado pelo uso que Estêvão faz delas em Atos 7.46-50. Pareceria ficar estabelecido, pois, que quando o apóstolo concentrou sua atenção sobre o lugar como habitação de Deus, não estava ausente de sua mente o contraste entre o verdadeiro e o falso; e além de ser judeu, é indubitável que saiba apreciar muito bem o contraste entre a sombra e a realidade, entre o tipo e o antítipo. “Era da tribo de Benjamim, hebreu de hebreus” (Fp 3.5), e recebera seus primeiros ensinamentos em Jerusalém, aos pés de Gamaliel (At 22.3). Após sua conversão, a voz celestial lhe falou enquanto orava no templo (At 22.17,18). Além disso, fora nesse mesmo templo, no término de sua terceira viagem missionária, que ele foi preso pela multidão tresloucada (At 21). O resultado fora seu encarceramento, primeiro em Cesaréia, em seguida em Roma, sua primeira prisão aí, durante a qual escrevera Efésios, Colossenses, File- mom e Filipenses. Teria sido quase impossível, pois, haver Paulo escrito Efésios 2.21 e 22 sem ao menos fazer alusão ao templo de Jerusalém. A maioria dos comentaristas que em qualquer sentido faz alusão a essa questão - muitos o ignoram completamente - concorda com esta posição. “Ele (Paulo) pensa no santuário de Jerusalém, que era tipo e símbolo tanto de Cristo (ver Jo 2.18-22) como de sua Igreja” (Lenski, op. cit. p. 459). O mesmo autor rejeita terminantemente a idéia de que nas palavras de Paulo possa haver também referência indireta a um santuário pagão. Outros, contudo, enfatizam a idéia de que “a famosa imagem do templo espiritual, no qual talvez possamos encontrar algumas reminiscências do magnificente templo de Artemis,78 ao qual a Ásia e o mundo inteiro adoravam, pertence somente a Efésios 2.20-22, e a nenhum outro lugar”. Ainda que seja possível provar uma alusão à imagem a qual, segundo a crença popular, havia caído do céu, há, não obstante, certos fatos que parecem favorecer tal conceito. Observe o

78. De muita ajuda é o quadro multi-colorido (n° 5) de “O templo de Diana, Éfeso” da série “As sete maravilhas do mundo antigo”, em View-Master. Também o guia histórico correspondente com sua descrição do templo (Sawyer’s, Inc. Portland, Oregon, 1962). Com referência a Éfeso e seu famoso templo, ver também Merril M. Parvis, “Ephesus in the Early Christian Era”, The Biblical Archeologist Reader, 2 (ed. por D.N. Dreedman e E.F. Campbel, Jr.), Nova York, 1964, pp. 331-343. No mesmo volume, também Floyd V. Filson, “Ephesus and the New Testament”, pp. 343-352. Ver também: J.T. Wood, Discoveries at Ephesus (1877); D.J. Hogarth, The Archaic Artemísia (1908); e Forschungen in Ephesos (1906-37), publicado por Osterreiches Archeologisches Institut of Vienna.

EFÉSIOS 2.22 173

seguinte: (1) Já foi indicado que as palavras de Paulo, citadas em Atos 17.24, são aplicáveis a qualquer templo construído por mãos humanas, seja em Jerusalém ou em qualquer outro lugar. (2) O apóstolo escreveu esta epístola às pessoas que viviam em e nos arredores da mesma cidade que acolhera o templo de Artemis (que os romanos identificavam com Diana), uma das sete maravilhas do mundo antigo. (3) Durante o ministério de Paulo em Éfeso, sua pregação colidira frontalmente com o culto da deusa, fato que compreenderam, em toda sua magnitude, Demétrio e seus companheiros artífices. Ao abordar seus colegas, De- métrio concluiu que, devido à pregação de Paulo, havia “perigo de que o templo da grande deusa Diana cessasse de impor respeito”. Esse discurso provocou um motim tão forte que durante duas horas a turba não cessava de gritar: “Grande é Artemis dos efésios” (At 19.23-41). Depois que o tumulto cessou, então Paulo partiu, para continuar sua viagem missionária (a terceira), a qual, como ficou indicado, o conduziu à sua prisão e encarceramento.

Ora, se aceitarmos como possível a teoria de que em 2.20-22 o apóstolo está, por implicação, contrastando o santuário espiritual com qualquer outro, seja o de Jerusalém ou o de Éfeso,79 em que precisamente consiste o contraste? Qual era a função mais importante de todo o templo terreno que o apóstolo tinha em mente ao escrever como fez? A resposta é que o templo literal - mais especificamente, a parte inferior, ou santuário - “não foi construído para o conforto dos adoradores, mas como um santuário para morada da divindade” (Moffatt). Desta maneira, embora Salomão tivesse plena convicção do fato de que “o céu e o céu dos céus não podem conter a Deus”, não obstante cria que Yahweh revelaria sua gloriosa presença de uma maneira especial no templo recém-construído (2Cr 6.1,2,41; 7.1; cf. Êx 40.34ss). O santuário de Sião é a morada de Deus (Sl 132.1-5,8,13,14; 135.21; etc.). Semelhantemente, a “cela” (santuário interior) do templo de Éfeso era a parte mais importante do maravilhoso edifício. Excedida ao restante do templo no tocante ao valor que lhe era concedido, a razão era que ele continha a estátua da deusa. Ela tinha ali a sua morada. É verdade, sem dúvida, que entre a morada de Yahweh em Jerusalém e a de Artemis em Éfeso há um enorme contraste, ou seja, que o primeiro era

79. “A fim de poder habitar entre os homens, Deus precisa da comunidade de seu povo, que daqui em diante substituirá todos os velhos templos feitos por mãos [humanas]” (Scott, op. cit. p. 179).

174 EFÉSIOS 2

realmente o Deus vivo que fez de Sião sua morada especial, enquanto que, ao contrário, o que era adorado em Éfeso era uma mera estátua, talvez um meteorito de grande proporção, ao qual um hábil artista dera uma forma humana.

Em contraste com ambos, porém, o que Paulo está enfatizando é este belo e confortante pensamento: “Vocês mesmos, ó efésios, agora são o santuário terreno de Deus (Is 57.15; 66.1,2; 1Co 3.16,17; 2Co 6.16; Ap 21.3). “Vocês são sua morada, seu lar.”80 “Morada, lar” indicam permanência, beleza, comunhão íntima, proteção, amor. Essa morada é muito ampla. É um lar “onde não pode haver grego nem judeu, circuncisão nem incircuncisão, bárbaro, cita, escravo, livre” (Cl 3.11), e onde “a nova-humanidade” (Ef 2.15) vive em paz com seu Criador- Redentor.


O Propósito Universal da igreja, cuja extensão é mais ampla que qualquer oceano, é o que se descreve neste capítulo. Ele abrange tanto a judeus quanto a gentios, ou seja, todos quantos se apropriam de Cristo por meio da fé verdadeira. Somos informados nos versículos 1-10 que essa universalidade foi assegurada pelas grandes bênçãos redentivas concedidas a ambos, cujo centro está “em Cristo”, e que encontra seu paralelo em sua ressurreição e na vida triunfante.

Paulo mostra que todos os homens, segundo sua própria natureza, estão mortos por causa de seus delitos e pecados. São “filhos da ira” e servos de “o príncipe do império do ar”. Quando a grande mudança tiver lugar, isso se deve exclusivamente à rica misericórdia e ao grande amor de Deus, às superabundantes riquezas de sua graça. A salvação, em sua inteireza, vem de Deus, mesmo a própria fé é um “dom de D eus”. Quanto às boas obras, consideradas como alicerce sobre o qual se apóia a justificação, são rejeitadas. Não obstante, essas boas obras foram “preparadas” ou confidenciadas por Deus, porquanto ele deu seu Filho e conferiu a seus eleitos fé neste Filho, e as boas obras são os frutos desta fé. Além do mais, Deus as preparou a fim de que seu povo pudesse andar nelas. Em outras palavras, espera-se deles essas obras, como obras de gratidão. Essas boas obras, tendo sido preparadas por

80. Semelhantemente, a igreja é “o Israel de Deus” (Gl 6.16), a verdadeira “semente de Abraão” (Gl 3.7,16; Rm 4.16), “raça eleita, sacerdócio real”, etc. (1Pe 2.9).

EFÉSIOS 2 175

Deus, serão por ele aperfeiçoadas, porquanto Deus sempre termina o que começou. Além disso, a ressurreição de Cristo dentre os mortos implica em nossa ressurreição do pecado, porque o Espírito do Cristo, redivivo e exaltado, é quem “nos ressuscitou juntamente com ele”. Na glória seremos sem pecado. Tudo isso se aplica a todos os filhos de Deus, sejam eles judeus ou gentios.

A cruz, por meio da qual judeus e gentios se reconciliaram com Deus, é a fonte de sua mútua reconciliação (vs. 11-18). Este é um fato espantoso, ou seja, que a mesma cruz que para os judeus se tornou uma pedra de escândalo e para os gentios uma loucura foi o meio pelo qual se assegurou a dupla reconciliação. Paulo demonstra como todos deveriam estar agradecidos por essa divina disposição. Os judeus deviam louvar a Deus porque, através da cruz, “a lei de mandamentos com suas exigências” fora abolida. Entretanto, os gentios também tinham uma forte razão para ação de graças especial. Deviam considerar quão grandes benefícios Cristo lhes outorgara por meio de sua morte na cruz. Antes estiveram separados de Cristo, agora estão “nele”; antes viveram alienados da comunidade de Israel, agora são “concidadãos dos santos e membros da família de Deus”; antes foram estrangeiros em relação aos pactos da promessa, agora são membros do pacto; antes viveram sem esperança, agora transbordam de viva esperança; antes viveram sem Deus, agora estão em paz com ele. Tanto a judeus quanto a gentios, Jesus, mediante sua vida e obra, proclamou e estava ainda proclamando as boas notícias: “Paz a vocês, os que estavam longe, e paz aos que estavam perto.” Por meio deles ambos têm acesso ao Pai em um Espírito.

Assim, a igreja de judeus e gentios está crescendo para a formação de um edifício, um santuário santo no Senhor, do qual Cristo Jesus mesmo é a principal pedra angular (vs. 19-22). Naturalmente que o fundamento primário e real é Jesus Cristo, e não poderia ser nenhum outro (1Co 3.11). Num sentido secundário, porém, os apóstolos e os profetas do Novo Testamento podem ser realmente denominados o fundamento da igreja, ou seja, eles dirigem a atenção de todos para a pessoa de Cristo como o único e verdadeiro Salvador. Um paralelo seria o fato de Cristo ter-se denominado “a luz do mundo” (Jo 8.12), não obstante denominar também a seus discípulos “a luz do mundo” (Mt 5.14). O fato é que derivam dele (Cristo) sua luz. Enquanto os apóstolos são chamados o fundamento da igreja, Cristo é chamado a pedra angular

176 EFÉSIOS 2

do fundamento, ou seja, o princípio da estabilidade, da diretriz e do crescimento da igreja. As pedras vivas são dia a dia acrescentadas a este edifício, a igreja. Nenhum templo, seja ele judeu ou pagão, senão unicamente a igreja, é a morada de Deus. É aí que ele habita. Esse lar é bastante amplo. É dominado pela paz, porquanto judeus e gentios desfrutam da paz de seu Criador-Redentor e vivem em paz entre si.

CAPÍTULO 3

Versículos 1-13


por sua

Luminosa Finalidade1. Para dar a conhecer aos principados e poderes, nas regiões ce

lestiais, a magnificente sabedoria de Deus, refletida especialmente no mistério revelado especialmente, ainda que não exclusivamente, a Paulo, ou seja, que os gentios são membros do mesmo corpo de Cristo.

Ca p i t u lo 3EFÉSIOS

31 Por esta razão eu, Paulo, o prisioneiro de Cristo Jesus por amor de vocês, gentios - 2 pois certamente vocês têm ouvido da administração da graça de Deus que me

foi dada para seu benefício, 3 como por meio de revelação me foi feito conhecido o mistério, como previamente escrevi em poucas palavras, 4 pelo qual, como o leram, vocês podem perceber meu discernimento no mistério de Cristo, 5 o qual em outras gerações não se deva conhecer aos filhos dos homens como o foi agora revelado pelo Espírito aos santos apóstolos e profetas, 6 ou seja, que os gentios são co-participantes na herança e juntamente membros do corpo e co-participantes da promessa (concretizada) em Cristo Jesus (como transmitida) através do evangelho, 7 do qual fui feito ministro segundo o dom da graça de Deus que me foi concedido segundo a operação de seu poder. 8 A mim, o menor de todos os santos, foi dada esta graça: de proclamar aos gentios as boas notícias das insondáveis riquezas de Cristo, 9 e iluminar a todos sobre qual é a administração do mistério que pelas eras estivera oculto em Deus que criou todas as coisas; 10 a fim de que agora aos principados e às autoridades nas regiões celestes seja dado a conhecer, por meio da igreja, a iridescente sabedoria de Deus, 11 segundo o eterno propósito que ele formou em Cristo Jesus, nosso Senhor, 12 em quem temos confiante acesso pela fé nele. 13 Portanto, (lhes) peço que não desfaleçam o coração diante do que estou sofrendo por vocês, o que é sua glória -

3.1-131. A igreja deve esforçar-se por declarar a maravilhosa

sabedoria de Deus aos principados e poderes nas regiões celestes1. O próprio início do presente capítulo, ou seja, as palavras Por

esta razão, indica por si só sua estreita conexão material com o capítulo precedente. Conseqüentemente, o significado deve ser: Visto que bênçãos tão numerosas foram concedidas, respectivamente a judeus e a gentios - reconciliação com Deus e uns com os outros, e o levantamento de um santuário consistindo de judeus e gentios - , portanto, etc. De fato, diante da relação igualmente estreita que existe entre os capítulos 1 e 2, e a recorrência em 3.4,9 do conceito mistério, mencionado pela primeira vez em 1.9, é bem provável que a conexão possa ser recuada ainda mais e inclua toda a parte precedente da epístola.

EFÉSIOS 3.1 179

Continua também a forma de gratidão e adoração humildes; ver especialmente os versículos 8,14-21. “Paulo está para recomeçar sua oração em favor de seus leitores ... Essa oração constitui a estrutura de toda a primeira metade da epístola ... Seu pensamento é expresso num tom solene” (Scott, op. cit.; p.181). A primeira parte da epístola (cap. 1-3), que após a saudação começou com um tipo principal de doxologia, ou seja, “Bendito (seja)” (1.3ss), avança para o final com outro tipo principal: “Ora, a ele ... seja a glória” (3.20,21). Essa doxologia final é imediatamente precedida por uma das mais gloriosas orações a serem encontradas em outro lugar (3.14-19), oração que, em certo sentido, já está introduzida em 3.1.

Não obstante, existe progresso no que diz respeito ao pensamento. O capítulo 2 mostrou o que Deus fez. O capítulo 3, portanto, indicará o que a igreja, mencionada com nitidez no versículo 10, deve fazer agora. Indica a Luminosa Finalidade da igreja. Na realização desse propósito, Paulo mesmo desempenhou um proeminente papel, posto que a ele, especialmente a ele, ainda que não exclusivamente, foi revelado o grande mistério, para que fosse publicado por toda parte.

Assim Paulo prossegue: eu, Paulo (cf. 2Co 10.1; Gl 5.2; Cl 1.23; 1Ts 2.18; Fm 19), o prisioneiro de Cristo Jesus (cf. 4.1; Fm 19; 2Tm 1.8). Em toda referência feita a si como prisioneiro, Paulo enfatiza o fato de que ele, como tal, pertence a seu Senhor, porquanto foi aprisionado durante o tempo em que se achava a seu serviço, e assim aconteceu por amor de seu nome. Além disso, todos os detalhes de suas prisões, assim como seus resultados, fosse sentença de morte ou absolvição, estão nas mãos que foram traspassadas por este prisioneiro, as mesmas mãos que agora controlam o universo inteiro no interesse da igreja (1.22). Portanto, a prisão de Paulo é algo muito honroso. Aliás, ela corroborou sua reivindicação como apóstolo de Jesus Cristo. E, sendo que ele irá lembrar a igreja de sua exaltada tarefa, sua Luminosa Finalidade, ou seja, declarar a maravilhosa sabedoria de Deus, é inteiramente apropriado que ele faça menção de suas cadeias como autenticação de seu apostolado (cf. 2Co 11.16-33). Isso se torna ainda mais evidente ante o fato de que seus inimigos estavam constantemente questionando suas reivindicações, como se pode ver à luz de 1 e 2 Coríntios, Gálatas, 1 e 2 Tessalonicenses, bem como de passagens esparsas aqui e ali ao longo de suas epístolas. Não é totalmente fora de propósito que esses oponentes vissem em sua própria prisão um sinal da falsidade de

180 EFÉSIOS 3.1

suas pretensões. Assim, em vez de evitar cuidadosamente esse assunto, ao contrário, ele começa chamando ousadamente a atenção para ele. Enfatiza, não obstante, que é um prisioneiro por uma causa justa, de modo que seu próprio confinamento é razão suficiente para que seja ouvido por todos, de maneira mais atenta, quanto a tudo o que tem a dizer. De fato, ele considera uma honra, não só para si próprio, mas também para eles (v. 13), visto ser o prisioneiro de Cristo Jesus por amor de vocês, gentios - foi em razão do fato de viver proclamando o amor de Deus aos gentios e aos judeus, igualmente, sem qualquer discriminação racial ou nacional, que fora aprisionado (At 21.17ss; 22.21-24). Os efésios, como ninguém, sabiam disso, porque com certeza ouviram que, no final de sua terceira viagem missionária, foi sua associação com Trófimo, o efésio, que lhe granjeou falsa acusação do quê resultou em sua captura e encarceramento. Além disso, não foi só seu trabalho entre os gentios o que motivou seu encarceramento, mas porque fora especialmente encarregado por seu Senhor de ser apóstolo aos gentios, assim como aos judeus (At 9.15). Realmente a ele, em distinção aos demais apóstolos (Gl 2.9), fora confiada a gloriosa incumbência de ser acima de tudo o apóstolo aos gentios (ver v. 8, também At 13.47; 22.21; 26.12ss; Rm 11.13; 15.16; Gl 2.8,9; 1Tm 2.7; Tt 1.7).

Deve-se ter em mente, nesta mesma conexão, que o grande coração de Paulo anelava que o mundo inteiro viesse a participar de sua alegria no Senhor. Foi ele quem disse numa carta escrita previamente: “Fiz-me tudo para com todos, com o fim de por todos os modos salvar alguns” (1Co 9.22). Mas, para que os homens sejam salvos é mister que aceitem a mensagem do evangelho à qual Paulo fora comissionado proclamar. E se fazia necessário que sua mensagem fosse aceita, então se fazia igualmente necessário que suas credenciais fossem confiáveis, suas exortações fossem obedecidas e suas orações, apreciadas. Isso também explica a digressão (vs. 2-13), na qual ele trata de forma mais ou menos extensa a incumbência que recebera do Senhor. Portanto, tendo dito: “Por esta razão eu, Paulo, o prisioneiro de Cristo Jesus por amor de vocês, gentios”, não acrescenta imediatamente a expressão “dobro meus joelhos diante do Pai”, mas que a guarda para o versículo 14. Entretanto, ele jamais perde de vista sua petição. Esta ocupa definitivamente sua mente por todo o parágrafo. Não obstante, pela inserção das palavras dos versículos 2-13, ele acrescenta força à oração que está para expressar e a doxologia que segue a oração.

EFÉSIOS 3.2 181

2. Por conseguinte, Paulo prossegue: pois certamente vocês têm ouvido da administração da graça de Deus que me foi dada para seu benefício. Talvez seja impossível fazer uma tradução estritamente literal do que Paulo realmente escreve aqui. A mais aproximada seria algo assim: “Se de fato vocês têm ouvido.” Conferir A.V., “Se têm ouvido”; A.R.V., “Se é que vocês têm ouvido”. Contudo, esse tipo de tradução dificilmente seria eficiente, visto que poderia sugerir que Paulo estaria questionando se os efésios, de maneira geral, já teriam ou não ouvido acerca da tarefa da qual o Senhor o incumbira. Há aqueles que, sobre a base dessa espécie de tradução, têm argumentado, dizendo que Paulo não poderia ter escrito Efésios, e/ou que esta carta jamais lhes foi dirigida. Baseiam seu argumento no fato de que o livro de Atos assinala que Paulo realizou um amplo ministério em Éfeso, tornando- lhe a autoria de Efésios inexeqüível, à luz da expressão: “Se vocês têm ouvido de minha administração”, porquanto Paulo sabia que eles teriam ouvido de sua administração. Entretanto, tal raciocínio não é convincente. O mesmo procede da suposição de que a pequena palavra “se” - seja em grego ou em nosso idioma - significaria incerteza. Todavia, isso é incorreto. Bastam dois exemplos para esclarecer o assunto: (1) “Se nosso time ganhar, haverá comemoração.” Neste caso, o “se” expressa incerteza, uma mera possibilidade. (2) “Se você não sabe o dia de sua morte, então deve estar preparado agora.” Neste caso, “se” indica uma suposição que é dada por admitida. Este “se” pode ser substituído por “visto que”.81 Não obstante, que base temos para concluir que no presente caso “se” significa “visto que ouviram”, em vez de “talvez vocês ouviram e talvez não ouviram?” A resposta é que essa epístola, que desde o princípio é quase universalmente considerada como da lavra de Paulo “aos efésios” (em algum sentido), em outros lugares claramente declara (1.13; 2.17; 4.20) e ao longo dela implica que os leitores já ouviram o evangelho. Porventura não sabiam da participação que Paulo tinha nele? Lucas escreve a respeito do trabalho de Paulo em Éfeso: “... todos os habitantes da Ásia ouvissem a Palavra do

81. Muitos comentaristas mencionam o fato de que a expressão ei ge, usada aqui em Efésios 3.2, tem o sentido de “posto que” ou “como queira que”. Eles mencionam 2 Coríntios 5.3 como um caso paralelo. Todavia, a probabilidade da exatidão dessa tradução não depende exclusivamente da partícula ge. Mesmo na ausência dessa partícula, às vezes a dúvida fica eliminada. Assim, as palavras “Portanto, se há algum estímulo em Cristo” (Fp 2.1) não significam que o apóstolo tenha dúvida se tal consolo existe. Ao contrário, o sentido é: “Se, pois, há algum consolo em Cristo, como indubitavelmente há.” Para ilustrações afins sobre esse segundo sentido de “se”, ver 1 Coríntios 11.6; 15.12,32; 2 Coríntios 3.7; Filemom 17; Hebreus 2.2.

182 EFÉSIOS 3.3

Senhor, quer judeus ou gentios” (At 19.10). Conferir esta citação com Efésios 3.2: “... vocês têm ouvido da administração da graça de Deus que me foi dada para seu benefício.” Portanto, traduções como as que seguem devem ser consideradas excelentes: “Vocês têm ouvido - não é verdade? - da administração da graça de Deus” (paráfrase de Bruce); “Se vocês já têm ouvido, como presumo que têm” (Grosheide); “... supondo que já ouviram” (R.S.V.); “Vocês devem ter ouvido” (Phillips); “certamente já ouviram” (Moffatt; N.R.B.). Naturalmente, ainda com base nessas traduções e interpretações, devemos concordar que o “se” do original pode, talvez, deixar lugar à possibilidade de que certo número relativamente pequeno de pessoas residentes na província da Ásia, inclusive entre os leitores, pudesse jamais ter ouvido sobre Paulo e sua comissão, ou pudesse alegar não o ter ouvido. Além do mais, nem todas as pessoas a quem a epístola fora dirigida viviam dentro da cidade de Éfeso. O círculo compreendido era muito extenso. Além disso, já havia passado algum tempo desde que Paulo trabalhara naquela região.

O apóstolo afirma que os destinatários, em sua maioria, deviam ter ouvido a respeito da administração da graça de Deus que lhe fora concedida. Para a discussão em torno da palavra administração, ver Introdução, p. 55. O evangelho da graça (ver sobre 1.2; 2.5,8) de Deus em Cristo fora designado a Paulo como um depósito sagrado (1Co 4.1,2; 9.17; 1Tm 1.4; Tt 1.7). Ele lhe fora confiado em benefício dos efésios. Conferir Colossenses 1.25. No caso deles, isso era verdadeiro num sentido especial, porquanto a maioria deles fora conquistada dentre os gentios (3.1,8), e, como já foi dito, foi especialmente aos gentios que Paulo fora enviado. Então ele prossegue: 3. como por meio de revelação me foi dado conhecer o mistério. Aqui tem início uma breve descrição da administração da graça que fora confiada a Paulo. Tinha relação com “o mistério”, ou seja, com algo que não fora ainda revelado, e portanto permanecera oculto, como Paulo também o indica ao escrever: “como por meio de revelação me foi dado conhecer o mistério.” Tal revelação é geralmente em forma de comunicação divina por meio de voz ou visão. A administração de Paulo com referência aos gentios lhe fora dada a conhecer por meio de ambas estas formas de transmissão de pensamento: diretamente, das seguintes passagens: Atos 16.9; 22.21; 26.17,18; e indiretamente: Atos 9.15; Gálatas 1.11-17; 2.8. Paulo sempre insistiu, apesar das alegações de seus críticos, que a

EFÉSIOS 3.4 183

administração que recebera não era de origem humana. Tendo sido um dos fariseus mais radicais, jamais poderia ter-lhe ocorrido que a graça de Deus se estendera tanto a gentios quanto a judeus, nas mesmas condições. E no tocante a Pedro e demais líderes da igreja, é impossível que Paulo originalmente recebesse deles sua comissão como apóstolo aos gentios, pois o livro de Atos revela quão difícil lhes fora despir-se de seu exclusivismo judaico. Só concordaram depois de haver recebido a mesma graça que a Paulo fora concedida (Gl 2.9). Pedro, de fato, dependeu da visão do lençol (At 10.9-16) e da repreensão de Paulo (Gl 2.11ss) para curar-se de seu erro.

Em conexão com o fato de que o mistério lhe fora dado conhecer por meio de revelação, Paulo acrescenta: como escrevi antes em poucas palavras. Calvino prefere a tradução: “como escrevi um pouco antes”, ou seja, logo no princípio. Ele se inclina para o ponto de vista, aliás popular em seus dias, de que a referência aqui é a uma carta anterior a Efésios, carta que não fora preservada. De tal epístola, porém, não existe vestígio algum, e parece-nos muito mais razoável interpretar as palavras de Paulo como fazendo alusão a uma breve resenha que já havia dado nesta mesma carta, acerca do plano de Deus para a salvação tanto dos gentios como dos judeus, com especial ênfase sobre a mudança de posição dos primeiros (2.11-22; cf. 1,9ss). Conseqüentemente, a frase, “como escrevi antes em poucas palavras”, é equivalente a “como brevemente indiquei acima”.

E prossegue: 4. pelo qual, como o leram, podem perceber meu discernimento no mistério de Cristo. Quando esta epístola fosse lida nas várias igrejas, de Éfeso e adjacência, às quais fora destinada, particularmente 2.11-22, os leitores e ouvintes seriam capazes de perceber (cf. 3.20; 1Tm 1.7) a percepção de Paulo nesse mistério de Cristo, ou seja, o mistério do qual Cristo é tanto a fonte como a substância. Poder-se-ia dizer que o mistério é, em certo sentido, Cristo mesmo, realmente Cristo em todas as suas gloriosas riquezas, por meio de seu Espírito, habitando nos corações e mentes, tanto dos judeus como dos gentios, unidos em um único corpo, a igreja. Conferir Colossenses 1.26,27.82 Todavia, aqui em Efésios o verdadeiro conteúdo do mistério não é apresentado senão no versículo 6.

82. Prefiro esta interpretação àquela que trata de fazer distinção demasiado exata entre “o mistério”, no versículo 3, e o “mistério de Cristo”, no versículo 4, de modo que no início do versículo 5 deveria referir-se ao primeiro, e 3b e 4 deveriam ser construídos como um parêntese (como em

184 EFÉSIOS 3.5,6

Não censuramos Handel ao declarar que, quando começou a compor o “Coro Aleluia”, pareceu-lhe como se todo o céu e a terra se descerrassem ante seus olhos. E por que haveríamos de criticar Paulo ao dizer: “podem perceber meu discernimento no mistério de Cristo”? A razão que o levou a escrever isso foi inteiramente honesta, como já se indicou previamente. Ver Introdução, Seção 3, 2. c. Estilo Diferente, bem como o comentário sobre o versículo 1, supra. Além do mais, do modo como Handel procedeu em tempos posteriores, Paulo também atribui a Deus todo crédito de sua percepção, e não a si próprio (vs. 3,7,8).

5,6. No versículo 5, Paulo continua falando acerca do mistério mencionado nos versículos 3 e 4, porém ainda não apresentou a descrição de seu conteúdo. Não obstante, finalmente sua descrição é fornecida no versículo 6. A menos que saibamos qual é o conteúdo do mistério, torna-se impossível interpretá-lo e mostrar em que sentido ele de fato se achava oculto “de outras gerações”. Portanto, os versículos 5 e 6 devem ser considerados juntos. O apóstolo escreve: que em outras gerações não se deu a conhecer aos filhos dos homens como o foi agora revelado pelo Espírito aos santos apóstolos e profetas, ou seja, que os gentios são co-participantes na herança e juntamente membros do corpo e co-participantes da promessa (concretizada) em Cristo Jesus (como transmitida) através do evangelho. É um mistério que “em outras gerações”, ou seja, em outros tempos (cf. At 14.16: “em tempos ou eras passadas”), não fora dado a conhecer aos filhos dos homens (sim, a ninguém) como - significando “tão claramente como” - o foi agora revelado ou desvendado pelo Espírito (o Espírito Santo que concede diferentes dons a homens diferentes, 1Co 12.4-11) a seus santos apóstolos e profetas (ver sobre 1.1; 2.20; 4.11).83 Conferir Romanos 16.25,26; Colossenses 1.26,27. Isso não significa que antes do Pentecostes ninguém, nem mesmo os profetas, como Moisés, Isaías, entre outros, nada sabiam acerca da bênção futura da qual os gentios também participariam. Realmente os escritores do Antigo

A.V.). Segundo o meu parecer, mais natural é a construção pela qual o mistério tem referência ao seu antecedente mais próximo possível. Ademais, se a expressão “este mistério - Cristo” (Cl 1.27) não pode referir-se ao chamado dos gentios (como de fato o faz de acordo com o contexto), porque não poderia também a frase “o mistério de Cristo” (aqui em Ef 1.4) descrever o mesmo tema?

83. A relação de autoU com apóstolos, e não com profetas, provavelmente indique “em primeiro lugar aos apóstolos, logo também aos profetas, que os seguiram” (Grosheide, op. cit. p. 52, nota 8).

EFÉSIOS 3.5,6 185

Testamento a conheciam e dela fizeram referência vezes e mais vezes (Gn 12.3; 22.18; 26.4; 28.14; Sl 72; 87; Is 11.10; 49.6; 54.1-3; 60.1-3; Os 1.10; Am 9.11ss; Ml 1.11, para mencionar apenas umas poucas referências). Não obstante, o que esses profetas não deixaram evidência foi que em conexão com a vinda do Messias e com o derramamento do Espírito a velha teocracia seria completamente abolida e em seu lugar se ergueria um novo organismo no qual gentios e judeus seriam postos num plano perfeito de igualdade. Como já foi demonstrado, mesmo alguns dos líderes da igreja primitiva foram lentos em aceitar este ponto. Além disso, nada há que lance mais luz sobre o pleno sentido de uma profecia - sentido que nem sempre foi apreendido plenamente, mesmo pelos profetas do Antigo Testamento (1Pe 1.10) - e seu cumprimento. Os santos apóstolos e profetas da nova dispensação viveram na era de seu cumprimento. Iluminados pelo Espírito, outorgado no dia de Pentecostes, foram capacitados a expor com maior clareza, como nunca fora exposto, o significado das profecias e sua aplicação à nova ordem de fatos. Faça, pois, uma comparação dos seguintes textos: Gêneses 4.27; Amós 9.11ss com Atos 15.16-18, etc.

Paulo deixa bem claro que o segredo de Deus não revelado (“mistério”) está relacionado não meramente com uma aliança de judeus e gentios, ou talvez um acordo amigável para viverem juntos e em paz, ou ainda uma combinação externa ou uma associação, mas, ao contrário, com uma fusão completa e permanente, uma união perfeita e espiritual de elementos antagônicos em um único organismo, uma “nova humanidade” (2.15). Na casa de Deus não há inquilinos; são todos filhos. Observe a ordem culminante: os gentios são, antes de tudo, co- participantes na herança (implícito já em 1.14; cf. Gl 3.29; 4.7). Num sentido abstrato, contudo, é possível que alguém fora do círculo íntimo da família (p.ex., um escravo) receba participação numa herança. De modo que o próximo termo apresenta o quadro ainda mais claro, ou seja, juntamente membros do corpo 8 os gentios são realmente membros da igreja de Deus (ver 1.23; 2.16; 4.4,16). Como tais se encontram no mesmo nível com os demais membros. O bendito resultado e clímax é que chegaram a ser co-participantes da promessa (ver sobre 2.11-13; cf. 2Tm 1.1). Sua porção é a salvação plenária, e tudo isso “em Cristo Jesus”, que a mereceu para eles, e fora de quem não pode haver participação na herança ou no corpo ou na realização da pro

84. O termo grego aúaawma é uma palavra usada somente por Paulo e escritores cristãos.

186 EFÉSIOS 3.7,8

messa. E esta maravilhosa união de ambos, que outrora foram inimigos, porém agora, em Cristo, se tornaram uma “raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade peculiar de Deus” (1Pe 2.9), foi efetuada “por meio do evangelho” pregado, ouvido e aceito pela fé (Rm 10.14,15; 1Co 4.15). Quanto ao evangelho, sua essência, poder, autor, ênfase, etc., ver C.N.T. sobre Filipenses, 1.27,28, “Que é o Evangelho?”.

7. Paulo volta agora ao mesmo tom pessoal de se expressar como quando falou nos versículos 1-4. Talvez a razão para tal atitude seja o fato de já haver mencionado previamente o evangelho. Paulo e o evangelho são amigos. Em Romanos 2.16, ele se expressa em termos de “meu evangelho”. É um evangelho no qual ele se gloria (Rm 2.16,17). Realmente, ele nos conta que fora separado de uma maneira especial para pregar o evangelho (Rm 1.1). Na verdade, ele nem consegue compreender que Deus o tenha escolhido, sim, a ele mesmo, Paulo, o feroz perseguidor da igreja, para proclamar a graça de Deus em Cristo. Assim, ao falar sobre esse glorioso evangelho e sobre sua participação nele, ele escreve: do qual fui feito ministro. Esta é a tarefa que lhe fora designada, a causa para a qual fora chamado segundo o dom da graça de Deus que me foi concedido. Paulo não usurpara para si a distinção de ser um ministro do evangelho. Não constituíra a si próprio um embaixador. O ofício com o qual fora investido era um dom da graça de Deus, fato este enfatizado reiteradamente em suas cartas (Rm 1.1; 1Co 1.1,17; 15.10; 2Co 1.1; Gl 1.1; etc.). A generosa natureza desta graça se torna ainda mais clara à luz do versículo 8. Antes, porém, de chegar a isso, o apóstolo adiciona: (a graça de Deus que me foi concedida) segundo a operação de seu poder. Quão fortemente esse poder de Deus operou e continuou operando na vida e ministério do apóstolo é evidência lógica de 2 Coríntios 11.16-33; 12.9; conferir Filipenses 4.13; 1 Timóteo 1.15,16. Para a expressão “a operação de seu poder”, ver sobre 1.10. No entanto, o pensamento enfatizado por Paulo é antes este: não é ele, mas seu Senhor, quem merece todo o crédito por tudo quanto ele, como ministro do evangelho, em proporção aos talentos e oportunidades que lhe foram dados, pode realizar. Ele prossegue:8. A mim, o menor de todos os santos,85 me foi dada esta graça: de proclamar aos gentios as boas notícias das insondáveis riquezas de Cristo. Que o homem que escreveu o versículo 4 - “pelo qual, como o leram, podem perceber meu discernimento no mistério de Cristo” -

85. A palavra elaxictatépw é um comparativo feito superlativo.

EFÉSIOS 3.9 187

nada tinha de orgulho pessoal, vem a lume nitidamente aqui no versículo 8. Em 1 Coríntios 15.9, nota-se uma expressão semelhante: “Porque eu sou o menor dos apóstolos, que mesmo não sou digno de ser chamado apóstolo, pois persegui a igreja de Deus”; e em 1 Timóteo1.15 temos: “Fiel é a palavra e digna de toda aceitação, que Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores, dos quais eu sou o principal.” Visto que na passagem acima (3.8) Paulo não apresenta a razão por que ele chama a si “o menor de todos os santos”, é impossível a qualquer intérprete apresentar tal razão. O mais próximo que podemos chegar a uma conjetura sensata seria citar a própria referência do apóstolo à sua vida pregressa como perseguidor da igreja. Observe mais adiante a posição de “a mim”, para ênfase. Sobre a expressão “aos gentios”, ver 3.1,2,6. “Insondáveis riquezas” são riquezas que não podem ser rastreadas ou investigadas, são recursos ilimitados da graça de Deus em Cristo, as profundezas oceânicas que jamais podem ser sondadas, tesouros estocados que são para sempre inexauríveis. Ver sobre 1.7 e 3.17-19. Quem quer que deseje compreender quão magnífico foi o cumprimento que Paulo deu à tarefa da qual Deus o incumbira, quão excelente foi o uso que fez da “graça” (aqui, “privilégio bendito, porém imerecido”) a ele concedida, faria bem ler capítulos e passagens tais como: Romanos 5; 8; 12; 13.11-14; 1 Coríntios 13; 15; 2 Coríntios 4; 5; (ver especialmente 8.9); 11; Gálatas 5; 6; Filipenses 2; 3; Colossenses 3.1-17; 1 Tessalonicenses 4; 5; etc.; ver também o próprio relato da vida de Paulo e sua pregação no livro de Atos.

9. Proclamar aos gentios as insondáveis riquezas de Cristo era, entretanto, apenas parte da tarefa de Paulo. Sua missão era mais ampla em dois aspectos: a. ela se destinava não só aos gentios, mas a todos os homens. Deus não o descrevera como “um vaso escolhido, para levar meu nome diante dos gentios, de reis e dos filhos de Israel”? (At 9.15); b. ela tinha relação não só com a proclamação do evangelho, mas também com a iluminação dos olhos dos homens, a fim de que pudessem ver como este evangelho, aceito pela fé, estava operando nos corações e vidas dos homens. Não era bastante que o mistério das insondáveis riquezas de Cristo fosse apenas revelado. Sem dúvida que o mistério é grande e maravilhoso, e traz a lume a salvação de judeus e de gentios juntamente, pela graça mediante a fé. A atenção, porém, deve voltar-se também para a maneira como, nos próprios dias de Paulo, o mistério estava realmente operando, substituindo o medo pela confiança; a tris

188 EFÉSIOS 3.9

teza pela alegria; o ódio pelo amor; a separação pela comunhão. Ao falar, pois, sobre a administração ou realização do mistério, o apóstolo prossegue: e iluminar a todos sobre qual é a administração do mistério que pelas eras estivera oculto em Deus que criou todas as coisas. Em conexão com o termo “iluminar”, ver sobre 1.18 e 5.7-9. A luz original é Cristo mesmo. É com referência a ele que está escrito: “A verdadeira luz que, vindo ao mundo, ilumina a todo homem” (Jo 1.9). Jesus chamou a si mesmo “a luz do mundo” (Jo 8.12). Num sentido secundário, os seguidores de Cristo são também “a luz do mundo” (Mt 5.14). São candeeiros (Ap 1.20). Paulo, o grande missionário, estava agindo nesta capacidade, de maneira preeminente, ao dar testemunho, mesmo em cadeias, de “a luz do evangelho da glória de Cristo” (2Co4.4). Como tal, ele fez tudo para com todos, com o fim de, por todos os modos, salvar alguns (1Co 9.22). Portanto, aqui em 3.9, ele diz: “iluminar a todos86 (judeus e gentios, igualmente) sobre qual é a administração do mistério.” Ele descreve o mistério como aquilo “que pelas eras estivera oculto em Deus”. Conferir Colossenses 1.26. Desde o princípio do tempo o mistério estivera escondido. Agora, porém, está sendo revelado tanto pela pregação mundial do evangelho como pela cristalização de suas preciosas verdades na vida e na conduta da igreja universal. Paulo não deixa claro quando adiciona: (Deus) “que criou todas as coisas”. Se me permite acrescentar apenas mais uma conjectura a todas aquelas que outros já apresentaram, diria que a expressão serve, talvez, para fixar a atenção na soberania de Deus. Ele é o Deus que, em virtude do fato de haver criado todas as coisas, também demonstra ser aquele que dispõe soberanamente de seus destinos. Em

86. Minha própria convicção é que pántaç deve ser conservado. No texto de N.N. o termo é omitido. Grk. N.T. (A-B-M-W) o conserva, ainda que entre parêntesis e com qualificação D (“muito alto grau de dúvida”). A evidência interna não é conclusiva. Em tais casos, não se deve seguir descuidadamente a antiga regra: “Deve-se adotar a tradução mais difícil.” Faz tempo que esta regra precisa de uma série de modificações. Ernest C. Colwell, em seu artigo, “Biblical Criticism: Lower and Higher”, J.B.L. (março, 1948), página 4, está certo ao declarar: “A crítica textual, hoje, se torna, para sua solidificação final da leitura individual, de forma tal que implica o juízo subjetivo. A tendência tem sido a de enfatizar cada vez menos os cânones da crítica.” Um dos cânones que ele menciona se aplicaria especialmente, segundo creio, ao presente caso. Ei-lo: “Deve-se preferir aquela tradução que melhor se acomode ao contexto.” Indubitavelmente, as palavras do contexto precedente, ou seja, “proclamar as boas notícias aos gentios, etc. são seguidas de forma muito natural por “e iluminar a todos (os homens)”. Observe que o verbo fwtiCw é seguido por um sujeito também em 1 Coríntios 4.5 e em Tito 1.10. Conferir Apocalipse 21.23. Todavia, no presente caso existe bem pouca diferença qualquer que seja a tradução que se siga. É como Abbott diz (op. cit. p. 87): “O significado geral é de fato quase o mesmo em qualquer tradução, visto que o resultado de trazer oik à luz é que todos os homens estejam capacitados a vê-lo.”

EFÉSIOS 3.10 189

outras palavras, ele não tem qualquer obrigação de explicar a razão por que o mistério ficou oculto aos gentios e por que agora foi revelado a todos, não levando em conta raça ou nacionalidade.

O propósito que Paulo tem em mente ao proclamar aos gentios as boas notícias das insondáveis riquezas de Cristo, e ao iluminar a todos os homens sobre qual é a administração do mistério, é que por meio dessas duas (até certo ponto superpostas) atividades, a igreja, sendo constituída e fortalecida, exiba a maravilhosa sabedoria de Deus até mesmo ao mundo angélico. Ele escreve: 10. A fim de87 que agora aos principados e às autoridades nas regiões celestes seja dada a conhecer, por meio da igreja, a iridescente sabedoria de Deus. A igreja, pois, não existe para si própria. Ela existe para Deus, para sua glória. Quando os anjos nos céus contemplam as obras e a sabedoria de Deus manifestadas na igreja, seu conhecimento de Deus, a quem adoram, se amplia, então se regozijam e o glorificam. Que a designação “principados e autoridades” se refere aos anjos, já ficou estabelecido. Ver sobre 1.21 e C.N.T. sobre Colossenses 1.16 e 2.18. Os comentaristas que adotam esta posição diferem, sem dúvida alguma, no que tange ao gênero de anjos indicados aqui (3.10). Alguns defendem a posição de que a referência é exclusivamente aos poderes malignos.88 Robertson, em seu Word Pictures, Vol. IV, p. 531, os identifica com “aeons gnósticos ou a qualquer coisa”. Greijdanus declara ainda que a referência é, antes de tudo, aos anjos bons, e que não há razão para excluir os anjos caídos (op. cit. p. 72). Também é verdade que a expressão “principados e autoridades” é neutra, assim como ‘anjos”. Gabriel é um anjo, porém Satanás também o é. Em cada caso o contexto é o que determina se a designação se refere a anjos em geral, como em 1.21, a anjos maus, como em 6.12, ou a anjos bons. Ainda a adição, aqui em3.10, das palavras “nas regiões celestes” não é decisiva para determinar se a referência é aos anjos bons ou aos demônios, como 6.12 estabelece. Não obstante, ainda não vejo razão para discordar de Calvino,

87. A cláusula de propósito assim introduzida não deve ser ligada com a cláusula subordinada imediatamente precedente. De acordo com essa construção, o sentido seria: “Deus criou todas as coisas a fim de que os principados e as autoridades pudessem aprender mais a respeito da maravilhosa sabedoria de Deus na esfera da redenção.” Concordo com Hodge, op. cit. quando declara: “Esta conexão das cláusulas é forçada, porque as palavras ‘que criou todas as coisas’ são inteiramente subordinadas, e portanto são o correto ponto de contato para a idéia central de todo o contexto.”

88. Assim, por exemplo, Franz Mussner, em Christus, Das All und die Kirche, Trierer Theologische Studien, V. Trier, 1955, p. 21; E.F. Scott, op. cit. p. 189.

190 EFÉSIOS 3.10

Bavinck, Grosheide, Hodge, Lenski e da multidão de eminentes teólogos e comentaristas, que crêem que 3.10 se refere aos anjos bons e não aos maus. Minhas razões são as seguintes:

(1) Aqui (3.10), não há referência a qualquer conflito entre os crentes e as hostes espirituais da maldade. Em 6.12, a questão é inteiramente outra.

(2) Tanto a linguagem quanto os pensamentos contidos são elevados. Bem faremos se levarmos a sério os comentários de Calvino. Diz ele: “Alguns preferem considerar que estas palavras se referem aos demônios, porém sem uma justa reflexão ... Não pode haver dúvida sobre o fato de que o apóstolo se esforça em exibir na mais plena luz a misericórdia de Deus para com os gentios e o alto valor do evangelho ... A intenção de Paulo é: A igreja, constituída de judeus e gentios, é um espelho, no qual os anjos contemplam a admirável sabedoria de Deus manifestada de uma maneira até então desconhecida dos anjos. Eles vêem uma obra que é nova a seus olhos, e a razão pela qual estava escondida em Deus.”

(3) O fato de que a igreja, como obra mestra de Deus por meio da qual são refletidas suas excelências, é um objeto do interesse e escrutínio para os anjos bons, se faz evidente também à luz de outras passagens (Lc 15.10; 1Co 11.10; 1Pe 1.12; Ap 5.11ss). Efésios 3.10 se harmoniza maravilhosamente com tudo isso.

Ora, o que os principados e poderes vêem refletido na igreja é “a iridescente sabedoria de Deus”. O adjetivo que modifica sabedoria significa literalmente multicolor ou hipermatizado. A menos que a palavra usada no original tenha perdido seu pleno significado etimológico, e pudesse, portanto, ser traduzida por multiforme (como em A.V., A.R.V., R.S.V.) ou multifacetado (L.N.T. - A. e G), o que neste contexto altamente elevado é impossível, o que aqui chama nossa atenção é a infinita diversidade e a resplandecente beleza da sabedoria de Deus. Ambas essas características nos trazem à memória o arco-íris. Daí iridescente ou algo semelhante (como “multi-esplendente”, sugerido por Bruce) poderia ser um razoável equivalente, a menos que alguém queira reter a tradução literal multicolor. Em cada fase da redenção (bem assim da criação) o fulgor da sabedoria de Deus se auto-revela. Já que nos capítulos 2 e 3 de Efésios (ver especialmente 2.16 e 3.6) o tema da reconciliação com Deus de judeus e gentios, bem como entre si, por meio da cruz - que para os judeus era uma pedra de tropeço e para os

EFÉSIOS 3.10 191

gentios uma loucura (1Co 1.22-25) -, nunca está ausente da mente de Paulo, tudo indica que esta é uma manifestação da “sabedoria” divina mencionada por ele. Conferir Romanos 16.25-27, onde se atribui a revelação do mistério a “o único Deus sábio.” A sabedoria de Deus concilia aparências irreconciliáveis. Assim também a mesma palavra sabedoria é novamente usada no texto quando em alguma parte a referência é feita ao fato de que a própria rejeição do Israel segundo a carne resulta, por meio de liames variados, na salvação de todo o povo de Deus: “... por sua transgressão veio a salvação aos gentios, para pô- los em ciúmes ... para que igualmente eles [os gentios] alcancem misericórdia ... Ó profundidade da riqueza, tanto da sabedoria, como do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são seus juízos e quão inescrutáveis seus caminhos!” (Rm 11.11,31,33). Conseqüentemente, quando em tempos passados alguns comentaristas, ao interpretar a expressão “iridescente sabedoria”, fixaram sua atenção sobre vários paradoxos, tais como: que Deus em Cristo produz vida através da morte, glória através da vergonha (a “vergonha” da cruz), bênção através da maldição, poder através da fraqueza, etc., estavam simplesmente caminhando para onde a Escritura os levava.

As dimensões reais do termo “iridescente sabedoria” são, não obstante, muito mais amplo que isso. Não há uma única palavra de Deus, seja na criação ou, como aqui, na redenção, em que essa sabedoria ricamente matizada não se manifeste. Ela é vista na igreja como um todo quando esta se empenha ardentemente em viver para a glória de Deus. É vista também em cada crente individualmente, arrebatando-os das trevas e integrando-os na maravilhosa luz de Deus. Recebemos os vislumbres dela agora, quando estudamos a Escritura ou quando refletimos acerca da providência divina em nossas próprias vidas. Pelo mar de cristal, onde afinal todas as coisas se nos apresentam cristalinas, as veremos como jamais as vimos antes, e, cheios de enlevo, diremos: “Grandes e maravilhosas são as tuas obras, ó Senhor, Deus Altíssimo. Justos e verdadeiros são teus caminhos, ó tu, Rei das eras” (Ap 15.3). As palavras do salmista com referência às obras de Deus no reino físico serão aplicadas, pois, com ênfase maior do que jamais foram, também ao reino espiritual, ou seja: “Ó Senhor, quão numerosas são tuas obras, com sabedoria tu as fizeste todas!” Quanto mais a igreja vive em harmonia com sua sublime vocação, tanto mais também os anjos serão capazes de ver nisto a maravilhosa sabedoria de Deus. Fazer

192 EFÉSIOS 3.11,12

manifesta em sua vida e caráter as “excelências” de seu Criador-Re- dentor, de modo que os principados e as autoridades possam deveras ver esta sabedoria, é portanto parte da Finalidade Suprema da igreja.

11. Para que a iridescente sabedoria de Deus fosse dada a conhecer através da igreja, isso se deu segundo o eterno propósito que ele formou em Cristo Jesus, nosso Senhor. Paulo está falando aqui do plano que abarca as eras; portanto, seu “eterno propósito”, o mesmo propósito que foi mencionado também em 1.11. Conferir 2 Timóteo 1.9. Ele governa as eras em toda sua continuidade e conteúdo. No capítulo 1 já ficou amplamente comprovado que este propósito está centrado “em Cristo”. Cristo é de fato o Eterno Fundamento da igreja. Seu próprio nome, soletrado ao pé da letra aqui em 3.11, ou seja, “Cristo Jesus, nosso Senhor”, é essencialmente o mesmo mencionado em 1.2,3,17. Ver sobre 1.2. Contudo, observe que a preciosa palavra que denota a apropriação da fé, ou seja, “nosso”, só é adicionada em 1.3,17, bem como na passagem em apreço. Há quem sustente que este mesmo título aponta para Cristo em sua manifestação histórica e terrena, e que, em conseqüência, a passagem toda não trata do propósito de Deus em Cristo na eternidade, senão que, antes, trata da realização histórica daquele plano. Portanto, interpretam as palavras “que ele formou em Cristo Jesus, nosso Senhor” como sendo “que realizou” nele (assim a B.J.). Não obstante, ainda que o verbo usado permita tal tradução, é muito difícil crer que a Finalidade Suprema da igreja de fazer conhecida a iridescente sabedoria de Deus já tenha sido plenamente concretizada. A perfeição desse propósito só será concluída na glória. E não pode haver objeção ante a afirmação de que ainda na eternidade o plano ou propósito de Deus estava centrado nele, a quem agora chamamos “Cristo Jesus, nosso Senhor”. Portanto, reunindo todas as considerações, é melhor interpretar 3.11 como uma passagem que nos traz muito conforto, que assegura aos crentes que o desígnio final de Deus para a igreja, ou seja, que serve como escola na qual os anjos gloriosos podem aprender mais e mais a respeito da maravilhosa sabedoria divina, não pode fracassar em sua concretização, visto que ele descansa não nas areias movediças de nossos esforços humanos, mas na rocha inexpugnável da soberana e eterna vontade do Todo-Poderoso, vontade que se acha centrada no Salvador Ungido, que é o Senhor de toda a gloriosa igreja, sim, nosso Senhor. E prossegue: 12. em quem temos a ousadia de um confiante acesso pela fé nele. Literalmente, deveríamos

EFÉSIOS 3.12,13 193

traduzir: “em quem temos ousadia e acesso em confiança.” No entanto, se isto é uma hendíadis, então temos o significado resultante: ousadia de confiante acesso. As três palavras importantes, aqui, são ousadia, acesso e confiança. A palavra usada para ousadia, ou seja, parresía, é muito pitoresca. Ela se deriva de duas palavras gregas que significam tudo e dizendo; portanto, dizendo tudo. A palavra ocorre com grande freqüência no Novo Testamento, e com mais de um significado resultante. Sobre sua conotação aqui, lançam-se luzes através de passagens tais como Filipenses 1.20: “... com toda ousadia, como sempre, também agora, será Cristo engrandecido em meu corpo ...”, e Hebreus 4.16: “Acheguemo-nos, portanto, com coragem (“ousadia”, A.V., A.R.V.) junto ao trono da graça.” A palavra acessojá foi explicada. Ver sobre 2.18. Ela foi definida como liberdade de aproximação ao Pai, na confiança de que nós, judeus e gentios, já encontramos seu favor. A terceira palavra, confiança (o mesmo significado em 2Co 1.15, porém em Fp 3.4 é a base da confiança), reforça a idéia já apresentada em acesso.

Sendo, pois, que Cristo Jesus é nosso e nós somos dele, comprados com seu sangue e habitados por seu Espírito, sabemos que temos livre e irrestrito acesso ao Pai. Conferir 2.18. Podemos e devemos aproximar-nos dele sem constrangimento, relatando-lhe todos os nossos problemas, rogando-lhe que nos auxilie em todas as nossas necessidades. Sabemos que ele nos receberá com a maior cordialidade. Devemos, especialmente, pedir-lhe que nos faça idôneos a viver de modo que em nós sejam exibidos os frutos de sua graça e refletida a sabedoria de Deus, a fim de que os anjos nos considerem como espelhos das virtudes de Deus. Tal ousadia de confiante acesso só é possível “através da fé nele”, ou seja, em “Cristo Jesus, nosso Senhor”, aquele mesmo “em quem” fomos eleitos desde a eternidade. O eterno propósito de Deus que não pode falhar, e a redenção consumada por Cristo Jesus, nosso Senhor tornaram possível tal acesso, livre de medo.

13. O apóstolo conclui este parágrafo parentético, dizendo: Portanto (lhes) peço que não desfaleçam o coração diante do que estou sofrendo por vocês, o que é sua glória. Querendo dizer: porque fomos dotados com esta ousadia de confiante acesso, devemos sobrepor- nos ao desânimo. A alegria do Senhor deve encher nosso coração o tempo todo, pois ninguém pode tirar-nos as bênçãos que são nossas em Cristo Jesus nosso Senhor (ver especialmente os vs. 6 e 12; cf.

194 EFÉSIOS 3.13

1.3ss). Temos no original um caso de expressão abreviada, da qual a Bíblia, a literatura em geral, e a própria linguagem humana estão repletas. Ver C.N.T. sobre João 5.31. Tudo o que realmente temos no grego é: “Portanto peço que não desfaleçam (lit. portar-se mal, e assim, ficar aborrecido; cf. 2Co 4.1,16; Gl 6.9; 2Ts 3.13) em minhas aflições por vocês”, etc. Abstratamente são possíveis vários significados. Os principais são estes:

(1) Portanto peço a Deus que eu não venha a desfalecer.(2) Portanto peço a Deus que não venham a desfalecer.(3) Portanto peço-lhes que não desfaleçam.Visto que nada existe no contexto que sugira que é a Deus que a

petição é apresentada, (1) e (2) podem ser descartados. Há também outra razão para eliminar (1), pois na situação em que o apóstolo foi prisioneiro de Roma, era mais provável que aqueles a quem escrevia é que desfalecessem, antes que ele mesmo chegasse também ao desânimo. A prova de que isso é assim aparece claramente em outra das epístolas escritas, talvez pouco tempo depois, durante o mesmo período de prisão, ou seja, Filipenses. Tudo indica que a igreja de Filipos vivia saturada e dominada por ansiosa preocupação. E foi precisamente por essa razão que Paulo se apressou em escrever-lhes: “Quero ainda, irmãos, certificar-lhes que as coisas que me aconteceram têm antes contribuído para o progresso do evangelho ...” (Fp 1.12). Portanto, podemos entender facilmente que também aqui em Éfeso e adjacências, eram os leitores que corriam o risco de incorrer em desfalecimento, e não Paulo. Conseqüentemente, a terceira possibilidade - “Portanto, peço-lhes que não desfaleçam” - é a única que eu e muitos outros aceitamos. É como se o apóstolo estivesse dizendo: “Que honra para vocês, que ante os próprios olhos de Deus sejam considerados dignos de tanto sofrimento, o qual suporto em seu lugar!” (ver sobre o v. 1). Quão preciosos devem ser a seus olhos! Acerca da “glória” de sofrer por amor a Cristo, ver C.N.T. sobre Filipenses 1.29,30.

CAPÍTULO 3

Versículos 14-21


por sua

Luminosa Finalidade2. Conhecer o amor de Cristo que excede o conhecimento, assim

como encher-se de toda a plenitude de Deus.

EFÉSIOS 3.14-21

14 Por esta razão dobro meus joelhos diante do Pai, 15 de quem toda a família, no céu e na terra, deriva seu nome: a família do Pai, 16 (orando) para que, segundo as riquezas de sua glória, ele conceda que vocês sejam fortalecidos com poder, por meio de seu Espírito no homem interior, 17 para que Cristo habite seus corações pela fé; a fim de que vocês, sendo radicados e fundamentados em amor, 18 sejam fortalecidos juntamente com todos os santos, e compreendam qual é a largura, o comprimento, a altura e a profundidade, 19 e conhecer o amor de Cristo que excede o conhecimento; a fim de que se encham de toda a plenitude de Deus.

20 Ora, àquele que é capaz de fazer infinitamente mais do que tudo o que pedimos, ou pensamos, conforme o poder que opera em nós, 21 a ele seja a glória na igreja e em Cristo Jesus, por todas as gerações, para sempre e eternamente. Amém.

3.14-212. A igreja deve esforçar-se por conhecer o amor de Cristo que

excede o conhecimento, a fim de encher-se de toda a plenitude deDeus. A oração de Paulo épara que esta Suprema Finalidade

seja cada vez mais alcançada. Doxologia.No parágrafo precedente, Paulo trouxe a lume o fato de que a igre

ja, composta de judeus e gentios, deve viver em consonância com sua sublime vocação, de modo que a iridescente sabedoria de Deus se manifeste aos principados e autoridades nas regiões celestes. Como é possível levar a bom termo tal propósito? A resposta é apresentada nos versículos 14-19, os quais indicam o Espírito que outorga poder, e Cristo que habita o crente. Eles capacitarão os crentes a atingirem uma sempre crescente - embora necessariamente nunca completa - realização do segundo aspecto de sua Suprema Finalidade, ou seja, aprender a conhecer o amor de Cristo em todas as suas dimensões, para que possam encher-se de toda a plenitude de Deus.

É evidente que o apóstolo ainda está escrevendo sobre A Igreja Gloriosa. De fato ele nos apresenta uma dupla descrição do conceito igreja, denominando-a, primeiramente, de “toda a família no céu e na terra”, e, em seguida, “vocês [crentes efésios], juntamente com todos os santos”. De modo semelhante, o fato de que aqui também, como nos versículos 1-13, Paulo centraliza nossa atenção na Suprema Finalida-

EFÉSIOS 3.14,15 197

de da igreja, a mesma palavra “finalidade”, sendo usada por vários comentaristas,89 é o produto das expressões: “a fim de que sejam capazes de compreender e conhecer: ... a fim de que se encham”. Certamente que ninguém pode questionar o adjetivo luminosa [suprema] como modificador do substantivo finalidade, porquanto, que propósito ou ideal seria mais sublime [luminoso] do que conhecer a largura, o comprimento, a altura e a profundidade do amor de Cristo, a fim de encher- se de toda a plenitude de Deus?

Ora, visto que em sua própria força a igreja jamais seria capaz de fazer nem sequer o menor progresso para concretização deste objetivo, então o apóstolo transforma esse assunto em motivo de ardente intercessão. Ele começa dizendo: 14,15. Por esta razão dobro meus joelhos diante do Pai, de quem toda a família, no céu e na terra, deriva seu nome: a família do Pai. É evidente que o apóstolo sintetiza a sentença iniciada em 3.1. As palavras aqui têm, portanto, o mesmo significado que têm lá (3.1): Visto que tão ricas bênçãos foram outorgadas, respectivamente, a gentios e a judeus - a reconciliação com Deus e a reconciliação recíproca, e a edificação de um santuário constituído de judeus e gentios - , portanto dobro meus joelhos diante do Pai. Não obstante, nos versículos interpretados, 2-13, acrescenta-se outro elemento a esta primeira razão. Paulo esclarece que o Senhor o favorecera sublimemente, concedendo-lhe o privilégio de proclamar aos gentios as benditas notícias das insondáveis riquezas de Cristo, e capacitando-o para iluminar as mentes e os corações de todos os homens com respeito ao maravilhoso mistério, agora desvendado, está sendo, por parte de muitos, manifestado no viver real e diário, fato que surpreende e instrui até mesmo os anjos. Certamente que a maravilhosa atuação de Deus em relação a ele, Paulo, um homem em si mesmo tão indigno, o fez muito mais confiante em oração. As bênçãos já recebidas o encorajam a pedir coisas ainda maiores. Sumariando, podemos dizer, portanto, que o que o apóstolo tem em mente quando escreve, aqui no versículo 14 - “Por essa razão dobro meus joelhos” - , é o seguinte: Por Deus haver manifestado uma atitude tão bondosa para com vocês, efé- sios, e para comigo, é que tenho a ousadia de acesso confiante ao Pai, nos céus.

O apóstolo fala de dobrar seusjoelhos. A postura durante a oração nunca é assunto de somenos importância. Uma atitude displicente do

89. Por exemplo, Lenski, op. cit. p. 497; e Simpson, op. cit. p. 82.

198 EFÉSIOS 3.14,15

corpo enquanto supostamente se ora é uma abominação ao Senhor. Por outro lado, é igualmente verdadeiro que a Escritura em parte alguma prescreve uma, e tão-somente uma, posição correta. Indicam-se diferentes posições da cabeça, dos braços, das mãos, dos joelhos e do corpo em geral. Todas elas são permissíveis desde que simbolizem diferentes aspectos da atitude reverente do adorador, e desde que interpretem os reais sentimentos de seu coração. No C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito, 1 Timóteo 2.8, encontra-se uma lista de várias posições no tocante ao ato de orar, às quais a Escritura faz referência. No tocante ao ato de ajoelhar-se, além de Efésios 3.14, ver 2 Crônicas 6.13; Salmos 95.6; Isaías 45.23; Daniel 6.10; Mateus 17.14; Marcos 1.40; Lucas 22.41; Atos 7.60; 9.40; 20.36; 21.5. Esta postura particular denota humildade, solenidade e adoração. Esta comovente súplica, verdadeiro modelo de adoração intercessória, é dirigida ao Pai.90 Contudo, é bom ter em mente que aquele a quem se dirige é nosso Pai, não só em virtude de nos haver criado (3.9), mas também em virtude nos haver redimido. De fato, é sobre o aspecto redentivo que a ênfase claramente repousa. Ele é o Pai, a quem judeu e gentio têm acesso por meio de Cristo, unicamente por meio dele, em um Espírito (2.18). Neste sentido redentivo ou soteriológico, ele, terminantemente, não é o Pai de todos os homens.

Paulo apresenta uma descrição adicional do Pai nas seguintes palavras: (dobro meus joelhos) “diante do Patéra (Pai), de quem cada ou toda ou inteira (ou todos os)91 patriá, no céu e na terra, deriva seu nome.” A semelhança fonética entre pat@r(aqui acc. patéra) e patriáé claramente um jogo intencional de palavras. Isto cria um problema para tradução. A outra questão, como indicado na nota 91, é se a palavra p*sa, que no original precede patriá, deve-se traduzir “cada”, “toda” ou “inteira”. As principais traduções sugeridas são as seguintes:

(1) cada família (A.R.V., R.S.V., N.E.B.).Objeção: Em um contexto onde a ênfase é posta, do começo ao

fim, sobre a unidade, de como judeus e gentios se tornaram um só

90. A adição “de nosso Senhor Jesus Cristo”, em A.V. não está baseada na melhor evidência textual. Pode ter sido interpolada de 1,3,7.

91. A omissão do artigo antes de pâca não exclui a tradução “a inteira” ou “toda a”. Esta omissão não é rara com substantivos considerados com nomes próprios ou com abstratos; é provável que o primeiro seja o caso aqui. Conferir nota 77. Assim Robertson declara que em Efésios 3.15 pâca patpía temos “toda família”, ainda que “toda a família” seja possível (Gram. N.T. 772).

EFÉSIOS 3.14,15 199

organismo (2.14-22; 3.6; 4.4-6), uma ênfase tão forte que o tema da epístola inteira é A Igreja Gloriosa ou A Unidade de Todos os Crentes em Cristo, é tão duvidoso falar de cada família como o seria em 2.21 falar de cada vários edifícios. Os que, apesar de tudo, adotam esta tradução se vêem assediados pos várias espécies de interrogações, tais como: Quantas famílias Paulo tem em mente? Os judeus constituem uma família e os gentios outra? Os anjos formam uma família específica ou devemos pensar em várias famílias angelicais: uma família de “principados” e outra família de “autoridades”, etc.?

(2) toda paternidade (Phillips, Bruce). Simpson escreve que “Pai de todas as paternidades” é uma tradução que tem base muito sólida (op. cit. p. 79).

Avaliação: Esta tradução conta com uma certa atração; primeiro, porque é possível ver o jogo de palavras (paronomasia) do original conservado na tradução, a qual fica assim: “dobro meus joelhos diante do Pai, de quem toda paternidade, no céu e na terra, deriva seu nome”, ou algo afim; segundo, porque ela sugere um tímido e confortante pensamento, que é em si plenamente verdadeiro, ou seja, que, ao comparar a paternidade original do Pai celestial, qualquer outra paternidade existente no universo é meramente derivada e secundária, um débil reflexo. Se, pois, os pais humanos amam seus filhos tão intensamente e cuidam deles tão generosamente, quão maravilhoso deve ser o amor e o cuidado do Pai celestial! Este pensamento, por sua vez, também fornece excelentes bases para a confiança de Paulo de que a petição que ele está para proferir será concedida.

Existem, não obstante, duas razões que me impedem de adotar tal tradução: a. não existe nada no contexto que nos prepara para uma discussão do conceito abstrato de paternidade; e b. o significado de paternidade para patriá é estranho a Lucas 2.4: “José era da casa e família de Davi”; e a Atos 3.25: “Em sua semente serão abençoadas todas as famílias da terra”. Estas são as únicas passagens do Novo Testamento em que o termo patriá ocorre. É evidente que ainda quando nem sempre se refere necessariamente a família no mais estrito sentido do termo, embora possa também indicar um grupo mais amplo de pessoas unidas por um ancestral comum, tem sempre uma conotação concreta. Nas referências dadas em M.M. página 498, e em L.N.T. (A. e G.), página 642, as fontes gregas contemporâneas têm também um sentido concreto.

200 EFÉSIOS 3.14,15

(3) a família inteira (A.V. nota de rodapé N.E.B.: “sua família inteira”).

Avaliação: Considero essa tradução a mais correta. Ela está em plena harmonia com o contexto. De fato, com palavras que diferem, porém levemente, o apóstolo nos acaba de dizer que todos os que crêem em Cristo, sejam judeus ou gentios, constituem agora uma casa, sinônimo de uma família. Não só isso, mas ainda menciona a relação do Pai com sua casa ou família. Eis suas palavras: “Por meio dele ambos temos nosso acesso ao Pai num Espírito. Assim, pois, já não são estranhos e forasteiros, porém ... membros da família de Deus” (2.18,29). Em passagens subseqüentes, ele reenfatizou este mesmo pensamento, embora usando metáforas diferentes (2.20-22; 3.6). Ele irá frisá-lo outra vez em 4.16. Esta foi, realmente, a mesma circunstância que transbordou seu coração de grande alegria.

A única desvantagem com esta tradução é que ela não reproduz a conexão obviamente intencional entre patêr (Pai) e patriá (família), semelhança fonética quase impossível de reproduzir em nosso idioma e reter, ao mesmo tempo, o significado das palavras no original. Seja para abandonar a tentativa, em cujo caso a tradução da A.V. ou algo semelhante, é ainda a melhor que se tem oferecido: “O Pai ... de quem a família inteira, no céu e na terra, é chamada”, ou se volte favoravelmente para a minha solução: “o Pai, de quem a família inteira, no céu e na terra, deriva seu nome: a Família do Pai”, deixo ao leitor o rumo de sua preferência. Talvez alguém possa sugerir uma forma mais excelente.

Qual é o propósito de Paulo ao vincular este modificador às palavras “o Pai”? Respondo: Ele provavelmente deseja indicar que, se é um fato que a relação entre os crentes e seu Pai celestial é tão estreita que constitui uma família, cujo próprio nome - portanto, existência, essência, caráter - , como “a Família do Pai”, é derivado de seu nome “Pai”, então pode-se confiar nesse Pai para a provisão de toda e qualquer necessidade. Ver Mateus 7.11; Lucas 11.13. Este modificador, portanto, longe de ser de somenos importância, fornece uma introdução adequada para a petição que Paulo vai apresentar.

Há um outro ponto que não deve passar despercebidamente, ou seja, que, de acordo com esta frase, “a família, no céu e na terra”, “a Família do Pai”, é uma só. De fato falamos da Igreja Militante na terra, da Igreja Triunfante no céu, porém estas não são duas igrejas. Elas são uma só igreja, uma só família. É no interesse desta única igreja que

EFÉSIOS 3.14,15 201

Cristo governa o universo inteiro (1.22,23). Se mesmo para nós que vivemos nos tempos de viagens em jatos, transmissões de ondas curtas, retransmissões automáticas de sinais por meio de satélites sincronizados e para qualquer lugar do mundo, as distâncias parecem perder sua realidade, de modo que lugares em outro tempo eram considerados tão distantes, agora são vistos tão de perto, não nos deveria ser tão difícil entender que haja contato direto entre os mortos e os vivos.92 Não obstante, existe contato indireto (Lc 15.7). Além do mais, os nomes de todos os crentes, sejam os que ainda estão na terra, sejam os que já estão no céu, estão escritos em um só livro da vida, e gravados no peitoral do único Sumo Sacerdote. O espírito também, ainda que em diferentes medidas, habita os corações de todos os crentes, todos têm um só Pai, de quem são filhos por adoção (1.5; Rm 8.15; Gl 4.5). Cristo, embora seja Filho por natureza, não se envergonha de reconhecer (publicamente) a esses filhos adotivos como seus irmãos (Hb 2.11). Cada dia os louvores da igreja inteira, no céu e na terra, são dirigidos ao mesmo Deus Triúno.

O livro do Apocalipse revela, de uma maneira muitíssimo especial, quão estreitos são os laços que unem a parte da igreja que está no céu à parte dela que ainda está na terra. Na igreja primitiva, esta gloriosa verdade não era uma letra morta. Também em tempos posteriores alguns se expressaram de maneira grandiosa a esse respeito. Assim, por exemplo, aquela menina dentre sete irmãos, dos quais dois já haviam morrido, estava com toda razão quando, segundo o famoso poema de Wordsworth, seguia afirmando: “Somos sete.” Transcrevemos abaixo sua parte final:

“Quantos são então?”, disse eu,“Se dois já estão no céu?”Presto a pequena me respondeu:“Oh, mestre, nós somos sete!”

“Mas eles estão mortos; aqueles dois morreram!Seus espíritos estão no céu!”Era como que falar ao vento;Pois a pequena continuava resoluta A dizer: “Não, nós somos sete!”

92. Ver o capítulo dedicado a este tema em meu livro The Bible on the Life Hereafter, pp. 62-65.

202 EFÉSIOS 3.16,17a

Ao recitarmos o “Credo dos Apóstolos”, e ao chegarmos à linha: “(Creio em) a comunhão dos santos”, teremos fracassado em dar pleno sentido a esta parte de nossa confissão a não ser que entendamos que estamos confessando que “temos chegado ao monte Sião e à cidade do Deus vivo, à Jerusalém celestial, e às incontáveis hostes de anjos, e à universal assembléia e igreja dos primogênitos arrolados nos céus, e a Deus, o Juiz de todos, e aos espíritos dos justos aperfeiçoados ...” (Hb12.22,23). Teremos fracassado, a menos que apreciemos a memória dos que noutro tempo foram nossos líderes, meditando sobre os resultados de sua vida e imitando sua fé (Hb 13.7). Teremos errado o alvo a não ser que tenhamos em mente e sejamos consolados com o fato de que hoje, também, o Cristo exaltado está, no Espírito, andando na terra por entre os candeeiros (Ap 1.12,13); e a não ser que pela fé atentemos bem para a porta aberta no céu (Ap 4.1), meditemos sobre os cânticos de seus corais (Ap 4,5,12,15,19), e percebamos a unidade com todos aqueles que já saíram da grande tribulação e, tendo lavado seus vestidos no sangue do Cordeiro, estão vivendo e reinando com Cristo em glória (Ap 7.13-17; 20.4).

Quanto à oração intercessória propriamente dita, pode-se observar seu avanço para um clímax de transcendental importância. Ela é, por assim dizer, uma escadaria com três degraus, uma escada de mão com três travessas; degraus ou travessas, seja como for, por meio dos quais alguém é levado às maiores alturas celestiais. As três partes da oração podem ser visivelmente percebidas, porquanto os limites entre elas estão assinalados claramente pelas palavras “a fim de que”, “para que”, nos versículos 17-19.93

16,17a. Paulo introduziu esta comovente oração trinitária, dizendo: “Por esta razão dobro meus joelhos diante do Pai, de quem a família inteira, no céu e na terra, deriva seu nome: a Família do Pai”, e continua: (orando) para que, segundo as riquezas de sua glória, ele conceda que vocês sejam fortalecidos com poder por meio de seu Espírito no homem interior, para que Cristo habite seus corações pela fé. Deus é glorioso em todos os seus atributos, como já foi indicado. Ver sobre 1.17. Seu poder (1.19; 3.7) é infinito; seu amor (1.5; 2.4) é incomensurável; sua misericórdia (1.4) e sua graça (1.2,6; 2.7,8) são riquíssimas; sua sabedoria (3.10) é iridescente, etc. Note, particular-

93. No original, isso se expressa por ina no sentido final destes dois versículos. No início do versículo 16 ina é claramente não-final.

mente, expressões tais como “as superabundantes riquezas de sua graça (expressas) em bondade” (2.7), e compare “as insondáveis riquezas de Cristo” (3.8). Na obra da salvação, nunca se deve enfatizar um atributo a expensas de outro.94 Hodge está certo quando declara: “Não se trata de seu poder excluindo sua misericórdia, nem sua misericórdia excluindo seu poder, mas é tudo em Deus que o faz glorioso, o próprio objeto de adoração” (op. cit. p. 181). Paulo ora, pois, para que todos os resplendentes atributos de Deus sejam ricamente aplicados no progresso espiritual daqueles a quem ele se dirige. Ele pede, especialmente, que aquele que, como se mostrou em 1.19 (cf. 3.7,20; Cl 1.11), é a própria fonte de poder em todas as suas diversas manifestações, conceda aos efésios que, de acordo com a medida da glória de Deus, sejam fortalecidos com poder por meio de seu Espírito no homem interior. Este “homem interior” não é propriamente a parte racional do homem contrastada com os baixos apetites deste. A terminologia de Paulo não é a mesma de Platão ou dos estóicos. Ao contrário, o “homem interior” é o oposto do “homem exterior” (ou: visível, aparente). Conferir 2 Corín- tios 4.16. O primeiro é imperceptível à visão pública. O último é visível a todos. É nos corações dos crentes que está implantado pelo Espírito Santo o princípio da nova vida. Ver sobre 3.17. A oração do escritor tem, pois, o seguinte teor: que dentro desses corações uma influência controladora seja dinamizada de tal maneira que sejam fortalecidos mais e mais pelo poder do Espírito que lhes foi outorgado. Ver sobre1.19; conferir Atos 1.8. Outra maneira de expressar o mesmo pensamento é como segue: “que Cristo habite seus corações pela fé.” É errônea a idéia, bastante popular entre alguns comentaristas, de que primeiro, por algum tempo, o Espírito concede força aos crentes, depois do quê chega o momento quando Cristo estabelece sua morada nesses corações então fortalecidos. Cristo e o Espírito não podem ser separados desta forma. Quando os crentes têm o Espírito Santo em seu ser,

EFÉSIOS 3.16,17a 203

94. Não é Lenski talvez culpável deste erro, ao declarar: “A onipotência não opera no plano espiritual; a graça é que o faz, e nada mais que a graça” (op. cit. p. 418; e cf. pp. 426 e 475)? Na página 500, este eminente comentarista, cujas obras têm-se constituído numa bênção para muitos, censura Calvino - como o faz com bastante freqüência - pelo que ele considera um ponto de vista errôneo. No entanto, se a onipotência não opera no plano espiritual, teria Paulo sido salvo? No tocante a “obra da onipotência no plano espiritual”, ver as seguintes passagens do NT (que poderiam ser suplementadas pelas do AT): Atos 1.8; 10.38; Romanos 1.16; 15.13,19; 1 Coríntios 1.18,24; 2.4,5; 4.20; 5.4; 2 Coríntios 4.7; 6.7; 12.9; 13.4; Efésios 1.19; 3.16; 6.10; Colossenses 1.11; 2 Timóteo 1.8; 1 Pedro 1.5; Apocalipse 19.7; 21.22. Certamente que, quando o Todo- Poderoso revela seu poder, está revelando seu ilimitado poder, sua onipotência!

204 EFÉSIOS 3.17b-19a

eles têm Cristo em seu ser, segundo a clara evidência de Romanos8.9,10. “No Espírito” Cristo mesmo habita o próprio interior dos crentes. Conferir Gálatas 2.20; 3.2. O coração é a fonte central das disposições, tanto quanto dos sentimentos e dos pensamentos (Mt 15.19; 22.37; Fp 1.7; 1Tm 1.5). É do coração que flui a vida (Pv 4.23). Este precioso fato de Cristo habitar o coração “pela fé”, que outra coisa é senão a mão que aceita o dom de Deus? Fé nada mais é que a plena rendição a Deus em Cristo, de modo que alguém espera tudo de Deus e entrega tudo a ele. A fé que opera através do amor (Gl 5.6).

É muito instrutivo observar que a extensa lista de exortações (4.16.17) por meio das quais o apóstolo está prestes a instar com os efésios a que desenvolvam sua própria salvação (Fp 2.12) se encontra incrustada entre duas referências à oração: a primeira, aqui em 3.14-19, a própria conexão de Paulo; a segunda, em 6.18-24, uma exortação à oração, em cuja conexão Paulo lembra aos efésios que, enquanto ele ora por eles, eles também deveriam estar orando por ele. É como se o escritor estivesse dizendo: Por certo que os crentes devem esforçar-se por alcançar seu alvo. Devem empenhar-se ao ponto máximo. Devem, porém, lembrar sempre que fora do poder do Espírito Santo - ou, em outras palavras, sem que Cristo habite neles - serão completamente impotentes. “Desenvolvam sua própria salvação com temor e tremor; porque é Deus quem está operando em vocês tanto o querer como o realizar, por sua vontade” (Fp 2.12,13). E já que tanto - em certo sentido tudo - depende de Deus, segue-se que a oração, por meio de seu poder que confere energia, é de suma importância.

O propósito imediato do fortalecimento e da habitação é declarado nas palavras que indicam, por assim dizer, o segundo degrau desta escada de oração: 17b-19a. a fim de que vocês, sendo radicados e fundamentados em amor,95 sejam fortalecidos juntamente com todos os santos, e compreendam qual é a largura, o comprimento, a altura e a profundidade, e conhecer o amor de Cristo que excede o conhecimento. Sendo que a fé opera através do amor, e sem ele nada vale (1Co 13.2), nota-se facilmente que, se Cristo estabeleceu, pela fé,

95. Segundo meu parecer, a construção gramatical indica que a frase “arraigados e fundamentados” pertence à cláusula de propósito introduzida pela expressão “para que”, no início do versículo 18, texto grego. O trajeto da partícula ina, ou, se se preferir, a situação prolíptica das partículas não é incomum. Quanto à frase “em amor”, nem aqui nem em 1.4, onde também ocorre (ver nota 18), a cláusula precedente necessita de algum modificador adicional.

EFÉSIOS 3.17b-19a 205

sua presença, habitando o coração, os crentes, pois, estarão firmemente radicados e fundamentados em amor, amor para com Deus em Cristo, para com os irmãos e irmãs no Senhor, para com os vizinhos, e até mesmo para com os inimigos. Além disso, este amor, por sua vez, é necessário para se compreender o amor de Cristo para com aqueles que o amam. E à medida que se expande a visão dos crentes relativamente a este amor procedente de Cristo, seu amor para com ele e sua habilidade de compreender o amor dele para com eles também crescerá, etc. Dessa forma se estabelece no universo inteiro a mais poderosa e bendita reação em cadeia. E tudo começou com o amor de Deus em Cristo para com os efésios (1.4,5; 1Jo 4.19). É como um círculo contínuo, jamais terá fim.

As palavras “radicados e fundamentados” pressupõem uma dúplice metáfora: a de uma árvore e a de um edifício. Para garantir a estabilidade de uma árvore, exigem-se as raízes, as quais se estenderão em proporção à extensão de seus galhos. De forma semelhante, para garantir a solidez de um edifício, necessário se faz um bom fundamento, um que adequadamente sustente a superestrutura. A árvore assim firmemente radicada, a qual representa todos os que amam o Senhor, florescerá e produzirá o fruto correspondente. Igualmente, o edifício solidamente fundamentado continuará crescendo até chegar a ser um santuário santo ao Senhor, e cumprirá seu propósito.

Tal fruto ou propósito consiste em “compreender qual é a largura e comprimento, a altura e a profundidade, e conhecer o amor de Cristo”. Sendo que tal compreensão ou apropriação96 e conhecimento só podem ser postos em prática por aqueles que se acham radicados e fundamentados em amor, é evidente que a referência não é a uma atividade puramente mental. O que Paulo tem em mente é um conhecimento experimental, conhecimento do coração. E sendo que o coração é o próprio cerne e centro da vida e que influencia todas as atividades internas e as expressões da vida, o que se indica é uma compreensão e um conhecimento com todo o ser, ou seja, com todas as “faculdades” do coração e da mente. Certamente que se inclui a apropriação mental.

Não seria necessário determinar que quando o apóstolo fala de ser forte (exercendo grande força inerente; ver sobre 1.9) para compreender ... e conhecer, não tem em mente dois objetivos, senão um só, ou

96. M.M. p. 328, declara que este é o uso regular que Paulo faz do verbo em ativo e passivo.

206 EFÉSIOS 3.17b-19b

seja, o amor de Cristo. Tão grande é este amor que ninguém jamais será capaz de, por si só, apropriar-se dele e conhecê-lo; por isso, diz: “juntamente com todos os santos.” Os santos contarão uns aos outros sobre suas descobertas e experiências com respeito a ele, no espírito do Salmo 66.16: “Venham, ouçam todos vocês que temem a Deus, e lhes contarei o que tem ele feito por minha alma.” Esta atividade de prosseguir conhecendo mais e mais a respeito do amor de Cristo começa aqui mesmo na terra e, naturalmente, continuará na vida por vir. Que Paulo, nesta oração, não se esquece da igreja que ora está no céu é evidente do versículo 14. O Sublime Idealé alcançar o pleno conhecimento da profunda afeição de Cristo, sua ternura auto-sacrificial, sua compaixão ardente e suas maravilhosas manifestações. Tudo isso está incluso no amor, porém não o exaure. Paulo ora para que seus leitores possam apropriar-se e conhecer este amor em toda sua largura, comprimento, altura e profundidade! Aqui, segundo meu modo de ver, o expositor deve pôr-se em guarda. Não se deve separar esta expressão, de modo que a cada uma destas dimensões sejam atribuídos significados distintos. O que significa é simplesmente isto: Paulo ora para que os efésios (e todos os crentes através dos séculos) possam demonstrar tanta determinação e zelo na perseguição de seu objetivo que jamais cheguem ao ponto de dizer: “Chegamos ao cume. Agora sabemos tudo quanto é possível saber sobre o amor de Cristo.”

Assim como Abraão foi convidado a olhar para o céu e contar as estrelas, a fim de que entendesse que era impossível enumerá-las; e assim como hoje somos instados, por meio de um hino, a contar nossas muitas bênçãos, e a enumerá-las uma a uma a fim de que seu número incontável aumente nossa gratidão e espanto, assim também o apóstolo ora para que os leitores possam concentrar-se tão intensamente e de maneira tão exaustiva na imensidade e glória do amor de Cristo, que cheguem à compreensão de que este amor sempre excede o conhecimento. O coração e a mente finitos jamais poderão compreender e conhecer plenamente o amor infinito. Mesmo na vida por vir, Deus jamais dirá a seus remidos: “Agora lhes direi tudo quanto é possível dizer sobre este amor. Fecho o livro, porque a última página foi lida.” Sempre haverá algo mais a ser dito e ainda mais se dirá. E esta será a bênção da vida celestial.

Isto nos introduz ao clímax. Chegamos agora ao topo da escada: 19b. a fim de que se encham de toda a plenitude de Deus. Ver tam

EFÉSIOS 3.19b 207

bém sobre 4.13. Em outras palavras, o conhecimento já descrito é de caráter transformador: “Todos nós, porém, com o rosto desvendado, contemplando como num espelho a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem de glória em glória, como pelo Senhor, o Espírito” (2Co 3.18). Contemplar a glória do amor de Cristo significa ser transformado paulatinamente nesta imagem. Em certo sentido, este processo de transformação cessará no momento da morte. No mesmo momento em que a alma do crente entra no céu, uma grande mudança terá lugar, e ele, que instantes antes era ainda um pecador, um pecador salvo, não mais será um pecador, porém contemplará a face de Deus em retidão. Será, então, absolutamente perfeito, completamente impecável, e em todos os aspectos será obediente à vontade do Pai (Mt 6.10; Ap 21.27). Para “todos os santos” esta transformação cessará, no sentido supra-indicado, com a volta de Cristo. Em outro sentido, todavia, o processo de transformação não cessará: o crescimento de elementos tais como conhecimento não será incompatível com a perfeição. Mesmo no porvir os crentes ainda serão criaturas; e como tais serão finitas. O homem jamais chegará a ser Deus. Por outro lado, Deus permanecerá sempre infinito. Quando estiverem na glória, numa condição de total ausência de pecado e morte, indivíduos finitos em contínuo contato com o Infinito, não é possível que o finito faça progresso quanto aos elementos supra-mencionados? Quando “a plenitude de Deus” - todos aqueles atributos divinos comunicáveis e que plenificam a pessoa de Deus, ou seja, o amor, a sabedoria, o conhecimento, a bem-aventurança, etc. - é, por assim dizer, entornada em vasos de capacidade limitada, esta sua capacidade não será ampliada?97 É sem qualquer dúvida que os crentes jamais serão plenificados com a plenitude de Deus no sentido em que se tornariam Deus. Mesmo os atributos comunicáveis, na medida em que existem em Deus, são incomunicáveis. O que Paulo, porém, pede é que os leitores sejam plenificados até toda a plenitude de Deus. A perfeição, em outras palavras, também em assuntos tais como conhecimento, amor, bem-aventurança, há de continuar sempre com a finalidade: identificar-se mais e mais com Deus- eis o ideal último. O que Paulo, pois, está pedindo, sem sombra de dúvida, com referência especial à igreja que ainda se encontra na terra, ainda que a resposta à oração jamais cessará, não é nada estranho,

97. No que respeita a todo o tema da possibilidade de desenvolvimento na vida por vir, recomendo mais uma vez aos leitores o meu livro The Bible on the Life Hereafter, pp. 70-78.

208 EFÉSIOS 3.20,21

nada novo. É uma petição semelhante à exortação de 5.1,2: “Sejam, pois, imitadores de Deus, como filhos amados, e andem em amor, assim como Cristo também os amou e se deu por vocês, em oferenda e sacrifício a Deus, em aroma suave.” Outra vez: “Foi ele quem deu alguns (para serem) apóstolos ... a fim de equipar plenamente os santos para a obra do ministério ... até que todos cheguemos à unidade da fé e do claro conhecimento do Filho de Deus, ao homem plenamente desenvolvido, à medida da estatura da plenitude de Cristo” (4.11-13; cf. Cl 2.9,10).

Doxologia

20,21. Quando o apóstolo examina as maravilhosas misericórdias de Deus efetivadas por meio do supremo sacrifício de seu amado Filho, introduzindo em sua própria família aos que noutro tempo eram filhos da ira, e dando-lhes “a ousadia de confiante acesso”, o privilégio de contemplar em todas as suas gloriosas dimensões o amor de Cristo, e a inspiradora tarefa de instruir os anjos nos mistérios da caleidoscópica sabedoria de Deus, sua alma, envolta em êxtase, amor e louvor expressou esta sublime doxologia: Ora, àquele que é capaz de fazer infinitamente mais do que tudo o que pedimos, ou pensamos, conforme o poder que opera em nós, a ele seja a glória na igreja e em Cristo Jesus, por todas as gerações, para sempre e eternamente. Amém . De imediato, se percebe claramente que esta doxologia não é só a conclusão adequada à oração, mas também uma expressão muito apropriada de gratidão e louvor por todas as bênçãos tão generosamente derramadas sobre a igreja, como descrito em todo o conteúdo precedente desta carta. Além disso, esta é a forma de Paulo fazer conhecida sua firme convicção de que, embora em sua oração ele pedisse tanto, Deus é capaz de conceder-lhe muito mais. O apóstolo, que neste ponto se expande em superlativos (ver C.N.T. sobre 1 e 2Tm, 1Tm 1.15 e Tt), fala de maneira muito enérgica. Literalmente, ele diz: “Ora, àquele - ou seja, ao Deus Triúno - que é capaz de fazer superabundante- mente mais do que tudo o que pedimos ou imaginamos (ou: pensamos, concebemos)”, etc. A fim de apreciar com total proveito o que nestas palavras está implícito, é indispensável que notemos bem que a forma de Paulo arrazoar está baseada nos seguintes passos: a. Deus é capaz de fazer tudo quanto lhe pedimos que faça; b. Ele é capaz de fazer tudo quanto nem sequer ousamos pedir, mas apenas imaginar; c. ele

EFÉSIOS 3.20,21 209

pode fazer mais do que isso; d. muito mais; e. muitíssimo mais. Além do mais, o apóstolo acrescenta de imediato que não está lidando com abstrações. A onipotência que Deus revela ao responder a oração não é uma fantasia criada pela imaginação, senão que está em consonância com (“conforme a”) aquela espantosa operação de seu poder que já se acha em ação “dentro de nós”. Ela (a onipotência de Deus) nos chamou para fora das trevas e nos trouxe para dentro da luz, transformou os filhos da ira em mui amados filhos e filhas, consumou a reconciliação entre Deus e o homem, bem como entre judeus e gentios. É o infinito poder que Deus exerceu ao ressuscitar Cristo dentre os mortos, e é o que está operando agora em nossa própria - e paralela - ressurreição espiritual.

Portanto, àquele que não carece de esforçar-se extremamente a fim de concretizar nossas aspirações, senão que pode levá-las a bom termo facilmente, “seja a glória na igreja e em Cristo Jesus”. Em outras palavras, que homenagem e adoração sejam rendidas a Deus em virtude do esplendor de seus admiráveis atributos - poder (1.19; 2.20), sabedoria (3.10), misericórdia (2.4), amor (2.4), graça (2.5-8), etc. - manifestados na igreja, que é o corpo, e em Cristo Jesus, sua soberana cabeça (sobre o conceito glória, ver C.N.T. sobre Filipenses, nota 43).

O ardente anelo do apóstolo é que este louvor perdure “por todas as gerações”. A palavra geração, além de outros significados, traz em si duas conotações que devem ser consideradas na presente conexão:a. a soma total dos contemporâneos (Mt 17.17); e b. a duração de suas vidas na terra, ou seja, a extensão de tempo que transcorre entre o nascimento dos pais e o de seus filhos. No presente caso, tanto quanto acima, versículo 5, se refere a este último sentido cronológico, porquanto a frase “por todas as gerações” é reforçada por “para sempre e eternamente”. A última expressão significa exatamente o que ela diz. Refere-se ao curso dos momentos, levando-se em conta o passado, o presente e o futuro, continuando sem cessar e sem jamais chegar ao fim. Muito curiosamente tem sido definida por alguns como indicando “o oposto de tempo”, “tempo sem mutação”, “existência fora do tempo”, etc. No tocante às criaturas e suas atividades, porém, a Bíblia em parte alguma ensina tal existência fora do ou sem tempo. A noção popular, também existente em alguns comentários e em poesias religiosas, ou seja, que ao morrer - ou, segundo outros, no momento da volta de Cristo - os crentes entrarão numa existência sem a presença do tempo, não encontra apoio na Escritura, nem mesmo em Apocalipse

210 EFÉSIOS 3.20,21

10.6, quando adequadamente interpretado. Se no porvir os crentes adquirem um atributo divino “incomunicável”, ou seja, eternidade, por que não os outros também, por exemplo, “onipresença”? Para mais detalhes, ver minha obra mencionada na nota 97.

A bendita atividade da qual os crentes antegozam mesmo agora, mas que será sua porção em grandeza superabundante e pura durante seu estado intermediário, e ainda muito acentuadamente no dia da grande consumação, é a atividade da qual o apóstolo está profundamente preocupado e pela qual ele ora intensamente. Esta atividade consiste, pois, no seguinte: que para sempre e eternamente os membros da Família do Pai atribuirão louvor e honra a seu Criador-Redentor, cujo amor, sustentado pelo ilimitado poder com que ressuscitou a Cristo dentre os mortos, erguerá seus corações aos mais e mais elevados altiplanos de inexpressíveis deleites e de reverente gratidão. Quando tiverem alcançado a glória, suas mentes não mais obscurecidas pelo pecado, avançarão de um a outro píncaro de descobrimentos espirituais, em seguida mais um, mais outro, numa série infindável de ascensões. Suas vontades, antes plenamente livres de todas as cadeiras escravizadoras da voluntariedade, e revigoradas com uma constante e crescente provisão de poder, se depararão mais e mais com as avenidas de gratificante expressão. Em suma, a salvação que se reserva aos filhos de Deus se assemelha às águas curadoras da visão de Ezequiel (Ez 47.1-5), nas quais, ao entrarmos, nos atingem os artelhos; em seguida, nos atingem os joelhos; em seguida, nos atingem os ombros; e, finalmente, já não podemos passar senão a nado. E devido a este constante progresso em beatitude, a resposta progressiva em louvor a Deus também jamais cessa, porquanto

“Quando tivermos no céu desfrutado dez mil anos, Resplandecentes como o sol em esplendor,

Teremos não menos dias para cantar louvores ao Deus a quem amamos

Do que quando iniciamos com ardente amor.”(John Newton)

Quando o Espírito Santo inspirou o prisioneiro Paulo a escrever esta doxologia poderosamente contagiante, seu coração foi movido pelo mesmo Espírito a expressar sua sincera aprovação por meio do solene “Amém”.

EFÉSIOS 3 211


Paulo agora volta sua atenção para a Luminosa Finalidade da igreja. Esta finalidade consiste de dois objetivos: a. declarar a sabedoria de Deus (vs. 1-13); e b. aprender mais e mais sobre o amor de Cristo (vs. 14-21). Nenhum é possível sem o outro.

Paulo chega à idéia da sabedoria de Deus através da contemplação do “mistério” que lhe fora revelado como a nenhum outro. A palavra mistério é usada para indicar uma verdade que, se não for divinamente revelada, permanece secreta. No presente caso, e freqüentemente quando a palavra mistério é usada, Paulo está pensando no fato de que, segundo o plano eterno de Deus, em conexão com a vinda do Messias e o derramamento do Espírito, a antiga teocracia judaica seria totalmente abolida, e em seu lugar se ergueria um novo organismo no qual gentios e judeus seriam postos em posição de perfeita igualdade. Ver Sumário do Capítulo 1, no item (7). Diz Paulo: “A mim, o menor de todos os santos, me foi dada esta graça: proclamar aos gentios as boas notícias das insondáveis riquezas de Cristo, e esclarecer a todos sobre qual é a administração do mistério, que pelas eras estivera oculto em Deus que criou todas as coisas” (3.8,9). Ao meditar no fato de que este misterioso organismo de uma igreja congregada de dois grupos anteriormente hostis, ou seja, judeus e gentios, estava realmente sendo estabelecida, e que o instrumento que Deus estava usando para consegui- lo era nada menos que algo totalmente inverossímil, ou seja, a cruz, objeto de escárneo geral e ridículo, o apóstolo viu nisso uma manifestação da sabedoria de Deus, isto é, o maravilhoso poder divino para reconciliar aparentes irreconciliáveis, a fim de levar a bom termo seu gracioso plano preparado desde a eternidade. Por inspiração, ele insta para que esta divina sabedoria seja dada a conhecer por meio da igreja a todos os bons anjos celestiais. Que a igreja de judeus e gentios, esforçando-se para ser mais e mais unida na prática do bem, seja um espelho “no qual os anjos contemplem a espantosa sabedoria de Deus exibida de uma forma a eles antes desconhecida” (Calvino).

Entretanto, não é só a sabedoria de Deus que se manifesta na formação do Novo Testamento, mas também seu amor em Cristo. O apóstolo faz uma oração que comove por sua profundidade de sentimento, por seu caráter trinitariano e por sua concentração no amor de Cristo. Ele ora para que, por meio da habitação do Espírito de Cristo, os cren-

212 EFÉSIOS 3

tes, esforçando-se como se fossem um só homem, possam penetrar cada vez mais profundamente nos mistérios do amor transformador de Cristo, com o propósito de compreender aquele amor em todas as suas dimensões, e saber que ele é tão rico e maravilhoso que jamais poderá ser plenamente conhecido.

O verdadeiro idealismo que sempre se esforça “para encher-se de toda a plenitude de Deus” é, às vezes, a coisa mais prática da terra. Quanto mais os crentes, “radicados e fundamentados em amor” (de outro modo não seriam qualificados), fazem um estudo devocional desse amor de Cristo, tanto mais serão também plenificados do ardente desejo de falar disso a todo mundo. Assim, os pecadores serão ganhos para Cristo e o Deus Triúno será glorificado. Com a visão da glória de Deus em seu coração, e expressando-a abertamente, Paulo encerra este capítulo.

Tema: A Igreja Gloriosa

II. Descrevendo exortação e instando com todos à

Orgânica Unidade (em meio à diversidade) e Crescimento em Cristo

CAPÍTULO 4.1-16

Ca p í t u lo 4.1-16EFÉSIOS

41 Portanto, eu, o prisioneiro do Senhor, lhes peço que vivam vidas dignas da vocação com que foram chamados, 2 com toda humildade e mansidão, com longanimi

dade, suportando uns aos outros em amor, 3 fazendo todo esforço para preservar a unidade (que foi) efetuada pelo Espírito, por meio do vínculo (que consiste em) a paz.4 (Há) um só corpo e um só Espírito, assim como também vocês foram chamados em uma só esperança a que sua vocação os trouxe; 5 um só Senhor, uma só fé, um só batismo; 6 um só Deus e Pai de todos, que (está) sobre todos e é por todos e em todos. 7 Esta graça, porém, foi dada a cada um de nós dentro dos limites que Cristo determinou. 8 Portanto, diz ele: Quando ele subiu às alturas levou cativa uma hoste de cativos, e concedeu dons aos homens. 9 - Ora, esta expressão, ele subiu, que pode significar senão que (antes) descera às regiões mais baixas que a terra?98 10 Aquele que desceu é o mesmo que também subiu acima de todos os céus, a fim de encher todas as coisas - 11 E foi ele quem deu alguns (para serem) apóstolos; e alguns, profetas; e alguns, evangelistas; e alguns, pastores e mestres; 12 a fim de equipar plenamente os santos para a obra do ministério, com vistas à edificação do corpo de Cristo, 13 até que todos cheguemos à unidade da fé e ao claro conhecimento do Filho de Deus, a um homem plenamente desenvolvido, à medida da estatura da plenitude de Cristo, 14 para que não mais sejamos crianças, levados de um lado para outro, pelas ondas, num giro vertiginoso por toda espécie de vento de doutrina, pelos artifícios humanos, pela (sua) capacidade de tramar o engodo; 15 porém, aderindo à verdade em amor, cresçamos em todas as coisas naquele que é a cabeça, o próprio Cristo, 16 de quem o corpo inteiro, harmoniosamente ajustado e unido por cada junta, conforme a energia que corresponde à capacidade de cada parte individualmente, leva ao pleno crescimento do corpo com vistas à sua própria edificação em amor.

4.1-16É claro como a luz do dia, e admitido universalmente, que esta

seção, especialmente em seus versículos iniciais, põe sua ênfase sobre a unidade. Além disso, esta unidade não é externa nem mecânica, po-

98. Ou “às regiões mais baixas (literalmente, ‘partes’) da terra?” É provável esta ou a outra tradução sem que haja diferença essencial no tocante ao significado resultante. Em favor de “às regiões mais baixas que a terra” dá-se a razão de que seria a contraparte de “mais alto que todos os céus”, no versículo seguinte.

EFÉSIOS 4.1-16 215

rém interna e orgânica. Ela não é imposta por força exterior, senão que, pela virtude do poder de Cristo que habita o crente, procede de dentro do organismo da igreja. Portanto, os que em seu zelo ecumênico se mostram ansiosos para desfazer todos os limites denominacionais e criar uma gigantesca super-igreja não podem encontrar aqui nenhum apoio. Por outro lado, tampouco o podem achar os que exageram as diferenças e ainda servem de obstáculo ao cooperativismo intereclesiástico, quando este pode ser possível sem sacrificar nenhum princípio real.

Os primeiros seis versículos podem ser assim sumariados: a igreja é espiritualmente uma; portanto, que seja ela espiritualmente una! Isto não implica contradição alguma, visto significar que os crentes devem “fazer todo esforço para preservar a unidade outorgada pelo Espírito por meio do vínculo de (que consiste em) a paz”.

Esta unidade, contudo, não é no sentido em que o crente como indivíduo se torna um mero “dente de uma engrenagem”. A iniciativa pessoal ou a expressão individual, longe de ser destruída, é estimulada, como claramente o indicam os versículos 7-12,16. Também, a unidade não é um fim em si mesma. Não consiste no desejo superficial de estar juntos no mesmo espírito do dito familiar:

“Pois seus amigos são meus amigos, e meus são seus; e quanto mais unidos somos, mais felizes seremos.”

Ao contrário, é uma unidade que tem o propósito de ser uma bênção em reciprocidade, de modo que a igreja possa ser edificada, e assim seja uma bênção para o mundo. Há trabalho a ser feito, como claramente o indica o versículo 12. E a fim de concluir a tarefa designada, os crentes devem cooperar, cada um contribuindo com sua parte para o crescimento interno da igreja. Isto se faz ainda mais necessário diante do fato de que os oponentes são demasiadamente inteligentes (v. 14). É evidente que nesta seção a idéia de crescimento é tão importante como o de unidade. Se houver alguma diferença em ênfase, eu diria que a primeira é ainda mais proeminente, especialmente nos versículos 1216; no versículo 15, o apóstolo expressa a idéia de crescimento nas seguintes palavras: “... para que nós, aderindo à verdade em amor, cresçamos em todas as coisas naquele que é a cabeça, o próprio Cristo.”

Portanto, após tudo considerado, pareceria que o subtítulo Unidade Orgânica (em meio à diversidade) e Crescimento em Cristo fornece a verdadeira chave do conteúdo desta seção.

216 EFÉSIOS 4.1-3

1. O apóstolo começa, dizendo: Portanto, eu, o prisioneiro do Senhor, lhes peço que vivam vidas dignas da vocação com que foram chamados. Paulo, “o prisioneiro” (aqui “no Senhor”; cf. 2Tm 1.8; em Ef 3.1, e em Fm 9, “de Cristo Jesus”, com nenhuma diferença essencial na significação), foi fiel à sua incumbência, como o prova sua própria prisão, conseqüência de sua lealdade. Ele, pois, é o mais qualificado para instar com os leitores a que sejam igualmente fiéis, ou seja, “viver vidas dignas de sua vocação” (cf. Fp 1.27; Cl 1.10; 1Ts 2.12; 3Jo 6). Que sua conduta se harmonize com as responsabilidades que sua nova relação com Deus lhes impôs e com as bênçãos que esta vocação eficaz (para o quê, ver sobre 1.18) lhes trouxe. No tocante a essas responsabilidades, os leitores tinham sido predestinados para a adoção (1.5). Sua responsabilidade, pois, é comportar-se na forma que se espera dos filhos adotivos do Pai celestial: crer em seus ensinos; confiar em suas promessas; obedecer à sua vontade. E no tocante às bênçãos, estas foram descritas nos capítulos precedentes: eleição, redenção, selagem, vivificação, reconciliação, não só com Deus, mas também com aqueles que noutros tempos foram seus inimigos, tendo liberdade de acesso ao trono da graça, etc. Indubitavelmente, espera-se deles uma vida de gratidão, sendo ricos em boas obras, como fruto! É como se Paulo dissesse: “Se vocês são crentes e desejam ser conhecidos como tais, então vivam como crentes.” Lembremo-nos da maneira como Mordecai respondeu às acusações daqueles que viram falta nele, porque recusou-se obedecer às ordens do rei de prostrar-se diante de Amã. Ele simplesmente respondeu: “Eu sou judeu” (implícito em Et3.4). “Sejam o que são” - é como se Paulo dissesse. Ele continua este pensamento, acrescentando: 2,3. com toda humildade e mansidão, com longanimidade, suportando uns aos outros em amor, fazendo todo esforço para preservar a unidade (que foi) efetuada pelo Espírito, por meio do vínculo (que consiste em) a paz. A sétupla descrição da vida cristã se assemelha muito à que se encontra na carta gêmea (ver Cl 3.12-15).99 Portanto, para evitar repetição, solicito ao leitor que consulte o C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, Colossen- ses 3.12,13. O que será apresentado é matéria adicional, não mera repetição. Ainda que não pretenda dar uma lista completa de qualidades que os crentes deveriam revelar em suas vidas, a lista de Efésios

99. Ali acrescentam-se compaixão, bondade, clemência e gratidão à lista de sete características mencionadas aqui em Efésios.

EFÉSIOS 4.2,3 217

fornece uma ampla caracterização desta nova disposição e conduta. A primeira mencionada é a humildade. Tendo recebido bênçãos tão grandes cujo verdadeiro valor não pode ser expresso em palavras, é inteiramente razoável que os beneficiários sejam cheios desta virtude básica que é a humildade. Observe a ênfase: “toda humildade e mansidão.” A humildade tem sido chamada a primeira, a segunda e a terceira essência da vida cristã. A menção da humildade conduz naturalmente à da mansidão. O indivíduo manso é lento para insistir em seus direitos. Ele reconhece que aos olhos de Deus não possui direitos que lhe sejam inerentes. Todos os seus direitos lhe foram assegurados pela graça. Embora, no tocante aos homens, às vezes ele tenha de insistir em seus direitos (At 16.35-40), nem por isso se apressa a entrar em demanda por causa deles. Prefere antes “sofrer” o agravo do que infligi-lo (1Co 6.7). Imitando Abraão, ele prefere deixar Ló fazer a melhor escolha (Gn 13.7-18), com grande recompensa ... para Abraão! Ele exercita a longanimidade. Na igreja primitiva era muitíssimo necessário enfatizar esta virtude, quando então os crentes sofriam incompreensão, aspereza e crueldade por parte daqueles que não compartilhavam de sua fé. Por exemplo, de maneira alguma era fácil a situação de uma esposa cristã casada com um homem não crente. Não obstante, se seu esposo consentia em viver com ela em relação matrimonial, a esposa devia permanecer com ele e procurar, por meio de sua conduta piedosa, ganhá-lo para Cristo. Desta maneira a graça da longanimidade seria magnificamente ilustrada por meio de sua vida. Ver 1 Coríntios 7.13 e 1 Pedro 3.2. Esta graça, contudo, devia ser exibida não só em relação aos “de fora”, mas também com referência aos crentes da congregação. Todos têm suas faltas e fraquezas. Que cada um, pois, diga a si mesmo: “Diante do fato de Deus ter sido tão longânimo para comigo, ainda quando diante de seus santos olhos meus pecados se manifestam de forma muito mais clara do que as faltas de meus irmãos diante de meus olhos, eu devo indubitavelmente ser paciente para com meu irmão.”

A menção da longanimidade é seguida pela da tolerância ou indulgência. O apóstolo diz literalmente, combinando duas virtudes, “suportando uns aos outros em amor”. A pessoa que suporta a injúria tenta não dar atenção a ela. Mantém-se de cabeça erguida, como a derivação da palavra no original sugere; não se abala, porém continua em posição ereta e firme. Às vezes, usamos expressões semelhantes quando dizemos: “Você deve suportar, tolerar seu mau comportamento.” Não

218 EFÉSIOS 4.2,3

obstante, ao dizer isso, nem sempre lhe damos o exato significado que o apóstolo tinha em mente. Ao sofrer uma injúria, podemos simplesmente referir-nos a ela sem visível ressentimento, embora no íntimo estejamos “fervendo”! Paulo, contudo, com muita perspicácia combina a indulgência, da qual está falando, com a disposição interior do amor. Ele enfatiza por toda parte a virtude da afetividade, afeição verdadeira e terna para com o irmão, o vizinho e até mesmo para com o inimigo, o nobre esforço em beneficiá-lo e jamais de alguma forma prejudicá-lo. Além dos versículos de Colossenses, aos quais já nos referimos anteriormente, ver também Romanos 12.9-21; 1 Coríntios 8.13; 9.22; 10.33; e Gálatas 5.22, para selecionar apenas umas poucas referências entre as tantas que poderiam ser mencionadas. O capítulo mais completo e impressionantemente tocante com referência ao amor é 1 Coríntios 13. Para apreciá-lo com proveito, é preciso, se possível, lê-lo no original, e se não for possível, pelo menos em várias versões!

Ora, se com o auxílio do Espírito Santo e da oração, uma pessoa verdadeiramente se esforça em conduzir-se de modo que sua vida resplandeça com estas virtudes, a unidade, da qual Paulo voltará a falar, será realmente promovida. A unidade espiritual aqui indicada é um pré-requisito indispensável para promover a saúde e a felicidade da igreja, para adiantar a causa das missões e para alcançar a vitória sobre Satanás e seus aliados. Esta unidade não vem de sua própria deliberação, senão que resulta tanto do esforço como da oração; do esforço, porquanto o apóstolo diz: “fazendo todo esforço” (“mostrar diligência”, “dando de si o máximo”; cf. 2Tm 2.15), e fazendo-o constantemente (observe o particípio presente, continuativo); e de oração, porquanto ele se refere a uma unidade “do Espírito” (expressa literalmente, porém que significa: concedida pelo Espírito); portanto, é o resultado de fervente oração (Lc 11.13). Trata-se de uma unidade de judeus e gentios, conforme enfatizado por Paulo (2.11-22; 3.6), de propósito sublime (3.10,18,19) e de afeição verdadeira (4.2; 5.1,2).

Esta unidade é promovida pela paz. Conferir 1 Coríntios 14.33; 2 Coríntios 13.11; Filipenses 4.7; Colossenses 3.15; 2 Tessalonicenses 3.16; 2 Timóteo 2.22. Aqui, em Efésios, o apóstolo já se referiu a ela em 1.2; 2.2.14,15,17; e ele voltará a referir-se a ela em 6.15,23. Quando há contenda, há desunião. Por outro lado, a paz promove a perpetuação da unidade. Daí, depois de tudo, não surpreende que Paulo escreva: “envidando todo esforço para preservar a unidade concedida pelo

EFÉSIOS 4.2,3 219

Espírito por meio do vínculo (“de”, isto é, consistindo em) a paz.” Esse vínculo ou laço que mantém os crentes unidos é a paz, assim como em Colossenses 3.14 é o amor. Isto não envolve nenhuma contradição, pois é precisamente o amor que faz a paz possível. Daí, tanto aqui em Efésios 4.2,3 como em Colossenses 3.14,15, o amor e a paz são mencionados em estreita sucessão. Realmente, se é correto dizer que a estabilidade do teto depende, em certo sentido, do fundamento que sustenta a superestrutura inteira, então é também correto dizer que a estabilidade do teto depende da segurança das paredes que diretamente o sustenta. E sendo que, especialmente em Efésios, o apóstolo se preocupa com detalhes sobre a paz estabelecida entre Deus e os homens, produzindo assim a paz entre judeus e gentios, é plenamente natural que aqui ele fale da paz como o vínculo. Qualquer que seja o sentido que se prefira, o fato é que a paz espiritual é sempre o dom do amor. O resultado é a unidade.

A exortação para que os leitores vivam em amor e unidade (vs. 13) é seguida por uma descrição dessa unidade. Nessa descrição, a unidade e todas aquelas características associadas a ela são consideradas, primeiramente, procedentes do Espírito, o qual estabeleceu sua morada nos corações dos crentes; daí se volta para o Senhor (Jesus Cristo), cujo sacrifício vicário fez possível o dom do Espírito; e, finalmente, se dirige para Deus o Pai, aquele que outorgou seu Filho e que, juntamente com o Filho, foi também o Doador e quem envia o Espírito. Dois outros elementos da unidade cristã são mencionados em estreita associação com o Espírito, fazendo um total de três: “um só corpo, um só Espírito, uma só esperança.” Igualmente, em relação ao Senhor, se juntaram dois outros, resultando na formação de uma tríade: “um só Senhor, uma só fé, um só batismo.” O Pai é mencionado à parte, porquanto as seis já mencionadas têm sua origem nele, no sentido em que tudo quanto está associado ao Espírito e ao Filho deve, necessariamente, também estar associado ao Pai, porquanto é ele quem está “sobre todos e através de todos e em todos”. Em conseqüência, o que temos aqui é uma sétupla descrição de uma tríplice unidade, uma declaração do caráter da unidade cristã e de sua fonte trinitária.100

100. Não creio que exista necessidade de uma penetração mais profunda no significado dos números dos elementos que são aqui mencionados. Descubro que o simbolismo numérico de Lenski (op. cit. pp. 510, 511) é difícil de ser aceito, e de qualquer forma desnecessário, posto que agora nos preocupa o livro de Efésios e não o de Apocalipse.

220 EFÉSIOS 4.4,5

4. A primeira tríade é: (Há) um só corpo e um só Espírito, assim como também vocês foram chamados em uma só esperança a que sua vocação os trouxe. Este um só corpo, naturalmente, é a igreja que consiste de judeus e gentios (2.14-22), a única família no céu e na terra (3.15). Ainda que, em certo sentido, sejamos muitos, todavia somos um só corpo em Cristo (Rm 12.5). Há um só pão, um só corpo (1Co10.17). Além do mais, esse corpo ou igreja não é de origem terrena nem uma instituição de formação humana, senão um produto do Espírito Santo; daí, “um só corpo e um só Espírito”. O convite urgente do evangelho (a vocação externa) foi aplicado pelo Espírito Santo aos corações dos efésios, produzindo a vocação interna ou eficaz. Ver sobre 1.18 e 4.1. Sua vocação lhes trouxe a esperança, uma esperança solidamente embasada nas promessas de Deus, as quais não podem fracassar. Era a esperança de receber a herança entre os santos na luz (cf. 1.18 com Cl 1.12), como recompensa graciosa de Deus por uma vida a ele consagrada. A razão principal, creio eu, por que a vocação os transbordou de esperança foi que a própria possessão do Espírito em seus corações era já a primeira parcela de sua herança (1.14), e como tal um penhor ou garantia por vir, glória que chegaria não só quando a alma e o corpo se separam, mas também, e especialmente, na grande consumação de todas as coisas no regresso de Cristo. Os frutos (Gl5.22,23) que o Espírito residente e santificador lhes concedera eram “as primícias” (Rm 8.23), a prelibação do futuro, a bem-aventurança inefável.

O Espírito, no processo mesmo de fazer os efésios participantes da vocação eficaz, também os uniu, de modo a se tornarem um só organismo espiritual: “Porque, por um mesmo Espírito, fomos também batizados em um corpo, quer fôssemos judeus ou gregos, escravos ou livres, e a todos nos foi dado beber de um mesmo Espírito” (1Co 12.13; cf. 3.16; 6.19; Rm 9.9,11). Como o corpo humano está plenamente impregnado por seu espírito, e por isso é uno e pode funcionar como unidade, cada membro cooperando com os demais, assim sucede também com a igreja que, sendo habitada pelo Espírito e sendo totalmente influenciada por ele, constitui um só organismo e funciona como tal.

5. Aí vem a segunda tríade: um só Senhor, uma só fé, um só batismo. Este Senhor é “o Senhor Jesus Cristo”. Ele é nosso Senhor no sentido em que, havendo-nos comprado, agora somos seus. Ele se apropria de nós, nos ama, cuida de nós e nos protege. Reconhecemos sua

EFÉSIOS 4.5 221

soberania, lhe pertencemos como nosso Libertador e Soberano, confiamos nele; obedecemos-lhe, o amamos e o adoramos (1.2,3,15,17; 2.21; 3.11,14; 4.1; etc. cf. 1Co 6.13,15,20; 7.23; 12.3,5; Fp 2.11; 1Pe 1.18,19; Ap 19.16). Seja judeu ou gentio, escravo ou livre, homem ou mulher (Gl 3.28; Cl 3.11), seja no céu, ou na terra (Rm 14.9), todos nós confessamos este único Senhor como nosso. Abraçamo-lo com uma só fé. O que se quer dizer por esta única fé? Porventura seria fé no sentido objetivo - o corpo de doutrina, um credo (Gl 1.23; 6.10; Fp 1.27 e freqüentemente nas Epístolas Pastorais) - ou é fé no sentido subjetivo- confiança em nosso Senhor Jesus Cristo e em suas promessas? Existe entre os comentaristas grande divergência de opinião com respeito a esta questão.101 Quanto a mim, o sentido subjetivo parece ser o único indicado aqui. É uma só fé - não fé histórica, miraculosa ou temporal, porém confiança real e genuína - , por meio da qual abraçamos o único Senhor Jesus Cristo. É verdade que não podemos desmembrar o subjetivo do objetivo: quando alguém se rende a Cristo como seu Senhor, ao mesmo tempo também aceita o corpo de verdades referentes a ele. Todavia, isso não é o mesmo que dizer que o termo fé é aqui usado num duplo sentido. O Fato de a fé ser mencionada imediatamente após Senhor, e imediatamente seguidos de batismo, e tudo num período tão curto, parece indicar que a tríade é uma unidade por demais entretecida (o que também é verdade com respeito à primeira tríade, mencionada no v. 4). Daí, concordo com Scott, op. cit. p. 204, quando declara: “É melhor tomar a sentença toda como expressão de um único fato fundamental: ‘um só Senhor, em quem todos nós cremos e em cujo nome todos fomos batizados’.”

Com referência ao termo “um só batismo”, Grosheide declara: “Há somente um batismo, o qual é recebido por muitos (talvez um número de pessoas simultaneamente). Todos os membros da congregação são batizados seguindo a mesma forma, e podemos muito bem admitir que é após ou em conexão com o mesmo sermão e ensinamento.” Foi por meio do batismo que a comunhão dos crentes com seu Senhor foi selada (Gl 3.27). “No batismo repousa a evidência de que toda sorte de

101. Em favor do sentido objetivo estão Westcott e Lenski (“uma verdade”), embora tenhamos que admitir que o último não exclui totalmente o sentido subjetivo. Diz ele: “uma fé” inclui nossa crença pessoal, porém a ênfase está na fé cristã como tal, o que constitui sua essência.” Simpson recusa fazer escolha. Hodge e Greijdanus aceitam a teoria de que o termo, segundo seu uso aqui, combina a fé subjetiva e a objetiva. Abbott, Grosheide, Robertson e Scott favorecem o sentido subjetivo.

222 EFÉSIOS 4.6

pessoas (cf. Gl 3.28), sem qualquer discriminação, participa da graça de Cristo” (H.N. Ridderbos, The Epistle o f Paul to the Churches o f Galatian, um volume do New International Commentary the New Testament, Grand Rapids, Mich. 1953, p. 1467).102

6. Com o intuito de mostrar a unidade dentro da Trindade como base última da unidade da igreja, o apóstolo, voltando-se agora para o Pai, escreve: um só Deus e Pai de todos, que (está) sobre todos e é por todos e em todos. Aqui, bem como em 1.3,17; 2.18; 3.14,15, a ênfase recai sobre a paternidade redentora. A primeira pessoa da divina Trindade é nosso Pai em Jesus Cristo. Ele é “o Pai de quem a família inteira, no céu e na terra, deriva seu nome”. Sem dúvida, como nosso Pai, ele é também nosso Criador, pois ele criou todas as coisas (3.9). Este fato faz com que a paternidade se destaque de forma ainda mais maravilhosa na esfera da redenção. Ele recriou o que já havia criado, de modo que somos seus num duplo sentido, portanto, com maior razão, lhe devemos toda nossa devoção. Aqui, porém, a ênfase recai em sua paternidade com relação à família dos crentes, o que se evidencia não só do fato de que esse é o sentido predominante do uso do termo Pai em Efésios, mas também do contexto imediato. A primeira pessoa da Trindade é, conseqüentemente, o Pai de todos,103 ou seja, de todos aqueles que pertencem à família da fé. Sejam eles convertidos dentre os judeus ou dentre os gentios, não tem a menor importância, contanto que sejam convertidos.

Como tal, ele mantém com todos os seus filhos uma tríplice relação: Como Pai, ele está “sobre todos”, porque ele exerce domínio sobre todos. Não obstante, ele é também “por todos”, porque ele nos abençoa a todos por meio de Cristo nosso Mediador. E ele está “em todos”, porque ele nos atrai para a intimidade de seu coração, no Espírito. Dessa forma, as três fibras se unem para tornar-se um só fio, e percebemos que o Espírito, em quem o versículo 4 está centrado, e o

102. Tem-se perguntado por que Paulo faz menção de apenas um sacramento, ou seja, o batismo: Por que não incluiu também a Ceia do Senhor? Lenski, tendo enumerado várias respostas que rejeita, declara categoricamente: “A resposta é que a Una Sancta inclui um sem número de bebês e crianças, dos quais nenhum está em condição de receber a Ceia do Senhor” (op. cit. p. 514). Todavia, a inclusão dos pequeninos - e devem ser incluídos - não cancela o fato de que o Senhor instituiu somente uma verdadeira Ceia do Senhor. Em conseqüência, parece-me preferível a observação de Grosheide: “Eu diria que, quando a própria pessoa não fornece a razão para omitir um assunto, é difícil a qualquer outra pessoa dizer qual é a razão” (op. cit. p. 63, nota 7).

103. Todo o contexto indica claramente que a palavra pávtwn, aqui, não é neutra. Na presente conexão, o apóstolo não está discutindo a relação de Deus com o universo ou a natureza.

EFÉSIOS 4.7 223

Senhor (Jesus Cristo), em quem o versículo 5 está concentrado, não devem ser considerados entidades separadas. Adoramos um só Deus (Dt 6.4), não três deuses. Ainda que seja verdade que as Escrituras atribuem a eleição especialmente ao Pai, a redenção especialmente ao Filho e a santificação especialmente ao Espírito, todavia, todos os três cooperam em cada um desses aspectos. Os três jamais operam com propósitos conflitantes. Como se tem observado com freqüência, o Pai idealizou nossa salvação, o Filho a cumpriu e o Espírito a consumou. Além do mais, a unidade em meio à diversidade, que pertence à Trindade é a base da unidade essencial em meio à variedade circunstancial que caracteriza a igreja, e à qual Paulo agora dirige a atenção.

7. Escreve ele: Esta104 graça, porém, foi dada a cada um de nós dentro dos limites que Cristo determinou. (Lit. “segundo a medida do dom de Cristo”.) O apóstolo se preocupou com detalhes da unidade da igreja. Isso era necessário, pois somente quando a igreja reconhece sua unidade e se esforça mais e mais para preservá-la, cada membro cooperando com todos os demais, é que o evangelho manterá sua marcha poderosamente entre as nações, a igreja se regozijará, Satanás tremerá e o nome de Deus será glorificado. Contudo, esta unidade leva em consideração a diversidade dos dons entre os muitos membros do único corpo. De fato, esta mesma diversidade, longe de destruir a unidade, a promove, se utilizada com propriedade. O uso adequado do dom, ou seja, a dotação particular (ver sobre 3.2,7) que em sua graça Deus confere a alguém, implica o seguinte: a. que o recipiente deveras o reconhecerá como um dom, e não como resultado de sua própria habilidade ou produto de sua engenhosidade; b. que ele considera seu dom como apenas um entre muitos e limitado em seu alcance, um dom sob medida; e c. que será diligente para usá-lo, não para a sua própria glória, mas para o benefício do corpo inteiro, e desse modo para a glória de Deus. O melhor comentário sobre este versículo é o que Paulo mesmo escreve em 1 Coríntios 12, todo o capítulo. Nos versículos 4-6, ele declara: “Ora, há diversidade de dons, porém o Espírito é mesmo; e há diversidade de serviços, porém o Senhor é o mesmo. E há diversidade de operações, porém é o mesmo Deus que opera tudo em todos.” E de maneira significativa, ele acrescenta: “A cada um, porém,

104. Visto que Paulo se referiu previamente a “a administração da graça de Deus” que lhe fora dada (3.2), e ao “dom da graça de Deus” (3.7), o artigo h, antes de %ápiç, em 4.7, é totalmente natural. Não vejo razão, portanto, com B, D* etc. para omiti-lo.

224 EFÉSIOS 4.8-10

é dada a manifestação do Espírito para o bem comum” (v. 7). Tudo indica que na igreja primitiva - como igualmente hoje - havia um duplo perigo: a. que aqueles que haviam recebido dons muito especiais subestimavam sua importância, atribuindo-os a si próprios, deixando de usá-los para o bem de toda a igreja; e b. que os que não tinham sido tão ricamente dotados poderiam sentir-se desencorajados, acreditando não serem de nenhuma valia para a igreja. Não foi somente Paulo a reagir contra esse perigo real; Tiago também o fez anteriormente, embora num sentido ligeiramente diferente: “O irmão, porém, de condição humilde, glorie-se em sua dignidade” (1.9). O conforto real e a lição gloriosa para cada um deve ser sempre: “Eu recebi meu dom, seja ele grande ou pequeno, do próprio Cristo.105 Devo usá-lo, pois, como ele o exige. O Doador não falhará para comigo ao usar meu dom em benefício de todos.”

No entanto, porventura é verdade que o Jesus que uma vez andou pela terra, agora exaltado de forma tão sublime, tão gloriosa, tão ricamente investido de autoridade, é capaz de conceder seus dons à igreja e a seus membros em quantidade tão profusa? Em resposta a esta pergunta, o apóstolo escreve acerca do Cristo exaltado e dos dons que ele outorgou e continua outorgando. O conteúdo dos versículos 8 a 16 forma uma verdadeira unidade. Contudo, sendo que a inferência à ascensão de Cristo e suas implicações se encontra especialmente nos versículos 8 a 10, o estudo desses deve vir antes. Paulo escreve: 8-10. Portanto, diz ele: Quando ele subiu às alturas levou cativa uma hoste de cativos, e concedeu dons aos homens. - Ora, esta expressão, ele subiu, que pode significar senão que (antes)106 descera à regiões107 mais baixas que a terra? Aquele que desceu é o mesmo que também subiu acima de todos os céus, a fim de encher todas as coisas - .

105. Não vejo boa razão para considerar tou X pictoí como genitivo objetivo (Kenski, op. cit. p. 517: “o dom outorgado a Cristo”). Efésios 3.2,7, bem como 1 Coríntios 12.4-11, apontam na direção de considerar esses dons especiais como provenientes de Cristo e de seu Espírito. Efésios 4.8 aponta para a mesma direção: “deu dons aos homens”.

106. Quando o código B e a maioria dos últimos manuscritos e versões acrescentam ppwton (primeiro, previamente, ver A.V.) depois de “ele desceu” provavelmente o fazem para tornar o texto mais claro. Embora a intenção desse acréscimo seja para ser apreciado, a versão não tem bastante apoio textual para ser aceita. Não obstante, pode-se inserir na tradução entre parênteses, para aclarar o significado do texto, como o fiz.

107. A omissão da palavra “partes” ou “regiões” em p46 D.G., etc. é o de menos importância, já que afeta o significado de forma muito leve, se é que o faz; posto que no presente contexto, depois de “desceu a”, o plural neutro tà kàtWtepà ainda teria que ser traduzido como “as regiões mais baixas (ou partes ou terras ou algo parecido)”.

EFÉSIOS 4.8-10 225

A palavra “portanto” deve ser interpretada, aqui, como indicando algo como “de acordo com isso”. Por direção do Espírito Santo, Paulo introduz uma passagem dos Salmos (Sl 68.18; LXX, 69.19) que tem relação com o presente tema. Seu intuito não era fazer uma citação literal, antes, como ocorre tão amiúde em tais casos, foi para elucidar uma passagem mostrando como o que se diz no Saltério concernente a Deus encontra seu cumprimento em Cristo.108 Quando mentalmente concebemos o caráter típico da antiga dispensação, o fato de que “o Antigo Testamento é esclarecido pelo Novo”, de modo que não possuímos duas Bíblias senão uma só, inspirada pelo único Autor original - o Espírito Santo -, não nos será possível encontrar falha neste método.

A expressão “ele diz” significa “Deus diz”. Isso surge de maneira bastante clara do contexto em passagens tais como Romanos 9.25; Gálatas 3.16,17; e Hebreus 1.5-7; e pode deduzir-se também de outras passagens tais como Romanos 15.10; 1 Coríntios 6.16; 2 Coríntios 6.2, etc.109 Segue em frente a aplicação do Salmo 68.18 à ascensão de Cristo e aos dons concedidos por ele. Na A.V. a leitura desta passagem é a seguinte: “Tu subiste ao alto, levaste cativo o cativeiro. Recebeste dons para os homens.” Na A.R.V. a primeira linha é idêntica; a segunda lê- se: “levaste os cativos.” Entretanto, isso não implica mudança fundamental, porquanto “cativeiro” pode ser interpretado como significando “uma hoste de cativos” (ver Jz 5.12), tal como, por exemplo, “a circuncisão” significando “os circuncidados” (Ef 2.11). A terceira linha é “recebeste dons entre os homens.” É possível que Paulo tivesse em mente a passagem da versão dos LXX, com a qual, no que diz respeito aos pontos que requerem comentário, nossas versões concordam substancialmente, ainda que não em todos os pequenos detalhes. Contudo, na aplicação do apóstolo - porque, tal como se lê a passagem dos Salmos em Efésios 4.8 é uma aplicação antes que uma citação literal - , as palavras sofrem três mudanças. Duas delas, não obstante, são de tão pouca importância que podem ser consideradas em uma nota de rodapé.110 A única mudança realmente importante é esta:

108. No tocante a outros casos nos quais o que se diz de Deus no Antigo Testamento se refere a Cristo no Novo, compare Êxodo 13.21 com 1 Coríntios 10.4; Isaías 6.1 com João 14.21; e Salmo 102.25-27 com Hebreus 1.10-12.

109. Sobre isso, ver B.B. Warfield: The Inspiration and Authority o f the Bible, Filadélfia, 1948, pp. 299-348. A refutação que faz do ponto de vista contrário que Abbott sustenta é interessante e, como o vejo, convincente.

110. Ou seja, a segunda pessoa (“desceste”) foi mudada para a terceira (“ele desceu”); e o

226 EFÉSIOS 4.8-10

que a passagem que o apóstolo estava usando declara que aquele que subiu recebeu dons, porém o apóstolo mesmo, ao referir-se à passagem aqui, diz que ele deu dons. De acordo com a passagem do Antigo Testamento, Deus é apresentado, segundo parece, como descendo do céu a fazer guerra contra seus inimigos. Ele desceu outra vez como vitorioso, cumulado de despojos. O que dá a Paulo o direito de aplicar esse recebimento de dons à atividade de Cristo por meio do quê ele dá dons à sua igreja? As explicações que se têm oferecido são tantas que não as usarei para não cansar o leitor. A única aceitável, em minha opinião, é a seguinte: Sob a direção do Espírito Santo, o apóstolo tem todo o direito de fazer esta aplicação, porquanto o vencedor recebe os despojos com o propósito de reparti-los. O ato de dar está implícito no ato de receber. Cristo, ao subir, não voltava para o céu de mãos vazias. Ao contrário, como resultado de ter consumado a obra medianeira, ele voltou para o céu em triunfo, na plena posse da salvação para seu povo. Este povo estava, por assim dizer, presente em sua procissão triunfal; eram cativos em suas fileiras, como se estivessem acorrentados a seu carro. Havia uma vasta multidão de cativos. Entre eles estava também Paulo, destinado, juntamente com os demais, a difundir amplamente a fragrância do evangelho. Graças sejam dadas a Deus! Ver 2 Coríntios 2.14. Ora, Cristo recebeu a fim de dar. Ganhou a fim de premiar. Ele recebeu esses cativos a fim de dá-los ao reino, para a obra do reino. Razões para adotar esta interpretação:

1. O costume prevalecente de que o vencedor dividia o despojo é também reconhecido na Escritura. Assim, Abraão, ao derrotar Quedor- laomer e seus aliados, tomou despojo com a intenção de distribuí-lo: a Ló, o que ele perdera; a Melquisedeque, o dízimo; a Aner, Escol e Manre, suas partes (Gn 14). Não recebeu também Davi o despojo a fim de reparti-lo (1Sm 30.26-31)? Os inimigos de Israel também tinham o hábito de dividir o despojo, primeiro tomando-o, em seguida distribuindo-o (Jz 5.30).

2. Isaías 53.12 diz, com referência à vinda do Messias: “Com os poderosos repartirá ele o despojo”.

verbo finito foi transformado num particípio (“tendo descido”). Quanto ao “tu” ou “ele”, exceto pelo fato de que o que no Antigo Testamento se aplica a Deus se diz aqui aplicar-se a Cristo (sobre o qual já comentei), não existe variação essencial. E a mudança do verbo finito para particípio é meramente questão de estilo.

EFÉSIOS 4.8-10 227

3. De acordo com Atos 2.33, Pedro, no dia de Pentecostes, lembrou seu auditório, de forma muito distinta, que “tendo recebido do Pai a promessa do Espírito Santo, ele (Cristo) derramou isto que vocês vêem e ouvem”.

4. O Saltério, no Targum aramaico e também na Peshita, diz: “Tu deste dons aos homens.” É possível que a raiz desta interpretação venha de uma tradição oral muito antiga. Ora, o Targum explicou as palavras do salmista como se referindo a Moisés, que recebeu a lei no Sinai a fim de dá-la ao povo de Israel. Seja como for, o ato de receber implicava o ato de dar.

5. Esta explicação se ajusta ao contexto, no qual os apóstolos, os profetas e os evangelistas são descritos como os dons do Cristo que subiu, outorgados à igreja.

Quando Paulo acrescenta: “Ora, esta expressão, ele subiu, que pode significar senão que (antes) descera ...”, a lógica não se faz imediatamente clara. Uma subida não pressupõe necessariamente uma prévia descida. Por exemplo, o fato de Elias subir ao céu não significa que ele antes descera do céu. A solução tem por base o fato de que Paulo não está estabelecendo uma regra geral, senão que está se referindo a Cristo, e está dizendo que, em seu caso, o ato de subir implicava o ato (prévio) de descer. Isto é verdadeiro, pois, como já vimos, a ascensão de Cristo foi algo glorioso. Ele recebeu as boas-vindas de seu Pai, de volta ao céu (Jo 20.17; At 1.11), e ante sua entrada em glória todo o céu se regozijou (Ap 12.5,10). Ora, esta ascensão, por meio da qual ele, sendo vencedor sobre Satanás, o pecado e a morte, voltou a entrar no céu com todos os méritos de seu sacrifício expiatório, jamais teria sido possível se não houvesse antes descido das glórias do céu a um mundo de opróbrio e sofrimento. Esta é simplesmente outra maneira de dizer que a exaltação de Cristo resultou de sua humilhação, uma humilhação tão profunda e indescritível que o apóstolo a caracteriza, dizendo que ele “desceu às regiões mais baixas que a terra”. Esta expressão do versículo 9 está em direto contraste com “acima de todos os céus”, do versículo 10. As duas expressões só podem ser entendidas quando forem visualizadas em relação mútua. E devem ser consideradas assim, pois correspondem à mesma pessoa: “Aquele que desceu é o mesmo que também subiu acima de todos os céus.” Paulo é o melhor comentarista de suas próprias palavras. Ele nos fornece este comentário em Filipenses 2.5-11: “A si mesmo se esvaziou ... e tornou-se obediente

228 EFÉSIOS 4.8-10

até à morte; sim, morte através de uma cruz. Pelo que Deus o exaltou às maiores alturas”, etc.111

111. Sendo que a interpretação dada aqui da expressão “ele desceu às regiões mais baixas que a terra” se ajusta ao contexto e está em harmonia com a própria declaração de Paulo em Filipen- ses, escrita durante o mesmo período de prisão, me porei a comentar outras explicações:

(1) A descida se refere à sepultura de Cristo ou à entrada de seu corpo no jardim de José.Objeção: Isto não tem valor algum. A sepultura está inclusa, indubitavelmente, porém só como

parte da profunda humilhação de Cristo.(2) Indica a descida de Cristo ao inferno - geralmente, porém, nem sempre se pensa que ocor

reu durante o intervalo entre sua morte e a ressurreição -, com o propósito que foi exposto de diversas maneiras: a. libertar do Limbus Patrum as almas dos santos do Antigo Testamento; b. proclamar a graça aos perdidos ou a alguns deles; c. escarnecer de Satanás com o anúncio de sua (de Cristo) vitória, etc. Em relação a c. observou-se que, com a chegada de Cristo, os demônios se espantaram tanto que alguns deles saltaram pelas janelas do inferno!

Objeção: Não há nada no contexto, nem tampouco no Salmo 68.18 ou em Efésios, que sugira tal descida. Tampouco há indicação disto em Filipenses 2, nem em lugar algum das epístolas de Paulo. De acordo com os Evangelhos, o Cristo agonizante encomendou sua alma ao Pai. No dia da ressurreição, ela foi devolvida ao corpo do qual havia sido tomada. No tocante a 1 Pedro 3.19 e 4.6, se essas passagens, as quais não podemos considerar agora, forem interpretadas contextualmente, não ensinam nada dessa natureza. É bastante dizer, por ora, que se referem à pregação feita àqueles que, embora agora mortos, viviam na terra quando receberam as advertências de Deus.

(3) Refere-se a uma descida subseqüente à ascensão, porém antes da segunda vinda.Objeção: Deixando fora de consideração o uso retórico ou figurativo do verbo Kàtàpàivw, em

Romanos 10.7, que não pode ser usado nem para defesa nem para refutação da teoria em apreço, pode-se dizer com segurança que em nenhum lugar do Novo Testamento o verbo tem tal referência. Em 1 Tessalonicenses 4.16 é usado em relação à segunda vinda. As outras passagens pertinentes, que falam da descida de Cristo, ocorrem no Evangelho de João (3.13; 6.33,38,41,42,50,51,58). Todas elas têm referência à descida de Cristo na encarnação, ainda ficando João 3.13, bem como Efésios 4.9, onde a ascensão é mencionada antes da descida. Observe a ordem oposta em Efésios 4.10. Não há nada no contexto de Efésios 4.8-10 que dê a entender uma descida pós-ascensão. O Salmo 68.18, que aqui em Efésios se aplica à ascensão de Cristo, é também melhor interpretado como uma descida antropomorfológica de Yahweh (cf. Hc 3) seguida por ascensão. “No Salmo, quem subiu foi Yahweh, porém isso só aconteceu depois de haver primeiro descido de sua própria habitação celestial à terra, em favor de seu povo” (Salmond, op. cit. p. 325).

(4) O que temos aqui é matéria de simples aposição. A tradução correta é: ele desceu às partes mais baixas, isto é, à terra (Hodge). Calvino era a favor desta interpretação, e assim muitos outros comentaristas.

Avaliação: Esta é uma teoria muito atrativa. Tem-se apelado para as passagens do Evangelho de João referidas em (3) em seu abono. Minha vacilação para aceitá-la é a objeção que compartilho com muitos comentaristas, ou seja, que se Paulo houvesse desejado meramente dizer que Jesus desceu à terra, o teria declarado de forma muito mais simples do que inserindo a referência a “as regiões mais baixas”. Daí as passagens do Evangelho de João não serem inteiramente paralelas. Contudo, em sua análise final, a diferença entre o ponto de vista de Calvino, Hodge e outros e o que eu e muitos outros sustentamos, chega a ser mínima se esta descida à terra for interpretada em seu sentido mais amplo, ou seja, como uma encarnação que compreende profunda humilhação\”Jesus de seu alto trono veio a este mundo para morrer..” Assim Calvino comenta acerca da descida de Cristo à terra: “E quando foi que Deus desceu mais baixo senão quando Cristo a si mesmo se esvaziou (Fp 2.7)? Se houve alguma ocasião em que Deus subiu gloriosamente, esta foi ao ser Cristo levantado de nossa mais baixa condição na terra, e recebido na glória celestial.” Aqui, os dois pontos de vista, o de Calvino e o que eu favoreço, embora baseados em diferentes traduções do texto, coincidem plenamente!

EFÉSIOS 4.8-10 229

Para os crentes de todas as épocas é certamente um conforto saber que aquele que subiu acima de todos os céus - expressão que não deve ser tomada num sentido meramente literal, mas no sentido de majestade e exaltação à destra do Pai, de modo que ele reina sobre o universo inteiro e sobre toda criatura (1.20-23) - é ainda o mesmo Jesus, transbordante do mesmo terno amor do Calvário. Ele desceu às regiões mais baixas que a terra, ou seja, à experiência das baixíssimas profundezas, às agonias do próprio inferno (Mt 27.46). Acrescente-se a esta a verdade igualmente consoladora de que, quando ele regressar nas nuvens de glória, será ainda “este mesmo Jesus” (At 1.11), o amorável e único líder que governa a única igreja. Que sublime incentivo ao espírito de unidade entre todos os membros da igreja!

Este Mesmo Jesus“Este mesmo Jesus!” Oh! quão docemente Estas palavras soam aos nossos ouvidos,Soam quais belas e longínquas melodias Em noite de vigília de temor sinistro!

* * *Ele, o solitário Varão da Dores,Suporta o peso da maldição de nosso pecado,Por seus fiéis amigos abandonado Naquelas negras horas de horrores.

* * *“Este mesmo Jesus!” Quando a visão Daquele último e tenebroso dia Sobre o espírito prostrado e ardente Como os raios do relâmpago à meia-noite,

* * *Então, observamos nossos corações em adoração.“Este mesmo Jesus”, amado e conhecido;Ele, nosso gracioso Salvador,Já se acha sentado sobre o grande trono branco.

(Frances Ridley Harvegal)

Paulo conclui esta exposição sobre a humilhação e conseqüente exaltação de Cristo acrescentando que seu propósito era “para que en-

230 EFÉSIOS 4.8-10

chesse todas as coisas”. Isto tem sido interpretado de forma variada como significando:

(1) Para que pudesse cumprir todas as predições;(2) Para que pudesse completar toda a obra que lhe fora designada;(3) Para que pudesse encher o universo com sua onipresença; e,(4) Mais especialmente, para que sua natureza humana, inclusive

seu corpo, pudesse entrar no pleno gozo e exercício das divinas perfei- ções, e assim chegar a ser plenamente onipresente, onipotente, etc.

Rejeito todas essas interpretações porque, como entendo, são estranhas ao presente contexto. Isso se aplica claramente a (1) e (2) sobre o quê nada se diz nesse contexto. Quanto a (3), favorecido por Hodge e outros, não está muito claro como Cristo, por meio de sua ascensão, se tornaria onipresente. Com respeito à sua deidade, ele já era onipresente. E no tocante à sua natureza humana, a menos que aceitemos a proposição geral de que, por meio da ascensão, algo peculiar à natureza divina é comunicado à natureza humana - o que não é a posição reformada - , é difícil entender como a natureza humana poderia agora tornar-se onipresente. E no tocante a (4), que é a posição luterana (ver Lenski, op. cit. pp. 524 e 525), com referencia ao qual, contudo, existe diferença de opinião entre os teólogos luteranos, novamente a conexão entre a comunicação dos atributos divinos à natureza humana, de um lado, e os dons dos apóstolos, profetas, etc. dos quais o contexto fala, não é imediatamente clara. Além do mais, os relatos da ascensão como encontrados em Lucas 24.50-53 e Atos 1.6-11, enquanto descrevem claramente a transição de Cristo, no tocante à sua natureza humana, de um lugar para outro, nada diz, em absoluto, de qualquer mudança nesta natureza humana de Cristo de modo que agora haja entrado no pleno gozo e exercício das perfeições divinas. Também, é difícil conceber como pode a natureza humana continuar sua existência quando se acha fundida à divina.

Em minha opinião, a melhor interpretação é fornecida pelo contexto imediato, tanto o precedente quanto o seguinte, ou seja: que, como resultado da descida de Cristo ao inferno do Calvário, onde fez expiação pelo pecado, e de sua subseqüente ressurreição e ascensão, que serviram como evidência de que esta expiação fora plenamente aceita, Cristo, como o agora exaltado Mediador, enche o universo inteiro com “bênçãos” ou, se preferir, com “dons”, os mesmos dons que conquista-

EFÉSIOS 4.11 231

ra: salvação plena e livre, e os serviços daqueles que a proclamam, tais como apóstolos, profetas, evangelistas, etc. Aqui também o melhor a fazer é deixar que Paulo seja seu próprio intérprete. Ele já chamara a Cristo, aquele “que enche tudo em tudo”, o que já foi interpretado como significando, em parte, que, com vistas a seu programa universal, Cristo enche a igreja com seus generosos dons. Ver sobre 1.23. Conferir 1.3; João 1.16; 1 Coríntios 12.5,28-32. É a alguns desses “dons” do Cristo que subiu que Paulo dirige sua atenção ao prosseguir: 11. E foi ele quem deu alguns (para serem) apóstolos; e alguns, profetas; e alguns, evangelistas; e alguns, pastores e mestres. O Salvador, ao subir, deu o que recebera: homens que haveriam de prestar serviço à igreja de uma forma especial. Antes de descrever cada um dos grupos mencionados nesta passagem, alinhamos as seguintes observações gerais:

1. A intenção de Paulo não é nos fornecer uma lista completa de oficiais, como se pode ver fazendo um confronto com 1 Coríntios 12.28. Na última passagem há uma enumeração levemente semelhante, porém, não há menção especifica de evangelistas. Omite-se igualmente a combinação “pastores e mestres”, porém, acrescenta-se outros funcionários não incluídos em Efésios 4.11. Embora não exista qualquer justificativa bíblica para a tendência de eliminar a idéia de “ofício” e “autoridade”,112 já que esses conceitos estão claramente implícitos em Mateus 16.18,19; João 20.23; Atos 14.23; 20.28; 2 Coríntios 5.3,4; 10.8; 1 Timóteo 1.18; 3.1,5; 4.14; 5.17; 2 Timóteo 4.1,2; Tito 1.5-9; 3.10, não obstante “a ênfase nesta passagem (Ef 4.11) não é posta nos apóstolos, profetas, etc. como oficiais, mas como dons de Cristo para sua igreja” (Roels, op. cit. p. 185).

2. A razão por que em 4.11ss o apóstolo, cujo coração se enternece pelos perdidos (1Co 9.22), não enfatiza aqui o crescimento numérico

112. Assim como A. Harnack, em The Constitution and Law the Church, Nova York, 1910, página 5, cita com a devida permissão as palavras de outro: “A aparição da lei eclesiástica e a constituição da igreja são uma apostasia das condições dispostas por Jesus mesmo e as quais foram cumpridas no princípio”. A posição desses homens - entre os quais se podem mencionar também E. De Witt Burton, C. Von Weizsacker, F.J.A. Hort, entre outros - é que os apóstolos não deviam ser, em sentido algum, oficiais eclesiásticos, senão meros portadores da mensagem; que não estavam investidos de autoridade sobre a vida e a doutrina, mas apenas dotados de dons espirituais especiais; ou que, se eles exerceram alguma autoridade, esta não foi oficial, senão orgânica, espiritual, ética. Scott observa: “Ainda não existia um ministério oficial”, op. cit. página 210; e a observação de Beare: “O ministério de função só era conhecido de Paulo”, op. cit. p. 692, aponta na mesma direção. Ver a refutação desta idéia por O. Linton, Das Problem der Urkirche in der Neuere Forschung, Upsala, 1932, pp. 71ss.; e C.B. Bavinck, Art. “Apostel” em Christelijke Encyclopedia, volume 1, pp. 143-145.

232 EFÉSIOS 4.11

da igreja, mas antes seu crescimento em amor e em outras qualidades espirituais, e pode muito bem ser que o último seja requisito indispensável do primeiro.

3. Para que a igreja possa ser forte, ela deve não só ter bons líderes (v. 11), mas também seguidores bons e ativos (v. 12). A salvação plenária não pode ser obtida até que todos os filhos de Deus a obtenham juntos, fato que Paulo expressa de forma extremamente bela em 2 Timóteo 4.8, e que aqui em Efésios, ele põe em realce por meio do uso constante da palavra todos (1.15; 3.18,19; 6.18).

4. Posto que aqui em 4.11 todos os que servem à igreja de uma forma especial - não só “os apóstolos, profetas e evangelistas”, mas também “pastores e mestres” - são designados como dons de Cristo para a igreja, eles devem ser objetos do amor de toda a igreja. Se, ao serem verdadeiramente representantes de Cristo, são rejeitados, é Cristo que é rejeitado.

5. E, por outro lado, há aqui também implícita uma admoestação aos próprios líderes, ou seja, que os dons não lhes foram dados para seu próprio bem pessoal, e sim no interesse do corpo de Cristo - a igreja.

Em seguida, damos uma breve descrição dos “dons” aqui enumerados:a. Apóstolos, no sentido restrito do termo, são os doze e Paulo. Eles

são as testemunhas titulares da ressurreição de Cristo, revestidos de autoridade eclesiástica universal e vitalícia sobre a vida e doutrina, porém introduzidos aqui, como já indicado, com o fim de enfatizar o serviço que prestam. Para uma ampla apresentação das características do apostolado plenário, ver C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito, 1 Timóteo 1.1.

b. Profetas, novamente no sentido restrito (porquanto num sentido amplo cada crente é um profeta), são os órgãos ocasionais de inspiração, por exemplo, Ágabo (At 11.28; 21.10,11). Juntamente com os apóstolos, eles são descritos como sendo “o fundamento da igreja”. Ver comentário sobre 2.20 e 3.5; e ver também Atos 13.1; 15.32; e 21.9.

c. Evangelistas, tais como Filipe (assim designado em At 21.8; sua atividade é descrita em At 8.26-40) e Timóteo (2Tm 4.5), são missionários itinerantes, de posição inferior a apóstolos e profetas. Filipe é mencionado primeiro como um dos sete eleitos “para servirem às mesas” (At 6.2). Timóteo era um dos assistentes e representantes de Pau-

EFÉSIOS 4.11 233

lo. Para maiores detalhes sobre ele e sobre a natureza de seu trabalho, ver C.N.T. sobre 1 e 2 Timóteo e Tito, Introdução Seção 3, 1 Timóteo 4.12-15 e 2 Timóteo 4.6-8. Sabemos que Timóteo fora ordenado para seu ministério (1Tm 4.14), como também aconteceu a Filipe (At 6.6). Para que tipo de ministério esses homens foram ordenados? No caso de Filipe, é evidente que foi ordenado como “diácono”, embora o termo diácono não seja usado em Atos 6. Devemos então supor que, quando foi usado pelo Senhor para a conversão do eunuco etíope, ele estava trabalhando “por conta própria”, por assim dizer, ou servindo em um ofício diferente? Igualmente, devemos considerar como certo que Timóteo serviu em dois ministérios diferentes: a. como representante apostólico e b. como evangelista? Porventura não é mais consistente, com os dados bíblicos extraídos do relato de Atos 6, pensar que os únicos homens aptos para serem eleitos diáconos deviam ser “cheios do Espírito e de sabedoria”, “cheios de fé”, e que, por conseguinte, Filipe era um diácono-evangelista? Estaremos fazendo plena justiça ao ofício de diácono se passarmos por alto este ponto de vista? E porventura o caso de Timóteo também não indica a flexibilidade de seu ofício? Se Timóteo, como evangelista ou missionário itinerante, pode servir melhor aos interesses da igreja sendo representante de Paulo, por que não há de funcionar como tal?

Igualmente hoje, em vez de multiplicar ofícios, não seria melhor pôr em prática todas as implicações de cada ofício e imitar a flexibilidade da igreja primitiva, tendo em mente também que os carismas da igreja primitiva não são os nossos hoje? A igreja de hoje não é capaz de produzir um apóstolo como Paulo nem um profeta como Ágabo. Ela não necessita de um Timóteo para servir como delegado apostólico, nem de um Filipe, orientado por um anjo e “arrebatado” pelo Espírito. Não obstante, à semelhança da igreja primitiva, ela tem ministros, presbíteros e diáconos. Ela também possui o Espírito Santo agora como o possuíra outrora. E agora ela possui a Bíblia completa. Tomara que todos os seus ofícios sejam então utilizados o máximo possível segundo a exigência do momento, e no espírito de verdadeiro serviço.

d. Pastores e mestres são mais bem considerados como um só grupo.113 Hodge observa: “Não há nenhuma evidência na Escritura de ha

113. As palavras touj Ôe não se repetem antes de ÔiÔàCKàlouç. Por si só, esta não-repetição pode não ser suficiente para provar que se refere a um só grupo - ver nota 74. Contudo, no presente caso temos um paralelo em 1 Timóteo 5.17b, onde se mencionam homens que, além de

234 EFÉSIOS 4.12

ver classe de homens autorizados a ensinar, porém não autorizados a exortar. É uma coisa quase impossível” (op. cit. p. 226). Concordo plenamente. O que temos aqui, pois, é uma designação de ministros de congregações locais, “presbíteros docentes (ou supervisores)”. Por meio da exposição da Palavra, esses homens pastoreiam seus rebanhos. Conferir Atos 20.17,28; também João 21.15-17. Ninguém pode fazer tal coisa com propriedade sem possuir o amor de Cristo.

12. Neste ponto declara-se o propósito dos dons de Cristo, outorgados à igreja: a fim de equipar plenamente os santos para a obra do ministério, com vistas à edificação do corpo de Cristo. A.V. divide esse versículo em três fases distintas, como segue: “Com vistas ao aperfeiçoamento dos santos, para o desempenho de seu serviço, para a edificação do corpo de Cristo.” Seguindo esta linha se acham também as versões A.R.V. e R.S.V. Antes de tudo, deve-se frisar que o original não fala de “a obra do ministério”, porém “a obra de ministério”, ou seja, a prestação de serviços específicos de várias espécies. No entanto, mesmo com essa mudança, a tradução ainda seria pobre, pois poderia facilmente deixar a impressão de que os santos podem ser “aperfeiçoados” sem servir uns aos outros e à igreja. Não deve haver vírgula entre a primeira e segunda frase. Uma solução mais adequada, segundo minha opinião, é aquela apoiada por muitos dos comentaristas mais antigos, e mais recentemente por Salmond e por Lenski. Eles eliminam ambas as vírgulas. A idéia resultante é que Cristo deu alguns homens na qualidade de apóstolos, outros na qualidade de profetas, etc. com propósito de “aperfeiçoar” (cf. 1Ts 3.10; Hb 13.21; 1Pe 5.10) ou prover o equipamento necessário para todos os santos com vistas à obra de ministrar uns aos outros bem como edificar o corpo de Cristo. Admito a possibilidade de esta construção ser a correta. O significado, pois, não diferiria tão substancialmente da terceira tradução principal, à qual eu, juntamente com vários outros, ainda daria preferência. De acordo com este ponto de vista, o período não tem duas vírgulas (A.V. etc.) nem tampouco é sem vírgula (Salmond e Lenski), mas leva apenas uma,114 ou seja, após a palavra “ministério”. Isto traz a lume com maior clareza que o propósito imediato dos dons de Cristo é o ministé

exercerem a supervisão sobre o rebanho, juntamente com os demais anciãos, também laboram na palavra e no ensino. Esses pastores e mestres são um grupo.

114. A teoria concorda com a pontuação de N.N. no texto grego; também com a do N.T. grego( A-B-M -W ).

EFÉSIOS 4.13 235

rio realizado por todo o rebanho; seu propósito ultimo é a edificação do corpo de Cristo, ou seja, a igreja (ver sobre 1.22,23).

A lição importante aqui ensinada é que não só apóstolos, profetas, evangelistas e aqueles que são qualificados de “pastores e mestres”, senão que a igreja inteira deve estar engajada no labor espiritual. Aqui, a ênfase está posta no “sacerdócio universal dos crentes”. “Que bom se todo o povo de Yahweh fosse profeta!” (Nm 11.29). Os fiéis que freqüentam a igreja deveriam fazer muito mais do que “ir ouvir o Reverendo X”. A menos que, em relação ao culto, haja uma preparação adequada, um desejo de congraçamento cristão, uma participação de todo o coração e um espírito de adoração, corre-se o risco de transformar-se num sacrifício dominical. E, ao longo da semana, igualmente, cada membro deve equipar-se para a realização de um “ministério” definido, seja ministrando conforto aos enfermos, ou ensinando, ou evangelizando a vizinhança, ou distribuindo literatura, ou qualquer outra tarefa para a qual se acha especialmente equipado. O sentido de 4.11 e 12 é, além do mais, que a tarefa dos oficiais da igreja é equipá-la para essas tarefas. Contudo, é importante acrescentar a tudo isso, que “a eficiência do testemunho positivo e consciente do cristão depende em grande medida da vida do crente naqueles momentos não dedicados a tal testemunho” (Roels, op. cit. p. 196).

O ideal que se tem em vista com referência à construção do corpo de Cristo está declarado no versículo 13. até que todos cheguemos à unidade da fé e ao claro conhecimento do Filho de Deus. Isso nos conduz novamente de volta à unidade espiritual referida no versículo3, e a “uma só fé”, à qual se fez referência no versículo 5. Também evoca 3.19: “a fim de que se encham de toda a plenitude de Deus.” Quando o versículo 13 é considerado à luz dos versículos precedentes, faz-se evidente que o que o apóstolo tem em mente é que a igreja inteira - consistindo não só de apóstolos, profetas, evangelistas, “pastores e mestres”, mas de todos os demais - seja fiel à vocação para servir dedicadamente, com vistas à edificação do corpo de Cristo, de modo que a verdadeira unidade e crescimento espirituais sejam promovidos. Observe bem a expressão “todos nós”. Não há na igreja de Cristo lugar para zangões, senão para abelhas diligentes. O apóstolo disse aos tessalonicenses: “Porque ouvimos que alguns dentre vocês estão se conduzindo de maneira desordenada, não como obreiros diligentes, mas como intrometidos negligentes” (2Ts 3.11). Paulo censura severamen

236 EFÉSIOS 4.13

te tal atitude. É precisamente a unidade que se promove quando todos se tornam diligentemente envolvidos nos afazeres da igreja, e quando cada membro ardorosamente se dedica ao serviço para o qual o Senhor o equipou. Assim tem sucedido com freqüência com jovens que começam a encher-se de entusiasmo ao envolver-se neste ou naquele programa eclesiástico. Por exemplo, a junta de missões domésticas de certa denominação iniciou um programa de atividades de verão. Esse programa requer dos jovens nele envolvidos que, em diferentes lugares através de todo o país, e por várias semanas durante o verão, recebam não só instrução especial com referência aos propósitos e métodos missionários, mas também façam contatos com aqueles que ainda não foram alcançados por Cristo. Eles levam a mensagem, ensinam e organizam várias atividades sociais e religiosas. Não se importam de viver por algum tempo em regiões onde impera a miséria e em contato íntimo e benéfico com a comunidade. Como brilham os olhos desses jovens ao voltarem, pois têm uma história a contar e se acham agora mais excitados de interesse por Cristo e sua igreja do que nunca. Os contatos feitos durante o verão são com freqüência continuados por meio de correspondências e novas visitas. Além disso, as sociedades de jovens e as congregações que tomam parte patrocinando o programa, ficando assim também envolvidos, recebem bênçãos cumuladas quando os jovens testemunhas voltam com suas informações. Dessa forma, a unidade é promovida, unidade de fé em Cristo e de conhecimento - não apenas [conhecimento] intelectual, mas conhecimento do coração - do Senhor e Salvador, a quem, por sua majestade e grandeza, se chama aqui “o Filho de Deus” (cf. Rm 1.4; Gl 2.20; 1Ts 1.10). Assim, todos os crentes, caminham em direção a um homem plenamente desenvolvido. A figura fundamental é a de uma pessoa forte, madura, bem formada (não apenas um “ser humano”). Em Colossenses 4.12 essa maturidade é assim descrita: “plenamente convictos de toda a vontade de Deus.” Para um plano detalhado da significação das palavras pleno desenvolvimento ou maturidade, ver C.N.T. sobre Filipenses 3.13, nota 156. Assim como um homem fisicamente robusto pode ser descrito como estando cheio de força viril e sem defeito, assim também o indivíduo espiritualmente maduro - aquela maturidade que deve ser um ideal para todos os crentes - é sem mancha espiritual, cheio de bondade, ou seja, de toda virtude cristã que provém da fé em, e conhecimento do coração de ... o Filho de Deus. Então prossegue: à medida da estatura da plenitude de Cristo. Poder-se-ia também traduzir: “a uma

EFÉSIOS 4.13 237

medida de vida caracterizada pela plenitude de Cristo” (cf. Lenski, op. cit. pp. 532, 536).115 Não importa se a figura fundamental é a plenitude da vida ou plenitude da estatura, pois em qualquer dos casos é a “plenitude de Cristo” que está em pauta (assim também Grosheide, op. cit. p. 68, nota 26). É a plenitude daquele que cumpriu de forma completa a missão terrena para a qual fora ungido, e que anseia conceder aos que crêem nele salvação plena e gratuita.

A pergunta formulada com freqüência é: os crentes, durante sua presente vida, atingem essa “medida da estatura da plenitude de Cristo”? Na opinião de alguns, a resposta é positiva. Lenski, por exemplo, menciona Paulo como um que a atingiu (op. cit. p. 533). Não obstante, a passagem mesma realmente não ensina isso. Certamente que devemos concordar que nem todos permanecem “bebês” em Cristo. Um certo grau - aliás, um elevado grau - de maturidade pode ser alcançado ainda aqui e agora. E quanto mais sinceramente todos os santos se esforçarem por alcançá-la, por meio de um serviço humilde e sincero, prestado em reciprocidade e ao reino em geral, tanto mais se aproximarão também do ideal. Não obstante, a maturidade espiritual em toda sua plenitude que, em seu maior grau, atinge “a medida da estatura da plenitude de Cristo” não pode ser atingida desse lado da vida. Paulo mesmo seria um dos primeiros a admitir isso. Ver o que ele disse a seu próprio respeito em Romanos 7.14: “Eu sou carnal, vendido à escravidão do pecado”; o que ele iria dizer menos ainda depois de Efésios ser entregue a seu destino: “Irmãos, não me considero havê-lo alcançado. Mas uma coisa (eu faço), esquecendo as coisas que ficam atrás (de mim), e avançando com firmeza para as que estão adiante, prossigo para o alvo, para o prêmio da soberana vocação de Deus em Cristo Jesus” (Fp 3.13,14). De resto, quanto ao grau, tempo e possibilidade de ser alcançada, ver sobre 3.19, onde se discute o mesmo tema.

Entretanto, é possível chegar-se a um extraordinário crescimento em maturidade por meio do esforço humano que emana do Espírito Santo e é sustentado por ele do princípio ao fim. Isto se faz evidente à

115. A palavra h lik la pode referir-se tanto a idade como a altura ou estatura. Assim, Zaqueu era pequeno de estatura (Lc 19.3); Sara havia passado da idade para conceber (Hb 11.11). O homem cego de nascença, curado por Cristo, havia chegado à idade da maturidade legal (Jo 9.21,23). Ninguém pode acrescentar um cúbito à extensão de sua vida (Mt 6.27; Lc 12.25). Em passagens tais como Lucas 2.52 (“Jesus crescia em sabedoria e estatura”; porém, segundo outros: “em sabedoria e idade”) e em Efésios 4.13 existe uma destacada diferença de opinião entre os comentaristas quanto ao significado: estatura ou idade.

238 EFÉSIOS 4.14,15

luz das palavras que seguem: 14,15. ... para que116 não mais sejamos crianças, levados de um lado para outro, pelas ondas, num giro vertiginoso por toda espécie de vento de doutrina, pelos artifícios humanos, pela (sua) capacidade de tramar o engodo; porém, aderindo à verdade em amor, cresçamos em todas as coisas naquele que é a cabeça, o próprio Cristo.

O ideal da plena maturidade cristã está caracterizada, no versículo14, pelo prisma negativo; enquanto que, no versículo 15, pelo prisma positivo. Em seu esforço por alcançar o alvo e prosseguir naquela direção, os crentes são estimulados pelo desejo de não mais ser como crianças desamparadas num barco em meio à tempestade e a qual não podem controlar. Paulo sabia muito bem o que era ser “lançado de um a outro lado” ao sabor das ondas. Enquanto escrevia isso, certamente a viagem que o trouxera à sua atual prisão romana estaria diante dele em todos os seus vívidos horrores (At 27.14-44, especialmente o v. 27). No entanto, o fato de serem eles levados de um lado para outro em vertiginoso redemoinho, cirandados “por todo vento de doutrina”, era algo ainda pior que experimentar os perigos do mar. Mas, o que precisamente o apóstolo tem em vista ao admoestar assim os efésios?117 Bem faremos, aqui, ter ante os olhos dois fatos: a. a maioria dos leitores era formada por recém-convertidos do paganismo; e b. que, embora devamos, pois, deduzir que a descrição era especialmente aplicável a eles, todavia o apóstolo não poderia estar pensando somente nesses conversos do mundo gentílico, porquanto ele usa a primeira pessoa do plural, dizendo: “para que não mais sejamos como crianças levados de um lado para outro”, etc. O fato de os pagãos, em sua cegueira e superstição, serem com freqüência agitados pelas ondas e pelos ventos da opinião pública, dando crédito a tudo quanto ouviam, é vividamente ilustrado nos relatos de Lucas com referências às experiências de Paulo e Barnabé em Listra. Primeiramente, a multidão sustentou que Paulo era Hermes (Mercúrio) e Barnabé, Zeus (Júpiter), se prontificando a oferecer sacrifícios em sua honra. Pouco depois, essa mesma gente se deixou persuadir pelos judeus perversos e apedrejaram a Paulo até quase à morte (At 14.8-20). Não obstante, mesmo os seguidores de Jesus têm muito

116. A partícula ina tem aqui, claramente, um sentido sub-final. Não pode significar aqui “a fim de que”. O clímax já chegou no versículo 13. Alguém não alcança “a medida da estatura da plenitude de Cristo” (v. 13) a fim de ser empurrado, etc. e a fim de crescer (vs. 14,15).

117. Isto foi discutido de um modo muitíssimo interessante por J.M. Moffatt, “Three Notes on Ephesians”, Exp. oitava série, n° 87 (abril, 1918), pp. 306-317.

EFÉSIOS 4.14,15 239

a aprender sobre isso. Um exemplo típico de instabilidade, antes de chegar a ser de fato “uma rocha”, foi Simão Pedro. Nos Evangelhos, ele é retratado como um homem que está sempre oscilando de um extremo ao outro. Agora ele é visto caminhando corajosamente sobre as águas (Mt 14.28); pouco depois, está ele clamando: “Senhor, salva-me!” (Mt 14.30). Em um momento, ele faz uma gloriosa confissão (Mt 16.16); nem mesmo morreram os ecos daquela grandiosa declaração, e ele já começa a censurar o próprio Cristo a quem acabara de confessar (Mt 16.22). Ele promete entregar sua vida por Jesus (Jo 13.37); poucas horas depois lá está ele afirmando vez após vez: “não sou seu discípulo!” (Jo 18.17,25). Após a vitoriosa ressurreição de Cristo, ele segue após João em direção ao túmulo. Em lá chegando, entra no túmulo antes de João (Jo 20.4-6). Em Antioquia, primeiro lança fora todas as idéias de segregação racial e come com os gentios. Logo em seguida ele se afasta completamente dos conversos oriundos do mundo pagão (Gl 2.11,12).

Além de suas dificuldades com Pedro, Paulo enfrentou outras tristes experiências com a confusa e flutuante humanidade. Em sua primeira viagem missionária, João Marcos o abandonara (At 13.13; 15.38). Os gálatas abandonaram o evangelho (Gl 1.6). E por esse mesmo tempo, enquanto Paulo escrevia suas “epístolas da prisão”, alguns dos membros da igreja colossense teriam enfrentado verdadeiro perigo de dar ouvido a falsos filósofos. O apóstolo sabe que não existe nada tão estabilizador do que ocupar-se dia a dia em prestar um amorável serviço a Cristo. Ninguém aprende a verdade mais depressa do que aquele que, com um coração consagrado, ensina a outros. Que os efésios, pois, desviem sua atenção de “os artifícios humanos” e se envolvam completamente na obra do reino. A idéia do contexto aqui, é: todos os santos, sob a liderança dos apóstolos, profetas, evangelistas, “pastores e mestres”, unidos para a obra do ministério.

O termo “artifício”, aplicado àqueles que de fato intentam desviar os crentes, é kubeia, de kúbos, que significa cubo, dado. Paulo tem em mente, portanto, o jogo de dados no qual se usavam artifícios ou trapaças para ganhar. Daí a palavra vir a significar malandragem; aqui, “malandragens humanas”, literalmente “o dom, a prontidão no uso de qualquer meio para forjar engano”. Os pensamentos e planos desses indivíduos astutos estavam sempre direcionados para (ppóç) “o método da fraude”. Conferir Colossenses 2.4,8,18,23; também Romanos 6.17,18; 2 Coríntios 2.17; 11.13; Gálatas 2.4.

240 EFÉSIOS 4.14,15

Ora, o erro jamais pode ser vencido por uma negação. Contra as fraudes dos mestres do erro, os efésios deveriam aderir à verdade, ou seja, praticar a integridade.11 E que ministério (ver v. 12) pode ser mais nobre do que aquele que, resistindo resolutamente ao erro, estabelecendo contra ele a fidelidade “dos lábios e da vida”, realiza tudo isso no espírito de amor? Há dois grandes inimigos que lutam contra um ministério bem sucedido, seja ele exercido entre crentes ou entre descrentes. Um deles é o afastamento da verdade, o comprometimento com a mentira, sejam em palavras ou atos. O outro é a mórbida indiferença com respeito aos corações e vidas, às lutas e provações das pessoas a quem alguém ostensivamente está tentando persuadir. Paulo tem a solução genuína: a verdade deve ser praticada em amor (3.18; 4.2; 5.1,2), e isso era precisamente o que ele procurava sempre fazer (2Co 2.4; Gl 4.16,19; 1Ts 2.7-12) e ensinava outros a fazê-lo (1Tm 4.1113). De fato, o amor (para o qual ver sobre 4.2) deve caracterizar todos os aspectos da vida. Mediante tal comportamento, comunicaremos bênçãos não só aos outros, mas inclusive a nós, pois “cresceremos em todas as coisas naquele que é a cabeça, o próprio Cristo”. Devemos desenvolver nossa união com ele. A mesma intimidade de consciente unidade com Cristo é enfatizada em Romanos 6.5, onde a idéia expressa é que os crentes são “plantados juntamente” com ele. Tais declarações de forma alguma obliteram a distinção infinita entre Cristo e os cristãos. Não indicam identidade, mas intimidade. A distinção entre os crentes e seu Senhor é claramente anunciada aqui, pois este é chamado “a cabeça”, enquanto aqueles são designados “todo o corpo”. O sentido da expressão crescendo em Cristo está demonstrado pelo apóstolo

118. Concordo com a declaração de Simpson: “É difícil decidir se o verbo significa falar ou agir com sinceridade (op. cit. p. 99). Enquanto alguns insistem em que não significarealmente “falando a verdade”, mas “apegando-se à verdade” ou “vivendo a verdade”, é um fato que as passagens às quais se refere L.N.T. (A. e G.), p. 36, mostram que “falando a verdade”, tanto aqui como em Gálatas 4.16, é também possível. Do mesmo modo, em Josefo, Jewish War III. 322, lemos: “... pensando que o homem pudesse estar falando a verdade ... ” e em seu Life 132: “Mesmo os habitantes de Tarichaeae criam que os jovens falavam a verdade.” Deve-se admitir, pois, a possibilidade da exatidão desta tradução aqui em 4.15. O pensamento expresso neste caso não está tão afastado do contexto para fazê-lo parecer impossível. Por outro lado, existem duas razões por que eu, não obstante, daria uma pequena margem à tradução “apegando-se à verdade” ou “praticando a sinceridade”. Em primeiro lugar, se em 4.15 o significado é “falando a verdade”, o apóstolo estaria sendo repetitivo em 4.25, onde a tradução “falando a verdade” não deixa lugar a dúvidas. Em segundo lugar, o verbo usado em 4.15 “não precisa ser restrito à veracidade na palavra” (Robinson, op. cit. 185); especialmente não no presente caso, onde o contexto parece antes apontar na direção de “sendo veraz ou mantendo a veracidade”, em oposição ao engano dos homens que usam artimanhas e tramas perversas.

EFÉSIOS 4.16 241

mesmo em Filipenses 1.21: “Porque para mim o viver (é) Cristo, e o morrer (é) lucro”. Em outras palavras:

“E assim nenhuma parte do dia ou da noite será isenta de consagração, Mas toda minha vida, a cada passo, estará em comunhão contigo.”

(Horatius Bonar)

16. Paulo conclui esta seção, dizendo: de quem o corpo inteiro, harmoniosamente ajustado e unido por cada junta, conforme a energia que corresponde à capacidade de cada parte individualmente, leva ao pleno crescimento do corpo com vistas à sua própria edificação em amor. Como cabeça, Cristo faz que seu corpo, a igreja, viva e cresça (cf. Cl 2.19). Ele é sua Cabeça Orgânica. Como cabeça ele também exerce autoridade sobre a igreja; de fato, ele o faz sobre todas as coisas no interesse da igreja (Ef 1.20-23). Ele é sua Cabeça Governante. Ao ser Cristo denominado cabeça da igreja, torna-se difícil aceitar que alguma destas duas idéias esteja totalmente ausente, embora, às vezes, uma conotação receba maior ênfase, e em outros casos, a outra, segundo o contexto indique. E em tais passagens, como 5.23,24, ambas as idéias (crescimento e governo) são trazidas a lume. Na presente passagem (4.16) é evidente que a ênfase é posta na relação orgânica. As palavras revelam uma marcante semelhança com as encontradas em Colossenses 2.19: “... a cabeça, da qual todo o corpo, suprido e bem vinculado por suas juntas e ligamentos, cresce o crescimento que procede de Deus.” O fato de que o corpo humano - que é a figura básica - é, deveras, “harmoniosamente ajustado e unido por cada junta”, se torna uma espantosa maravilha. Todavia, é do conhecimento de todos, e a mais moderna ciência não o refuta. A mensagem central que o apóstolo está transmitindo, tanto aqui em Efésios como no paralelo de Colossenses, é portanto esta: que é a Cristo que a igreja deve seu crescimento. Tal como o corpo humano, quando devidamente sustentado e vinculado por cada junta, experimenta um crescimento normal, assim também a igreja, quando cada um de seus membros sustenta e mantém contato amoroso com os demais e, sobretudo, com Cristo, poderá, sob o providente cuidado de Deus (ou de Cristo, como aqui em Efésios: “Cristo, de quem”), prossegue de graça em graça e de glória em glória (cf. 1Co 12). Há, portanto, duas importantes adições na passagem de Efésios, pontos não enfatizados em seu paralelo de Colossenses:

1. Que o corpo está ajustado e unido ... conforme a energia que

242 EFÉSIOS 4.1-16

corresponde à capacidade de cada parte individualmente. Significa que na igreja também cada membro espiritualmente vivo faz sua parte, realizando seu ministério conforme a habilidade que Deus lhe concede. Esta é uma linda repetição do pensamento introduzido nos versículos 7,12,13.

2. Renunciando a figura básica, quando todas as “partes” individuais (membros) cooperam, a igreja toda cresce espiritualmente com vistas à sua própria edificação em amor. O amor ao que se faz referência é o mesmo mencionado no versículo 2; ver sobre o mesmo versículo. Com esta maravilhosa palavra Paulo termina esta notável seção.119

Pensamentos Germinais de Efésios 4 .1-16 (um pensamento para cada versículo)

Ver Versículo1. O melhor método missionário é a vida verdadeiramente consagrada.2. As qualidades que Cristo requer de nós são aquelas que ele mesmo

exemplificou.3. Ainda que a paz seja com certeza um dom precioso concedido pelo

Espírito Santo, ela ao mesmo tempo é o produto do esforço humano.4. A igreja não é instituição humana, mas o produto do Espírito Santo,

cuja vocação ao arrependimento para seguir a Cristo em serviço devemos obedecer. A obediência a essa vocação produz esperança.

5. O único Senhor Jesus Cristo, em quem todos os cristãos crêem e em cujo nome todos eles são batizados, amalgama num só corpo os filhos de Deus, os que ainda estão na terra e os que já se encontram no céu.

6. No tocante à primeira pessoa da Santíssima Trindade, como Pai ele é “sobre todos”, porquanto exerce controle sobre tudo. Ele é, não obstante, também “através de todos”, porquanto ele abençoa a todos nós por meio de Cristo, nosso Mediador. E ele é “em todos”, porquanto ele a todos nós atrai para a intimidade de seu coração, no Espírito. Assim temos a certeza de que adoramos um só Deus, não três deuses. É, pois, tolice dizer: “Deus está morto, porém Cristo ainda vive.” Os três são Um.

119. Quanto a problemas concernentes à comparação que se faz da relação entre Cristo e seus seguidores, por um lado, com o corpo humano e seus membros, por outro, ver C.N.T. sobre Colossenses 2.19.

EFÉSIOS 4.1-16 243

7. Talento é um dom, e Cristo a ninguém concedeu todos os dons. O fato de que qualquer habilidade de uma pessoa é um dom, deveria conservá-la humilde; porquanto, o que alguém possui que não tenha recebido (1Co 4.7)? Deve também lhe servir de estímulo, porquanto o caminho para o Doador e seus inexauríveis dons lhe é conhecido.

8. Não somente o sofrimento, a morte, o sepultamento e a ressurreição de Cristo foram em nosso benefício, mas também sua ascensão. Ele subiu não só para receber glória para si, mas também para conferir dons aos homens.

9. A doutrina da descida de Cristo ao inferno do Calvário deve ser reafirmada. Se nosso Salvador não sofreu os tormentos do inferno por nós, seria ele, pois, nosso Substituto?

10. Não é verdade que o Jesus que desceu nos amou com um amor tão profundo e íntimo que nada nesta terra se lhe pode comparar? Então o Cristo que subiu não pode nos amar menos!

11. Apóstolo foi um dom de Cristo à igreja. Isto foi verdade também com respeito ao profeta e ao evangelista. Hoje também ao homem a quem Cristo designou a tarefa de “pastor e mestre” deveria ser assim considerado. E quando este, ao fazer a vontade daquele que o enviou, é rejeitado, os que são culpados desse pecado estão rejeitando o próprio Mestre.

12. É dever do pastor imprimir em todos quantos se acham sob seu cuidado o dever e privilégio do ministério leigo. Somente quando cada membro (do corpo) faz sua parte é o corpo de Cristo edificado como lhe convém.

13. Não só a unidade, mas também o crescimento nos é requerido. O tema deste capítulo é: a Unidade Orgânica e o Crescimento da Igreja.. “Para o alto!” - deve ser nosso moto. Alcançar “a medida da estatura da plenitude de Cristo” - nosso alvo.

14. A igreja deve enfatizar o ensino da sã doutrina.15. Contra as fraudes dos oponentes a igreja deve praticar a veracida

de; todavia, sempre num contexto de amor.16. Assim como o corpo humano, quando bem ajustado por cada junta,

cresce forte, assim também a igreja, quando recebe o apoio ativo de cada membro, cada um cooperando de acordo com sua habilidade, será edificada em amor.

CAPÍTULO 4.17 - 6.9

Versículos 4.17-5.21

Tema: A Igreja GloriosaII. Exortação Estimulando a

Gloriosa Renovação 1. em todos

Ca p ít u lo 4.17-6.9EFÉSIOS

17 Portanto, isto digo e testifico no Senhor, que não mais andem como os gentios também andam, na futilidade de sua mente, 18 estando entenebrecidos em seu entendimento, alienados da vida de Deus em virtude da ignorância que há neles devido à dureza de seus corações, 19 porque se tornaram calejados e se entregaram à licenciosidade para a prática ávida de todo tipo de impureza. 20 Vocês, contudo, não aprenderam assim Cristo, 21 pois certamente ouviram dele e foram instruídos nele, assim como em Jesus é que (a) verdade habita, 22 (tendo sido ensinados) que, com respeito à sua maneira anterior de vida, devem despir-se do velho homem, que está se corrompendo por meio de desejos enganosos, 23 e devem renovar-se no espírito de suas mentes, 24 e vestir-se do novo homem, criado segundo (a semelhança de) Deus em verdadeira justiça e santidade.

25 Portanto, pondo de lado a falsidade, falem a verdade cada um (de vocês) com seu próximo, porque somos membros uns dos outros. 26 Irem-se, porém não pequem; não se ponha o sol sobre seu ânimo irado, 27 e não dêem ao diabo um ponto de apoio. 28 Aquele que furta, não furte mais, antes, que trabalhe, fazendo com suas próprias mãos o que é bom, para que tenha algo com que repartir com o necessitado. 29 Que não saia de sua boca nenhuma palavra torpe, mas (somente) a (palavra) que seja boa para edificação, conforme a necessidade, que comunique graça aos ouvintes. 30 E não entristeçam o Espírito Santo de Deus em quem foram selados para o dia da redenção. 31 Que sejam afastadas de vocês toda amargura e cólera e ira e gritaria e malediscência, juntamente com toda malícia. 32 E sejam bondosos uns para com os outros, compassivos, perdoando-se mutuamente, assim como Deus em Cristo os perdoou.

51Sejam, pois, imitadores de Deus como filhos amados, 2 e andem em amor, assim como Cristo os amou e a si mesmo se deu por nós, como oferenda e sacrifício a

Deus, em aroma suave.3 Mas, imoralidade e impureza de qualquer espécie, ou avareza, nem sequer se

mencione entre vocês, como é próprio entre santos, 4 tampouco conversação sem proveito, nem prontidão em dizer vulgaridades, coisas essas impróprias, antes ação de graças. 5 Porque disto vocês podem estar bem certos, de que nenhuma pessoa imoral nem impura ou indivíduo avarento - que é o mesmo que idólatra - tem qualquer herança no reino de Cristo e de Deus. 6 Que ninguém os engane com palavras vãs; pois é por causa dessas coisas que a ira de Deus vem sobre os filhos da desobediência. 7 Portanto, não sejam participantes com eles, 8 porque em outro tempo vocês eram trevas, porém agora (são) luz no Senhor; andem sempre como filhos da luz - 9 porque o fruto

246 EFÉSIOS 4.17-5.21

da luz (consiste) em toda bondade e justiça e verdade -, 10 verificando o que é que agrada ao Senhor. 11 E não tomem parte alguma nas obras infrutíferas das trevas, antes desmascarem-nas, 12 pois as coisas que fazem em oculto mesmo mencioná-las é deprimente. 13 Quando, porém, todas essas (práticas ímpias) são desmascaradas pela luz, elas se tornam visíveis; porquanto tudo quanto se faz visível é luz. 14 Portanto, ele diz:

“Desperte, ó você que dorme,E levante-se de entre os mortos,E Cristo resplandecerá sobre você.”

15 Portanto, sejam muito cuidadosos em como andam, não como néscios, mas como sábios, 16 aproveitando ao máximo as oportunidades, porque os dias são maus. 17 Por isso, não sejam tolos, mas entendam qual (é) a vontade do Senhor. 18 E não se embriaguem com vinho, o qual está associado com a vida dissoluta, mas encham-se com o Espírito, 19 falando uns aos outros em salmos e hinos e cânticos espirituais, cantando e fazendo melodias, de todo seu coração, ao Senhor; 20 dando sempre graças por todas as coisas no nome do Senhor Jesus Cristo (nosso) Deus e Pai, 21 sujeitando- se uns aos outros em reverência a Cristo.

4.17-5.21O tema renovação é sugerido em 4.23, quando Paulo diz aos efésios:

“Devem ser renovados.” Além do mais, essa renovação implica uma mudança completa, básica, um desmembramento do mundo ao qual haviam servido anteriormente, e uma adesão a Cristo, seu novo Senhor e Salvador, a quem receberam e confessaram. Conforme as próprias palavras de Paulo, isso é um despir-se do velho homem e um vestir-se do novo homem (4.22,24). Ora, o que governa a seção toda é a idéia de uma transformação total nascida do Espírito: 4.17-6.9. O que Paulo está dizendo ao longo de todo o parágrafo é: “Desfaçam o velho e adotem o novo.” Ele está sempre contrastando essas duas espécies de disposição e conduta. Assim, pois, ele insta a que a falsidade dê lugar à expressão da verdade (4.25); a ira pecaminosa dê lugar à ira não pecaminosa (4.26); o hábito de roubar seja substituído pelo hábito de compartilhar (4.28); a conversação indecente, pelas palavras edificantes (4.29); a amargura, a cólera e a ira, pela bondade, compaixão e amor (4.31-5.2); a obscenidade e conversação fútil, pela ação de graças (5.3,4), etc.

Ao concluir as admoestações gerais (4.17-5.21) e ao apresentar aquelas referentes aos grupos especiais (5.22-6.9), a idéia de renovação avança. Os esposos devem amar, e não odiar suas esposas (5.28,39). Os pais não devem provocar ira em seus filhos; pelo contrário, devem educá-los com ternura na disciplina e admoestação do Senhor (6.4).

EFÉSIOS 4.17 247

Os escravos [hoje os empregados] devem prestar serviço não como a homens, mas como ao Senhor (6.5-8). Os senhores [hoje os patrões] devem substituir suas ameaças por um tratamento de elevada consideração para com seus servos [empregados] (6.9).

Ainda que, com toda certeza, esta renovação seja uma matéria de esforço tenaz e contínuo por parte dos crentes, um processo de conversão diária, entretanto, como já foi dito, ela é fruto da operação do Espírito Santo (4.30; 5.18), porquanto é só através do Espírito que os homens são capacitados a desenvolver o esforço necessário e a ser bem sucedidos. Daí, ela é uma transformação ou santificação cheia de glória, nada menos que uma mudança de trevas sinistras para luz gloriosa (5.7-14). Conseqüentemente, não consigo encontrar para esta seção um subtítulo melhor que este: Gloriosa Renovação (da Igreja).

A seção que cobre as admoestações gerais contém quatro partes, que podem ser assim divididas: 4.17-24; 4.25-5.2; 5.3-14; e 5.15-21.

a. 4.17-24“Despir-se do velho homem. Ser renovado. Vestir-se do novo homem"

17. O parágrafo começa assim: Portanto, isto digo e testifico no Senhor, que não mais andem como os gentios também andam . Este “portanto” conecta o presente parágrafo com todo o anterior, ou seja,4.1-16. “Motivados por sua sublime vocação, seu dever é prestar serviço com vistas à edificação do corpo de Cristo, e não mais conduzir-se como fazem os gentios.” O apóstolo introduz esta admoestação com toda a autoridade que lhe é possível evocar. Diz ele: “Digo e testifico.” É como Bengel indicou: “Quando o apóstolo admoesta, ele o faz de maneira tal que os leitores ajam livremente; quando encoraja, é para que ajam alegremente; e quando testifica, é para que ajam reverentemente (com um justo respeito pela vontade de Deus). Observe também “no Senhor”. Ele está falando e testificando na esfera do Senhor, com sua autoridade e no interesse de sua causa. Conferir Atos 20.26; Gálatas 5.3; 1 Tessalonicenses 2.12.

Não devem mais imitar o comportamento dos gentios,120 porquanto já não são gentios. Quando esta declaração é bem analisada, evidencia-se a existência aqui de duas idéias combinadas: a. ponham de lado

120. A versão sobre a qual A.V. baseia sua tradução, “não como os outros gentios”, é frágil.

248 EFÉSIOS 4.18,19

sua antiga forma de vida (cf. 2.1-3,12; 4.14,22); e b. Em sua vida atual, não imitem o meio ambiente ímpio. Com referência à conduta gentílica, Paulo acrescenta: futilidade de sua mente. Não é errôneo traduzir por “vaidade” em vez de “futilidade”, já que a última é um dos significados da primeira. Não obstante, já que é muito comum, ou seja, orgulho excessivo, presunção, então deve-se preferir “futilidade”. O apóstolo enfatiza um ponto de muita importância, a saber: que todos os empenhos que os gentios empregaram a fim de alcançar a felicidade terminaram em desapontamento. Suas vidas são uma longa série de expectativas frustradas. É como que uma perseguição sem sucesso, uma floração sem fruto. Conferir Romanos 8.20. Todos os rios correm para o mar, porém o mar nunca se enche. O olho jamais se satisfaz em ver nem o ouvido em ouvir. Toda essa busca de riquezas, de honra, de alegria, etc. não dá em nada, senão “correr atrás do vento” (Ec 1.7,8;3.9). Sua mente ou intelecto é infrutífero. Nada produz que satisfaça. Ele prossegue: 18,19. Estando entenebrecidos em seu entendimento, alienados da vida de Deus em virtude da ignorância que há neles devido à dureza de seus corações, porque se tornaram calejados e se entregaram à licenciosidade para a prática ávida de todo tipo de impureza. Para que se possa observar todo o quadro de trágica desesperança, estes dois versículos devem ser considerados como uma unidade. Torna-se, pois, evidente que a futilidade que caracteriza a mente gentílica é o produto de um entendimento obscurecido e da alienação da vida que emana de Deus, e, por sua vez, ambos são a conseqüência de um tipo de ignorância que de modo algum é escusável, senão que é fruto de um endurecimento voluntário e entrega a uma desenfreada licenciosidade de toda espécie. Ficar entenebrecido é algo que ocorreu no passado, mas que tem efeito contínuo.121 O “entendimento” ou a capacidade de raciocinar com equilíbrio sofrera os efeitos do pecado. Esse entendimento, além do mais, é muito pior que a cegueira física, porquanto o homem que é cego fisicamente o sabe e o admite, porém, a pessoa entenebrecida espiritual e moralmente é cega até mesmo para o fato de ser cega (Jo 9.40,41). É não só uma grande verdade que as pessoas assim cegas habitam as trevas, mas que as trevas também as habitam. Absorvem-nas, assim como um dia absorve-

121. Este é o sentido do perfeito perifrástico. Não seria necessário frisar que ontej no versículo 18 e oitmeç no versículo 19, masculinos, se referem a ta eQnh neutro. Isto não é de forma alguma incomum, e é uma construção ad sensum.

EFÉSIOS 4.18,19 249

rão (“beberão”) a ira de Deus (Ap 14.10). Além disso, eles são alienados ou afastados,122 e isto não só de “a comunidade de Israel”, como já se indicou anteriormente (2.12), mas também de “a vida de Deus”, ou seja, de Deus como fonte de vida eterna. A origem desse entenebreci- mento e alienação pode ser detectada através de sua ignorância culpável, condição que tem cumulado consigo mesmos através do endurecimento de seus corações contra a vontade de Deus. Em algum tempo, em época já muito distante, seus antepassados receberam a revelação especial de Deus, mas a rejeitaram. Muitos séculos se foram. E agora esses descendentes remotos estavam abafando ainda a luz da revelação geral de Deus na natureza e na consciência com terríveis conseqüências. O quadro, em seus lúgubres detalhes, é tomado de Romanos 1.1832; conferir 2.12 e 11.7. O próprio centro de seu ser, seu coração, se tornou “calejado” por autodeterminação. Em vez do termo “calejado”, a A.V. e A.R.V. têm “sensibilidade perdida”, que é também uma excelente tradução, sendo a raiz desse particípio perfeito “chegaram a uma condição de isenção da dor”, e assim, em geral, “se tornaram insensíveis”, aqui com referência à voz divina, à verdade de Deus.

Há quem enfatize em demasia o sentimento. Sua religião nunca alcança nada mais profundo além das emoções. Sua descrição tem por base Mateus 13.5,6,20,21. Não têm raízes profundas e firmes. São carentes de convicção. Os gentios a quem Paulo descreve aqui como exemplo vívido seguiram exatamente a direção oposta, o que é muitíssimo pior. Ao dizer constantemente “não” à voz de Deus que fala à consciência e por meio de lições que a natureza e a história nos proveram, finalmente se tornaram duros como pedra, mortos para toda capacidade de dar resposta positiva a tudo quanto é bom e edificativo; porém não mortos para todo sentimento e para todo desejo. É verdade que ao longo da história tem havido muita gente que se sentiu orgulhosa de poder extinguir todo e qualquer sentimento. Envergonhavam-se de derramar lágrimas e ainda se mostravam totalmente indiferentes para reagir ante qualquer influência externa. Assim, por exemplo, o ideal estóico foi o de libertar-se de toda emoção (“apatheia”). De igual modo, segundo uma história familiar, o jovem espartano que roubou um filhote de raposa e o escondeu debaixo de sua túnica, preferiu que o animal rasgasse suas vísceras que deixar-se trair pelo menor movimento de um músculo. Nas colônias budistas, a melhor virtude é a

122. Outro particípio perfeito, construído como entenebrecido.

250 EFÉSIOS 4.18,19

ausência de compaixão, e o céu (“Nirvana”) tem sido definido como a cessação de todos os desejos naturais. E entre os índios norte-americanos, um iroquois capturado fez sua melhor média não só em suportar estoicamente sob tortura, mas também em reagir ante ela com perfeita equanimidade. Não obstante, o que temos aqui (4.18,19) é algo muitíssimo pior. As pessoas a quem Paulo escrevia não faziam nenhum esforço para sufocar todo sentimento. Longe disso! Não faziam nenhuma oposição a todo e qualquer tipo de desejo. Ao contrário, suprimiam somente aqueles sentimentos que se relacionam com a bondade. Tinham verdadeira aversão a todo tipo de desejo que pudesse trazê-los a uma mais íntima harmonia com a vontade de Deus. Opondo-se constantemente à consciência, resistindo suas advertências e amortecendo seu alarme, finalmente chegaram ao ponto em que a consciência não mais podia perturbá-los. Estava cauterizada (1Tm 4.2). Certamente que tinham sentimentos e mantinham vivos os desejos, ou seja, sentimentos e desejos para os vícios ímpios. Abandonaram-se aos vícios. Entregaram-se a eles (lit. no original). O resultado de tão ignóbil rendição é sempre esta, a saber: se persistem nos vícios, Deus entrega o pecador para que sofra as plenas conseqüências de seu pecado, como ensina claramente Êxodo 8.15,32; conferir 9.12; Romanos 1.23,26,28 (onde o mesmo verbo “entregar” é usado como aqui em Ef 4.19). Ver também Apocalipse 22.11. O vício ao qual se entregaram é denominado licenciosidade ou “lascívia” (ver também Rm 13.13; 2Co 12.21; Gl 5.19). A literatura daqueles tempos era profundamente imoral. Tão corrompido se tornara o mundo romano, que algum tempo mais tarde Orígenes declara que quando alguém de seus dias cometia adultério e prostituição não era considerado violador dos bons costumes. Tem-se afirmado que o que o sepultou a cidade de Herculano não foram as lavas, e sim a luxúria. E os afrescos encontrados entre as ruínas adjacentes de Pompéia mostram que essa cidade não era de forma alguma melhor.

O apóstolo está dizendo que os gentios de quem ele fala se entregaram à licenciosidade “para a prática ávida [lit. prática em avidez] de toda espécie de impureza”. Pessoa ávida é aquela que vai além de. Deseja “ter mais do que é devido”. Desconsidera os direitos e os sentimentos dos demais. Vai além do que devia, e não tem nenhum respeito por quaisquer leis da dignidade ou da propriedade. Conferir 5.3,5; Co- lossenses 2.5; 1 Tessalonicenses 4.6. Através de sua desenfreada luxúria e licenciosa agressividade está cavando sua própria sepultura, Note par

EFÉSIOS 4.20,21 251

ticularmente: toda espécie de impureza. Para uma relação dessas espécies de impureza, ver 4.25-31; 5.3-11,15,18; conferir Romanos 1.26-32.

20. Entretanto, em princípio, as pessoas a quem Paulo escreve pertencem a uma categoria diferente. Assim se tornaram desde que Cristo entrou em seus corações e vidas. Por isso é que Paulo prossegue: Vocês, contudo, não aprenderam assim Cristo. A frase, no original, começa com a palavra vocês, sobre a qual, conseqüentemente, é posta uma ênfase bem forte, como se dissesse: “Vocês não aprenderam de Cristo para continuarem vivendo segundo o procedimento dos gentios.” Aprender Cristo é muito mais que aprender sobre Cristo. Os efési- os não só haviam recebido um corpo de doutrina, isto é, sobre Cristo, e nem só haviam observado na vida daqueles que exibiram o que esta doutrina era capaz de realizar, mas, além disso, eles mesmos, por um ato de fé operado pelo Espírito, haviam recebido esse Cristo em seus corações. Foi com alegria que receberam o sacramento do santo batismo. E por meio de uma constante e sistemática participação dos meios de graça, por meio da oração e das respostas a ela, por meio do viver diário de conformidade com os princípios da verdade do evangelho, eles haviam aprendido Cristo, sim, Cristo pessoalmente.

Paulo aqui apresenta a apropriação de Cristo e da salvação nele como o resultado de um processo de aprendizagem, uma aprendizagem que envolve coração e mente. Os crentes, em outras palavras, não são salvos de um só golpe. Não são completamente transformados de uma só vez. Eles aprendem. Houve uma transformação básica operada pelo poder Deus. Isso foi seguido por um constante progresso em santificação; constante, sim, porém não necessariamente uniforme. Numa pessoa isso é mais claramente marcante do que noutra. Em alguns casos, o progresso é quase de um salto, enquanto que noutros é a passos de tartaruga. Às vezes, com toda probabilidade é seguida de reveses e retrocessos. Entretanto, o ponto enfatizado pelo apóstolo é que qualquer que tenha sido o grau de avanço na aprendizagem, definitivamente não aprenderam Cristo como um defensor do pecado e egoísmo da lascívia e da licenciosidade. Suas mentes não mais geravam futilidade, nem seu entendimento era entenebrecido. Paulo prossegue: 21. ... pois certamente ouviram dele e foram instruídos nele. Já se ofereceu uma justificativa para esta tradução - “pois certamente”, onde A.V. e A.R.V. traduzem “se é que” - na exposição de 3.2, onde ocorre uma expressão semelhante - “porque certamente”. Muitos dos efésios ti

252 EFÉSIOS 4.21

nham sido instruídos por Paulo mesmo durante seu prolongado ministério em Éfeso (At 19; 20.17-35). Paulo tivera condição não só de alcançar aqueles que realmente viviam dentro da cidade de Éfeso, como também as pessoas do território adjacente. Muitos afluíam para a cidade a fim de participar das festas, dos negócios ou de outro propósito qualquer. Alguns, sem dúvida, iam ali com o propósito expresso de ver e ouvir Paulo. Mas, além disso deve ter havido outras tantas multidões, nas cidades e vilas adjacentes, que ouviram o evangelho através dos lábios daqueles que por sua vez o receberam de Paulo (At 20.17). É preciso ter sempre em mente que esta epístola é, com toda probabilidade, uma carta endereçada a uma vasta multidão de pessoas, e que muitas das quais não viviam em Éfeso. Provavelmente era uma espécie de carta circular. Ver Introdução, Seção IV. A. Destino. Os destinatários, pois, ouviram de Cristo e foram instruídos, não só sobre ele, mas também “nele”; ou seja, toda a atmosfera era cristã. Cristo, falando pelos lábios dos embaixadores, era o próprio mestre. Ele era também o tema. Paulo prossegue: assim como em Jesus é que (a) verdade habita. A verdade com respeito à queda do homem, sua desesperadora condição causada pela natureza, a salvação adquirida em Cristo, a necessidade da fé que age através do amor, os princípios da conduta cristã, etc., todas essas doutrinas tinham Cristo como seu próprio centro. Nos sofrimentos e morte de Cristo por crucifixão, os leitores puderam ver quão profunda era sua queda e como se lhes fez necessária a morte do Filho unigênito de Deus, morte que fora tanto dolorosa quanto ignominiosa. Em sua ressurreição, ascensão e coroação triunfantes receberam uma prova contundente e positiva de que a salvação fora alcançada. Através da ênfase constante de Cristo sobre o fato de que os homens devem vir a ele e nele confiar plenamente, receberam a lição da necessidade da fé como o órgão apropriador da salvação. Os maravilhosos exemplos do Mestre no tocante à humildade, auto-sacrifício, amor, etc. lhes foram dados para sua instrução. Além do mais, Jesus mesmo não lhes dissera: “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida” (Jo 14.6)? Não era ele a própria encarnação da Verdade, a Verdade em pessoa? “Todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” não estavam escondidos nele, escondidos a fim de serem revelados (Cl 2.3)? Porventura não era ele a Verdade ativa e viva, a Verdade que liberta os homens (Jo 8.32; 17.17), a própria resposta à pergunta de Pilatos (Jo 18.38)?

O versículo 21b é de caráter parentético. Prosseguindo agora com

EFÉSIOS 4.22-24 253

a idéia principal expressa no versículo 21a: “pois certamente ouviram dele e nele foram instruídos”, Paulo escreve: 22-24. (tendo sido ensinados) que, com respeito à sua maneira anterior de vida, devem despir-se123 do velho homem, que está se corrompendo por meio de desejos enganosos, e devem renovar-se no espírito de suas mentes, e vestir-se do novo homem, criado segundo (a semelhança de) Deus em verdadeira justiça e santidade.

O que aos efésios fora ensinado “em Cristo” era nada menos que a necessidade de uma mudança radical em sua perspectiva mental e forma de vida, um giro de 180 graus. Sua forma anterior de vida (2.2,3;4.17-19; 5.8,14; cf. Cl 1.21; 2.13; 3.7) devia cessar. As diretrizes que, desde o instante de entrar em contato vital com Cristo, haveriam de controlar todo o seu ser em todas as suas manifestações e confrontá-los cada dia e cada hora, eram precisas e cortantes: “dispam-se do velho homem”, ou seja, “a velha natureza, tudo quanto os separa da graça” (Cl 3.9; cf. Rm 6.6), e “vistam-se do novo homem”, ou seja, “a nova natureza, tudo quanto chegaram a ser, devem ser e podem chegar a ser através da graça” (Cl 3.10; cf. Gl 3.27). Era uma formulação sumária124 de tremenda envergadura. Em certo sentido, já haviam se despido do velho homem e se vestido do novo homem, ou seja, quando deram seus corações a Cristo e o confessaram publicamente por ocasião de seu batismo. A conversão básica, porém, deve ser seguida pela conversão diária. Mesmo quando, em princípio, o crente já se tornou uma nova criatura (ou “criação”), sempre permanecerá um pecador até o momento de sua morte. A velha natureza, com a qual os efésios estiveram jungidos de um modo íntimo e por tantos anos, não se desfaz tão facilmente. Livrar-se dela é tarefa difícil e dolorosa. Equivale, de fato, a uma crucifixão (Rm 6.6). Isto é ainda um tanto mais real pelo fato de estar sempre nos prometendo tanto. Está se “corrompendo continua

123. Devido à cláusula parentética (“assim como é em Jesus que (a) verdade reside”, v. 21b), que tem lugar entre o verbo principal “foram ensinados” (v.21a) e os infinitivos regidos por ele, isto é, “despir” (aoristo médio, v. 22), “vestir” (aoristo médio, v. 24) e “ser (constantemente) renovados” (presente passivo, v. 23), o sujeito desses infinitivos “vocês” (ü|j,âç) já foi indicado.

124. Estes aoristos “despir” e “vestir” não indicam que as ações às quais se referem são feitas de uma vez para sempre, neste ou naquele momento da vida dos leitores. Eles simplesmente resumem. Oferecem uma visão instantânea. Não indicam absolutamente nada se este despir-se do velho homem e vestir-se do novo homem ocorre num instante ou cobre uma vida inteira. O aoristo de João 2.20 se refere a uma atividade que já havia durado quarenta e seis anos! Aqui em Efésios 2.22-24 é a natureza das ações indicadas e o contexto no qual o aoristo ocorre - o fato de que se encontram unidos por meio do infinitivo durativo presente que se refere ao processo contínuo de renovação mental - o que estabelece o caráter vitalício da ação de despir e vestir.

254 EFÉSIOS 4.22-24

mente” através das ilusões concupiscentes e daqueles desejos125 enganosos e maus com suas grandiosas promessas e realizações mínimas. Além disso, esses enganos corruptos estão presentes onde quer que a velha natureza se manifeste, seja no descrente, seja no crente. O crime de Caim na pessoa de seu irmão, um ato que ao ser planejado lhe pareceu tão atrativo, porém não lhe trouxe nada senão maldição. A tão sonhada coroa de Absalão, tão deslumbrante a princípio, terminou em sua degradante morte. A vinha tão deliciosa e tão convenientemente localizada, que Acabe, a fim de obter tão cobiçado prêmio, não hesitou em sacrificar a vida de Nabote, só trouxe ruína à casa real e à sua posteridade. As trinta moedas de prata que foram vislumbradas de modo tão ofuscante nos planos de Judas, uma vez em seu poder, queimaram suas mãos, torturaram sua alma e impulsionaram o traidor para o caminho da forca e do inferno. E para não omitir um dos próprios eleitos de Deus, Davi que, em um momento de fraqueza, saturado de deleite passional, com o pensamento voltado para prazenteiros dias futuros com o objeto de seus anseios carnais, foi forçado a ouvir as palavras do Senhor que, como um raio trovejante, brotaram dos lábios do profeta: “Você é o homem. A espada não se apartará de sua casa.” Na verdade, a velha natureza ostenta uma taça de ouro, porém, ao ser examinada, nada contém senão imundícia e abominação (cf. Ap 17.4). É por isso que os efésios são solenemente advertidos a que se despissem do velho homem, que lutassem contra ele com implacável e irredutível vigor, a fim de desfazer-se completamente dele.

No entanto, assim como “o velho homem” é totalmente mau, “o novo homem” é totalmente bom. Este é criado “segundo (a imagem de) Deus’. Conferir Colossenses 3.10. Outras passagens elucidativas se acham em Efésios 2.10; 2 Coríntios 5.17; Gálatas 6.15; Tito 3.5. Dia a dia essa nova criação avança “em verdadeira justiça e santidade”. A passagem paralela de Colossenses (3.10) acrescenta “pleno conhecimento”. A graça restaura o que o pecado desastrosamente transmitiu. Deus não só imputa, mas também outorga justiça ao pecador a quem lhe apraz salvar. Dessa forma, o crente começa a cumprir seus deveres em relação ao próximo. Entretanto, a justiça jamais anda só. Ela está sempre acompanhada da santidade, de modo que a pessoa regenerada e convertida cumpre também seus deveres em relação a Deus. Confe-

125. Com relação à palavra eniQumla, ver C.N.T. sobre 2 Timóteo 2.22, especialmente a nota 147.

EFÉSIOS 4.22-24 255

rir Lucas 1.75; 1 Tessalonicenses 2.10; Tito 1.8. Além disso, a justiça e a santidade que Deus outorgou são verdadeiras,126 não ilusórias como o são as concupiscências que emanam da velha natureza. Conduzem a vida às suas predestinadas realizações. Elas satisfazem.

Quanto à figura essencial de “despir-se” e “vestir-se”, ela se refere, naturalmente, ao que alguém faz com uma vestimenta. Freqüentemente, tal vestimenta indica a natureza ou caráter de uma pessoa: seja bom (Jó 29.14; Sl 132.9; Is 11.5; 61.10) ou mau (Sl 73.6; cf. Sl 35.26; 109.29). Como ela se lhe ajusta! Todavia, a figura não se limita à Escritura. Tornou-se parte da literatura geral. Acha-se também presente nas orações dos filhos de Deus: “Despe-nos de nós mesmos e vestenos de ti, ó Senhor.”

Tanto o despir-se do velho homem quanto o vestir-se do novo homem são necessários. Algumas pessoas enfatizam constantemente o negativo. Sua religião é “não isto, não aquilo”. Outros voltam suas costas a toda espécie de “não”, e se sentem orgulhosos em superenfati- zar o positivo. A Escritura evita ambos os extremos. Efésios contém muito do fazer e muito do não fazer. Nesta presente vida, ambos são necessários. São inseparáveis e apontam para atividades simultâneas. É isso que Paulo quer dizer quando declara que os efésios foram instruídos a “despir-se” do velho homem e a “vestir-se” do novo homem. Uma pessoa pode fazer muito pouco com uma só lâmina de tesoura. Um par de lâminas, operando conjuntamente, forma a tesoura que fará com presteza o trabalho pretendido. A mesma pessoa que diz “sim” a Cristo está dizendo “não” a Satanás. Entretanto, embora ambos sejam necessários, a ênfase contínua de Paulo está posta no elemento positivo: “Vençam o mal com o bem” (Rm 12.21; cf. 13.14). Assim também aqui em Efésios 4.22-24, porquanto somos instruídos que a única forma por meio da qual alguém pode ter êxito progressivo em despir-se do velho homem e em vestir-se do novo127 homem é através da renova

126. Literalmente, “justiça e santidade da verdade” (de acordo com o geral seria provavelmente a melhor tradução). Assim também no versículo 22, “concupiscência do engano”. Em vista da presença do artigo antes de engano e antes de verdade, alguns negam o caráter adjetivado desses modificadores. O significado viria a ser, pois, “concupiscências que emanam de (o) engano (ou: decepção)”, e “justiça e santidade” que emanam de (a) verdade”. É duvidoso, contudo, que haja boa base para esse refinamento. De qualquer modo, é claro que as concupiscências, por um lado, e a justiça e santidade, por outro, se acham aqui contrastadas no tocante a seu caráter e valor.

127. No versículo 23, observe véoç-ov como elemento componente do verbo renovados, enquanto que no versículo 24 o adjetivo que modifica “homem” é Kainoç-on; Em Colossenses 3.10, não obstante, os papéis se invertem. Conseqüentemente, ainda que seja verdade que basicamen

256 EFÉSIOS 4.25

ção no espírito de sua mente. Essa renovação é basicamente uma obra do Espírito de Deus influindo poderosamente no espírito do homem, referindo-se aqui, bem como em 1 Coríntios 4.21; Gálatas 6.1; 1 Pedro 3.4, à atitude mental, ao estado de mente, à disposição, com respeito a Deus e às realidades espirituais.

b. 4.25-5.2“Não dêem ao diabo um ponto de apoio. Sejam imitadores de Deus”

25. O apóstolo agora transita do geral para o particular: Portanto, pondo de lado a falsidade, falem a verdade cada um (de vocês) com seu próximo. Que existe uma relação entre esta admoestação e o parágrafo precedente, faz-se evidente da repetição do termo “despindo-se” ou “pondo de lado” (o mesmo verbo no original; cf. vs. 23 e 25) e da referência à “verdade” (cf. v. 25 com vs. 15,20,24). Baseado nesta conexão tão evidente, alguém poderia interpretar o pensamento de Paulo neste ponto da seguinte maneira: “Diante do fato de que ‘em Cristo’ foram ensinados a despir-se de (ou: ponde de lado) a falsidade e a falar a verdade.”

Todavia, o leitor se vê imediatamente diante de uma sensível diferença de opinião entre os expositores com referência à tradução e significação dessas palavras. Talvez a melhor maneira de esclarecer tal diferença seja sumariando o ponto de vista do representante de cada uma das duas teorias opostas. O primeiro ponto de vista é o seguinte: O que Paulo está dizendo é: já que os efésios renunciaram à falsidade uma vez por todas, ou seja, ao aceitarem a verdade do evangelho deveriam então falar somente a verdade cada um com o seu próximo. O segundo é: “Não há necessidade de traduzir ‘tendo lançado fora’, o que pareceria implicar uma separação cronológica entre as duas ações [ou seja, entre pôr de lado a falsidade e falar a verdade].”128 Gramaticalmente, ambas as traduções - “tendo lançado fora” e “lançando fora” (ou: “pondo de lado”) - são possíveis. Em favor do primeiro ponto de vista pode-se argumentar que os efésios já haviam experimentado a conversão básica. Portanto, já haviam decisivamente repudiado a menti

te veoç indica novo quanto ao tempo, enquanto que KaivOç se refere a novo no tocante a qualidade, é óbvio que não se pode exigir distinção nem aqui nem em Colossenses.

128. O primeiro ponto de vista é o de Lenski, discutido com a costumeira energia, op. cit. pp. 573, 574. Ele ainda declara: “O particípio é ... aoristo, daí não ‘deixando a falsidade’.” Mas, seguramente, ele estava ciente do fato de que existe também tal coisa como um particípio aoristo de ação simultânea! O segundo ponto de vista é o de Abbott, op. cit. p. 139.

EFÉSIOS 4.25 257

ra, isto é, mediante o ato de aceitarem a verdade. O significado de 4.25 poderia, pois, ser: “Sejam coerentes. Que sua vida seja o adorno de sua confissão. Tendo renunciado à falsidade, pratiquem agora a verdade.” Esta linha de raciocínio deve estar também em perfeita harmonia com a lógica de Paulo como se acha expressa, por exemplo, em 4.1ss, e em outros lugares.

Não obstante, embora se deva admitir que possivelmente esta teoria seja a correta, a mim me parece que os melhores argumentos estão em favor da teoria oposta. Por que é que tantos tradutores e intérpretes a têm adotado? A tradução de minha preferência, salvo algumas pequenas variações, ou seja: “Portanto, pondo de lado a falsidade, falem a verdade cada um (de vocês) com seu próximo”, é a que se encontra em A.V., A.R.V., R.S.V., e em substância também nas versões daqueles que usam dois imperativos: “Desistam da falsidade; falem a verdade uns com os outros” (Bruce; cf. Phillips, N.E.B. Williams, Beck, entre outros). As razões são indubitavelmente as seguintes: a. tem-se a impressão que lançar fora a falsidade e falar a verdade são simplesmente dois lados da mesma moeda; e b. é bastante natural que o apóstolo, com base no parágrafo anterior, comece agora a detalhar as áreas nas quais a conduta cristã deve revelar-se, sendo uma delas a prática da verdade. Para a maioria dos intérpretes, esses fatos teriam sido tão evidentes, que ao comentar esta passagem nem sequer discutiram a possibilidade de algum ponto de vista contrário.

Todo missionário que tenha trabalhado por algum tempo com aqueles que ainda vivem nas trevas pode testificar que, não só engendrar falsos pensamentos, mas também, de forma incontestável, falar mentira e divulgar falsos rumores é característico do mundo pagão. Para aqueles que se converteram mais recentemente não teria sido fácil desfazer-se desse hábito tão maligno. É possível que esta tenha sido a razão por que Paulo, seja direta ou indiretamente, menciona reiteradamente a necessidade de acabar definitivamente com a forma anterior de conduta com respeito a isso, e adotar um sistema de normas inteiramente novo. Alguns, evocando 4.15,22,25 e 6.14, têm sugerido ainda que, em Éfeso e suas adjacências, os membros da igreja tinham uma conduta bastante desonesta (ver Grosheide, op. cit. p. 69). Contudo, mesmo que assim fosse, a falsidade e a desonestidade são forma típica de vida dos gentios (Rm 1.29), tanto naqueles tempos como agora.

A melhor forma de destruir a mentira é falando a verdade. Isto é o

258 EFÉSIOS 4.26,27

que Paulo realmente quer dizer ao falar: “Falem a verdade cada um (de vocês) com seu próximo”, citando substancialmente Zacarias 8.16. Especialmente para aqueles membros da congregação que estavam familiarizados com o Antigo Testamento, ou seja, para os cristãos judeus, o fato de ser esta uma citação da literatura sacra teria acrescentado força à exortação. Na opinião de Hodge, a palavra “próximo”, embora possua o sentido geral de um colega de algum credo ou nação, aqui se refere a um irmão cristão (op. cit. p. 268); não no sentido de ser perfeitamente lícito mentir aos descrentes, mas pelo fato de o contexto exigir tal interpretação. Creio que Hodge está no caminho certo, porquanto o contexto diz: porque somos membros uns dos outros. Esta alusão evoca 2.13-22; 3.6,14,15; 4.1-6,16, passagens que enfatizam a idéia de que, embora os crentes sejam muitos, são também um, ou seja, um corpo com Cristo como a cabeça. A mentira é não só perniciosa, visto que não leva a sério a excelência intrínseca da verdade, mas também porque provoca dificuldades, aflições, desunião e tristeza na igreja. A lei do amor certamente implica a veracidade.

26,27. A próxima admoestação específica está relacionada com assuntos tais como ira e ressentimento: Irem-se, porém não pequem . Estas palavras evocam Salmo 4.4 (LXX: Sl 4.5), o qual o apóstolo está aqui aplicando com um propósito pessoal. Tais palavras não devem ser interpretadas separadamente, como se o sentido fosse, a. “É certo que devem irar-se de vez em quando”; e b. “não pequem”. Tampouco é verdade que toda ira é aqui proibida. Aqueles que, no uso de um raciocínio estranho, defendem esta “interpretação”, o fazem conectando-o com o versículo 31; não obstante, ver sobre este versículo mais adiante. O sentido é simplesmente o seguinte: ‘Que sua ira não esteja associada ao pecado.” A ira em si não é necessariamente pecaminosa. É atribuída mesmo à pessoa de Deus (1Rs 11.9; 2Rs 17.18; Sl 7.11; 79.5; 80.4,5; Hb 12.29), e a Cristo (Sl 2.12; Mc 3.5; Jo 2.15-17). Em verdade, na época em que vivemos, bem que poderia usar-se um pouco mais de “justa indignação” contra todo tipo de pecado. Também, quanto mais ira cada crente exerça contra seus próprios pecados, melhor será. Entretanto, a ira, especialmente com relação ao próximo, facilmente se degenera em ódio e ressentimento. Amar o pecador e ao mesmo tempo odiar seu pecado requer uma boa dose de graça. A exclamação: “Não consigo aturar esse colega” é algo que sai dos lábios mesmo de um membro da igreja em referência a outro membro. E é por essa razão

EFÉSIOS 4.28 259

que o apóstolo acode, acrescentando: não se ponha o sol sobre seu ânimo irado.129 Após haver falado acerca da ira, o apóstolo volta a atenção para aquilo em que a ira pode facilmente degenerar-se, ou seja, o espírito de ressentimento, o estado de ânimo amargurado, o semblante fechado, que é sinal de ódio e da atitude de quem não perdoa. O dia não deve terminar assim. Antes que desponte um novo dia, não, ao contrário, antes que o sol se ponha - o que para os judeus significa o fim de um dia e o começo de outro - o perdão genuíno deve não só haver transbordado o coração, mas deve, tanto quanto possível, haver- se manifestado abertamente de modo que o próximo tenha se beneficiado com tão preciosa bênção. Phillips, embora não esteja de fato traduzindo, dá o real sentido da passagem ao parafrasear assim: “Nunca vá irado para a cama.” Paulo prossegue: e não dêem ao diabo130 um ponto de apoio. Literalmente: “E não dêem lugar ao diabo.” O diabo rapidamente aproveitará a oportunidade para mudar nossa indignação, seja justa ou não, em mágoa, em rancor, em fomento de furor, em resistência ao perdão. Paulo estava bem ciente da realidade, do poder e da enganosidade do diabo, como se pode ver em 6.10. Portanto, o que ele pretende ensinar é que, desde o ponto de partida, o diabo deve ser resistido (Tg 4.7). Não se deve conceder-lhe nenhum espaço, nenhum ponto que lhe sirva de entrada, nem mesmo para enfiar um pé. Não se deve dar qualquer oportunidade de tirar proveito de nossa ira para seus e sinistros propósitos pessoais.

28. Da advertência contra a falsidade e o estado de ânimo irado, o apóstolo passa agora à advertência contra o diabo. Escreve: Aquele que furta, não furte mais. Ele não diz: “Aquele que furtava” (A.V.), porém: “Aquele que furta.” Ele, provavelmente, está se referindo às pessoas que antes de sua conversão costumavam enriquecer-se por meio de pequenos furtos, etc. e que agora corriam o risco de reincidir usando vários meios desonestos. Devemos supor, porém, que nas congregações às quais Paulo escreve havia ladrões? Minha resposta é que havia pelo menos o perigo muito real de que alguns pudessem cair novamente nesse pecado. Não se deve esquecer que alguns, talvez

129. Por meio desta tradução, tanto o sentido quanto a semelhança fonética das palavras usadas no original para “ira” e “ânimo irado” são preservados.

130. Quando diábolos é precedido pelo artigo, é definidamente “o diabo” que se indica. Como adjetivo, é traduzido “caluniosos (indivíduos)”, portanto “caluniadores” (1Tm 3.11; 2Tm 3.3; Tt2.3). Para evitar-se, pois, um mal-entendido, a tradução aqui em 4.27 deve ser necessariamente “o diabo”.

260 EFÉSIOS 4.28

muitos, desses primeiros conversos fossem escravos. Ora, a falta de integridade em questões materiais era característica de escravos, assim como ainda hoje os “servos” em regiões pagãs nem sempre são honestos, mas que roubam coisas pertencentes a seus senhores quando estes se acham ausentes e não podem ver. De acordo com Filemom 18 - carta escrita durante essa mesma prisão e entregue mais ou menos no mesmo período que Efésios - , Paulo suspeitava de Onésimo, o escravo fugitivo, de haver procedido mal em relação a seu amo nesse mesmo assunto. E após ser libertado dessa prisão (a primeira em Roma), Paulo escrevera a Tito: “Exorta aos escravos a que sejam submissos em todo sentido a seus próprios donos ... não furtando, porém demonstrando a mais completa probidade” (Tt 2.9,10). Porventura não é provável que mesmo o escravo “convertido” pudesse, em momento de fraqueza, dizer a si mesmo: “Meu senhor saiu de casa. Esta é a minha chance de surripiar-lhe algo. E, além do mais, ele me deve muito mais; e com que direito ele me impõe todo esse trabalho? Portanto, se eu extorquir-lhe algum bem, estarei simplesmente privando-o daquilo a que ele não tem nenhum direito”? Entretanto, não devemos pensar exclusivamente em escravos. O pecado contra o qual Paulo pronuncia advertência era e continua sendo característico do paganismo.

Que solução Paulo oferece? Ele deseja que os efésios parem de roubar e que façam da honestidade uma prática. No entanto, ele quer muito mais que isso. Compreendo que nas entrelinhas do pecado do roubo subjaz um problema muito mais básico, ou seja, o egoísmo. Daí a razão por que ele ataca a própria raiz do mal, porquanto, ao desviar a atenção do ladrão, seja real ou em potencial, de si mesmo para as necessidades de outros, se esforça a dar-lhe um novo interesse na vida, um novo deleite. Então escreve: antes, que trabalhe, fazendo com suas próprias mãos o que é bom, para que tenha algo com que repartir com o necessitado. O ladrão deve interromper o hábito do latrocínio e começar a fazer um trabalho duro e honesto. Paulo emprega esta palavra trabalho ou labor em relação com o trabalho manual (1Co 4.12; 2Tm 2.6; cf. substantivo em 1Ts 1.3; 2.9; 2Ts 3.8); e também em relação com o trabalho religioso (Rm 16.12, duas vezes; 1Co 15.10; Gl 4.11; Fp 2.16; 1Ts 5.12; 1Tm 4.10; 5.17). Aqui em 4.28 tem referência a trabalho manual, como o indica a frase “com suas próprias mãos”. Ao usar suas mãos em trabalho honesto, o operário estará realizando algo bom, em vez de fazer aquilo que é pernicioso, contrarian-

EFÉSIOS 4.29 261

do a lei de Deus. Quanto a trabalhar para sobreviver, Paulo mesmo dera um excelente exemplo. Não só efetuou um bom volume de obra religiosa, da mais alta qualidade, quase inacreditável, porém não parou aí, de vez em quando trabalhava com suas próprias mãos a fim de suprir suas próprias necessidades e ainda as de outros. Ele estava habilitado a dizer aos tessalonicenses: “Porque vocês se lembram, irmãos, de nosso labor e fadiga: de como noite e dia (estivemos) trabalhando numa profissão (ou: “trabalhando para sobrevivermos”), a fim de não sermos pesados a alguns de vocês, enquanto lhes proclamávamos o evangelho de Deus” (1Ts 2.9; cf. At 20.33,34). Para uma exposição detalhada do ensino de Paulo com respeito ao trabalho e remuneração por meio dele, ver C.N.T. sobre 1 Tessalonicenses 2.9.

Paulo enfatiza o fato de que o operário não deve pensar só em si mesmo, mas também em seu irmão, especialmente naquele que sofre necessidade. O apóstolo mesmo era um homem terno e extremamente compreensivo (Gl 6.10). Ele estava sempre “preocupado em ajudar os pobres” (Gl 2.10). E realmente os ajudava! De fato, o mesmo circuito missionário que resultou em sua presente prisão fora uma viagem beneficente no interesse dos pobres de Jerusalém. Ele angariara fundos para os carentes daquela cidade. Esses mesmos necessitados lhe eram mui queridos, e, ao encorajar mesmo aquelas igrejas cujos membros, em sua maioria, eram oriundos do mundo gentílico a estender sua mão caridosa, estava ao mesmo tempo alcançando seu propósito de unir as várias igrejas em uma comunhão de amor e de auxílio mútuos (At 24.17; Rm 15.26; 1Co 16.1-9; 2Co 8 e 9). Em tudo isso, outra coisa ele não fazia senão seguir o exemplo de seu Senhor e Salvador que, durante o tempo de sua vivência terrena, falou repetidamente da obra de misericórdia, e cujo coração compassivo se comovia profundamente ante a miséria do pobre (Mt 5.7; 19.21; 25.35,36; Lc 4.18; 6.20; 14.13,14; 16.19-31; Jo 13.29).

29. Ver também sobre 5.4. De uma advertência contra a atitude imprópria para com as coisas materiais, Paulo passa a uma advertência contra o emprego impróprio da língua, também neste caso contrapondo o positivo ao negativo, no mesmo espírito de Romanos 12.21: “Vença o mal com o bem.” Ele escreve: Que não saia de sua boca nenhuma palavra torpe. Palavra torpe é aquela que está putrefata, podre; portanto também corruptora, perversiva, injuriosa (Mt 15.18). Podemos muito bem supor que esses recém-conversos à fé cristã viveram ao

262 EFÉSIOS 4.29,30

longo de muitos anos num ambiente impuro, onde a conversação torpe, em banquetes, reuniões sociais e festas era o pão cotidiano dos presentes. A mudança experimentada ao sair desse ambiente tóxico e entrar na atmosfera salubre e pura da comunhão cristã teria significado para eles nada menos que uma revolução. Mesmo os crentes que já progrediram bastante no campo da santificação têm-se queixado com freqüência de que lhes era difícil limpar suas mentes completamente das palavras e melodias desta ou daquela música grosseira de bar. Odiavam-na, lutavam contra ela, estavam seguros de finalmente havê-la expulso para sempre de seus pensamentos, quando, de repente, ei-la aí outra vez, pronta para invadi-los e torturá-los com sua renitente presença. Sucede assim também com certas frases e palavras repugnantes e mesmo blasfemas, tão comuns no período de pré-conversão da vida, que costumam emergir em momentos de descuido, contaminando a atmosfera. Lembremo-nos de Simão Pedro que, embora sendo discípulo do Senhor, “começou a praguejar e a jurar” ao imaginar que sua vida corria perigo (Mt 26.74). Aqui também, o único remédio, além da oração, é saturar a mente e o coração com tudo quanto é puro e santo, no espírito de Gálatas 5.22 e Filipenses 4.8,9. Conseqüentemente, Paulo prossegue: ... mas (somente) a (palavra) que for boa para edificação, ou seja, para “edificar o corpo de Cristo” (4.12), conforme a necessidade (lit. “edificação da necessidade”, significando: a edificação requerida por uma necessidade concreta ou específica), que comunique graça aos ouvintes, ou seja, para que possa beneficiá-los espiritualmente. Isto evoca Colossenses 4.6: “Sua palavra seja sempre agradável, temperada com sal, para saberem como devem responder a cada um.” Ver também Colossenses 3.16.

Notemos o interessante paralelo entre os versículos 25,28 e 29. Em cada caso, o apóstolo insta com os leitores a que sejam uma bênção àqueles com quem mantinham contato diário. Abster-se meramente da falsidade, do furto e da linguagem torpe, não leva a resultado positivo. O Cristianismo não é uma religião do mero “não fazer”, e os crentes não devem contentar-se em ser meros zeros. Em vez disso, devem imitar o exemplo de seu Mestre, cujas palavras eram tão cheias de graça que as multidões se maravilhavam (Lc 4.22). “... e a palavra a seu tempo, quão boa é!” (Pv 15.23).

30. Quando o apóstolo adverte contra o mau comportamento e insta com todos os leitores a observarem uma conduta cristã, nunca deixa

EFÉSIOS 4.30 263

de considerar todas as partes “interessadas”. Ele já mencionou o próximo, o diabo, os necessitados e os ouvintes (vs. 25,27,28 e 29). Não surpreende, pois, que agora se refira à parte mais interessada, deveras muito interessada, ou seja, o Espírito Santo. Escreve: E não entristeçam o Espírito Santo de Deus em quem foram selados para o dia da redenção. Diz-se, às vezes, que a igreja tem fracassado em não fazer plena justiça à doutrina do Espírito Santo; que tem sido negligente em não conceder-lhe a mesma atenção dada ao Pai e ao Filho. Pode haver verdade nessa declaração. No tocante a Paulo, contudo, ele não partilha dessa culpa. O termo “o Espírito Santo” ocorre umas trinta vezes em suas epístolas, se incluirmos sinônimos designativos tais como “Espírito de Deus”, “Espírito de Jesus Cristo”, etc. Além do mais, enumerei pelo menos setenta casos nos quais eu interpretaria o termo pneuma (que aparece sem o adjetivo “santo”) como se referindo à terceira pessoa da Santíssima Trindade. Sobre este tema, entretanto, há algumas diferenças de opinião entre os comentaristas. Seja como for, a epístola aos Efésios menciona o Espírito Santo com freqüência, usando o mesmo termo (1.13; 4.30) ou simplesmente a designação: “o Espírito” (1.17; 2.18,22; 3.5,16; 4.3,4; 5.18; 6.17,18). Na maioria desses casos há um consenso geral de que a referência é ao Parácleto.

A razão para esta freqüente ocorrência é óbvia: Paulo deseja imprimir em nós a idéia de que fora de Deus não podemos ser salvos; significa que tudo quanto de bom que em nós exista tem sua origem no Espírito Santo. Ele confere vida e a sustenta. Faz que ela se desenvolva e alcance seu destino último. Ele é, pois, o Autor de toda virtude cristã e de todo fruto bom. Portanto, sempre que o crente contamina sua alma, abrindo espaço a quaisquer pensamentos ou sugestões de enganosidade, de vingança, de cobiça ou de imundícia, estará então entristecendoo Espírito Santo. Isto se faz ainda mais real visto que o Espírito é quem habita os corações dos filhos de Deus, fazendo deles seu templo, seu santuário (2.22; 1Co 3.16,17; 6.19). Através de toda espécie de imaginação, cogitação ou motivação, em contato com esse Espírito residente e santificante, ele é, figuradamente, injuriado e reduzido no coração. Além do mais, o Espírito não só nos salva, mas também nos enche de alegria e de segurança da salvação; porquanto, assim como já ficou bastante evidente, e assim como está repetido substancialmente aqui em 4.30, foi “nele” (“em conexão com”, daí também “por meio dele”) que fomos “selados para o dia da redenção”, aquele grande dia em que

264 EFÉSIOS 4.31

todas as coisas serão consumadas, quando, pois, nossa libertação dos efeitos do pecado estará completada. É o dia do regresso de Cristo, quando nosso corpo de humilhação, remodelado de modo a ter a mesma forma do corpo glorioso de Cristo, se reunirá à nossa alma redimida a fim de que em alma e corpo a multidão vitoriosa, em sua totalidade, possa habitar o novo céu e a nova terra e glorificar a Deus de eternidade em eternidade. A própria meditação sobre o cumprimento dessa esperança deve exercer em nós um efeito purificador (1Jo 3.2,3). Para explicação adicional, ver sobre 1.13,14; conferir 21.28; Romanos 8.23. Daí o retorno às atitudes e práticas pagãs ser sinal de ignóbil ingratidão. Como isso deve trazer tristeza ao Espírito que habita em nós! Poderíamos considerar esta expressão altamente antropomórfica, e de fato ela é, tanto aqui como em Isaías 63.10, donde foi tomada. Entretanto, este fato é, em certo sentido, o mais consolador antropomorfismo, visto que não pode deixar de nos lembrar “o amor do Espírito” (Rm 15.30), e “é com ciúme que o Espírito anseia por nós, que ele fez habitar em nós” (Tg 4.5). Este é também o contexto em Isaías. Leia Isaías 63.10 em conexão com o versículo que o precede. Certamente que “entristecer o Espírito” não pode ser um termo tão forte como “resistir” ao Espírito (At 7.51); o qual, por sua vez, não é tão agudo quanto “extinguir o Espírito” (1Ts 5.19). Não obstante, um passo na direção errada nos leva facilmente ao passo seguinte. Que os efésios e a quantos, ao longo dos séculos, esta epístola foi endereçada, ponham isso no coração! Observe também a ênfase com que o nome completo do Consolador é expresso: “o Espírito Santo de Deus”, ou, ainda mais literalmente: “o Espírito, o Santo, de Deus”, com ênfase especial em sua santidade. Enfatiza-se igualmente sua majestade e seu poder santificador. Ele é “santo”, e isso não só no sentido de ser em si mesmo imaculadamente sem pecado, mas também como a própria fonte da santidade para todos aqueles em cujos corações ele propõe habitar!

31. Paulo uma vez mais volta aos pecados da língua (cf. vs. 25 e 29, acima). Ele prossegue, mencionando seis itens específicos: Que sejam afastadas de vocês toda amargura e cólera e ira e gritaria e malediscência, juntamente com toda malícia. Amargura é a disposição (interior) de uma pessoa com a língua aguda como uma flecha e afiada como uma navalha. Guarda ressentimentos contra seu próximo, e assim o “fere”, estando sempre pronta a “sair dos trilhos” com respostas que mordem ou picam. Cólera ou fúria (latim: furor) é um forte

EFÉSIOS 4.32 265

sentimento de antagonismo que é expresso por meio de explosão tumultuosa, réplica saturada de paixão. Seu uso aqui, ocorrendo na má companhia de palavras tais como amargura e gritaria (contrário a seu uso no v. 26), indica homicídio em potencial (Mt 5.21,22). Ira (correspondendo ao latim) é a indignação dominante, quando o coração explode como uma fornalha ardente. Gritaria (cf. At 23.9) é a explosão violenta de uma pessoa que perde completamente seu autocontrole e que passa a agredir outros com gritos. Maledicência ou calúnia é o abusivo e ofensivo uso da língua, seja dirigida contra Deus ou contra o homem.131 Este catálogo do mau uso da língua é sintetizado nas palavras “juntamente com toda malícia”. Malícia não significa mera “travessura”, mas, em geral, é a má inclinação da mente, a perversa ou vil disposição que se deleita mesmo em causar prejuízo ou injuriar ao próximo. “Que todas essas coisas sejam afastadas de vocês”, diz Paulo pela inspiração do Espírito Santo.

32. Ora, em sua análise final, despojar-se das más disposições, palavras e ações, supramencionadas, só pode ser efetuado mediante a aquisição e desenvolvimento das virtudes opostas. Conseqüentemente, voltando uma vez mais às exortações positivas, o apóstolo insta: e sejam bondosos uns para com os outros, compassivos. Esta expressão pode ser comparada com Colossenses 3.12,13: “Revistam-se, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, de ternos afetos de misericórdia, de bondade, de humildade, de mansidão, de longanimidade. Suportem-se uns aos outros, perdoem-se mutuamente, caso alguém tenha motivo de queixa contra outro. Assim como o Senhor os perdoou, assim também perdoem vocês.” Bondade é aquela graça de benevolência conferida pelo Espírito, inteiramente contrária à malícia ou maldade mencionada no versículo 31. A bondade dos primeiros cristãos era sua própria recomendação diante dos demais (2Co 6.6). Deus também é bondoso (Rm 2.4; cf.11.22), e somos admoestados a nos tornarmos semelhantes a ele nesse sentido (Lc 6.35). Quando uma pessoa bondosa ouve um chiste, ela não corre ao telefone para levar outros a deliciar-se com tão “apetitoso manjar”. Quando as faltas de alguém lhe são

131. A palavra grega usada é blasfêmia. No grego, porém, a palavra tem um significado um tanto mais amplo que em nosso idioma. Enquanto que em nosso idioma ela se refere a uma linguagem abusiva com respeito a Deus ou coisas religiosas, ou seja, irreverência desafiante, no original se refere a insultos dirigidos ora contra Deus, ora contra os homens. No presente caso, como se indica pelo contexto, está se referindo claramente ao último: expressões escarnecedoras e insolentes dirigidas contra o próximo, calúnia, difamação, maledicência.

266 EFÉSIOS 5.1,2

reveladas, ela tenta, se o pode fazer honestamente, pôr em relevo, até onde isso lhe é possível, suas boas qualidades pessoais, fazendo uma justa comparação. Bondade é característica daquele que levou a sério1 Coríntios 13.4. Compaixão (cf. 1Pe 3.8 e “o coração de compaixão” de Cl 3.12) indica um profundíssimo sentimento, “um vivo anelo com o intenso afeto de Cristo Jesus”.132 Paulo acrescenta: perdoando-se mutuamente, assim como Deus em Cristo os perdoou. Lemos em Colossenses: “assim como o Senhor”; e em Efésios: “assim como Deus em Cristo.” Não existe nenhuma diferença essencial. O Pai, o Filho e o Espírito Santo são um. Agem de comum acordo em todas as atividades concernentes à nossa salvação. Perdoar “assim como Deus em Cristo” perdoou significa: assim como livre, generosa, sincera, espontânea e ardentemente. Como justificativa a essa interpretação, ver passagens tais como Mateus 18.21-27,35 e Lucas 23.24. Além disso, todas as injúrias que tenhamos sofrido em virtude da má disposição de nosso próximo, jamais poderão se comparar com as ofensas que ele, que nunca cometeu pecado, suportou: ao ser cuspido, vilipendiado, coroado com espinhos, crucificado. Mesmo assim, perdoou! Ao proceder assim, nos deixou um exemplo (1Pe 2.21-25).

No entanto, ele fez mais que isso. Também nos deixou um motivo para exercermos o espírito de perdão. Tendo-nos perdoado tanto, não devemos também perdoar? Ver novamente Mateus 18.21-35. Tal exemplo e tal motivo, contudo, dizem mais do que nosso dever de perdoar. Atingem toda a ampla área do amor, da qual o exercício do perdão é apenas uma de suas manifestações, ainda que uma das mais importantes. O amor deve manifestar-se pelo amor de Deus em Cristo. Daí, Paulo prossegue: 5.1,2.133 Sejam, pois, imitadores de Deus, como

132. A pessoa compassiva tem “boas ou fortes entranhas”, ou seja, aquelas que são a base de ou influenciadas por profundos e poderosos sentimentos de amor e piedade. Isso indica a derivação da palavra usada aqui no original. No tocante ao problema relacionado com o uso do termo “entranhas”, ver C.N.T. sobre Filipenses, nota 39.

133. Se com Lenski e outros devêssemos começar uma seção inteiramente nova aqui, para coincidir com a divisão dos capítulos, considerando que, quando Paulo usa “portanto”, ele introduz com freqüência algo novo (4.1,17; 5.15; e assim também 5.1), ou, antes, juntamente com Bruce, Hodge, Scott e muitos outros, incluir 5.1,2 com os versículos precedentes (de modo que, p.ex., 4.25-5.2 formem um parágrafo), é amplamente assunto de preferência. Podem-se aduzir bons argumentos em favor de ambas as posições. A presença de “portanto” em 5.1 não é para a primeira destas duas posições conclusivas, posto que esta palavra de forma alguma introduz um parágrafo novo (ver 5.7). Além disso, por que haveria de ser necessário admitir um amplo espaço entre 4.32 e 5.1, e apenas uma transição natural entre 5.2 e 5.3? O novo conceito que se introduz em 5.1 é, depois de tudo, uma conclusão lógica e conseqüente do expresso em 4.32. Simpson

EFÉSIOS 5.1,2 267

filhos amados. Reiteradamente, Jesus e os apóstolos enfatizaram que os crentes devem esforçar-se por ser imitadores de Deus. Ora, para a geração que existe numa era em que orgulhosamente se proclama: “Temos conquistado o espaço”, e que arrasta Deus para baixo ao nível de um bonachão Papai Noel, pode não parecer tão ultrajante o esforço de imitar a Deus. Se, porém, pela graça do verdadeiro Deus vivo, as palavras: “Aquietem-se e saibam que eu sou Deus!” (Sl 46.10) têm ainda algum sentido para nós, este incisivo mandamento de imitá-lo poderia trazer-nos frustração. Permaneçamos ante sua majestade com temor. Mas, como podemos imitar a quem nem sequer podemos conhecer? Como Zofar somos inclinados a dizer: “Porventura, você desvendará os arcanos de Deus ou penetrará até a perfeição do Todo-poderoso? Como as alturas dos céus é sua sabedoria; que poderá fazer? Mais profunda é ela do que o abismo; que poderá saber?” (Jó 11.7,8). Com Isaías vemos o Senhor assentado sobre um trono, alto e sublime, e ouvimos as vozes dos voejantes serafins, cobrindo com suas asas suas faces e seus pés, voando e clamando sem cessar: “Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos; toda a terra está cheia de sua glória.” E nós também, juntamente com ele, respondemos: “Ai de mim! Estou perdido! Porque sou homem de lábios impuros ... e meus olhos viram o Rei, o Senhor dos Exércitos!” (Is 6.1-5). Antes que venhamos a imaginar, ainda que seja de maneira tênue, que nós, criaturas do pó, somos capazes de sempre imitar a Deus, prostremo-nos de joelhos e expressemo- nos juntamente com Simão Pedro: “Senhor, retira-te de mim, porque sou pecador” (Lc 5.8). E assim entendemos por que João, quando semelhantemente aniquilado, disse: “Quando o vi, caí a seus pés como morto” (Ap 1.17).

Somente nesse espírito de temor e de reverente tremor é que podemos com propriedade estudar tão glorioso tema: “ a imitação de Deus.” Somente então é que o Senhor estenderá sua mão sobre nós e dirá: “Não tema!” A obediência ao mandamento de imitá-lo é, depois de tudo, possível. Isto é verdade pelas seguintes razões: a. fomos criados à sua imagem; b. seu Espírito capacitante habita em nós; e c. por sua graça regeneradora e transformadora nos tornamos seus filhos, ou seja, seus imitadores. Certamente que não podemos imitar a Deus criandoobserva: “não existe aqui uma real interrupção” (op. cit. p. 114). Por outro lado, com respeito a 5.3, Grosheide declara: “com a menção de imoralidade, o apóstolo chegou a um assunto totalmente novo.” Uma boa forma de tratar 5.1,2 pode muito bem ser a seguida por vários exegetas, ou seja, considerando-o um sub-parágrafo dentro de 4.25-5.2.

268 EFÉSIOS 5.1,2

um universo e cuidando dele dia após dia, ou inventando um método de satisfazer as exigências da justiça e da misericórdia em salvar os homens do abismo em que eles mesmos se lançaram, ou ressuscitando os mortos, ou criando um novo céu e uma nova terra. Mas, em nossa própria forma finita, podemos e devemos imitá-lo; ou seja, devemos copiar seu amor.

É surpreendente como tão amiúde Jesus e os apóstolos enfatizaram que os crentes devem esforçar-se em ser imitadores de Deus (Mt 5.4348; Lc 6.35; 1Jo 4.10,11), e de Cristo, que essencialmente equivale a mesma coisa (Jo 13.34; 15.12; Rm 15.2,3,7; 2Co 8.7,9; Fp 2.3-8; Ef 5.25; Cl 3.13; 1Pe 2.21-24; 1Jo 3.16; lista de passagens que de modo algum é completa). Ao acrescentar que as pessoas devem imitá-lo como filhos, a idéia é muitíssimo reforçada, como se dissesse: “Não são os filhos grandes imitadores, e vocês não são filhos de Deus?” Além do mais, o modificador “amados” acrescenta ainda maior peso à admoestação, porquanto também existe semelhança no fato de que é justamente o filho, que é o objeto do amor, que estará mais ansioso em imitar aqueles que o amam. Paulo acrescenta: e andem em amor, ou seja, que o amor seja o próprio conteúdo de sua vida. Que ele caracterize todos os seus pensamentos, palavras e atos. No tocante a andar, ver também 2.10; 4.1,17; 5.8,15. Paulo continua: assim como Cristo os amou. O padrão de nossos pensamentos e conduta não deve ser propriamente tudo quanto os homens desejam dignificar com o nome de “amor”, mas deve ser nosso exemplo unicamente aquele amor de Cristo, amor abnegado e que tinha propósito. E, para ser ainda mais específico, acrescenta: e a si mesmo se deu por134 nós. Aqui não deve escapar à nossa atenção que, quando Paulo insta com os leitores a imitarem a Deus, ao mesmo tempo ilustra esse amor de Deus dirigindo nossa atenção para o que Cristo fez por nós. Isto seguramente indica

134. Em conexão com a preposição upep devem ser evitados dois extremos: a. dizer que upep = ántL Ainda que, baseando-se na ocorrência de upep em passagens tais como Gálatas 2.20; 3.13; e em cartas antigas em que um indivíduo assina em lugar do outro, tem sido mantida esta absoluta identidade de significado, é todavia, muito duvidoso que essas duas preposições como tais sempre tenham exatamente a mesma força. Isso é ensinado com muita clareza em Mateus 202.8; Marcos 10.45; João 1.29; Atos 20.28; 1 Coríntios 6.20; Efésios 1.7; Hebreus 9.28; 1 Pedro 1.18,19; 2.24, especialmente se são interpretadas à luz de Êxodo 12.13; Levítico 1.4; 16.20-22; 17.11; Isaías 53. Devemos precaver-nos também de b. que nega que, à luz de todas as Escrituras, upep, como usado aqui, implica a morte vicária de Cristo. Sem dúvida alguma que ela está implícita aqui, porque, segundo a doutrina bíblica como um todo, de que outra forma poderia Cristo ter morrido por nós - ou seja, em nosso favor, em nosso proveito - senão morrendo em nosso lugar?

EFÉSIOS 5.1,2 269

não só que o Pai e o Filho são o mesmo em essência, mas também que, quando o Pai faz algo, ele o faz em conexão com o Filho (4.32), e que um deles não nos ama menos que o outro.

Em seu grande amor, Cristo a si mesmo se deu, submetendo-se voluntariamente a seus inimigos, e em conseqüência a seu Pai. Esta rendição é genuína. Não lhe foi imposta (Jo 10.11,15). Entre aqueles por quem Cristo se entregara como oferenda pelo pecado estava também Paulo, o grande perseguidor. Ao pensar no grande amor de Cristo, sente-se tão impressionado que muda os pronomes, de modo que vocês (“assim como Cristo os amou”) se transforma em nós (“e a si mesmo se deu por nós”). O apóstolo nunca escreve de forma abstrata. Compare Gálatas 2.20: “o Filho de Deus que me amou e a si mesmo se deu por mim.” Ver também Gálatas 1.16. É a esse espírito de dar-se sacrificial e voluntariamente que os crentes são instados a imitar.

O auto-sacrifício voluntário de Cristo, ao longo de todo o período de sua humilhação, especialmente na cruz, é aqui denominado oferenda e sacrifício135 a Deus. Foi uma oferenda porque ele voluntariamente a ofereceu (Is 53.10). Foi um sacrifício, e como tal bem pode lembrar-nos da fumaça evolando do altar quando a oferta queimada era consumida toda, simbolizando a total rendição a Deus. Mas, ainda que a palavra usada no original nem sempre se refira a sacrifícios consumidos no altar, mas que pode ter também uma referência mais geral (para tal ver a nota 135), aprendemos de outras passagens da Escritura (p.ex. Mt 26.36-46; 27.45,46; 2Co 5.21; cf. Is 53) que no tocante à sua natureza humana, Cristo foi deveras consumido pela ira de Deus, no senti

135. A palavra ppocfopá é de um significado muito geral. Poderia incluir oferendas de paz, comidas e bebidas tais como as oferecidas por (ou para) os que desejavam ser liberados de um voto nazireu temporário (At 21.26). Poderia referir-se também a oferendas ou dádivas para os pobres, de qualquer tipo (At 24.17), ou mesmo para os gentios, agora cristãos, como oferenda a Deus (Rm 15.16). Em Hebreus 10.10,14 se refere a Cristo oferecendo-se pelo pecado, uma vez para sempre.

A palavra Qucía é também de uma conotação muito ampla. É muito comum sua relação com os sacrifícios de sangue ou com o altar sobre o qual esses são oferecidos (Mc 12.33; Lc 2.23; 13.1; At 7.42; 1Co 10.18). Assim também se ajusta a ele o auto-sacrifício de sangue oferecido por Cristo sobre a cruz (Hb 7.27; 10.12; e 7.10,27). Seu uso, porém, não está limitado a oferendas de sangue ou a tudo o que se consome sobre o altar. A oferenda de Abel estava relacionada com sangue; a de Caim, não. Todavia, é usada a mesma palavra Qucía para ambas as oferendas ou sacrifícios (Hb 11.4). É também a palavra para descrever a doação que Paulo recebeu dos Fili- penses pelas mãos de Epafrodito (Fp 4.18). Em Filipenses 2.17; Hebreus 13.15,16; e 1 Pedro 2.5, a palavra é usada em sentido figurativo. A vida e conduta cristãs que emanam da fé, o sacrifício de louvor, a bondade e a generosidade, todas essas coisas, ao serem oferecidas a Deus no correto espírito de humildade, são sacrifícios.

270 EFÉSIOS 5.1,2

do de que “o peso de nossos pecados e da ira de Deus o angustiou no jardim a tal ponto que seu suor se tornou como que gotas de sangue”, e o levou a sofrer “o mais profundo vitupério e angústia do inferno, no corpo e na alma, no madeiro da cruz, quando clamou em alta voz: Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” Assim consumou sua obra e cumpriu as profecias, com especial referência ao Salmo 40.6 (LXX Sl 39.7,8). Nesta passagem as mesmas duas palavras - oferenda e sacrifício - são usadas, porém agora em ordem inversa - sacrifícios e oferenda - , em conexão com a oferenda que o Messias faz de si mesmo a Deus: “Sacrifício e oferenda não quiseste ... Então eu disse: eis-me aqui; no rolo do livro está escrito a meu respeito.” Para o autor da epístola aos Hebreus, esta passagem se aplica apropriadamente a Cristo e a seu auto-sacrifício (Hb 10.5-7). Então, em conexão com essa oferenda e sacrifício a Deus, como exemplo e motivação para nós, Paulo acrescenta: em aroma suave; literalmente: “em aroma de cheiro agradável.” Conferir Êxodo 29.18; Ezequiel 20.41; Filipenses 4.18. Significa que essa oferenda e sacrifício foram - e em nosso caso ainda o é, se imitamos o espírito no qual Cristo a apresentou - agradáveis a Deus. Toda obra emanada do amor e gratidão a Deus, seja a de Abel (Gn 4.4), ou a de Noé (Gn 8.21), ou a dos antigos israelitas (Lc 1.9,13,17) ou a dos crentes da nova dispensação que se consagram a ele (2Co 2.15,16), é agradável a Deus; única entre todas essas obras é o auto-sacrifício de Cristo. Todavia, o espírito do Salvador deve refletir-se todos os dias e todas as horas nos corações e vidas de seus seguidores,136 como um aroma suave.

c. 5.3-14“Porque em outro tempo vocês eram trevas, porém agora (são) luz

no Senhor; andem sempre como filhos da lu z”A Gloriosa Renovação de que Paulo fala em toda esta seção (4.17

6.9) convida ao auto-sacrifício em vez de à auto-indulgência. Sendo que nos versículos precedentes se pôs grande ênfase no auto-sacrifício de imitar-se o exemplo de Cristo, a atenção é agora voltada para seu diametralmente oposto: a auto-indulgência. Expressando-a de forma diferenciada, a exortação “andem em amor” é aqui seguida pela con

136. Sobre a imitação de Cristo, ver também Willis P. De Boer, The Imitations o f Paul, An Exegetical Study, dissertação doutoral apresentada na Universidade Livre de Amsterdã; Kam- pen, 1962.

EFÉSIOS 5.3 271

denação da perversão do amor. Paulo não mede as palavras ao prosseguir: 3. Mas, imoralidade e impureza de qualquer espécie, ou avareza, nem sequer se mencione entre vocês. A lista de vícios que tem início aqui pode ser comparada com outras semelhantes nas diferentes epístolas de Paulo (Rm 1.18-32; 1Co 5.9-11; 6.9,10; Gl 5.19-21; Cl 3.5-9; 1Ts 4.3-7; 1Tm 1.9,10; 2Tm 3.2-5; Tt 3.3). Cristo, e somente ele, provê o exemplo, a motivação e o poder para vencer [os vícios]. O versículo 3 focaliza a perversão sexual de todo tipo. Ainda que a imoralidade (cf. Mt 5.32; 15.19; 19.19; Jo 8.41; 1Ts 4.3) se refere basicamente às relações sexuais ilícitas, inclui provavelmente relações ilícitas e clandestinas de toda espécie. A perversão na esfera sexual era, ainda é hoje, traços característicos do paganismo. É com freqüência estreitamente associada com a idolatria. Que mesmo aqueles que se converteram a Cristo não eliminaram totalmente de si este pecado deduz-se claramente de 1 Coríntios 5.1ss. Deduz-se também da presente epístola: 5.27. Condena-se aqui a impureza ou imundícia, não apenas em atos, mas também em palavras, pensamentos, intenções do coração, desejos e paixões. A frase “de qualquer espécie” cobre um vasto território! Para avareza (cf. 4.19), o apóstolo emprega um termo que significa ultrapassar, exceder. Avareza é egoísmo. Ela é a marca do avarento. Não obstante, na presente conexão, devido à sua estreita conexão com a imoralidade e a impureza, é possível aplicar-se especialmente à voraz determinação em assuntos de sexo, a expensas de outros: ir além do que é devido e defraudar o irmão (cf. 1Ts 4.6, onde o verbo relacionado é usado numa conexão semelhante). “Nem sequer seja mencionado entre vocês”, diz Paulo, querendo com isso dizer: vocês devem manter-se tão afastados desse tipo de pecado, que mesmo a mais leve suspeita de sua existência entre vocês deve ser eliminada de uma vez por todas. Não pode ter pretendido dizer que sexo nunca deve ser um assunto para discussão, e que nunca se deve ouvir advertências com respeito ao pecado da imoralidade e aqueles relacionados com ela, já que ele mesmo no presente instante está discutindo e advertindo a respeito. Com relação à desejável ausência de transgressão nesta área, Paulo acrescenta: como é próprio entre santos. Não são “santos” (cf. 1.1) os que foram separados por Deus para serem sua propriedade peculiar? Não têm eles, pelo poder do Espírito santificador, se dedicado completamente a seu Senhor, e portanto também a um novo modo de vida?

4. Dentre os pecados que nem sequer deveriam ser mencionados, estão: tampouco obscenidade e conversação sem proveito, nem prontidão em dizer vulgaridades. Obscenidade ou falta de pudor é mais abrangente que “linguagem indecente” (Cl 3.8). Inclui qualquer pensamento, imaginação, desejo, palavra ou ato do que um crente, sensível às exigências da santa lei de Deus e que se vê vivendo continuamente em sua presença, se envergonharia. Conversação sem proveito é aquele linguajar que se espera ouvir dos lábios de um tolo ou de um ébrio. O próximo termo é de difícil tradução. Avaliado à luz de sua derivação, descobre-se ser ele de sentido muito inocente, porquanto literalmente significa “aquilo que se altera facilmente”. O que mais se aproxima dele etimologicamente seria versatilidade; pois que este termo tem também a idéia de fácil alteração ou mudança. A pessoa versátil é capaz de passar com naturalidade de um assunto a outro, sentindo-se à vontade em qualquer um deles. De modo semelhante, a palavra que o apóstolo emprega era freqüentemente usada num sentido favorável para designar o indivíduo vivamente engenhoso. Entretanto, a certos oradores é também possível mover-se facilmente na lama das expressões indecorosas. Parecem ter uma mente tipo “lata de lixo”, e cada assunto sério de conversação os faz lembrar de uma pilhéria inconveniente ou anedota. Portanto, a palavra usada em 5.4 chegou a significar gracejos vulgares, habilidade em con tar“piadas" grosseiras. Não há nada de errado com um gracejo. Bom humor é o de que todo mundo necessita. No entanto, o tipo a que Paulo se refere deveria ser definitiva e plenamente evitado. Em consideração a tais práticas, o apóstolo acresce: coisas essas impróprias. São impróprias porque não são dignas da vocação com que os crentes foram chamados. Ver sobre 4.1. Qual, pois, é o remédio para os vícios supramencionados? O apóstolo responde a esta pergunta com a declaração: antes, ação de graças. Ver sobre 5.20, abaixo. À medida que a mente e o coração são centrados em “todas as coisas fulgurantes e belas” que Deus nos concede e ainda tem entesourado para nós, o interesse nas desprezíveis indecências se desvanecerá. Dessa forma, o apóstolo confronta ação de graças com prontidão para a vulgaridade. Esta tradução não só dá o sentido, mas conserva, razoavelmente, o jogo de palavras do original (eucharistía versus entrapelía). O clarim de louvor deve tomar o lugar da hábil (porém vulgar) fraseologia. Paulo prossegue: 5. Porque disto vocês podem estar bem certos, de que nenhuma pessoa

272 EFÉSIOS 5.4,5

EFÉSIOS 5.5 273

imoral, nem impura, ou indivíduo avarento - que é o mesmo que idolatria - , tem qualquer herança no reino de Cristo e de Deus. Oapóstolo deseja enfatizar este ponto muitíssimo importante, ou seja, que a imoralidade e a salvação são realidades opostas. Daí, o que ele diz quase pode ser literalmente traduzido: “Porque isto vocês sabem, sabendo.” Contudo, posto que no original o verbo finito e o particípio que o segue não são formas da mesma palavra, a melhor tradução literal seria: “porque isto vocês sabem reconhecendo.” Muitos tradutores e intérpretes, ainda que diferindo em seus pontos de vista acerca desta expressão, têm, contudo, sentido que a razão por que o apóstolo faz uso dessas duas palavras onde ordinariamente uma teria sido suficiente, é porque desejava pôr ênfase especial naquilo que iria dizer. Se aceitarmos esta posição, a tradução poderia ser: “Porque disto podem estar bem certos.”137 O fato do qual os efésios podiam estar bem certos é o seguinte: que ninguém que pratique os pecados mencionados no versículo 3 (e elaborados no v. 4) tem qualquer herança no reino de Cristo e de Deus. Uma dessas práticas pecaminosas é a avareza. Denominar uma pessoa de “indivíduo avaro” equivale a denominá-la de “idólatra” (Cl 3.5), e isto é evidente mesmo sob exame superficial, porquanto tal pessoa está adorando a alguém que não é o Deus vivo e verdadeiro. E esse alguém é ela mesma. Fez de si mesma um ídolo, e portanto é idólatra. Para um judeu, como Paulo e alguns dos efésios, não havia maior pecado que a idolatria (cf. 1Jo 5.21).

Embora moral e espiritualmente as condições entre os leitores não possam ter sido tão ruins - porquanto Paulo louva os crentes efésios em termos inequívocos (1.15) e não tem contra eles nenhuma crítica

137. Com Robertson, WordPictures, Volume 4, p. 542, considero iate como presente indicativo e não imperativo. Sua tradução é: “Vocês sabem reconhecendo por sua própria experiência.” Nesta tradução está implícito o fato de que, basicamente, o verbo finito se refere a um conhecimento intuitivo ou derivado da reflexão; e o particípio, a um conhecimento resultante da observação e/ou da experiência. Hodge (op. cit. p. 285) pensa que o verbo finito se refere ao que Paulo dissera no versículo 3; o particípio, ao que segue no versículo 5. Ainda que esta separação pareça um tanto artificial, não obstante as mesmas palavras do versículo 5 provam que Paulo retrocede ao que dissera no versículo 3. Outros apelam para um hebraísmo familiar, conforme o qual se duas formas da mesma palavra ocorrem em seqüência imediata, fortalecem a idéia expressa: Assim, “morrendo morrerás” significa: “Certamente morrerás”; conferir “abençoando abençoarei e multiplicando multiplicarei”. Contudo, a linguagem usada aqui em 5.5 não é exatamente a mesma, visto que o verbo finito e o particípio são formas de verbos diferentes. Segundo o modo de ver de vários tradutores, a combinação das duas formas gregas com um significado tão próximo poderia, apesar de tudo, conduzir a uma ênfase semelhante ao do hebraísmo. Se não, então a tradução mais literal de Robertson deve ser considerada correta.

274 EFÉSIOS 5.6

direta ou indireta - , não obstante fica a impressão de que ainda havia considerável espaço para o progresso. O perigo de cair nos erros do gnosticismo licencioso jamais fora descartado. Este parece ter sido o caso especialmente na Ásia Menor. Uns poucos anos depois, durante sua segunda prisão em Roma, Paulo iria lembrar a Timóteo de tal perigo (2Tm 3.1-9). Naquele tempo, Timóteo estava provavelmente desenvolvendo um ministério em Éfeso. João também, ao escrever a pessoas da mesma região, teve que combater tão nefasto erro (1Jo 3.4-10; Ap 2.6,14,15,20; ver também 2Pe 2.12-19 e Jd 4,8,11 e 19).

Com um amorável coração de pastor, Paulo, pois, publica sua advertência. Ninguém que continue na pratica dos vícios pagãos, seja porque segue os velhos hábitos e o curso de menor resistência ou porque adotou uma escusa razoável (Rm 6.1), tem parte naquele único reino, ou seja, o reino de Cristo e de Deus. Conferir Apocalipse 21.27; 22.15. Sem dúvida, é impossível falar sobre o reino de Cristo sem falar sobre o reino de Deus. Em princípio, este reino já se acha presente nos corações e vidas dos filhos de Deus. Um dia ele será seu em justa medida (1.18; 3.6). Ver C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, especialmente a nota 47. Paulo prossegue: 6. Que ninguém os engane com palavras vãs. Conferir Colossenses 2.4,8; 1Timóteo 2.14; Tiago 1.26. Palavras “vazias” ou “vãs” são aquelas vazias da verdade e cheias do erro. Ao serem consideradas [como boas] se tornam a ruína do pecador: pois é por causa dessas coisas que a ira de Deus vem sobre os filhos da desobediência. Conferir Colossenses 3.6. Este é um caso chamado “tempo presente profético” (cf. Jo 4.21; 14.3). Paulo enfatiza aqui o fato de que a vinda da ira de Deus, que visitará os que vivem nos pecados mencionados nos versículos 3-5, e que dão crédito às palavras vazias, as quais lhes asseguram que tudo está bem, é tão certa como se esta ira já houvesse chegado, e em princípio realmente já chegou. Essas práticas sinistras atraem o desprazer de Deus da mesma forma como um alvo iluminado atrai as bombas. A ira da qual se fala aqui, ainda que em certo sentido já se acha presente, também caminha sempre com a humanidade até chegar o dia da grande consumação de todas as coisas, quando se manifestará em plenitude (cf. Jo 3.36; Rm 2.5-11; 2Ts 1.8-10; Ap 14.9-12), porquanto os “filhos da desobediência” são “filhos da ira” (ver sobre 2.2).

Todavia, não deve escapar à nossa atenção que ainda esta severa advertência tem como objetivo o arrependimento, como claramente o

EFÉSIOS 5.7,8 275

demonstra a terna admoestação que segue imediatamente nos versículos 7 e 8. Ver também os versículos 10,14-17; e conferir Apocalipse 2.16,21,22; 3.19; 9.20,21. Assim como um pai suplica a seus filhos a quem ternamente ama, este prisioneiro de Cristo Jesus, herói da fé que ora encara a possibilidade de uma sentença de morte, e portanto pesa cada palavra, prossegue: 7. Portanto, não sejam participantes com eles, “co-participantes” (cf. 3.6) em seu pecado, sua culpa e seu castigo eterno. Conferir 2 Coríntios 6.4-18. Querendo dizer: à luz do maravilhoso amor e misericórdia de Deus em Cristo, da vocação do alto que se lhes entendeu, de sua própria profissão de fé e da ira de Deus que sobrevém aos filhos da desobediência, pensem em seu caminho, andem nas veredas da luz e renunciem de vez as obras das trevas. Paulo prossegue: 8. porque em outro tempo vocês eram trevas. Em tempos passados (2.1-3,11,12; 4.14,17) os efésios foram trevas. Conferir 4.18: “obscurecidos em seu entendimento, alienados da vida de Deus”, etc. Não só haviam vivido nas trevas, rodeados por um ambiente corrupto, mas eles mesmos foram parte daquele reino. As trevas reinaram neles, ou seja, as trevas da ausência do verdadeiro conhecimento de Deus (2Co 4.4,6), da depravação (At 26.18) e do desespero (Is 9.1,2). Paulo prossegue: porém agora (são) luz no Senhor. Agora pertencem ao reino da luz, pois agora possuem o verdadeiro conhecimento de Deus (Sl 36.9), a justiça e a santidade (Ef 4.24), a felicidade (Sl 97.11; Is9.1-7). Somente “no Senhor”, isto é, em relação vital com ele, que agora são luz. Além disso, sendo agora luz, se tornaram também refletores: deles a luz irradia, iluminando a todos aqueles com quem se relacionam. A partir do momento em que Jesus, “a luz do mundo” (Jo 8.12), entrou em seus corações (2Co 4.6), eles também, em sua própria forma limitada, se tornaram “a luz do mundo” (Mt 5.14). Em sua conduta toda, eles refletem a Cristo, assim como a lua reflete a luz do sol. Portanto, andem sempre como filhos da luz. Deparamos aqui com um outro belo semitismo: são agora, pela graça de Deus, a própria descendência daquele que é a luz. Não são mais “filhos da ira” (2.3) ou “filhos da desobediência” (2.2; 5.6), porém “filhos da luz”. Então que sejam coerentes. Que em sua vida diária sejam e permaneçam sempre verdadeiros ao que no princípio chegaram a ser. Que andem e continuem andando como filhos da luz; em outras palavras, que o verdadeiro conhecimento de Deus e de sua vontade sejam sua constante norma; que a justiça e a santidade caracterizem todas as suas atitudes, palavras e ações; e que a alegria da salvação seja a própria essência de suas

276 EFÉSIOS 5.9,10

vidas. Sobre “andar”, ver também 2.10; 4.1,17; 5.2,15. É evidente que isso é o que são e como devem andar, segundo o apóstolo traz a lume através de uma declaração parentética: 9. - porque o fruto da luz138 (consiste) em toda bondade e justiça e verdade - . Como alguém pode saber se está ou não andando como filho da luz? A resposta é simples: a luz produz fruto, e esse fruto suprirá a evidência necessária (Mt 5.16; 7.20). As virtudes do coração e da vida das quais procedem as boas obras devem ser consideradas luz, fruto. Paulo menciona toda bondade, termo muito geral, o oposto de “toda malícia” (4.31). Tal bondade é a excelência moral e espiritual de toda espécie criada pelo Espírito Santo. Uma outra forma de visualizar essa bondade é chamando-a justiça, o prazer de fazer o que é reto aos olhos de Deus, trilhar a vereda reta sem jamais se desviar dela. E ainda outra descrição é verdade: integridade, confiabilidade, em oposição à impostura, falsidade e hipocrisia que caracterizavam a antiga forma de vida na qual os efé- sios anteriormente andaram (4.14,25; 5.6).

Retrocedendo agora à cláusula principal do versículo 8b: “Andem sempre como filhos da luz”, Paulo acresce: 10. verificando o que é que agrada ao Senhor. Querendo dizer: Ao andarem constantemente como filhos da luz, e assim produzindo os frutos da luz, estarão, através de suas próprias atitudes e ações, verificando ou comprovando139 o que é agradável ao Senhor. Esta é a gloriosa resposta de Paulo à pergunta: “Como posso saber se realmente sou filho de Deus, filho em quem Deus tenha prazer?” A resposta equivale ao seguinte: “Não se afadigue nem entre em especulações nem ande filosofando nem argumentando. Siga em frente e faça a vontade de Deus como ele a revelou. A prova ou evidência de que você o está buscando será, pois, sobejamente satisfeita. Terá a comprovação em seu coração. A segurança ou a paz será destilada em sua vida como as gotas do orvalho são destiladas em forma de pérolas sobre as folhas.” Esta é a resposta que encontramos em toda a Escritura (Rm 8.16; 12.1,2; 2Co 5.9; Fp 4.6,7,18; Cl 1.10; e 2Pe 1.5-11). Visto que Jesus como a luz do mundo sempre andou na luz e sempre fez a vontade de seu Pai (Jo 4.34; 5.30; 6.38), de modo algum nos surpreende o fato de que mais de uma vez lhe foi

138. A variante “fruto do Espírito”, ainda que apoiada não só por muitos manuscritos recentes e inferiores, mas ainda pelo valioso p46, provavelmente seja uma semelhança de Gálatas 5.22.

139. O verbo ÔüKLmáCw tem vários significados: a. pôr à prova, examinar (1Co 11.28; 2Co 13.5); b. comprovar ou verificar por meio de ensaio (1Co 3.13; 1Pe 1.7); e c. aprovar (1Co16.3). Aqui, o segundo significado é o que mais se ajusta ao contexto.

EFÉSIOS 5.11 277

assegurado que o Pai tinha nele todo prazer (Mt 3.17; 17.5; cf. 12.18). E ainda que nós, seus seguidores, não devamos na presente vida esperar ouvir audivelmente do céu o que ele ouviu, não obstante o Espírito Santo nos dará também a mesma segurança à medida que andarmos na luz.

Outra amorosa advertência, que expressa de forma negativa o que nos versículos 8-10 vem expresso de forma positiva, vem agora, a qual nos lembra o versículo 7. Paulo amoravelmente suplica: 11. E não tomem parte alguma nas obras infrutíferas das trevas. Por obras das trevas devemos entender aquelas coisas tais como imoralidade, impureza, avareza, obscenidade, conversação sem proveito, etc. (5.3,4), bem como aquelas mencionadas em 4.25-32; em suma, qualquer de todas as obras pertencentes ao reino da depravação, e que são inspiradas por seu príncipe. Tais obras são qualificadas como infrutíferas. São estéreis no sentido em que não glorificam a Deus, não conquistam o próximo para Cristo e não produzem paz ou satisfação interior. Observe que Paulo não aceita nenhuma penumbra. Ainda que, segundo a Escritura, haja graus de pecaminosidade, bem como graus de santidade, entretanto não existe região de meia-luz. Uma pessoa ou é crente ou é descrente. As obras ou pertencem à luz ou pertencem às trevas. Aqueles que juraram lealdade ao Soberano do reino da luz não devem tomar parte alguma nas obras vãs, fúteis, completamente frustrantes, pois são obras das trevas.

Porventura, o apóstolo estaria querendo dizer que os efésios deveriam se afastar dos homens do mundo, que deveriam transformar-se em eremitas e fugir para o mais longe possível dos ímpios? De modo algum! Embora não sejam do mundo, todavia estão no mundo e têm uma missão a cumprir. Diz Paulo: antes, desmascarem-nas,140 ou seja, essas obras infrutíferas das trevas. Os que pertencem ao reino da luz não podem ser neutros com relação às obras das trevas. Aqui se descarta definitivamente qualquer transigência. Por exemplo, quando Deus diz: “Adorem somente a mim”, e outro diz: “Adorem os ídolos”, não se deve tentar adorar a Yahweh sob o simbolismo das imagens que já se acham no caminho de transformar-se em ídolos. O pecado de Jeroboão tornou-se uma abominação aos olhos de Yahweh (1Rs 12.25-33). O pecado deve ser desmascarado. Não se faz nenhuma “gentileza” ao ímpio levando-o a crer que é um bom sujeito. O tumor cancerígeno

140. Para uma discussão do verbo eléycw e uma tabulação das dezessete vezes que ele aparece no NT, ver C.N.T. sobre João 16.8, n. 352.

278 EFÉSIOS 5.12,13

deve ser extirpado, não contemporizado. Realmente não é nenhum ato de amor amenizar as coisas de modo que as terríveis maldades cometidas por aqueles que ainda vivem no reino das trevas sejam vistas não como sendo tão más, a despeito de tudo. Com respeito a isso, então Paulo prossegue: 12. pois as coisas que fazem em oculto, mesmo mencioná-las é deprimente.

No entanto, se alguém se sente envergonhado de mesmo mencionar as obras terríveis daqueles que vivem nas trevas, como, pois, poderá desmascará-las e rejeitá-las? Lenski responde: “Declará-las em nossa reprovação é vergonhoso não para quem faz a declaração em sua reprovação, mas para aqueles que se comprometem com tais obras” (op. cit. p. 609). Esta explicação, contudo, me deixa a impressão de não ser natural. Pergunto-me se algum leitor imparcial da Escritura chegaria a tal conclusão. Quando o apóstolo diz aos efésios que desmascarassem as obras das trevas, porventura não quis dizer que eles (e quantos a quem a carta fora dirigida ao longo da história) deveriam desmascará-las? Então, ao acrescentar, num só fôlego, que é vergonhoso o mero fato de fazer menção de tais práticas secretas, não é óbvio que está pretendendo dizer: “Vocês devem desmascará-las, porquanto são demasiadamente perversas, tanto que para alguém meramente mencioná-las traz constrangimento”? Como, porém, é possível desmascará-las e contudo não mencioná-las? A resposta que se faz evidente à luz de todo o contexto é que, por meio de uma vida de bondade e justiça e verdade (v. 9), eles devem trazer a lume o marcante contraste que existe entre as obras daqueles que andam na luz e as obras daqueles que andam nas trevas. Há pecados tão completamente repulsivos, que o melhor a fazer é jamais mencioná-los. Tudo indica que as condições do mundo pagão da Ásia Menor haviam se tornado particularmente más. Roland-Allen, em sua obra: Missionary methods: St. Pauls or Ours?, Londres, terceira edição, 1953, p. 49, observa: “Se a atmosfera moral da Grécia era péssima, a da Ásia Menor era ainda pior.” Paulo prossegue: 13. Quando, porém, todas essas (práticas ímpias) são desmascaradas pela luz,141 elas se tornam visíveis. Significando: Quando, através do contraste com a conduta dos crentes como “filhos da lu z”, os terríveis feitos da impiedade que caracteri

141. Assim como entendo, a frase üpo tou fwtOj modifica a éleycómena que a precede, tal como no versículo 12 a frase paralela üp’ autWn dever ser construída como a palavra semelhantemente imediata givómena.

EFÉSIOS 5.14 279

zam os “filhos da desobediência” são assim desmascarados, essas horríveis práticas vêm a lume e aparecem assim como realmente são. Que isso é verdadeiro, pode-se ver pela regra expressa na seguinte declaração: porquanto tudo quanto se faz visível é luz; ou seja, tudo, sejam atitudes, palavras, práticas, etc., que se manifesta através deste contraste perde seu caráter secreto, assume a natureza de luz e pode ser visto assim como realmente é.

Nos versículos 11-13, a ênfase recai sobre os feitos antes que sobre os feitores. Os feitos é que foram desmascarados. Entretanto, torna-se prontamente compreensível que, quando os feitos dos ímpios vêm assim a lume, os feitores são indiretamente reprovados. Isso faz com que vejam quão grandes são seus pecados e misérias; conseqüentemente, quão desesperadamente necessitam de uma mudança radical de vida. A transição para a linha seguinte é, portanto, muito natural: 14. Portanto, ele diz:

“Desperte, ó você que dorme, e levante-se de entre os mortos, e Cristo resplandecerá sobre você.”

Não existe razão plausível, aqui, para interpretar “ele diz” de forma distinta do que temos em 4.8; portanto, “Deus diz”, pois o apóstolo obviamente está se referindo às palavras acima como sendo de autoridade inspirativa. De que fonte procedem? Entre as muitas respostas apresentadas, as duas mais populares são: a. Isaías 60.1 (e talvez algumas passagens parecidas, tais como Is 9.2; 26.19; 52.1); b. um antigo hino cristão. No tocante à primeira, favorecida por Calvino, Findlay, Hodge e outros, parece que hoje tende a ser abandonada de vez com a observação de que não há, senão bem pouca, similaridade entre Efésios 5.14 e Isaías 60.1. No tocante a mim, quanto mais estudo Isaías 60.1 à luz de seu próprio contexto, tanto mais percebo certas semelhanças. Talvez fosse instrutivo colocar as duas passagens uma ao lado da outra:

Isaías 60.1 Efésios 5.14Levante-se, resplandeça; Desperte, você que dorme,porque sua luz veio, e levante-se de entre os mortose a glória de Yahweh nasceu e Cristo resplandecerá sobre

sobre você. você.

1. No contexto da passagem de Isaías, a filha de Sião é representa

280 EFÉSIOS 5.14

da como que abandonada, sua terra como que desolada (Is 62.4). Lemos acerca de cativos e prisioneiros (Is 61.1). Também a passagem de Efésios pressupõe uma condição de miséria, o sono da morte que so- brevém ou sobreviera aos leitores.

2. Em ambas as passagens há uma ordem dirigida aos descritos como que jazendo em sono ou morte a se levantarem. Conferir Romanos 13.11; 1 Tessalonicenses 5.6.

3. Em ambas os leitores são encorajados.4. A essência desse encorajamento é a mesma em ambos os casos,

ou seja, que a luz será concedida àquele que até aqui estivera em trevas.5. Em Isaías, quem concede essa luz é Yahweh, num contexto que

foi interpretado por Jesus mesmo como se referindo a ele. Conferir Isaías 61.1,2a com Lucas 4.16-21. Ver nota 108. Em Efésios, Cristo é quem resplandece sobre aquele que anteriormente se achava em miséria.

6. Em Isaías 40-66, a libertação do cativeiro babilónico, por meio de Ciro, o ungido de Yahweh (ver especialmente capítulos 40-48), parece ser símbolo da libertação do cativeiro espiritual por meio do gloriosamente ungido “Servo de Yahweh” (ver especialmente capítulos 49-57). Os capítulos 58-66, onde 60.1 ocorre, falam da glória da Sião redimida. É possível, pois, que a igreja primitiva da nova dispensação visse Cristo nesta passagem (Is 60.1) como aquele que fez a luz da salvação resplandecer sobre aqueles que se levantam de seu mortal sono de pecado. Se Jesus foi capaz de interpretar uma passagem do capítulo 61 como se referindo a si mesmo, como já foi indicado (ver item 5, acima), por que haveria de ser impossível explicar, ou pelo menos aplicar, uma passagem de forma semelhante do capítulo imediatamente precedente?

A minha convicção, pois, é que a teoria segundo a qual, seja direta ou indiretamente, a passagem de Efésios tem suas raízes em Isaías 60.1 não deve ser prontamente descartada como se fosse inteiramente fora de questão. Pode não haver razão suficiente para considerar definitivamente estabelecida a conexão entre estas duas passagens, porém não existe certamente base alguma para rejeitar-se mesmo a possibilidade desta conexão.

Não obstante, ainda assim poderia haver um elemento de veracidade na teoria b. É concebível que, embora Efésios 5.14 esteja em sua análise final radicado em Isaías 60.1, a forma pela qual a última passagem é aqui reproduzida por Paulo corresponda a algumas linhas de um

EFÉSIOS 5.14 281

hino cristão primitivo. É possível que, em outras palavras, o hino fosse baseado na passagem de Isaías. De qualquer forma é claro que, quando Paulo escrevia o que hoje chamamos capítulo 5 de Efésios, ele tivesse hinos em mente, porquanto ele os menciona logo adiante, a saber, em 5.19. Ora, se Efésios 5.14 foi tomado de algum hino, não poderia ter sido de um hino da Páscoa, segundo o qual a comemoração da ressurreição física de Cristo lembrava ao leitor a que vivesse sua vida em harmonia com sua ressurreição espiritual, estando ambas as ressurreições relacionadas entre si como causa e efeito? Ou era talvez um cântico que se entoava em relação com o batismo daqueles que professavam ter sido despertados de seu sono e soerguidos dentre os mortos quando aceitaram a Cristo, e que por meio desse hino eram instados a morrer mais plena e continuamente para o “velho homem” e a vestir-se paulatinamente do “novo homem”? Devemos confessar que ninguém realmente sabe com certeza nem a origem dessas linhas e nem a extensão e a forma de seu uso na igreja primitiva. O que, todavia, é certo é que no presente contexto não parecem fora de lugar. Aplicam-se ao homem que está ainda vivendo no paganismo. Quando os feitos ímpios de tais pessoas são desmascarados, o único caminho de escape deve ser-lhe claramente apontado, a fim de que possa despertar-se de seu sono, erguer-se dentre os mortos (cf. Lc 15.32) e Cristo possa resplandecer sobre ele.

Contudo, à luz de todo o contexto precedente (ver especialmente os vs. 3-11), é evidente que o apóstolo tem em mente não apenas o inconverso, mas também e especialmente o converso. O alvo de Paulo é mostrar que aquele que renunciou os ímpios caminhos do mundo deve viver uma vida compatível com sua nova realidade. Portanto, em vez de prosseguir tomando parte nas obras infrutíferas das trevas, deve despertar-se plenamente de seu sono e levantar-se e abandonar todos os aspectos dos ímpios caminhos da companhia dos que se acham espiritualmente mortos. O bendito resultado será que Cristo resplandecerá sobre ele. Este parece ser o significado da passagem.

Entretanto, isto introduz outra pergunta. Essas linhas que o apóstolo ora cita e às quais dá sua aprovação, porventura, não estarão realmente invertendo a ordem dos elementos no processo da salvação? Não parecem ensinar que é o homem que se volta para Deus antes de Deus voltar-se para o homem? O pecador, assim parece, é instado a acordar de seu sono espiritual e a levantar-se de entre os mortos (implicando uma ressurreição de sua morte em pecado), e só então Cristo

282 EFÉSIOS 5.14,15

resplandecerá sobre ele. A resposta é como segue: a. Há uma longa lista de passagens, tanto do Antigo como do Novo Testamentos, às quais poderiam aplicar-se a mesma objeção, caso esta fosse válida (p.ex. Dt 4.29; 30.1-10; Sl 50.14,15; 55.16; Is 55.6,7; Jr 18.5-10; Mt 11.2830; At 16.31; Ap 3.20). b. Essas passagens enfatizam a responsabilidade humana. c. Nenhuma delas ensina que o homem é capaz, em suas próprias forças, de despertar ou levantar-se dentre os mortos. Ele só pode fazer isso por meio da graça de Deus e do poder do Espírito Santo. O próprio fato de ser ele chamado a levantar-se de entre os mortos implica isto (ver o que foi dito sobre isso na interpretação de 2.1-9). No próprio processo da salvação, é sempre Deus quem toma a iniciativa. Ninguém é capaz de converter-se a menos que Deus antes o regene- re. Do mesmo modo, depois que a conversão básica tenha se concretizado, não há um momento sequer na vida de uma pessoa em que possa fazer algo de valor espiritual à parte de seu Senhor. d. Entretanto, Cristo é não só o Alfa (o princípio) da salvação do pecador; ele é também o Ômega (o fim); ou seja: ele é não só o Originador da salvação; é também seu Galardoador. Portanto, quando, pela graça e o poder divinos, o pecador se despe de sua velha natureza e se veste da nova, quando paulatinamente se desperta e se levanta dentre os mortos, então a luz de Cristo resplandece sobre ele, iluminando toda sua vida com terna, maravilhosa e suave radiância, a radiância da presença amorável do Salvador. É assim que as “veredas dos justos são como a luz da aurora, que brilha mais e mais até ser dia perfeito” (Pv 4.18).

d. 5.15-21“Não se embriaguem com vinho, mas encham-se do Espírito.”

Dando prosseguimento às suas carinhosas admoestações com respeito à Renovação Gloriosa da igreja, Paulo escreve: 15. Portanto, sejam muito cuidadosos em como andam.142 Novamente aqui, em

142. Deveríamos ler: “Vejam, pois, quão cuidadosamente estão andando.” Ou melhor: “Vejam, pois, cuidadosamente como andais.” Em outras palavras: Qual é a forma correta, pwj áKpipWç ou áKpLpwç pwj? Em defesa de ambos pode-se apresentar bom número de exemplos. Quanto a mim, gosto como Foulkes raciocina em favor do segundo significado. Ele escreve: “Este é um mandamento que essencialmente coaduna melhor com a pena de Paulo do que o andar exatamente ou estritamente. Paulo pôde usar com propriedade esta palavra em sua forma superlativa no tocante à sua vida anterior de fariseu (At 26.5), porém, ao usá-la com relação à sua vida cristã, teria sido uma grande insinuação à renovação do legalismo” (The Epistle o f Paul to the Ephesians, An Introduction and Commentary, Grand Rapids, Mich. 1963, p. 149). Todavia, em qualquer dos casos, a ênfase está posta na importância da conduta cristã.

EFÉSIOS 5.16,17 283

completa harmonia com o que foi demonstrado antes, vamos mostrar quão necessário é para os crentes que de todas as formas e em todos os tempos já repudiaram sua velha natureza e que já abraçaram a vida nova e pia. Esta é a única forma eficaz de comprovar nosso próprio estado de salvação, desmascarando as obras infrutíferas das trevas, chamando os obreiros do mal ao arrependimento, e fazendo tudo isso para a glória de Deus. Paulo prossegue: não como néscios, mas como sábios. Conferir 1.8,17; Colossenses 1.9,28; 3.16; 4.5. Os néscios são aqueles que, não possuindo percepção das coisas que pertencem a Deus e à salvação, não almejam alcançar um alvo mais elevado, e portanto não sabem, nem mesmo cuidam de saber, quais são os melhores meios para alcançá-lo. Consideram de muita importância o que é de pouco valor ou mesmo pode vir a ser prejudicial, e não apreciam o que é imprescindível. Conduzem-se pelo mesmo critério. Por outro lado, aqueles que são sábios têm discernimento e andam em harmonia com ele. Fazem também uso judicioso de seu tempo. Paulo, pois, prossegue nesta mesma direção: 16. Aproveitando ao máximo as oportunidades. Não devem esperar que a oportunidade lhes caia em seu regaço, mas devem comprá-la, não importando o preço. À luz de todo o contexto, a oportunidade referida consiste em mostrar por meio de suas vidas e conduta o poder e a glória do evangelho, desmascarando assim o mal, enriquecendo-se de boas obras , alcançando a segurança da salvação para si mesmos, fortalecendo a comunhão, conquistando o próximo para Cristo e glorificando a Deus através de todas essas coisas. A oportunidade perdida jamais voltará. Que ela, pois, seja aproveitada ao máximo. Ler Marcos 1.21-34 e ver quanto Jesus era capaz de realizar em um só dia, e o que ele fez na madrugada do dia seguinte (Mc 1.35). Paulo acresce: porque os dias são maus. Um só relance no contexto precedente (ver especialmente 4.14; 17-19; 25-31; 5.3-7,1012; cf. Rm 1.18-32) será suficiente para mostrar quão indescritivelmente maus eram os dias em que esta epístola foi escrita. Admoestações semelhantes são encontradas em Romanos 13.11-14; 1 Coríntios 7.29; 2 Coríntios 6.14-18; Gálatas 6.9,10; e Colossenses 4.5. Paulo prossegue: 17. Por isso, não sejam tolos, mas entendam qual (é) a vontade do Senhor. A admoestação do versículo 15 - “não como néscios” - é repetida em linguagem ligeiramente diferente. Os efésios não devem ser “irrefletidos ou sem entendimento”. Não devem mostrar “falta de bom senso”, o que equivale dizer que não devem ser tolos. O conectivo “portanto”, à luz do contexto precedente, deve ser interpre

284 EFÉSIOS 5.18

tado como significando: pelo fato de o perigo ser tão grande, a impiedade tão espantosa, a oportunidade tão preciosa, e diante do fato da necessidade de constante vigilância, de intenso esforço e de incansável zelo, vocês não devem ser ridículos. Ao contrário, entendam qual é a vontade do Senhor, ou seja, do Senhor Jesus Cristo. Ver 2.21; 4.1; 5.10. Não dependam de seu próprio discernimento. Não considerem o conselho de outras pessoas como a pedra de toque final da verdade. Que a vontade de seu Senhor, como ele mesmo revelou através de sua própria palavra e exemplo, e através dos lábios de seus mensageiros escolhidos, seja seu padrão e guia. Ver 5.10; conferir Romanos 12.2; 1 Pedro 2.21.

Uma das mais notáveis “falta de bom senso” é a embriaguez. Seu antídoto - ser “cheio do Espírito” - indica uma via muito melhor do verdadeiro entendimento. Daí, existe uma dupla conexão entre os versículos 17 e 18. Paulo escreve: 18. E não se embriaguem com vinho, o qual está associado com a vida dissoluta, mas encham-se com o Espírito. Há ocasiões em que a exultação do coração e da mente é inteiramente legítima. A Escritura faz menção de gritos de alegria (Sl 5.11; 32.11; 35.27; etc.), plenitude de alegria (Sl 16.11), boas-novas de grande alegria (Lc 2.10), alegria indizível e cheia de glória (1Pe 1.8). Entretanto, a alegria é errônea quando a forma de produzi-la é também errônea. Portanto, é impróprio buscar excitamento no uso excessivo do vinho. O que se proíbe é o abuso do vinho, não seu uso (1Tm 5.23). Tal abuso era um perigo real na igreja primitiva, como certamente o é também hoje, o que pode se demonstrar por restrições tais como: “O bispo, pois, deve ser irrepreensível ... não dado ao vinho” (alguém que se detém junto a seu vinho - 1Tm 3.3; cf. Tt 1.7); “os diáconos igualmente (devem ser) dignos, não ... dados a muito vinho” (1Tm 3.8); “instem com as mulheres mais idosas, igualmente, (a serem) reverentes em seu comportamento ... não escravizadas a muito vinho” (Tt 2.3).

A intoxicação não é remédio eficaz para os cuidados e preocupações desta vida. O assim chamado “consolo” que ela fornece não é real. É o miserável substituto do diabo para a “alegria indizível e cheia de glória” que Deus fornece. Satanás está sempre substituindo o bem pelo mal. Não tem sido ele chamado “o imitador de Deus”? Embriagar-se com vinho é “associado com a vida desregrada” ou “conduta dissoluta”, a “negligência” (Tt 1.6; 1Pe 4.4). Caracteriza a pessoa que, se se mantém assim, não pode salvar-se}43 Tal pessoa, porém, não

143. Há quem sugira que etimologicamente áawtia descreve a conduta da pessoa que nao

EFÉSIOS 5.18 285

precisa continuar assim. O filho pródigo da inesquecível parábola viveu dissolutamente (um advérbio cognato do substantivo dissolução ou vida desregrada que ocorre aqui em Ef 5.18). A extravagância e falta de autodomínio eram combinadas em sua conduta, assim como provavelmente se acham combinadas na significação da expressão “vida desregrada” [dissoluta] usada nesta passagem da carta de Paulo aos Efésios. Não obstante, houve salvação para ele ao arrepender-se. Que todo aquele que porventura ler esta passagem, se sinta encorajado (Is 1.18; Ez 33.11; 1Jo 1.9).

O remédio real para combater a embriaguez pecaminosa é indicado por Paulo. Os efésios são encorajados a buscar a mais elevada e mais perfeita fonte de alegria. Em vez de embriagar-se, devem encher- se. Em vez de embriagar-se com vinho, eles devem encher-se com o Espírito. Observe o duplo contraste. Embora seja verdade que o apóstolo faz uso de uma palavra, a saber, pneuma, a qual, ao ser traduzida, pode, às vezes, ser escrita com e outras vezes sem a inicial maiúscula (daí “Espírito” ou “espírito”), no presente caso deve ser escrita com maiúscula, como sucede com freqüência. Paulo estava indubitavelmente pensando na terceira pessoa da Santíssima Trindade, o Espírito Santo. Apresentemos evidências em apoio deste ponto de vista: a. a expressão “cheio com”, ou “cheio de” o pneuma, quando a referência é ao Espírito Santo, é muito comum na Escritura (Lc 1.15, 41,67; 4.1; At 2.4; 4.8,31; 6.3; 7.55; 9.17; 13.9);144 e b. o próprio contraste aqui em 5.18 entre embriagar-se com vinho e encher-se de o pneuma ocorre também, ainda que de forma levemente diferenciada, em Atos 2.4,13, onde a referência só pode ser ao Espírito Santo.145

pode ser salva. Aqui, porém, deve-se determinar primeiro qual é o significado legítimo da palavra salvo, em tal caso. E mesmo que isso fosse determinado, ainda permaneceria sendo verdadeiro que, embora a derivação e história das palavras sejam úteis e lancem luz sobre os significados, é muito mais importante o uso da palavra num dado contexto. Conseqüentemente, se declara que a pessoa em questão, se ela assim prossegue, não pode salvar-se, tal conclusão não se baseia em etimologia nem em semântica, mas no claro ensino bíblico (1Co 6.9,10).

144. O fato de que aqui em 5.18, como uma exceção, lermos en pneUmati, não invalida esta conclusão. A preposição en cobre uma área muito ampla, especialmente no grego koinê, no presente caso uma área provavelmente ampliada ainda mais pela influência de b= hebraico, seja direta ou indiretamente através da LXX. Também, a sugestão de que a frase incomum do presente caso foi escolhida a fim de dar a entender o fato de que o Espírito Santo não só é o agente pelo qual os crentes são cheios, mas também aquele em quem são cheios, é algo que não deve ser levianamente descartado.

145. Este ponto de vista bastante aceito de que a referência em 5.18 é ao Espírito Santo deve ser, portanto, mantido contra Lenski que o qualifica de “impossível” (op. cit. p. 619).

286 EFÉSIOS 5.19

Além disso, os antigos usavam doses exageradas de vinho não só para livrar-se das preocupações e para sentir-se dominados por uma atmosfera de alegria, mas também para entrar em comunhão com os deuses, e, por meio dessa comunhão, receber conhecimento estático, de outro modo inatingível. Tolices como essa, com freqüência associadas com as orgias dionisíacas, é pelo apóstolo contrastada com o sereno êxtase e a doce comunhão com Cristo que ele mesmo estava experimentando no Espírito quando escreveu esta carta aos Efésios (ver sobre 1.3; 3.20). O que ele está dizendo, pois, é o seguinte: a embriaguez com vinho não os leva a nada de positivo, mas sim à depravação; não os colocará de posse dos prazeres concretos e duráveis, nem do conhecimento aproveitável e nem da alegria perfeita. De nada lhes valerá, ao contrário os prejudicará. Deixa um péssimo e amargo sabor e produz calamidades intermináveis (cf. Pv 23.29-32). Por outro lado, sendo cheios do Espírito, vocês serão enriquecidos com os preciosos tesouros das eternas alegrias, profundo discernimento e satisfação interior. Esse estado de espírito aguçará suas faculdades para a percepção da vontade divina. Observe o contexto imediato, versículo 17: “Por isso, não sejam tolos, mas entendam qual (é) a vontade do Senhor.” Portanto, “não se embriaguem com vinho, mas encham-se do Espírito.”146

Sendo assim cheios com o Espírito, os crentes não só serão esclarecidos e alegrados, mas também darão jubilosa expressão a seu vivificante conhecimento da vontade de Deus. Revelarão suas descobertas e seus sentimentos de gratidão. Por isso Paulo prossegue: 19. falando uns aos outros em salmos e hinos e cânticos espirituais. O termo salmos com toda probabilidade se refere, ao menos principalmente, ao Saltério do Antigo Testamento; hinos, principalmente aos cânticos de louvor a Deus e a Cristo no Novo Testamento (v. 14, acima, onde Cristo é louvado como a Fonte de luz, contendo, talvez, linhas de um desses hinos); e, finalmente, cânticos espirituais, principalmente à lírica sagrada, tratando de temas não diretamente relacionados com o louvor a Deus ou a Cristo. Pode haver, entretanto, certa abrangência ou amplificação na significação desses três termos segundo seu uso aqui, por Paulo.

O ponto a realçar aqui é que os crentes devem falar uns aos147146. Sobre esta passagem, ver também J.M. Moffat: “The Notes on Ephesians”, Exp. oitava

série, n° 87 (abril, 1918), pp. 306-317.147. O reflexivo èautolç é aqui usado como recíproco, assim como o caso em 4.32; portanto,

não é “para vocês” (Lenski) nem é “a vocês” (A.V.), mas “uns aos outros”. Ver C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, nota 136.

EFÉSIOS 5.20 287

outros por meio desses salmos, hinos e cânticos espirituais. Não se trata de uma mera recitação do que tenham aprendido de memória. “Filha, você sabe que seu Redentor vive?” - disse o diretor à solista. Após uma resposta positiva, ele prosseguiu: “Então cante-o outra vez, só que desta vez faça-nos senti-lo.” E ela assim o fez, e havia lágrimas de alegria e gratidão em todos os olhos. Paulo prossegue: cantando e fazendo melodias, de todo seu coração, ao Senhor. Deve-se descartar a idéia de alguns148 de que nas duas partes deste versículo o apóstolo se refere a duas espécies de cântico: a. a audível (“falando”) e b. inaudível (“na quietude do coração”). Se tal fosse sua intenção, teria inserido a conjunção e ou e também entre as duas partes. Ambas são claramente paralelas. A segunda explica e completa a primeira: quando os crentes se reunirem, não devem entregar-se a festas desordenadas, mas devem edificar-se reciprocamente, falando uns aos outros por meio de canções cristãs, fazendo-o de coração, para o louvor e honra de seu bendito Senhor. Devem fazer música com a voz (“cantando”) ou de qualquer forma correta, seja vocal ou instrumental (“fazendo melodias”). Conferir Romanos 15.9; 1Coríntios 14.15; Tiago 5.13. Para detalhes adicionais de interpretação, ver C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, onde se discute amplamente uma passagem muito semelhante (Cl 3.16).

Através de salmos, hino e cânticos espirituais, os crentes manifestam sua gratidão a Deus. Neste tema Paulo se estende como segue: 20. dando sempre graças por toda as coisas no nome do Senhor Jesus Cristo a (nosso) Deus e Pai. Ver o que já foi expresso previamente com referência a esta passagem, Introdução, Seção 3, alínea b. Significados Diferentes. Além disso, acresse o seguinte:

Ação de Graças Própria1. O que é?Ação de graças significa grato reconhecimento dos benefícios re

cebidos. Pressupõe-se que a pessoa envolvida nessa atividade reconhece três coisas: a. que as bênçãos de que desfruta lhe foram concedidas individualmente, de modo que honestamente não pode atribuí-las a si própria; b. que é totalmente indigna delas; e c. que essas bênçãos são grandes e variadas.

Paulo já mencionara neste capítulo o ato de dar graças (5.4). Ele o

148. Ver Salmod, op. cit. p. 364.

288 EFÉSIOS 5.20

menciona amiúde em suas epístolas. Para ele isso é tão importante que manifesta o desejo de que os crentes “transbordassem em ação de graças” (Cl 2.7). Gratidão é aquela atitude que completa o ciclo por meio do qual as bênçãos que são destiladas nos corações e vidas dos crentes retornam ao Doador na forma de adoração contínua, amorosa e espontânea. Seguido corretamente, tal ato de dar graças é uma atitude e atividade que o crente mesmo perpetua, porquanto gratidão implica recapitulação das bênçãos recebidas. Naturalmente, tal recapitulação, ou concentração da atenção sobre os benefícios, faz que esses realcem mais claramente, resultando em reiterações da ação de graças. A expressão de gratidão é, pois, a mais bendita resposta aos favores imerecidos. Enquanto dura, as preocupações tendem a desaparecer, as queixas desvanecem, se avoluma o senso de otimismo para encarar o futuro. Resoluções se formam, experimenta-se paz e Deus é glorificado.

2. Quando se deve dar graças?O apóstolo diz: “sempre!” É natural dar graças depois de receber a

bênção, ou seja, quando a situação que causou o alarma tenha passado e a tranqüilidade tenha sido restaurada, como sucedeu aos israelitas após sua passagem pelo Mar Vermelho (Êx 15); e como o escritor do Salmo 116 fez depois que o Senhor atendeu sua oração; e como fará um dia a gloriosa multidão às margens do mar de cristal (Ap 15). É correto dar graças em meio à angústia, como fez Jonas quando esteve “no ventre do peixe” (Jn 2.1,2). É ainda correto cantar hinos de louvor e ação de graças antes da batalha começada, como o ordenou Josafá (2Cr 20.21). Os crentes podem e devem sempre dar graças porque não existe um só momento em que não se encontrem sob os olhares atentos de Yahweh, cujo próprio nome indica que suas misericórdias são imutáveis e sempre infalíveis.

3. Pelo quê se deve dar graças?Paulo responde: “por todas as coisas.” Por isso é que a gratidão

deve ser sentida e expressa por bênçãos físicas e espirituais; “ordinárias” e extraordinárias; passadas, presentes e futuras (as últimas, por estarem inclusas na promessa infalível); por coisas recebidas e ainda mesmo por coisas não recebidas. Deve-se ter constantemente diante dos olhos que aquele que, sob a direção do Espírito, pronunciou essa admoestação era ele mesmo um prisioneiro enquanto assim ordenava. Apesar de suas cadeias, porém, ou, melhor dizendo, por causa de suas cadeias, deu graças a Deus (Fp 1.12-14). Ele era capaz de “sentir pra

EFÉSIOS 5.20 289

zer nas fraquezas, nas injúrias, nas privações e nas frustrações (2Co 12.10). Repetidas vezes, ao longo dessa prisão, Paulo agradece a Deus e exorta aqueles a quem escreve a que fossem também agradecidos (Ef 1.16; 5.4,20; Fp 1.3,12-21; Cl 1.3,12; 2.4; 3.17; 4.2; Fm 4). Isto pode soar como algo muito estranho. Não obstante, é inteiramente consistente com o restante dos ensinamentos de Paulo, porquanto se harmoniza maravilhosamente com a segurança de que “aos que amam a Deus, todas as coisas cooperam juntamente para o bem”, e que “em todas essas coisas somos mais que vencedores por meio daquele que nos amou” com aquele amor do qual jamais poderemos ser separados (Rm 8.28-39).

4. Como se deve dar graças?A resposta é: “no nome de nosso Senhor Jesus Cristo”, porquanto

foi ele quem conquistou todas essas bênçãos para nós, de modo que as recebemos todos “juntamente com ele” (Rm 8.32). É também ele quem purifica nossas petições e ações de graças e, assim purificadas, as apresentará, junto com sua própria intercessão, diante da face do Pai.

5. A quem devem ser oferecidas?A resposta é: “a (nosso) Deus e Pai.” Há quem jamais rende graças.

Como aquele rico insensato da parábola registrada em Lucas 12.16-21, parecem atribuir a si mesmos o mérito de tudo quanto possuem ou realizam. Há outros, todavia, que se sentem endividados para com seu próximo. Reconhecem as causas secundárias, porém jamais a Causa Primária (Rm 1.21). Sendo, pois, que os efésios sabiam que todas as suas bênçãos fluíam constantemente de Deus, o Deus que em Cristo Jesus era seu Pai, e sendo que também estavam conscientes do fato de que constituíam parte da “família do Pai” (ver sobre 3.14,15), de modo que todos os benefícios que recebiam, estavam então recebendo, ou que ainda receberiam, procediam de seu amor, deviam então ser capazes de entender a razoabilidade da exortação de que a esse seu Deus e Pai deviam atribuir incessantemente ação de graças e louvor.

Tendo exortado os efésios acerca de seu dever para com Deus, Paulo, com muita lógica, conclui esta seção admoestando-os a levarem em conta sua obrigação recíproca. Ele faz isso com palavras que ao mesmo tempo formam uma excelente transição para os pensamentos com os quais se ocupará no próximo parágrafo.149

149. Com A.R.V e Lenski incluo este versículo na presente seção, contrariando a separação de

290 EFÉSIOS 5.21

Paulo instara os efésios a renderem sua gratidão a Deus através de salmos, hinos e cânticos espirituais. Ora, a fim de que isso pudesse ser feito com êxito, duas coisas são necessárias: a. que a ação de graças e o louvor sejam oferecidos de uma forma apropriada à pessoa apropriada; e b. que haja harmonia entre os louvadores. Num coral, cada cantor deve saber seu lugar de modo que sua voz afine com a dos demais. Numa orquestra não deve haver discordância. Por isso Paulo declara:21. sujeitando-se150 uns aos outros em reverência a Cristo.151 Repetidas vezes nosso Senhor, durante seu tempo na terra, enfatizou este mesmo pensamento, ou seja, que cada discípulo deveria estar disposto a ser o menor (Mt 18.1-4; 20.28) e a lavar os pés a seus condiscípulos (Jo 13.1-17). O mesmo pensamento é substancialmente expresso em Romanos 12.10: “preferindo-se em honra uns aos outros”, e em Filipenses 2.3: “Nada façam por partidarismo, ou vanglória, mas por humildade, considerando cada um os outros superiores a si mesmo.” Conferir 1 Pedro 5.5. Afeição mútua, humildade e voluntariedade em cooperar com os demais membros do corpo são as graças que se acham implícitas aqui em Efésios 5.21. O pensamento desta passagem evoca o que o apóstolo já referiu previamente nessa mesma carta: “com toda humildade e mansidão, com longanimidade, suportando uns aos outros em amor, fazendo todo esforço para preservar a unidade outorgada pelo Espírito por meio do vínculo de (consistindo em) a paz” (4.2,3). Paulo sabia por experiência própria o que aconteceria à igreja se essa

parágrafos encontrada em R.S.V Hodge e outros. As razões dadas por Lenski para assim proceder são as mesmas que apresento, ou seja, a. a oração simplesmente prossegue com um particí- pio presente durativo semelhante aos que precedem: b. a menção de submissão mútua aqui no versículo 21 difere da submissão das esposas a seus esposos, dos filhos a seus pais e dos escravos a seus senhores, que é discutido na próxima seção, e c. um novo tema começa com o versículo 22; fala dos deveres domésticos.

É necessário acrescentar, não obstante, que a relação entre o versículo 21 e os que seguem é estreita, dado que em ambos os casos o assunto da boa vontade é discutido para submeter-se. Em realidade, o versículo 22 empresta o predicado implícito do versículo 21. Observe como N.E.B. provavelmente para indicar a natureza transitória do versículo 21, faz dele um pequeno parágrafo independente.

150. A construção mais simples consistiria em considerar os cinco particípios presentes - falando, cantando, fazendo melodia dando graças, submetendo (se) - como regidos por “sejam cheios do Espírito, seu desejo será o de preocupar-se com as atividades indicadas pelos particí- pios verbais. A atitude hostil para com essas atividades, ou uma atividade de indiferença ou da assim chamada neutralidade, mostra que o Espírito não habita no indivíduo a quem isso seria aplicado.

151. Os melhores manuscritos dizem Xpiatoú, não Qeoú, no qual A.V. baseia sua frase: “no temor de Deus.”

EFÉSIOS 5.21 291

regra fosse desobedecida (1Co 1.11,12; 3.1-9; 11.17-22; 14.26-33). Portanto, ele enfatiza o fato de que “em reverência a Cristo”, ou seja, com uma consciente consideração de sua vontade claramente revelada, cada membro do corpo deve voluntariamente reconhecer os direitos, necessidades e desejos dos outros. Assim, os crentes estarão aptos a manifestar aos olhos do mundo sua unidade, será promovida aquela bênção de uma verdadeira comunhão cristã e Deus em Cristo será glorificado.

CAPÍTULOS 4.17-6.9

Versículos 5.22-6.9

Tema: A Igreja GloriosaI. Exortação

Estimulando a

Gloriosa Renovação2. a grupos especiais

EFÉSIOS 5 .22 -6 .9

22 Esposas, (sejam submissas) a seus próprios esposos como ao Senhor, 23 porque o esposo é a cabeça da esposa como também Cristo é a cabeça da igreja, (sendo) ele mesmo o Salvador do corpo. 24 Então, assim como a igreja está sujeita a Cristo, assim também as esposas (devem estar sujeitas) em tudo a seus esposos. 25 Esposos, amem suas esposas assim como também Cristo amou a igreja e a si mesmo se deu por ela; 26 para santificá-la, purificando-a pela lavagem de água em conexão com a palavra falada; 27 a fim de poder apresentar a igreja a si mesmo esplendente em pureza, não tendo mancha nem ruga ou qualquer coisa semelhante, porém que fosse santa e imaculada. 28 É assim que os esposos também devem amar suas próprias esposas, como a seus próprios corpos. Aquele que ama sua própria esposa a si mesmo se ama; 29 porque ninguém jamais odiou sua própria carne; ao contrário, ele a nutre e a acaricia, como também Cristo (faz) à sua igreja, 30 porque somos membros de seu corpo. 31 “Portanto deixará o homem a seu pai e a sua mãe e se unirá a sua esposa; e os dois se tornarão uma só carne.” 32 Grande é este mistério, porém estou falando com referência a Cristo e à sua igreja. 33 Não obstante, que cada um de vocês ame a sua própria esposa como a si mesmo, e que a esposa cuide de respeitar a seu esposo.

61 Filhos, obedeçam a seus pais, no Senhor, pois isto é justo. 2 “Honre a seu pai e a sua mãe”, que é um mandamento de primordial significância, com uma promessa

anexa: 3 “para que vá bem com você” e para que tenha vida longa sobre a terra. 4 E, pais, não provoquem seus filhos à ira, mas eduquem-nos com brandura na disciplina e admoestação do Senhor. 5 Escravos, sejam obedientes àqueles que segundo a carne são seus senhores, com temor e tremor, na sinceridade de seu coração, como a Cristo, 6 não na forma de servir à vista como os que agradam aos homens, mas como escravos de Cristo, fazendo de coração a vontade do Senhor, 7 servindo de boa vontade como ao Senhor e não ao homem, 8 sabendo que qualquer bem que cada um fizer receberá outra vez do Senhor, (seja) escravo ou livre. 9 E, senhores, façam a mesma coisa a eles; parem com as ameaças, sabendo que (quem é) o Senhor deles e seu está nos céus, e nele não há nenhuma parcialidade.

5.22-6.9Como já ficou previamente indicado (ver introdução ao comentá

rio de 4.17-5.21), continua-se aqui o tema: Gloriosa Renovação, porém, com aplicação a grupos especiais, como segue: esposas e seus esposos (5.22-33); filhos e seus pais (6.1-4); escravos e seus senhores (6.5-9).

294 EFÉSIOS 5.22,23

a. 5.22,23“Esposas, sejam submissas a seus próprios esposos.

Esposos, amem a suas esposas”22. Esposas, (sejam submissas)152 a seus próprios esposos como

ao Senhor. Parte do material encontrado em 5.22-6.9 é paralela a Colossenses 3.18-4.1. Sempre que isso sucede, dirijo o leitor ao C.N.T. sobre Colossenses e Filemom, Colossenses 3.18,19, no tocante a detalhes exegéticos. Isso dará mais amplitude ao presente comentário sobre as passagens de Efésios que não são encontradas em Colossenses.

Nenhuma instituição sobre a face da terra é tão sagrada quanto a família. Nenhuma é tão básica. Segundo a atmosfera moral e religiosa na família, assim será na igreja, na nação e na sociedade em geral. Ora, em sua bondade para com a mulher, o Senhor, que sabe perfeitamente que dentro do núcleo familiar a maior parte do cuidado dos filhos repousa sobre a esposa, se agradou em não sobrecarregá-la. É por isso que colocou a responsabilidade última, no tocante à família, sobre os ombros do esposo, segundo os dons que a este foram dados na criação. Aqui, pois, através de seu servo, o apóstolo Paulo, o Senhor determina à esposa o dever de obedecer a seu esposo. Tal obediência deve ser uma submissão voluntária de sua parte, e isso somente a seu próprio esposo, e não a qualquer homem. O que tornará esta obediência mais fácil, por outro lado, é que se lhe pede que o faça “como ao Senhor”, ou seja, como parte de sua obediência a ele, o mesmo que morreu por ela. Paulo continua: 23. porque o esposo é a cabeça da esposa. Um lar sem cabeça é um convite ao caos. A desordem e desastre de que é causador é muito pior do que quando uma nação está sem governo ou quando um exército está sem comando. Foi por excelentes razões (ver 1Tm 2.13,14) que aprouve a Deus determinar ao esposo a tarefa de ser a cabeça da esposa, portanto também da família. Entretanto, esta liderança implica mais do que governança, como se pode deduzir das palavras que seguem, ou seja: como também Cristo é a cabeça da igreja, (sendo) ele mesmo o Salvador do corpo. Esta declaração pode soar de forma surpreendente aos sentidos daqueles que têm colocado ênfase imprópria na autoridade do marido sobre sua esposa. Por certo que ele tem tal autoridade e deve exercê-la, porém jamais de uma forma

152. É indubitável que o verbo deve ser tomado do versículo precedente (cf. o mesmo verbo em Cl 3.18).

EFÉSIOS 5.23 295

dominante. A comparação com Cristo como cabeça da igreja (cf. 1.22; 4.15; Cl 1.18) revela em que sentido o esposo é a cabeça da esposa. Ele é sua cabeça no sentido de estar vitalmente interessado no bem-estar dela. E o protetor dela. Seu padrão é Cristo que, como cabeça da igre

ja, é seu Salvador!. O que Paulo está dizendo, pois, equivale ao seguinte: a esposa deve submeter-se voluntariamente a seu esposo a quem Deus designou como cabeça dela. Ela deve reconhecer que, na qualidade de sua cabeça, seu esposo se acha tão intimamente unido a ela e tão profundamente solícito com seu bem-estar que sua relação para com ela tem como base o interesse sacrificial de Cristo por sua igreja, a qual ele comprou com seu próprio sangue! É fácil lembrar-se das inúmeras passagens do Antigo Testamento nas quais se retrata vividamente o amor de Yahweh por seu povo. Vemos, por exemplo, a história da inquebrantável ternura de Oséias para com sua esposa Gômer. Embora esta não lhe fosse fiel, indo após outros “amantes” e concebendo “filhos de fornicação”, não obstante Oséias, em vez de rejeitá-la, esgueira-se por antros escandalosos, compra-a de volta por quinze peças de prata e um hômer e meio de cevada e misericordiosamente a restaura à sua posição anterior de honra (Os 1-3; 11.8; 14.4). Para um confronto de passagens semelhantes que descrevem o maravilhoso e rei- vindicante amor do Esposo (Yahweh), ver Isaías 54.1-8; 62.2-5; Jeremias 3.6-18; 31.31-34. Então, que a esposa, pois, obedeça a seu esposo que a ama tanto! E que ela tenha sempre em mente que, ao ser obediente a seu esposo, está obedecendo a seu Senhor.

Nem todos aceitam esta interpretação da passagem. Além dos que interpretam a cláusula “(sendo) ele mesmo o Salvador do corpo” como uma referência direta não a Cristo, mas ao esposo como defensor da esposa (em cujo caso a tradução seria salvadore não Salvador), interpretação tão completamente fora de propósito à luz das palavras imediatamente precedentes, que nem merece ser comentada, há também os que entendem que a referência a Cristo como o Salvador da igreja é algo incidental, ou talvez expresse “uma relação de Cristo e sua igreja sem analogia entre a relação do esposo e sua esposa” (Hodge, op. cit. p. 313). Não se explica precisamente por que o apóstolo teria inserido esta cláusula se nada tivesse a ver com o assunto em pauta. Por outro lado, Calvino, ao comentar estas palavras: “E ele é o Salvador (ou ‘salvador’) do corpo”, faz a seguinte e bem acertada observação: “O pronome ele, supõem-se alguns, se refere a Cristo; para outros, refere-

296 EFÉSIOS 5.24

se ao esposo. A aplicação mais natural, segundo minha opinião, é a Cristo, porém sempre com a atenção voltada para o assunto em pauta. Neste ponto, tanto quanto noutros, a semelhança deve ser mantida.” Incidentalmente, chamo a atenção para o fato de que, no próprio caso de Calvino, a semelhança entre a. o amor e o cuidado de Cristo por sua igreja e b. certamente se mantém o amor e cuidado de Calvino por Idelete. Ao contrário da opinião de muitos que estão sempre a descrever João Calvino como um indivíduo duro e autocrático, nos achamos aqui diante de um homem que amava sua esposa mui ternamente; enquanto que ela, por sua vez, o amava e o obedecia com a mesma completa devoção.153 Diz Ph. Schaff ao comentar o caráter de Calvino, e especialmente a relação entre Calvino e sua esposa: “Nada pode ser mais injusto do que acusar Calvino de frio e incompreensivo” (History o f the Christian Church, Nova York, 1923, Vol. VII, p. 417).

Paulo sumaria o conteúdo dos versículos 22 e 23 como segue: 24. então, assim154 como a igreja está sujeita a Cristo, assim também as esposas (devem estar sujeitas) em tudo a seus esposos. A submissão da igreja a Cristo é voluntária, devotada, sincera, entusiástica. É uma submissão motivada não só pela convicção: “Isto é bom e justo, porque Deus o exige”, mas também por um amor em resposta ao amor de Cristo (1Jo 4.19). Que o mesmo seja a realidade com referência à submissão das esposas a seus esposos. Além disso, a obediência não deve ser parcial, de modo que a esposa obedeça a seu esposo quando sucede que os desejos dele coincidem com os dela, mas completa: “em tudo.” Esta pequena frase, contudo, não deve ser interpretada como se

153. Consulte Idelete, de Edna Gerstner, Grand Rapids, Mich. 1963. É uma novela biográfica rica em detalhes autênticos. Conferir L. Penning, Life and Times o f Calvin, trad. por B.S. Ber- rington, Londres, 1912, pp. 145-148.

154. A interpretação de á l lá como se fosse sempre adversativa conduziu a várias interpretações errôneas das quais uma delas é a de que o apóstolo quis dizer: “Porém, ainda que a relação de Cristo com a igreja é única, já que ele é o Salvador do corpo, e como tal não pode ser imitado, todavia as esposas devem estar sujeitas a seus esposos”, etc. O que é ignorado é que á l lá tem outros significados além de porém, mas e todavia. Concordo com Grosheide quando diz que no presente caso á l lá sintetiza (op. cit. p. 87). Este ponto de vista está também de acordo com L.N.T. (A. e G.), p. 38, que interpreta o significado da partícula segundo seu uso aqui em 5.24, como sendo: agora, então: significado n° 6. É verdade que existe um sentido em que a obra de Cristo por meio da qual salvou a igreja não pode ser imitada, segundo já expliquei com detalhes em meu comentário sobre 5.1. Há, todavia, também um sentido em que o amor sacrificial de Cristo pode e deve servir-nos de exemplo. Certamente que João 3.16 procede, mas também 1 João 3.16. Negar isso, como sucede com freqüência, mesmo em nome do calvinismo, é uma superposição de doutrina sobre a exegese de Calvino, coisa que ele jamais teria aceito, segundo se indica em seu próprio comentário sobre esta passagem.

EFÉSIOS 5.25,26 297

quisesse dizer: “absolutamente tudo.” Se o esposo exigisse dela algo contrário aos princípios morais e espirituais estabelecidos por Deus mesmo, a submissão seria errônea (At 5.29; cf. 4.19,20). Não obstante, tendo em vista esta exceção, sua obediência deve ser completa.

A admoestação relativa aos esposos começa assim: 25. Esposos, amem suas esposas, assim como também Cristo amou a igreja e a si mesmo se deu por ela. O amor requerido deve ser bem cimentado, íntegro, inteligente e determinado, um amor no qual a personalidade toda - não apenas as emoções, mas também a mente e a vontade - se expressem.155 A principal característica deste amor, todavia, é que ele é espontâneo e abnegado, pois ele se compara ao amor de Cristo por meio do qual a si mesmo se deu pela igreja. Amor mais excelente que este é inconcebível (Jo 10.11-15; 15.13; 1Jo 3.16). Ver também sobre 5.2.

Quando um esposo crente ama sua esposa dessa forma, a obediência por parte da esposa crente será fácil. Pode-se apresentar uma ilustração tirada da vida: “Meu esposo me ama de forma tão profunda e é tão bom para comigo que à primeira oportunidade me apresso em obedecer-lhe.” Que lindo relacionamento é este!

Cristo amou a igreja e a si mesmo se deu por ela, 26. para santificá-la, separando-a para Deus e para seu serviço, positivamente; e negativamente: purificando-a, ou seja, livrando-a da culpa do pecado e da corrupção (Hb 9.22,23; 10.29), sendo este um duplo processo (santificação e purificação) de ocorrência simultaneamente necessária e que não termina senão com a morte.156 Paulo continua: pela lavagem

155. Baseio esta interpretação não tanto no uso de áyapáw em lugar de filew aqui em 5.25, como na forma em que o amor que se requer dos esposos se acha escrito, ou seja, tendo como modelo o amor de Cristo para com a igreja. Quanto ao verbo áyapáw, mesmo em comparação com filew , Paulo usa este último somente duas vezes (1Co 16.22 e Tt 3.15). Ele usa áyapáw mais de trinta vezes. Evidentemente, o verbo áyapáw, embora na maioria dos casos (como aqui) retendo todo seu significado característico, começa a deslocar o verbo filew , absorvendo algo de seu conteúdo. Nem sempre se pode demonstrar que existe uma clara distinção. Ver C.N.T. sobre o Evangelho de João 21.15.

156. O fato de que o subjuntivo ativo aoristo áyiách é seguido pelo particípio ativo aoristo KaQapLcaç não significa necessariamente que por sua morte Cristo primeiro purifica seu povo e em seguida o santifica. O aoristo como tal pode referir-se tanto à ação antecedente quanto à simultânea. No presente caso é difícil construir este particípio no primeiro sentido. O fato de o verbo e particípio serem aoristo, além do mais, não indica de modo algum o período de tempo compreendido, seja este curto ou longo. Embora seja verdade que a justificação se concretiza uma vez para sempre, enquanto que a santificação é um processo contínuo, a presente passagem não prova de modo algum que o particípio, purificando-a, se refere exclusivamente à justificação, enquanto que o verbo santificá-la se refere exclusivamente à santificação. A distinção é,

298 EFÉSIOS 5.26

de água. Quanto ao primeiro substantivo, aqui como em Tito 3.5, a única outra ocorrência desta palavra no Novo Testamento, a tradução correta é com toda probabilidade lavagem, antes que lavatório ou bacia para lavar}51 Mas enquanto em Tito 3.5 (sobre a qual, ver C.N.T. sobre 1 e 2Tm e Tt 3.4-6) se fala de “uma lavagem de regeneração e renovação pelo Espírito Santo”, a passagem de Efésios menciona a lavagem de água em conexão com a palavra falada. Embora essas duas passagens se encontrem, com certeza, intimamente relacionadas, elas não são idênticas. Esta “lavagem de (ou: ‘com’) água”, aqui em Efésios 5.26, dificilmente pode se referir a qualquer outra coisa senão ao batismo. Isto é bastante evidente. Contudo, isto significa que o rito como tal purifica e santifica? Se assim fosse teria que retratar-me de tudo o que disse há poucos instantes no sentido em que a santificação e a purificação constituem dois aspectos de um processo que dura a vida toda. Então o significado seria simplesmente este: “Cristo amou a igreja e a si mesmo se deu por ela a fim de poder, por meio do rito do batismo com água, santificá-la e purificá-la.” Então um rito externo outorga uma graça interna. Que tremendo significado seria então atribuído ao batismo com água! Este rito externo seria capaz de solucionar praticamente tudo. Ao ser alguém batizado, pouco mais lhe seria necessário. A morte de Cristo teria se dado apenas para tornar possível esta e única experiência, de modo que por meio dela a pessoa que a experimentasse pudesse ser salva por toda a eternidade. Não são muitos os que endossariam tão extremado ponto de vista. Devemos, porém, guardar-nos também para não irmos longe demais naquela direção geral.158

talvez, simplesmente entre os aspectos negativo e positivo da operação do Espírito Santo nos corações dos filhos de Deus.

151. Simpson, que fez um estudo especial desta palavra, assinala que o vocábulo usado na LXX para o lavatório do judaísmo era o o louthp, não to loutpon, e que loutpon, tanto no grego ático como no helênico, significa amiúde tanto o ato de lavagem como a vasilha ou lugar da lavagem. Consulte sua obra The Pastoral Epistles, Londres, 1954, pp. 114ss.

158. É interessante ler os pontos de vista expressos mui positivamente por Lenski no tocante a este assunto (op. cit. pp. 632-635). Ele enfatiza o fato de que Paulo está se referindo ao batismo com “água real”, “água de forma definida”. Além disso, ele enfatiza que este batismo com água é uma “lavagem de regeneração no Espírito Santo” (Tt 3.5), e que a frase “em conexão com a palavra falada” se refere inquestionavelmente à fórmula batismal pronunciada pelo que o administra. Quanto à declaração de Robertson, ou seja, “nem ali (1Co 6.11) nem aqui (Ef 5.26) quer Paulo dizer que a purificação ou santificação ocorreu na lavagem salvo de forma simbólica.” Ele frisa: “O grego mais evidente não é prova contra o prejuízo dogmático - advertência para os exegetas.” A advertência em conexão com o prejuízo dogmático devia ser tomada seriamente por todos nós. Foi tomada com seriedade por Lenski?

EFÉSIOS 5.26,27 299

Não é o rito do batismo com água o que salva. É a “lavagem de água em conexão com a palavra falada” o que é usado como meio de santificação e purificação. E não há nada no contexto que nos indique que esta “palavra falada” deva ser restringida pela fórmula batismal. Deixemos que Paulo mesmo seja seu próprio intérprete. No capítulo que vem em seguida (6.17) ele diz aos efésios: “E tomem ... a espada do Espírito que é a palavra falada de Deus” Com toda certeza, isso não pode significar que esta espada do Espírito que os crentes devem esgrimir nada mais é que a fórmula batismal! Certamente que esta espada é o evangelho, a Palavra de Deus toda. Compare a petição de Cristo: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade” (Jo 17.17). Daí, em conexão com a passagem em foco (5.26), a interpretação deve ser a seguinte: quando o significado do batismo é explicado, entendido e aplicado pelo prisma da operação do Espírito Santo às mentes e corações daqueles que são batizados - sem dúvida que isso ocorre ao longo de toda a vida -, o propósito da morte de Cristo é consumado e os crentes são santificados e purificados. Não há dúvida de que o batismo é importante. É uma bênção maravilhosa. Não é meramente um símbolo, mas é também um selo, uma ilustração e uma segurança definida do fato de que a graciosa promessa de Deus, de salvação, será com certeza concretizada na vida do indivíduo batizado, o qual nele confia. Através desse precioso sacramento, faz-se o gracioso convite à plena rendição de forma mui vívida e mui pessoal. Entretanto, fora da palavra aplicada ao coração pelo Espírito não tem ele eficácia para salvar; conferir João 3.5; Romanos 10.8; 1 Pedro 1.25. É precisamente como Calvino, comentando esta passagem, diz: “Se a palavra é afastada, todo o poder dos sacramentos se esvai. Que são os sacramentos senão selos da palavra? ... A palavra, aqui, quer dizer a promessa que explica o valor e o uso dos sinais.”

Tendo declarado no versículo 26 o propósito imediato da humilhação voluntária de Cristo (v. 25b), Paulo agora (v. 27) indica o propósito final; ou, expressando-o de forma diferente, ele mostra a razão por que Cristo santificou e purificou a igreja: 27. a fim de apresentar a igreja a si mesmo esplendente em pureza. A igreja é, mesmo agora, em essência, “a esposa de Cristo”. Entretanto, ela ainda não se manifestou em toda sua beleza. As bodas são assunto ainda do futuro.

Para que se compreenda a passagem em foco é preciso que se lembrem dos costumes nupciais implícitos na Escritura. Primeiramente,

300 EFÉSIOS 5.27

havia o compromisso. Isso era considerado um ato mais sério do que o “noivado” moderno. Os votos do matrimônio eram pronunciados e aceitos na presença de testemunhas, e a bênção de Deus era invocada sobre a união. A partir desse dia, o noivo e a noiva são legalmente esposo e esposa (2Co 11.2). Em seguida vinha o intervalo entre o compromisso e a festa nupcial. O noivo podia escolher esse período para efetuar o pagamento do dote ao pai da noiva, caso ainda não tivesse feito (Gn 34.12). Então vinha a preparação e a procissão, prelúdio da festa nupcial. A noiva se preparava e se adornava. O noivo também se apresentava com seu melhor traje e, acompanhado de seus amigos, que cantavam e conduziam tochas, se dirigia à casa de sua amada. Ele recebia a noiva e a conduzia, com um retorno processional, ao lugar onde se realizaria a festa nupcial. Finalmente, chega o grande momento: a festa nupcial mesma, incluindo o banquete nupcial. As festividades podiam durar sete, e até mesmo quatorze dias (Mt 22.1-14).

Ora, repetidas vezes a Escritura compara a relação de amor entre Yahweh e seu povo, ou entre Cristo e sua igreja, com a relação entre o esposo e sua esposa (Sl 45; Is 50.1; 54.1-8; 62.3-5; Jr 2.32; 3.6-18; 31.31-34; Os 1-3; 11.8; 14.4; Mt 9.15; Jo 3.29; 2Co 11.2; Ap 19.7;21.2,9). A igreja está comprometida com Cristo. Cristo pagou o dote por ela. Ele comprou aquela que, em essência - e o será escatologica- mente - , é sua esposa:

“Para ser sua santa esposa Ele do céu desceu e a buscou;E por sua vida ele morreu E com seu próprio sangue a comprou.”(Samuel J. Stone, linhas extraídas do hino:

“Da Igreja o Fundamento”)

O “intervalo” de relativa separação chegou. Isto tem referência a esta dispensação toda, entre a ascensão de Cristo ao céu e sua segunda vinda. Ora, é ao longo deste período que a noiva deve preparar-se. Ela se trajará de linho fino, puro e resplendente. Ver Apocalipse 19.8 como significação metafórica. Paulo, todavia, contempla esta preparação da noiva pelo prisma divino. E o próprio esposo, Cristo, que é aqui em Efésios 5.27 descrito como preparando aquela que um dia se manifestará como sua esposa, a fim de que ela seja "esplendorosa em pureza .” A apresentação aqui referida deve ser considerada como de cará-

EFÉSIOS 5.27,28 301

ter definitivamente escatológico, ou seja, como se referindo à grande consumação, quando Jesus voltar sobre nuvens de glória. Não só é verdade que “a esposa do Cordeiro” a si mesma se prepara (Ap 19.7), e não só com vistas ao futuro pontualmente determinado por Deus que os servos desempenham uma função neste sentido (2Co 11.2; Fp 1.10; 2.16; Cl 1.28; 1Ts 2.19,20; 1Jo 2.28), mas Cristo mesmo a prepara a fim de a apresentar a si. O ponto enfatizado é, sem dúvida, que ela, a igreja, nada pode fazer movida por sua própria força. Ela deve toda sua beleza a ele só, o esposo. É por esta única razão que, quando ela se manifestar em plenitude, será vista tão resplendente em pureza que poderá corresponder à descrição aqui apresentada, ou seja: não tendo mancha nem ruga ou qualquer coisa semelhante, porém que fosse santa e imaculada. A palavra “mancha”, no Novo Testamento, está confinada a esta passagem e a 2 Pedro 2.13. Nesta última passagem, a palavra usada no original foi traduzida por “manchas” (A.V., A.R.V.) e “borrões” (R.S.V.). Ali se refere a pessoas. M.M. p. 584, cita uma passagem na qual se aplica de forma semelhante, e pode ser traduzida por “escória” (“a escória humana da cidade”). A palavra “ruga” é no Novo Testamento encontrada tão-somente aqui em 5.27. Não ocorre nem na Septuaginta nem nos apócrifos, porém não se trata de algo pouco comum. É debalde tentar distinguir entre a referência resultante ou o sentido metafórico destas duas palavras. A combinação das duas, nesta passagem, simplesmente enfatiza que quando, naquele grande dia, o vitorioso Senhor dos senhores e Rei dos reis apresentar a igreja a si mesmo ela não terá mancha alguma, moral ou espiritualmente. O Esposo, devido ao seu grande amor pela esposa (observe a conexão entre os vs. 27 e 28) irá apresentá-la a si mesmo “santa e imaculada” (ver 1.4 no tocante à sua explicação). Por certo que ele realiza esta ação de alegria e reconhecimento público em consideração a si próprio, para que ele dessa forma se alegre e seja glorificado, porquanto a salvação nunca termina no homem, mas sempre em Deus. Não obstante, não será nessas maravilhosas boas-vindas que a noiva receberá também sua honra suprema? Além do mais, isto não demonstra que ela é e sempre será objeto do eterno deleite do Noivo? Conferir Sofonias 3.17. 28. É assim que os esposos também devem amar suas próprias esposas, como a seus próprios corpos. Não significa que devem amar suas próprias esposas assim como amam a seus próprios corpos, mas devem amar suas próprias esposas como sendo seus próprios corpos. O

302 EFÉSIOS 5.29,30

esposo é a cabeça da esposa, como Cristo é a cabeça da igreja. Portanto, assim como a igreja é o corpo de Cristo, também a esposa, em certo sentido, é o corpo do esposo. De tal forma íntima é a união de ambos. Conseqüentemente, os esposos devem amar suas esposas. O pensamento do versículo 25 é repetido aqui e aqui fortalecido. À luz do contexto imediatamente precedente (vs. 26,27), o pensamento expresso agora é que não só os esposos devem amar suas esposas com um amor que atinja o próprio sacrifício, tal como o amor de Cristo para com a igreja, mas também, ao assim proceder, eles devem auxiliar suas esposas a progredirem em santificação. Sem dúvida, é uma grande responsabilidade! Os esposos devem amar suas esposas pelo que elas são, e também devem amá-las a ponto de torná-las aquilo que devem ser. Aquele que ama sua própria esposa a si mesmo se ama, porquanto, como está implícito na declaração precedente, a esposa é parte dele, ou seja, se tornou intimamente unida com ele. Ver sobre o versículo 31. Paulo está pensando de antemão nas palavras de Gênesis 2.24, as quais irá citar pouco depois. Ora, se esta verdade, ou seja, que a esposa é o corpo do esposo, foi bem assimilada, então o esposo, sem dúvida, amará sua esposa. 29. porque ninguém jamais odiou sua própria carne, ou seja, seu próprio corpo; ao contrário, ele a nutre, a supre com alimento, etc., e a acaricia. Para a idéia de nutrição, ver também sobre 6.4; e para a idéia de carícia, ver também sobre 1 Tessalonicenses 2.7. Cada uma dessas palavras, por direito próprio, e ainda mais, em combinação com as outras, indica a atenção que se deve dar ao corpo. Certamente que Paulo não está pensando apenas no fato de que o corpo necessita de alimento, vestimenta e proteção suficientes para o prolongamento de uma mera existência terrena, ele se refere antes àquele generoso, esmerado, constante e compreensivo cuidado que dispensamos a nossos corpos. Paulo prossegue: como também Cristo (faz) à sua igreja, 30. porque somos membros de seu corpo.159 Não existe um momento sequer que Cristo deixe de cuidar ternamente de seu corpo - a igreja. Vivemos sob sua constante vigilância. Seus olhos estão constantemente sobre nós, desde o início do ano até ao final do mesmo

159. Embora Hodge, Simpson e outros favoreçam a retenção das palavras “de sua carne e de seus ossos” (A.V.), os últimos pretendem que elas contam com “forte apoio dos MSS”, e os primeiros que elas “são requeridas pelo contexto”, eles não podem juntar-me à sua grei. A evidência externa em favor desta retenção não me impressiona como sendo mais forte que sua missão, e já que no presente parágrafo a unidade de Cristo e sua igreja se tem enfatizado mais e mais, não vejo qualquer perda em deixá-las fora.

EFÉSIOS 5.30,31 303

(cf. Dt 11.12). Portanto, lancemos sobre ele toda nossa ansiedade, convencidos de que somos objetos de sua solicitude pessoal (1Pe 5.7), objetos de sua mui especial providência.

É surpreendente como o apóstolo, que estivera falando de Cristo como a cabeça e da igreja como seu corpo (ver especialmente os vs. 23 e 29), e que, por clara implicação, o descrevera como o Noivo e a igreja como a noiva (v. 27), agora, repentinamente, fala dos membros individuais desse corpo, e, o que ainda é mais surpreendente, embora de modo algum contrário ao seu costume, se inclui: “somos membros de seu corpo” (cf. Rm 12.5). E a razão disto seria que Paulo, o prisioneiro - e nunca se deve perder isso de vista - se acha profundamente tocado por este maravilhoso fato de que sua própria vida também está no amor daquele que se acha no trono de celestial majestade; e assim Paulo acrescenta, por assim dizer, o que é para a vida de todos os crentes. Paulo os amava a todos e jamais foi capaz de pensar só em si mesmo (2Tm 4.8). Consola o apóstolo a reflexão sobre a verdade de que “Cristo não nos deixa quando a tempestade está forte, e nos sentimos consolados porque ele está perto”. Portanto também, em termos tais éo seu argumento, como membros de seu corpo, instados por seu exemplo e capacitados por seu Espírito, devemos fazer aos outros o que Cristo faz conosco. E já que Cristo, como nossa cabeça, tão assiduamente cuida de nós, membros de seu corpo, então que os esposos levem isso a sério e se esforcem por imitar a Cristo na atenção amorosa que põem sobre seus corpos, ou seja, sobre suas esposas. Além do mais, isto está em harmonia com o mandamento divino160 expresso em Gênesis 2.24, ordenança que ocupará as bases do pensamento de Paulo todo esse tempo, e agora finalmente cita, quase exatamente161 de acordo com a tradução da Septuaginta (grego) da passagem em hebraico: 31. “Portanto deixará o homem a seu pai e a sua mãe e se unirá a sua

160. Como G. Ch. Aalders assinalou em seu comentário Het Bock Genesis (volume em Korte Verklaring der Heilige Schrift), Kampen, 1949, volume 1, p. 127, é sem dúvida alguma um mandamento ou ordenança divina. Se estão certos aqueles que opinam que a passagem de Gênesis (seja atribuída a Moisés ou a Adão) indica meramente o que comumente sucede, ou, profeticamente, o que geralmente sucederá, ou seja, que um homem deixará seu pai e sua mãe, etc., o Senhor não lhe teria falado em forma de ordenação divina (Mt 19.5,6).

161. A frase ánti touto, com a qual a passagem abre aqui em Efésios 5.31, e que tem sido interpretada de várias maneiras, não deveria apresentar dificuldade alguma. Representa o hebraico ‘al-k@n = “por isto”. A Septuaginta tem eneKen toutou: por causa disto, porém o significado é sempre o mesmo. Ver minha dissertação doutoral The Meaning o f the Preposition ánti in the New Testament, 1948, p. 93.

304 EFÉSIOS 5.31,32

esposa” . A palavra “portanto” não tem nenhuma relação conectiva aqui em 5.31. Ela pertence ao contexto de Gênesis. Adão se alegrou ao receber Eva das mãos do Deus Yahweh. Ele deu vazão à sua alegria e à sua fé exclamando: “Esta, afinal, é osso de meus ossos e carne de minha carne! Ela se chamará Ishshah (Mulher), porque do Ish (Homem) foi tomada” (Gn 2.23). E prossegue: “Portanto deixará o homem a seu pai e a sua mãe”, etc. O raciocínio de Gênesis segue a seguinte ordem: visto que, em virtude da criação, os laços entre o esposo e a esposa são mais fortes que qualquer outra relação humana, suplantando mesmo aquela entre pais e filhos, portanto ordena-se que o homem deixe a seu pai e a sua mãe e se una a sua esposa. Deus misericordiosamente baseia sua ordenança atinente ao matrimônio na inclinação natural do próprio homem, a forte atração ou desejo com que o Todo-Poderoso mesmo dotou o homem. A citação prossegue: e os dois se tornarão uma só carne. Além de qualquer outro significado relativo da unidade de mente, coração, propósito, etc., basicamente, como as próprias palavras (unir, carne) em sua combinação implicam, a referência é à união sexual. Conferir 1 Coríntios 6.16. Num sentido muitíssimo real, portanto, eles não são mais dois, mas um só. Ao considerarmos que este ato conjugal tão íntimo é aqui colocado num contexto de amor tão profundo, tão abnegado, tão terno e puro, que (este amor) é confrontado com o amor de Cristo por sua igreja, torna-se evidente que jamais se ofereceu mais nobre descrição da relação entre o esposo e sua esposa, nem mesmo é possível. De forma incidental, aqui temos também mostrado que a vida cristã consistente envolve todas as fases da vida sem excluir o sexo. A corrente de nossa conduta como crentes é tão forte como a mais frágil de seus elos. Observe-se também que, de acordo com esta passagem, os dois - não os três, quatro, cinco, seis - se tornam uma só carne. Conferir Mateus 19.5,6. Todo adultério e promiscuidade - não importa com que nomes de fantasia se lhe chamem - são aqui condenados. Conferir Mateus 5.32; Romanos 7.1-3.

Paulo acresce: 32. Grande é este mistério, porém estou falando com referência a Cristo e à sua igreja. Em nota de rodapé ofereci uma lista de várias explicações desta passagem que não aceito.162 A

162. As que seguem são apenas umas poucas entre as muitas que se têm oferecido. O mistério é: O propósito de Deus de reunir todas as coisas em Cristo, a unidade dos crentes com Cristo, o fato de que dois podem chegar a ser um, a atração misteriosa do macho pela fêmea e vice-versa, o sacramento do matrimônio. O ponto de vista católico romano está de acordo com a tradução que se acha na Vulgata: sacramentum hoc magnum est. Calvino comenta: “Não têm base para tal

EFÉSIOS 5.32 305

menos que o contexto seja considerado, uma interpretação correta será impossível. Paulo acabou de falar acerca da ordenança do matrimônio, segundo a qual duas pessoas se tornam tão intimamente unidas que, em certo sentido, passam a ser uma. “Grande é este mistério”, diz ele. Portanto, ele certamente está se referindo ao matrimônio. Todavia, ele deixa bem claro que não está pensando única e exclusivamente no matrimônio em si mesmo. Menciona de forma inconfundível uma vez mais os laços existentes entre esta ordenança e a relação Cristo-igreja. Não consigo encontrar melhor resposta à pergunta: “O que se quer dizer aqui por mistério, ou seja, pelo segredo que teria permanecido oculto se não fosse revelado?” do que aquela oferecida por Robertson em seu Word Pictures, Volume 4, p. 547: “Evidentemente Paulo quer dizer que o mistério é a comparação do matrimônio com a união entre Cristo e a igreja.” A união de Cristo com a igreja, que do eterno deleite na presença do Pai de tal maneira arrastou o unigênito Filho de Deus para submergir-se nas pavorosas trevas e terríveis angústias do Calvário, salvando seu povo rebelde, eleito dentre todas as nações, e chegando ainda a habitar em seus corações através do Espírito Santo com a finalidade de apresentá-lo - embora um povo inteiramente indigno - a si mesmo como sua própria esposa, com quem chegou a ter uma comunhão tão íntima que não existe no mundo uma metáfora sequer que lhe pudesse fazer jus, tal união é em e por si só um mistério. Conferir 3.46; Colossenses 1.26,27. No entanto, o fato de que este maravilhoso amor, esta ditosa relação Cristo-igreja se acha realmente refletida aqui na terra na união do esposo e sua esposa, de modo que, pelo poder do primeiro (Cristo-igreja), o último (esposo-esposa) é agora capaz de funcionar mais gloriosamente, trazendo a ambos suprema felicidade, bênção à humanidade e glória a Deus, então isto é deveras o Supremo Mistério!

Este conceito de matrimônio não deve ser jamais perdido de vista por aqueles que vão sendo unidos pelos laços do matrimônio cristão. O esposo a cada dia deve perguntar a si mesmo: “Meu amor por minha

declaração (que o matrimônio é um sacramento), a menos que tenha sido enganado pelo duplo significado de uma palavra latina, ou, melhor, por sua ignorância do grego. Se fosse observado o fato muito simples de que mistério é a palavra usada por Paulo, jamais se teria cometido esse erro. Vemos o martelo e a bigorna usados na fabricação deste sacramento... Este disparate foi fruto de uma tremenda ignorância.” Deveras, a verdade é que, para que seja um sacramento, teria que ter sido instituído por Cristo, e se o mesmo é “um sinal visível de uma graça invisível” (Agostinho), então o matrimônio não pode ser chamado propriamente um sacramento.

306 EFÉSIOS 5.33; 6.1

esposa revela as características do amor de Cristo por sua igreja?” Um conceito tão elevado como este não deve ser jamais desprezado. O próximo passo para sua realização é mencionado nas seguintes palavras: 33. Não obstante, que cada um de vocês ame a sua própria esposa como a si mesmo. Observe: “sua própria” esposa - não qualquer outra; “cada um de vocês” - não há lugar para exceções; “como a si mesmo” - não menos; “constantemente” (implícito no presente imperativo durativo) - não às vezes sim e às vezes não. E no tocante à esposa: e que a esposa cuide de respeitar a seu esposo (ver sobre v. 22). A tradução “respeitar” provavelmente seja a melhor. Na versão inglesa o termo “temor” (A.R.V.) é um tanto ambíguo. Embora não seja talvez errôneo traduzir assim, pelo fato de o verbo temer poder ser empregado no sentido de reverência (A.V. “reverence”), não obstante, visto que, devido ao uso popular desta palavra facilmente levar a pensar em pavor, medo, espanto, e visto que “no amor não existe medo, mas que o perfeito amor lança fora o medo” (1Jo 4.18), provavelmente seja preferível usar o verbo “respeitar” (R.S.V.). Que a esposa, pois, cuide de “prestar a seu esposo todo respeito” (N.E.B.).

b. 6.1-4“Filhos, obedeçam a seus pais. Pais, eduquem-nos com brandura”

6.1. Filhos, obedeçam a seus pais. Compare estas passagens: Êxodo 20.12; 21.15-17; Levítico 20.9; Deuteronômio 5.16; 21.8; Provérbios 1.8; 6.20; 30.17; Malaquias 1.6; Mateus 15.4-6; 19.19; Marcos7.10-13; 10.19; Lucas 18.20; Colossenses 3.20. O apóstolo presume que entre aqueles que estarão ouvindo a leitura desta carta nas várias congregações se incluem as crianças. Elas integram o pacto de Deus (Gn 17.7; At 2.38,39), e Jesus as ama (Mc 10.13-16). Se Paulo estivesse conosco hoje, sem dúvida que ficaria estupefato ante o espetáculo de crianças que assistem à Escola Dominical e logo depois vão embora sem se importarem com o culto de adoração que vem em seguida. Ele tem uma mensagem direta e especialmente dirigida às crianças. A implicação é evidente, ou seja, que também os sermões de hoje devem ser de tal natureza que mesmo as crianças possam entendê-los e receber deles alegria, ao menos em certo grau, segundo sua idade, etc., e em certas ocasiões o pastor deve dirigir sua atenção especialmente para elas.

A mensagem do apóstolo às crianças é que elas devem obedecer a seus pais. Além disso, essa obediência deve fluir não só do sentimento

EFÉSIOS 6.1-3 307

de amor, gratidão e estima por seus pais, embora essas motivações sejam muito importantes, mas também, e especialmente, da reverência devida ao Senhor Jesus Cristo. Paulo diz que essa obediência deve ser no Senhor, e acresce: porque esta obediência é justa . A atitude correta do filho ao obedecer a seus pais deve ser, portanto, esta: Devo obedecer a meus pais porque o Senhor me ordena que assim o faça. O que ele diz é justo pela simples razão de ser ele quem o diz! É ele quem determina o que é justo e o que é injusto. Por isso, quando desobedeço a meus pais, estou desobedecendo e contrariando a Deus mesmo. É verdade que, quando Deus - ou, se se preferir, Cristo - dá esta ordem, ele está exibindo sua sabedoria e amor. Por uma mercê de Deus, esses filhos devem sua própria existência a seus pais. Além do mais, os pais, por sua vez, têm mais ideais, mais experiência, sabem mais, e por via de regra são mais sábios. Por outro lado, dadas as condições normais, até o tempo do matrimônio, ninguém ama a esses filhos com mais ternura do que seus pais. E mesmo depois que a relação pais-filhos tenha sido substituída (em certo sentido) pelos laços mais íntimos de esposo- esposa, os pais, se ainda vivem, continuam a amar seus filhos não menos que antes.

A ênfase de Paulo no fato de que tal obediência é justa, é corroborada por uma referência a um mandamento divino expresso: 2,3. Honre a seu pai e a sua mãe”, que é um mandamento de primordial significância, com uma promessa anexa: “para que vá bem com você e para que tenha vida longa sobre a terra. O apóstolo mostra quão excelente pedagogo ele é, porquanto assim como ainda hoje os dez mandamentos se encontram entre aquelas porções da Escritura que as crianças memorizam em sua tenra idade, assim - e provavelmente ainda mais - o era também em Israel. E porventura não podemos crer que ainda os filhos das famílias cristãs gentílicas primitivas aprendiam logo o Decálogo, de modo que seu senso de culpa e urgente necessidade do Salvador se aguçassem e sua gratidão a Deus pela salvação recebida encontrasse expressão adequada mediante uma conduta consa-grada?163

163. Nos ensinamentos de Jesus há constante referência aos Dez Mandamentos, seja em grupo ou em separado (Mt 5.27-32; 15.4-6; 19.18,19; 22.37-40; Mc 10.19; 12.28-31; Lc 18.20; e talvez Jo 4.24). Paulo também faz referência a um ou mais deles, não só aqui em Efésios 6.2 e 37, mas também em Romanos 7.7-12; 13.8-10; Gálatas 5.14, porém nunca como meios para a salvação. A Didaquê que se situa entre 120 a 180 d.C. se inicia com um sumário da lei, e no segundo capítulo menciona vários de seus mandamentos. Ver também a chamada Letter o f Barnabas, capítulos 15

308 EFÉSIOS 6.2,3

A citação é de Êxodo 20.12 e Deuteronômio 5.16, sendo a primeira parte literalmente de acordo com a Septuaginta, Honrar pai e mãe significa mais que obedecê-los, especialmente se esta obediência for interpretada no sentido meramente externo. É a atitude interna do filho para com seus pais o que se busca no requerimento de honrá-los. Toda obediência egoísta, ou relutante, ou sob terror deve ser terminantemente descartada. Honrar implica amar, acatar de forma muito elevada, mostrar um espírito de respeito e consideração. Esta honra deve ser demonstrada para com ambos os pais, porquanto no que respeita ao filho, ambos são iguais em autoridade. O que segue, ou seja, “que é o primeiro mandamento com promessa” (A.V., A.R.V. e, de forma bem semelhante, também R.S.V., N.E.B., Phillips, Moffatt, Weymouth e Berkely), tem produzido muitas dificuldades, diante do fato de que um mandamento anterior, considerado por muitos como o primeiro e por outros como o segundo, também tem uma promessa apensa: “e faço misericórdia até mil gerações daqueles que me amam e guardam meus mandamentos” (Êx 20.6). Indubitavelmente, esta promessa precede aquela que acompanha o mandamento de honrar pai e mãe. Como, pois, pode Paulo afirmar que este último é o primeiro mandamento com promessa? Algumas soluções são apresentadas:

1. Paulo quer dizer: o primeiro mandamento da segunda tábua dalei.

Objeção: A divisão das tábuas nem sempre é a mesma. Além disso, os judeus geralmente consideravam o mandamento de honrar pai e mãe como pertencente à primeira tábua.

2. Era o primeiro mandamento que falava ao coração do filho, o primeiro que possuía um significado especial para ele.

Objeção: O texto não diz: “o primeiro mandamento para o filho”, mas “... com promessa.”

3. Era de fato o primeiro mandamento com uma promessa, visto que a primeira promessa (Êx 20.6) é de natureza geral. É uma promessa feita a todos os que amam a Deus e guardam seus mandamentos.

Objeção: Ainda que se deva reconhecer a natureza geral desta

e 19. Parece que não só os judeus ensinavam diligentemente os mandamentos a seus filhos e aos prosélitos gentios, mas que esses mandamentos também figuravam de forma proeminente no ensino cristão., ainda que, naturalmente, o propósito desses ensinos diferia grandemente em ambos os setores.

EFÉSIOS 6.2,3 309

primeira promessa, permanece procedente que ela se achava apensa ao segundo (ou primeiro, segundo a forma de contar) mandamento, de modo que o mandamento para os filhos honrarem a seus pais não era o primeiro com uma promessa apensa.

4. Era o mandamento mais importante de todo o Decálogo, o primeiro, portanto, em categoria, ainda que não em sua ordem numérica.

Avaliação: Creio que esta explicação se aproxima muito mais da verdade, ainda que continue errônea. Porventura o primeiro mandamento, “Não terá outros deuses diante de você”, não é ao menos tão importante como o quinto (ou o quarto)?

Existe, todavia, outra solução que pessoalmente aceito como correta. Chegamos a ela tendo em mente duas coisas: a. que a palavra geralmente traduzida por primeiro pode indicar categoria como também seqüência numérica. Assim, quando um escriba perguntou a Jesus: “Que mandamento é o primeiro de todos?” ele não quis dizer: “Que mandamento é mencionado primeiro?” mas: “Qual é o primeiro em importância?” b. o original não diz: “o primeiro mandamento”; diz: “um mandamento primeiro”, ou seja, “mandamento de primordial importância”, não necessariamente o mais importante de todos.

Em que sentido é verdade que este mandamento é de tão extraordinária importância, sendo de fato tão importante, que em Levítico 19.1ss a lista de mandamentos postos sob o título geral, “Serão santos, porque eu, Yahweh seu Deus, sou santo” inicia precisamente com este? A resposta se acha na promessa apensa a ele, ou seja: “para que se vá bem com você e que tenha longa vida sobre a terra.” Observe a leve mudança na fraseologia, que se encontra em Êxodo 20.12 e Deuteronômio 5.16. Paulo, por divina inspiração, desvincula a promessa de sua antiga forma teocrática. Não fala de viver longo tempo “na terra que Deus lhes deu”, mas que tenha longa vida sobre a terra. A promessa “para que se vá bem com você” (Dt 5.16) é, contudo, conservada. Quando se suscita a objeção de que, apesar da promessa, muitos filhos desobedientes prosperam e chegam a uma idade avançada, enquanto que muitos filhos obedientes morrem cedo, a resposta é que o princípio aqui expresso é, não obstante, inteiramente válido. É verdade que a obediência ou desobediência aos pais não é o único fator que determina a extensão da vida de uma pessoa, porém é um fator importante. Desobediência a pais piedosos indica uma vida indisciplinada. Conduz ao vício e à dissipação. Isso, por sua vez, associado a outras coisas semelhan

310 EFÉSIOS 6.4

tes, encurta a vida. Por exemplo, quando um pai piedoso adverte a seu filho contra o vício escravizante do tabaco, o uso do álcool, os pecados pertinentes ao sexo, etc., e o filho ignora seu conselho, na verdade está seguindo uma direção que, via de regra, não conduz a uma longa vida sobre a terra. Além disso, deve-se ter em mente que, embora um filho desobediente possa viver ininterruptamente e chegue a uma existência centenária, enquanto prossegue em sua impiedade, porém não lhe irá bem. Não terá paz! Vivendo, como o fazemos, numa época em que os assuntos de auto-disciplina e respeito pela autoridade são desdenhados, é de bom alvitre que tomemos a sério o que se ensina aqui em Efésios 6.2,3. Filhos indisciplinados são sinônimo de ruína para a nação, para a igreja e para a sociedade! A promessa de Deus, de recompensar a obediência, ainda está em vigência.

Não obstante, estas admoestações não se dirigem só às esposas, aos filhos e aos escravos. São também para os esposos, os pais e os senhores. A Gloriosa Renovação deve ser experimentada por todos. Paulo, tendo-se dirigido aos filhos, agora se volta aos genitores, em particular aos pais (especificamente), embora com aplicação também às mães. 4. E, pais, não provoquem seus filhos à ira. Observe quão justas são estas admoestações. O dever dos esposos não é enfatizado em detrimento do dever das esposas, nem o dos escravos exime os senhores do seu. Assim também aqui: a admoestação dirigida aos pais segue bem de perto à dirigida aos filhos. Embora seja verdade que a palavra “pais” às vezes inclua as “mães” (Hb 11.23), assim como “irmãos” pode incluir “irmãs”, e que as instruções dadas aqui indubitavelmente se aplicam também às mães, não obstante é difícil que seja correto, na passagem em foco, substituir a palavra “pais” [pai e mãe juntos] por “pais” [masculino]. O fato de no versículo 1 Paulo empregar o termo mais comum para pais [genericamente] parece indicar que aqui no versículo 4 é precisamente o significado masculino. As razões por que o apóstolo se dirige especialmente a eles pode indicar a. porque é sobre eles, como cabeças de suas respectivas famílias, que principalmente repousa a responsabilidade da educação dos filhos; e b. talvez também porque, em certos casos, ainda mais que as mães, precisem eles da admoestação que aqui lhes é dirigida.

A passagem paralela (Cl 3.21) tem: “Pais, não exasperem seus filhos”, significando: “Não os amargurem ou os irritem.” Existe bem pouca diferença essencial entre esta expressão e “Não provoquem seus

EFÉSIOS 6.4 311

filhos à ira”. O substantivo cognato é “disposição de ânimo irado” (4.26). Algumas formas pelas quais os pais podem tornar-se culpados desse erro, ao educar seus filhos, são as seguintes:

1. Por excesso de proteção. Os pais - e também as mães - vivem tão dominados pelo medo de que algo de ruim suceda a seus filhinhos que procuram cercá-los de todos os lados: “Não façam isso, não façam aquilo. Não saiam daqui, não vão para lá”, a ponto de este processo de mimo chegar ao clímax, de onde quase podemos ouvi-los dizer a seus rebentos: “Não se aventurem a entrar na água até que tenham aprendido a nadar.” No entanto, eles devem nadar! Por certo que as crianças precisam ser advertidas sobre os grandes perigos. Por outro lado, uma pequena parcela de riscos é necessária a seu desenvolvimento físico, moral e espiritual. Se o pequeno pássaro permanece na segurança de seu ninho, ele jamais aprenderá a voar. Além do mais, a atitude super- protetora tende a privar as crianças de confiança e a infundir nelas o ânimo propício à ira, especialmente se forem comparadas a outras crianças que não recebem esse tratamento especial.

2. Por favoritismo. Isaque favoreceu mais a Esaú do que a Jacó. Rebeca preferiu Jacó (Gn 25.28). Os tristes resultados de tal parcialidade são bem conhecidos.

3. Por desestímulo. Mostremos um exemplo extraído da vida: “Papai, vou estudar com dedicação para ser médico” - ou talvez um advogado, um professor, um mecânico, um pastor, ou qualquer aspiração que um garoto acalente. Eis a resposta do papai: “Você bem que poderia se esquecer disso. Tal coisa jamais acontecerá.”

4. Por não reconhecer o fato de que o filho está crescendo, e portanto tem o direito de ter suas próprias idéias, e que não é necessário que seja uma cópia exata de seu pai para ter êxito na vida.

5. Por negligência. No conflito entre Davi e seu filho Absalão, a falha era somente de Absalão? Não foi também Davi parcialmente culpado por negligenciar seu filho (2Sm 14.13, 28)?

6. Pelo uso de palavras ásperas e por crueldade física direta. Aqui está um pai que se deleita em demonstrar o peso de sua autoridade e de sua força superior. Repreende seus filhos e inflige-lhes severos castigos físicos, e isso chega a tornar-se um hábito. Os registros dos tribunais estão cheios de casos de incríveis crueldades contra meninos, meninas e até mesmo bebês.

312 EFÉSIOS 6.4

Paulo confronta o positivo com o negativo ao prosseguir: mas eduquem-nos com brandura na disciplina e admoestação do Senhor.Os pais - e também as mães - devem prover seus filhos com alimentos, não só físicos, mas também mentais e espirituais. Devem nutri-los (ver sobre 5.29), educá-los com brandura.164 “Que sejam animados carinhosamente” (Calvino). Entretanto, isso não exclui a firmeza: na disciplina e admoestação do Senhor. Em Hebreus 12.11, esta palavra, “disciplina”, tem referência a “castigo”, a qual, embora no momento de sua aplicação possivelmente não seja agradável, depois é apreciada e produz excelentes frutos. Conferir 1 Coríntios 11.32; 2 Coríntios 6.9; 2 Timóteo 2.25. Em 2 Timóteo 3.16, essa “disciplina” é a “educação na justiça”. A “disciplina”, pois, pode ser descrita como educação por meio de regras e normas, recompensas e, se necessário for, castigos. Refere-se especialmente ao que se faz à criança.

O significado da palavra traduzida por “admoestação” provém de1 Coríntios 10.11: “Estas coisas foram escritas para nossa admoestação”, e de Tito 3.10: “Evite o homem faccioso, depois de admoestá-lo primeira e segunda vez.” Portanto, “admoestação” é educar eficazmente por meio da palavra falada, seja ela de ensino, de advertência ou de estímulo. Refere-se primariamente ao que se diz à criança. Pode parecer que “admoestação” seja uma forma mais suave de “disciplina”. Não obstante, deve ser mais intensa, não apenas uma suave observação tal como: “Não, filhos meus, porque não é boa fama essa que ouço” (1Sm 2.24). De fato, vê-se distintamente claro que Eli “não os admoesta” [seus filhos] (1Sm 3.13).165

Toda essa disciplina e admoestação devem ser “no Senhor”. Este deve ser seu caráter. Portanto, devem equivaler à educação cristã, e, em seu sentido mais amplo, por certo devem ser incluídas na aplicação à criança de um nobre exemplo de vida e conduta cristãs. Toda atmosfera em que a educação é dada deve ser tal que o Senhor ponha sobre ela seu selo de aprovação.

Em relação a isso, não fica bem passar por alto o fato de que, segundo esta passagem (e cf. Dt 6.7), nem o estado nem a sociedade em geral, e nem mesmo a igreja, é primariamente responsável por educar

164. Visto que €ktp€f€t€ é usado aqui como sinônimo de provocar a ira, deve-se fazer plena justiça a seu prefixo; daí, o amor deve substituir a ira. Os filhos devem ser educados com ternura.

165. Ver Trench, Synonyms o f the New Testament, parágrafo xxxii, um excelente estudo dos termos paiÔeia e nouQecia.

EFÉSIOS 6.5 313

a juventude, ainda que todas essas entidades tenham vital interesse na questão e também boa medida de responsabilidade a respeito do assunto. Sob a economia divina, porém, a criança pertence antes e acima de tudo aos pais. São eles os que devem velar, até onde lhes seja possível, para que as agências que exercem grande influência sobre a educação da criança sejam definitivamente cristãs. O próprio coração da educação cristã é este: conduzir o coração da criança ao coração de seu Salvador.166

c. 6.5-9"Escravos, obedeçam a seus senhores.Senhores parem com as ameaças.”

Uma consideração bastante detalhada sobre o ensino da Escritura com referência à Escravatura será encontrada em C.N.T. sobre Colos- senses e Filemom. 5. Escravos, sejam obedientes àqueles que segundo a carne são seus senhores. Paulo não advoga a imediata e plena emancipação dos escravos. Tomou a estrutura social como a encontrou, e agora se esforçava, por meios pacíficos, para reverter sua ordem. Sua norma equivale ao seguinte: Que o escravo obedeça a seu senhor de todo o coração, e que o senhor seja bondoso para com o escravo. Assim, a má vontade, a desonestidade e a preguiça do escravo sejam substituídas por um serviço voluntário, pela integridade e pela laboriosidade; a crueldade e brutalidade do senhor, pela consideração e amor. A escravatura seria abolida a partir de dentro, e uma sociedade gloriosamente transformada substituiria a velha. “Sejam obedientes” é o mesmo mandamento usado com referência aos filhos, no versículo 1. Há conforto nas palavras “senhores segundo a carne”, porquanto implica: “Vocês têm outro Senhor que vela por vocês, é justo e misericordioso para com vocês em todo seu proceder, e diante de quem tanto vocês como seus senhores terrenos são responsáveis.” Paulo prossegue: com temor e tremor. Conferir 2 Coríntios 7.15. Devem saturar- se desse espírito por serem escravos? Não, “temor e tremor” convêm a qualquer um a quem o Senhor tenha determinado uma tarefa (Fp 2.12), sem excluir-se Paulo mesmo (1Co 2.3). Não significa que os escravos devam aprovar os métodos tirânicos ou que devam consumir-se de

166. Para uma discussão sobre o tema Princípios e Métodos de educação em Israel: Antedece- dentespara a compreensão de 2 Timóteo 3.15, ver C.N.T. sobre 1 Timóteo 3.15. Inclui-se uma breve bibliografia na nota 160.

314 EFÉSIOS 6.6,7

medo diante de seus senhores. Significa, sim, que devem encher-se de um espírito solícito e consciente ao reconhecer a verdadeira natureza de seu dever, ou seja, conduzir-se para com seus senhores de forma tal que esses, sejam crentes ou não, vejam o que a fé cristã faz dentro dos corações dos que a praticam, sem excluir os escravos. Isso implica, naturalmente, que os escravos reconhecem suas próprias limitações e pedem ao Senhor auxílio para que sejam aptos a concretizar esse alto propósito. Paulo prossegue: na sinceridade de seu coração; ou, “com singeleza de coração”. Em outras palavras: não com espírito vacilante, mas com integridade e retidão (cf. 1Cr 29.17). Esta obediência deve ser prestada como a Cristo, ou seja, com plena convicção de que realmente estão obedecendo é a seu próprio Senhor celestial, o Senhor Jesus Cristo. Portanto, 6. não na forma de servir à vista como os que agradam aos homens, mas como escravos de Cristo, fazendo de coração a vontade do Senhor. Sua obediência não deve ser simplesmente uma prática visível a seus senhores com propósitos egoístas. Não devem buscar formas de agradar aos homens com o propósito final de buscar seu propósito pessoal. Portanto, o apóstolo quer dizer: “Que seu serviço seja saturado de energia e entusiasmo como se fosse para Cristo, porquanto ele realmente está sendo feito para Cristo. É a ele que vocês pertencem. Tomem, pois, seu trabalho e elevem-no a um plano superior. Façam a vontade de Deus de todo o coração e com todo entusiasmo. E lembrem-se de que não terão nenhum motivo para se envergonhar. Seu Senhor mesmo foi um servo, sim, o Servo de Yahweh. Foi ele quem se cingiu com uma toalha e lavou os pés a seus discípulos (Jo 13.1-20). Foi também ele quem disse: ‘Porque o filho do homem também não veio para ser ministrado [ou: para ser servido], mas para ministrar [ou: para servir], e para dar sua vida em resgate por muitos’ (Mc 10.45). E ainda foi ele quem ‘a si mesmo se esvaziou, tomando a forma de servo ... a si mesmo se humilhou e tornou-se obediente até à morte, sim, morte de cruz’” (Fp 2.7,8). Paulo prossegue: 7. Servindo de boa vontade como ao Senhor e não ao homem . Em espírito, as pessoas realmente cessam de ser escravas logo que começam a trabalhar para o Senhor, e já não trabalham primariamente para os homens. Além de seu senhor [humano], eles vêem seu soberano Senhor. Valha- nos esta ilustração: Ao interrogar-se um homem que conduzia tijolos em seu carrinho de mão, o que ele fazia, sua resposta foi: “Estou construindo uma catedral para o Senhor.” Com este ideal em mente, ele foi pondo toda sua alma em seu trabalho. Paulo termina sua admoestação

EFÉSIOS 6.8 315

aos escravos, dizendo: 8. sabendo que qualquer bem que cada um fizer receberá outra vez do Senhor, (seja) escravo ou livre. EmDeus não existe parcialidade (Lv 19.15; Ml 2.9; At 10.4; Cl 3.25; Tg 2.1). Isto é posto de forma muito enérgica, pois literalmente o apóstolo diz: “sabendo que cada um [observe bem a posição adiantada de ‘cada um’ à guisa de ênfase] o que fizer (o que é) bom, isto tornará a receber do Senhor, seja escravo ou livre.” O bem intrínseco que se faz é o que se levará em conta no [dia do] juízo. E este bem intrínseco não é determinado pela posição social do autor, seja ele senhor ou escravo. Mateus 25.31-46 realça isso de forma grandiosa. E a natureza da obra que determina a recompensa. E nessa “natureza” está inclusa, naturalmente, a motivação. Não só o que alguém disse ou faz é importante, mas também, e especialmente, para quê o disse e o fez. Seus feitos provam se realmente foi sincero no quê disse (Mt 7.21-23)?

Aqui se menciona somente o bem. Tanto o bem quanto o mal são expressos em Eclesiastes 12.14; Colossenses 3.25; e 2 Coríntios 5.10. E a razão para tal diferença? Simplesmente não sabemos. Pode haver algo de verdade na resposta daqueles que dizem que aqui se menciona só o bem para maior alento dos efésios. De qualquer forma, é verdade que nenhum bem é feito em vão. “Há somente uma vida [sobre a terra]; esta logo passará. Só aquilo que se faz para Cristo permanecerá.” Que o Deus Triúno, ou que o Senhor Jesus Cristo, em sua atribuição de Juiz, recompensará os serviços a ele prestados em amor e obediência, é o claro ensinamento de tantas passagens da Escritura: Gênesis 15.1; Rute 2.12; Salmo 19.11; 58.11; Isaías 40.10,11; 62.11; Jeremias 31.16; Mateus 5.12; 6.4; 25; Lucas 6.35; 12.37,38; 1 Pedro 1.17; 2 João 8; Apocalipse 2.7,10,11,17,23,26-28; 3.4,5,9-12,20,21; 22.12. Essa recompensa é inteiramente de graça, não meritória. Assim como, em razão do pecado, todos os homens se acham condenados diante de Deus (Rm 3 .22,23), assim também, em razão da graça, todos os crentes, sejam escravos ou livres, receberão uma recompensa pelo bem que fizerem.

Entre aqueles a quem esta carta foi dirigida provavelmente não houvesse muitos “proprietários de escravos”. Conferir 1 Coríntios 1.2628. No entanto, havia alguns. De fato, o mesmo mensageiro que levou essa carta a seu destino também levou outra, uma dirigida a um “proprietário de escravo”, ou seja, Filemom. Esta ia na mesma viagem quando os colossenses também receberam sua epístola. É necessário, pois,

316 EFÉSIOS 6.9

dirigir algumas palavras também aos senhores, mas, como esses eram relativamente poucos em número, e como também parte da admoestação que fora ministrada aos escravos estava cheia de significado implícito para os senhores, a exortação dirigida especificamente a esses últimos podia ser breve: 9. E, senhores, façam a mesma coisa a eles. A cooperação deve ser como uma rua de duplo sentido. Ela deve ser mostrada por ambos os grupos: “Promovam o bem-estar de seus escravos do mesmo modo que esperam que eles promovam o seu. Mostrem o mesmo interesse por eles e seus assuntos, como esperam que mostrem interesse por vocês e seus assuntos.” Paulo prossegue: e parem com as ameaças. Em outras palavras: “Que sua atitude seja positiva, e não negativa.” Portanto, nada de “a menos que você faça isso, verá o que farei com você”; ao contrário: “Visto que você é um bom e fiel servo, lhe darei uma generosa recompensa.” Diante das ameaças, o escravo permanecia desamparado. Ele não tinha como se defender, nem mesmo, comumente falando, diante da lei. No entanto, como crente ele possuía um verdadeiro defensor. Portanto, o apóstolo dirige a atenção dos senhores para o seguinte fato: sabendo que (quem é) o Senhor deles e seu está nos céus, e nele não há nenhuma parcialidade. Ver Tiago 5. Visto que já foi dito tudo quanto era necessário sobre o tema imparcialidade (ver sobre v. 8), não carece de ampliá-lo.

Sumário do Capítulo 4 .1 7 -6 .9

Esta seção consiste de duas divisões principais. Na primeira (4.17—5.21), as admoestações são dirigidas à igreja toda; na segunda (5.226.9), aos diferentes membros da família: esposos e esposas; filhos e pais; escravos e senhores. O tema geral é Gloriosa Renovação (da Igreja). Essa renovação ou transformação possui os seguintes característicos:

(1) Como já se indicou, ela se refere à igreja em geral, mas também ao membro individual.

(2) É tanto negativa (“dispam-se do velho homem”) como positiva (“vistam-se do novo homem”). Para o primeiro elemento, ver 4.17,22,25a; etc.; para o segundo, ver 4.23,24,25b, 28b, 32; 5.1,2; etc. Ela enfatiza o elemento positivo no sentido em que o mal deve ser vencido pelo bem (5.18-21).

(3) Ela se opõe à incontinência (5.3-7,18a) e estimula a abnegação (5.2,25).

EFÉSIOS 4.17-6.9 317

(4) Seu Autor é o Espírito Santo (4.30; 5.18), porém reconhece plenamente o papel da responsabilidade humana (em todas as admoestações).

(5) Ela se relaciona com o passado (dispam-se dele, 4.17,22), o presente (sejam o que são, 5.8) e o futuro (a herança ou a experiência com a ira de Deus - qual será? 5.5,6).

(6) Ela combate pecados específicos: imoralidade, cobiça, falsidade, ira, desonestidade, linguagem corrupta, malícia, embriaguês, etc. (4.25-31; 5.18), mas também a natureza perversa essencial (4.17,22). Igualmente, recomenda virtudes específicas: veracidade, laboriosidade, generosidade, linguagem graciosa, bondade, ternura, disposição para perdoar, amor, ação de graças, justiça (4.25b,28b,29b,32; 5.2,4b,9), mas também a natureza básica boa (4.23,24).

(7) Ela é justa com todos e crê no princípio da reciprocidade nas relações humanas (e especialmente na família - 5.22-6.9).

(8) Ela deriva de Cristo, seu exemplo, sua motivação e sua força (4.32; 5.2,23,24).

(9) Ela espanta as trevas e dá boas-vindas à luz (5.7-14).(10) Ela produz regozijo, porquanto faz que aquele que a experi

menta prorrompa em alegre ação de graças, cantando salmos, hinos e cânticos espirituais, e fazendo melodias, de coração, ao Senhor.

CAPÍTULO 6.10-24

Tema: A Igreja GloriosaII. Exortação instando com todos a vestir-se com o que Deus deu

à Igreja, ou seja, aEficaz Armadura. Conclusão

Ca p ít u lo 6.10-24EFÉSIOS

10 Finalmente, busquem sua (fonte de) poder no Senhor e na força de seu poder. 11 Vistam-se da completa armadura de Deus a fim de poderem estar aptos a permanecer firmes contra os métodos astutos do diabo. 12 Porque nossa luta não é contra a carne e o sangue, mas contra os principados, contra as autoridades, contra os governantes deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais do mal nos lugares celestes. 13 Portanto, tomem a armadura completa de Deus a fim de poderem resistir no dia mau, e, tendo feito tudo, permaneçam firmes. 14 Estejam firmes, pois, tendo afivelado o cinto da verdade em volta de sua cintura, e tendo-se vestido a couraça da justiça, 15 e tendo calçado seus pés com a prontidão derivada do evangelho da paz, 16 e, além de tudo mais, tendo sobraçado o escudo da fé, por meio do qual poderão apagar todos os dardos inflamados do maligno; 17 e tomem o elmo da salvação, e a espada do Espírito, que é a Palavra expressa de Deus, 18 por meio de toda oração e súplica, orando em todo tempo no Espírito, e, em vista disso, estando alerta em toda perseverança e súplica, por todos os santos; 19 e (orando) por mim, para que, ao abrir minha boca, eu possa ter uma mensagem, de modo a fazer conhecido corajosamente o mistério do evangelho, 20 pelo qual sou embaixador em cadeias, de modo que, quando o proclamar, eu fale com coragem como devo fazer.

21 Mas, para que também conheçam meus assuntos, e como estou indo, Tíquico, o amado irmão e fiel ministro no Senhor, lhes fará saber tudo, 22 a quem lhes estou enviando com esse propósito, para que conheçam nossas circunstâncias e para que ele fortaleça seus corações. 23 Paz (seja) com os irmãos, e amor com fé, da parte de Deus o Pai e do Senhor Jesus Cristo. 24 Graça (seja) com todos os que amam a nosso Senhor Jesus Cristo com (um amor) imperecível.

6.10-201. “ Vistam-se da armadura completa de Deus”

Tendo já apresentado, da igreja, seuEterno fundamentoUniversal PropósitoLuminosa FinalidadeOrgânica Unidade e Crescimento, eGloriosa Renovação

320 EFÉSIOS 6.10

Só resta a exortação para que os crentes se armem com o que Deus muniu a igreja para este fim, ou seja, a

Eficaz Armadura. Isto é seguido pela conclusão à carta toda: uma ardente recomendação ao portador da carta e uma bênção igualmente ardente e singular.

Em todas as seções precedentes, Paulo descreveu a salvação como sendo por um lado o produto da graça soberana de Deus e, por outro, a recompensa prometida ao esforço humano, sendo que o último só é possível, do começo ao fim, por obra do primeiro. Estes dois elementos - a graça divina e a responsabilidade humana - são ainda mais maravilhosamente combinados nesta seção final. O homem deve equipar-se com uma indumentária completa de armas, ou seja, é ele quem deve vestir a si mesmo. É também ele, tão-somente ele, quem deve usar essa panóplia completa. Não obstante, as armas são denominadas “a plena armadura de Deus”. E Deus quem a forjou. E Deus quem a deu. Nem sequer por um momento é o homem capaz de usá-la com eficiência, senão pelo poder de Deus.

Não obstante, qual é a razão para que se faça absolutamente indispensável lançar mão desta formidável armadura, tão essencial que, sem ela, a salvação se torna impossível? A resposta é que a igreja tem um inimigo infernal empenhado em sua destruição. Assim, Paulo começa esta extraordinária exortação final a respeito da Armadura Eficaz da Igreja, dizendo: 10. Finalmente,167 busquem sua (fonte de) poder168 no Senhor e na força de seu poder. É o exercício ou manifestação do poder do Senhor o que constitui a fonte do poder dos crentes.169 À parte de Cristo, os cristãos nada podem fazer (Jo 15.1-5). São como os galhos cortados da videira. Por outro lado, em íntima comunhão com seu Senhor eles podem fazer tudo quanto lhes é necessário fazer: “Eu posso todas as coisas naquele que me infunde força” (Fp 4.13; cf. 2Co 12.9,10; 1Tm 1.12). A razão é que o poder do Senhor é infinito. Atra

167. Diante do presente contexto, existe apenas uma mínima diferença no significado entre to loLPÓn (“com respeito ao mais”) e tou loipoU (“quanto ao mais”). A forma de traduzir aqui também poderia ser “finalmente”. Assim também N.T.L. (A.e G), p. 481; Lenski, op. cit. p. 657; e Robertson, Word Pictures, Vol. 4, p. 549. Contraste Simpson, op. cit. p. 142.

168. A questão se este indicativo presente deve ser considerado como médio ou como passivo (cf. At 9.22; Rm 4.20; 2Tm 2.1) é acadêmica, posto que o médio - “fortaleçam-se” - ou o passivo - “sejam fortalecidos” - se unem por causa do modificador, “no Senhor”.

169. Quanto ao significado dos substantivos dinamis (implícito no verbo evÔuvamoUcQe), Kpátoç e La%Uç, ver sobre 1.9.

EFÉSIOS 6.11 321

vés de seu poder, Deus não só criou os céus e a terra, fez os montes tremerem, as rochas se fundirem, o Jordão voltar atrás, os cedros do Líbano se quebrarem em pedaços, os bosques se desnudarem; porém, especificamente, como já ficou enfatizado no contexto de Efésios, por seu poder ele fez a. o Salvador erguer-se dentre os mortos (1.2) e b. que seus eleitos fossem vivificados de seu estado de mortos em delitos e pecados (2.1). Portanto, é como se Paulo dissesse: “Se eu insisto com vocês a que busquem seu poder no Senhor e na força de seu poder, não estou pedindo algo que não seja razoável, pois vocês bem sabem que sua onipotência se tem revelado por meio dessas duas obras maravilhosas. Portanto, não estamos tratando de coisas abstratas, e sim de o poder de Deus demonstrado no curso da história humana. Vocês estão cientes, pois, do fato de que, quando vocês lhe pedem que os fortaleça, certamente os ouvirá, porquanto ele é capaz de fazer infinitamente mais do que pedem ou imaginam” (3.20).

Paulo prossegue: 11. Vistam-se da armadura completa de Deus a fim de poderem estar aptos a permanecer firmes contra os métodos astutos do diabo. É possível que nos ocorra uma pergunta: “Visto que, por meio das duas obras maravilhosas supramencionadas, se torna bem claro que o poder de Deus em Cristo é infinitamente superior ao de Satanás e seus aliados, precisamos preocupar-nos tanto com as arremetidas do príncipe do mal?” A resposta é: “A convicção dessa superioridade, contudo, não diminui a seriedade de qualquer possível conflito em qualquer ‘dia mau’ nem transmite segurança infalível de vitória em qualquer batalha particular” (Roels, op. cit. p. 216). Estou de pleno acordo com as palavras citadas, e desejo apenas acrescentar que, olhando pelo prisma da responsabilidade humana, é ainda possível dizer que não só esta ou aquela batalha particular, mas que toda a guerra estará perdida a menos que haja esforço de nossa parte. É verdade que o conselho de Deus, que remonta a eternidade, jamais falhará, porém é também verdade que, no plano de Deus que remonta a eternidade, ficou estabelecido que a vitória seria concedida aos que vencerem (Ap 2.7,11,17, etc.). Os vencedores são os conquistadores, e para que haja conquista é preciso lutar!

Além disso, a guerra deve ser travada tenazmente, pois o inimigo é nada menos que ho diábolos, ou seja, o diabo (Mt 4.1,5,8,11; Jo 8.44; 1Pe 5.8; Jd 9; Ap 2.10; 12.9; 20.2). É evidente que o apóstolo cria na existência de um príncipe do mal pessoal. Paulo estava escrevendo a

322 EFÉSIOS 6.11

pessoas das quais muitas, antes de sua bem recente conversão à fé cristã, nutriam grande temor pelos espíritos maus, como é verdade também hoje entre os pagãos. É quase impossível apreciar quão difundido, obsessivo e dominante é este medo de demônios que se depara no seio do paganismo. De que maneira Paulo neutraliza esse medo? Disse o que muitos dizem hoje: “O mundo dos espíritos malignos é uma grande irrealidade, pura invenção da imaginação”? Certamente que não. Em vez disso, sem aceitar a demonologia ou animismo pagão, ele enfatiza a grande e sinistra influência de Satanás. De igual modo procedem os demais escritores inspirados. O que todos eles dizem ao descrever o poder do demônio pode ser sumariado mais ou menos assim: Tendo sido expulso do céu, ele se encheu de fúria e de inveja. Sua malevolência é dirigida contra Deus e seu povo. Seu propósito é, pois, destronar seu grande inimigo e lançar todo o povo de Deus - aliás, toda pessoa - no inferno. Anda em derredor como um leão que ruge buscando a quem possa devorar; possui um exército poderoso e bem organizado (como se demonstrará em momento oportuno), e estabeleceu um posto avançado dentro dos corações daqueles a quem ele almeja destruir.

Além disso, seus métodos, diz Paulo, são astutos (ver sobre 4.14). São as artimanhas do enganador. Os crentes não ignoram esta verdade (2Co 2.11). Ora, a expressão “métodos astutos” não passaria de som oco a menos que lhes demos um conteúdo bíblico. Alguns desses ardis manhosos e estratagemas malignos são: confundir a mentira com a verdade de forma a parecer plausível (Gn 3.4,5,22); citar (melhor, citar erroneamente!) as Escrituras (Mt 4.6); disfarçar-se em anjo de luz (2Co 11.14) e induzir seus “ministros” a fazerem o mesmo, “aparentando ser apóstolos de Cristo” (2Co 11.13); arremedar a Deus (2Ts 2.1-4,9); reforçar a crença humana de que ele não existe (At 20.22); entrar em lugares onde não se espera que entre (Mt 24.15; 2Ts 2.4); e, acima de tudo, prometer ao homem que por meio das más ações se pode obter o bem (Lc 4.6,7).

À vista de tudo isso, pois, é possível ver claramente por que, no nome de seu Senhor que o enviara, o apóstolo ordena a mobilização: “Vistam-se da armadura completa de Deus.” Não se esqueçam de nenhuma de suas peças. Vão precisar de cada uma delas. Não tentem avançar contra o diabo e seu exército com equipamento de seu próprio arsenal. Antes, digam como Davi: “Não posso andar com isto, pois

EFÉSIOS 6.12 323

nunca o usei” (1Sm 17.39). Armas tais como a confiança em méritos humanos, ou na própria erudição e perspicácia mental, na reclusão do mundo, na invocação dos santos e anjos ou na teoria de que o pecado, a doença e Satanás não existem, etc., não terão nenhum valor “no dia mau”. Portanto, “vistam-se da armadura completa de Deus, forjada e fornecida por ele. Vistam-na toda, equipem-se de modo que se permitam estar de pé, não de forma displicente, mas de maneira resoluta, no meio da batalha, defendendo o campo contra os métodos astutos do diabo.” Paulo prossegue: 12. Porque nossa luta não é contra a carne e o sangue, mas contra os principados, contra as autoridades, contra os governantes deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais do mal nos lugares celestes. A razão do caráter urgente desta admoestação é que não estamos lutando contra “a carne e o sangue”,170 ou seja, contra homens frágeis (Gl 1.16), com todas as suas enfermidades físicas e mentais (1Co 15.50 e Mt 16.17, respectivamente). Ao contrário, é contra uma hoste extraterrena inumerável de espíritos malignos: o diabo pessoalmente e todos os demônios sob seu controle, sim, é contra eles que guerreamos. Esses anjos caídos são aqui caracterizados como “principados” e “autoridades” (sobre isso, ver 1.21 e C.N.T. sobre Cl 1.6); como “governantes mundiais dessas trevas”, ou seja, como aqueles que - sob a providência permissiva de Deus - controlam tiranicamente o mundo da ignorância, do pecado e da tristeza; e como “as forças espirituais do mal nas regiões celestes”, ou seja, no reino extraterreno. O termo “regiões celestes”, ainda que signifique em todos os lugares, incluindo aqui, referindo ao que se pode chamar, num sentido bem amplo, “a esfera celestial”, não pode ter aqui precisamente o mesmo significado que em outros lugares. Enquanto que nas demais passagens de Efésios indica o céu de onde descem as bênçãos (1.3), onde Cristo se acha sentado à destra do Pai (1.20), onde os redimidos estão sentados com Cristo (2.6) e onde os anjos eleitos têm sua habitação (3.10), aqui deve referir-se à região acima da terra, porém abaixo do céu dos redimidos; em outras palavras, aqui deve indicar o que em 2.2 se denomina “o império do ar”. Sendo que a referência é a “os governantes mundiais dessas trevas” com quem os crentes devem contender, esta alteração na aplicação do termo não deve trazer nenhum problema. Ver comentário adicional sobre 2.2.

170. Literalmente, aqui e em Hebreus 2.14, “sangue e carne”; porém é debalde tentar buscar uma diferença de significado importante entre a ordem das palavras aqui e sua ordem inversa em Mateus 16.17; 1 Coríntios 15.50 e Gálatas 1.16.

324 EFÉSIOS 6.13

Quando o apóstolo conclui que, com “a armadura completa de Deus”, inclusive armas tais como escudo e espada (vs. 16,17), devemos “lutar” contra a inumerável hoste espiritual, não se deve acusá-lo de inconsistência, como se houvesse começado com a idéia dos crentes se opondo ao inimigo no campo de batalha, e depois houvesse mudado rapidamente do cenário do campo de batalha para o de um ginásio. A explicação correta provavelmente seja muito mais simples: o apóstolo quer dizer que a batalha é um encontro corpo-a-corpo tão violento que neste respeito equivale a uma luta. Se esta é uma metáfora mista, então não há inconsistência.

Visto que a natureza da guerra contra o diabo e todos os seus sequazes é tão intensa e pessoal, Paulo repete e também desenvolve o pensamento já expresso no versículo 11, dizendo: 13. Portanto, tomem a armadura completa de Deus. A linguagem aqui empregada é muito incisiva. O mandamento é breve e abrupto, como se dissesse: “Não permitam que o inimigo os encontre indefesos. Tomem sua armadura. Façam-no imediatamente, sem hesitação nem perda de tempo. E lembrem-se: “Tomem a panóplia completa!”171 O propósito é: a fim de poderem resistir no dia mau, ou seja, no dia de duras provas, nos momentos críticos de sua vida, quando o diabo e seus subordinados sinistros os assaltarem com grande veemência (cf. Sl 41.2; 49.5). E já que nunca se sabe quando tais coisas ocorrem, a implicação clara é: estejam sempre preparados.

Entretanto, tomemos cuidado de não inferir que os cristãos são vistos aqui como que recostados, por assim dizer, esperando no refugio de sua fortaleza o ataque de Satanás. O contexto (ver sobre os vs. 17 e 19) não permite tal interpretação, aliás bem comum. O “estar em pé” de que Paulo fala (vs. 11 e 14) não é como o de um muro de alvenaria que espera, por assim dizer, passivamente o assalto do aríete.

Os soldados aqui referidos são descritos como que vestidos para a batalha e lançando-se à luta. São vistos, às vezes, se defendendo e às vezes atacando. Somente quando fizerem pleno uso da armadura de Deus é que estarão aptos a “resistir firmes em pé”, ou seja, impugnando o inimigo, fazendo-lhe oposição,172 repelindo suas investidas e ain

171. A urgência do mandamento se vê pelos cinco aoristos que são usados numa só oração.172. ávticthnai de ávQicthmi, composto de antl, que ocorre também nas seguintes passagens:

Mateus 5.39; Lucas 21.15; Atos 6.10; 13.8; Romanos 9.19; 13.2; Gálatas 2.11; 2 Timóteo 3.8; 4.15; Tiago 4.7 e 1 Pedro 5.9. Enquanto que em todas essas passagens ela significa resistir, em

EFÉSIOS 6.13 325

da avançando e conquistando terreno contra o inimigo, porquanto a sentença continua, dizendo: e, tendo feito tudo, permaneçam firmes. Supõe-se que terão realizado de forma plena - coisas maravilhosas. Resistir ao diabo, manter-se firme contra ele, tem o confortante resultado de que, ao menos por um momento, o diabo fugirá (Tg 4.7; cf. Mt 10.22).

Para dar ainda mais substância ao caráter e necessidade dessa batalha contra o diabo e suas hostes, luta que é intensa e veemente, ver o que ela significa na própria vida e labores de Paulo. Para ele, ela tinha sido, e/ou era ainda agora, uma luta contra a maldade e violência judaica e pagã inspirada por Satanás; contra o judaísmo entre os gálatas e outros; contra o fanatismo entre os tessalonicenses; contra as contendas, a fornicação e os litígios entre os contrários; contra o insipiente gnosticismo entre os efésios e muito mais forte entre os colossenses; contra as lutas por fora e os temores por dentro; e o último em ordem, porém não menos importante, contra a lei do pecado e da morte operando dentro de seu próprio coração.

Consideremos, aqui, aquela expressão trivial, porém muito verdadeira, ou seja, que a melhor defesa é a ofensiva. Todas as viagens missionárias de Paulo podem ser consideradas como manifestações de guerra ofensiva. Paulo prosseguia invadindo os territórios que outrora haviam pertencido ao diabo, porque “o mundo todo jaz no maligno” (1Jo 5.19). A razão por que ele realizava essas incursões em território hostil, e ainda prosseguiria realizando, era que o diabo possuía algo que o apóstolo desejava ardentemente, ou seja, as almas dos homens. Paulo as queria a fim de apresentá-las a Deus. Seu ardente anelo era que fosse usado como agente de Deus para resgatar os homens do reino das trevas e transferi-los para o reino da luz. Sempre que se refere a esse tema, ele usa uma linguagem que expressa profundo sentimento (Rm 1.13; 10.1; 1Co 9.22; 10.33; etc.). Paulo amava com um amor muito ardente!

Vemos, pois, que, a fim de interpretar corretamente o que o apóstolo quis ensinar sobre esta batalha, devemos ter em mente que a igreja e Satanás são inimigos declarados. Lançam-se um contra o outro. Digla- diam com violência!algumas implica resistir com êxito (Lc 21.15; At 6.10; Rm 9.19). No presente caso (Ef 6.13), o caráter do êxito da resistência sobressai, especialmente, pelas palavras: “e tendo feito tudo, permaneçam firmes”. Ver também a nota 161.

326 EFÉSIOS 6.14-17

Com tudo isso à guisa de introdução, e mostrando por que os crentes devem, a qualquer custo, estar plenamente equipados para a batalha contra as forças do mal, agora vem a descrição das peças de sua armadura. Para isso, o apóstolo lança mão de seis metáforas derivadas da armadura do roplita romano, o legionário que partia fortemente armado para o campo de batalha. Certamente que há também uma sétima arma, o clímax de todas. Contudo, esta sétima arma ocupa um lugar especial, e não se usa para ela nenhuma figura ou metáfora. Para avaliar devidamente as seis é preciso ver todo o quadro de uma só vez. Portanto, os versículos 14-17 são aqui impressos juntos:

14-17. Estejam firmes, pois,a. tendo afivelado o cinto da verdade em volta de sua cintura,b. e tendo-se vestido com a couraça da justiça,c. e tendo calçado seus pés com a prontidão derivada do evan

gelho da paz,d. e, além de tudo mais, tendo sobraçado o escudo da fé, por

meio do qual poderão apagar todos os dardos inflamados do maligno;

e. e tomem o elmo da salvação,f e a espada do Espírito, que é a palavra expressa de Deus.Quando se pergunta: “Qual foi a fonte desta figura”, a resposta está

longe de ser unânime. Alguns sustentam a opinião de que várias das peças da panóplia mencionadas aqui foram naturalmente sugeridas pela guarda romana, à qual Paulo se achava ligado por meio de uma “corrente” ou algemas (v. 20). Mas é difícil crer que um guarda, dentro da prisão, usasse um grande escudo como o mencionado no versículo 16. Tampouco serviria de base para o simbolismo que aqui encontramos, ou seja, o guerreiro equipado agilmente com arco e flexas. Quanto ao guerreiro romano, o historiador grego Polibio o descreve com um escudo, espada, duas azagaias, um elmo, grevas e uma proteção para o coração ou algo mais elaborado em seu lugar. Pode-se ver de imediato, que Paulo não menciona grevas nem azagaias. Por outro lado, faz-se menção do cinturão ou cinto e, por implicação, do calçado. Talvez a melhor resposta à interrogação acerca da origem pareceria inclinar-se para esta direção geral: o apóstolo está pensando no soldado romano completamente armado, mas, ao usar suas metáforas, está recebendo as constantes influências de passagens do Antigo Testamento, tais como

EFÉSIOS 6.14-17 327

Isaías 11.5; 49.2; 59.17; etc., as quais não copia literalmente, mas as ajusta a seu propósito pessoal. Deve-se ter em mente também que muito antes Paulo fizera uso de linguagem afim: “Nós, porém, que somos do dia, sejamos sóbrios, revestindo-nos da couraça da fé e amor, e tomando, como capacete, a esperança da salvação” (1Ts 5.8). Conferir 1 Coríntios 9.7; 2 Coríntios 6.7. Mais tarde escreveria 2 Timóteo 2.3,4. Depois de tudo, as figuras que se encontram em Efésios 6.14-17 poderiam sugerir um sofrido veterano de guerra como Paulo.

Ao estudarmos as várias peças da panóplia, há um detalhe do qual não devemos nos esquecer, ou seja, (de maneira geral) a ordem natural na qual as várias peças são mencionadas: Em primeiro lugar o soldado afivelaria seu cinto, em seguida vestiria a couraça e depois as sandálias. Também, uma vez tomado o escudo com sua mão esquerda, e mantendo-o assim, não lhe era muito fácil seguir imediatamente o curso da ação ao tomar sua espada com a mão direita sem colocá-la na bainha, senão segurando-a em sua mão para ser prontamente usada, visto que agora não teria a mão esquerda livre para tomar o elmo. Portanto, a ordem é: escudo, elmo, espada. Esta, certamente, não era a única seqüência possível, e talvez nem sequer foi a ordem verdadeira que o soldado seguia para equipar-se. A ordem: elmo, espada e escudo é a sugestão mais lógica. Mas, possivelmente, com o objetivo de seguir a via para um clímax, Paulo menciona primeiro as armas que numa guerra física eram consideradas defensivas, e reserva a espada como arma mais enfática, e obviamente ofensiva, para a culminação final.

Ora, antes de dispor-se para encetar batalha com um inimigo tão formidável como de fato o é o diabo e suas hostes, bem faria alguém formulando as seguintes perguntas: “Quero realmente lutar com ele? Tenho plena ciência dessa batalha espiritual?” É por isso que Paulo diz: “Estejam firmes, pois, tendo afivelado o cinto da verdade em volta de sua cintura.” O cinturão ou cinto, falando de batalha física, era fixado ou afivelado em torno da curta túnica que o soldado usava. Dessa forma, os membros ficavam firmes para a ação. Tanto a couraça como a espada (esta última quando não era usada) ficavam, subseqüentemente, presas à cintura. Portanto, o cinto era de suma importância. Era fundamental. Assim também, no conflito espiritual, a verdade - a qual Paulo vinha enfatizando continuamente e a opondo ao engano, que caracteriza o homem mundano (4.15; 5,6,9) - é a qualidade básica da qual necessita o guerreiro espiritual. Por verdade entende-se, aqui, a

328 EFÉSIOS 6.14-17

sinceridade de mente e coração, a remoção de todo engano e hipocrisia. É preciso existir “verdade no íntimo” (Sl 51.6).173 “Todo aquele que teme e treme, que volte para casa” (Jz 7.3). E mais de dois terços do exército foram para casa! Na batalha contra Satanás e seus exércitos não há lugar para os Demas! A sinceridade é uma arma poderosa, e não só defensiva. Sob circunstâncias iguais, a pessoa sincera parece ser de muito mais bênção para os que se relacionam com ela do que o hipócrita.

A segunda pergunta é: “Estou vivendo uma espécie de vida que me capacita a entrar neste conflito? Já vesti ‘a couraça da justiça ?” Conferir Isaías 59.17. Na figura subjacente, a couraça foi descrita como a armadura que cobria o corpo do pescoço até as coxas. Consistia de duas partes, uma cobrindo a frente e a outra as costas (cf. 1Sm 17.5,38; 1Rs 22.34; 2Cr 26.14; Ne 4.16). Espiritualmente falando, a couraça representa a vida devota e santa, retidão moral (Rm 6.13; 14.17). Deve-se lembrar que em 1 Tessalonicenses 5.8 Paulo fala de “couraça da fé e do amor”. Em cada um dos casos anteriores em Efésios, a palavra “justiça” foi usada no sentido ético (4.24; 5.9). E em 2 Coríntios6.7 Paulo menciona “as armas da justiça na mão direita e na esquerda”, ou seja, armas tais que permitem resistir os ataques de qualquer ponto que estes venham. Isso ocorre num contexto onde a pureza, a bondade, etc., são mencionadas. Além disso, deve-se ter em mente que o apóstolo, nesta epístola, esteve dando grande ênfase sobre a necessidade de se viver vidas dignas da vocação com que foram chamados (4.1). fora de tal vida o suposto cristão não tem defesa contra as acusações de Satanás. Ele não tem segurança de salvação. E também é carente do poder de ataque, porquanto o testemunho de seus lábios é ineficiente, o próximo não é conquistado para Cristo e o maligno não é vencido. Por outro lado, quando a justiça na conduta se acha presente, em quão poderosa arma defensiva e ofensiva se converte!174

“Estou preparado para a luta ?” - é a próxima pergunta. Em outras palavras: Já calcei meus pés com “a prontidão derivada do evangelho

173. Assim interpretam a figura, Calvino, Erdman, Greijadanus, Salmond, Scott e outros.174. Esta explicação é favorecida por Calvino, Erdman, Salmond, Westcott e outros. Por outro

lado, Lenski a rejeita e interpreta a figura como se referindo à justiça imputada (op. cit. p. 667). Certamente é verdade que a justiça imputada e a justiça comunicada jamais devem se separar. Podem, entretanto, ser distinguidas. Pelas razões, que já apresentei, a referência aqui em 6.14 é à justiça comunicada.

EFÉSIOS 6.14-17 329

da paz”? O significado desta expressão tem sido motivo de muita discussão. Não obstante, é preciso admitir os seguintes fatos: a. a fim de aumentar a facilidade de movimento sobre os diferentes tipos de estradas, os soldados romanos costumavam usar “calçados fartamente cravejados com pregos agudos” (Josefo, Jewish WarVI. i.8). Assim, uma importante razão para o êxito de Júlio César como general era que seus soldados usavam calçados militares que lhes possibilitavam cobrir longas distâncias em períodos tão curtos que repetidas vezes surpreenderam seus inimigos desprevenidos, os quais se enganavam pensando que ainda tinham bastante tempo para preparar a defesa adequada. Nas vitórias alcançadas por Alexandre o Grande, este mesmo fator desempenhou um papel muito importante. Portanto, um calçado adequado é sinônimo de prontidão; b. toda pessoa que experimenta nos recessos de seu coração a paz de Deus que excede a todo entendimento, a mesma paz que o evangelho proclama, se desembaraçou de um grande fardo. A convicção de estar reconciliado com Deus mediante o sangue de Cristo lhe injeta coragem e zelo para pelejar a boa peleja. Se o evangelho, recebido pela fé, não lhe concedeu esta paz, como estaria preparado para engajar-se nesta batalha? c. o fato de que essa prontidão é realmente derivada do evangelho, cuja mensagem ou conteúdo é a paz, é evidente de passagens como 2.15,17; conferir Romanos 5.1. A expressão “tendo calçado seus pés com a prontidão derivada do evangelho da paz” tem, pois, bom sentido. Aqui, uma vez mais, o crente possui uma arma dúplice - defensiva e ofensiva.

“Sou capaz de defender-me contra os ataques de Satanás?” Entre as armas defensivas estavam o escudo para a proteção do corpo (especialmente o coração, os pulmões e outros órgãos vitais) e o elmo que protegia a cabeça. Quanto ao escudo, do qual se faz referência aqui, media ele 1,25 metro de altura por 0,75 centímetros de largura, e era de forma oval, coberto de couro. Era algo assim como uma “folha de porta” que protegia contra os dardos embebidos de piche ou algum outro material afim e que eram acesos antes de ser atirados. Quando esses dardos colidiam com os escudos, suas pontas eram embotadas e suas chamas extintas. De forma semelhante, o exercício da fé autêntica que Deus outorga, capacita o crente “a apagar todos os dardos inflamados do maligno”. Na aljava do diabo há toda espécie de dardos ardentes. Paulo menciona “tribulação, angústia, perseguição, fome”, etc. Alguns desses dardos inflamam a dúvida, outros a lascívia, a cobiça, a vaida

330 EFÉSIOS 6.14-17

de, a inveja, etc. Somente o abandono do eu e a contemplação do Deus Triúno, depositando toda a confiança nele no tocante à vida, à morte e à eternidade, confiando em sua Palavra de revelação e promessa é possível repelir esse aluvião de dardos inflamados. A situação era totalmente desesperadora para Jairo quando seus servos chegaram com a notícia: “Sua filha está morta; não moleste mais o Mestre.” Jesus, porém, respondeu: “Não tema; creia somente” (Lc 8.49,50). A fé, porém, é mais que uma mera arma defensiva. Ela é também “a vitória que vence o mundo” (1Jo 5.4).175 Certamente que esse escudo deve ser levado “além de todas as demais coisas”.

“E tomem o elmo da salvação”, diz Paulo, extraindo esta metáfora de Isaías 59.17. Contudo, Paulo aplica a figura de forma diferente, pois em Isaías é Yahweh quem usa esse elmo, mas aqui em Efésios são os crentes os convocados a receberem-no. Em 1 Tessalonicenses 5.8, o apóstolo identificou o elmo com “a esperança da salvação”, aqui com a própria salvação. Provavelmente, a diferença não seja tão importante como parece, já que a salvação é, às vezes, uma possessão presente e uma herança ainda não apropriada totalmente nesta vida; daí, ser o objeto da esperança, que é firme como uma âncora.

“Tomem”, diz Paulo. O verbo pode também ser traduzido: aceitem. Assim como um elmo era aceito pelo soldado, das mãos do oficial encarregado da provisão e distribuição, também a salvação e tudo quanto se relaciona a ela, inclusive a fé por meio da qual a aceitamos (2.8), é um dom gratuito de Deus. O elmo de ferro e bronze (1Sm 17.5,38; 2Cr 26.14; cf. 1 Macabeus 6.35) oferecia boa medida de proteção para a cabeça, como fazia a couraça para o coração, etc. No período herodia- no, os elmos gregos e romanos, feitos tanto de couro como de bronze, eram amplamente usados. É fácil de se perceber que para a salvação cristã é deveras uma arma defensiva. Se não fosse pelo fato de que em meio a duras penas e perseguições a segurança da salvação, tanto presente quanto futura, habita o coração do crente, este poderia facilmente abandonar a luta. É precisamente este precioso tesouro que lhe dá alento e força para prosseguir a luta, porquanto, no tocante a si mesmo, ele sabe que o que Deus começou, ele conduzirá à perfeição (Sl 138.8; Fp 1.6). Quanto ao próximo, a quem o crente, munido de seu elmo,

175. Enquanto que a grande maioria dos comentaristas considera este escudo como símbolo da fé em ação, segundo entendo é a explicação correta, Lenski põe a ênfase sobre o “conteúdo objetivo da fé” (op. cit. p. 671).

EFÉSIOS 6.14-17 331

tenta livrar do poder das trevas, a Palavra de Deus jamais lhe voltará vazia, mas cumprirá o que ele designou (Is 55.11). É por isso que o soldado cristão continua a luta, com “ditosa segurança” claramente evidente em sua aparência e em todo seu comportamento, e com um testemunho aflorando seus lábios. É evidente, pois, que tampouco o elmo, conforme Paulo o interpreta aqui (= salvação), é não só uma peça defensiva da armadura. Não é verdade que os cânticos de salvação, considerados como parte essencial da redenção, constituem uma poderosa arma tanto ofensiva quanto defensiva na armadura do cristão?

Eis a pergunta final: “ Tenho aprendido a arte da guerra ofensiva?” Já estudamos as armas que geralmente são consideradas defensivas. Não obstante, vimos que, embora nos conflitos físicos tal descrição possa ser perfeitamente adequada, no combate espiritual não o é em toda sua extensão. Mesmo a verdade ou a integridade - o cinto - não serve apenas como proteção, mas também conquista o próximo para Cristo, para que Deus seja glorificado (Mt 5.16). A paz que condiciona a prontidão para a batalha espiritual - o calçado - fornece tempo e energia para invadir os domínios do inimigo e tomar-lhe os despojos que havia tomado. A fé - o escudo - vence o mundo, recapturando os perdidos. E a salvação - o elmo - entra no campo cantando, onde o inimigo tem seus prisioneiros, pondo-os em liberdade. Não obstante, embora tudo isso seja uma verdade indubitável, não obstante, a arma mais evidentemente ofensiva, tanto no combate físico quanto no espiritual, é sem dúvida alguma a espada. Paulo diz: “(e tomem) a espada do Espírito que176 é a palavra de Deus.”

A figura subjacente é a da espada curta, aquela que o soldado romano, pesadamente armado,177 levava e esgrimia. Com ela não só se defendia, mas também irrompia as fileiras inimigas, ganhando vitória. Como já foi indicado (ver sobre 5.26), esta espada é o evangelho (cf. 1Pe 1.25), a voz de Deus; ou, se se preferir, é a Bíblia, a Palavra de Deus toda. Foi antes pronunciada por ele, e agora seus servos a proclamam a outros. Enquanto o que eles proclamarem estiver em real concordância com a revelação especial de Deus, como foi subseqüentemente posta na forma escrita ou impressa, na forma que hoje chama

176. O neutro pode ser devido à influência de phma que é enfatizado.177. Este mácaipa se diferencia do pomfaia (Lc 2.35; Ap 1.6; 2.12,16; 6.8; 19.15,21). O último

é a espada pesada e grande que procede da graça de Cristo, como vista por João numa visão em Patmos.

332 EFÉSIOS 6.14-17

mos Bíblia, permanece sendo a mesma espada como aqui referida. Mesmo o menor desvio da palavra como nos foi originalmente dada é, seguramente, a palavra do homem, não a de Deus. Os erros de transcrição ou tradução, de doutrina ou de ética, não importa quão entusiasticamente são defendidos do púlpito, não são parte da “palavra falada (ou expressa)”. Esta é a palavra que “permanece para sempre” (Is 40.8), e não pode ser destruída. Os martelos que ousem destruí-la serão esmiuçados. A bigorna permanece.

Esta palavra falada é denominada “a espada do Espírito”, porque foi dada pelo Espírito (2Tm 3.16; 2Pe 1.21), e talvez também porque o Espírito é quem a aplica ao coração. Os soldados de Cristo manejam a palavra, obedecem-na, guardam-na em seus corações e levam-na a todas as nações. A espada assim esgrimida “é viva e eficaz, e mais cortante que qualquer espada de dois gumes, e penetra até o ponto de dividir alma e espírito, juntas e medulas, e apta para discernir os pensamentos e propósitos do coração” (Hb 4.12).178 Esgrimindo esta poderosa espada, Paulo e seus companheiros ganharam surpreendentes vitórias. E qualquer vitória que esteja sendo conquistada hoje, seja em nosso país, ou em países distantes, é o resultado do manejo desta única espada. Deus não está morto! Ele vive e fala em e por meio de sua mensagem.

É por meio dela que se revela o estado de culpa do homem ante os olhos de Deus, e fica expressa sua condição pecaminosa. Por meio dela também, ao ser aplicada ao coração humano, pelo Espírito, o homem é guiado ao Salvador, saindo de seu pecado, e conduzido a uma atitude de gratidão e louvor. Por meio dela se desvanecem as dúvidas, os temores desaparecem, alcança-se a segurança da salvação e Satanás põe-se em fuga. Ao ser tentado, Jesus respondeu a cada palavra do diabo apelando para a Palavra escrita de Deus!

179Os Quatro “Todos’ da OraçãoA Palavra de Deus dirigida aos homens (v. 17) é deveras podero

sa, especialmente quando ela se acha em íntima associação com a palavra dos homens dirigida a Deus (vs.18-20), não como se Deus e os homens fossem parceiros em iguais condições, mas porque a palavra

178. Nessa passagem, a “palavra” é lógoç, não phma; porém, o pensamento central é o mesmo para ambas, posto que os termos são coextensivos.

179. A palavra pãç (“todo”) é usada quatro vezes no versículo 18: pac^j, panti, e pácfl e pántwn, quatro formas diferentes.

EFÉSIOS 6.18 333

dos homens, dirigida a Deus, é dada pelo Espírito, guiada pelo Espírito (“no Espírito”). Paulo escreve:

18. por meio de toda oração e súplica, orando em todo tempo no Espírito, e, em vista disso, estando alerta em toda perseverança e súplica, por todos os santos.

O soldado, com seu próprio poder, nada pode fazer contra tão grande inimigo. Por isso, enquanto toma e põe cada peça da armadura e faz uso dela, deve orar pedindo a bênção de Deus.

1. A variedade de oração: “toda oração e súplica.”O apóstolo enfatiza de maneira especial que a comunhão do solda

do com seu General - a comunhão do crente com seu Deus - não deve ser de apenas uma forma. Alguns estão sempre pedindo coisas. Toda sua vida de oração consiste apenas disso. Não obstante, a oração - a primeira menção da palavra é muito geral - não deve incluir apenas clamores por ajuda, mas também confissão de pecado, profissão de fé, adoração, ação de graças, intercessão. Além do mais, a vida de oração deve ser definida, não apenas dizer: “Ó Senhor, abençoa a todos quantos esperam por tuas bênçãos”, o que é muito geral, mas “súplicas” ou “petições” acerca de necessidades definidas, rogos por bênçãos específicas. Isso significa que a pessoa que ora deve estar ciente de situações concretas a seu redor, pelo menos não deve limitar-se a seu próprio e reduzido horizonte, mas deve conhecer as situações nas quais sua ajuda é necessária. Deve, quem sabe, separar hoje para enfatizar esta necessidade, amanhã lembrar de outra.

2. O "quando" e o "onde" da oração: “em todo tempo ... no Espírito.”

Oração em tempo de “grande calamidade” ou “catástrofe” é algo muito em voga. Para muitos, entretanto, o “Dia de Ação de Graças” vem apenas uma vez por ano. É o dia determinado pelo governo nacional ou por uma igreja. O apóstolo admoesta os leitores a virem a Deus “em todo tempo”. “Reconheça-o em todos os seus caminhos” (Pv 3.6).

No tocante ao “onde” da oração, não devemos confiná-la a “Jerusalém” ou a “este monte”, mas há de ser sempre “em (a esfera de) o “Espírito”, ou seja, “com auxílio” e “em harmonia com sua vontade” como revelada na Palavra que ele inspirou.

3. A forma da oração: “estando alerta em toda perseverança e súplica.” Conferir Colossenses 4.2.

334 EFÉSIOS 6.18,19

Os que não permanecem “alerta”, mas são negligentes e indiferentes no que respeita a seus lares, no que passa nas ruas de sua cidade, em sua região ou província, em seu país, em sua igreja, em sua denominação ou no mundo terão uma vida de oração muito limitada. Os que não conhecem a vontade de Deus, porque dedicam um tempo ínfimo ao estudo das Escrituras, não poderão colher os frutos da oração. Os que não conhecem as promessas não podem pretender “penetrar as profundezas das promessas de Deus” em seus períodos devocionais, nem podem participar da profunda e compensadora comunhão com Deus. Em conseqüência, orarão só de vez em quando. Não haverá “perseverança” e as “súplicas” (petição por benefícios definidos) serão escassas.

4. Os sujeitos indiretos da oração: “por todos os santos.”Cristo, ao longo de sua peregrinação terrena, valorizou grandemente

a oração intercessória (oração em favor dos outros), como se pode ver em vários incidentes (Mt 9.18-26; 15.21-28; 17.14-21; etc.). Em Paulo observa-se a mesma atitude. O coração de nosso Grande Intercessor, que não só intercede por nós, mas que realmente vive com essa determinação (Hb 7.25), se sente profundamente comovido por essas petições! Assim, a comunhão dos santos se mantém viva e real.

Nesta comunhão de oração, o judeu convertido não deve ignorar o gentio convertido, nem o ancião ao jovem, nem o livre ao que está em prisão, ou vice-versa. Deve haver oração “por todos os santos”. Em Deus não há parcialidade.

Até este ponto o apóstolo disse muito pouco sobre sua própria situação pessoal. Não se queixa. Menciona de forma breve o fato de achar- se escrevendo na qualidade de prisioneiro (3.1; 4.1), e também instou com os efésios a “não perder o ânimo” por causa do que ele sofria em favor deles (3.13). Mas isso foi tudo; e mesmo em tais passagens ele não pensa tanto em si próprio como pensa no bem-estar dos leitores.

Finalmente, agora ele, por um breve momento, centraliza a atenção em si próprio, em suas próprias necessidades, e pede que, quando se oferecessem orações “por todos os santos”, ele também fosse lembrado de forma especial. Note, todavia, quão nobremente se expressa:19. e (orando) por mim, para que, ao abrir minha boca, eu possa ter uma mensagem, de modo a fazer conhecido corajosamente o mistério do evangelho. Conferir Colossenses 4.2,3. Mesmo esta oração que solicita em seu favor é uma petição em favor da expansão do

EFÉSIOS 6.19,20 335

evangelho! Paulo entendia que o Senhor o elegera para ser um líder proeminente. Como tal, um pesado fardo de responsabilidade pesava sobre seus ombros! Todavia, ele estava ciente de sua própria debilidade e do fato de ser um necessitado do poder e direção de Deus em cada momento de sua vida. Assim, como fizera em outras ocasiões (Rm 15.30; 1Ts 5.25; 2Ts 3.1,22) e estava fazendo agora também em outra carta (Cl 4.3), ele pediu que os leitores se lembrassem dele em suas orações. Entretanto, ele não pede que orassem para que fosse libertado da prisão. O que ele pede é que invocassem a bênção de Deus sobre ele para que pudesse ser uma testemunha eficiente de Cristo. É Como se dissesse: “Peçam a Deus que me conceda duas coisas”: a. que “ao abrir a minha boca eu tenha uma mensagem” (Mt 10.19), e b. “que em todo tempo eu seja corajoso para pregar a mensagem com dignidade” (cf. At 4.13). Em seu zelo pela salvação dos pecadores, para a glória de Deus, o apóstolo considera ainda as atuais circunstâncias difíceis como uma boa oportunidade para dar a conhecer a todos - os guardas que eram constantemente mudados, os visitantes, o tribunal romano, em qualquer caso, perante o qual ele fosse (ou fosse outra vez) chamado a comparecer - “o mistério do evangelho” (= “o mistério concernente a Cristo”, Cl 4.3), a bendita verdade que teria permanecido em segredo se Deus não a tivesse revelado, ou seja, que em Cristo há plena e graciosa salvação para todos que o abraçam pela fé, mesmo para judeus e gentios na base de perfeita igualdade. Conferir 3.3,4,9; Romanos 16.25; Colossenses 1.26,27; 2.2; 4.3; 1 Timóteo 3.9,16. Paulo prossegue: 20. pelo qual sou embaixador em cadeias. O fato de que, quando Paulo chegou a Roma, tenha sido preso a um soldado romano por meio de uma corrente presa a seu pulso está implícito em Atos 28.20; Ainda que sua primeira prisão em Roma, durante a qual ele escreveu Colossenses, Filemom, Efésios e Filipenses, não parece ter sido tão dura e severa como o seria a segunda, o fato é que ele era sempre “um prisioneiro”. (No tocante à sua primeira prisão, comparar os textos: 3.1; 4.1 com At 28.16 e 30; quanto à segunda, ver 2Tm 1.12; 2.3,10; 4.6-8; 4.14-16.)

Sua prisão, todavia, não constitui um fato vergonhoso. Ao contrário, lhe é uma honra; pois não importa o que os homens pensem, A veracidade da questão é que ele é, e está bem ciente disso, um embai- xadoiJ80 em cadeias. Que paradoxo! Porventura, um embaixador não é

180. O verbo usado é ppecpeíiw, significando: “sou um ppecpeuthj, um embaixador”. Esta palavra ppecpeuthj não deve ser confundida com ppeapút^j, ancião (Fm 9).

336 EFÉSIOS 6.20,21

livre? Entretanto, eis aqui um representante oficial daquele que é o Rei dos reis e o Senhor dos senhores, e este embaixador se encontra preso! Que jamais se esqueça de quem é representante. Portanto, onde quer que proclame o glorioso mistério do evangelho, que o faça de uma maneira que seja apropriada a seu sublime ofício. “Orem”, diz ele, de modo que, quando o proclamar, eu fale com coragem como devo fazer; virtualmente repetindo, à guisa de ênfase, o que dissera no versículo anterior.

Neste sublime clímax, Paulo termina a parte principal de sua epístola. Ele estivera apresentando “os benefícios divinos que em Cristo possuímos.” Como embaixador equipado com essa mensagem, ele escreve, as vezes defendendo, as vezes atacando; reagindo contra qualquer um que pretendesse opor-se ao evangelho de seu Senhor e ao mesmo tempo tomando a iniciativa, e com essa mensagem invadindo o território do inimigo. Porventura, essa mensagem (6.19,20) não lança luz sobre a maneira em que a passagem que imediatamente precede, “toda a armadura de Deus”, deve ser interpretada, ou seja, como indicando uma panóplia que é tanto defensiva quanto ofensiva? É como se ouvíssemos o apóstolo fazendo sua súplica, e dizendo:

“Somos, pois, embaixadores em nome de Cristo, como se Deus rogasse por nosso intermédio. Imploramos-lhes em nome de Cristo: reconciliem-se com Deus! Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós, para que fôssemos feitos, nele, justiça de Deus” (2Co5.20,21).

6.21-242. Conclusão

O item informativo contido nos versículos 21 e 22, incluindo uma calorosa recomendação em favor de Tíquico, o portador dessas cartas (Colossenses, Filemom e Efésios), é quase idêntico ao de Colossenses 4.7,8. As ligeiras diferenças podem ser apreciadas pela comparação das passagens paralelas de Efésios e Colossenses, Introdução, seção II B. Comparação, página final. Se Colossenses (coluna à direita) foi escrita antes de Efésios (coluna à esquerda), como presumo, então a palavra “também” (em “para que também conheçam meus assuntos”), aqui Efésios 6.21, pode-se aplicar com o seguinte significado: “vocês, bem como os colossenses.” A passagem inteira de Efésios é esta: 21,22.

EFÉSIOS 6.21,22 337

Mas, para que também conheçam meus assuntos, e como estou indo, Tíquico, o amado irmão e fiel ministro no Senhor, lhes fará saber tudo, a quem lhes estou enviando com esse mesmo propósito, para que conheçam nossas circunstâncias e para que ele fortaleça seus corações.

Tíquico181 foi um dos amigos íntimos e um dos mensageiros altamente apreciados por Paulo. Era oriundo da província da Ásia, e acompanhava o apóstolo quando este, no final da terceira viagem missionária, estava voltando da Grécia via Macedônia, e logo depois de cruzar a Ásia Menor se dirigia a Jerusalém numa missão caritativa (At 20.4); ou seja, naquela viagem Tíquico precedera Paulo de Macedônia a Trôa- de, e esperava o apóstolo naquela cidade. E agora, uns quatro anos mais tarde, depois de haver estado algum tempo com Paulo por ocasião de sua primeira prisão, Tíquico foi comissionado pelo apóstolo para levar essas cartas a seu destino, sendo isso evidente à luz da presente passagem, da passagem paralela de Colossenses e da comparação de Colossenses 4.9 com Filemom 1,8-22. é lógico que Tíquico, tendo recém-estado algum tempo com Paulo e sendo um “irmão amado” - um membro da Família de Deus, juntamente com todos os crentes - e “fiel ministro no Senhor - servo especial de Cristo, leal a seu Mestre em todos os aspectos -, fosse a pessoa indicada para fornecer, enquanto ia de igreja em igreja, toda informação necessária sobre Paulo, seus companheiros e irmãos crentes de Roma. Além disso, o material para escrever não era nem farto nem barato como o é hoje; as circunstâncias sob as quais Paulo tinha que ditar suas cartas não eram de todo favoráveis; e algumas coisas se tornam mais fáceis dizê-las que escrevê-las, especialmente se são dirigidas a um número extenso de leitores (o que era também o caso dos Colossenses, como o indica Co- lossenses 4.16, ainda que, talvez, de forma mais limitada). A mensagem oral que Tíquico teria de levar não era unicamente informativa, mas também de conforto. Por esta razão Paulo diz: “para que conheçam nossas circunstâncias e para que ele fortaleça seus corações”, o último, sem dúvida, acalmando seus temores (ver sobre 3.13; cf. Fp 1.12-14) e provendo uma “atmosfera” de consolação e fortalecimento

181. Quanto ao significado do nome, ver C.N.T. sobre Filipenses, nota 116, onde se oferece explicação para muitos outros nomes pessoais também. Para mais dados sobre Tíquico, por exemplo, sua relação com Paulo depois de sua primeira prisão em Roma, ver C.N.T. sobre Tito 3.12 e 2 Timóteo 4.12.

338 EFÉSIOS 6.23

espiritual com base nas promessas de Deus. A consolação mais eficaz de todas seria a própria carta de Paulo levada por Tíquico.

Segue a bênção final: 23. Paz (seja) com os irmãos, e amor com fé, da parte de Deus o Pai e do senhor Jesus Cristo. Paz, amor e fé se acham presentes entre os termos mencionados com maior freqüência nesta epístola. No tocante à paz, ver 1.2; 2.14,15,17; 4.3; 6.15; no tocante ao amor entre os irmãos ou dentro da congregação (inclusive o amor do esposo para com a esposa), ver 1.15; 4.2,15,16; 5.25,28,33; em sentido mais geral: 3.17; 5.2a; ao amor de Deus, em Cristo, pelos crentes: 1.4; 2.4; 3.19; 5.2b; e no tocante à fé, ver 1.15; 2.8; 3.12,17; 4.5,13; 6.16. Estas eram as qualidades que se faziam muito necessário enfatizar naqueles dias e épocas. Porventura, isso não é verdade também hoje?

A paz que o apóstolo tem em mente é a harmonia entre os irmãos. Não obstante, ela não pode existir a menos que, por meio da fé em Cristo e seu sacrifício expiatório, tenha sido previamente estabelecida no coração dos crentes individualmente. É impossível separar estes dois fatores. O amor, também, ainda que outra vez enfaticamente aquele entre os irmãos, não pode existir à parte do amor para com Deus em Cristo; e ambos são resultantes do amor de Deus em Cristo para com aqueles que lhe pertencem. A fé significa confiança no Deus Triúno que se revela à igreja em Jesus Cristo. É o dom de Deus (2.8). O versículo 24 acrescenta graça.

Existem aqueles que põem ênfase especial no que acreditam ser “a ordem inversa” das coisas aqui mencionadas. Segundo seu modo de ver, nesta enumeração o efeito precede a causa, e a ordem “adequada” seria: primeiro a graça, porquanto é a este atributo divino que o homem tudo deve; em seguida a fé, porquanto ela é o fruto da graça; e finalmente a paz e o amor, como filhos gêmeos da fé. Pessoalmente não faço objeção alguma a essa representação, contanto que haja lugar para uma importante qualificação. Indubitavelmente, a graça de Deus é o fundamento. Nenhuma das outras poderá jamais se aproximar dela como causa ou fonte de qualquer qualidade virtuosa ou atividade no homem. Todavia, a inter-relação entre as coisas mencionadas aqui é muitíssimo mais rica e mais generosa do que a simples seqüência:

pazgraça — fé e indica.

amor

EFÉSIOS 6.24 339

Cada qualidade, tão logo se faz presente, atua sobre as outras e as enriquece. Quanto mais uma pessoa exercita sua fé no Senhor Jesus Cristo, tanto mais florescerá em sua vida a obra da divina graça; e assim também com respeito às outras. O amor tem sido descrito como fruto da fé, porém ele igualmente enriquece a fé, etc. Todas essas qualidades, atitudes e atividades procedem de “Deus o Pai”, que é sua Fonte, e de “o Senhor Jesus Cristo” (ver sobre 1.17) que, pelo derramamento de seu sangue, as mereceu como dons para seus filhos. A igualdade perfeita do Pai e do Filho é outra vez claramente evidenciada: uma mesma preposição (“de”) precede a ambos. Paulo prossegue: 24. Graça (seja) com todos os que amam a nosso Senhor Jesus Cristo com (um amor) imperecível. Já se indicou que no versículo 23 o amor a que se faz referência é “enfaticamente aquele que existe entre os irmãos”. Aqui, no versículo 24, o amor enfatizado é para com o Senhor Jesus Cristo. A graça foi a raiz desse amor. O enriquecimento na graça é o fruto do amor cujo objeto é o Salvador. Uma vez que esse amor por Cristo esteja presente no coração, ele jamais se desvanece, porquanto é uma doação divina. O apóstolo diz literalmente: “graça” - isto é, a própria graça à qual se faz referência com freqüência (ver especialmente 2.5-8) - “(seja) com todos aqueles que amam a nosso Senhor Jesus Cristo, com (um amor) imperecível.” Para indestrutibilidade ou incorruptibilidade, ver também Romanos 2.7; 1 Coríntios 15.42,50,53,54; 2 Timóteo1.10. Constituir esta última frase como um advérbio não cria conflito com a boa gramática; daí, “imperecivelmente”. No tocante ao elemento que ela modifica, é seguramente mais natural que pertença a amam do que a outra palavra mais remota. Portanto, em harmonia com muitos intérpretes, bem como muito tradutores, então traduzo a frase como segue: “aqueles que amam imperecivelmente”, que é como dizer: “Graça (seja) com todos aqueles que amam a nosso Senhor Jesus Cristo com um amor que, uma vez presente, jamais pode perecer.”

Pensamentos Germinais de Efésios 6 .10-24

(um pensamento para cada versículo)

Ver Versículo10. A exortação para se encontrar a fonte de poder no Senhor é razoá

vel, porquanto o Senhor tem demonstrado seu poder repetidamente tanto na natureza como na graça, e continua ainda fazendo.

340 EFÉSIOS 6.10-24

11. A omissão de uma só peça da armadura é perigosa, pois o diabo logo descobrirá o calcanhar de Aquiles de uma pessoa.

12. A negação da existência e atividade de um diabo pessoal e suas bem organizadas hostes a cada dia se torna mais estúpida.

13. A fim de poderem permanecer firmes no dia mau ou no dia de crise, permaneçam firmes hoje mesmo!

14. Toda resolução sincera de lutar contra Satanás, no poder do Senhor, apoiada por uma boa conduta, aponta o caminho para a vitória. Façam, pois uso da plena e eficaz armadura dada por Deus.

15. É o coração livre de culpa que dá agilidade aos pés.16. Contra os relâmpagos do Sinai, a fúria do inferno e o ridículo dos

ateus está a firme âncora da fé em Deus e em sua promessa que nos dá sempre vitória.

17. A segurança da salvação é contagiosa: quase todo o mundo gosta de ouvir a música marcial de um exército que marcha para a vitória. A palavra de Deus é mais poderosa que qualquer espada de dois gumes.

18. Se a vida de oração é fraca, isso não se deve ao fato de não se fazer justiça aos quatro “todos” mencionados neste versículo?

19. Há grande poder na oração intercessória.20. Há quem assuma um orgulho especial de falar “francamente”. É

muito melhor pedir graça para falar “corajosamente”.21. Os crentes têm vivo interesse no bem-estar de outros.22. Dar informação pode ser perfeitamente apropriado, particularmen

te quando o propósito é fortalecer os corações dos ouvintes.23. A paz que excede a todo entendimento; o amor que, entre as três

maiores virtudes, é o maior; e a fé que vence o mundo - estes três tesouros preciosos são concedidos a todo aquele que sinceramente os busca em Deus o Pai e no Senhor Jesus Cristo.

24. Os dons da graça de Deus são imperecíveis.

Bib l io g r a f ia Ge r a l

Quanto aos outros títulos, ver lista de abreviaturas no princípio deste volume.

Aalders, G. Ch. Het Boek Genesis (Korte Verklaring der Heilige Schrift), Kampen, 1949, Vol. 1.Abbott, T. K. The Epistle to the Ephesians and to the Colossians (International Critical Com

mentary), Nova York, 1916.Allan, J. A. The Epistle to the Ephesians (Torch Bible Commentaries), Londres, 1959.Allen, R. Missionary Methods: St. P aul’s or Ours? Londres, 1953.Ante-Nicene Fathers, dez volumes, reimp. Grand Rapids, 1950, para referências sobre Clemente

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Ex p o s iç ã o

d e Fil ip e n s e s

Su m á rio

Li s t a d e Ab r e v i a t u r a s ............................................................................ 349

In t r o d u ç ã o à Ep í s t o l a a o s Fi l i p e n s e s

I. Razões Por que se Deve Estudar Filipenses............................. 353II. A Cidade de Filipos...................................................................354

III. A Igreja de Filipos.....................................................................359IV O Propósito de Paulo ao Escrever Filipenses.............................371V Lugar e Ocasião da Redação..................................................... 376

VI. Autoria e Unidade.....................................................................387VII. Conteúdo Geral.........................................................................395

Co m e n t á r i o d a Ep í s t o l a a o s Fi l i p e n s e s

Capítulo 1.1-11................................................................................ 402Capítulo 1.12-30..............................................................................431Capítulo 2.1-18................................................................................464Capítulo 2.19-30..............................................................................505Capítulo 3 ....................................................................................... 522Capítulo 4.1-9..................................................................................573Capítulo 4.10-23 ..............................................................................590

Bi b l i o g r a f i a Se l e c i o n a d a .........................................................................605Bi b l i o g r a f i a Ge r a l ................................................................................605

Li s t a de Ab r e v ia t u r a s

As letras que correspondem a abreviaturas de livros são seguidas por um ponto. As que correspondem a publicações periódicas omitem o ponto e estão em itálico. Assim é possível ao leitor, à primeira olhada, perceber se se refere a um livro ou a uma publicação periódica.

A. Abreviaturas de livrosA.S.R.V. American Standard Revised VersionA.V. Authorized Version (King James)Gram. N.T. A.T. Robertson, Grammar ofthe Greek New Testa

ment in the Light o f Historical ResearchH.B.A. Hurbult, Bible Atlas (edição mais recente)I.S.B.E. International Standard Bible EnciclopediaL.N.T. (Th) Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Tes

tamentL.N.T. (A. G.) W.F. Arndt e F. W. Gingrich, A Greek-English Le

xicon o f the New Testament and Other Early Christian Literature

M.M. The Vocabulary ofthe Greek-New Testament Ilus-trated from de Papyri and other Non-Literary Sources, por James Hope Moulton e George Milligan (edição de Grand Rapids, 1952)

N.N. Novum Testamentum Graece, editado por D. Eberhard Nestle e D. Erwin Nestle, revisado por Kurt Aland (edição mais recente).

C.N.T. William Hendriksen, Comentário do Novo Testamento

R.s.V. Revised standard Version


Th. W.N.T. Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament(editado por G. Kittel)

W.D.B. Westminster Dictionary o f the BibleW.H.A.B. Westminster Historical Atlas to the Bible

B. Abreviaturas de publicações periódicas

AThR Anglican Theological ReviewBib Sac Bibliotheca SacraColl Mech Colletanea MechliniensiaExT Expositor TimesJBL Journal o f Biblical LiteratureJThS Journal o f Theological StudiesNTSt New Testament Studies

In t r o d u ç ã o

À Ep ís t o l a

a o s Fil ip e n s e s

I. Razões Por que se Deve Estudar FilipensesA busca da “tranqüilidade” está sempre ativa - e com que impulso! para se conseguir a paz de espírito, só os norte-americanos consomem toneladas de tranqüilizantes. Não só recorrem às drogas, mas também buscam alívio nos livros. Estes têm-se transformado em best-sellers da noite para o dia, alcançando, numa só tiragem, centenas de milhares de exemplares. Os que os lêem são induzidos ao processo de lavagem cerebral, e começam o dia dizendo a si mesmos:

“Que manhã maravilhosa é esta! Que pessoa (ou esposo) excepcional eu tenho! Que filhos encantadores! Que lanche saudável e delicioso me aguarda! Que patrão simpático eu tenho em meu trabalho!”

Tais “pacificadores”, porém, podem fazer mais mal que bem. Eles suscitam as seguintes objeções:

primeiro, sempre que a suavização da mente deixa de ser compatível com a realidade, a paz de espírito que daí resulta deixará de ter um efeito duradouro.

segundo, de todos, o mais obstinado é o pecado. Nenhuma quantidade de estímulos ou “pensamentos positivos” é capaz de removê-lo.

Terceiro, a única paz que merece tal nome é a paz com Deus, e esta não pode ser manipulada.

Quarto, os que confiam em tranqüilizantes, sejam livros ou comprimidos, podem estar partindo da falsa pressuposição de que o desassossego espiritual ou o conflito interior é um mal em si mesmo. Mas, com certeza, é muito melhor encarar a realidade de frente do que tentar escapar-se dela. A fuga nos leva à apatia espiritual. Confrontar os próprios fatos é o único caminho que nos leva à “paz com Deus, que excede todo o entendimento.”

ora, se alguém deseja saber como se pode obter esta paz ou tranqüilizante real, tanto de coração como de mente, deve então buscá-la naquela epístola que contém precisamente a expressão que foi citada acima (Fp 4.7). Esta pequena gema de quatro brilhantes capítulos projeta a figura de um homem que descobriu a verdadeira paz. Ele descobriu o tesouro mais precioso de toda a vida. Ele é “o homem mais feliz


do mundo”. ouvimo-lo dizer, nesta epístola: “Regozijem-se sempre no senhor. outra vez lhes digo: Regozijem-se.”

“Digo isso não por causa da pobreza, porque aprendi a viver contente em toda e qualquer situação. Tanto sei estar humilhado, como também ser honrado; de tudo e em todas as circunstâncias já tenho experiência, tanto de fartura, como de fome; assim de abundância, como de escassez; tudo posso naquele que me fortalece. Recebi tudo, e tenho em abundância; estou suprido ...” (4.11-13,18).

E este homem que aprendera o maior segredo da vida era um prisioneiro em Roma, olhando de frente sua possível morte por execução!

Portanto, as razões porque se deve estudar a epístola aos Filipen- ses sãos as seguintes:

1. Ela nos revela o segredo da verdadeira felicidade. E como tal felicidade pode ser alcançada está claramente expresso nesta carta.

2. Ela nos revela o homem que descobriu o segredo. Filipenses é a mais pessoal de todas as epístolas de Paulo. Esta característica se entrevê também em 2 Coríntios, em 1 Tessalonicenses e em Filemom. Contudo, em nenhuma delas vemos a personalidade real de Paulo, abrindo seu coração para aqueles a quem ele ama profundamente.

3. Ela nos revela o Cristo que ensinou o segredo. É aqui (em Filipenses) que conhecemos a Cristo como nosso Padrão e Ajudador, na grandeza de seu amor condescendente (Fp 2.5-11; 4.13).

II. A Cidade de FiliposSem um devido conhecimento da história e geografia de Filipos é

impossível extrair de Filipenses um estudo suficientemente proveitoso.Filipe II, pai de Alexandre o Grande, foi um homem de energia

incansável, de determinação e de talento organizador. Quando subiu ao trono, em 359 a.C., a “Macedônia”, sobre a qual começou a reinar, tinha a extensão aproximadamente do estado de Vermont ou de Maryland. Consulte um mapa do norte da Grécia. (Era uma pequena parte daquela vasta região que originalmente chamava-se Trácia) Ao oriente, nem chegava a atingir o rio strimon. Ao sul, fora de seus limites, ficava a tripartida Península Calcídica. Ao ocidente, mal atingia o que hoje é a Albânia. E, ao norte, se estendia aproximadamente uns ses-

senta e cinco quilômetros para o que hoje é a Iugoslávia.1 Filipe determinou estabelecer o exército “modernizado”. Ele o muniu de lanças mais longas, cavalarias de choque, melhor organização, etc. Com esses novos instrumentos, ele deu início ao seu domínio.

Exércitos e expedições são, contudo, dispendiosos. Então Filipe se anexou à região aurífera2 na circunvizinhança de um lugar que, devido a suas numerosas fontes, era denominada Crenides, que significa “Pequenas Fontes”. Ele engrandeceu essa cidade, chamando-a “Filipos”, em sua própria honra. Ele explorou as minas de ouro com tal avidez, que as fez produzir mais de mil talentos de ouro por ano, empregando parte da renda para manter seu exército e parte para engrandecer seu reino por meio de suborno. Dizem ser dele a seguinte frase: “Nenhuma fortaleza, a cujos muros um jumento carregado de ouro pode ser conduzido, é inexpugnável.” E assim “esse ouro de Crenides se espalhou pela Grécia, precedendo as falanges como uma guarda avançada, e abrindo mais portões que os aríetes e as catapultas” (Heu- zey). E a expansão territorial iniciada por Filipe foi continuada, numa escala sempre crescente, por seu filho, Alexandre.

Conseqüências inestimáveis emanaram dessa conquista. Tem-se dito com muito acerto que, se Filipe e Alexandre não tivessem ido ao Oriente, Paulo e o evangelho por ele proclamado não teriam entrado no ocidente. Pois foram esses conquistadores que criaram um mundo de fala helenística, tornando possível a difusão do evangelho em muitas regiões.

A cidade fundada por Filipe ficava a uns quinze quilômetros no interior do Golfo de Neápolis (hoje Kolpos Kavallas), a noroeste da Ilha de Tarso, no Mar Egeu. Paulo considerou essa cidade como ficando ao norte, posto que Tarso, o lugar de seu nascimento, ficava situada no paralelo 37° N. (como Springfield, Missouri), e Jerusalém, onde recebeu sua formação, no paralelo 32° N. (como Montgomery, Alabama), enquanto Filipos estava localizada no paralelo 41°N. (como a cidade de Nova York). Para chegar a Filipos, vindo do mar, alguém teria que entrar num porto que, à semelhança de muitos outros lugares, recebia o nome de Neápolis (cf. “Nápoles”), isto é, “cidade nova”.

1. Ver o mapa na p. 313 de H.G. Wells, The Outline o f History, Garden City, Nova York, edição estrela, 1930; conferir este com o mapa “Lands of the Bible Today” em The National Geographic Magazine, dezembro de 1956.

2. Conferir Strabo VII, 34.

INTRODUÇÃO 355


Provavelmente porque esse foi o local onde Paulo desembarcou, trazendo o evangelho de Cristo, e conseqüentemente chamado Cristópo- lis. Ela ainda subsiste com o nome de Kavalla, e é hoje o centro industrial de tabaco da Grécia.3

Partindo de Kavalla, uma pessoa pode cruzar a Cordilheira de Pan- gacus através de uma estreita depressão. Uma velha estrada romana, a Via Egnacia, liga o porto com as ruínas de Filipos. Da crista da colina, que fica entre ambos (o porto e as ruínas), tem-se uma vista maravilhosa. Olhando para trás, vê-se o Mar Egeu com suas ilhas: Tarso a sudeste, e Samotrácia muito mais distante, a leste. Pode-se igualmente distinguir ao sul o cume do Monte Atos. Olhando para frente, vê-se a planura de Drama, margeada por montanhas e regada pelo Gangites. Essa planura pode parecer encantadora, mas é também um pântano horrível. O contraste depende da época em que aconteça de alguém contemplá-la. Sobre uma colina que domina essa planura está fundada a cidade de Filipos. Uma vista aérea revela as ruínas de suas igrejas e os restos do fórum romano.4

Dois séculos depois da fundação de Filipos, Roma conquistou a Macedonia, dividindo-a em quatro distritos políticos. Ao famoso general, Emilius Paulus, pertence a glória da vitória decisiva em Pidna (junto ao Monte Olimpos) nas costas ocidentais do Golfo de Salônica (168a.C.).5 Por esse tempo, contudo, tendo-se as minas de ouro praticamente se exaurido, a cidade de Filipos reduziu-se a “um pequeno povoado” (Strabo VII.4). No ano 146 a.C., A Macedonia tornou-se uma das seis províncias governadas por Roma.

O subseqüente engrandecimento da cidade resultou do importante acontecimento que se deu em 42 a.C. Refere-se àquela batalha histórica que se deu em Filipos entre Brutus e Cassius, como defensores da

3. Ver o artigo “Jerusalem to Rome in the Path of St. Paul”, em The National Geographic Magazine, dezembro de 1956, p. 747; também a fotografia na p. 179 de Everyday Life in Ancient Times, 1953; National Geographic Society, Washington, D.C.; e as vistas aéreas em conexão com o texto de Atos 16 e Filipenses 1 aparecem nas pp. 18 e 611 de The Good News, The New Testament wilh over 500 Ilustrations and Maps, publicado pela The American Bible Society.

4. Conferir W.J. Canybeare e J.S. Haeson, The Life and Epistles o f St. Paul, reimpr. em 1949, Grand Rapids, pp. 219-226; Heródoto vi 46, 47; vi 113; Strabo VII 34, 35; 41-43; W. Keller, The Bible as History, Nova York, 1957, p. 384; E.G. Kraeling, Rand McNally Bible Atlas, Nova York, 1956, pp. 438-440; e G. Ernest Wright, Biblical Archeology, London 1957, pp. 255-257.

5. Aemilius Paulus de Plutarco é inolvidável; especialmente a maneira como ele contrasta o general romano com o rei macedônio, Perceu.

INTRODUÇÃO 357

república romana, de um lado, e Antônio e Otaviano, como vingadores da morte de César, do outro. Depois de dois combates, Antônio e Otavi- ano foram vitoriosos, enquanto que Brutus e Cassius foram mortos.6

Logo depois, Filipos foi convertida em colônia romana e denominada Colônia Julia Filipensis. Antônio estabeleceu aí alguns de seus veteranos licenciados. Segue-se (31 a.C.) a batalha naval de Actium, um antigo promontório grego em Epiro, no Mar Jônio (ver C.N.T. sobre Tt 3.12). Foi aí que Otaviano venceu a Antônio, o qual se tornou loucamente enamorado de uma mulher que foi também sua ruína, isto é, Cleópatra, a romântica rainha egípcia que anteriormente fora amante de Júlio César. Percebendo a desdita de sua causa, ambos, Antônio e Cleópatra, se suicidaram.7

Otaviano torna-se, pois, o único cabeça do Império Romano. Seu novo nome passou a ser Caesar Augustus. em 29 a.C., ele foi declarado Imperador; em 27 a.C., Augustus. Quando despojou os partidários de Antônio de suas posses na Itália, a eles foi dado o privilégio de juntar-se aos primitivos de fala latina estabelecidos em Filipos. O nome desta cidade tornou-se agora

c o l o n ia ju l ia a u g u s t a v ic t r ix p h il ip p e n s iu m

Filipos, pois, era uma colônia romana. Como tal, ela era uma Roma em miniatura, uma reprodução, em pequena escala, da cidade imperial. Seus habitantes eram predominantemente romanos, ainda que os nativos vivessem misturados, e pouco a pouco se foram mesclando. Era natural que os cidadãos romanos se orgulhassem grandemente em ser romanos. Não obstante, eles desfrutavam de todos os direitos de cidadãos romanos por toda parte, tais como a isenção de açoites, de prisão, exceto em casos extremos, e o direito de apelar para o imperador. Seus nomes permaneciam nos róis das tribos romanas. Sua língua era o latim. Gostavam de vestir-se à moda romana. As moedas de Fili- pos eram cunhadas com inscrições latinas. Cada veterano recebia do

6. Conferir Plutarco, Brutus XXXVI-LIII e (do mesmo autor) César LV-LXIX (Julio César de Shakespeare está baseado em Plutarco); também F.B. Marsh, a History o f the Roman World From 146 a 30 a.C. Londres, segunda edição, 1953, pp. 281-284.

7. Conferir Plutarco, Antony, ver especialmente XXV-LXXXVII; Shakespeare, Antony and Cleópatra (baseado em Plutarco); Dryden, All for Love (recomposição de Shakespare); GB. Show, César and Cleópatra (que trata dos primeiros anos de Cleópatra); f. B. Marsch, op. cit. pp. 295-311.


imperador uma porção de terra em doação. Além do mais, conferiu-se a toda a comunidade o Jus Italicum, de maneira que os habitantes desta cidade desfrutavam não só dos privilégios econômicos, tais como isenção de tributo e o direito de adquirir, conservar e transferir propriedades, mas também das vantagens políticas, como a independência de receber interferência do governador provincial, bem como o direito e responsabilidade de regulamentar seus próprios assuntos cívicos.

O controle do governo da cidade em poder de oficiais que gostavam de chamar-se praetores duumviri, isto é, os dois comandantes civis, tradução livre do grego oipaihyoL. E como em Roma, esses comandantes civis ou magistrados tinham seus litores porta-insígnias, isto é, policiais ou oficiais de justiça (papõoOxoi).

Ao criar aqui e ali tais colônias, Roma sabia muito bem o que fazia. As vantagens eram mútuas: não só fazia com que os colonizadores recebessem muitos privilégios, como já foi demonstrado acima, mas também Roma se aproveitava desse sistema para que dessa forma suas fronteiras fossem bem protegidas contra os inimigos, e ao mesmo tempo seus veteranos fossem recompensados.

Agora estamos em melhor condição de entender: (a) o que Lucas nos conta em Atos 16, com referência ao estabelecimento da igreja em Filipos; e (b) a epístola de Paulo aos Filipenses. Com referência ao primeiro, ver a próxima seção: A Igreja em Filipos. Quanto ao último, notar o seguinte:

(1) Paulo, ao escrever da prisão em Roma, faz menção do progresso do evangelho entre os membros da guardapretoriana (1.13). Ele se refere a essa guarda porque sabia que seus leitores, muitos dos quais sem dúvida pertencentes às famílias de veteranos, sentiriam um vivo interesse nesse detalhe. Em nenhuma outra epístola apostólica se faz menção dessa guarda.

(2) Ele lhes escreveu: “Vivam, acima de tudo, por modo digno do evangelho de Cristo ...” (1.27).8 À luz dos fatos já enumerados, é provável que a cidadania terrena (romana), da qual os filipenses se orgulhavam, seja a idéia subjacente da cidadania celestial a que o apóstolo se refere. Seja como for, as realidades espirituais sempre transcendem os símbolos terrenos. Assim, ainda que muitos cidadãos de Filipos

8. Conferir W. F. Conybeare e J.S. Howson, op. cit. pp. 223-226; Raymond R. Brewer, “The Meaning of POLITEUESTHE in Philippians 1.27”, JBL LXXIII, Parte II (junho de 1954), pp. 76-83.

INTRODUÇÃO 359

provavelmente se sentissem perfeitamente tranqüilos em sua cidade, de maneira tal que não trocariam Filipos nem mesmo por Roma, com o fim de estabelecer aí sua residência, os crentes, ao contrário, jamais se sentiam em casa aqui na terra. Eles sabem muito bem que seu lar, a pátria à qual pertencem como cidadãos, está no céu, e que são passageiros e peregrinos aqui embaixo (Fp 3.20).

(3) Ele fala dos dolorosos sofrimentos que os leitores têm que suportar e o amargo conflito em que se acham envolvidos (1.27-30). Filipos, sendo essencialmente romana, tinha seu culto imperial. É fácil concluir que a comunidade não-cristã - especialmente os Augustales que deificavam o imperador - exercesse forte pressão sobre os crentes para obrigá-los a tomarem parte na adoração prestada ao imperador. A resistência a essa pressão resultava em represália e perseguição. Indubitavelmente, isso fazia parte de seu sofrimento. E isso não era tudo. Ver o comentário sobre a passagem acima.

(4) Numa colônia romana, mais que em qualquer outro lugar, havia tendência de bajular Nero com títulos e honras divinos. Por essa razão é que nesta epístola (aos Filipenses) se proclamam a glória de Cristo e sua plena divindade (2.5-10), a fim de que seus leitores permanecessem inquebrantavelmente leais a ele, como seu único Deus e Salvador.

(5) As saudações dos membros da casa de César(4.22) são mencionadas somente nesta carta. Ver sobre 4.22.

III. A Igreja em FiliposNo curso de sua segunda viagem missionária (50/51 a 53/54 d.C.),

Paulo, acompanhado de Silas e Timóteo, chegou a Trôades, situada ao sul, que é considerado o local da antiga Tróia. Ainda que Trôades seja hoje uma ruína deserta, nos dias do apóstolo era um dos principais portos da Ásia. Aqui a visão do “homem da Macedônia” atraiu os missionários à Europa. Aqui também Lucas se juntou a eles (At 16.9,10). O navio no qual navegaram teria atravessado o Egeu pelo Helesponto, em sua rota para a ilha de Samotrácia, onde Demétrio erigira a mundialmente famosa estátua da deusa Vitória. No dia seguinte, o grupo alcançou Neápolis, porto de Filipos. Aqui encerrou-se a viagem a barco. Essa viagem foi rápida, com a duração de apenas dois dias. Certamente, os ventos lhes foram favoráveis, em contraste com sua viagem de


volta - Neápolis a Trôades - para o término da terceira viagem missionária, o que levou cinco dias (At 20.6). De Neápolis a Filipos, os missionários prosseguiram a pé. Em obediência às diretrizes do Espírito, Paulo desenvolveu a maior parte de seu trabalho em centros importantes, tais como Antioquia da Pisídia, Filipos, Corinto, Éfeso e Roma. Tem-se assegurado que ele seguiu essa linha de conduta movido pela firme convicção de que a mensagem do evangelho alcançaria maior difusão partindo dos centros estratégicos,9 como de fato se deu. De qualquer forma, Filipos era um centro muito importante. Eis a palavra de Lucas: “... e dali a Filipos, cidade da Macedônia, primeira do distrito, e colônia” (At 16.12). Além da importância política, Filipos era muito significativa geográfica e comercialmente. De Filipos à Via Eg- nacia, o tráfego se movia em direção a Roma, e vice-versa, via Dyrra- chium, Brundisium e a Via Apia.

Esta cidade de Filipos era tão diferente de qualquer outra que os viajantes tinham visitado até então, que se viram obrigados a passar aí alguns dias a fim de se orientar. Então chegou o primeiro dia de repouso semanal na Europa. À saída da cidade pelo lado oeste havia uma grande arcada estendida sobre a Via Egnacia, que a uns quilômetros mais adiante cruzava o rápido e estreito Rio Gangites, que deságua no Struma. Em algum lugar, às margens do Gangites, os homens encontram “um lugar de oração”. No original, a expressão usada às vezes ocorre como sinônimo de “sinagoga”. Aqui, entretanto, parece não ter sido o caso: nenhum homem estava presente; não havia um culto formal e nem leitura da lei e dos profetas. Provavelmente houvesse poucos judeus em Filipos. Seria possível que também essa colônia romana se mostrara hostil, imitando o espírito da metrópole? O Imperador Cláudio (41-54 d.C.), embora a princípio se mostrasse amigo dos judeus, posteriormente ordenou sua expulsão de Roma (50 d.C., ou um pouco mais tarde). Seja como for, Paulo e seus companheiros falaram às mulheres que se reuniam nesse lugar de oração para suas devoções religiosas de caráter judaico.

Nessa pequena assembléia havia uma mulher chamada Lídia. Era natural de Tiatira (hoje Akhisar, Turquia), a caminho que leva de Pér- gamo a Sardes (Ap 2.12,18; 3.1), na província de Lida, na região co-

9. J. Mund rejeita essa idéia em seu Paul and the Salvation o f Mankind, Richmond, Va. 1959.

INTRODUÇÃO 361

nhecida hoje como Ásia Menor Ocidental. Ainda que de origem pagã, ela se familiarizara - em sua cidade natal? - com a religião dos judeus, abraçando-a como sua (religião), convertendo-se em prosélita. Seu modo de adorar a Deus era certamente muito superior a qualquer culto pagão com sua tola idolatria e grosseira imoralidade. Mesmo assim, isso não conseguiu dar-lhe completa satisfação, a paz que sua alma anelava.

Ela era mulher de negócios, e provavelmente fosse viúva e desse continuidade aos negócios de seu finado marido. Podemos imaginá-la como sendo importadora, pois seu negócio era venda de púrpura. Isso não deve causar estranheza, pois seu lugar de origem (Tiatira) ficava localizado bem no coração da região industrial do tecido de púrpura. Tais produtos eram caríssimos, porquanto o corante da púrpura era derivado de um molusco encontrado nas águas de Tiatira, e da garganta de cada molusco se produzia uma única gota de corante! (Obtinha-se uma qualidade inferior do corante através do simples esmagamento do molusco.) Ora, visto que Filipos era uma colônia romana, naturalmente que era um excelente mercado para roupas de púrpura, pois os romanos “adoravam” cores reais! Com a púrpura, eles adornavam togas e túnicas. Usavam-na também em cobertores e tapetes. Os filipenses eram ardorosos imitadores dos costumes romanos. Para Lídia poder comercializar produto tão dispendioso ela tinha que ser mulher de posses. O relato de Atos apóia essa conclusão, pois se deduz que ela possuía uma espaçosa mansão em Filipos, talvez uma típica casa romana, da melhor classe,10 dessas que contêm ampla sala para a acomodação de vários convidados.

Como se tem observado com freqüência, Lídia chegou da Ásia com seus tesouros, para em seguida descobrir na Europa os tesouros espirituais. Embora provavelmente ela tivesse que andar uma considerável distância para chegar ao local de oração, à margem do rio, fora da cidade; e embora provavelmente ela não esperasse que a planejada reunião tivesse alguma significância relevante, ela foi lá! E ali ela encontrou os missionários, que falaram com grande convicção, provando que as profecias do Antigo Testamento, com as quais ela se familiarizara, tiveram seu cumprimento em Jesus Cristo. O pregador principal

10. Conferir C.N.T. sobre João 18.16. Ver T.G. Tucker, Life in the Roman World o f Nero and St. Paul, Nova York, 1922, cap. 9; e também Everyday Life in Ancient Times, pp. 322, 323, para se ter uma idéia do plano geral de uma casa romana dos ricos.


era Paulo. Se Lídia se converteu naquele primeiro encontro, ou se foi mais tarde, o texto não esclarece tal coisa, e nem é de grande relevância. O fato mais importante é que, por meio da pregação de Paulo, esta mulher, cujo coração o Senhor abriu, foi conduzida à aceitação de Cristo. O mesmo fez sua “casa”, em seguida. E então foram batizados ela e todos os membros da família.

Imediatamente, Lídia deu prova do genuíno caráter da grande mudança operada em sua vida. Sua ardente generosidade nos lembra Maria de Betânia (ver C.N.T. sobre Jo 12.1-8). Com raro tato, ela estende aos missionários um convite ao qual não puderam recusar, pois fazê-lo lhe teria sido uma ofensa. Eis suas palavras: “Se vocês julgam que sou fiel ao Senhor, entrem em minha casa, e aí permaneçam.” Seu desejo, expresso com tanta urgência, prevaleceu (At 16.15).

À luz de Atos 16.40, de forma alguma se depreende que Lídia foi a única convertida em Filipos. Ao contrário, tanto homens como mulheres foram arrancados do reino das trevas e recebidos no reino da luz. Todavia, quando as coisas estavam indo bem, algo aconteceu que, no momento, deve ter sido uma desagradável interrupção. Certo dia, quando os missionários estavam se dirigindo ao local de oração, se defrontaram com uma jovem possuída de um espírito de adivinhação. Era uma escrava, e dava grandes lucros a seus senhores por meio da adivinhação. Seu estado era deveras muito deprimente. Havia nela “um espírito, um python” (tradução literal de At 16.16).

Na mitologia grega, a palavra python tem referência, principalmente, a uma serpente ou dragão que habitava na região de Pytho, ao sopé de Parnaso, em Focis, ao norte do Golfo de Corinto. Acreditava-se que esse dragão costumava guardar o oráculo de Delfos, com seu santuário oracular. Ele foi, contudo, assassinado pelo deus Apolo, segundo escreve Ovídio de forma muito interessante.11

11. “Por conseguinte, quando a terra, coberta de lodo, pelo dilúvio recente, foi aquecida pelos raios cálidos e geniais do sol, produziu inumeráveis espécies de vida. Em parte restaurou as formas antigas e em parte criou novos monstros.

“Ela, sem dúvida, não desejava fazê-lo, porém o produziu, python enorme, a você, serpente até agora desconhecida. Você era um terror para a nova povoação; tão grande era o espaço de terra que ocupava.”

“Esse deus do arco resplandecente destruiu a este monstro com armas que nunca antes foram usadas exceto contra corvos e cabras selvagens, esvaziando completamente sua aljava, atravessando-o com dardos incontáveis até que seu sangue peçonhento brotou das negras feridas.”

INTRODUÇÃO 363

Por meio de transição natural, esta palavra - python - começou a aplicar-se à adivinhação ou adivinhos em geral, de modo que “um espírito, um python” passou a indicar “um espírito de adivinhação”.

O ensaísta e biógrafo grego, Plutarco (c. de 46-120 d.C.), nos conta que em seus dias os ventríloquos eram chamados pythons. Mas, mesmo sendo possível que a jovem escrava referida em Atos 16.16 fosse uma ventríloqua, não se pode provar tal hipótese. O sentido aqui parece ser simplesmente que ela tinha “um espírito de adivinhação”.12 Ela estava possessa de demônio, considerada pelas pessoas supersticiosas dessa região como capaz de predizer os fatos futuros. E o povo tinha o maior prazer em pagar por suas predições.

Um dia, quando entrava ou se dirigia à cidade, ela encontrou os missionários que se dirigiam, por sua vez, ao local de oração, fora dos portões da cidade. A princípio, ela seguiu seu caminho; mas, quando cruzou com eles, ela deu meia volta e os seguiu, gritando: “Esses homens são servos do Deus Altíssimo e lhes proclamam um caminho (ou ‘o caminho’) de salvação.”13

É compreensível que Paulo não tenha aceito a idéia de ser anunciado por uma jovem possessa de demônio (Lc 8.28,29), como se houvesse alguma conexão entre o reino da luz e o reino das trevas, entre os servos do Deus Altíssimo e ... Belzebu! Finalmente, depois de a jovem proceder dessa maneira por vários dias, o apóstolo, aborrecido diante da desagradável popularidade de que era alvo, de repente se voltou e disse ao espírito: “Eu lhe ordeno em nome de Jesus Cristo: saia dela.” E na mesma hora a deixou.

É agora, porém, que começariam as tribulações reais. Os donos da jovem escrava, homens que ganhavam muito dinheiro por sua instrumentalidade, se irritaram e prenderam Paulo e Silas (como sendo os

“E para que a forma de seus feitos não caísse no olvido com o passar do tempo, ele (Apolo) instituiu jogos sagrados cujas competições concentravam grandes multidões. Estes jogos foram chamados pítios, nome que se deriva da serpente que ele venceu” (Metamorfose I, 434-447. Ver também T. Bulfinch, The Age o f Fable, Nova York, edição de 1942, pp. 21, 159, 297).

12. Conferir M.M. p. 559.13. Com isso, ela insinuava que havia vários caminhos de salvação, e que o que Paulo e seus

companheiros anunciavam era um dentre esses muitos? Note que no original falta o artigo definido, e que, portanto, pode ser traduzir como um caminho no lugar de o caminho. No entanto, contra isso realça-se o fato de que, no grego, nem sempre é necessário o artigo para definir uma palavra.


mais importantes dos quatro?), arrastaram-nos para a Ágora, a praça pública do fórum. Levados ante os magistrados, os dois portadores de boas-novas foram denunciados como judeus desordeiros. Quão astuta foi a acusação, e quão inconsistente! Os acusadores estavam orgulhosos de ser romanos e não judeus! Ignoravam, porém, que jamais se assemelharam tanto aos ímpios judeus como agora! Note a semelhança:

A acusação dos líderes contra Jesus:

“Encontramos este homem pervertendo nossa nação, vedando pagar tributos a César e afirmando ser ele o Cristo, Rei (Lc 23.2). Isso era mentira e uma rematada hipocrisia. O motivo real de sua agitação está expresso em Mateus 27.18: “... por inveja o haviam entregado.”

A acusação desses romanos contra os mensageiros de Jesus,

Paulo e Silas:“Estes homens, sendo judeus, perturbam nossa cidade, propagando costumes que não podemos receber nem praticar porque somos romanos” (At 16.20,21). Isso também era mentira e uma rematada hipocrisia. O motivo real para sua agitação está expresso em Atos 16.19: “Vendo seus senhores que se lhes desfizera a esperança do lucro ... ”

A acusação era de caráter infamatório, pois os colonizadores romanos eram zelosos de seus direitos e costumes como os próprios romanos. Além do mais (como já dissemos previamente), o imperador Cláudio não havia recentemente expulso todos os judeus de Roma? E agora aqui estão estes dois judeus vadios trazendo confusão à Roma em miniatura! Os magistrados, excitados pela multidão furiosa e voci- ferante, ordenaram que os dois homens fossem açoitados com varas. Tal castigo era extremamente doloroso. Além disso, entre os romanos não se havia fixado o número de açoites, não havia nenhuma regra limitando-os a “quarenta menos um”. E como se isso não bastasse, quando os litores já haviam lhes infligido muito açoites, Paulo e Silas foram lançados na prisão, sendo exigido do carcereiro que os guardasse em segurança. Esse carcereiro, tendo recebido a ordem, jogou-os num profundo calabouço, numa masmorra úmida e fria, onde seus pés foram presos em troncos. Seus pulsos foram também algemados em ferros, presos com correntes que, por sua vez, eram chumbadas nas pare-

INTRODUÇÃO 365

des como se fazia a todos os prisioneiros. Quão horrível era sua situação! Todavia, foi providencial que assim acontecesse, pois a libertação de tão profunda agonia, de cadeias tão aparentemente inquebráveis, seria conhecida como um ato plenamente de Deus e não do homem!

Como sucede com freqüência, “o extremo do homem é a oportunidade de Deus”. À meia-noite, Paulo e Silas estavam orando e cantando louvores a Deus. Porventura, seriam alguns dos seguintes hinos dentre os salmos: 2, 16,20,23,27,42,43,46,69,71, 130? Para cantar naquelas condições, certamente que se requeria uma medida especial da graça de Deus. De repente houve um grande terremoto, de tal proporção que as bases da prisão foram sacudidas. Naquele abalo, todas as portas da prisão se abriram, os ferrolhos presos nos muros cambaleantes se soltaram e todas as fechaduras estouraram. Naturalmente, o carcereiro, que dormia na casa contígua à prisão, despertou e correu para o pátio da mesma. Sendo noite, ele não podia distinguir muito bem. Todavia, na semi-escuridão ele percebeu que as portas da prisão estavam abertas! Encheu-se de terror, e num instante compreendeu que tudo aquilo significava uma única coisa: que os prisioneiros haviam escapado. De uma coisa ele estava certo agora: uma morte vergonhosa o aguardava (cf. At 12.19). Antes de sofrer tal opróbrio, ele tiraria sua própria vida. Não foi isso mesmo o que Cassius e Brutus fizeram nesse mesmo lugar? Antônio e Cleópatra também não cometeram suicídio? Não foi Sêneca aquele que sempre defendeu o suicídio como um direito e um privilégio? Ainda que, possivelmente, o carcereiro não tivesse familiaridade com a opinião dos filósofos, pelo menos é certo que, sendo pagão, ele não poderia ter pela vida um conceito tão elevado como o tinha um judeu (com exceção do rei Saul, Aitofel, Zinri e Judas Iscari- otes), mui especialmente um cristão. Assim, pois, desesperado, sacou depressa sua espada e teria se matado, não fosse Paulo que, tendo em tempo chegado à entrada principal, de onde viu o que estava para acontecer, gritou em alta voz: “Não faça nenhum mal a si mesmo, porque todos estamos aqui”. O carcereiro, atônito, pediu que alguém trouxesse luz. Tremendo de medo, o homem caiu aos pés de Paulo e Silas, trouxe-os para fora, para o pátio da prisão, e perguntou-lhes: “Senhores, que devo fazer para ser salvo?”. O que ele quis dizer? Simplesmente isso: “Como posso escapar deste meu tremendo apuro e conservar meu emprego?”. À luz de toda aquela situação, e também da res-


posta que recebeu, é difícil acreditar que isso era tudo o que ele queria saber. As seguintes considerações devem ser levadas em conta:

a. A jovem possessa de demônio dissera ao povo: “Estes homens são servos do Deus Altíssimo e lhes proclamam um caminho (ou ‘o caminho’) de salvação”. É bem provável que o carcereiro ouvisse tal declaração.

b. E nem é também improvável que o homem por algum tempo estivera preocupado com a condição de sua alma.

c. Ele deve ter notado que a conduta de Paulo e Silas, sob os terríveis açoites que receberam e em seguida o calabouço, era totalmente diferente de tudo quanto já havia visto e/ou ouvido.

d. É de todo provável que ele sabia que, através das palavras de Paulo, a jovem escrava experimentara uma excepcional mudança. Notícias, principalmente dessa natureza, voam depressa. Seria o caso de ele haver notado a conexão entre esses homens e a ocorrência do terremoto? Convencera-se, pois, de que a jovem escrava não estava inteiramente equivocada, e que de fato havia uma estreita relação entre esses dois homens e a divindade, e que eles estariam numa posição adequada para responder à mais profunda pergunta de sua alma?

Todas essas considerações me levaram a concluir que a explicação que o homem que se assenta na igreja geralmente atribui à pergunta do carcereiro provavelmente seja a única correta. E sobre esta base, a resposta que recebeu era plenamente adequada: “Creia no Senhor Jesus Cristo, e será salvo, você e sua casa”. Naturalmente, este conselho carecia de comentário. Então Paulo e Silas, havendo entrado na casa do carcereiro, falaram-lhe a palavra do Senhor, bem como a todos os que ali estavam presentes. Assim, todos os que ouviram a mensagem a aceitaram. E sua fé revelou seu caráter genuíno em atos amorosos. Levando os missionários para o pátio da casa, onde quem sabe havia uma cisterna ou tanque com água, ou talvez uma fonte, ali o carcereiro lavou-lhes carinhosamente as feridas. Imediatamente foi ele batizado e todos os de sua casa. Uma vez em casa, preparou a mesa para os missionários, em meio a um geral regozijo.

Ao raiar do dia, os pretores enviaram oficiais de justiça, dizendo ao carcereiro: “Põe aqueles homens em liberdade.” O que teria acontecido aos pretores para que mudassem de opinião? Estaria correto o

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Codex Bezae ao sugerir que as autoridades chegaram à conclusão: Paulo e Silas são de fato o que afirmam ser? Ou as investigações teriam convencido aos pretores de que os estrangeiros tinham sido falsamente acusados? Seja qual for a razão para a súbita mudança, um fato fica definitivamente patenteado, a saber, que, informados pelo carcereiro de que ele recebera ordens oficiais para soltá-los, os prisioneiros, que já haviam voltado para o cárcere, recusaram obedecer à ordem: “Agora, pois, saiam e vão em paz”. Em vez de deixar a prisão, Paulo disse: “Sem ter havido processo formal contra nós nos açoitaram publicamente e nos recolheram ao cárcere, sendo nós cidadãos romanos; querem agora, às ocultas, lançar-nos fora? Não será assim; pelo contrário, venham eles, e pessoalmente nos ponham em liberdade” (At 16.37).

Praticava-se uma galopante injustiça, e a lei romana fora violada mais de uma vez: cidadãos romanos foram açoitados, publicamente aviltados e em seguida aprisionados; tudo isso sem um julgamento formal! Portanto, a justiça fora ultrajada por aqueles que deveriam ser seus defensores. A honra dos missionários, os direitos de cada cristão em Filipos, a causa do evangelho e ainda a boa reputação da jurisprudência romana exigiam que os homens que foram “vergonhosamente tratados” (cf. 1Ts 2.2) fossem oficialmente defendidos. Portanto, Paulo agiu sabiamente quando insistiu numa libertação honrosa, tanto para si quanto para seu companheiro. De fato, isso era o mínimo que se poderia exigir.

Quando os oficiais de justiça informaram a seus superiores a real situação referente aos prisioneiros, particularmente que eram romanos, os pretores ficaram alarmados. Entenderam que não apenas sua posição, mas sua própria vida corria perigo por causa dos crimes que haviam cometido. Portanto, prontamente atenderam à exigência de Paulo. Deve ter havido um verdadeiro espetáculo: Os pretores, vestidos de púrpura, descem ao cárcere e, em seguida, “desfiam o rosário”: apresentam suas humildes desculpas e, polidamente, conduzem Paulo e Silas à liberdade! Enquanto os trazem para fora, rogam-lhes que deixem a cidade. Os colonizadores de Filipos jamais deveriam descobrir que aqueles estrangeiros que haviam chegado à cidade, e foram tão profundamente humilhados, eram cidadãos romanos. Sem dúvida alguma que esses colonizadores não teriam complacência dos pretores. Assim, quanto antes os estrangeiros deixassem a cidade, tanto melhor.


E os dois, por sua vez, foram bastante condescendentes e atenderam ao insistente apelo dos pretores. A obra em Filipos tivera um começo consideravelmente promissor. Lídia e o carcereiro não eram, por certo, os únicos convertidos. Isso se depreende do fato de que, quando os missionários saíram da prisão e entraram novamente na mansão hospitaleira de Lídia, ali encontraram um grupo de “irmãos”. A esta congregação reunida, a primeira igreja na Europa, eles dirigiram palavras de conforto. Em seguida, Paulo e Silas partiram para Tessalônica. Timóteo os acompanha ou os segue um pouco mais tarde. Por enquanto, Lucas permanece em Filipos.

Lançando um olhar retrospectivo para os fatos que regem o estabelecimento da igreja em Filipos, vemos que entre aqueles que indubitavelmente continuaram, por algum tempo, a exercer saudável influência sobre ela havia especialmente dois que se assemelham em sua devoção altruística à causa de Cristo e em sua magnanimidade, a saber, Lídia e Lucas. Os crentes eram sempre mais que bem-vindos ao lar de Lídia. E, quanto a Lucas, ele revela em seu evangelho não só o amor de Deus em Cristo, mas também sua própria personalidade. Conseqüentemente, quando o lemos, não nos surpreende ver quanta misericórdia é dispensada ao pródigo penitente, quantos doentes são curados, quantos desfalecidos são reanimados e quantas mulheres (principalmente viúvas) e crianças são honradas. Portanto, se a estes dois (Lídia e Lucas) deva acrescentar-se um terceiro, o carcereiro convertido certamente merece tal consideração (em vista de At 16.33,34).

Ora, a igreja de Filipos parece ter derivado seu caráter de seus principais membros. Conseqüentemente, não ficamos surpresos ao saber que, quando Paulo, em sua segunda viagem missionária, proclamou o evangelho no próximo lugar depois de Filipos, a saber, Tessalô- nica, ele foi consolado mais de uma vez pelas ofertas da igreja de Lídia e Lucas (Fp 4.16). O mesmo aconteceu pouco depois, tornando possível a obra em Atenas e Corinto (Fp 4.15; ver também 2Co 11.9). A segunda visita de Paulo a Filipos e adjacências ocorreu durante sua terceira viagem missionária, em sua ida. Escrevendo aos coríntios, ele louva a ardente generosidade das igrejas da Macedônia (entre elas, certamente, Filipos), em contribuir para o socorro dos santos em Jerusalém (2Co 8.1-5). A terceira visita a Filipos se deu ainda no transcurso da terceira viagem missionária, só que agora quando de volta à

INTRODUÇÃO 369

pátria. Paulo planejara efetuar uma viagem marítima diretamente de Corinto a Síria, mas descobriu um complô contra ele, o que o levou a mudar de planos. Então ele inverteu seu curso, retornando a Jerusalém pelo caminho da Macedônia. Contudo, nesse tempo, seu contato com a igreja de Filipos parece ter sido bem rápido. Todavia, um acontecimento de certa importância está claramente implícito: em Filipos Lucas se juntou a ele (At 20.5 - notar o pronome “nos”). (Alguns acrescentam que Paulo passou uma Páscoa em Filipos, mas isso não está necessariamente implícito em At 20.6.)

O mais importante de tudo isso é o intuito de tornar compreensível a epístola aos Filipenses no contato seguinte, embora não fosse uma visita pessoal de Paulo à igreja. Esse contato, tão característico da igreja de Filipos, ocorreu durante a primeira prisão de Paulo em Roma. Ver a próxima seção: O Propósito de Paulo em Escrever Filipenses.

Durante essa prisão, Paulo escreveu que esperava enviar Timóteo para visitar a igreja, e acrescenta: “Estou persuadido no Senhor de que também eu mesmo brevemente irei” (Fp 2.19,24). Com toda probabilidade, ele viajou de Roma a Filipos via Creta e Ásia Menor. É bem provável que Filipos fosse seu quartel-general quando escreveu as epístolas por nós conhecidas como Timóteo e Tito (ver C.N.T. sobre As Epístolas Pastorais, pp. 39-42). Até onde sabemos, esta foi a última visita de Paulo à igreja de Filipos.

Precisamente meio século depois, Policarpo escreveu sua Carta aos Filipenses}4 A ocasião foi a seguinte: Inácio, em seu caminho para o martírio em Roma, passou por Filipos. Os filipenses escreveram a Policarpo acerca de Inácio, expressando o desejo de que Policarpo fizesse uma coleção de suas cartas. Talvez pedissem também conselhos acerca de questões disciplinares. Policarpo responde, louvando-os por terem seguido o padrão do verdadeiro amor, mostrando simpatia por aqueles que ora se achavam presos em cadeias. Diz-lhes que se regozijava diante das sólidas raízes de sua fé; formosas em tempos passados, estão ainda florescendo e produzindo frutos para Cristo. Destaca a

14. É bem provável que fossem duas cartas. A teoria de que foi uma só não explica plenamente a frase final do capítulo 13, o que implica que, quando foi escrita, Inácio vivia ainda (ou pelo menos que Policarpo ignorava sua morte), enquanto que, nos capítulos 1 a 12 (especialmente o 9), Inácio é considerado morto. Por isso há quem opine que os manuscritos foram fundidos numa só carta de Policarpo aos filipenses correspondendo à primeira os capítulos 13 e 14 do texto tradicional. Ver P.N. Harrison, Palycarps Two Letters to the Philipians, Londres, 1936.


incomparável sabedoria do glorioso e bem-aventurado Paulo que esteve entre eles, e lembra-lhes o fato de Paulo os haver enaltecido por todas as igrejas. Não obstante, exorta-os contra a avareza. Nesse sentido, ele declara sentir profundo pesar por Valens e sua esposa (chamados por Lightfoot “o Ananias e a Safira da comunidade filipense”), e lhes aconselha acerca do tratamento que deveriam dar aos ofensores. Este escrito de Policarpo é ao mesmo tempo uma carta com envio de documentos, pois no mesmo pacote Policarpo inclui as cartas de Inácio solicitadas pelos filipenses.

De um modo geral, pois, tudo indica que por duas gerações após a morte de Paulo a igreja de Filipos ainda permanecia firme. A informação que logrou chegar-nos em referência ao estado da igreja nos séculos imediatamente posteriores é escassa demais para se estabelecer uma base segura para uma generalização. Ali se nos oferece um quadro não muito animador acerca do quinto século, a saber, uma inscrição em mármore que fora fixada à porta da cidade, na Via Egnacia (para Neápolis). Essa inscrição nos fala da correspondência completamente espúria em que o rei Abgar V alegava ter tido com Jesus. Para os filipenses daquela época, a inscrição era considerada como um amuleto contra os inimigos e catástrofes. Todavia, aquele amuleto não foi de muita valia. Durante a Idade Média, a cidade foi reiteradamente atacada pelas forças hostis e desolada pelos terremotos e incêndios. Finalmente, os últimos habitantes abandonaram aquele pantanoso lugar.

Há, todavia, uns poucos registros de bispos de Filipos cujos nomes estão apensos às decisões de vários concílios (reunidos nos anos 344, 431, 451). Sabemos também que no ano 1212 Filipos devia ser ainda uma cidade de certa importância, pois naquele ano o Papa Inocêncio III fez dela uma diocese. Seu último bispo morreu no ano 1721. Contudo, parece que a diocese sobreviveu à própria cidade.

Muitos sustentam que um recinto abobadado, construído pelos romanos, foi a prisão de onde Paulo e Silas cantaram seus hinos e onde o carcereiro se converteu. Esta teoria recebe certo apoio pelo fato de que, num dia, quando presumivelmente a memória dessas coisas ainda não havia se apagado, o recinto foi coberto com uma capela. Nas adjacências de Filipos foram achadas evidências de diferentes religiões pagãs - tais como altares e relevos cinzelados. Um dos altares fora dedicado aos deuses egípcios Ísis e Serápis.

De 1914 a 1938, uma expedição arqueológica francesa fez escavações nessa região. Ela encontrou o que restou de ruas e praças pavimentadas, o fórum, templos, edifícios públicos e arcadas sustentadas por pilares. Contudo, muitas das descobertas dizem respeito à história pós-apostólica da cidade. Exceto por umas poucas inscrições - por exemplo, um monumento que um presbítero erigiu em honra de seus pais e esposa - e as ruínas bizantinas, especialmente o colossal pilar da basílica de Derekler, permaneceram poucas evidências do Cristianismo que uma vez floresceu ali de tal maneira que Paulo chamou a esta igreja “minha alegria e coroa”. Mas a Carta do apóstolo aos Filipenses recompensa tal perda.15

IV. O Propósito de Paulo ao Escrever FilipensesCerto dia, durante o tempo em que Paulo se achava preso, este

recebeu alguém que lhe era muito caro. Seu nome era Epafrodito. Era um grande líder na igreja de Filipos. Ele fora enviado a Paulo como delegado daquela igreja. Trazia consigo uma generosa oferta dos filipenses. Se ele viajou por terra, teve que percorrer uma distância comparável à que existe entre Nova York e Chicago. De qualquer forma, fosse por mar ou por terra, teve de fazer um percurso de pouco mais de 1280 km, do leste ao oeste do paralelo 41° N. (para Filipos e Nova York) ao paralelo 42° N. (para Roma e Chicago). Todavia, devido à radical diferença nos meios de transporte, antigos versus modernos, o mensageiro de Filipos gastou muito mais do que nós gastaríamos hoje, numa viagem de igual distância. Provavelmente, ele viajou cerca de um mês. Contudo, de Filipos a Roma16 ele teria gasto mais tempo ainda não fossem as excelentes estradas romanas, fruto de extraordinária engenharia rodoviária. Eram normalmente de 4,3m de largura, de sólida construção (grandes blocos de pedra dura cuidadosamente encaixados sobre uma bem preparada base de concreto), bem mantidas, relativamente seguras, seguindo em linha reta, a despeito dos obstáculos, e

INTRODUÇÃO 371

15. Para fontes arqueológicas, ver a bibliografia geral no final deste livro; ver também o artigo “Philippi” em I.S.B.E. (observar, em especial, “Literatura” no final do mesmo); também o artigo “Archeology, Christian” (e a bibliografia no final desse artigo) em The New Schaff-Herzog Encyclopedia, Vol. I da edição The Twentieth Century.

16. Para comprová-lo, ver J.B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Philippians, reimpr. Grand Rapids, Michigan, 1953, p. 38, nota.

com estacas quilométricas.17 De Filipos a Dyrrachium, o trajeto era feito pela Via Egnacia; dali cruzava-se o Adriático até Brundizium (esse cruzamento era feito em cerca de um dia), para finalmente continuar para Roma pela Via Apia. No entanto, é possível que Epafrodito fizesse sua viagem por mar, seja pelo Golfo de Corinto ou rodeando o promontório de Malea. Fazendo assim, sob circunstâncias favoráveis, alguém pouparia bom tempo.

Agora é possível sumariar a tela de fundo da epístola como segue:(1) Entre a chegada de Epafrodito em Roma e a composição de

Filipenses teria havido um intervalo de pelo menos dois meses, provavelmente mais. (Ver a próxima seção: A Ocasião e Lugar da Redação). A oferta que Epafrodito trouxe foi profundamente apreciada por Paulo. Foi sem dúvida uma significativa recordação, e, em certo sentido, o próprio mensageiro que a levou foi também considerado uma oferta da igreja que ele representava, pois, com toda probabilidade, a intenção deles era que Epafrodito ficasse para servir e ajudar constantemente o apóstolo. Era necessário, pois, que expressasse por escrito sua gratidão e reconhecimento.

(2) Epafrodito certamente trouxe também informação sobre as condições prevalecentes na comunidade cristã que ele deixara não fazia muito tempo. Além disso, é inteiramente plausível que, nas semanas subseqüentes, outras informações fossem chegando. Deve-se conceber que, devido à localização estratégica de Filipos, na Via Egnacia, e também por causa dos laços de sangue e políticos entre os habitantes das duas cidades, as viagens entre Filipos e Roma eram intensas e constantes. De qualquer forma, é plenamente evidente que, apesar de haver transcorrido várias semanas desde que Epafrodito chegara a Roma, o apóstolo estava a par de tudo o que acontecia na igreja de Filipos (Fp 1.5; 1.27-29). Ele ouvira que, não obstante os filipenses, sem dúvida, adornassem sua confissão com uma vida que honrava a Deus, estavam prontos a sofrer por causa de Cristo; estavam dispostos a fazer mais do que podiam para socorrer as necessidades de outros; estavam, de fato, dando um poderoso testemunho digno de ser imitado - nem por isso

17. Ver as fotos e descrição em W.H.A.B. p. 77; Everyday Life in Ancient Times, pp. 304, 305; GE. Wright, Biblical Arqueology, Filadélfia, 1957, p. 265; T.G. Tucher, Life in the Roman World o f Nero and St. Paul, Nova York, 1922, pp. 16-29; e L.H. Grolenberg, Atlas o f the Bible, Nova York (Thomas Nelson and Sons), 1956, p. 134.


sua igreja estava totalmente livre de desentendimentos pessoais (p.ex. Síntique e Evódia não pensavam concordemente no Senhor - Fp 4.2) e de todos os perigos que ofereciam “aqueles cães”, “aqueles maus obreiros”, a saber, “os da circuncisão” (os mestres judaizantes). Ver Filipenses 3.1-3. Havia, além disso, aqueles “cujo deus é o ventre, e cuja glória está em sua infâmia, visto que só se preocupam com as coisas terrenas” (Fp 3.19).

(3) Podemos ainda presumir que Epafrodito (e talvez também outros) dissera a Paulo que a igreja de Filipos estava profundamente preocupada com o apóstolo e queriam saber sobre sua presente condição. Paulo cria que seria logo posto em liberdade? Qual era sua própria reação espiritual ante as prisões que havia ainda que sofrer? Perguntas tais como estas requeriam uma detalhada resposta do apóstolo. Ver Filipenses 1.12-26; 4.18,19.

(4) Finalmente, Epafrodito, que estivera exposto a um considerável perigo, que havia sofrido e se recuperado de grave enfermidade e que ficou profundamente preocupado com o efeito que tudo isso causaria à igreja que o havia enviado, estava ansioso por regressar a Filipos. O apóstolo, quando soube, não apenas aprovou seu desejo, mas o fez voltar (Fp 2.25). Mas é certo que aqueles por quem ele fora delegado (a igreja de Filipos, principalmente seus oficiais) jamais pretenderam que ele (Epafrodito) voltasse tão depressa a Filipos. Que espécie de recepção ele receberia em seu regresso? Seria de reprovação ou de amistosidade?

Em vista dessa tela de fundo - e encadeada a ela ponto por ponto - , então se pode declarar o propósito da carta de Paulo. A ocasião imediata para expedi-la foi sem dúvida o regresso de Epafrodito a Filipos. Com toda probabilidade, foi ele quem levou a carta do apóstolo e a entregou à igreja.18 O propósito de Paulo, pois, foi o seguinte:

(1) Dar por escrito expressão à sua gratidão.Provavelmente, quando o apóstolo recebeu aquela oferta, pronta

mente reconheceu, o quanto possível, a sua gratidão, seja pelos lábios daqueles que, presumivelmente, acompanharam Epafrodito em sua viagem a Roma e que imediatamente regressaram, ou por meio de ou-

INTRODUÇÃO 373

18. Para uma visão diferente ver uma das duas sugestões oferecidas por S.Greydanus, Bizonde- re Canoniek, Kampen, 1949, Vol. II, p. 159.

tros que em poucos dias ou semanas depois viajaram de Roma para Filipos. Tendo agora transcorrido algum tempo, porém, o apóstolo deseja expressar também sua apreciação por escrito. (É possível que a carta de Paulo tenha demorado devido à enfermidade de Epafrodito.) Que a Epístola aos Filipenses é, sem dúvida, o primeiro reconhecimento escrito, parece estar implícito em Filipenses 4.10,18. Não apenas agradece sua oferta, como também dá graças a Deus pelos filipenses! Ver Filipenses 4.10-20; em seguida, 1.3-11.

(2) Prover a orientação espiritual de que a congregação necessitava.Que os filipenses continuem a exercer sua cidadania de modo dig

no do evangelho de Cristo (Fp 1.27-30). Que permaneçam unidos de alma, tendo o mesmo sentimento (Fp 2.2). Que a atitude de Cristo, que se humilhou e se tornou obediente até à morte, e morte de cruz, seja também seu modo de vida (Fp 2.1-11). Que sejam luzeiros, preservando a palavra da vida no meio de uma geração pervertida e corrupta (Fp 2.14-16). Que se acautelem dos judaizantes (Fp 3.1-3). Que não pensem já haver “alcançado” a perfeita espiritualidade. Ao contrário disso, imitando a Paulo, “prossigam rumo ao alvo” (Fp 3.4-16). Se sua pátria está no céu, então que se acautelem dos sensuais, inimigos da cruz, cujo deus é o ventre (Fp 3.17-21). Em conclusão: que lutem com coragem (Fp 1.27,28), humildade (2.3), unanimidade (2.2; 4.2,3), altruísmo (2.4), obediência (2.12), perfeição (3.12-16), santidade ( 3.17,20), firmeza (4.1), alegria e esperança no Senhor (4.1-7). Ao alcançarem esse ideal, que fixem bem sua atenção em “tudo o que é verdadeiro, respeitável, justo, puro”, etc. Então o Deus da paz será com eles (Fp 4.8,9).

(3) Saturar as mentes e corações dos filipenses com o espírito dealegria.

Os filipenses solicitaram informações sobre Paulo? De fato ele disse: “Quero, ainda, irmãos, cientificá-los de que as coisas que me aconteceram têm antes contribuído para o progresso do evangelho (Fp 1.1217). Uma vez que Cristo, de algum modo, está sendo pregado ... também com isso me regozijarei, sim, sempre me regozijarei. Porque estou certo de que isso ... me redundará em libertação ... também agora será Cristo engrandecido em meu corpo, quer pela vida, quer pela morte. Quanto ao mais, irmãos meus, alegrem-se no Senhor. Alegrem-se


INTRODUÇÃO 375

sempre no Senhor.” Do início ao fim, a carta está saturada do esplendor da alegria. Podemos entender Bengel, quando disse: Summa epis- tolae: gaudeo, gaudete (“A essência da epístola é: eu me alegro; alegrem-se também.”), mesmo que não fôssemos tão veementes na declaração. As palavras alegria e regozijo se repetem não menos que dezesseis vezes nesta epístola: Filipenses 1.4; 1.18 (duas vezes); 1.25; 2.2; 2.17 (duas vezes); 2.18 (duas vezes); 2.28,29; 3.1; 4.1,4 (duas vezes); e 4.10. Não obstante, dificilmente seria correto afirmar que alegria é a síntese ou o tema da carta.

A alegria que Paulo menciona repetidas vezes é aquela alegria indizível e gloriosa. É a grande alegria que, longe de depender de circunstâncias externas, emana do coração desse prisioneiro que vivia dia e noite encarando um soldado, com poucos amigos para confortá-lo e muitos inimigos prontos a agravar-lhe as aflições em suas cadeias, e possivelmente encarando a morte (Fp 2.20,21; 1.15-17). O apóstolo escreve esta carta a fim de que, ao fazer seus leitores participantes dessa alegria, ele mesmo tenha sua alegria consumada. A causa de Paulo está em processo ante a corte imperial. O julgamento já se procedera (Fp 1.7) e o veredicto final não teria mais delonga. Ele seria posto em liberdade? Do fundo de seu coração ele acredita que isso é precisamente o que vai acontecer, se bem que não excluiu a possibilidade de suceder o contrário. Mas, venha o que vier, ele está preparado. Ver Filipenses 1.22-26. Tão logo tome ele conhecimento do veredicto, então enviará Timóteo a Filipos com as notícias. E acrescenta: “Estou persuadido no Senhor de que também eu mesmo brevemente irei” (Fp2.19-24).

(4) Convencer os filipenses do Espírito que opera a bondade no coração para que dêem a Epafrodito as mais cordiais boas-vindas.

Que pessoa maravilhosa, esse Epafrodito! O apóstolo o chama “meu irmão e colaborador e colega de guerra”, bem como “seu mensageiro e ministro em minhas necessidades”. No curso de seus labores por Cristo, o Rei, ele havia sofrido muito. De fato, havia arriscado sua vida e experimentado dias de enfermidades tão graves que esteve mesmo às portas da morte. Deus, porém, demonstrara para com esse herói sua terna misericórdia, e ele ficou bom. Quando Epafrodito foi informado de que os membros de sua igreja local se preocupavam ao ouvir acerca de sua enfermidade, naturalmente ficou de espírito excitado, e assim


ele e Paulo procuraram acalmar a igreja. O apóstolo decidiu que Epafrodito voltasse para Filipos, e na carta explica a razão de sua decisão, dizendo: “Por isso, tanto mais me apresso em mandá-lo para que, vendo-o novamente, se alegrem, e eu tenha menos tristeza. Recebam-no, pois, no Senhor, com toda alegria, e honrem sempre a homens como esse” (Fp 2.28,29). E, assim, o apóstolo lhe preparou uma cordial acolhida provavelmente em seu inesperado e prematuro regresso.

V Lugar e Ocasião da RedaçãoFilipenses faz parte de um grupo de quatro cartas - Colossenses,

Filemom, Efésios e Filipenses -, as quais, comumente, são designadas como as Epístolas da Prisão. Aqui, pela primeira vez, Paulo escreve como prisioneiro (Cl 4.3,18; Fm 10,13,22,23; Ef 3.1; 4.1; 6.20; Fp 1.7,13; 2.17).19 Ao ler essas cartas, o leitor notará quão profundamente o escritor foi afetado por sua prisão. Não obstante, ele não perde a esperança. Não é ele o prisioneiro de Cristo Jesus? A grandeza de Jesus Cristo é descrita em Colossenses, Efésios e Filipenses. Tudo indica que foi Tíquico o portador das cartas aos Colossenses e a Filemom. Onésimo, o escravo fugitivo, o acompanha e deve retornar a seu senhor em Colossos; não como um escravo, antes como um irmão. Ver Colossenses 4.7-9; Filemom 10-12,16. Não seria de todo impossível que Tíquico estivesse levando também uma carta à igreja de Éfeso (Ef6.21,22), localizada nas vizinhanças de Colossos. É evidente, pois, que Colossenses, Filemom e Efésios pertencem ao mesmo grupo. Com toda probabilidade, elas foram entregues a seus respectivos destinatários pela mesma pessoa - Tíquico. E ainda que Filipenses pareça ter sido levada a seu destino por outra pessoa, a saber, Epafrodito (Fp 2.25-29; 4.18), e portanto, de certa forma, fica fora do grupo das três, contudo as quatro têm isto em comum, como já se notou: que elas são as Epístolas da Prisão, as quais são reconhecidas pelos intérpretes como tendo sido escritas durante a mesma prisão.

Agora, porém, surge uma pergunta: Onde ficava essa prisão? Se

19. É verdade que, posteriormente, também 2 Timóteo foi escrita em sua prisão, contudo essa epístola pertence a uma categoria totalmente diferente. Como em Timóteo e Tito, ela foi escrita a um dos representantes oficiais dos apóstolos, representantes que poderíamos considerar, ainda que só até certo ponto, como sendo “pastores”. Portanto, essas três formam um grupo à parte. Ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais.

INTRODUÇÃO 377

gundo o livro de Atos, Paulo esteve preso em Filipos (At 16.23-40), em Jerusalém (At 21.33-23.30), em Cesaréia (At 23.35-26.32) e em Roma (At 28.16-31). Entretanto, Filipos e Jerusalém podem ser descartadas de uma vez por todas, visto que o apóstolo não teve, nessas prisões, tempo para escrever (senão, no que diz respeito a Filipenses, a prisão em Filipos fica também descartada: alguém não escreveria de Filipos aos próprios filipenses!). Restam Cesaréia e Roma, às quais (devido ao que Paulo escreve em 1Co 15.32; 2Co 1.8-11; 6.5 e 11.23) alguns acrescentam Éfeso.

Como resultado, temos agora quatro teorias relativas ao lugar de onde essas cartas poderiam ter sido escritas: (a) a posição tradicional, segundo a qual elas foram escritas de Roma; (b) a posição de que elas foram compostas em Cesaréia; (c) a teoria que apóia Éfeso como lugar de sua origem; (d) a hipótese “mista”, segundo a qual a distinção é feita de um modo ou de outro; por exemplo, Colossenses, Filemom e Efésios foram escritas de Cesaréia; Filipenses, porém, foi escrita de Roma (ou, outros, de Éfeso); as três foram escritas de Éfeso, e Filipenses, de Roma.20

20. Para os vários pontos de vista, consultar J. Schmid, Zeid und Ort der Paulinischen Gefangenschaftsbriefe, 1931. Para a posição de que todas foram escritas em Roma, ver J. B. Lightfoot, St. P aul’s Epistle to the Philippians, reimpr. Grand Rapids, Michigan, 1953, p. 30; R.C.H. Lenski, Interpretation ofGalatians, Ephesians, Philippians, Columbus, Ohio, pp. 325-329, 699, 700; M.R. Vincent, The Epistles to the Philippians and to Philemon (em I.C.C.) Nova York, 1906, pp. xxii-xxv e 160-162; S. Greydanus, Bizondere Canoniek, Kampen 1946, vol. II, pp. 127-140. A influência das teorias cesareanas e efésias está diminuindo gradualmente; e, nas obras escritas recentemente, a posição romana tradicional, que é sempre a que foi expressa ou sustentada pelos exegetas mais recentes, começa a ser apoiada mais fortemente do que nunca. Quanto a Filipenses, a teoria romana jamais foi eclipsada. Em The Interpreter’s Bibles, F.F. Scott favorece Roma para Filipenses, e F.W. Beare também favorece Roma para Colossenses; porém, John Knox tende a defender Éfeso para Filemom, F.W. Grosheide sustenta a posição romana tradicional (Openbaring Gods in Het Nieuwe Testament, Kampen, 1953, pp. 204-208).

A teoria que aponta Cesaréia foi proposta por H.K.G. Paulus, Philologisch-Kristischer Kommentar über das Neue Testament (Lübeck, 1800-1804). Ela tem tido muitos defensores desde seus dias. (Ver especialmente E. Lohmeyer, Die Briefe an die Philipper, an die Kolosser und na Philemon, Götinga, 1930; Kommentar de Meyer.) Entre outros que favorecem esta posição estão J. Macpherson, F. Spitta e O. Holtzmann.

A teoria que aponta Éfeso foi exposta por H. Lisco (Vincula Sanctorum, Berlin, 1900). Não obstante, três anos antes, quando A. Deissmam prelecionava no Seminário Teológico em Herborn, ele já a apresentara, aplicando-a a Colossenses, Filemom e Efésios (ver Light from the Ancient East, traduzido do alemão por L.R.M. Strachan, Nova York, 1927, pp. 237, 238, no qual apóia esta teoria para as quatro epístolas do cativeiro). Talvez a melhor defesa da teoria que aponta Éfeso se encontre em C.S. Duncan, Si. Paulu ’s Ephesian Ministry, Nova York, 1930; conferir D. Rowlingson “Paul’s Ephesian Imprisionment, An Evolution ofthe evidence”, AThR, XXXII (1950), pp. 1-7. Entre outros, os seguintes favorecem esta teoria: Bowen, Appel e Michaelis.


Em harmonia com a maioria dos intérpretes, antigos e modernos, aceitamos o ponto de vista de que as quatro são Epístolas da Prisão Romana. É verdade que a distância entre Roma e Filipos era maior que, por exemplo, àquela entre Éfeso e Filipos. Mas, desde que havia uma “rodovia” excelente e bem transitada entre Roma e Filipos, a questão de maior ou menor distância se torna de pouca importância como argumento contra o ponto de vista de que o apóstolo estava em Roma quando escreveu as quatro Epístolas da Prisão. De fato, o argumento é tão fraco que pode ser de vez descartado.

Apresentamos alguns pontos em refutação à hipótese que favorece Cesaréia e Éfeso, a fim de reforçar o ponto de vista que favorece Roma. Em vez de enumerá-los de uma forma descuidada, tentamos fazer um arranjo que os agrupasse numa ordem lógica e de fácil memorização. É possível perceber que os primeiros três pontos dizem respeito à situação geral acerca da prisão de Paulo: ele estava sob vigilância; isso sabemos através do livro de Atos, onde lemos que ele de fato estava em Roma; ele sofria um prolongado cativeiro; e estava numa cidade onde havia uma multidão de pregadores. O quarto ponto diz respeito ao conteúdo das Epístolas da Prisão. O quinto e sexto pontos fazem parte do veredicto que Paulo aguardava: ele, mais ou menos, esperava que fosse favorável; sabia que o mesmo seria decisivo. Os pontos sete, oito e nove fixam nossa atenção sobre uma igreja fiel, poucos amigos fiéis e o único eternamente fiel - Cristo!

Até aqui, Filipenses tem sido o ponto de partida para boa parte de nossa argumentação, ainda que, até onde seja possível, as outras três Epístolas da Prisão também forneceram material para chegarmos a uma conclusão. Não obstante, não extraímos os pontos dez e onze de Filipenses, mas de Colossenses, Filemom e Efésios. O ponto doze é um resumo da tradição no tocante às quatro cartas. Consideremos, pois, estes doze pontos.

(1) “De toda a guarda pretoriana” e "os da casa de Césaf\Tem-se insistido que é preciso traduzir a expressão “de toda a guarda

pretoriana” (Fp 1.13) por “em todo o pretório”, e ainda que um pretório seja simplesmente a sede governamental ou uma residência provincial de governo (ver C.N.T. sobre Jo 18.28), é bem possível que ele estivesse localizado em Cesaréia (cf. At 23.35), ou mesmo em Éfeso; porém não em Roma.

INTRODUÇÃO 379

Todavia, no presente caso, a frase é imediatamente seguida de “e todos os demais”, e por isso indica pessoas, e não um edifício. Segundo a interpretação mais natural, a guarda imperial era uma unidade de nove mil soldados, a qual foi constituída por Augusto.21 E é exatamente em Roma que o apóstolo estaria sendo constantemente guardado por um soldado dessa guarda; e, uma vez que esse posto era rotativo, esse notável preso foi, pouco a pouco, se tornando popular “de toda a guarda pretoriana” e “de todos os demais”.

E pertence à mesma categoria a expressão: “Todos os santos os saúdam, especialmente os da casa de César” (Fp 4.22). Aqui, outra vez, a interpretação mais natural seria entender a expressão como uma referência ao grande número de escravos e libertos que serviam no palácio do imperador de Roma. Eram criados, cozinheiros, jardineiros, carregadores, porteiros, etc. Ver também Filipenses 4.22.

(2) Fatos comprovados contra inferências duvidosas. Um cativeiro prolongado como um novo modo de vida.

A fim de provar a teoria acerca da redação em Éfeso, citam-se quatro passagens, as quais falam da correspondência de Paulo com os co- ríntios: 1 Coríntios 15.32: “Se, como homem, lutei em Éfeso com feras ...”; 2 Coríntios 1.8-11: “porque não queremos, irmãos, que ignorem a natureza da tribulação que nos sobreveio na Ásia ...”; 2 Coríntios 6.5: “... nas prisões ...”; 2 Coríntios 11.23: “... muito mais em prisões ...”. O argumento é o seguinte: Já que essas passagens antecedem a prisão tanto em Cesaréia quanto em Roma, elas provam que Paulo deveria estar preso durante sua permanência em Éfeso, no período de sua terceira viagem missionária.

Entretanto, quando cuidadosamente examinadas à luz de seu contexto, essas passagens não compelem o estudante a aceitar tal conclusão. Quanto a 1 Coríntios 15.32, dificilmente poderia ser tomada literalmente. Não é fácil crer que Paulo, o cidadão romano, teria sido literalmente lançado às feras em Éfeso. Quanto a 2 Coríntios 1.8-11, a “tribulação na Ásia não foi necessariamente uma prisão. Como o contexto claramente o indica, foi uma tribulação que o acompanhou, inclusive até sua chegada a Macedônia. As outras duas passagens fazem, porém não necessariamente, referência a uma prisão em Efeso. Mes-

21. Ver J.B. Lightfoot, op. cit. pp. 99-104; M.M. pp. 532, 533.


mo quando fosse esse o caso, é muito duvidoso que tivesse a mesma natureza implícita nas Epístolas da Prisão. Essas cartas sugerem um período longo de prisão, como uma nova forma de vida, e não como uma experiência passageira. O ministério de Paulo em Éfeso, de menos de três anos, ministério esse saturado das atividades do reino (ver At 19. 8,10), não deixa margem para uma prisão tão longa. Além disso, em seu relato detalhado das atividades de Paulo em Éfeso, Lucas não nos diz uma única palavra sobre tal possibilidade.

Por outro lado, à luz do livro de Atos (28; cf. 23.11) ficamos sabendo que Paulo foi prisioneiro em Roma. E possível que, quando escreveu Filipenses, já tivesse sido transferido de “sua própria casa” (At 28.30) para o alojamento dos soldados, ou que, de alguma outra forma, foi posto sob estrita vigilância (custodia militaris em vez de custodia libera). Tal coisa, porém, é difícil de provar. Uma coisa, contudo, é evidente: em geral, as condições da prisão de Paulo, como descritas em Atos, foram as mesmas que aquelas implícitas nas Epístolas da Prisão. Por exemplo, soldados vigiavam Paulo (cf. At 28.16 com Fp 1.13,14); ele desfrutava de liberdade para receber visitantes (cf. 20.30 com Fp 4.18); e tinha oportunidade de testemunhar de sua fé (cf. 28.31 com Fp 1.12-18; Cl 4.2-4; Ef 6.18-20). Quanto a esse último ponto, parece que as oportunidades do apóstolo para alcançar pessoas com o evangelho, em Cesaréia, foram muito limitadas (ver At 23.35 e 24.27).

Portanto, a teoria de que Paulo escreveu essas quatro epístolas enquanto era prisioneiro em Roma descansa sobre os fatos estabelecidos com referência ao seu cativeiro romano, enquanto que as outras teorias repousam sobre a base de inferências duvidosas.

(3) A multidão de pregadoresFilipenses 1.14-18 nos fala que na cidade de sua prisão havia mui

tos arautos do evangelho. Alguns eram motivados por inveja e rivalidade, e outros por amor. Esta multidão de pregadores se adapta melhor à grande cidade de Roma do que a uma cidade menor, como Ce- saréia (cf. também Cl 4.2-4; Ef 6.18-20).

(4) Argumentos baseados no conteúdoTem-se insistido em que o conteúdo de Filipenses se aproxima do

conteúdo das epístolas anteriores (principalmente Romanos e Gálatas; ver também 1 e 2Co; p.ex. 2Co 11), e que por essa razão não pode

INTRODUÇÃO 381

pertencer ao período de 61 a 63 d.C., quando Paulo era prisioneiro em Roma, mas deve ser anterior, remontando a Éfeso, e em geral à terceira viagem missionária (53/54 a 57/58 d.C.). Faz-se referência, por exemplo, à denúncia mordaz do que o apóstolo desdenhosamente denomina de circuncisão e a afirmação imediata e enfática da doutrina da justificação unicamente pela fé (Fp 3.2-16). Isso é então comparado com expressões semelhantes, saturadas de emoção, sobre a mesma tese em Romanos (2.5-29; 9.30-33; 10.3); e Gálatas (3.1-14; 4.12-20; 5.1-12;6.12-16).

Mas, mesmo que se admita que o tema aqui em Filipenses 3.2-16 seja o mesmo que em Gálatas (o que procede, exceto que Paulo reprova os gálatas, porém exorta os filipenses), tal semelhança de forma alguma provaria que foram escritas no mesmo lugar. O Apóstolo escreveu. segundo a situação concreta que cada caso o exigia! E jamais o abandonou o zelo com que expunha o tema da salvação, não por obras da lei, mas pela graça, mediante a fé. Percebemos matizes desse fato mesmo nas Epístolas Pastorais (ver 1Tm 1.12-17 e Tt 3.4-7). Além disso, se uma mudança de tema indica uma mudança do paradeiro do autor, então, consideradas em termos gerais, as Epístolas da Prisão (tão amplamente cristológicas) e as Epístolas Anteriores (amplamente so- teriológicas) devem vir de lugares diferentes!

Alguns, favorecendo a teoria da redação em Cesaréia, conectam a denúncia acerca da circuncisão (Fp 3.2-16) com a hostilidade que os judeus demonstraram para com Paulo durante sua prisão em Cesaréia (At 24.1; 25.7). Filipenses, porém, é claramente dirigida não contra os judeus que odiavam a Cristo, mas contra os judaizantes, judeus “convertidos” (cristãos nominais) que ainda se aferravam ao ritual mosaico. Ver comentário sobre Filipenses 3.2-16.

É exatamente o conteúdo das Epístolas da Prisão o ponto que exclui Éfeso e Cesaréia como lugar de sua origem. Pois, se foram escritas em Éfeso durante o curso da terceira viagem missionária, quando Paulo estava envolvido em prover ajuda para as necessidades dos santos em Jerusalém, seria natural que fizessem referência a esse respeito. Além do mais, se porventura Paulo estivesse em Éfeso, Epafrodito, seu amigo e servidor, poderia ter feito uma rápida visita a Filipos. Toda essa discussão sobre “enviar (de volta)” a Epafrodito (Fp 2.25-30) não teria sido necessária.


E se essas epístolas foram escritas de Cesaréia, seria bem provável que ele tivesse registrado uma palavra amável acerca de Filipe, o evangelista, que viveu lá, e há bem pouco tempo recebera o apóstolo tão generosamente em sua casa (At 21.8). Em nenhuma das Epístolas da Prisão se diz algo sobre esse homem e sobre suas quatro notáveis filhas. A verdade é que toda a situação é notoriamente outra: Paulo está agora em Roma, não em Éfeso nem em Cesaréia.

(5) Expectativa de um veredicto favorávelHá passagens nessas Epístolas da Prisão que nos revelam como

Paulo esperava, até certo ponto tranqüilamente, ser absolvido (Fp 1.15; 2.24). Com base em sua libertação, ele planeja ir a Colossos e solicita que lhe tenham pronto um quarto (Fm 22). Ora, seu plano tinha em vista uma viagem à Espanha (Rm 15.38). Em meio a esse seu desejo surge a pergunta: “Se é verdade que ele escreveu de Roma, com planos direcionados para o distante ocidente (Espanha), teria solicitado que se mantivesse pronto um quarto num lugar que de modo algum ficava no caminho de Roma à Espanha, mas em direção oposta?”

A resposta é que o plano de visitar a Espanha fora anunciado quando o apóstolo era ainda um homem livre, escrevendo de Corinto aos romanos, no transcurso de sua terceira viagem missionária. Foi nesse tempo que intentou ir a Roma, e depois a Espanha. De lá, provavelmente, ele planejava visitar, de volta, as igrejas da Ásia Menor, Mace- dônia e outras. Bem outra, porém, era a vontade de Deus.

Quanto a ir a Roma, ele foi, porém só após sua terceira viagem missionária, e como prisioneiro! Suas prisões, em Cesaréia e em Roma, duraram provavelmente cerca de cinco anos entre uma e outra (cf. At 24.27; 25.1; 27; 28.30). É plenamente natural que, quando por fim espera ser libertado, anuncie uma modificação em seu plano: antes irá ver os rostos queridos, para as bandas orientais, e depois visitará as terras estrangeiras, para as bandas ocidentais. É bem provável que o apóstolo tenha levado a bom termo seu novo plano.

Além do mais, a própria expectativa de veredicto favorável se coaduna muito melhor com a idéia de estar em Roma do que, por exemplo, em Cesaréia. Para Paulo ser solto, estando em Cesaréia, teria dependido ou do suborno de Félix (At 24.2) ou do consentimento de Festo, a saber, ser julgado pelos judeus em Jerusalém (At 25.9). Paulo, porém, não fez

INTRODUÇÃO 383

caso de nenhuma das sugestões acima. Quando a segunda foi apresentada, imediatamente apelou para César em Roma (At 25.10). Por outro lado, os capítulos finais de Atos apontam para uma libertação da prisão romana. Ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, Introdução.

(6) O caráter decisivo do veredicto.Ainda que Paulo já esperasse ser solto, não excluía, em sua mente,

a possibilidade de, depois de tudo, ser sentenciado a morte. De uma coisa ele tinha certeza: o veredicto, qualquer que fosse ele, seria decisivo: fosse para a vida ou para a morte, não haveria possibilidades de apelação ulterior (Fp 1.20-23; 2.17,23). Portanto, ele devia estar em Roma ao escrever essas cartas, porquanto em Éfeso ou em Cesaréia, como cidadão romano, ele não teria condição de apelar para César. E mais: em nenhuma dessas duas cidades o veredicto seria decisivo.

(7) Uma igreja fiel há muito estabelecida.Em Filipenses 4.15, Paulo lembra agradecido o que os filipenses

tinham feito por ele “nos primeiros dias (lit. ‘no início’) do evangelho”. E tinham permanecido sempre leais. Isso soa como se aqueles primeiros dias estivessem “distantes”. Mas, quando o apóstolo esteve em Éfeso, em sua terceira viagem missionária, a igreja em Filipos, estabelecida durante a segunda viagem missionária, tinha apenas uns poucos anos de existência. Solução: Filipenses foi escrita de Roma, como o foram as demais Epístolas da Prisão.

(8) Poucos amigos leais; Timóteo, uma notável exceção.Timóteo é com freqüência apontado em prol da causa da teoria

efésia. O argumento é como segue: Sabemos que Timóteo esteve com o apóstolo em Éfeso, mas não há fonte que nos informe que ele esteve com Paulo em Roma, embora isso seja possível. Também sabemos, sem sombra de dúvida, que Paulo enviou Timóteo de Éfeso (1Co 4.17;16.10) a Macedonia, região na qual Filipos se localizava (At.19.22). E isso se harmoniza perfeitamente com a intenção de Paulo expressa em Filipenses 2.19-23. Portanto, Paulo deveria estar em Éfeso quando escreveu Filipenses. Ver, por exemplo, I. H. Michael: The Epistle of Paul to the Philippians (em The Moffatt New Testament Commentary), NovaYork, 1929, pp. xvi e xvii.

Este argumento nos dá a impressão de completa superficialidade. Não há nada que prove que 1 Coríntios 4.17 (cf. 16.10) e Filipenses


2.19-23 se refiram à mesma missão. De fato, o contexto depõe fortemente contra tal identificação. Pois em Filipenses 2.21 o apóstolo declara que, exceto Timóteo, todos os que estão com ele “buscam seus próprios interesses, não os de Jesus Cristo”. Mas, seguramente, essa expressão, mesmo interpretada num sentido modificado (ver sobre 2.21), não teria sido apropriada se na realidade Filipenses tivesse sido escrita de Éfeso, onde o apóstolo tinha tantos amigos cordiais (cf. At. 20.3638), entre os quais Priscila e Áquila, seus cooperadores em Jesus Cristo, que estavam sempre prontos a sacrificar suas próprias vidas por ele (Rm 16.3,4; cf. At 18.18,19,26).

Uma expressão como esta (Fp 2.21) coaduna-se com as últimas instâncias da primeira prisão romana. Não coaduna com nenhum outro lugar ou ocasião, muito menos com Éfeso e com a terceira viagem missionária.

Além do mais, quanto a Timóteo ter ou não estado com Paulo em Roma, sabemos do livro de Atos que ambos, Timóteo e Aristarco, acompanharam Paulo a Jerusalém, onde ele foi preso (At 20.4-6); e também Aristarco foi com o apóstolo a bordo do mesmo navio, quando partiu de Cesaréia com destino a Roma (At 27.2 - a idéia de Lightfoot, de que Aristarco desembarcou em Myra, é prejudicada pela ausência de evidência). Deve-se, pois, considerar como sendo bem provável que o sempre leal Timóteo, se realmente não estava com Paulo naquele navio, seguiu seu mestre mais tarde. Qualquer outra atitude teria sido indigna de Timóteo. Ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, Introdução.

(9) Deus é o Cristo fiel, não o imperador romano.Como já foi indicado na Seção II (A Cidade de Filipos), Paulo, o

cidadão romano, e os habitantes da colônia romana de Filipos, tinham muito em comum. Em Roma, o culto ao imperador alcançara seu clímax. Naturalmente que isso ocorria em qualquer lugar do império, mas particularmente nas colônias romanas, assim como Filipos. Se Paulo está escrevendo de uma prisão em Roma, torna-se ainda mais fácil de entender o alcance de suas palavras, quando escritor e leitores estão “envolvidos no mesmo conflito” (Fp 1.30; notar especialmente o contexto: Fp 1.27), do que estando ele a escrever de qualquer outro lugar. Se ele está escrevendo de Roma, então se torna evidente a razão pela qual ele põe tanta ênfase no fato de ser ele fiel a Cristo, e que este é Deus (Cl 1.15; 2.9; Fp 2.6).

INTRODUÇÃO 385

(10) A fuga de OnésimoO propósito de uma das Epístolas da Prisão foi assegurar a Onési

mo, o escravo fugitivo, uma acolhedora recepção em seu regresso para seu senhor, Filemom (cf. Cl 4.9). O escravo encontrou a maneira de chegar à cidade da prisão de Paulo, tendo entrado em contato com o apóstolo, através de cuja instrumentalidade ele se converteu. Conseqüentemente, há quem sustente que é mais lógico imaginar que Onésimo tenha fugido de Colossos para Éfeso, que dista, uma da outra, cerca de cento e sessenta quilômetros, ou para Cesaréia, cerca de oitocentos quilômetros, do que para Roma, cerca de mil e seiscentos quilômetros, em uma viagem atual.

Ora, esse raciocínio pode ser correto em qualquer época quando se trata de certa espécie de fugitivos, mas em se tratando de outros é muito falho.

Logicamente, eles amam a distância, e muito se alegram com isso. Também sentem o maior prazer em esconder-se por trás das cortinas do anonimato que as multidões das grandes cidades lhes proporcionam. Roma foi conhecida como “o paraíso dos fugitivos”.

(11) O regresso de OnésimoNesta mesma conexão, alguns dizem que, se as três epístolas -

Colossenses, Filemom e Efésios - tivessem sido escritas de Roma, Onésimo, que regressava para seu senhor na companhia de Tíquico, teria chegado a Éfeso antes que a Colossos, e que, portanto, teria sido recomendado tanto à igreja de Éfeso como à de Colossos.

Argumentam que a omissão de seu nome na Epístola aos Efésios (cf. Cl 4.9) indica que Tíquico, viajando a partir da prisão de Paulo em Cesaréia, já havia deixado Onésimo em Colossos, em casa de Filemom. Então, sozinho, ele viajou para Éfeso.

Este argumento, porém, é também sem fundamento. Admitir que o apóstolo tenha recomendado o escravo fugitivo à igreja de Éfeso, para que esta o recebesse de braços abertos antes mesmo que seu próprio senhor, em Colossos, tivesse a chance de deliberar a respeito, seria faltar com o devido respeito e ignorar uma etiqueta comezinha.

(12) A voz da tradiçãoDe acordo com a tradição da igreja primitiva, foi de Roma que

Paulo escreveu as quatro Epístolas da Prisão. Não foi senão até os


anos 1800 que surgiu a teoria que defende Cesaréia, e 1900 que surgiu a teoria que defende Éfeso como lugar da redação. A ausência de uma razão plausível, que nos constranja a abandonar a posição tradicional, é o bastante para sermos sábios em continuar sustentando-a.

Como já foi dito, Colossenses, Filemom e Efésios foram expedidas na mesma ocasião, e levadas a seus respectivos destinatários pelo mesmo mensageiro, a saber, Tíquico. Portanto, a única pergunta pendente é esta: essas três cartas vêm antes ou depois de Filipenses? Alguns defendem esta última posição,22 porém sobre bases que não conseguiram convencer a maioria dos comentaristas. Lightfoot, argumentando em favor da prioridade de Filipenses, afirma que nesta carta temos “o último suspiro” da controvérsia judaizante que tão proeminentemente se destaca nas epístolas anteriores, principalmente em Romanos (cf. Fp 3.3 com Rm 2.28; Fp 3.9 com Rm 9.30-33; 10.3), enquanto que em Colossenses e Efésios começaram a aparecer os primeiros vestígios do gnosticismo, tema que continua nas Epístolas Pastorais. Mas que teriam transcorrido cerca de quatro anos entre a composição de Romanos e Filipenses, enquanto que, de outro lado, o intervalo entre Filipenses e as outras Epístolas da Prisão não foi além de um ano (talvez menos; cf. Fm 22 com Fp 2.23,24). É difícil de se conceber que nesse breve espaço de tempo teria lugar uma mudança tão grande, seja no caráter da heresia que ameaçava a igreja, seja na forma de pensar que (segundo imaginam alguns) se desenvolveu na mente do apóstolo. Qualquer que seja a diferença em ênfase entre Filipenses, de um lado, Colossenses, Filemom e Efésios, do outro, é principalmente devido a diferença quanto às situações e necessidades dos respectivos leitores.

Embora seja difícil responder à pergunta sobre qual foi a primeira ou última carta a ser escrita, todavia, se alguma escolha tiver de ser feita, concordamos com a maioria dos intérpretes que coloca Filipenses como sendo a última. Entre as diversas razões que se têm apresentado em defesa desta posição, as seguintes são, talvez, as mais convincentes:

(1) Lucas e Aristarco, que acompanhavam Paulo em sua arriscada viagem a Roma (At 27.2), e ainda estavam com ele quando escreveu Colossenses (4.10,14) e Filemom (v. 23), não estão mais com ele quando escreve Filipenses.

22. J.B.Lightfoot, op. cit. pp. 30-46. Assim também Bleek Sanday, Hort e Beet.

(2) Entre a chegada de Paulo a Roma e o despacho da Epístola aos Filipenses passou muito tempo. Ver Filipenses 2.25-30; 4.10,18. A distância entre Filipos e Roma foi enfrentada, provavelmente, não menos de quatro vezes:

a. Alguém viaja de Roma a Filipos com as notícias da chegada e da prisão de Paulo em Roma.

b. Os filipenses levantam uma oferta para Paulo e lha enviam pelas mãos de Epafrodito.

c. Epafrodito fica gravemente doente, e alguém leva essa informação aos filipenses.

d. Alguém vem de Filipos a Roma e informa a Epafrodito (que na ocasião está plenamente restabelecido) sobre a profunda preocupação dos filipenses por sua saúde e segurança.23

(1) A reação da guarda pretoriana e das duas categorias de arautos do evangelho ante a presença e pregação de Paulo (Fp 1.12-18) indica que, quando Filipenses foi escrita, o apóstolo estava em Roma por algum tempo.

(2) O apóstolo está esperando um veredicto a qualquer momento (Fp 2.23, 2 24; cf. 1.7). Todavia, ainda que seja verdade que existe uma diferença entre Filemom 22 e Filipenses 2.23,24, visto que na primeira passagem o apóstolo expresse a esperança de que sua liberdade será um fato, enquanto que na última ele expressa a confiança de que tal liberdade é algo iminente, a diferença implícita, quanto ao tempo da composição, provavelmente fosse muito leve. Se colocarmos as quatro Epístolas da Prisão no período entre 61 a 63 d.C.,24 Colossenses, Filemom e Efésios, seguidas bem de perto (e para o final do primeiro encarceramento romano) por Filipenses, provavelmente nos tenhamos aproximado consideravelmente da verdade que ora perseguimos.

VI. Autoria e UnidadeA pergunta “Quem escreveu Filipenses?” é prontamente respondi

da: foi o apóstolo Paulo. Timóteo, certamente, estava associado com23. O intento de Lightfoot (op. cit. pp. 35-37) de reduzir essas quatro viagens em duas não

conseguiu convencer a maioria dos exegetas, entre eles me ponho. A crítica sobre este ponto, porém, corresponde a um comentário sobre Atos (27.2).

24. Para uma discussão dessa data e de toda a cronologia paulina, ver meu livro, Bible Survey, pp. 62-64, 70.

INTRODUÇÃO 387


ele, porquanto lemos: “Paulo e Timóteo, servos de Cristo Jesus, a todos os santos em Cristo Jesus ... que vivem em Filipos”; mas, à luz do fato de que Paulo está, ao longo de toda a carta, escrevendo na primeira pessoa do singular, fica plenamente evidente que é ele o principal autor em quem repousa a responsabilidade. O autor de fato é Paulo, e não Timóteo.

Foi Ferdinand Christian Baur que, dirigindo um cerco contra a fortaleza da doutrina cristã tradicional, efetuou um assalto contra a autoria paulina de todas as cartas que levam o nome do apóstolo, com exceção de Gálatas, 1 e 2 Coríntios e Romanos. Ver seu Paulus, Sttugard, 1845. Seus argumentos contra Filipenses foram principalmente os seguintes:

(1) A menção de “bispos e diáconos” (Fp 1.1) aponta para o cenário pós-paulino no governo da igreja.

Resposta: Um estudo de Atos 16.1-6; 11.30; 14.23; 20.27,28; 1 Tessalonicenses 5.12,13 demonstra que esses ofícios existiram muito antes que Filipenses fosse escrita. Ver acima, comentário sobre Filipenses 1.1.

(2) A epístola não revela nenhuma originalidade. Está cheia de imitações das epístolas genuínas de Paulo.

Resposta: Se Paulo escreveu Filipenses tanto quanto Romanos, etc., expressões comuns se tornam plenamente naturais.

(3) A Epístola revela traços de gnosticismo, principalmente em 2.58, onde o escritor estava pensando no último dos aeons, a saber, sofia, que, tentando compreender o Absoluto, cai da plenitude no vazio.

Resposta: Esta interpretação esdrúxula contradiz o contexto. Ver sobre Filipenses 2.5-8; conferir 2 Coríntios 8.9.

(4) A epístola é uma tentativa pós-paulina de conciliar as facções judaico-cristãs e gentílico-cristãs, tipificadas por Evódia e Síntique, respectivamente (Fp 4.2).

Resposta: O contexto (ver especialmente Fp 4.3) indica claramente que esses nomes pertenciam a duas mulheres da igreja de Filipos, e que nenhuma delas jamais foi líder de algum partido de oposição a Paulo. Ao contrário, ambas foram “cooperadoras com Paulo” no evangelho. A interpretação de Baur deve ser considerada como uma extravagante aplicação de seus princípios hegelianos, como uma teoria pouco digna de consideração.

INTRODUÇÃO 389

A princípio, os argumentos de Baur foram aceitos por alguns de seus alunos na escola de Tubingen. No entanto, não demorou muito para que alguns suscitassem discordância. Entre aqueles que consideraram a maioria dos argumentos de Baur como irrelevantes, ou algo pior, estava principalmente Carl Christian Johann Hosltein que, não obstante, reavivou o ataque contra a genuinidade da carta. Ele aceitou, de forma modificada, um dos argumentos de Baur que ainda não foi mencionado, a saber, que a doutrina da justificação que Filipenses sustenta não é aquela mesma sustentada por Paulo. Ele acrescentou outros argumentos, os quais apresentamos em seguida:

(1) A doutrina da justiça forense e imputada de Paulo é aqui, em Filipenses, substituída pela doutrina da justiça infundida (ver Fp 3.911).

Resposta: O autor de Filipenses claramente fala de justiça imputada em 3.9: “... não tendo justiça própria, que procede da lei, senão a que é mediante a fé em Cristo, a justiça que procede de Deus, baseada na fé” (cf. Rm 3.21-24; inclusive Tt 3.4-8 não é diferente). Naturalmente, é verdade que, mediante o modo infinitivo que expressa propósito, a passagem citada de Filipenses une essa justiça imputada com a justiça subjetiva: “que eu possa conhecê-lo”, etc. (Fp 3.10,11).

(2) Segundo Paulo, o Cristo pré-encarnado era um homem celestial (1Co 15.47-49); mas, segundo Filipenses (2.6: “existindo na forma de Deus”), esse Cristo pré-encarnado pertence a uma ordem de seres muito mais elevada que a humanidade celestial.

Resposta: A passagem de Coríntios (1Co 15.47-49) se refere não ao Cristo pré-encarnado, mas ao Cristo ressurreto e assunto, como o demonstra o próprio contexto (ver 1Co 15.49).

(3) As mesmas pessoas que são denunciadas por Paulo (Gl 1.6,7) são mais que toleradas pelo autor de Filipenses (1.15-18). Enquanto que Paulo condena aos que pervertem o evangelho de Cristo, Filipenses afirma que esses mesmos estão proclamando a Cristo, motivo pelo qual o autor se alegra, ainda que preguem a Cristo motivados por inveja e discórdia.

Resposta: Essas não são as mesmas pessoas. Aquelas a quem Filipenses 1.15-18 faz referência não estão pregando doutrina diferente. Estão proclamando a verdade de Cristo, só que por motivos escusos.


Enquanto que as pessoas que são condenadas em Gálatas (1.6,7) provavelmente sejam referidas em Filipenses 3.2, onde a denúncia é igualmente dura.

(4) O verdadeiro Paulo não é jactancioso. Ele diz: “Então, ao querer fazer o bem, encontro a lei de que o mal reside em mim” (Rm 7.21). Mas o autor de Filipenses diz que era irrepreensível quanto à justiça que há na lei (Fp 3.6).

Resposta: Não há nenhuma contradição. Uma pessoa pode ser deveras irrepreensível com respeito à lei considerada como um mandamento externo; no entanto, pode ser culposa com respeito à lei em seu sentido espiritual profundo.

Torna-se, pois, evidente que os argumentos formulados contra a autoria paulina de Filipenses são, na verdade, muito superficiais. Aliás, têm sido qualificados de frívolos. A erudição em geral, através dos séculos, sempre considerou esta carta como sendo um produto genuíno da mente e pena de Paulo. Weijacker tinha razão quando afirmou que as razões para atribuir a epístola a Paulo são “esmagadoras”. Semelhantemente, afirmou McGiffer: “É simplesmente inconcebível que qualquer outra pessoa tivesse ou pudesse produzir, em nome de Paulo, uma carta na qual o elemento pessoal, tão fortemente predominante, e onde o caráter do homem e do apóstolo é revelado de um modo tão vívido e fiel” (The apostolic Age, p. 393).

A carta não só exige a autoria paulina, e nela não só se harmonizam as condições refletidas, em seu todo, com as descritas em Atos 28, como já foi descrito, mas o próprio caráter de Paulo, como revelado em suas demais cartas, é também nitidamente expresso em Filipenses. Aqui também encontramos alguém que se sente profundamente interessado por aqueles a quem se dirige (cf. Fp 1.3-11,25,26; 2.25-30 com Rm 1.8,9; 2Ts 1.3,11,12); se sente ansioso por vê-los (cf. Fp 2.24 com Rm 1.11; 1Ts 2.17,18); e que sente prazer em encorajá-los e elogiá-los (cf. Fp 4.15-17 com 2Co 8.7; 1Ts 1.3,6-10). Todavia, aqui, tanto quanto nas demais epístolas, seu louvor não termina no homem, mas sempre em Deus (cf. Fp 1.6 com Rm 8.28-30; Gl 5.22-25; 1Ts1.4,5; 2Ts 2.13). Aqui também, como nas demais epístolas, ele gosta de recordar suas relações passadas com a igreja (cf. Fp 2.12; 4.15,16 com 1Co 2.1-5; 3.1,2; 1Ts 2.1-12). Ele mostra grande habilidade em suas admoestações (cf Fp 2.12-18; 4.1-9 com 1Co 16.1; 1Ts 5.17). É

INTRODUÇÃO 391

um homem deveras humilde e cheio de gratidão, a ponto de rogar a Deus que manifeste suas misericórdias sobre alguém tão indigno (cf. Fp 3.4-14 com 1Co 15.9; 2Co 11.16-12.10; Ef 3.8).

O testemunho da igreja primitiva está em harmonia com a conclusão que extraímos da própria epístola.

Eusébio, por exemplo, tendo feito uma investigação completa do depoimento oral e escrito da igreja, escreve: “Claramente evidente e manifesto, porém, são as quatorze (cartas) de Paulo; ainda que não seria correto ignorar que alguns impugnam a (carta) aos Hebreus” (Ecclesiastical History IlI.iii). Obviamente, Eusébio, escrevendo no princípio do quarto século, sabia que toda a igreja ortodoxa aceitava Fili- penses como sendo uma dentre “as verdadeiras, genuínas e reconhecidas” epístolas de Paulo (op. cit. IlI.xxv).

De Eusébio remontamos a Orígenes (210-250). Suas obras estão repletas de citações de Filipenses; por exemplo: “Pois não hesitamos em afirmar que a bondade de Cristo resplandece numa maior e mais divina luz devido a que ... ele se humilhou e se tornou obediente até à morte, e morte de cruz, o qual, existindo em forma de Deus, não considerou ser igual a Deus algo que devesse apegar-se, senão que despojou-se a si mesmo, assumindo a forma de servo para a salvação do mundo” (comentário sobre João I.xxxvii). Eis uma clara referência a Filipenses 2.6-8. Ele considerava Paulo o real autor de Filipenses (no mesmo livro, I.xvii, há um comentário a Fp 1.23).

Diz-se que Hipólito foi bispo de Portus, perto de Roma, e que foi martirizado em algum lugar aproximadamente em 235-239 d.C. Ele foi discípulo de Irineu, sendo que este foi discípulo de Policarpo, e este último discípulo do apóstolo João. Hipólito faz freqüentes citações de Filipenses. Entre as passagens desta epístola que ele usa freqüentemente, está uma da qual Orígenes era também apaixonado, a saber, Filipenses 2.6-8. E Hipólito atribuiu Filipenses ao “bendito Paulo” (Fragmentos de Comentários, sobre Gn 49.21-26).

De Orígenes podemos chegar a seu mestre, Clemente de Alexandria (190-200); e de Hipólito podemos chegar a seu mestre, Irineu. Mas, antes de fazer isso, é preciso lembrar que também Tertuliano, em sua famosa obra contra Marcião (iniciada em 207 d.C.), combate a noção de que expressões como “forma de servo” e “semelhança de homem” provam que Cristo não foi verdadeiramente humano, de-


monstrando, sem dúvida, seu pleno conhecimento do conteúdo de Filipenses (Against Marcion V.xx). Além disso, referências a esta epístola saturam seus vários escritos, onde ele considera Paulo seu autor (ver, p.ex. Antidote to the Scorpions Sting, cap. XIII).

E agora vêm Clemente de Alexandria e Irineu. O primeiro se refere a Filipenses com muita freqüência, a qual ele considera ser obra de “o apóstolo”, que em sua Stromata ou Miscellanies ele cita mais de uma vez cada um de seus quatro capítulos.

O que Irineu diz sobre a autoria de Filipenses deve ser considerado de grande importância, e isso devido a suas muitas viagens e o conhecimento pessoal e detido de quase toda a igreja de seus dias. Sua opinião tem um valor tão imenso, que pode ser considerada a voz da própria igreja. Ora, em sua obra Against Heresies (escrita c. de 182188 d.C.) ele se refere a passagens de cada capítulo de Filipenses. Particularmente instrutiva é sua explanação da frase “obediente até à morte” (V.xvi.3, sobre Fp 2.8), e aquela referência à subseqüente exaltação de Cristo (I.x. 1, sobre Fp 2.10,11). Sem a mínima hesitação, ele atribuiu Filipenses a Paulo (III.xii.9), isto é, “aquele que recebeu o apostolado relativo aos gentios” (IV.xxiv.2).

The Muratorian Fragment, uma lista incompleta dos livros do Novo Testamento, escrito em latim vulgar e que derivou seu nome do Cardeal L. A. Muratori (1672-1750), o qual ele descobriu na Livraria Ambrosi- ana de Milão, pode ser atribuído ao período entre 180-200 d.C. Ele contém o seguinte: “Ora, as epístolas de Paulo declaram por si sós, a quem o queira compreender, o quê são, por quê e para quê foram escritas. Antes de tudo, ele escreveu extensamente aos coríntios para impedir o cisma provindo de heresias; em seguida, aos gálatas, combatendo a circuncisão, e então aos romanos, por ordem das Escrituras, anunciando igualmente que Cristo é o tema central delas - cada qual é necessário que comentemos, posto que o próprio apóstolo Paulo, seguindo o exemplo de seu predecessor, João, escreveu somente a sete igrejas, nominalmente, na seguinte ordem: aos Coríntios (primeira), aos Efésios (segunda), aos Filipenses (terceira), aos Colossenses (quarta), aos Gálatas (quinta), aos Tessalonicenses (sexta), aos Romanos (sétima)”. Filipenses está também incluída no Cânon de Marcião e nas Versões Antigas, Latina e Siríaca.

Quão gloriosamente muitos dos cristãos de Lyão de Viena supor

INTRODUÇÃO 393

taram indescritíveis torturas e as formas mais cruéis de morte, utilizando-se de Filipenses 2.5-8! Tornaram-se imitadores da humildade de seu Senhor, e recusaram até mesmo o título de “mártires”. Ver sua inolvidável Carta aos Irmãos da Asia e Frígia. Esta carta foi escrita em 177 d.C., e se encontra em Eusébio, op. cit. V.i.ii.

Mas é possível retroceder ainda mais. A linda Carta (ou Cartas) de Policarpo aos Filipenses já foi (ou foram) mencionada(s) (ver seçãoIII, a Igreja de Filipos). Os que aceitam a teoria de duas cartas as datam entre 115 e 135 d.C.

Nelas há a declaração explícita de que o bendito e glorioso Paulo escrevera aos Filipenses. Em seus dias, pois, esse fato era bem conhecido.

Inácio escreveu várias cartas durante sua viagem a Roma, onde iria ser devorado pelas feras no anfiteatro (c. de 108 d.C.). Ele mostra claramente, em sua correspondência, que conhecia bem a Epístola aos Filipenses. É verdade que algumas de suas referências são vagas, mas quando descreve aqueles que são “inimigos da cruz de Cristo ... cujo deus é o ventre” (aos Magnésios IX; aos Tralianos XI), seguramente está citando Filipenses 3.18,19.

Finalmente, Clemente de Roma, escrevendo aos coríntios, provavelmente na última década do primeiro século, emprega algumas expressões que nos trazem imediatamente à memória a carta de Paulo aos Filipenses. Esta semelhança se nota mais facilmente quando ambas as cartas são lidas no original ou em alguma tradução que se aproxima ao máximo do original:

Filipenses“Simplesmente continue a exercer

sua cidadania de modo digno do evangelho de Cristo” (1.27).

“... em (o) o início do evangelho”(4.15).

I Clemente“(Isto será assim) se não estamos

exercendo nossa cidadania de modo digno dele” (isto é, digno de Cristo, XXI).

“...em (o) início do evangelho” (XLVII).

A conclusão de toda a matéria é esta: Toda evidência, tanto externa quanto interna, indica que Filipenses é uma epístola genuína e autêntica, reconhecida como tal desde os mais remotos testemunhos es


critos que se têm conservado, e sempre que é atribuída a alguém, é sempre a Paulo que é atribuída.

Estreitamente relacionada com a autoria de Filipenses está sua unidade. Definamos, antes de tudo, o que é e qual a importância dessa unidade. A pergunta não é: “Paulo escreveu mais de uma carta aos Filipenses?”. A possibilidade de que ele o tenha feito pode ser prontamente aceita. Ele também não escreveu uma carta aos coríntios que não conseguiu chegar a nós? Ver a referência ao fato em 1 Coríntios 5.9. Há estudiosos do assunto que acreditam que a proposição: “Paulo escreveu mais de uma carta aos Filipenses” pode ser defendida com base na declaração de Policarpo: “Porque nem eu, nem qualquer outro como eu pode imitar a sabedoria do bendito e glorioso Paulo, que ... quando esteve ausente lhes escreveu epístolas” (To the Philippians III.2). Outros, por várias razões, disputam esta conclusão. A verdadeira pergunta, contudo, é esta: “A epístola canônica de Paulo aos Filipenses, que possuímos, consiste de mais de uma carta?” Entre os que negam a unidade de Filipenses se contam os seguintes: Beare, Goodspeed, Hausrath, Lake, McNeile, Rahtjen, J. Weis. Suas razões (com variantes individuais) são as seguintes:

(1) O tom da carta de repente muda dos termos de ternura aos de aspereza, pois, o Apóstolo emprega termos como cães, maus obreiros, circuncisão. Conferir 3.1 com 3.2ss.

(2) O conteúdo também muda. Há um repentino ataque aos judaizantes, causando um destoamento com o conteúdo do restante da carta. Isto é seguido por uma advertência contra os sensualistas. A seção compreendida por 3.2-4.1 é explicitamente uma interpolação, que deve pertencer a uma outra carta. Em seguida, há uma nota de agradecimento pela oferta que Epafrodito trouxe ao apóstolo (4.10-20). Esta também deve ser considerada como pertencente a uma outra carta, talvez a primeira a ser escrita.

Isso nos mostra que o que realmente temos aqui são três cartas (completas ou incompletas): a) 4.10-20; b) 1.1-3.1; 4.2-9,21-23; c) 3.2-4.1. (Deve-se acrescentar, contudo, que os críticos não estão concordes quanto à extensão de cada uma dessas cartas que supostamente formam o que conhecemos por Epístola aos Filipenses.)

(3) A expressão quanto ao mais (3.1) indica também que a carta está chegando ao ponto final; todavia, na epístola canônica introdu

INTRODUÇÃO 395

zem-se dois capítulos inteiros, que prolongam o escrito e contradizem a expressão citada. Razões para rejeitar-se este ponto de vista e manter-se a unidade da Epístola de Paulo aos Filipenses:

(1) A mudança de tom (se é correto chamá-la assim) pode ser facilmente explicada. Ver nosso comentário sobre 3.1,2.

(2) Não é verdade que a seção 3.2-4.1 surge como uma surpresa real. Paulo já havia falado sobre os adversários (1.28) e sobre uma geração perversa e corrupta (2.14). Além do mais, a mudança de um assunto para outro, quando se escreve a amigos, é perfeitamente natural. Por exemplo, quando Paulo chega ao auge em seu glorioso parágrafo sobre a ressurreição e a segunda vinda, exclamando: “Onde está, ó morte, sua vitória? Onde está, ó morte, seu aguilhão?”, etc., e acrescenta uma justa e comovedora admoestação: “Portanto, meus amados irmãos, sejam firmes”, etc. (1Co 15.55,58), então, repentinamente, muda para: “Quanto à coleta para os santos ...” (1Co 16.1), devemos concluir que ele se utilizou de várias cartas para expressar esses sentimentos?

A unidade da carta aos Filipenses se destaca de forma surpreendente. As mesmas idéias se repetem vezes após vezes, tais como: a nota de alegria, a incerteza ante uma absolvição quase segura que, não obstante, admite a possibilidade de uma sentença de morte, as referências escatológicas, os males da discórdia. A nota de gratidão (4.10-20) já se havia antecipado (ver 1.5-7; 2.25).

(3) Não é verdade que as palavras empregadas no original e traduzidas “Quanto ao mais” indiquem necessariamente que a carta terminará quase que imediatamente. Ver nosso comentário sobre 3.1, nota 124.

(4) Filipenses aparece como carta de Paulo em todos os Cânones da Escritura durante o segundo século. Neles a referência sempre é feita a uma só carta, nunca a duas ou três. Nunca houve evidências válidas que pudessem contrariar essa sólida tradição. Um artigo moderno e excelente que confirma a unidade da epístola é o escrito por B. S. MacKay, com o título “Further Thoughts on Philippians”, NTS, Vol. 7 (janeiro de 1961), pp. 161-170.

VII. Conteúdo GeralRepetidas vezes têm-se intentado fazer um esquema metódico de

Filipenses, estabelecendo um tema central com suas subdivisões cor-


respondentes. Têm-se sugerido diversos temas; por exemplo, mentalidade de Cristo (sugerido por Fp 2.5), o deleite de Paulo em Cristo, etc. Tais temas, porém, ou carecem de clareza (a mentalidade de Cristo não está em ação em todas as epístolas de Paulo?), ou de extensão (pois ainda que o deleite certamente seja a nota distintiva desta carta, nem por isso é sua característica exclusiva, já que também a fé, a esperança e o amor ocupam um lugar de destaque nela). O que de fato temos aqui é uma genuína carta de Paulo à sua amada igreja de Filipos. O escritor passa de um assunto a outro assim como fazemos hoje ao escrevermos a amigos. (A diferença é que a carta de Paulo é inspirada; as nossas não o são.) O que mantém unidos esses diversos assuntos não é este ou aquele tema, mas o Espírito de Deus, refletido por meio de um imenso volume de graça e virtude espirituais, no coração do apóstolo, as quais proclamam, do princípio ao fim, que entre Deus, o apóstolo e os crentes de Filipos existe um bendito laço de gloriosa comunhão.25

Que coração maravilhoso, que personalidade rica e multilateral era a de Paulo. Vemo-lo, antes de tudo, como um servo feliz de Cristo Jesus. “Paulo e Timóteo, servos de Cristo Jesus ... Dou graças a meu Deus por tudo que recordo de vocês, fazendo sempre, com alegria, súplicas por todos vocês, em todas as minhas orações ...” (Fp 1.1,3,4).

Logo em seguida, o vemos como um prisioneiro otimista (prisioneiro do Senhor, é claro!): “Quero ainda, irmãos, cientificar-vos que as coisas que me aconteceram têm antes contribuído para o progresso do evangelho ... e a maioria dos irmãos, estimulados no Senhor por minhas algemas ...” (Fp 1.12,14).

Mais tarde, o vemos como um humilde portador da cruz. “... mas por humildade, considerando cada um os outros superiores a si mesmo. Tenham em si o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus ... a si mesmo se humilhou ... Entretanto, mesmo que seja eu oferecido por libação sobre o sacrifício e serviço de sua fé, alegro-me e com todos vocês me congratulo” (Fp 2.3,5,7,17).

Depois o vemos como um administrador solícito: “Espero, porém, no Senhor Jesus, mandar-lhes Timóteo o mais depressa possível, a fim de que me sinta animado também, tendo conhecimento de sua

25. Em seu excelente livro, Philippians, The Gospel at Work, M.C. Tenney tem um capítulo muito bom sobre “The Fellowship of the Gospel”, pp. 35-50. Ver também meus comentários sobre Filipenses 1.5.

INTRODUÇÃO 397

situação. No entanto, Julguei necessário enviar-lhes Epafrodito, por um lado, meu irmão, cooperador e companheiro de lutas; e, por outro, seu mensageiro e seu auxiliar em minhas necessidades” (Fp 2.19,25).

Então o vemos como um idealista infatigável (e nesse sentido um perfecionista): “Não que eu o tenha já recebido, ou tenha já obtido a perfeição; mas prossigo para conquistar aquilo para o que também fui conquistado por Cristo Jesus ... mas uma coisa faço, esquecendo-me das coisas que para trás ficam, e avançando para as que diante de mim estão, prossigo para o alvo, para o prêmio da soberana vocação de Deus em Cristo Jesus” (Fp 3.12-14).

E ainda o vemos como um pastor de tato: “Rogo a Evódia, e rogo a Síntique que pensem concordemente, no Senhor. ... peço que as auxilie, pois juntas se esforçaram comigo no evangelho ...” (Fp 4.2,3).

E finalmente o vemos como um recipiente agradecido: 'Todavia, vocês fizeram bem, associando-se em minha tribulação. Recebi tudo, e tenho fartura; estou suprido, desde que Epafrodito me passou às mãos o que veio da parte de vocês, como aroma suave, como sacrifico aceitável e aprazível a Deus” (Fp 4.14,18).

Dois itens a mais devem ser acrescentados, na mesma conexão: Primeiramente, as diversas facetas da rica personalidade de Paulo, os múltiplos campos em que ela se desenvolve, coincidem. Nenhuma delas pode separar-se de nenhuma das outras. O mesmo homem que escreve como um servo feliz de Jesus Cristo é também o prisioneiro otimista, o humilde portador da cruz, etc. Portanto, na disposição do conteúdo da epístola, o nome pelo qual Paulo é caracterizado, seja qual for a seção, não é feito de maneira rígida, mas simplesmente de maneira enfática.

Em segundo lugar, do princípio ao fim nossa atenção precisa concentrar-se não apenas na pessoa de Paulo, isoladamente, mas considerá-la em relação com seus mui amados filipenses. Tenhamos presente a comunhão!

Assim entendido, o conteúdo desta carta genuína pode ser sumariada como segue:

O Apóstolo Paulo derrama seu coração sobre os filipenses, a quem elogia de maneira sublime e ama de modo profundo.


Capítulo I Versículos 1-11

O Servo Alegre de Cristo Jesus,por meio de

saudações, ações de graças e oração,

revela sua cálida afeição pelos filipenses, com quem ele está unido em bendita comunhão.

Versículos 12-30O Prisioneiro Otimista,

regozija-se em sua prisão para o sucesso do evangelho, e pelo fato de que será magnificado em sua pessoa, seja para a vida, seja para a morte; e exorta os filipenses a permanecerem inabaláveis, unidos e destemidos.

Capítulo II Versículos 1-18

O Humilde Portador da Cruz,por meio de um apelo a um quádruplo incentivo, exorta os filipenses a viverem uma vida de concórdia, de humildade, de serviço, imitando a Jesus Cristo, e a brilharem como luzeiros no meio de um mundo ímpio; fazendo assim, o coração, tanto de Paulo quanto o deles, transbordará de deleite.

Versículos 19-30O Administrador Solícito,

promete enviar Timóteo a Filipos tão logo seu caso (o de Paulo) tenha sido decidido; imediatamente lhes enviará Epafrodito de volta.

Capítulo III (todo o capítulo)

O Idealista Infatigável, admoesta contra os maus obreiros (a falsa circuncisão) que, pondo sua confiança na carne, tentam estabelecer sua própria justiça e perfeição em contraste com os verdadeiros servos de Deus (a verdadeira circuncisão);

INTRODUÇÃO 399

por exemplo, o próprio Paulo, que podia vangloriar-se nas muitas prerrogativas, porém, a todas rejeitou e as considerou como perdas, para confiar unicamente na justiça de Cristo, em quem prossegue para a perfeição;exorta os filipenses a imitá-lo, a honrar os amigos e a ter cuidado com “os inimigos da cruz”, os sensualistas, que pensam nas coisas terrenas, em contraste com os crentes, que sabem que sua pátria está no céu.

Capítulo IV Versículos 1-9

O Pastor Prudente,em geral, exorta os irmãos de Filipos a permanecerem firmes; e, em particular, roga a Evódia e a Síntique a que nutram a mesma mentalidade, e a Syzygus a ajudar a essas mulheres que lutam em prol do evangelho;insiste com os filipenses a se alegrarem no Senhor, a serem amáveis com todos, em vez de se preocuparem, que tragam tudo a Deus em oração, suplicando-lhe que traga paz;finalmente, admoesta os destinatários a pensarem somente naquilo que é digno de louvor, pondo em prática a imitação de Paulo, com a promessa de uma rica recompensa.

Versículos 10-23O Receptor Agradecido,

se regozija na generosidade dos filipenses, e testifica que aprendeu o segredo do contentamento e da prontidão para toda obra; resume e completa a expressão de sua gratidão pela generosidade com que os filipenses lhes mostraram recentemente, bem como outrora; confessa sua fé em Deus que suprirá todas as suas necessidades, dando-lhe toda glória; econclui sua carta com palavras de saudação e bênção.

C o m e n t á r i o d a

EPÍSTOLA AOS FILIPENSES

C A P ÍT U L O 1

Versículos 1-11

Paulo, o Servo Alegre de Cristo Jesus,

por meio de saudação, de ações de graças, revela sua cálida afeição pelos filipenses com quem está unido numa abençoada comunhão.

1.1,2 Saudação1.3-11 Ações de Graças e Oração

Ca p í t u lo 1FILIPENSES

1 1 Paulo e Timóteo, servos de Cristo Jesus, a todos os santos em Cristo Jesus que estão em Filipos, juntamente com bispos e diáconos; 2 graça a vocês e a paz de

Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo.

1.1,2I. A Saudação

1. A estrutura das cartas que encontramos no Novo Testamento difere daquelas que são escritas modernamente. Nossas cartas terminam com o nome do remetente. Nos dias de Paulo, esse nome era mencionado primeiro. Em seguida vinha o nome da pessoa (ou pessoas) a quem era endereçada (a carta) e o restante da saudação. Daí seguia, geralmente, a seguinte ordem: as ações de graças e/ou a oração (ou ambas), o corpo da carta e, finalmente, os assuntos finais, tais como saudações, palavra de despedida ou ainda uma bênção. É preciso realçar que esse era o modelo que se usava na sociedade culta dos dias de Paulo. O apóstolo simplesmente escreveu sua mensagem cristã dentro dos moldes26 convencionais. Basta um relanceio de vista em Filipenses para nos inteirarmos de que Paulo agiu assim.

O nome do remetente é Paulo, com quem Timóteo se associa.Em um mundo enfeixado politicamente por Roma e culturalmente

pela Grécia, era natural que o escritor usasse seu nome greco-romano, Paulo, em vez de seu nome judaico, Saulo. (Para detalhes do significado e usos desses nomes, ver C.N.T. sobre 1Ts 1.1) É também natural que escreva seu próprio nome primeiro, já que ele era o escritor res-

26. Ver exemplos em A. Deismann, Light From the Ancient East (trad. do alemão por I.R.M. Strachan), Nova York, 4a edição, 1922, p. 179ss. e em C.M. Cobern, The New Archeological Discoveries and Their Bearing upon the New Testament. Nova York e Londres, 7 edição, 1924, pp. 582-590; e ver também Atos 15.23-29; 23.25-30.

404 FILIPENSES 1.1

ponsável da carta, fato que se faz evidente ante o conteúdo inteiro da mesma, excetuando a saudação, onde ele usa a primeira pessoa do singular (“eu” e “meu”, em vez de “nós” e “nosso”), enquanto que, ao referir-se a Timóteo, ele usa a terceira pessoa (“seu” e “ele”). Exemplos:

“Dou graças a meu Deus por tudo que recordo de vocês ... Deus é minha testemunha da saudade que tenho de vocês ... Eu espero no Senhor enviar-lhes Timóteo ... Vocês conhecem seu procedimento digno ... espero, pois, enviá-lo em seguida.”

Ao mencionar seu próprio nome, Paulo acrescenta: e Timóteo, como também faz em duas outras cartas escritas durante a mesma prisão: Colossenses 1.1; Filemom 1; e como fizera em três cartas anteriores: 2 Coríntios 1.1; 1 Tessalonicenses 1.1; 2 Tessalonicenses 1.1. As razões por que o nome de Timóteo é adicionado aqui em Filipenses, provavelmente foram as seguintes: Timóteo, ainda que não co- autor, estava de pleno acordo com a mensagem da carta. Além disso, ele sentia profundo interesse pelos filipenses, pois se associara a Paulo em lhes trazer o evangelho (At 16.11-40; 1Ts 2.2); que, provavelmente, os visitara em mais de uma ocasião (At 19.21,22; 20.3-6; Fp 2.22); e que logo tornaria a vê-los novamente (Fp 2.19-23). Deve-se levar em conta ainda que Timóteo não estava longe de Paulo quando esta carta foi ditada, estando em condições de visitá-lo. E é mesmo provável que ele tenha sido o verdadeiro escritor (não autor) da carta, como secretário de Paulo. Que Paulo ditava suas cartas, faz-se evidente à luz de Romanos 16.22; também é possível inferir isso de 1 Coríntios 16.2124; Gálatas 6.11; Colossenses 4.18; 2 Tessalonicenses 3.17 (cf. C.N.T. sobre 1Ts 3.17 - para detalhes sobre a vida e caráter de Timóteo, ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, Introdução).

Paulo qualifica a si e a Timóteo de servos. Tiago (1.1), Pedro (2Pe1.1) e Judas (v. 1) introduzem suas cartas de maneira semelhante. A palavra grega é doulos (õoOÀoç), singular; douloi (õoOÀoi), plural. Alguns preferem a tradução escravos. É verdade que se pode dizer algo em favor dessa tradução. Em certo sentido ainda mais profundo do que o que existe entre os escravos ordinários e seus senhores terrenos, Paulo e Timóteo foram comprados por preço e se tornaram, pois, propriedade de seu Dono (1Co 3.23; 7.22), de quem dependiam plenamente e a quem deviam lealdade inalienável. Se o conceito doulos for definido segundo seu emprego aqui em Filipenses 1.1, então sua signi

FILIPENSES 1.1 405

ficação fica esgotada; e se nossa palavra escravos não estivesse carregada de conotação estranha, a tradução escravos não seria questionável. Mas tal não é o caso aqui. Como Paulo usa o termo, um doulos, no sentido espiritual, é alguém que serve a seu Senhor com alegria de coração, em novidade de espírito e no desfruto de perfeita liberdade (Rm 6.18,22; 7.6), recebendo dele uma gloriosa recompensa (Cl 3.24).O amor e a boa vontade para com Deus e aos homens plenificam o coração deste doulos (Gl 5.13; Ef 6.7). Mas, com o termo escravo, em nosso idioma, imediatamente associamos as idéias de serviço involuntário, sujeição imposta, e (freqüentemente) maus tratos. Portanto, à luz do uso que o próprio Paulo faz deste substantivo e de seu verbo cognato, é evidente que o termo escravos, como traduzido em passagens tais como Filipenses 1.1, não é o melhor; e que o termo servos, como traduzido em geral em nossas versões, ainda que não satisfatoriamente adequado, é o melhor dos dois. Deve-se ter em mente, contudo, que estes servos servem a seu Senhor de todo o coração, porque sabem que, por meio do sangue dele, foram redimidos da escravidão do pecado, e lhe pertencem plenamente, o qual é o Árbitro de seus destinos e Diretor de suas vidas.27

Ao acrescentar a frase de Cristo Jesus, Paulo tem em vista duas coisas: (1) Dirige a atenção para seu Senhor e a afasta de si e de Timóteo. Por si sós, nem Paulo nem Timóteo são importantes, mas somente Cristo Jesus. No sentido mais profundo, Filipenses é a carta de Cristo à igreja. Que os filipenses se lembrem disso. (2) Focaliza a luz sobre seu Mestre celestial, e não sobre Roma, a qual se considerava a senhora da terra. Não surpreende que Paulo, sendo um prisioneiro que por força de circunstâncias sempre trazia na lembrança a atitude servil dos soldados romanos, e, escrevendo a pessoas vivendo numa colônia romana, muitas das quais eram adoradoras do imperador romano, era consolado pelo fato de que o Ungido, o Salvador, e não o imperador, era seu verdadeiro Senhor. (Para um tratamento detalhado dos nomes Jesus e Cristo, ver C.N.T. sobre 1Ts 1.1; e quanto à ordem em que as palavras aparecem aqui - Cristo Jesus, em vez de Jesus Cristo - , ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, nota 19).

27. No Antigo Testamento, os profetas, como um grupo (Am 3.7 e outras passagens), são chamados douloi, ou seja, servos, e o título doulos, traduzido por servo, é também aplicado a homens de Deus, individualmente, tais como Josué (Js 2.8), Davi (Sl 55.27 = LXX 115.7), Salomão (1Rs 8.28), e o autor do Salmo 116 (Sl 116.16 = LXX 115.7). E veja as grandes passagens sobre o Servo, em Isaías (42.1-9; 49.1-9a; 50.4-11; 52.13-53.12).

406 FILIPENSES 1.1

Na saudação inicial de cada uma de suas cartas, com exceção de Filipenses, 1 e 2 Tessalonicenses e Filemom, Paulo se denomina de apóstolo. De fato, mesmo em Romanos 1.1 e Tito 1.1, onde, como em Filipenses 1.1, ele faz referência a si como servo, contudo acrescenta imediatamente apóstolo. Por que, pois, aqui em Filipenses 1.1, ele omite a designação apóstolo? Talvez seja porque os filipenses fossem seus “amados e mui saudosos”, sua “alegria e coroa” (Fp 4.1), com quem bem sabia estava unido pelos mais venturosos e íntimos laços de comunhão cristã, e entre os quais sua autoridade era sem contradição. É provável que, por esta mesma razão, ao escrever a essa igreja, fundada pelo próprio Paulo, não lhe parece necessário fazer qualquer distinção entre ele e Timóteo. Humildemente, escreve: “Paulo e Timóteo, servos de Cristo Jesus.” Comparar 2 Coríntios 1.1 e Colossenses 1.1 (apóstolo ... irmão), e Filemom versículo 1 (prisioneiro ... irmão). Aos mui simpáticos e compreensivos filipenses não era preciso dizer que Paulo era apóstolo e que Timóteo era seu delegado. Além disso, em Cristo, ambos, ainda que distintos em idade, autoridade e experiência, eram iguais no sentido em que ambos foram salvos pela mesma graça e estavam incumbidos da mesma sublime tarefa.

Paulo endereça sua carta a, e pronuncia sua saudação sobre todos os santos em Cristo Jesus, que estavam em Filipos. Ele não demonstra interesse por determinados indivíduos proeminentes, por exemplo, “as colunas da igreja”. Ao contrário, ele odeia as “panelinhas” ou dissen- sões desnecessárias (cf. Fp.4.2; ver também 1Co 1.12,13; 3.4; 11.21). Ele ora por todos (Fp 1.4); ama a todos (1.7); tem saudade de todos (1.8); espera continuar com todos (1.25); e saúda a todos (4.21).

Ao escrever, ou ao pregar, o caráter da mensagem será afetada pela opinião que o escritor ou pregador nutre de seus leitores ou ouvintes. Existirá, logicamente, uma grande diferença, se porventura os considerar, seja como justos a seus próprios olhos ou, por outro lado, como nada mais sendo senão pecadores grosseiros, como meros pagãos, sejam batizados ou não. Paulo evita ambos os extremos. Ele vê seus destinatários como são, não em si mesmos, mas em Cristo. Como tais, eles são os santos. Um santo é alguém que foi separado pelo Senhor para o glorificar. É neste sentido que seus destinatários são chamados santos. Assim, também, durante a antiga dispensação houve certos lugares, objetos e pessoas que foram separados ou consagrados para o serviço

FILIPENSES 1.1 407

de Deus. Por exemplo, o lugar santo da casa do Senhor (1Rs 8.10), o lugar santíssimo (Êx 26.33), o dízimo da terra (Lv 27.30), o lugar da sarça (Êx 3.5), a água santa (Nm 5.17), a arca dos levitas (2Cr 35.3), os sacerdotes (Lv 21.6,7) e os israelitas, em distinção a outras nações (Êx 19.6; Lv 20.26; Dt 7.6; Dn 7.22; cf. Nm 23.9; Am 3.2). E é este último sentido que no Novo Testamento geralmente o termo se aplica aos cristãos. Eles são o Israel da nova dispensação, separados para proclamar as excelências de Deus (1Pe 2.9). Um santo, pois, é uma pessoa a quem o Senhor mostrou seu grande favor e sobre quem, conseqüentemente, depositou uma grande responsabilidade. Ele, que é santo (2Co 1.1), deve lembrar-se de que foi chamado para ser santo (Rm 1.7; 1Co 1.2). Idealmente, de fato santos são crentes (Ef 1.1; Cl 1.1).

Mas, mesmo os pecadores redimidos nunca são santos por seu próprio direito. Por isso, Paulo se dirige aos membros da igreja de Filipos como santos em Cristo Jesus, isto é, em virtude de sua união com ele. Ao empregar esta frase (“em Cristo”, “nele”, etc.), o apóstolo demonstra muita ternura. Assim também procedia nosso Senhor (“em mim”) segundo registrou o discípulo amado (ver Jo 15.1-7). Paulo emprega a frase repetidas vezes em suas epístolas. A união aqui indicada não é “uma união física real”, como alguns entendem. Nem é verdade que nos escritos de Paulo há dois “caminhos de salvação”, contraditórios, um forense ou legal (Jesus pagou por meus pecados, livrando-me da culpa e condenação); o outro, experimental, místico ou prático (eu vivo nele, porque morri com ele, ressuscitei com ele). Ao contrário, o forense e o experimental são dois elementos na grande e única obra de salvação. A morte de Cristo para jamais deve separar-se da fé exercida por esse crente. Há, todavia, uma conexão entre esses dois [elementos], a saber, a regeneração e a santificação, obras do Espírito Santo no crente. O Espírito aplica ao coração do crente os méritos da morte de Cristo, e, ao plantar nesse coração a semente da fé, o habilita a abraçar seu Senhor por meio de uma fé viva. Assim, pois, para, em e por formam uma só corrente de ouro, e a pessoa que preterir a qualquer um desses três elos está errada em teoria e prática. Paulo, em algumas das muitas passagens em que aparece a expressão em Cristo (Jesus), combina ambas as idéias (o que Cristo fez para o crente, e o que depois é feito por esse crente), e mostra também que o laço de união entre ambos [os elementos] constitui o Espírito Santo operando no coração.

408 FILIPENSES 1.1

Exemplos:PRÁTICOf o r e n s e

“Agora, pois, nenhuma condena- os quais não andam segundo a ção há para os que estão em Cris- carne, mas segundo o Espírito”

Ver também a explicação que se dá a outra passagem na qual aparece a notável expressão nele, lindamente combinada com as idéias já referidas, a saber, Filipenses 3.9,10; conferir 1 Coríntios 6.19,20; Tito

Paulo dirige sua carta, em geral, e sua saudação inicial, em particular, a todos os santos em Cristo Jesus que vivem em Filipos, inclusive (isto é, em associação com) bispos e diáconos. Contra o ponto de vista tradicional, segundo o qual foi Paulo quem escreveu Filipenses, a objeção apresentada é que, durante a vida do apóstolo, não existia ainda “bispos e diáconos”. As fontes de informação, contudo, não apóiam tal objeção.

Note o seguinte:Com relação a bispos (At 20.28; Tt 1.7) ou anciãos, isto é, presbí

teros (At 20.17; Tt 1.5), esses são mencionados repetidas vezes no período apostólico. As referências de Lucas e Paulo são as seguintes:

Atos 11.27-30Aproximadamente no ano 44 d.C., durante uma grande fome, uma

comissão de socorro, consistindo de Barnabé e Saulo, é enviada a Ju- déia com uma oferta para os crentes carentes daquela província. Essa oferta é entregue aos anciãos. Não surpreende que já existissem anciãos nessa comunidade judaico-cristã. Não há dúvida de que é difícil refutar a tão discutida opinião de que esta instituição cristã (o conselho de anciãos) foi uma conseqüência, divinamente sancionada, da organização do antigo Israel (Js 24.31), e ainda mais diretamente da comunidade judaica contemporânea não-cristã que havia em Jerusalém e circunvizinhança. Acima de tudo, os que começaram as igrejas em terras judaicas eram judeus, e a igreja é o verdadeiro Israel.28

to Jesus,“E ele morreu por todos, para que os que vivem não vivam

para si mesmos ... E se alguém está em Cristo, esse é nova criatura” (2Co 5.15,17).

(Rm 8.1,4).

2.14.

28. Da literatura quase infinita sobre este assunto, selecionei apenas dois artigos de data recen

FILIPENSES 1.1 409

Mais ou menos entre 44 e 50 d.C., em sua primeira viagem missionária, Paulo elegeu bispos em cada igreja.

1 Tessalonicenses 5.12,13Aproximadamente no ano 52, em sua segunda viagem missioná

ria, a mesma viagem durante a qual a igreja de Filipos foi fundada, o apóstolo escreve aos tessalonicenses: “Agora, lhes rogamos, irmãos, que acatem com apreço os que trabalham em seu meio, e os que os presidem no Senhor e os admoestam; e que os tenham com amor em máxima consideração, por causa do trabalho que realizam.” Ver C.N.T. sobre essas passagens. Que os bispos ou anciãos estavam incluídos nessa referência, parece bastante provável.

Atos 20.17-38No ano 57 ou 58 d.C., em sua terceira viagem missionária, Paulo

chega a Mileto, nas costas da Ásia Menor, e manda chamar os bispos (v. 28) ou anciãos (v. 17) da região de Éfeso, para dizer-lhes adeus com um comovente discurso.

1 Timóteo 3.1-7 e Tito 1.5-9Um pouco depois de Filipenses, mas não muito depois do ano 63

d.C., após sua libertação da primeira prisão, Paulo escreve da Macedô- nia e enumera os requisitos para o ofício de bispo (1Tm 3.1; Tt 1.7) ou ancião (Tt 1.5), e declara que os anciãos que governam bem devem ser tidos por dignos de dupla honra (1Tm 5.17). Ver C.N.T. sobre As Epístolas Pastorais.

Ainda que haja quem o conteste, uma comparação entre os versículos 17 e 18 de Atos 20, e entre os versículos 5 e 7 de Tito 1, parece indicar que ancião e bispo são claramente a mesma pessoa. O homem que, com respeito à idade e dignidade, é chamado ancião é também chamado bispo ou superintendente com respeito à natureza de sua tarefa.

Quanto aos diáconos, cerca do ano 33 d.C., quando os cristãos helenistas dentre os judeus se queixaram de que suas viúvas estavam sendo negligenciadas nas distribuições diárias, esses homens foram

te e de conteúdo excelente. Ambos se acham em The Twentieth Century Encyclopeadia o f Religious Knowledge (uma extensão de The New Schaff-Herzog Encyclopedia), Grand Rapids, Mi, 1955. Os artigos são de F.C. Grant, “Organization of the early church”, pp. 823, 824; e D. J. Theron, “Presbyter, Presbyterate”, p. 905.

Atos 14.23

410 FILIPENSES 1.1,2

escolhidos para que atendessem a esse problema e, sem dúvida, a problemas de natureza semelhante. O termo diácono não é usado em Atos 6.1-6, porém, tal fato não faz nenhuma diferença substancial: o propósito por que esses homens foram escolhidos é claramente indicado. Os requisitos para o ofício de diácono (o próprio termo é agora usado) são encontrados em 1 Timóteo 3.8-12. (Outras referências ao ofício de diácono no NT são questionáveis. Ver C.N.T. sobre 1Tm 3.8-12.)

Ora, à luz deste acervo de referências, a menção de bispos e diáconos, feita aqui em Filipenses (escrita provavelmente em 62/63 d.C.), se encaixa muito bem, e não é definitivamente um anacronismo.

Pergunta-se: Por que Paulo fez especial menção desses bispos e diáconos precisamente nesta (e não noutra) saudação inicial? Poder- se-ia responder: Porque foram esses líderes que tomaram a iniciativa de levantar as ofertas que os filipenses enviaram a Paulo, não só agora, mas também noutras ocasiões anteriores. Então o apóstolo deseja expressar-lhes seu reconhecimento. Outros têm opinião diferente, a saber: que a referência particular a esses líderes foi feita com o objetivo de fazê-los ver que deviam envidar esforços para que as instruções da carta fossem levadas a bom termo. Ainda outros enfatizavam a idéia de que Paulo, ao fazer especial menção desses homens, outra coisa não fazia senão dar à sua autoridade seu endosso pessoal (em vista dos cães e dos inimigos da cruz de Cristo que ameaçavam a igreja, e que podiam extraviar a muitos, Fp 3.2,18). Qualquer uma ou todas essas explicações podem ser corretas; ainda que, também, pudesse ocorrer que os motivos fossem inteiramente diferentes. Não o sabemos.

2. O restante da saudação - poderíamos dizer a saudação propriamente dita - é como segue: graça a vocês e paz de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo. Assim, pois, sobre todos os santos em Cristo Jesus que estão em Filipos, com os bispos e diáconos, a graça e seu efeito, a paz, são pronunciadas: a graça, isto é, o espontâneo e imerecido favor de Deus em ação, o dom de sua soberania, gratuita e infinita bondade em operação; e a paz, ou seja, a convicção da reconciliação mediante o sangue da cruz; uma verdadeira abundância e plenitude espiritual. Estas duas bênçãos (a graça e a paz) provêm de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo.

Esta saudação é exatamente como a de Romanos 1.7; 1 Coríntios1.3; 2 Coríntios 1.2; Gálatas 1.3; Efésios 1.2; Filemom 1-3; substan-

FILIPENSES 1.2,3 411

cialmente, também é como a de 2 Tessalonicenses 1.1. Para detalhes explicativos e para uma discussão da questão, se esta saudação é uma exclamação, uma declaração, ou, talvez, meramente uma expressão de um desejo pio, ver C.N.T. sobre 1 Tessalonicenses 1.1-13 e 2 Tessalonicenses 1.1,2.

3 Dou graças a meu Deus em tudo que recordo de vocês, 4 rogando sempre em todas as minhas orações, com alegria, a favor de todos vocês, 5 (agradecido) por sua comunhão no evangelho, desde o primeiro dia até agora, 6 estou plenamente certo de que aquele que começou boa obra em vocês há de completá-la até o dia de Cristo Jesus; 7 é-me justo sentir isso com respeito a todos vocês, porque os trago em meu coração; todos vocês são participantes da graça comigo (como é evidente) seja em minhas algemas, seja na defesa e confirmação do evangelho. 8 Pois minha testemunha é Deus, da saudade que tenho de todos vocês com aquele mais profundo afeto de Cristo Jesus. 9 E também faço esta oração: que seu amor transborde mais e mais com pleno conhecimento e penetrante discernimento, 10 para que aprovem as coisas que são excelentes, e sejam puros e irrepreensíveis para o dia de Cristo, 11 cheios de frutos de justiça que vêm por meio de Jesus Cristo, para a glória e o louvor de Deus.

1.3-11II. As Ações de Graças e a Oração

1.3-8A.As Ações de Graças

3. Em todas as cartas nas quais Paulo se apresenta como seu autor (e firmemente cremos que de fato foram produzidas por ele), a saudação vem seguida, exceto em dois casos (Gálatas e Tito), de calorosas palavras de ação de graças. O louvor é dirigido não aos deuses ou a alguma divindade particular (como era o costume entre os pagãos nos dias de Paulo), mas àquele glorioso Ser que, aqui (e em Rm 1.8 e Fm 4), é chamado meu Deus. Eis suas palavras: Dou graças a meu Deus.29 O apóstolo está radiante. Ele medita na maravilhosa forma pela qual tem sido conduzido e nas evidências que revelam o amor da igreja de

29. Não, “eu, todavia, dou graças a Deus”, segundo uma interpretação preferida por Ewald, Zahn, Moffatt e outros. Não é que aqui, como tampouco em passagens parecidas (Cl 1.3; 1Ts 1.2), Paulo tente mostrar um contraste entre (a) ele mesmo e Timóteo, ou (b) entre ele mesmo e os filipenses. Quanto ao último contraste, a opinião de que Paulo quis dizer: “eu não me sinto tão desagradável como vocês sentem com respeito ao último donativo que me mandaram”, se apóia em uma caprichosa reconstrução da tela de fundo.


Filipos por ele e pelo evangelho. Por essa razão, ele diz: Dou graças a meu Deus. Conferir Salmos 42.11; 63.1. E continua: em tudo que recordo de vocês.30 As muitas reflexões individuais sobre a obra da graça na vida dos filipenses estão resumidas na frase: tudo que recordo (lit. “toda a lembrança”, mas, à luz do contexto imediato, a frase certamente tem função possessiva).

4. Ora, a ação de graças, ao levar uma pessoa a refletir sobre as bênçãos, aumenta sua alegria. Portanto, em seguida vem um parêntese, o qual indica uma circunstância que acompanha a ação de graças: rogando sempre em todas as minhas orações, com alegria, a favor de todos vocês. (Para oração e seus sinônimos, ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, pp. 118-121) Súplica é uma petição pela satisfação de uma determinada necessidade profundamente sentida. Também em Filipos haviam necessidades espirituais definidas. Havia imperfeições (Fp 1.9-11; 2.2,4,14,15; 4.2) e perigos (Fp 3.2,18,19). Então Paulo implora ao Senhor muitas vezes (sempre, em todas as minhas orações) para que essas necessidades fossem supridas. Nessas súplicas, Paulo não excluía ninguém (por todos vocês). A nota característica, contudo, é esta: visto que havia sobejos motivos para ação de graças, Paulo sempre faz sua súplica com profunda alegria, porquanto orar com ação de graças é orar com prazer.

5. A razão imediata para ações de graças a encontramos no versículo 5, enquanto que a razão final está no versículo 6. Estas duas [razões] não devem ser dissociadas. Em substância, o que Paulo está querendo dizer é o seguinte: “Sua perseverança na participação unânime na obra do evangelho (v. 5) me convenceu de que vocês são objetos da preservação divina (v. 6). Por tudo isso dou graças a meu Deus (v. 3), fazendo minhas súplicas com alegria” (v. 4). Encontramos exatamente a mesma ponderação em 1 Tessalonicenses 1.2-5, onde a vida cristã que os crentes manifestam dia a dia é considerada como evidência inquestionável de sua eterna eleição. Por tudo isso Paulo dá graças a Deus (ver C.N.T. sobre 1Ts 1.2,3).

30. Não, “em tudo que vocês recordam de mim”. Aqui, como em outros lugares, (mneía) vem seguido do genitivo objetivo (ver Rm 1.9; Fm 4). Além do mais, o paralelismo é evidente: “em tudo que recordo de vocês” é a base de “fazendo sempre, com alegria, súplicas por vocês, em todas as minhas orações”. Em ambos os casos, o que se manifesta é a atividade de Paulo: Paulo recorda, Paulo ora.

FILIPENSES 1.5 413

Voltando então à razão imediata para ação de graças, lemos: agradecido (derivado do v. 3) por sua comunhão no evangelho.

A comunhão de todos os crentes em Cristo31(1) É uma comunhão de graça. Não é uma comunhão natural ou

platônica, nem tampouco de autoria humana, isto é, criada ou organizada pelos homens, como um clube ou uma sociedade. Os homens nem sequer a merecem. É soberanamente efetuada por Jesus Cristo (1Co 1.9), e é um dom do Espírito (2Co 13.13; Fp 2.1) enviado pelo Pai. À parte de Cristo e seu Espírito, essa comunhão é inteiramente impossível. Idealmente falando, a comunhão entre Cristo e seu povo ainda precede ao tempo, pois [os crentes] foram eleitos nele desde a eternidade (Ef 1.4).

No tempo, Jesus Cristo é, por assim dizer, o Ímã que atrai para si aqueles que lhe foram dados pelo Pai (Jo 12.32; 17.2,9,11,24). Ele os atrai através de sua Palavra e de seu Espírito. O Espírito lhes aplica os méritos da morte do Salvador. Jesus, por meio da crucifixão, ressurreição, ascensão e coroação, atrai para si (isto é, para uma fé permanente nele) todos os eleitos de Deus, de toda época, região e nação. Portanto, na pessoa de seu Fiador, Jesus Cristo, eles mesmos foram vivificados e com ele ressuscitaram. Com ele vivem nos lugares celestiais. Sua vida está escondida com Cristo em Deus. Esta verdade, conseqüentemente, diz respeito tanto a seu estado quanto a sua condição. Sua santificação, tanto quanto sua justificação, só se realiza através de Cristo. Tudo é de graça. É de fato uma comunhão muito íntima. Tão íntima que, enquanto os crentes estão na terra, completam o que falta dos sofrimentos de Cristo (ver o comentário sobre Cl 1.24).

(2) Portanto, uma comunhão de fé. Assim como Cristo atrai pecadores a si através de seus atos redentivos, revelados a eles (pecadores), pela Palavra e aplicados pelo Espírito, assim também (esses pecadores) se aproximam e recebem a Cristo mediante uma fé viva, a qual é um dom do Espírito. Há, conseqüentemente, uma participação de fé nos sofrimentos, no corpo e no sangue de Cristo (Fp 3.10; 1Co 10.16; 2Co 1.7; cf. Fm 6), bem como em sua ressurreição e glória (Fp 3.10; Cl 3.1). A fé comemora a morte de Cristo, se regozija em sua presença e aguarda sua revelação em glória.

31. Por causa de sua extensão, esta nota está localizada na p. 428, após a síntese de 1.1-11.

414 FILIPENSES 1.5

(3) É uma comunhão em oração e ação de graças. A fé se expressa por meio dessas devoções. Os crentes oram tanto individual quanto comunitariamente. Por meio de suas orações, eles glorificam a Deus. Também se lembram uns dos outros em suas orações e ação de graças (Fp 1.3,5,9-11). Portanto,

(4) É uma comunhão recíproca entre os crentes, uma comunhão de amor recíproco. O mesmo Ímã que atrai pecadores para si, também os introduz numa mútua irmandade com todos os demais crentes. Dessa forma, o crente entesoura seus irmãos de fé em seu coração e por eles anela (Fp 1.7,8; 2.2; 4.2; cf. Jo 13.34).

(5) É, portanto, uma comunhão de ajuda mútua, uma comunhão em que se contribui para o bem de todos. Os crentes tornam patente sua comunhão de amor, lembrando-se dos pobres de seu rol, sem importar quem sejam, a que raça pertençam, ou onde eles vivem (Rm 15.26; 2Co 8.4). Além do mais, põem-na em prática com vistas a sustentar os missionários em suas necessidades. Isso foi especialmente verdadeiro com respeito aos crentes filipenses. “Entraram em sociedade” com Paulo quanto a gastos e recibos (Fp 4.15, que também pertence ao item 6, abaixo).

(6) É, conseqüentemente, uma comunhão que promove a obra do evangelho. É uma cooperação ativa nas atividades evangélicas (Fp 1.5; cf. 1Co 9.23). Aqueles que são irmãos na participação comum se dão a destra em sinal de companheirismo e em reconhecimento de uma sincera cooperação na obra do reino (Gl 2.9).

(7) É uma comunhão na separação. Isso soa como um paradoxo, mas é verdadeiro. A koinonia é uma comunhão em contraste com o mundo. A união com Cristo sempre significa separação do mundo, ou seja, [separação] dos pensamentos, propósitos, palavras, caminhos, etc., mundanos. Porquanto, que comunhão pode haver entre a luz e as trevas? (2Co 6.14; cf. Tg 4.4; 1Jo 2.15).

(8) Finalmente, é uma comunhão na luta. Os crentes lutam ombro a ombro contra um inimigo comum (Fp 1.27-30; 2.25).

Devemos considerar a expressão “Dou graças a Deus por sua comunhão no evangelho”, tendo presentes esses 8 pontos. Então compreenderemos que não só indica que os filipenses haviam “recebido o evangelho pela fé” (João Calvino), mas muito mais. Certamente que essa acei-

FILIPENSES 1.5 415

tação pela fé está implícita. Mas a ênfase está posta na sincera cooperação na obra do evangelho (cf. 1Co 9.23), uma participação unânime que foi manifestada desde o primeiro dia até agora (para a mesma frase, ver Rm 8.22). Foi assim que o Senhor abriu o coração de Lídia para receber o evangelho, essa maravilhosa mulher abriu também seu lar para os obreiros evangélicos (At 16.14,15), e o manteve aberto; na verdade, ela o abriu ainda mais amplamente, de tal maneira que, o que se tornara no “quartel-general” dos missionários, tornou-se também uma “igreja” para os primeiros convertidos de Filipos (At 16.40). Com quanta ternura o carcereiro também lavou as feridas dos missionários e lhes ofereceu comida (At 16.19-34). Não é lógico esperar que este homem continuasse revelando o mesmo espírito? Além disso, quando em sua segunda viagem missionária Paulo alcançou a próxima localidade depois de Filipos, a saber, Tessalônica, os filipenses lhe enviaram donativos mais de uma vez para ultimar a obra do evangelho (Fp 4.16). Quando, nessa mesma viagem, o apóstolo chegou a sofrer necessidade em Corinto, não quis sobrecarregar os coríntios, porquanto suas necessidades foram supridas mais de uma vez “pelos irmãos que vieram da Mace- dônia” (2Co 11.9). E assim, sempre que a oportunidade se lhes apresentava - e às vezes não se lhes apresentava (Fp 4.10) -, esse nobre grupo de cristãos exemplificou a veracidade do provérbio que diz: “É na adversidade que se conhece um amigo!” A recente e heróica missão de Epafrodito, que arriscou a própria vida no interesse do bem da Causa, foi, por assim dizer, o clímax dessas gloriosas manifestações de “comunhão no evangelho, desde o primeiro dia até agora” (Fp 2.25; 4.13,18).

Há vários fatos que ressaltam notavelmente esta cooperação ativa:(1) Foi uma comunhão em prol do fomento do (notar elç) evange

lho, não apenas no interesse de um bom amigo - Paulo. A verdade é que nos corações dos filipenses havia lugar para outros além de Paulo. Por exemplo, haviam dado (e também outros crentes da Macedônia) um magnífico exemplo de caridade cristã, suprindo as necessidades dos santos pobres de Jerusalém (2Co 8.1-5).

(2) Foi excepcional. Nenhuma outra igreja manifestou tão alto grau de comunhão (Fp 4.15).

(3) Foi espontâneo. Sempre que houve necessidade e oportunidade para socorrer, os macedônios (inclusive, seguramente, os filipenses) deram de si espontânea e alegremente (2Co 8.2,3).

416 FILIPENSES 1.6

(4) Esta cooperação inclui dar conforme suas forças, sim, e às vezes, mesmo além de suas forças (2Co 8.3).

(5) Não foi uma questão de impulso passageiro, mas princípio duradouro. A mesma frase (aqui em Fp 1.5) - “desde o primeiro dia até agora” - ressalta a perseverança apesar de todos os obstáculos. As orações, as simpatias, os testemunhos, a boa vontade em contribuir liberalmente nunca cessaram. Os filipenses, em todo esse tempo, não perderam seu primeiro amor (cf. Ap 2.4).

6 . Paulo rende graças a Deus porque foi ele quem imprimiu sua própria imagem no coração dos filipenses. Por isso, à razão imediata para as ações de graças, o apóstolo agora acrescenta a razão final: Estou plenamente certo de que32 aquele que começou boa obra em vocês há de completá-la até o dia de Cristo Jesus. Note quão intimamente unido o apóstolo mantém a perseverança humana (“sua comunhão no evangelho desde o primeiro dia até agora”) com a preservação divina (“aquele que começou boa obra em vocês há de completá-la”). Qualquer doutrina da salvação que não faz justiça a ambos esses elementos é antibíblica. Ver Filipenses 2.12,13; 2 Tessalonicenses 2.13.

Ainda que seja verdade que Deus inicia sua obra para completá-la, também é verdade que, uma vez tenha Deus começado sua obra nos homens, estes jamais permanecem como meros instrumentos passivos!

“Aquele que começou boa obra em vocês” é Deus, como fica evidente do contexto: “Dou graças a meu Deus ... estando plenamente certo de que aquele que começou boa obra em vocês”, etc. Quando o nome, a atitude ou a atividade de Deus estão claramente implicados, ele nem sempre é mencionado pelo nome. Com efeito, ao não mencionar seu nome, mas simplesmente dizendo aquele que, há com freqüência, em tais casos, uma maior oportunidade para ressaltar sua disposição ou sua atividade: “Aquele que faz isso, com certeza também fará aquilo.” Assim, William Cullen Bryant diz de maneira mui bela (em seu poema “To A Waterfowl”):

32. A conjunção (ôtl) é, naturalmente, antecipatória: “Estou plenamente certo de que, isto é, que ele, etc.” A sentença principal (v. 3), “Dou graças a meu Deus por tudo que recordo de vocês”, tem seu objeto: “por sua cooperação no evangelho, desde o primeiro dia até agora” (v. 5). Essa é a razão imediata ou próxima para a ação de graças. Os modificadores adverbiais das circunstâncias acompanhantes (que modificam “dou graças a meu Deus”) são: a. “fazendo sempre, com alegria, súplicas ... ” (v. 4) e b. “Estou plenamente certo, etc.” (v. 6). Contudo, o versículo 6 expressa algo mais que isso, a saber, a razão remota para a ação de graças.

FILIPENSES 1.6 417

“Aquele que, de espaço a espaço,Pelo imenso céu guia seu vôo com firmeza,

No longo caminho que devo trilhar em solidão,Guiará meus passos com certeza.”33

A boa obra que Deus começara nos corações e nas vidas dos filipenses foi a da graça, por meio da qual foram transformados. Essa boa obra, de fato, foi boa em sua origem, qualidade, propósito e resultado. O resultado foi seu próprio querer e efetuar, pelo beneplácito divino (Fp 2.12,13); especialmente, sua própria e sincera cooperação em tudo quanto pudesse auxiliar o progresso do evangelho.

Paulo está persuadido de que Deus não permitirá que sua boa obra de transformação e habilitação fique inconcluída. A expressão “há de completá-la” quer dizer: “e a apresentará completa.”

Portanto, do lado de fora das trevas e das aflições de uma prisão romana, uma mensagem de muito conforto alcança a cada crente de Filipos, habilitando-os a dizer:

“A obra que em mim começaste,Por tua graça será plenamente consumada.”

Deus, pois, não é como os homens. Estes apenas fazem experiências; Deus, porém, leva a bom termo um plano. Deus jamais faz as coisas pela metade; os homens, sim, com freqüência o fazem.

Esta doutrina da preservação divina para uma vida de serviço (do quê, conseqüentemente, se deduz a perseverança humana) está em harmonia com o ensino de toda a Bíblia, a qual nos fala de:

uma fidelidade que jamais será tirada (Sl 89.33; 138.8), uma vida que jamais terá fim (Jo 3.16),uma fonte de água que jamais deixará de borbulhar do coração

daquele que a bebe (Jo 4.14), um dom que jamais será perdido (Jo 6.37,39), uma mão da qual a ovelha do bom Pastor jamais será arrebatada

(Jo 10.28),

33. Outros casos em que o nome de Deus não aparece na mesma frase, porém em que o ser divino ou algum de seus atributos é mencionado no contexto imediato ou está claramente implícito, são: Lucas 2.14b (homem de boa vontade, que corresponde à boa vontade de Deus); Romanos 8.11; Gálatas 1.6; 2.8; 3.5; 5.8; 1 Tessalonicenses 5.24.


uma corrente que jamais será partida (Rm 8.29,30), um amor do qual jamais nos separaremos (Rm 8.39), uma vocação que jamais será cancelada (Rm 11.29), um fundamento que jamais será destruído (2Tm 2.19), e uma herança que jamais será desfeita (1Pe 1.4,5).

Contudo, é preciso acentuar bem que, segundo o presente contexto (e o da Bíblia toda), esta preservação não é para um propósito puramente egoístico, mas é para o serviço. A ação da graça de Deus capacita os homens para a obra.

Assim, pois, Deus aperfeiçoará sua obra até o dia de Jesus Cristo. Esse dia é também chamado:

O dia de Cristo (Fp 1.10; 2.16),O dia de nosso Senhor Jesus (Cristo) (1Co 1.8; cf. 2Co 1.14),O dia do Senhor (1Ts 5.2; 2Ts 2.2; cf. 1Co 5.5),O dia (1Ts 5.4),Aquele dia (2Ts 1.10),

a parousia (do Senhor, de nosso Senhor Jesus, etc.) (1Ts 2.19; 3.13; 4.15; 5.23; 2Ts 2.1,8; cf. 1Co 15.23; etc.), ver também C.N.T. sobre 1 e 2 Tessalonicenses, pp. 113, 114, 180-182, 208, 216-222, 237, 238, 247-249.

É chamado o dia de Cristo Jesus porque naquele dia ele se manifestará em glória, será recebido por sua noiva (a igreja), julgará e então será publicamente vindicado.

Enquanto esse dia não chegar, essa boa obra de Deus não será completada, essa obra que capacitou os que foram seu objeto para uma sincera cooperação na divulgação do evangelho, obra que culminará na comunhão perfeita. Além disso, ela leva todos os filhos redimidos de Deus a se tornarem um só filho redimido e aperfeiçoado. Um tijolo pode parecer um produto terminado, mas será algo isolado e inútil até que seja colocado no lugar a que pertence, e todas as fileiras e camadas estejam assentadas e o formoso edifício esteja terminado. Assim também sucede com os filhos de Deus: são como pedras vivas que formarão um perfeito e belo templo quando Jesus voltar - não antes disso. Os crentes são “como a luz da aurora, que vai brilhando mais e mais até ser dia perfeito”. É então que aquele que começou boa obra neles a terá aperfeiçoado.

7. Paulo nos mostra que sua confiança (ver v. 6) em relação aos

filipenses está bem fundamentada, quando acrescenta: é-me justo sentir isso com respeito a todos vocês, porque os trago em meu coração.34 A atitude de Paulo em relação aos filipenses (não apenas sua opinião sobre eles) se manifestou claramente no início desta longa frase: ele rende graças a Deus por eles, faz súplica por eles, com alegria, sentindo-se agradecido por sua comunhão no evangelho, etc. Por esta disposição de sua parte, o apóstolo não exige para si nenhum crédito especial. Ele diz: “É justo (moralmente obrigatório) que eu assim sinta (ou me disponha)” (cf. Fp 2.5; 3.15,19; 4.2; também Rm 8.5; 11.20; 1Co 13.11; Gl 5.10). Seria má vontade para com os filipenses e muitíssimo impróprio recusar-se a render graças a Deus por eles quando, no mais íntimo de seu ser, Paulo estava convencido da lealdade deles à Causa de Deus. O apóstolo conserva todos eles em seu coração, e o coração é a sede tanto das disposições quanto dos sentimentos e pensamentos (ver Mt 15.19; 22.37; 1Tm 1.5). Dele procedem as fontes da vida (Pv4.23). E o fato, por sua vez, de que o apóstolo está afagando os filipenses em seu coração encontra sua pronta explicação na situação sobre a qual realmente recai a ênfase, a saber, todos vocês são participantes da graça comigo. Esses filipenses haviam dado provas de que sua comunhão era real (ver o comentário sobre Fp 1.5). Conseqüentemente, Paulo os chama “meus co-participantes na graça” (lit. é assim), isto é, da operação da graça de Deus que capacita alguém a trabalhar no interesse do evangelho, a sofrer por ele e a dar assistência aos que o proclamam e o defendem. (Sobre a palavra graça, ver C.N.T. sobre 1 e 2Ts, p. 61.) Paulo prossegue: (como é evidente) seja em minhas algemas, seja na defesa e confirmação do evangelho.35

Os filipenses deram provas de sua participação com Paulo na graça de Deus. E o provaram em suas algemas, ou seja, em sua prisão (ver

34. “que eu assim sinta”, “eu recordo”; daí também (em paralelismo com “eu recordo”) “os trago no coração ”; não “me trazem em seu coração”. Note também a ordem das palavras no original.

35. A ordem das palavras é como segue: “... porquanto os trago no coração, tanto em minhas prisões quanto na defesa do evangelho, todos vocês são participantes comigo na graça.” Surge a pergunta: Paulo quer dizer que traz os filipenses em seu coração tanto em suas prisões quanto na defesa e confirmação do evangelho? Quer dizer que todos os santos de Filipos são participantes com ele da graça de Deus, e que essa participação se manifesta, evidentemente, tanto nas prisões do apóstolo quanto na defesa e confirmação do evangelho? Obviamente, esta última é a correta. Ver o versículo 5. Todos vocês são (pâvtaç Umâç ovtaç) está em oposição com vocês (Umâç). Portanto, o significado da sentença é: os trago em meu coração, a todos vocês que são participantes comigo da graça (como é evidente) tanto em minhas prisões, etc.

FILIPENSES 1.7 419


a explicação desta palavra em C.N.T. sobre 2Tm 2.9), e o provaram também em algo que estava estreitamente relacionado com essa prisão, e que depois é imediatamente mencionado, a saber: a defesa e confirmação do evangelho.36 É evidente à luz desta sentença que, quando Paulo escreveu estas palavras, já havia comparecido ante as autoridades romanas. Ele já havia prestado conta de si mesmo como um arauto do evangelho.37 Ele já havia defendido o evangelho removendo dúvidas e suspeitas, e o havia confirmado na exposição positiva de seu significado. Naturalmente, as duas atividades (defesa e confirmação) se sobrepõem. E os filipenses demonstraram que estavam profundamente interessados em tudo isso. Haviam orado por Paulo. Haviam simpatizado com ele em suas experiências - suas próprias experiências não eram semelhantes? Seus conflitos não eram os mesmos? Ver comentário sobre Filipenses 1.29,30 - , e haviam enviado seu representante pessoal com um donativo a fim de o atender de todas as formas possíveis (Fp 2.25; 4.10-14,18). Epafrodito entregara seu donativo e começara seu trabalho em Roma. Com base no fato de que, subseqüentemente, por um certo espaço de tempo, ele não tivera condições de assistir a Paulo, ninguém teve culpa. A razão para tal atitude foi que este nobre embaixador, provavelmente enquanto ajudava e atendia a Paulo com diligência, caíra gravemente enfermo, chegando mesmo às portas da morte (Fp 2.27)!

8. Paulo já havia escrito: porque os trago no coração (v. 7). E agora mostra que isso não é nenhum exagero: Pois minha testemunha é Deus, da saudade que tenho de todos vocês com aquele mais profundo afeto de Cristo Jesus. É tão importante que os filipenses saibam quão ardentemente os ama, para que sejam confirmados nas verdades que lhes havia declarado e que suas admoestações repercutissem em seus corações, o apóstolo apela para o Deus que não pode mentir e que julga os corações dos homens (1Sm 15.29; Jr 11.20; Jo 14.6; 15.29; Rm 2.23; 2Tm 2.13; tt 1.2; Hb 6.18).38 Este é o sentido

36. Parece que alguns comentaristas dissociam esses dois pontos (a. as prisões e b. a defesa e confirmação do evangelho), e consideram b. como uma referência à pregação de Paulo, em geral, durante o curso dos anos. O fato, porém, de Paulo mencionar b. imediatamente após a. é significativo e mostra que, nesse caso, não há por que fazer tal dissociação.

37. Ver o comentário sobre Filipenses 1.27 para um estudo do conceito evangelho.38. Como Calvino sabiamente diz: neque enim parum hoc valet ad fidem doctrinae faciendam

cum persuasus est populus a doctore se amori: “quando uma pessoa está persuadida de ser amada pelo Mestre, isso contribui muitíssimo para manter a fé na doutrina” (Commentarius In

FILIPENSES 1.8 421

das palavras: “Pois minha testemunha é Deus.” Conferir Romanos 1.9;2 Coríntios 1.23; 1 Tessalonicenses 2.5,10. O fato de Paulo evocar a Deus como sua testemunha significa que o apóstolo anela profundamente por todos os filipenses. Ele está ternamente ligado a eles e muito anseia vê-los outra vez (cf. Fp 4.1; Rm 1.11; 1Ts 3.6; 2Tm 1.4). Na verdade ele tem saudade de todos eles “com a mais entranhada afeição (ou: ‘as ternas misericórdias’) de Cristo Jesus”. Significando: esse amor de Paulo é imitação do amor de Cristo que vive nele e lhe dá vigor (cf. Fp 2.5; Gl 2.20).39Epistolam Pauli ad Philippenses, Corpus Reformatorum, vol. LXXX. Brunsvigae, 1985, sobre esta passagem).

39. A expressão “entranháveis afetos” ou “terna misericórdia” tem suscitado muita discussão. O original diz: cplágcna (en cplágcnoiç). A.V. traduz “entranhas”; A.R.V “ternas misericórdias”; R.S.V “afeto”. Seu significado primário é partes íntimas, intestinos, vísceras, entranhas. Ver Atos 1.18: “Ora, este homem (Judas) adquiriu um campo com o preço da iniqüidade; e, precipitando-se, rompeu-se pelo meio, e todas as suas entranhas se derramaram.” As objeções surgem quando as Escrituras relacionam as afeições (amor, misericórdia compaixão) com (cplágcna). Diz-se que neste ponto a Bíblia não é digna de confiança. Paulo, como filho de seu tempo, está simplesmente perpetuando um rude conceito dos antigos.

Não obstante, à luz de tais ataques contra as Escrituras e contra Paulo, se erguem os seguintes fatos:

(1) A experiência, muitas vezes, tem demonstrado que as emoções (pesar, alegria, compaixão, amor, ódio, ira, etc.) afetam, sem dúvida, os órgãos internos. Sabemos que, quando um banquete festivo é bruscamente interrompido pela chegada de uma má notícia, os convidados perdem o apetite (em virtude da consternação).

(2) A ciência tem confirmado e tem lançado luz sobre a função que o sistema nervoso exerce nesse campo.

(3) Estamos lidando aqui com uma linguagem figurada. Paulo tinha tanto o direito de usar o termo (cplánycna) figuradamente, quanto nós o temos de usar a palavra coração. O termo (apláycna), que literalmente significa entranhas - normalmente as entranhas mais sensíveis: coração, fígado, pulmões - , e que aqui é uma metonímia (i.e., a parte pelo todo), indica o centro espiritual das emoções, o que hoje chamamos coração, ou ainda o próprio sentimento de amor terno.

Em nossa tradução do termo (alpáycna), devemos lembrar que a terminologia metafórica varia segundo os diversos idiomas. Com isso em mente, sugiro as seguintes traduções desta palavra nas passagens no NT nas quais aparece:

(1) Tradução literal entranhas (At 1.18, já citado).(2) Uso figurativo:

a. O coração:Lucas 1.78: “coração misericordioso.”2 Coríntios 6.12: “em seus próprios corações.”2 Coríntios 7.15: “e seu coração cresce mais mais para com vocês.”Colossenses 3.12: “coração compassivo.”Filemom 7: “os corações dos santos têm sido reanimados por seu intermédio.” Filemom 12: “meu próprio coração.”Filemom 20: “reanime-me o coração.”1 João 3.17: “... e fecha seu coração contra ele.”

b. Entranhável afeto, ternas misericórdias:Filipenses 1.8: “o entranhado afeto (ou: as ternas misericórdias) de Cristo Jesus.”

422 FILIPENSES 1.9

1.9-11B. A Oração

9. Tendo assim reafirmado seu grande amor para com os filipenses, Paulo está pronto a prosseguir como o faz; porquanto, ainda que as palavras que imediatamente seguem impliquem que a perfeição ainda não fora alcançada por aqueles por quem esta epístola seria lida, a mesma introdução diplomática e prudente (vs. 3-8) dissipou qualquer motivo que porventura desse lugar a ofensa.

Os versículos 9-11 contêm a substância da oração à qual se faz referência nos versículos 3 e 4. Esta poderia ser comparada com as outras orações de Paulo que se encontram nas demais epístolas escritas durante a primeira prisão em Roma: Efésios 1.17-23; 3.14-21; Colossenses 1.9-14. Combinando-as, percebemos que o apóstolo ora para que os destinatários desfrutem da plenitude de sabedoria, conhecimento, poder, mansidão, longanimidade, alegria, gratidão e amor. Também observamos que Jesus Cristo é considerado como aquele através de quem essas graças são derramadas sobre os crentes; que a glória de Deus é reconhecida como o seu fim último. Realmente, não se pode ignorar as lições que encerram essas orações vitais de Paulo.

Portanto, na presente seção temos:(1) Seu conteúdo. E também faço esta oração: que seu amor

transborde mais e mais. A palavra amor (áyápr) enche as páginas das epístolas de Paulo. Para o uso que dela se faz em Filipenses, ver, além destas, as seguintes passagens: 1.16; 2.1; 2.2. Ele considera este amor, o qual se esforça por imitar, como plenamente dependente e oriundo do amor de Deus (Ef 4.32-5.2; 5.23-33). Ainda que seja verdade que, quando o apóstolo fala sobre o amor que os crentes devem exercitar, geralmente ele o faz num contexto em que apresenta os homens como objeto desse amor (Rm 13.10; 14.15; 1Co 2.4,8; Gl 5.13; Ef 1.15; 4.2; etc.), ninguém que tenha feito um consciente estudo da intimidade da comunhão, que envolve Deus e os homens (ver comentário a 1.5), pode firmemente manter a idéia de que para Paulo Deus ficava excluído do alcance de seu propósito (Ver Rm 8.28; 1Co 2.9; 8.3; Ef 6.24; 2Tm 4.8.). E particularmente, quando, como na presente passagem e

Filipenses 2.1: “entranhado afeto (ou: ternas misericórdias) e compaixão.” Conferir L.N.T. (A. e G.). Acesso (oplágcvov).

FILIPENSES 1.9 423

seu contexto, nada há que, de alguma maneira, restrinja seu objetivo, uma limitação tão rígida parece injustificável. O amor de que Paulo fala é, portanto, o inteligente e intencional deleite do Deus Triúno, revelado em Jesus Cristo, e conseqüentemente o profundo e imperturbável anelo pelo progresso de seu reino e pela verdadeira prosperidade de todos os seus redimidos. Esse anelo se manifesta em atitudes (humildade, ternura, espírito perdoador mesmo para com os “inimigos”), em palavras (de ânimo, sinceridade e mansidão) e em atos (de abnegação, lealdade e bondade). A melhor descrição de amor se encontra em 1 Coríntios 13.

Paulo ora não para que os filipenses comecem a exercitar-se nesse amor, mas para que o oceano de seu amor atinja sua mais plena proporção, transbordando em todos os seus limites; na verdade, que o amor possa, assim, se avolumar mais e mais. É característica de Paulo não contentar-se com algo menor que a própria perfeição (ver Fp 2.11,12; 3.13; 4.17; também 1Co 15.58; 2Co 4.15; 1Ts 3.12; 4.1,9,10; 2Ts 1.3; Ef 3.14-19; 4.12,13; Cl 1.9,10; 3.12-17; e cf. C.N.T. sobre As Epístolas Pastorais, pp. 80, 81).

Todavia, o amor plenamente desenvolvido nunca caminha só. Ele é seguido de todas as demais virtudes. Funciona em perfeita cooperação com pleno conhecimento e o penetrante discernimento. Ainda que o conhecimento sem amor não tenha nenhum valor espiritual (1Co 13.2), e ainda que “o conhecimento ensoberbece e o amor edifica” (1Co 8.1), o amor também necessita do conhecimento, particularmente de um conhecimento real, pleno, amadurecido e espiritual (epíyvwaiç), no sentido em que a palavra é usada em Romanos 10.2; e conferir também o uso semelhante que se faz do verbo relacionado usado em 1 Coríntios13.12. Com a bênção de Deus, essa penetrante compreensão da maravilhosa revelação redentora de Deus produzirá gratidão numa medida sempre crescente, a qual, por sua vez, acrescentará a provisão e o valor da qualidade do amor a Deus e à irmandade.

O apóstolo ora para que, como um componente a mais de seu amor, os filipenses pudessem alcançar profundo discernimento, ou seja, o gosto e o afeto por tudo quanto, em qualquer situação concreta, seja espiritualmente belo, o senso estético na esfera cristã, tanto do serviço quanto da doutrina (aía0raiç é a palavra grega que ocorre somente aqui em todo o NT). O amor, em outras palavras, tem de ser criterioso.

424 FILIPENSES 1.10

Esse profundo discernimento, ou percepção, fruto da experiência, é a capacidade da mente e do coração para distinguir não só entre o bem e o mal, mas também entre o importante e o trivial, decidindo-se, em cada caso, pelo primeiro e rejeitando o segundo. Isso é sem dúvida necessário. Uma pessoa que possui amor, porém carece de discernimento, pode mostrar muito ardor e entusiasmo, e assim entregar-se a todo tipo de empreendimento. Seus motivos podem ser dignos e suas intenções nobres, no entanto pode estar fazendo mais danos do que benefícios, e corre o risco de se extraviar doutrinariamente. Deve ter havido razão suficiente para Paulo enfatizar dessa forma a necessidade de crescer em amor “em pleno conhecimento e toda percepção” (ver Fp 3.1-3; 3.17-19).

(2) 10. Seu propósito. para que aprovem as coisas que são excelentes. Isto é, naturalmente, uma decorrência do que foi dito acima. Alguns comentaristas preferem traduzir a frase da seguinte maneira: “para que distingam qual a diferença entre uma coisa e outra.” Em sentido abstrato, essa tradução é possível. Além disso, a diferença entre ambas não é grande, porquanto a capacidade para distinguir entre o bem e o mal seria através do propósito de escolher o primeiro e rejeitar o segundo. Não obstante, deve-se preferir a tradução encontrada (com ligeiras variações) na A.V., A.R.V. (texto) e R.S.V. Ela se ajusta melhor ao contexto: o homem que tem não só a capacidade de distinguir, mas também de escolher as coisas que realmente valem a pena, de preferência àquelas que são más ou de pouca importância, com vistas a ser “sincero e irrepreensível”, etc. Além disso, Paulo mesmo é seu melhor intérprete. Filipenses 1.10 tem seu melhor comentário em Filipenses 4.8,9 (ver comentário a essa passagem).40 A oração, pois, prossegue: e sejam puros e irrepreensíveis. Por trás do primeiro adjetivo provavelmente esteja a imagem de metais preciosos dos quais as escórias

40. Quanto ao verbo (ÔôKimáCw), aqui ein, isso não resolve o assunto. Seu significado pode ser: pôr à prova, examinar (1Co 11.28 e 2Co 13.5), provar, significando testar (cf. 1Co 3.13 e 1Pe 1.7); ou aprovar (1Co 16.3). Quanto à diáfora, sua significação é oposta à da adiáfora (o que não é importante). Portanto, a diáfora pareceria ser as coisas que são realmente importantes, essenciais, excelentes. Ainda que, basicamente, o verbo (Ôiafépw), usado intransitivamente, tenha a idéia de diferença, não obstante o sentido de valer (ser de mais valor, ser superior, ou excelente) se acha fortemente ilustrado em muitos outros lugares, não apenas no NT (Rm 2.18 - ver seu contexto; Mt 6.26; 10.31; 12.12; Lc 12.7; 12.24), mas também em outros lugares. Em nosso caso, o contexto e a passagem paralela (Fp 4.8,9) devem decidir a questão. E eles favorecem a tradução: “e que aprovem as coisas que são excelentes.”

FILIPENSES 1.11 425

foram removidas; por essa razão, são sem mescla, sem adulteração; e assim, num sentido moral, são puros.41 Por trás do segundo está a idéia de se chegar a um destino proposto sem contratempos, isto é, ileso, sem lesões causadas pelos obstáculos do caminho; daí, moralmente incólume, isento de censura, inculpável (a palavra é usada igualmente no sentido passivo em At 24.16; e no ativo em 1Co 10.32). A oração, pois, é para que os filipenses, cujas faculdades foram exercitadas para preferirem o bem em vez do mal, o essencial em vez do trivial (cf. Hb 5.14), sejam puros e irrepreensíveis para o dia de Cristo. Para a expressão “dia de Cristo”, ver comentário sobre o versículo 6. Toda sua vida deve ser uma preparação para aquele grande dia, porque será quando o verdadeiro caráter da vida do homem for revelado (1Co 3.10-15), e quando cada um for julgado segundo suas obras (Dn 7.10; Ml 3.16; Mt 25.31-46; Lc 12.3; 1Co 4.5; Ap 20.12).

11. Não obstante, não basta orar unicamente para que no dia da vinda de Cristo não se encontre nos filipenses mancha alguma nem defeito algum. Esta petição negativa implica também a forma positiva. Por isso, a oração prossegue: para que vocês sejam ... cheios de frutos de justiça.42

Paulo ora para que nos corações e vidas dos filipenses haja uma rica colheita espiritual, consistindo dos mais puros frutos celestiais, tais como amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio (Gl 5.22,23), e as obras que resultam dessas disposições. Uma dessas obras, uma das mais importantes, é a conquista de almas (Pv 11.30). Como se acha demonstrado na passagem supramencionada (também Am 6.12; cf. Tg 3.18), a expressão “frutos de justiça” é tomada do Antigo Testamento. Esses são frutos que produzem uma relação correta entre Deus e os crentes. Nenhum homem é capaz de produzi-los por si só, por seus próprios esforços. São frutos que vêm por meio de Jesus Cristo, porquanto sem ele o discípulo nada pode fazer (Jo 15.5). É Cristo que, por meio de seu

41. O uso atual da palavra favorece esta explicação. A etimologia não é de muita ajuda, por causa de sua indeterminação.

42. Literalmente fruto, ainda que (depois do plural “cheios de”) poderíamos também dizer frutos. Entretanto, segundo a melhor redação, a palavra fruto está aqui no acusativo, (kappóv), o acusativo do objeto remoto (cf. também Cl 1.9; 2Ts 1.11); em outras passagens, o apóstolo emprega (plhpow) com o dativo (Rm 1.29; 2Co 7.4) ou com o genitivo (Rm 15.23,24). Isso demonstra, simplesmente, que não existe regra fixa com respeito ao caso que segue este verbo. A tendência, pois, é antes para o acusativo.

426 FILIPENSES 1.11

sacrifício, adquiriu para o crente um novo estado e, conseqüentemente, uma nova condição, para que, em virtude dessa nova relação, o crente, pelo poder do Espírito Santo, seja capaz de produzir fruto, mais fruto, muito fruto (Jo 15.2,5; cf. Mt 7.17,18). Na verdade, os crentes são “feitura sua, criados em Cristo Jesus para as boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas” (Ef 2.10).

Paulo conclui sua oração suplicando a Deus que o supremo propósito de tudo quanto foi expresso nela, começando no versículo 9, seja para a glória e o louvor de Deus.43 O círculo deve ficar completo. Os frutos, descendo do céu, devem levar sua fragrância de volta ao céu. “O fim principal do homem é glorificar a Deus e gozá-lo para sempre” (cf. Mt 5.16; Jo 15.8; 17.4). Chame isso de calvinismo se o desejar;

43. Paulo usa a palavra (Ôó£a), glória, mais de setenta e cinco vezes em suas epístolas. Já que este termo tem significados distintos, ainda que todos eles relacionados entre si, seria proveitoso fazer dele um exame mais detido. O substantivo tem relação com o verbo Ôókéw; portanto, seu principal significado é opinião (4 Macabeus 5.18). De fato está a um passo de significar boa opinião sobre alguém; ou seja, louvor, honra, homenagem.

O hebraico kãbhõdh, que é a palavra mais comum para glória no AT, tem o significado principal de peso, estado ou qualidade do que é pesado, carga (Is 22.24); portanto, propriedade, riqueza, dignidade. É usada para descrever as propriedades de Jacó, seus rebanhos e gados (Gn 31.1). Às vezes se acrescenta ao de riqueza o elemento de brilho, fulgor, esplendor. Assim, pois, a palavra é usada para expressar a brilhante manifestação física da presença de Iahweh (Êx 16.7; Is 6.1-5).

Em um estudo do significado de Ôó£a nas epístolas de Paulo deve-se levar em conta as derivações e usos gregos como os antecedentes hebraicos. Em conseqüência, os diferentes sentidos em que Paulo usa esta palavra podem ser resumidos como segue:

(1) Louvor, honra que se dá às criaturas, ou que lhes pertence (sua reputação). No caso em apreço, o antônimo é desonra (2Co 6.8) ou vergonha (Fp 3.19). O sinônimo de Ôó£a, neste sentido, é TLmh (Rm 2.7; 2.10).

(2) Adoração ou homenagem rendida a Deus. E assim a palavra é empregada em Filipenses 1.1, segundo vemos por seu sinônimo louvor. Ver também Romanos 3.7; 3.23; 4.20; 11.36; 1 Coríntios 10.31, etc.

(3) O que traz honra ou crédito a alguém, ou à pessoa cujas virtudes redundam na glória de outra (1Co 11.7; 11.15; 2Co 8.23; 1Ts 2.20).

(4) O esplendor, brilho, fulgor, ou resplendor externos (dos corpos celestiais, 1Co 15.40,41).(5) A nuvem luminosa através da qual Deus se manifestou, a Shekinak (Rm 9.4).(6) A excelência revelada, absoluta perfeição, real majestade ou sublimidade de Deus (Rm

1.23; 2Co 4.6), ou de Cristo (2Co 3.18; 4.4), particularmente em sua segunda vinda (Tt 2.13; 2Ts 1.9).

(7) O poder majestoso de Deus (Rm 6.4).(8) A luz que circunda aqueles que estão, ou j á estiveram, em contato com Deus (2Co 3.7).(9) O estado e/ou lugar de bem-aventurança no qual os crentes entrarão (Rm 8.18) e no qual

Cristo j á entrou (1Tm 3.16).(10) Em geral, a condição preeminentemente excelente ou ilustre de algo ou de alguém, uma

excelência manifestada agora ou no futuro (1Co 15.43; 2Co 3.10; Ef 1.6,14,18; Fp 3.21; 4.19).

FILIPENSES 1.1-11 427

todo homem que ame a Palavra, seja ele batista, metodista, luterano, calvinista, ou qualquer outra coisa, concorda com isso no mais profundo de seu coração. Este pensamento estava incrustado sólida e profundamente no coração e na alma de Paulo (1Co 10.31; Ef 1.6,12,14). Deus há de ser magnificado. Suas virtudes hão de ser enaltecidas. A majestade do amor e do poder redentor é daquele que se alegra sobre seu povo com cântico, quando este se alegra (Sf 3.17), e deve ser reconhecida com gratidão, numa espontânea antífona de louvor e adoração.

Síntese de 1.1-11

Esta seção consiste de três partes: saudação, ação de graças e oração. Ação de Graças e oração se relacionam, contudo, tão intimamente que podem ser consideradas uma só.

Na saudação, Paulo se associa a Timóteo, para que a carta fosse considerada como que oriunda de ambos, ainda que seu autor seja exclusivamente Paulo. Este qualifica a si e a Timóteo de servos de Cristo Jesus, porquanto reconhecem a Cristo Jesus como seu soberano Senhor, a quem servem de boa vontade e com alegria de coração. A saudação - de graça e paz - é oficialmente pronunciada sobre todos os que estão espiritualmente consagrados a Deus em Filipos, considerados como reunidos para o culto. Por uma razão por nós desconhecida, Paulo acrescenta: “juntamente com bispos e diáconos.” Feliz a igreja que tem bispos e diáconos em quem um homem como Paulo pode confiar!

Paulo dá graças a Deus porque, sempre que lembra dos filipenses e ora por eles, a alegria jorra ardente de seu coração. Na verdade, ele está escrevendo como um jubiloso servo de Cristo, sim, jubiloso, ainda que escreva de uma prisão romana. Os filipenses sempre demonstraram que a obra da graça de Deus, que é a prova de sua eterna segurança e preservação, está funcionando em seus corações e vidas. Têm demonstrado, por seus próprios feitos, que estão cientes das implicações que a bendita comunhão traz àqueles que estão em Cristo. Portanto, ainda que separados pela distância, cooperam com Paulo em sua defesa. E em resposta a esta esplêndida participação, ele anseia por todos eles com a mais profunda afeição de Cristo Jesus.

Ele ora para que o amor deles não apenas cresça, mas também alcance o mais alto grau de perfeição, e assim abranja as graças do pro-

428 FILIPENSES 1

fundo discernimento do caminho da salvação e da sábia discrição em cada situação concreta da vida, a saber, aquele senso de saber apreciar o que realmente é de valor, de escolher sempre o melhor. Assim, todos eles serão cheios dos frutos da justiça para a glória e o louvor de Deus.

31. As seguintes fontes foram consultadas:Campbell, J.Y., “Koinonia and its Cognates in the New Testament” JBL 51 (1932) 352-380. Cranfield, C.E.B. art. Fellowship, Communion”, em A. Theological Word Books o f the Bible (A.

Richardson, editor) Nova York, 1952.Endenburg, P.J.T. Koinonia bij de Grieken in den klassieken tijd, 1952.Ford, H.W. art. “The New Testament Conception of Fellowship”, Shane Quarterly 6 (1945), 188

215.Groenewald, E.P. Koinonia (gemeenskap) bij Paulus, dissertação doutoral, Amsterdã, 1932. Hauck, D.F. o vocábulo Koinóç e termos afins, Th. W.N.T. Vol. III, pp. 789-810.Jourdan, G.V. “Koinonia in 1 Coríntios 10.16”, JBL 67 (1938), 111-124.L.N.T. (Th.) vocábulo Koinóç e termos afins.L.N.T. (a e G.) vocábulo Koinóç e termos afins.Liddell e Scott, Greek-English Lexicon, Oxford, 1940, vocábulo Koinoç e termos afins.M.M. vocábulo Koinoç e termos afins.National Herald English-Greek, Greek-English Dictionary, vocábulo Koinoç e termos afins. Tenney, M.C. Philippians, the Gospel at Work, Grand Rapids, 1956, pp. 35-50.

O conceito koinonia - fraternidade ou comunhão - merece algo mais que uma consideração superficial. Exemplos de seu emprego:

Platão faz uso da frase: “a dissolução de uma koinonia” (negócios em sociedade. A República, 343 D).

Também escreve: “onde não há koinonia (comunhão) não pode haver amizade” (Gorgias, 507 E).

A palavra koinonia tem vários significados no grego moderno, tais como: sociedade, comunicação e (santa) comunhão.

Tem sido usada também para indicar o laço do matrimônio.O termo também indica comunhão entre Deus (ou os deuses) e os homens?Na antiga Grécia, devido ao fato de que, em muitos aspectos, os deuses se assemelhavam aos

homens, certos contatos entre ambas as classes se consideravam possíveis. De fato, o período das fábulas registra muitos exemplos de tais relações.

Ainda quando, nos círculos mais cultos, a mitologia estava desprovida de seus elementos mais incipientes, persistia a idéia de fraternidade ou comunhão entre os deuses e os homens. Por exemplo, Platão escreveu: “Os sábios nos dizem, Callicles, que o céu e a terra, os deuses e os homens mantêm sua união por meio da koinonia (comunhão) e a amizade ... e essa é a razão, amigo meu, por que estes chamam ordem (kosmos) ao conjunto deste mundo...” (Gorgias, 508 A.)

Evidentemente, Platão não se precavera do fato de que o pecado havia ocasionado a separação entre Deus e o homem. Sem a revelação especial e sem a fé salvadora, este filósofo não pôde apreciar a realidade da soberana majestade e santidade de Deus, de um lado, e a amplitude do pecado, de outro. A comunhão entre o divino e o humano era algo completamente normal e natural para o grego, pela simples razão de que sua mente, entenebrecida pelo pecado, era incapaz de descobrir a verdade.

Esta conseqüência, entre os ensinos de Platão e os do Antigo Testamento, existe um agudo contraste. Nas Escrituras se realça a distância que há entre Deus e o homem. Yahweh é o Santo, separado de tudo o que é pecado, e exaltado sobre tudo quanto é desprezível. Ele está sentado

FILIPENSES 1 429

acima de todos os povos, juízos e “terrível” em seus poderosos feitos (Sl 47.2; 65.5; 66.3,5; 68.35; 99.3; Is 61.1-5; 45.15; 55.8,9; etc.). De fato, a transcendência de Deus é enfatizada num extremo tal que, ainda que os hebreus tivessem palavras para expressar a comunhão (Pv 28.24; Is 15.1-23), nunca as usavam para indicar a relação que havia entre Deus e o homem (o Sl 94.20 é uma exceção muito duvidosa). Além disso, na LXX nunca se emprega a palavra koinonia para descrever a relação existente entre ambos.

Não obstante, há de admitir-se a realidade da comunhão na antiga dispensação. Ainda que traga a entrada do pecado com seu efeito destrutivo sobre a raça humana, tal comunhão deixou de ser natural, contudo existiu como um dom especial de Deus a seus filhos. Assim, Enoque anda com Deus (Gn 5.22). Yahweh conhece a Moisés face a face (Dt 34.10); Yahweh é o Pastor de seu povo (Sl 23). Habita nos corações dos que são de espírito humilde e contrito (Is 57.15). Ama, se compadece e redime os seus, e ainda os esconde em seu próprio tabernáculo (Sl 103.13,14; Is 63.9; Sl 27.5). Mesmo assim, a palavra koinonia não é usada para indicar esse favor divinamente outorgado.

Voltando ao Novo Testamento, nos damos conta que foi a encarnação do Filho, por meio da qual Deus habitou com os homens, e o derramamento do Espírito Santo, por meio do qual ele habitou neles, o que deu plena significação à palavra koinonia. Foi Jesus quem falou de si mesmo como a videira e seus discípulos como os ramos, e acrescentou: “Permaneçam em mim, e eu permanecerei em vocês”. Ver C.N.T. sobre João 15.1-11. O discípulo a quem Jesus amava (João) se deleitou em registrar esta maravilhosa verdade. Foi ele também quem usou a palavra koinonia não menos de quatro vezes no primeiro capítulo de sua primeira epístola (duas vezes no v. 3 e outras duas nos vs. 6,7, respectivamente).

Entretanto, não foi João, mas Paulo, quem, sob a diretriz do Espírito, conseguiu levar este conceito a seu mais pleno desenvolvimento. Ele emprega a palavra koinonia não menos de treze vezes (Rm 15.26; 2Co 1.9; 10.16 - duas vezes; 2Co 6.14; 8.4; 9. 13; 13.14; Gl 2.9; Fp 1.5; 2.1; 3.10; Fm 6). As únicas passagens que nos restam do NT (que não sejam de João ou de Paulo), nas quais aparece esta palavra, são Atos 2.42 e Hebreus 13.16.

Na realidade, a ênfase que Paulo põe neste conceito não mantém relação direta com as estatísticas comparativas que se têm mencionado, senão que as supera notavelmente. Resumindo:

a. Paulo usa koinonia mais vezes que todos os demais escritores do NT juntos.b. Paulo emprega koinonos com o sentido de companheiro, participante (1Co 10.18; 2Co 1.7)

ou parceiro (1Co 10.20; 2Co 8.23; Fm 17). Esta palavra ocorre nas cartas de Paulo em igual número de vezes que no resto de todo o NT (Mt 23.30; Lc 5.10; Hb 10.23; 1Pe 5.1; 2Pe 1.4).

c. Paulo emprega também sun-koinonos, co-participantes, três vezes das quatro que aparecem no NT (Rm 11.17; 1Co 9.23; Fp 1.7; e, como último caso, Ap 1.9).

d. O verbo principal é koinoneo, palavra que das oito vezes que aparece, cinco estão nas epístolas de Paulo: tem-se participação (Rm 15.27; 1Tm 5.22); faz outros participantes (Rm 12.13; Gl 6.6); entra-se na associação (Fp 4.15). os únicos que restam estão em Hebreus 2.14; 1 Pedro 4.13; 2 João 11.

e. O composto desse verbo é sun-koinoneo que das três vezes que ocorre Paulo usa duas: participar com alguém em alguma coisa (Fp 4.14); participar de alguma coisa (Ef 5.11); e, por último, não de Paulo, em Apocalipse 18.4.

f. Finalmente, temos também a palavra koinonikos, que significa disposto a participar. Paulo é o único escritor do NT que emprega este termo (1Tm 6.18).

Mesmo assim, o acima exposto longe está de ser um resumo completo do significado que Paulo dá à idéia de comunhão, como se verá mediante um estudo da derivação da palavra koinonia. Provém de koinos, que significa não apenas comum [a vários], mas que também se relaciona etimologicamente com esta palavra. Koinonia é, pois, basicamente, uma relação em comunidade. É uma participação em conjunto; um tomar parte; um dar parte, comunhão: 1. Anteilhaben, 2. Antoifgeben, 3. Gemeinschaft(cf. D. F. Hauck, Th. W.N.T., vol. III, p. 798). Especialistas em derivação de palavras conectam koinos com xyn ou syn (£úv, aún) afim com o latim cum, que significa com, juntamente com, unido. E assim temos:

430 FILIPENSES 1

simpatia (sentir com outra pessoa, participar de seus sentimentos); sinfonia, sinagoga, sincronismo, etc.

concorrência (ocorrência concomitante), conectar, comum, comunidade, etc.Em conseqüência, para se ter uma ampla idéia do uso que Paulo faz da palavra koinonia, é

preciso ter em conta os números compostos de sin (termos que no original começam com o prefixo sin-), que aparecem em suas cartas.

Em primeiro lugar, temos a idéia básica de que os crentes têm comunhão “com ” Cristo. Sofrem com Cristo, foram crucificados com ele, mortos com ele, sepultados com ele (Rm 8.17;6.6,8; cf. 2Tm 2.11; Rm 6.4; Cl 2.12). Mas também foram vivificados com Cristo, ressuscitados com ele, são co-herdeiros com ele, glorificados com ele, entronizados com ele e reinarão com ele (Cl 2.13; 3.1; Rm 8.17; 2Tm 2.12; cf. Ap 20.4).

Em segundo lugar, existe a idéia implícita de que os crentes têm comunhão uns “com ” os outros. São co-participantes (Fp 1.7); imitadores juntamente com (3.17); de um mesmo sentimento (2.2); combatem unidos (1.27; 4.11); se regozijam juntos (2.17,18); são colaboradores (2.25; 4.3). Ver também as seguintes passagens: confortam-se mutuamente (Rm 1.12), recreiam- se juntamente (15.32); são companheiros (ou co-participantes) nas prisões (16.7); são concidadãos (Ef 2.19); estão bem coordenados e juntamente edificados (2.21); são co-herdeiros, membros de um mesmo corpo e co-participantes (3.6). Quão difícil era para Paulo imaginar os cristãos vivendo isoladamente uns dos outros!

E para finalizar, tudo isso se harmoniza maravilhosamente com:a. o uso paulino da frase: “em Cristo” (ou “nele”, etc.). Como um só ser, os crentes estão em

Cristo, e ele neles.b. a metáfora paulina do corpo, sua cabeça e seus membros (Rm 12.3-8; 1Co 12.12-31; Ef

4.16).c. a metáfora paulina do templo com sua pedra principal do ângulo e suas muitas pedras (Ef

2.19-22; cf. 1Pe 2.4-7).d. o ensino Paulino (recebido do Senhor) referente à Ceia do Senhor, na qual a comunhão dos

crentes com Cristo, e a deles entre si, está maravilhosamente descrita (ver especialmente 1Co 10.17).

C A P ÍT U L O 1

Versículos 12-30

Paulo, o Prisioneiro Otimista

se regozija em sua prisão em prol do evangelho, e no fato de que Cristo será magnificado em sua pessoa (de Paulo), seja por meio da vida ou da morte; e exorta os filipenses a permanecerem firmes, unidos e sem medo.

1.12-18a Uma prisão para o avanço do evangelho.1.18b-26 Cristo magnificado na pessoa de Paulo - seja por meio da

vida ou da morte.1.27-30 Exortação à firmeza, unidade e intrepidez.

FILIPENSES 1.12

12 Quero que saibam, irmãos, que as coisas que me aconteceram têm de fato, contribuído para o progresso do evangelho; 13 de maneira que se fez notório a toda a guarda pretoriana, e a todos os demais, que minhas cadeias são por Cristo, 14 e a maioria dos irmãos tem sido confortada no Senhor através de minhas cadeias, e estão mostrando muito mais coragem para falar, com destemor, a mensagem de Deus.

15 Alguns, efetivamente, proclamam a Cristo por inveja e rivalidade; outros, porém, o fazem de boa vontade. 16 Estes o fazem por amor, sabendo que estou incumbido da defesa do evangelho; 17 aqueles proclamam a Cristo egoisticamente, não sinceramente, julgando suscitar (em mim) tribulação em minhas cadeias. 18 O que importa, pois? Uma vez que, de todas as maneiras, seja por hipocrisia, seja sinceramente, Cristo está sendo proclamado, e nisso me regozijo.

1.12-18aI. Uma Prisão Para o Avanço do Evangelho

12. Sendo o Servo Jubiloso de Cristo Jesus, Paulo é também o Prisioneiro Otimista. O Cristo a quem de tão boa vontade serve velará por ele; de fato ele já está fazendo isso, não só em seu favor, mas - o que é muito mais importante! - também do evangelho. Para o conceito evangelho, ver comentário sobre 1.27.

Provavelmente, este otimismo não era inteiramente compartilhado por aqueles a quem Paulo escrevia. A igreja de Filipos, sentia-se como que em brasas de ansiedade. O que iria acontecer a Paulo - seria condenado ou absolvido? Esta era a pergunta que todos ansiosamente formulavam. “Que tragédia esta prisão representava, tanto para ele como para a causa do evangelho!” Isto era o que pensavam muitos deles.

No entanto, em ambos esses pontos, a opinião de Paulo era diferente. Para ele, a primeira pergunta não era propriamente: “O que irá me acontecer?” E sim: “Até que ponto a causa do evangelho será afetada pelo que me acontecer?” Sua resposta não era: “Ela [a causa] está sendo retardada.” Mas sim: “Realmente ela [a causa] está sendo enriquecida com a minha prisão.” Portanto, antes Paulo escreve acerca do “evangelho”, da “mensagem de Deus”, de “Cristo” (vs.12-18); e então acerca de sua própria esperança de livramento (vs. 19-26). E ainda,

FILIPENSES 1.12 433

neste segundo parágrafo, ele escreve não tanto acerca de si próprio, mas, acima de tudo, acerca do “Cristo magnificado” em sua pessoa (de Paulo) e seu trabalho.

A sentença inicial, Quero que saibam, irmãos, é substancialmente a mesma em significado, mas quanto ao vocabulário é ligeiramente distinta de 1 Coríntios 11.3 e Colossenses 2.1. Semelhante também é a expressão “Não quero (ou queremos) que sejam ignorantes” (Rm 1.13; 1Co 10.1; 12.1; 2Co 1.18; 1Ts 4.13); conferir “Venho (ou vimos) lembrar-lhes” (1Co 15.1; 2Co 8.1; Gl 1.11). Esta espécie de introdução serve para chamar a atenção para o fato de que o que vem a seguir é de grande interesse ou importância. A palavra irmãos (também 1.14; 3.1,13,17; 4.1,8,21) é um termo carinhoso, e indica que o apóstolo considera que os filipenses eram, juntamente com ele, filhos do mesmo Pai celestial pela virtude dos méritos de Cristo e pela operação do Espírito, e portanto, participantes da gloriosa comunhão (ver comentário ao v. 5, acima).

Paulo prossegue: que as coisas que me aconteceram têm, de fato, contribuído para o progresso do evangelho. As recentes experiências do apóstolo (lit. “as coisas que me dizem respeito” ou “meus assuntos”; cf. Ef 6.21; Cl 4.7) tiveram o mesmo efeito na mensagem do evangelho que têm as obras de vigorosos engenheiros no progresso de um exército. Esses homens são enviados adiante a fim de removerem as obstruções e abrir as estradas para o resto da tropa. Ora, no caminho do evangelho havia também obstruções formidáveis. Por parte daqueles que haviam ouvido vagos rumores e que não conheciam a verdadeira essência do evangelho existiam desconfiança e hostilidade. E por parte de muitos membros da igreja havia temor e covardia. As experiências e reações de Paulo - suas prisões, suas provações, seu testemunho contínuo por Cristo e seu proceder em meio às aflições - serviram ao propósito de capacitação para a remoção desses obstáculos. Assim, pois, as pedras de tropeço postas por Satanás para bloquear e impedir o progresso do evangelho (ver C.N.T. sobre 1Ts 2.18; cf. 1Co 9.12) se converteram em degraus para uma melhor compreensão e uma apreciação mais profunda da verdade redentora de Deus e suscitar coragem para sua defesa. Paulo fora preso, porém a Palavra de Deus não podia ser presa (ver 2Tm 2.9; cf. Is 40.8; 55.11). Quando o apóstolo foi para Roma como prisioneiro, na verdade foi o evangelho que entrou em Roma.

434 FILIPENSES 1.13

Tem sido sempre assim: José, lançado numa cisterna e vendido como escravo, não cessa de magnificar a Deus e louvar sua providência (Gn 37.23,23; 50.20). Israel, perseguido pelas hostes de Faraó, logo se faz ouvir um cântico de triunfo (Êx 14,15). Jó, despojado de seus filhos, de seus bens terrenos, de sua saúde, chega, como nunca antes, a uma visão mais profunda dos mistérios da sabedoria de Deus (Jó 1,2; 19.25-27; 42.5,6). Josafá, ameaçado pelos amonitas e moabi- tas, em meio às aflições, oferece [a Deus] uma comovente oração. Em seguida vêm o louvor, a vitória e a ação de graças (2Cr 20). Jeremias, lançado numa cisterna lamacenta e sofrendo outras aflições mais, forja a famosa frase imortalizada na Escritura e transformada num cântico: “Grande é sua fidelidade” (Jr 38.6; Lm 3.23; cf. vs. 2,7). Nosso Senhor Jesus Cristo, crucificado, por meio de sua própria cruz ganha a vitória sobre o pecado, sobre a morte, sobre Satanás, levando todo verdadeiro crente a exclamar: “... longe esteja de mim gloriar-me, senão na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo ...” (Mt 27.5; At 4.27,28; Gl 6.14; cf. Hb 12.2). Pedro e João, encarcerados, atrevem-se, mais que nunca, a proclamar a Cristo como o único Salvador (At 4). A igreja primitiva, espalhada por toda parte, aproveita essa mesma oportunidade para ir aos quatro ventos pregando a Palavra (At 8).

Agora é descrita a maneira como esse maravilhoso progresso foi alcançado. Em primeiro lugar, as experiências de Paulo afetaram o mundo fora, de modo notável a guarda pretoriana (v. 13). Em segundo lugar, exerceram sua tremenda influência nos de dentro, a saber, os “irmãos” (v. 14).

13. Começando com o primeiro grupo, Paulo declara: de maneira que se fez notório a toda a guarda pretoriana, e a todos os demais, que minhas cadeias são por Cristo. Sobre a expressão a guarda pretoriana, ver Introdução, II, V. Paulo vivia sob constante vigilância (cf. At 28.16,20). Os guardas se revezavam. E dessa forma, muitos deles entraram em contato com este apóstolo dos gentios. Assim puderam perceber sua paciência, sua mansidão, sua coragem e sua inquebrantável lealdade às suas convicções íntimas. Eles estavam profundamente impressionados. Sim, inclusive esses soldados empedernidos, esses legionários rudes que, presumivelmente, seriam de alguma maneira os menos afetados pelo evangelho, na verdade estavam profundamente abalados pelo que viam, ouviam e sentiam na presença de Paulo. Eles

FILIPENSES 1.14 435

prestavam atenção na maneira como ele falava aos amigos que vinham visitá-lo, ou ao secretário a quem ditava suas cartas, ou a seus juízes, ou a Deus em suas orações, ou a eles próprios. Não é difícil imaginar que a princípio o olhavam com certo desdém, ou dificilmente o ouviam com presteza. Pouco a pouco, porém, foram se interessando por ele ... por fim, se entusiasmaram. E, o que aprenderam, começaram logo a divulgar. “Estamos guardando um prisioneiro muito especial” - diziam eles - , “e estamos firmemente convencidos de que sua prisão não é devido a algum crime que ele tenha cometido, mas tão-somente por causa de sua relação com Cristo a quem ele proclama.” E assim as notícias se espalham por entre os guardas, as famílias dos guardas, a casa de César (ver Fp 4.22), e assim a “todos os demais”, ou seja, aos habitantes de Roma em geral. A causa de Paulo, ou, melhor, a causa de Cristo veio a ser “o assunto da cidade”. Tudo isso significava progresso para o evangelho, pois o verdadeiro assunto estava sendo elucidado.

14. E agora os efeitos sobre “os irmãos”: e a maioria dos irmãos tem sido confortada no Senhor44 através de minhas cadeias, e estão mostrando muito mais coragem para falar, com destemor, a mensagem de Deus.

Quem eram esses irmãos? Indubitavelmente, os crentes de Roma. Há anos que aqui se estabelecera uma congregação, à qual o apóstolo endereçara sua famosa Epístola aos Romanos. Essa congregação consistia, em sua maioria, de conversos do mundo gentílico. Entretanto, quando Paulo chegou a Roma como prisioneiro, imediatamente proclamou o evangelho aos judeus, com o resultado de que “uns creram ... e outros se mantiveram incrédulos” (At 28.24). Os judeus que creram fundaram suas próprias igrejas em Roma. Não obstante, podemos estar certos de que entre os membros do primeiro grupo, os crentes gentios, e o segundo, os crentes judeus, existia um laço de comunhão cristã, de

44. O que modifica “no Senhor”? Devemos ler “irmãos no Senhor”? É possível, porém este seria o único caso em todo o NT em que o nome irmãos é modificado dessa forma. Contudo, em Colossenses 1.2 temos “irmãos em Cristo”. Por isso, “irmãos no Senhor” não pode ser inteiramente inadmissível. Ou, talvez, seja “cadeias no Senhor”? A ordem das palavras, porém, no original, pleiteia contra essa significação. Além do mais, a interpretação “Confiando em minhas cadeias no Senhor” não tem sentido algum. Provavelmente a melhor forma seja “reanimados no Senhor por minhas cadeias”, o que está em perfeita harmonia com o contexto; as cadeias de Paulo se tornaram manifestas como sendo por causa de Cristo, e por meio dessas cadeias e do testemunho de quem as sofre, muitos dos irmãos foram reanimados no Senhor. Ver também Filipenses 2.24; 3.3,4 (no original).

436 FILIPENSES 1.14

forma tal que, quando Paulo fala dos irmãos, faz referência a membros de ambos os grupos, isto é, àqueles que não abandonaram Roma.45 Semelhantemente lemos em Atos 28.30 que, durante seus dois anos de encarceramento em Roma, Paulo recebia a todos os que a ele vinham, proclamando o reino de Deus e ensinando sobre o Senhor Jesus Cristo abertamente e livre de embaraços (At 28.30,31).

Ora, pois, qual foi a atitude dos irmãos para com Paulo e sua mensagem? E qual foi a atitude de seus líderes? Assim que souberam que Paulo fora submetido a julgamento, lhe ofereceram seus préstimos? Permaneceram firmes na divulgação da salvação, das boas-novas? Aqui no versículo 14 parece estar implícito que a princípio não demonstraram um grau muito recomendável de coragem. Alguma coragem aqui e ali, sim, porém não muita. Ao contrário, pareciam estar “apavorados ante os adversários” (v. 28), indubitavelmente precisavam da advertência de que cada homem procurasse não somente seus próprios interesses, mas também os interesses de outros (2.4). Todos estavam correndo após seus próprios negócios (cf. 2.21). Em sua defesa, ninguém se encontrava ao lado de Paulo; ao contrário, desertaram-se todos.

As coisas, porém, estavam mudando. Tenha-se em mente que, quando esta carta foi escrita, o autor fala como um homem que esperava um veredicto, não um julgamento. O julgamento chegara a seu término; o caso estava a ponto de encerrar-se (Fp 2.19,23,24). Todos tiveram a chance de assistir à intrepidez de Paulo, bem como sua coragem em meio ao “fogo do inimigo”. O Senhor o sustentara de forma mui maravilhosa (Fp 4.13), e isso não apenas durante seu julgamento, mas desde o início, quando ele se dirigia a Roma como prisioneiro (At 23.11;27.23). Assim, pois, finalmente, como resultado de perceber o que a graça de Deus é capaz de efetuar no coração de seu apóstolo “prisioneiro”, a maioria dos irmãos (não apenas “muitos”, A.V.) tomou alento, o alento que é “no Senhor”, comunicado e reavivado por ele. Não só foi proclamada oficialmente “a mensagem de Deus”, isto é, o evangelho, mas essa mensagem se tornou ainda mais o tema para discussão aberta, o assunto da conversão ordinária ou coloquial, e isso agora muito mais do que antes. Todavia, esse não era o caso entre todos, mas somente entre a maioria dos irmãos. O fato de que, mesmo agora, as condições não eram exatamente ideais, mesmo entre os pregadores em

45. Ver também em meu livro Bible Survey, pp. 206, 207; 210-212; 353-357; 427.

FILIPENSES 1.15 437

Roma, pelo que veremos a seguir, contudo serve para demonstrar o extraordinário otimismo de Paulo:

15. Alguns, efetivamente, proclamam a Cristo por inveja e rivalidade; outros, porém, o fazem de boa vontade.

Não há dúvida (e jamais deveria ser negado) que, quando Paulo fala aqui sobre aqueles que “proclamam a Cristo por inveja e rivalidade ... por discórdia e insinceramente, julgando suscitar [em mim] tribulações em minhas cadeias”, ele já não está se referindo àquelas pessoas por quem nada mais possui senão motivo de louvor, por terem sido “estimulados no Senhor por minhas algemas” e estão demonstrando muito mais coragem em falar a mensagem de Deus sem temor. O apóstolo focaliza o assunto agora de um ângulo diferente. Ele já indicou os dois resultados favoráveis das experiências de sua prisão; a. o verdadeiro assunto se torna claro para os de fora (a guarda pretoriana, etc.), de maneira que estes, agora, entendem que as cadeias de Paulo são por Cristo; b. a maioria dos crentes da grande metrópole lançou de si os antigos temores, e agora está finalmente proclamando a mensagem de Deus corajosamente. Então ele acentua uma terceira razão para seu otimismo (uma razão que, na realidade, está implícita em a. e b.), isto é, c. Cristo está sendo proclamado! Assim, pois, com este pensamento dominante em sua mente, está dizendo que essa proclamação de Cristo nem sempre é feita - é doloroso dizê-lo! - por motivos honestos.

Os homens a quem Paulo se refere estão todos proclamando a Cristo (ver vs. 15,17,18).46 São seus embaixadores e o proclamam com autoridade e publicamente como o único Nome dado aos homens pelo qual importa que sejamos salvos (sobre estes verbos proclamar e pregar, e seus sinônimos, ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, pp. 379382). Até onde se pode entender o texto, nenhum desses pregadores ensina falsa doutrina. Nenhum deles, por exemplo, está dando indevida preeminência à observância da lei como meio de salvação. Nenhum dos mencionados aqui em Filipenses 1.15-18 está “pregando um evangelho diferente” (Gl 1.6; cf. 5.1-6) ou “outro Jesus” (2Co 11.4). Ne-

46. Deve ser tido como errôneo o argumento de S. Greydanus, de que o verbo KhpúccóucLv (proclamar) corresponde somente a “outros o fazem de boa vontade”, já que os que anunciam a Cristo movidos por inveja e rivalidade não podem ser chamados propriamente seus pregadores. As palavras têm sua história e não podem ser circunscritas ou delimitadas de forma tão estrita. Além do mais, se tLnèç ... Ôià fQóvóv kaL epin não têm KhpúccóucLv como predicado, qual é, pois, seu predicado? Seria um sujeito sem predicado.

438 FILIPENSES 1.16

nhum deles é “um cão” ou “um mau obreiro” (Fp 3.2). Entretanto, enquanto todos estão proclamando o verdadeiro evangelho, de fato nem todos estão fazendo tal coisa movidos por motivos honestos. Esta é a questão! E é com respeito a esta questão que Paulo está aqui dividindo os pregadores de Roma em dois grupos.

O primeiro grupo consistia daqueles que estavam proclamando a Cristo por inveja ou porfia. (Para esta combinação, ver também 1Tm 6.4. Para um estudo da palavra inveja, ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais.) Não se deve esquecer que em Roma existia uma igreja muito antes de Paulo ali chegar. É indubitável, pois, que certos pregadores de Roma tinham alcançado um certo grau de preeminência entre os irmãos. Com a chegada de Paulo, e especialmente com a divulgação de sua fama por toda a cidade (ver vs. 13,14), é fácil de se perceber que esses líderes já estavam começando a perder um pouco de seu prestígio inicial. Seus nomes já não eram mencionados com tanta freqüência. Por isso, despertou-se neles inveja de Paulo. Seus motivos em proclamar a Cristo não eram puros e sem mescla.

16. O segundo grupo consistia daqueles que eram motivados pela boa vontade (usada aqui no sentido de boa vontade humana; enquanto que em Fp 2.13; Lc 2.14; 10.21; Ef 1.5,9, seu sentido é de beneplácito divino). Que a essência dessa boa vontade era o amor por Paulo e pelo evangelho que ele proclamava, é evidente à luz das palavras que vêm a seguir: Estes o fazem por amor, sabendo que estou incumbido da defesa do evangelho.47 Esses homens não se sentiam molestados pela autoridade de Paulo, a qual ele exercia por mandado divino, nem os grandes dons que ele recebera de Deus e nem a honra que muitos lhes dispensavam. Eles proclamavam o Cristo de amor (ver sobre o v. 9),

47. A A.V. com base no Textus Receptus, reverte a ordem encontrada na A.R.V. e R.S.V. (de modo que na A.V. o versículo 16 é o 17 na A.R.V. e na R.S.V. e o versículo 17 na A.V. é o 16 na A.R.V. e na R.S.V. Esta mudança se fez, provavelmente, para que a seqüência nos versículos 16 e 17 fosse a mesma que no versículo 15. Mas os arranjos quiasmáticos, de modo que a terceira frase corresponda à segunda, e a quarta à primeira, têm por base os melhores textos (ver o aparato textual em N.N.).versículo 15 (1) inveja e rivalidade (2) boa vontade

versículos 16,17 (3) amor (4) ambição pessoal

Para outras ilustrações de paralelismo quiasmático em Paulo, ver as Epístolas Pastorais; conferir Provérbios 13.24; 23.15,16.

FILIPENSES 1.17,18a 439

um amor por Cristo, e por conseguinte, também por seu evangelho e pelo homem que, sabiam muito bem, fora posto, destinado, comissionado (para este verbo, ver 1Ts 3.3; cf. Lc 2.34) para a defesa (ver sobre o v. 7) do evangelho.

17. Aqueles proclamam a Cristo egoisticamente. Como muitos servos assalariados que desprezam o idealismo e põem toda sua atenção unicamente no salário que receberão, assim também esses pregadores invejosos são movidos unicamente por motivos egoístas (cf. Fp 2.21). Buscam honra e prestígio, e finalmente permitem que esse motivo tome as rédeas dos mais nobres incentivos. Portanto, Paulo prossegue: estes pregam a Cristo por ambição egoísta, isto é, não movidos por motivos sem mescla, ou honestamente, julgando suscitar48 (em mim) tribulação em minhas cadeias. As aflições de Paulo não lhe importavam nem um pouco, contanto que seus próprios interesses mesquinhos fossem satisfeitos.

18a. O que importa, pois? Uma vez que,49 de todas a maneiras, seja por hipocrisia, seja sinceramente, Cristo esteja sendo proclamado, e nisso me regozijo. A abnegação de Paulo desperta uma afetuosa admiração. Passamos a amá-lo mais por ter escrito esta bela mensagem. Alma sensível como era, não sente auto-piedade, porquanto certos pregadores invejosos estavam tentando granjear aplausos a expensas dele. O que realmente lhe importa não é bem o que eles lhe estão fazendo, e sim o que eles estão fazendo ao evangelho. É possível, porém, que indivíduos tão egoístas pudessem, de algum modo, prestar serviço ao evangelho? Sim, pois é preciso levar em conta que aqueles que os ouvem não sabem o que Paulo sabe. Os ouvintes só ouvem a boa pregação. Eles não vêem o mau motivo. O que importa, pois, é que Cristo seja proclamado de todas as maneiras, isto é, seja por hipocrisia - como aqueles que sabiam encobrir seus interesses egoístas - ou com sinceridade - como aqueles cujas aspirações não são outras senão a glorificação de seu Senhor e Salvador. Também nisso, diz Paulo, me regozijo (ver também 1.25; 2.2,17,18,28,29; 3.1; 4.1,4,10). Parece que a alegria do apóstolo é tão imensa que dispensa qualquer outra consideração.

48. Este verbo, mais adequadamente que “acrescentar”, tem o apoio dos melhores textos.49. B tem ôtl; D, E, K e L têm plhn sem ôtl. Todavia, a combinação plhn ôtl como se acha em

Aleph, A,F,G,P, ainda que não é comum, não só concorda com o texto senão que também é usada por Paulo em Atos 20.23, segundo registra Lucas.

440 FILIPENSES 1.18b,19

18b Sim, continuarei a regozijar-me. 19 Porque sei que, através de suas súplicas e pelo providente auxílio do Espírito de Jesus Cristo, isso redundará em minha salvação, 20 segundo minha ardente expectativa e esperança, de que jamais em nada serei envergonhado; senão que agora, como sempre, por meio de minha ardente intrepidez, Cristo será magnificado em minha pessoa, seja pela vida, seja pela morte. 21 Porque para mim viver (é) Cristo, e morrer (é) ganho. 22 Entretanto, se (o que me espera é) viver na carne, isso significa para mim frutos resultantes do labor; não obstante, não posso dizer o que eu hei de escolher. 23 De ambos os lados me vejo entre duas forças, tendo o desejo de partir e estar com Cristo, visto ser isso muitíssimo melhor; 24 todavia, permanecer na carne é mais necessário por causa de vocês. 25 Estando convencido disso, sei que permanecerei, sim, permanecerei com todos vocês, para seu progresso e gozo na fé, 26 a fim de que, em relação a mim, isto é, pela razão de minha visita novamente a vocês, sua exultação em Cristo seja transbordante.

1.18b-26II. Cristo Engrandecido na Pessoa de Paulo

Seja pela Vida, Seja pela Morte

18b,19. Paulo é o Prisioneiro Otimista não só porque ele sabe que sua prisão é para o avanço do evangelho (1.12-18), mas também porque está profundamente convencido de que, em sua pessoa, Cristo será engrandecido, e que esse feliz resultado será alcançado, seja ele, o apóstolo, posto em liberdade (como esperava), ou seja condenado a morte (1.19-26).

Num relance pode parecer como se dos píncaros mais elevados de glorificação no fato de Cristo estar sendo proclamado - versículo 18 -, Paulo agora esteja descendo a um plano inferior ao regozijar-se em seu próprio livramento - versículo 19. Todavia, ao ler não só o versículo19, mas também o versículo 20, se verá que, para Paulo, seu livramento consistia nisto - citando suas próprias palavras: “que ... Cristo seja engrandecido em meu corpo, seja pela vida seja pela morte.” A glória de Cristo e o livramento de Paulo não podem ser separados.

Também há progresso em seu raciocínio. O apóstolo avança da consideração de sua presente alegria (v. 18) à consideração de sua alegria no futuro. Ele escreve: Sim, continuarei a regozijar-me. E expõe a razão de sua incensante alegria: Porque sei que, através de suas súplicas e pelo providente auxílio50 do Espírito de Jesus Cristo, isso

50. O verbo cophyéw significa, basicamente, dirigir um coro, isto é, equipar um coro a expen

FILIPENSES 1.20 441

redundará em minha salvação. Essa prisão, com toda seqüela de tribulação, resultará na mais genuína felicidade de Paulo, em seu mais elevado bem, isto é, Cristo mais do que nunca engrandecido em sua pessoa. Note que esse glorioso resultado há de ser alcançado por meio de dois fatores que, devido à grande diferença que os separa - um humano e o outro divino - , provavelmente hesitaríamos em colocá-los um ao lado do outro: sua súplica... e ... a provisão do Espírito de Jesus Cristo! Contudo, não há dúvida de que ambos se completam: o mesmo Espírito que sustentou a Jesus Cristo, o Mediador, em suas provações, fará que todas as coisas cooperem juntamente para o bem também no caso de Paulo, e isso em resposta às orações dos crentes em Cristo. O apóstolo dá muito valor à intercessão (súplica, aqui, ou seja, fervente petição ou solicitação pelo cumprimento de uma necessidade definida; cf. Fp 1.4; 4.6; ver C.N.T. sobre 1Tm 2.1) de seus amigos (cf. Rm 15.30,32; 2Co 1.11; Cl 4.2; 1Ts 5.25; 2Ts 3.1). Note que Paulo intercede pelos filipenses (1.4), e sabe muito bem que eles estão fazendo a mesma coisa por ele (1.19). Comunhão em ação (ver sobre o v. 5).

20. O “conhecimento” de que Paulo fala está em perfeita harmonia com uma forte convicção de que, por sua vez, é fruto de experiência. Por essa razão, Paulo continua dizendo: segundo minha ardente expectativa e esperança, de que jamais em nada serei envergonhado; senão que agora, como sempre, por meio de minha ardente intrepidez, Cristo será magnificado em minha pessoa. O apóstolo não se vangloria. O oposto é justamente a plena verdade. Ele nada atribui a si próprio; antes, atribui tudo ao poder do Espírito de Jesus que nele opera. É sua ardente expectativa (ver Rm 8.19; anseio, atentar para algo com a cabeça erguida) e a esperança bem fundada de que este Espírito jamais o deixará envergonhar-se. Jamais permitirá que Paulo busque uma solução fácil para sua prisão, como, por exemplo, negando a seu Senhor. Ao contrário, ele equipará o apóstolo com uma coragem inexaurível; literalmente, plena sinceridade, coragem que se revela na fran-sas de alguém, suprindo-o, contudo, quanto lhe é necessário. Portanto, significa simplesmente suprir ou fornecer, com a idéia adicional de fazê-lo abundantemente (2Co 9.10; 1Pe 4.11). Semelhantemente, o verbo composto épLXóphyéw significa fornecer ou prover (2Pe 1.5); dar ou conceder a alguém (1Co 9.10; Gl 3.5; passiva 2Pe 1.11). Sem acusativo, o verbo significa apoiar (Cl 2.19). Portanto, também substantivo, como usado em Filipenses 1.19, significa apoio ou ajuda. Em Efésios 4.16, faz-se referência a um laço de união que serve como suporte. A idéia de que esse suporte é generoso, está claramente implícito em Filipenses 1.19. Ver L.N.T. (A. e G.), pp. 292, 305; também M.M. p. 251.

442 FILIPENSES 1.21

ca e resoluta proclamação das boas-novas de salvação a todos os que as queiram ouvir, e que têm sua confiança posta em Deus e em suas promessas, a confiança daqueles que sabem que em todos os tempos podem aproximar-se de seu Deus sem temor (cf. Ef 3.12).51

Assim, pois, Cristo será engrandecido na pessoa de Paulo - corpo, no sentido literal; porém corpo, aqui, significa a personalidade plena (cf. também Rm 12.1; Ef 5.28)52 como é evidente pelo acréscimo das palavras: seja pela vida, seja pela morte. Se Paulo é absolvido e posto em liberdade, continuará suas lides apostólicas. Se, porém, for condenado a morte, ele irá ao encontro de seu Senhor com fé inabalável e um cântico em seu coração. De qualquer modo se tornará evidente o que o Senhor, pelo uso de sua graça, pode operar no coração de seu filho. Assim Cristo será glorificado.

21. Não há uma divisão muito nítida entre os versículos 20 e 21. Eles formam uma unidade. Paulo diz saber que, em sua pessoa, Cristo será engrandecido: Porque para mim viver (é) Cristo, e morrer (é) ganho. Se isso não fosse verdade, então Cristo não seria engrandecido nele.53

O que Paulo quer dizer com “Porque para mim viver é Cristo” pode-se perceber através das linhas inspiradas do notório hino do compositor Will L. Thompson:

“Cristo é o mundo inteiro para mim,Minha vida, minha alegria, enfim,Minha força de dia em dia;Sem ele certamente eu cairia.

Quando estou triste, eu o procuro,Pois nenhum outro me faz tão seguro;Quando estou triste, ele me reanima:Pois é meu Amigo lá de cima.”

51. Ver D. Smolders, “Laudace de L’apôtre selon saint Paul. Lê thème de la parrêsia (suite et fin) CoUMech 43 (feb. 1958), pp. 117-133.

52. L.N.T. (A. e G), p. 807.53. É claro que tanto aqui como no versículo 22, achamos uma linguagem abreviada: “é” tem

que ser acrescentado. Não há duvida sobre o fato de que a expressão “viver” e “morrer” pertencem à mesma esfera física: “viver” significa “viver na carne”, e “morrer” significa “partir” desta cena terrena (ver vs. 22,23).

FILIPENSES 1.22 443

Quando o apóstolo afirma de forma tão enfática, “para mim”, pondo a ênfase logo no início da frase, ele está dando um testemunho pessoal, e ao mesmo tempo estabelecendo um contraste entre ele mesmo e aqueles a quem se referia há pouco, e que, sem dúvida, ainda os tem presentes em sua mente, a saber, os pregadores “que pregam a Cristo por discórdia”. Paulo, pois, ao contrário deles, não é egocêntrico, e sim cristocêntrico. Sua real preocupação é a honra e a glória de seu incomparável Redentor.

Para determinar com mais precisão o que o apóstolo tem em mente ao dizer “viver (é) Cristo”, é preciso que passagens paralelas de autoria do próprio apóstolo sejam examinadas. O sentido da expressão é ter alguém sua força emanada de Cristo (Fp 4.13); ter em mente a humildade e a disposição de Cristo (Fp 2.5-11); conhecer a Cristo com o conhecimento da experiência cristã (Fp 3.8); cobrir-se com a justiça de Cristo (Fp 3.9); regozijar-se em Cristo (Fp 3.1; 4.4); viver para Cristo, ou seja, para sua glória (2Co 5.15); depositar a fé em Cristo e amá-lo em resposta ao seu amor (Gl 2.20).

“E morrer (é) ganho.” Para Paulo, morrer fisicamente significa ganho. Significa que ele estará realmente com Cristo (ver v. 23), “estará em casa com o Senhor” (2Co 5.8). Ganho para Paulo, porém, jamais deve ser dissociado de ganho para a causa de Cristo, porque a razão pela qual Paulo se regozija, em grande medida, é aquela que, em sua pessoa, Cristo é engrandecido. A morte será um ganho distinto, pois ela será a porta de acesso a um conhecimento mais pleno, a um serviço mais dedicado, a uma alegria mais exuberante, a uma adoração mais extasiante, e tudo isso direcionado para a pessoa de Cristo. Seguramente, se Cristo já está sendo engrandecido na pessoa de Paulo, será ainda muito mais engrandecido após sua morte. Conferir 1 Coríntios13.12. A morte se torna ganho porque ela traz a Paulo mais de Cristo, e mais de Paulo a Cristo.

22. Das palavras “seja pela vida, seja pela morte” e “Para mim viver (é) Cristo e morrer (é) ganho”, segue-se que o apóstolo pondera duas possibilidades, e pergunta a si mesmo: “Se tivesse que tomar uma decisão, o que eu escolheria?” Este pensamento, que nos versículos 20 e 21 aparece como “tela de fundo”, se projeta para o primeiro plano quando Paulo afirma: Entretanto, se (o que me espera é) viver na carne, isso significa para mim frutos resultantes do labor; não obs

tante, não posso dizer o que eu hei de escolher. As palavras que se acham entre parêntesis mostram que estamos aqui novamente lidando com uma expressão abreviada, embora o sentido seja sobejamente claro.54 Se Paulo é absolvido para que sua vida se prolongue55 aqui na terra, significaria fruto: almas conquistadas para a eternidade através do prolongamento de seu ministério, a edificação dos crentes, o estabelecimento de igrejas, etc. A perspectiva é maravilhosa. Paulo sabe que, se fosse absolvido e posto em liberdade, aproveitaria a oportunidade para proclamar o evangelho por toda parte. E ainda mais: ele sabe que seu trabalho não será em vão. No reino do Espírito, os frutos do labor estão sempre presentes. Quando alguém é atuante na obra do Senhor, seu labor jamais é infrutífero (1Co 15.58). É verdade que nem toda semente germina e nem toda planta produz fruto (Mt 13.1-9). Muitos há que experimentam “tantas coisas” em vão (Gl 3.4). Mas é igualmente verdade que nem toda semente semeada é destruída: “Quem sai andando e chorando enquanto semeia, voltará com júbilo trazendo seus feixes” (Sl 126.6). A palavra que procede da boca do Senhor não voltará para ele vazia (Is 55.11). Por isso, bem-aventurados são aqueles que semeiam junto a todas as águas (Is 32.20; cf. também 32.17). E que ninguém pense que, só porque a semente não aflorou de repente da terra e que a planta não chegou depressa à maturidade como a aboboreira de Jonas, a semeadura foi em vão. Antes, no tempo próprio de Deus as sementes lançadas na terra aparecerão prontas para a bendita

444 FILIPENSES 1.22

54. Há versões nas quais esta frase é traduzida com certo sentido dúbio. Além de outras obje- ções com respeito a essas traduções, há uma que é básica, e é a implicação de que o apóstolo duvidava de que seu ministério prolongado na terra resultaria em labor frutífero. Contudo, como se pode ver pelo versículo 14, Paulo não tinha dúvidas a esse respeito.

55. A expressão “viver na carne” significa continuar vivendo neste mundo. Nas epístolas de Paulo, a palavra cáp£ (carne) tem os seguintes significados:

a. A substância principal do corpo, quer dos homens, quer dos animais (1Co 15.39);b. O próprio corpo, em distinção do espírito, mente, coração (Cl 2.5);c. A existência terrena (Gl 2.20; Fp 1.22,24);d. Um ser humano, considerado como uma criatura débil, terrena e perecível (1Co 1.29; Gl 2.16).

Este uso provém principalmente do hebraico. Conferir Isaías 40.6, “toda carne é erva”, etc;e. Descendência ou relação física (Rm 9.8);f. A natureza humana, sem nenhum tipo de menosprezo (Rm 9.5);g. Dignidade e realização humanas, com ênfase nas vantagens ou privilégios hereditários, ce

rimoniais, legais e morais; o ego sem a graça regeneradora; qualquer coisa à parte de Cristo na qual se baseia a esperança de salvação (Fp 3.3);

h. A natureza humana, considerada como o a sede e veículo dos desejos pecaminosos (Rm 7.25; 8.4-9; 12.13; Gl 5.16,17,19; 6.8).


colheita (Ec 11.1; cf. Mc 4.26-29). E nessa frutificação Cristo será glorificado, o Cristo que era a própria vida de Paulo.

Posto que para Paulo viver era Cristo, conseqüentemente para ele morrer era ganho (v. 21). De fato, para ele era melhor, supremamente melhor (v. 23). Portanto, não surpreende que o apóstolo conclua: não posso dizer o que eu hei de escolher.56

23,24. O apóstolo ama a Cristo e nutre o ardente desejo de estar com ele e glorificá-lo para sempre, livre do pecado e do sofrimento. Mas também ama aos filipenses, e sabe que eles têm necessidades espirituais específicas, e que um ministério futuro em seu meio será muito frutífero e será também para a glória do Redentor. Tal escolha é por demais difícil, a qual está expressa com mais clareza nas palavras: De ambos os lados me vejo entre duas forças, tendo o desejo de estar com Cristo, visto ser muitíssimo melhor; todavia, permanecer na carne é mais necessário por causa de vocês. Posto entre considerações conflitantes, Paulo se vê pressionado por ambas as partes:

De um lado está o desejo,57 intenso anelo de arrancar (lit. desarmar) a tenda de sua existência terrena e temporária; o desejo de “levantar acampamento”, ou “soltar as amarras do navio”, portanto, partir. Ver 2 Timóteo 4.6. Note as palavras: partir e estar com Cristo. O apóstolo sabe muito bem que, quando sua alma partir desta vida térrea, ela estará imediatamente com Cristo. Ela não “deixará de existir” até o dia da ressurreição, nem “cairá em profundo sono” (cf. Sl 116.11; 17.15; Mt 8.11; Lc 16.25; Jo 17.24; 1Co 13.12,13; 2Co 5.8; Hb 12.23; Ap 6.10; 20.4). Ao contrário, ela desfrutará da bendita comunhão com o Salvador. Isso é “supremamente melhor”,58 do que permanecer na carne. Por que tal coisa é muito mais atraente, subjetivamente falando? Consulte as seguintes passagens: Romanos 8.18; 2 Coríntios 5.8; 2 Timóteo 4.7,8 e Filipenses3.14, e a resposta virá a lume. Note o contraste entre

56. A tradução “não sei o que hei de escolher” é possível. ynwpíCw pode ter o sentido de “saber”; ver N.T.L. (A. e G), p. 162. Todavia, em todas as demais passagens do NT em que ocorre, este verbo possivelmente tenha o sentido de “fazer saber” (portanto, dizer). Este é certamente o significado nas epístolas da prisão (Ef 1.9; 3.3,5,10; 6.19,21; Fp 4.6; Cl 1.27; 4.7,9). A tradução do causativo dá um sentido excelente também nesta passagem, ainda que se deva admitir a possibilidade do outro significado.

57. Um desejo legítimo; ver C.N.T. sobre 2 Timóteo 2.22, especialmente a nota 147.58. “Supremamente melhor” é mais que “muito melhor”, já que a idéia de superlativo é mais

concorde com o original.


Permanecer aqui Partir para estar com Cristo

Aqui: Lá:a. Uma residência temporária. Um Uma habitação permanente

mero acampamentob. Um misto de sofrimento e ale- Alegria sem sombra de sofrimento

griac. Sofrimento por pouco tempo Alegria eternad. Estar ausente do Senhor Habitar com o Senhore. A luta constante A festa perenef. O domínio do pecado O domínio da plena isenção do

pecado, santidade positiva

Do outro lado está a carência dos filipenses. O apóstolo faz um confronto entre essa carência objetiva e seu próprio desejo subjetivo. Então se convence de que deve considerar seriamente o fato de que sua vida pode ser prolongada aqui na terra, podendo assim consagrar outra vez seus cuidados pastorais sobre os crentes de Filipos. A igreja não tinha mais que uma década de existência. Há não muito tempo que alguns de seus membros haviam deixado a idolatria e a imoralidade do paganismo. Ainda que em muitos aspectos era uma igreja maravilhosa, no entanto tinha suas fraquezas, e tinha diante de si perigos reais (Fp 3.1,2; 3.19; 4.2). Em conseqüência, o Paulo de coração magnânimo, se for o plano de Deus, está pronto a renunciar às fascinantes glórias celestiais a fim de que sua breve vida terrena seja prolongada no interesse, entre outros, dos filipenses. A carência da igreja pesa sobre ele mais que o desejo de sua própria alma.

25,26. Então prossegue: Estando convencido disso, sei que permanecerei, sim, e permanecerei com todos vocês. Visto que o apóstolo está convencido disso, isto é, do que acaba de escrever, de que o prolongamento de sua breve vida seria sinônimo de frutos resultantes do trabalho, e de que tal trabalho seria importante para a igreja filipense, ele considera que é muitíssimo provável que permaneça na terra por mais algum tempo. Ele diz: “Estou certo de que ... permanecerei com todos vocês.” Este todos vocês certamente inclui outros crentes além dos filipenses.

O propósito desse esperado livramento e do subseqüente ministé-


rio está expresso na frase: para seu progresso e gozo na fé, e na sentença que se justapõe a esta (ver v. 27).

A idéia de progresso espiritual é enfatizada paulatinamente em Fi- lipenses, como nas demais epístolas de Paulo. Esse progresso significa crescimento em amor (Fp 1.9), em conhecimento (1.9), em fertilidade (1.11) e em obediência (2.12). Por que o progresso dos crentes é importante? Porque não progredir significa regredir. Espiritualmente, permanecer em estado estático é impossível. E a regressão produz depressão (desalento). Por outro lado, progresso é sinônimo de felicidade, de gozo indizível e de glória sem fim. Portanto, Paulo mantém nitidamente unidos esses dois conceitos, e escreve que espera permanecer com seus amigos na terra para seu progresso e gozo na fé. E em seguida elucida: a fim de que, em relação a mim, isto é, pela razão de minha visita novamente a vocês, sua exultação em Cristo seja transbordante. A libertação do apóstolo - se aprouver a Deus concedê-la, como tanto espera - resultaria em bem mais do que simples regozijo sentimental. Os filipenses não só exclamariam: “Paulo, nós estamos muito felizes porque uma vez mais temos você conosco.” Igualmente agradeceriam ao seu Salvador Ungido. Também se gloriariam no Senhor por suas ternas misericórdias derramadas sobre Paulo, louvando- o especialmente por lhes haver trazido novamente seu querido amigo. Note que a palavra novamente implica que o apóstolo estivera em Fili- pos anteriormente (durante a segunda viagem missionária, At 16.1114; durante a terceira, indo, 2Co 8.1-5; durante a terceira, voltando, At 20.5).

Toda a evidência histórica indica que a firme esperança de Paulo se cumpriu, e que, sendo posto em liberdade, realmente visitou os filipenses mais uma vez. Como prova disso, ver C.N.T. sobre As Epístolas Pastorais, Introdução.

27 Tão-só continuem exercendo sua cidadania de uma maneira digna do evangelho de Cristo, de modo que, quer eu vá e os veja, ou esteja ausente, que ouça de vocês que estão firmes num só espírito, com uma só alma, lutando juntos pela fé do evangelho; 28 sem se atemorizarem por nada diante dos adversários, pois o que para eles é claro sinal de destruição, para vocês é de salvação, e isso da parte de Deus. 29 Porque lhes foi concedido, por amor a Cristo, não só crer nele, mas também sofrer por ele, 30 mantendo o mesmo conflito que vocês viram em mim, e agora ouvem que ainda o tenho.


1.27-30III. Exortação à Firmeza, Unidade e Intrepidez

27,28. Em harmonia com seu caráter de Prisioneiro Otimista, Paulo exorta os filipenses a permanecerem firmes, unidos e determinados, e a considerarem como privilégio ser tidos por dignos de sofrer por Cristo. Ele escreve: Tão-só continuem exercendo sua cidadania de uma maneira digna do evangelho de Cristo. Pela Expressão “tão- só”, Paulo quer dizer: “qualquer coisa que me suceda, pessoalmente, se eu for e os vir, ou estiver ausente”, em qualquer circunstância, conduzam suas vidas como verdadeiros crentes. Com respeito às palavras: “Continuem exercendo sua cidadania”, os comentaristas diferem sensivelmente. Segundo alguns, o sentido é: Que vocês cumpram suas obrigações fielmente como cidadãos e residentes de Filipos. Segundo outros, a idéia de que há aqui uma alusão à cidadania romana é artificial demais.59 Mas, por que haveríamos de aceitar qualquer uma dessas duas posições extremadas? Em oposição à primeira opinião, podemos perguntar: Filipenses 3.20 (“porque nossa pátria está no céu”) não indica claramente que o apóstolo está falando da cidadania celestial? E, em resposta à segunda, a pergunta pertinente é: Não é provável que a mesma passagem, bem como a posição dos filipenses como cidadãos romanos, faça com que a cidadania romana seja a idéia subjacente? Paulo está traçando um paralelo, está fazendo uma comparação. É como se ele estivesse dizendo: “Vocês são cidadãos romanos e se orgulham disso (e eu também o sou, At 16.21,37). No entanto, considerem constantemente o mais importante de tudo, isto é, que vocês são cidadãos do reino do céu. Continuem, pois, a exercer essa cidadania de modo digno do evangelho de Cristo.” O verbo, portanto, se refere à conduta cristã, a uma forma de viver digna do cidadão do reino e do soldado que milita nas fileiras de Jesus Cristo.60 Naturalmente, os bons cidadãos do reino de Cristo também são bons cidadãos do reino romano.

59. Para a primeira opinião, ver Raymond R. Brewer, “The Meaning of POLYTEUESTHE in Philippians 1.27, JBL 73 (junho de 1954), pp. 76-83. Para a segunda, ver R.CH. Lenski, op. cit. P. 756.

60. Interpretado desta maneira, o significado do verbo PólLteúómaL se aproxima bastante de pepLPatéw, ainda que não seja exatamente igual a pepipatéw (Fp 3.17,18, e freqüentemente em outras passagens paulinas). Achamos no NT esta ênfase sobre a conduta também em outro caso em que aparece o verbo PólLteúómaL (At 23.1). Para seu uso, tanto dentro quanto fora do NT, ver também L.N.T. (A. e G.), p. 693.


Exercer sua cidadania “de modo digno do evangelho de Cristo” significa conduzi-la em harmonia com as responsabilidades que este evangelho impõe e com as bênçãos que ele traz. A palavra evangelho aparece duas vezes neste verso, e não menos de seis vezes só neste capítulo. Este, pois, é o lugar apropriado para responder à seguinte pergunta:

Que é o Evangelho?É a vocalização de Deus, o relato ou história que nos conta o que

Deus fez para salvar os pecadores. Portanto, ele é evangelho ou mensagem de boas notícias. Ele é as boas-novas da salvação que Deus endereça a um mundo perdido no pecado.61 O que é mais proeminente nessas notícias não é o que devemos fazer, mas o que Deus fez (em Cristo) por nós. Esse fato é evidente pela forma como no Antigo Testamento eram usados o substantivo evangelho e o verbo proclamar um evangelho, levar boas notícias. Ver a versão LXX: Salmo 40.9; 96.2; Isaías 40.9; 52.7 em relação ao capítulo 53; 61.1-3; Naum 1.15.

Isaías 61.1-3

“O Espírito do Soberano, o Se n h o r , está sobre mim, porque o SENHOR ungiu-me para levar boas notícias aos pobres. Enviou- me para cuidar dos que estão com o coração quebrantado, anunciar liberdade aos cativos e libertação das trevas aos prisioneiros, para proclamar o ano da bondade do Se n h o r e o dia da vingança do nosso Deus; para consolar todos os que andam tristes, e dar a todos os que choram em Sião uma bela coroa em vez de cinzas, o óleo da alegria em vez de pranto, e um manto de louvor em vez de espírito deprimido. Eles serão chamados carvalhos de justiça, plantio do Senhor, para manifestação de sua glória.” [NVI]

Em seu sermão (pregado) em Nazaré, Jesus aplicou a si essas palavras, citando a primeira parte da mensagem (Lc 4.18; cf. Is 61.1,2b).

Isaías 52.7 em relação com o capítulo 53; conferir Naum 1.15.

61. Em Paulo, a ênfase recai às vezes sobre o conteúdo da mensagem de Deus, ou seja, a salvação, e às vezes sobre a proclamação desta mensagem, estes dois significados podem ocorrer juntos; Romanos 1.1,2; 1 Coríntios 9.14. Ora, esta palavra não é empregada nas Escrituras no sentido de Evangelho (com E maiúsculo), ou seja, “livro que contém a história da vida e do ensino de Cristo”. Ver o artigo de G. Friedrich sobre o conceito em Th. W.N.T. vol. III, pp. 705-735.


“Como são belos nos montes os pés daqueles que anunciam boasnovas, que proclamam a paz, que trazem boas notícias, que proclamam salvação, que dizem a Sião: Seu Deus reina!” [NVI] (Assim está em Is, e cf. Na.)

Em Romanos 10.15, Paulo se refere a essas palavras. Segundo o contexto em Naum e Isaías, a libertação do jugo estrangeiro ou regressar ao solo pátrio eram boas notícias para o antigo Israel. Mesmo durante a antiga dispensação, porém, as boas notícias faziam referência às bênçãos que iam para muito além dos horizontes nacionais e físicos. Ninguém tem o direito de excluir das boas notícias de Isaías 52 o precioso conteúdo de Isaías 53. Por exemplo:

“Certamente ele tomou sobre si nossas enfermidades, e sobre si levou nossas doenças; contudo nós o consideramos castigado por Deus, por Deus atingido e afligido. Mas ele foi traspassado por causa de nossas transgressões, foi esmagado por causa de nossas iniqüidades; o castigo que nos trouxe a paz estava sobre ele, e por suas feridas fomos curados.”

Entre o evangelho da antiga dispensação e o da nova há uma conexão muito estreita. Por exemplo, fora de Isaías 53 o Novo Testamento não seria compreendido:

Quando João Batista proclama seu evangelho, referindo-se a Jesus como o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo, porventura, não está pensando em Isaías 53 (Jo 1.29; cf. 53.7,10)?

Quando Mateus se refere à humilde origem de Cristo e à mais baixa condição de seu nascimento, porventura, não há aí uma clara referência a Isaías 53 (Mt 2.23; cf. Is 11.1; 53.2)?

Quando essa mesma passagem de Isaías - bem como muitas outras do NT - mostra que Cristo foi desprezado, porventura, essa passagem não está apontando para seu cumprimento em Isaías 53 (Mt 2.23; Lc 18.31-33; 23.35,36; Jo 1.46; cf. Is 53.3)?

Quando João, o apóstolo e evangelista, sintetiza a reação de Israel ao ministério terreno de Cristo, porventura, ele não está tomando suas palavras de Isaías 53 (Jo 12.36-38; cf. 53.1)?

Quando Jesus cura os enfermos, se oferece como preço de resgate em favor “de muitos”, e “foi contado com os transgressores”, porventura,


ele não está cumprindo Isaías 53 (Mt 8.16,17; cf. Is 53.4; Mt 20.28; Mc 10.45; cf. Is 53.11,12; Lc 22.37; cf. Is 53. 12)?

Quando Mateus declara: “Veio um homem rico de Arimatéia ... e pediu o corpo de Jesus”, porventura, ele não está pensando em Isaías 53 (Mt 27.57,58; cf. Is 53.9)?

Quando Jesus declara que não apenas seu sofrimento e morte, mas também sua entrada na glória (ressurreição, etc.), são cumprimento de profecias, porventura, ele não está pensando numa série de passagens do Antigo Testamento, as quais incluem Isaías 53 (Lc 24.25,26; cf. Is 53.10-12)?

Quando Filipe, o evangelista, explica o evangelho ou boas notícias de Jesus ao eunuco etíope, porventura, ele não está usando precisamente o texto de Isaías 53 (At 8.32,33; cf. Is 53.7,8)?

Quando Pedro descreve a impecabilidade de Cristo e seu sofrimento vicário por suas ovelhas desgarradas, porventura, ele não está empregando os mesmos termos de Isaías 53 (1Pe 2.22-25; cf. Is 53.4,5,6,9,12)?

Quando o autor de Hebreus se estende a explicar o sacrifício pessoal de Cristo por muitos, porventura, ele não está tomando como fonte a Isaías 53 (Hb 9.28; cf. Is 53.12)?

Quando o Cordeiro se manifesta em visões a João na Ilha de Pat- mos, porventura, não é ele o Cordeiro imolado de Isaías 53 (Ap 5.6,12; 13.8; 14.5; cf. Is 53.7)?

E assim, quando Paulo também proclama aquilo em que ele se deleita denominar de “meu evangelho”, porventura, ele não está se baseando na gloriosa revelação redentora de Deus que seminalmente se acha no Antigo Testamento, e porventura, Isaías 53 não está incluso nessas fontes (Rm 4.25; 1Co 15.3; cf. Is 53.5; Rm 10.16; cf. Is 52.7;53.1)? Note que nem sequer um versículo de Isaías 53 é ignorado em todo o Novo Testamento.

O evangelho da nova dispensação é justamente aquele da antiga dispensação, gloriosamente ampliado. O evangelho do Redentor esperado se transforma no evangelho do Redentor que já chegou, e que virá outra vez, e agora distribui salvação, plena e gratuita, a cada crente sobre uma base de perfeita igualdade.62

62. Em Paulo, o substantivo evangelho (eüayyélLóv) ocorre cerca de sessenta vezes; o verbo


Os seguintes elementos estão inclusos no conceito evangelho como apresentado por Paulo:

(1) Seu PoderRomanos 1.16 declara: “Pois não me envergonho do evangelho,

porque é o poder (õúva|iLç, termo do qual vem nossa palavra dinamite) de Deus para a salvação de todo aquele que crê, primeiro do judeu e também do grego.”

A pessoa que aceita o evangelho através de uma fé sincera e viva é salva, libertada, reconciliada, redimida, justificada, etc. Ver Romanos 3.23,24; 7.24,25; 8.1; 1 Coríntios 15.1,2; 2 Coríntios 5.18-21; 1 Timóteo 1.15. A dinamite, ainda que destrutiva, pode também ser muito construtiva. Assim é o evangelho quando se apodera de uma pessoa.

(2) Seu AutorO Autor, tanto da própria salvação como do evangelho que prome

te a salvação, é Deus em Cristo.“o evangelho de Deus” (1Ts 2.9).“o evangelho de Cristo” (1Ts 3.2).Paulo enfatiza o fato de que seu evangelho não provém do homem.

O apóstolo o recebera por revelação de Deus (Gl 1.11,12; 2.16). O homem, por natureza, é totalmente incapaz de idealizar um evangelho e muito menos de salvar a si próprio. Ele está morto em delitos e pecados; é filho da ira. Suas obras não têm qualquer mérito para a salvação (Ef 2.1,5,9). Deus, e tão-somente ele, pode salvá-lo. Do princípio ao fim, é Deus quem salva, jamais o homem.

(3) Sua ênfasePortanto, o evangelho põe toda sua ênfase na graça soberana e ime

recida. Paulo o qualifica de:“o evangelho da graça de Deus” (At 20.24). Outras passagens pau

linas, onde a doutrina do evangelho da graça é apresentada de um modo extremamente belo, são as seguintes: Romanos 3.23,24; Efésios 2.6-10; e Tito 3.4-7.

(euayyelLCw), no sentido original não teológico, trazer ou anunciar boas-novas, aparece uma vez (1Ts 3.6); e, em sentido teológico, proclamar a mensagem divina de salvação, vinte vezes. Além do mais, há também o substantivo evangelista (eUayyelLcthç), o qual Paulo usa duas vezes (Ef 4.11; 2Tm 4.5); e emprega o verbo proclamar boas-novas antecipadamente (ppoeuayyelLZomaL) só uma vez (Gl 3.8).


(4) Sua MensagemQual, pois, é a mensagem ou as notícias que este evangelho nos

traz? O que a graça fez para efetuar a salvação? Esta mensagem está centrada em Cristo:

“Irmãos, venho lembrar-lhes o evangelho ... que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras”, etc. (1Co 15.1-11). Ver também Gálatas 2.20: “Cristo vive em mim ... que me amou e a si mesmo se entregou por mim.” Por conseguinte: “Estou crucificado com Cristo, ressuscitei com ele e com ele estou sentado nos lugares celestiais.”

(5) Sua ImplicaçãoA implicação é claramente esta: que o pecador deve aceitar este

evangelho, e deve apropriar-se desta salvação, através do arrependimento (2Co 7.10; 2Tm 2.25) e abraçar a Cristo por meio de uma féviva:

“Pois não me envergonho do evangelho, porque é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê, primeiro do judeu e também do grego; visto que a justiça de Deus se revela no evangelho, de fé em fé, como está escrito: O justo viverá por fé ’ (Rm 1.16,17). (Ver também Gl 3.11; Ef. 2.8; Fp 2.12,13.) Este é, pois, definitivamente, o evangelho para todo aquele que crê.

(6) Seus EmbaixadoresAlguns foram separados por Deus, de um modo especial, para pro

clamarem este evangelho. Por exemplo, Paulo foi“separado para o evangelho de Deus” (Rm 1.1). O apóstolo estava

tão profundamente convencido disso, e tão completamente entusiasmado com sua solene obrigação, que chegou a exclamar: “Ai de mim se não pregar evangelho!” (1Co 9.16). Num sentido mais amplo, todos os crentes são embaixadores do evangelho da maravilhosa graça de Deus.

(7) Seu ApeloUma vez que fora do evangelho não há salvação, nem vida que seja

verdadeiramente para a glória de Deus, então um ardente, categórico e ressoante apelo é dirigido a todos os homens, apelando-lhes a que se reconciliem com Deus.

“De sorte que somos embaixadores em nome de Cristo, como se


Deus exortasse por nosso intermédio. Em nome de Cristo, pois, rogamos que se reconciliem com Deus” (2Co 5.20).63 O que está implícito é também ultimado.

Os filipenses estão vivendo em harmonia com este evangelho? E estão fazendo isso sem levar em conta se estão ou não sendo observados por Paulo? É por isso que o apóstolo diz: Tão-somente continuem a exercer sua cidadania de modo digno do evangelho de Cristo, de modo que, quer eu vá e os veja, ou esteja ausente, que ouça de vocês, etc. Certamente isso está em harmonia com o estilo condensado e emocional de Paulo, e que interpretamos essas palavras neste sentido: “... de modo que, ou eu vá e os veja, ou permaneça ausente e ouça acerca de vocês, então eu saiba que ...” etc.64

O que o apóstolo espera saber com respeito aos filipenses, ele expressa a seguir: que estão firmes num só espírito, como uma só alma, lutando juntos pela fé do evangelho; sem se atemorizarem por nada diante dos adversários. Vemos aqui não só

O que Paulo Espera dos Filipenses Mas também

O que Deus Espera de seus Filhos

(1) Sua atitude para com Deus e seu evangelho deve ser de Tenacidade.

Devem estar firmes no Senhor, arraigados nele, confiando nele, amando-o, esperando nele, aferrados às tradições, aos ensinos autorizados que receberam, à fé (a suma das verdades redentoras)65 que pertence e está revelada em o evangelho. Para a idéia de estar firme, ver também Romanos 14.4; Gálatas 5.1; 1 Tessalonicenses 3.8: 2 Tessalonicenses 2.15; especialmente a belíssima passagem de 1 Coríntios 16.13,14. Não deve haver compromisso com o erro. Que Paulo tem em mente a lealdade ao Senhor, é fácil de se perceber pelo contexto (ver 4.10); e que essa

63. Para o conteúdo da mensagem do evangelho, ver C.N.T. o Evangelho segundo João, sobre 3.16. Para o conceito salvação, ver C.N.T. sobre 1 Timóteo 1.15.

64. Sobre o tema geral de Estilo Abreviado do Novo Testamento, ver C.N.T. sobre o Evangelho segundo João 5.31.

65. Usa-se também neste sentido em outras partes das epístolas paulinas (Gl 1.23; 6.10; e freqüentemente nas Epístolas Pastorais). Ver a discussão no C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, Introdução.


firmeza deve ser exercida na presença dos adversários e em meio à perseguição, é possível ver claramente nos versículos 28-30. A preservação divina não exclui, porém implica, a perseverança humana.

(2) Sua atitude recíproca deve ser de Harmonia.Note: “em um só espírito, como uma só alma, lutando juntos.”66O pensamento central de Paulo aqui lembra um cântico dos Países

Baixos (referimo-nos a Eén in Geest en Streven), que pode ser assim traduzido:

Um só em nosso esforço,Um só em cântico perene,Um só em palavra e ato,Um só em adoração,Um só em oferenda agradecida,Um só em louvor: nosso credo,Um só propósito glorioso,Um só prisma,Um só em força e um só em esforço,Provindo do auxílio de Deus.

Elevamos corações e vozes Enquanto nossa alma se regozija Em nosso Deus lá do alto.Rendemos adoração,Agradecida exultação Por seu imutável amor.Bendizemos, bendizemos ao Senhor,A ele entoamos cântico sonoro Em todo nosso labor,Pois o auxílio vem do Altíssimo.

A questão da unidade cristã, da harmonia ativa, dominava a mente de Paulo enquanto escrevia Filipenses (ver também Fp 2.2; 3.4). As

66. Ainda que seja verdade que, quando se usa a palavra espírito (pneuma), a freqüente referência é ao poder do homem de entender as coisas divinas, o pensamento e raciocínio; e que, quando ocorre a palavra alma (yuch), esta mesma substância invisível é vista como a sede das sensações, afetos, desejos, sentimentos e vontade, e provavelmente seja melhor considerar a seqüência “em um só espírito, com uma só alma” como significando “unidos em coração e alma”, “com propósito e ardor comuns” (ver também C.N.T. sobre 1Ts 5.23).


condições na igreja de Filipos não eram inteiramente ideais a esse respeito. Porventura, elas são sempre ideais em alguma igreja e em algum lugar? Para outras passagens nas quais o apóstolo destaca a necessidade de os crentes reconhecerem sua unidade em Cristo, viverem juntos em paz e trabalharem juntos em harmonia, ver Romanos 12.5; 12.12; 1 Coríntios 1.10; 10.17; 2 Coríntios 13.11; Gálatas 3.28; Efési- os 2.11-22; 4.3,4,13. Note também o que já foi dito sobre o tema da “comunhão” cristã (Fp 1.5). O perigo da discórdia recíproca está indicado em 1 Coríntios 11.17-22; Gálatas 5.15. Paulo e Pedro eram de pleno acordo neste particular (ver 1Pe 3.8-12).

A unidade que aqui se nos apresenta é a do esforço e labor conjunto, lado a lado, como gladiadores, contra um inimigo comum. Em Filipenses 4.3, o apóstolo fala também daqueles que se esforçaram lado a lado com ele. Esse esforço, contudo, não é apenas contra um inimigo, mas também pela verdade do evangelho. Algumas pessoas estão sempre lutando contra, mas nunca em prol. O interesse de Paulo não é apenas defender-se de ataques, mas também, e principalmente, fazer conhecida a gloriosa verdade redentora de Deus, a qual está centrada na pessoa de Jesus Cristo e em sua salvação.

(3) Sua atitude para com o inimigo deve ser de IntrepidezNão devem ficar amedrontados como o cavalo tímido que se es

panta à vista de um objeto67 inesperado. Na presença dos adversários, os filipenses devem revelar coragem audaciosa, nunca, nem sequer por um momento, devem permitir aquele medo que levou Pedro a negar seu Senhor.

Mas, quem são esses adversários? Vários comentaristas simplesmente ignoram esta questão. Alguns (p.ex. R. Johnstone, Lectures on the epistle ofPaul to thePhilippians, p. 125; R. C. H. Lenski, op. cit. p. 759) são categóricos em afirmar que esses oponentes não poderiam ter sido judeus, mas, sim, pagãos. Os argumentos em defesa desse ponto de vista são os seguintes: Não é verdade que os judeus da colônia romana de Filipos eram em tão pequeno número que Paulo nem encontrou sinagoga ali? Além do mais, no versículo 30 o apóstolo não decla

67. Isto não quer dizer necessariamente que o que Paulo tinha em mente fosse uma corrida de carruagem; a palavra se aplica não só a animais, mas também a pessoas. Assim Polycrates diz em Eusébio, Ecclesiastical History V. xxiv. 7 “não tenho medo do que nos ameaça”. Para outras fontes ver o termo ptupw em L.N.T. (A. e G.).


ra que os filipenses sustentavam o mesmo conflito que viram nele e que ainda agora ouviam que era dele? Certamente que Paulo enfrentou a prisão romana, uma em Filipos e então outra em Roma!

A despeito desses argumentos, outros continuam a apoiar o ponto de vista de que não é propriamente necessário excluir ou judeus ou gentios, ou legalistas ou sensualistas da categoria de adversários que ora ocupavam a mente de Paulo. Cremos ser esta a solução correta. Deveríamos permitir que Paulo explique este ponto em seus próprios termos. Em outras palavras, quando ele, no capítulo 3, adverte contra os cães, os maus obreiros, a circuncisão, os inimigos da cruz de Cristo, cujo fim é a destruição, cujo deus é o ventre, e cuja glória está em sua infâmia, que só pensam nas coisas terrenas, a menos que o contexto imediato seja contrário, temos de reconhecer e aceitar esses termos descritivos como explicação e resumo do termo propriamente dito os adversários em 1.28. E além do mais, Paulo, no capítulo 3, declara que está repetindo suas advertências prévias (3.1). Este é o procedimento correto, a menos que haja sólidas evidências de que o capítulo 3 pertença a outra carta. No entanto, tais evidências não existem.

É um fato bem conhecido que, para os gentios, não só em Roma, mas certamente também em suas colônias, os cristãos primitivos eram considerados ateus (porque não adoravam deuses visíveis), despreza- dores da humanidade, etc. Na busca de suas ocupações diárias, e em seu relacionamento social, os seguidores de Jesus que condenavam toda idolatria e o culto ao imperador estavam sujeitos a toda espécie de injustiça, e isso acontecia desde antes de o Cristianismo ser declarado uma religião ilegal. Além disso, o mundo gentílico daqueles dias estava precipitado na imoralidade. A igreja era ainda jovem. Muitos de seus membros haviam saído desses círculos gentílicos. Havia joio no meio do trigo. É provável que alguns simpatizantes, procedentes desse ambiente imoral, tenham pervertido sua nova fé, fazendo da liberdade uma desculpa para a licenciosidade (cf. Rm 3.8; 6.11; Jd 1). É uma questão aberta se alguns desses depravados chegaram a se tornar de fato membros da igreja de Filipos. Seja como for, eles se constituíam numa verdadeira ameaça. Eram adversários.

Mas, o que dizer dos judeus? É verdade que, quando Paulo escreveu sobre os adversários, ele estava deixando os judeus totalmente fora de consideração? Não é natural admitir, porém, que ele incluía

pelo menos aqueles judeus que nominalmente aceitavam Jesus, porém se recusavam ver nele seu suficiente Salvador? No capítulo 3, ele adverte a igreja contra os judeus, ou seja, os judaizantes, os defensores e propagadores do erro (“a circuncisão”). E ele faz isso em linguagem clara e cortante (3.2). É psicologicamente provável que nesta pequena epístola os oponentes que no capítulo 3 são condenados em termos tão duros, estejam totalmente ausentes da mente do escritor quando ele, no capítulo 1, menciona os adversários? Além disso, a fácil explicação com respeito ao pequeno número de judeus existentes em Filipos no ano em que esta igreja foi fundada (51,52 d.C.) não prova que, uma década mais tarde, quando esta carta aos filipenses foi escrita (52,53d.C.), os judeus (judaizantes) já não estivessem ali, ou, de passagem, em número suficiente para se tornarem uma ameaça. Conferir Atos 15.1. Se Tessalônica foi perturbada pelos judeus no ano 51/52, por que não poderiam os judaizantes perturbar também a circunvizinhança de Fili- pos no ano 62/63?68

68. As condições dos judeus sob seus diversos governantes políticos mudavam com muita freqüência. Sob Augusto (27 a.C. a 14 d.C.) e Tibério (14-37 d.C.), os judeus desfrutaram de certa tolerância. Ao princípio do reinado de Calígula (37-41) ainda havia entre eles certo otimismo. Não tinham eles um bom amigo na corte? Quando aquele imperador, porém, levado por uma ambição doentia, exigiu honras divinas, gerou-se um grande choque, choque esse que chegaria a ser realidade se a morte de Calígula não interviesse. Sob Cláudio (41-54), sua sorte mudou. A tumultuosa ação dos judeus em Roma foi a causa da ordem de sua expulsão da cidade (At 18.2), ocorrida provavelmente no ano 49, 50. Pouco depois desse fato, Paulo chegou à colônia romana de Filipos, e obviamente não encontrou muitos judeus ali. Todavia, é isso prova de que, tempo depois, a povoação judaica de Roma e suas colônias continuavam sendo diminuta? Segundo o testemunho de Cássio Dio, não é de forma alguma certo que todos foram de fato expulsos de Roma. Seja como for, quando Paulo chegou a Roma em sua primeira prisão, os judeus viviam ali em número considerável (At 27.17,28). Seria, pois, de estranhar que alguns deles, inclusive os cristãos nominais, houvessem abandonado Filipos com o propósito de permanecer ali por algum tempo para fazer propaganda de seus ensinamentos, ou para estabelecer-se durante uma temporada mais ou menos longa? Isso seria uma explicação de Filipenses 3.2 muito mais lógica que a que dão os que, baseando-se por demais em Atos 16.13, consideram Filipenses 3.2 como mera profecia!

Quando Paulo escreveu aos filipenses (62, 63 d.C.), Nero era (54-68) o imperador reinante, o qual, inicialmente, se portou, de certo modo, de uma forma razoável e tolerante. E mesmo depois de seus primeiros anos de reinado, Pompéia Sabina, que demonstrou ser sua má estrela, mulher ambiciosa e intrigante, considerada pelos judeus como prosélita de sua religião, exerceu suficiente influência sobre o imperador para protegê-los. A fé do povo hebreu foi considerada religio licita (religião tolerada). A responsabilidade do incêndio de Roma na noite de 18 a 19 de julho do ano 64 foi posta por Nero não sobre os judeus, e sim sobre os cristãos. O Cristianismo se converteu em religio ilícita (religião não tolerada). Pompéia morreu (em conseqüência de um pontapé que Nero lhe acertou num momento de furor?) no ano 65. Mesmo antes de sua morte, porém, o imperador já havia dado mostras do agravamento de seu caráter. Guiado por seus perversos conselheiros, converteu-se num ser extravagante. O grande incêndio da urbe trouxe



De todas as formas, seja a luta contra os judeus ou gentios, legalistas ou sensualistas, trata-se do “mesmo conflito”. Ver versículo 30. Que a igreja de Filipos não se amedronte diante desses inimigos do evangelho!

Ora, a respeito dessa serena paciência e dessa inabalável coragem em face de tão formidáveis adversários, o apóstolo diz: pois o que para eles é claro sinal de destruição, para vocês é de salvação.69 Paulo reconhece que acima de tudo em todo tempo há uma mão que rege os destinos dos homens (ver C.N.T. sobre 1Ts 3.4). O fracasso dos adversários em seu esforço para intimidar os crentes, e a corajosa firmeza destes, é prova suficiente de que Deus está levando avante seu programa. A palavra que traduzimos por claro sinal ocorre também em Romanos 3.25,26; 2 Coríntios 8.24 (suas únicas ocorrências no NT), e em cada caso a expressão tem sentido de prova; aqui, em Filipenses 1.28, tem sentido adicional de profecia. A questão em pauta não é que os próprios adversários percebem isso, ainda que, provavelmente, tenham uma vaga consciência a respeito, mas que, para os filhos de Deus, essa sua intrepidez é uma sólida evidência da condenação que pesa sobre seus adversários caso não se arrependam, e de sua própria salvação, agora em princípio, e por fim em perfeição. Para o conceito salvação, ver C.N.T. sobre 1 Tessalonicenses 1.15. Destruição ou perdição é, de todas as maneiras, o oposto de salvação. A razão por que essa inabalável coragem é prova de salvação e de invencibilidade está no fato de que ela não é obra de homem. Por isso mesmo Paulo acrescenta: e isso70 da parte de Deus. Se a intrepidez fosse um objeto feito em

aumento nos gastos do império, e, em conseqüência, os tributos dos países conquistados, inclusive os judeus, foram se tornando cada vez mais insuportáveis. A isso acrescentou-se a má administração de Gesio Floro na Judéia e a conseqüente insurreição judia que acabou com a queda de Jerusalém (66-70). Se se tem presente este breve resumo de alguns detalhes históricos, será fácil compreender por que o reduzido número de judeus que existia em Filipos pouco depois do edito de Cláudio não poderia ser usado como teoria de que, quando Paulo escreveu aos filipenses uma década mais tarde, falando dos adversários, não se referia tanto a judeus (os que aceitavam Cristo nominalmente, os judaizantes) quanto a gentios. Além disso, Filipenses 3.2 permanece como uma insuperável barreira a este ponto de vista.

69. A tradução sobre a qual a A.V. se baseia, “Para eles ... de perdição ... para vocês de salvação”, em vez de “de sua salvação”, é claramente uma mudança para melhorar o estilo.

70. A que precisamente se refere poUtó? Tem-se suscitado muita controvérsia com respeito a este ponto. Segundo muitos, seu antecedente é enÔeLXiç. O sentido, segundo o vêem alguns desses intérpretes, é mais ou menos assim: para saber o que lhes sucederá, os crentes não precisam esperar, como os gladiadores feridos, por um sinal - digamos, o polegar para baixo ou o agitar de um lenço - de uma multidão volúvel. Eles recebem um sinal diretamente de Deus. Contudo,


casa, um estado mental em que uma pessoa entrasse sem a assistência divina, isso em nada serviria como prova de salvação. Se, porém, sem de modo algum anular a responsabilidade humana, tal intrepidez pode e deve ser considerada um dom de Deus, o produto da operação de seu Espírito no coração, então certamente nos é forçoso concluir que aquele que começou boa obra a conduzirá à perfeição (ver contexto, Fp 1.6). Isso está em perfeita harmonia com Salmo 27.1-3; 56.11; Romanos 8.31-39.

29,30. O que está expresso nesses versículos é um último retoque do que já ficou dito. A proposição, “a intrepidez é um dom de Deus e, conseqüentemente, prova de salvação”, é verdadeira “porque”, ou “visto que”, etc. Paulo diz: Porque lhes foi concedido, por amor a Cristo, não só crer nele, mas também sofrer por ele. Porque lhes foi concedido, diz Paulo; isto é, como um privilégio, um dom da graça de Deus. A bênção dobrada é esta: no interesse de Cristo, não só crer nele, mas também padecer por ele.

Em primeiro lugar, crer nele, ou seja, descansar em Cristo, entregando-se ao seu amorável coração e dependendo de sua obra meritória há muito consumada. A forma da expressão como usada no original mostra que aqui está implícita a confiança genuína e pessoal no Ungido. (Ver também C.N.T. sobre João, nota 83) Se Efésios 2.8 pode ou não ser considerado como prova da proposição de que a fé é um dom de Deus, a conclusão iniludível é que aqui em Filipenses 1.29 - não só seu princípio, mas também sua atividade contínua - é ela assim considerada. Ao mesmo tempo, ela é um dom de Deus e uma responsabilidade humana.

Em segundo lugar, padecer por ele. É aqui que recai todo o peso

outros se recusam em aceitar a opinião que considera £vÔ€l£lç como o antecedente. Parece que as dúvidas de alguns se deve à idéia de que o pronome demonstrativo neutro touto não pode referir- se a um nome feminino, Essa teoria é, não obstante, gramaticalmente questionável. Parece-me melhor o argumento de que Paulo não usa noutros lugares a palavra £vÔ€l£lç com o significado de prova, evidência positiva, significando que, uma vez acrescido o sentido de profecia, concorda muito bem neste contexto. O argumento mais poderoso a favor da posição de que touto se refere aqui não só a uma palavra, mas a toda a idéia da firmeza dos crentes, é apoiado pelo contexto tanto precedente quanto procedente. Note bem: “Estando firmes num mesmo espírito ... sem nada temerem diante dos adversários ... e isso da parte de Deus. Porque a vocês foi concedido (ou graciosa e livremente outorgado) por causa de Cristo não só crer nele, mas também sofrer por ele.” Esta firmeza e vontade de sofrer por Cristo e por sua causa é um dom gratuito de Deus à Igreja.


da ênfase. Os adversáriosé que causam o sofrimento dos crentes. Ora, o sofrimento não é em si mesmo um privilégio. Ninguém provocaria seu próprio sofrimento. Sofrer por causa de Cristo, porém, no interesse dele e de seu evangelho, é algo diferente. Tal sofrimento é deveras uma bênção, um privilégio gracioso (At 5.41), porque:

a. O sofrimento traz a alma do crente para mais perto de Cristo. O crente, em seu sofrimento por Cristo, além de começar a entender aquele que sofreu para redimi-lo, também experimenta a doçura de sua permanente comunhão. É “fora da porta” que o filho de Deus, vituperado pelo inimigo, encontra seu Senhor (Hb 13.13). Ver também outras maravilhosas passagens, tais como: Jó 42.5,6; Salmo 119.67; 2 Corín- tios 4.10; Gálatas 6.17; Hebreus 12.6.

b. Conseqüentemente, o sofrimento gera a segurança da salvação, a convicção de que o Espírito de glória, o Espírito de Deus, repousa sobre o sofredor (1Pe 4.14; cf. Jo 15.19-21).

c. O sofrimento será galardoado no porvir (Rm 8.18; 2Co 4.17; 2Tm 2.12; 4.7,8; 1Pe 4.13).

d. O sofrimento é com freqüência um meio de ganhar os descrentes para Cristo e encorajar os irmãos na fé (pensamento enfatizado no mesmo contexto; ver Fp 1.12-14).

e. Através de todas essas avenidas, o sofrimento nos conduz à frustração de Satanás (livro de Jó) e à glorificação de Deus (At 9.16).

Paulo agora conforta os filipenses de uma maneira extremamente amável, dizendo-lhes que todos - ele e eles - estão empenhados na mesma empresa. Essa maneira de proceder, carinhosa e prudente, é característica de todas as epístolas de Paulo. É bela porque é genuína. Ver 1 Tessalonicenses 1.6; 3.3; 2 Timóteo 1.8; 3.10-15; 4.5-8; Tito 1.4, para mencionar apenas alguns exemplos. Conferir C.N.T. sobre 1 e 2 Tessalonicenses. Referindo-se aos filipenses fiéis e sofredores, Paulo dizia: mantendo o mesmo conflito que vocês viram em mim, e agora ouvem que ainda o tenho.

Em Filipos, Paulo fora “anunciado” por uma jovem possessa de demônio; fora difamado, caluniado, agredido, despido, açoitado, lançado em um calabouço e teve seus pés presos em um tronco. O diabo estava por trás de tudo isso. Influenciados por Satanás, os senhores da jovem escrava, a turba enfurecida e muitos outros, se mancomunaram

462 FILIPENSES 1.12-30

para infligir-lhe esse “ignominioso tratamento” (At 16.16-24; 1Ts 2.2; ver também Introdução, item III). Os filipenses tinham presenciado esse conflito entre o reino da luz e o reino das trevas. E agora, através desta mesma carta (ver, p.ex. Fp 1.12-17; 4.14), e através de Epafrodi- to (Fp 2.25-30), eles ouvem sobre as cadeias de Paulo e sobre aqueles que, movidos por Satanás, acrescentavam aflição a suas cadeias. Para Paulo era como se estivesse engajado numa competição ou conflito gladiatório, numa luta71 ou batalha de vida ou morte. Isso implicava num prodigioso emprego de energia contra aquele mesmo poderoso inimigo, isto é, Satanás. E os filipenses, atormentados de inúmeras maneiras pelos adoradores dos ídolos e do imperador, pelos judaizantes legalistas, pelos pagãos sensualistas, pelos membros da igreja em disputa, por todos quantos eram produto de influência satânica, também eles estavam envolvidos no mesmo conflito. O conflito é o mesmo porque, no fundo, o arquiinimigo é o mesmo! Ainda mais claramente, como Paulo, neste mesmo contexto, enfatiza por duas vezes, o conflito é o mesmo porque é “por Cristo”, no interesse de sua Causa e de seu Reino. Se, pois, o sofrimento que esse conflito lhes acarreta é um dom gracioso de Deus, então a vitória é garantida, para Paulo e para eles. Assim, por divina inspiração, fala o Prisioneiro Otimista.

Síntese de 1.12-30

Na primeira subdivisão desta seção, Paulo declara que, ao contrário do que outros possam dizer, ele reconhece que sua prisão tem contribuído para o progresso do evangelho. Ele se expressa, portanto, como prisioneiro otimista. Os obstáculos postos por Satanás se converteram em degraus para o progresso da mensagem da salvação. As cadeias de Paulo têm surtido bom efeito, primeiro nos membros da guarda pretoriana, que começaram a perceber que este notável prisioneiro não é de fato um criminoso, senão que está sofrendo como defensor de uma causa mui digna, ou seja, a causa de Cristo e de seu evangelho. Através dos lábios dos guardas, a população de Roma em geral começa a ouvir essas coisas e se interessa pelo evangelho. Segundo, os crentes de Roma, ainda que também a princípio temerosos, de repente cobram ânimo e passam a proclamar a mensagem de Deus sem medo.

71. As cartas de Paulo contêm muitas referências a competições atléticas e de gladiadores. Ver C.NT. sobre 1 Timóteo 1.18; 6.12; 2 Timóteo 2.4-6; 4.6-8.


Entretanto, isso não significa que tudo é maravilhoso. Os arautos romanos da salvação, os pregadores do evangelho, podem ser divididos em dois grupos. Alguns estão dominados pela inveja e não lhes importa acrescentar aflição ao sofrimento de Paulo, contato que consigam os aplausos do povo. Outros, não obstante, proclamam o evangelho de boa vontade, tão-somente movidos pelo amor a Deus e a Paulo. Apesar de tudo, o que realmente importa é isto: que de todas a formas Cristo está sendo proclamado. Nisso Paulo se regozija.

Na segunda subdivisão, o prisioneiro otimista expressa sua profunda convicção de que, seja o que for que lhe suceda, seja para a vida, seja para a morte, seja absolvido ou condenado, Cristo será engrandecido em sua pessoa (de Paulo). Ainda que prefira estar com Cristo, crendo ser isso supremamente melhor, não obstante está disposto a colocar em plano superior a carência dos filipenses antes que sua própria e imediata alegria de bem-aventurança eterna.

Na subdivisão final, Paulo exorta os destinatários a cultivarem o espírito de:

a. tenacidade. A ausência ou presença de Paulo não deveria fazer qualquer diferença. Pelo contrário, devem permanecer firmes e continuar a exercer sua cidadania celeste de modo digno do evangelho de Cristo.

b. Unidade. “Lutando juntos pela fé do evangelho.”c. Intrepidez. Se os inimigos são os cultuadores do imperador, os

judaizantes, os sensualistas, ou qualquer outra coisa, a intrepidez dos filipenses, dada por Deus, é um duplo sinal, a saber: destruição de seus inimigos e sua própria salvação. Que meditem no fato de que seu sofrimento por Cristo é um privilégio, e que o próprio Paulo participa com eles desse sofrimento, como eles o sabem muito bem.

C A P ÍT U L O 2

Versículos 1-18

Paulo, o Humilde Portador da Cruz

por meio de um apelo a um quádruplo incentivo exorta os filipenses a viverem uma vida de unidade e altruísmo, imitando o exemplo de Cristo,e brilhando como luzeiros no meio de um mundo ímpio, pois, assim procedendo, o coração de Paulo e o deles desfrutarão da plenitude de alegria.

2.1-4 O comovente apelo com quádruplo incentivo e tríplicediretiva

2.5-11 O exemplo de Cristo2.12-18 Luzes resplandecentes a produzir mútua alegria

Ca p ít u lo 2FILIPENSES

2 1 Se (há), pois, algum estímulo em Cristo, se (há) algum apelo persuasivo oriundo do amor, se (há) alguma comunhão do Espírito, se (há) alguma terna mise

ricórdia e compaixão, 2 encham (a medida de) minha alegria, sendo de uma só mente, tendo o mesmo amor, com almas unidas, pondo sua mente na unidade; 3 nada (fazendo) por ambição egoísta ou por vanglória; mas, com uma atitude humilde, cada um considerando ao outro como sendo melhor que a si próprio, 4 cada um buscando não (só) seus próprios interesses, mas também os interesses dos demais.

2.1-4

Uma nova seção tem início aqui, onde Paulo se apresenta disposto a oferecer-se como uma libação sobre a oferenda sacrificial da fé dos filipenses (ver v. 17). Portanto, aqui ele aparece como o Humilde Portador da Cruz, humildade demonstrada nisto: que ele chama a atenção não para si mesmo, mas para fora de sua pessoa, para Cristo, o único Portador da Cruz (vs. 5-11).

Mas ainda que esta seja de fato uma nova seção, no entanto ela está intimamente relacionada com as seções precedentes. No parágrafo final do capítulo 1, o apóstolo expressou o ardente desejo de estar a par do fato de que os filipenses “estão firmes em um só espírito, como uma só alma, lutando juntos pela fé do evangelho” (v. 27). na presente seção (2.1-11), ele enfatiza novamente a necessidade de haver unidade entre os irmãos, qualidade só possível quando há verdadeira humildade de mente e disposição de serviço.

Os versículos 1-4 são de natureza excitante, com um apelo emocional. A intensidade de seu apelo parece indicar que entre os filipenses, ou pelo menos entre alguns deles, havia certas disputas, talvez pela ambição de honras e dignidades eclesiásticas.

466 FILIPENSES 2.1

I. O Excitante Apelo do Humilde Portador da CruzA. Seu Incentivo Quádruplo

1. Se (há), pois, algum estímulo em Cristo, se (há) algum apelo persuasivo oriundo do amor, se (há) alguma comunhão do Espírito, se (há) alguma terna misericórdia e compaixão ...

Não há dúvida de que a igreja de Filipos era caracterizada por muitas qualidades excelentes. Paulo se dirige a seus membros como “meus irmãos, amados e mui saudosos, minha alegria e coroa” (Fp 4.1). Ele os louva afetuosamente por sua comunhão no evangelho e por sua generosidade (Fp 1.5; 4.10,14-18). Como sucede com freqüência, porém, os “negócios domésticos” da igreja não eram tão inteiramente satisfatórios quanto os “negócios externos”. Havia alguns transtornos em casa. Alguns dos membros exigiam demais uns dos outros? Estavam se irritando mutuamente? Estavam exagerando as fraquezas de alguns membros da igreja e minimizando as virtudes de outros? Seja como for, não foram só Abraão (Gn 13.7,8) e Tiago (Tg 3.17) a se familiarizarem com os resultados desastrosos da desunião, mas também Paulo (Rm 13.13; 1Co 3.3; Gl 5.20; 1Tm 6.4). Que espetáculo lamentável ofereciam os crentes ao mundo, atacando uns aos outros ou falando mal uns dos outros! Assim, seu crescimento espiritual é retardado e seu testemunho perante o mundo é enfraquecido.

Este mal geralmente é fruto de inconsistência. De um lado, os crentes gostam de contar com entusiasmo as experiências espirituais e as bênçãos que receberam quando se tornaram cristãos; do outro lado, entre alguns deles os frutos de gratidão por todas essas bênçãos não são particularmente impressivos numa área, a saber, no lar. Portanto, o que Paulo realmente quer dizer é o seguinte: Se, pois, vocês recebem qualquer auxílio, estímulo ou conforto72 de sua vital união com Cristo, e se o amor de Cristo para com vocês em tudo lhes supre com um incentivo para um viver ativo; se, além disso, vocês em tudo se regozijam no maravilhoso espírito de comunhão,73 e se vocês têm alguma74 expe-

72. A palavra é papáklhSLj. Para este significado, ver também 2 Coríntios 1.4-7; 7.4,13; File- mom 7; 2 Tessalonicenses 2.16. Conferir C.N.T. sobre 1 Tessalonicenses 2.3; e sobre o Evangelho de João 14.16.

73. Este genitivo transcende ao objetivo e ao subjetivo, e bem que se poderia dar-lhe o nome de adjetivo. Não há dúvida alguma de que se trata de uma comunhão com o Espírito Santo, uma verdadeira participação nele e em todos os seus benefícios (cf. 1Co 10.16; 1Jo 1.3). Paulo,


riência das ternas misericórdias e compaixão75 de Cristo, então provem sua gratidão por tudo isso amando seus irmãos e irmãs, em casa! (a isso equivale a tríplice diretiva, como se verá claramente adiante). Toda atividade cristã verdadeira começa em casa, como o possesso gadareno descobriu (Mc 5.18-20).

Note que Paulo diz “se”, não como se duvidasse de que essas condições fossem verdadeiras, mas simplesmente para enfatizar que, quando a condição é apresentada, a conclusão também se faz presente. Poderíamos traduzir: “Se há, pois, algum estímulo em Cristo, como seguramente há, se algum apelo persuasivo oriundo do amor, como seguramente há ... completem (a medida de ) minha alegria.”

B. Sua Diretiva Tríplice

2-4. A conclusão é muito natural: “Se, pois, de algum modo já possuem todas essas experiências e participam desses benefícios, então...”- e em seguida vem a tríplice diretiva. Não propriamente três diretivas, mas uma diretiva tríplice: em essência, o mandamento é um, ainda que se possam distinguir três graças estreitamente relacionadas. As três são:

Versículo 2: unidadeVersículo 3: humildade (de mente ou disposição)Versículo 4: solicitude

Paulo diz: encham (a medida de) minha alegria. A maneira como ele assim prefacia a tríplice diretiva é tocante. Havia alegria no coração do apóstolo (Fp 4.4,10).

porém, também o considera aqui um dom do Espírito, assim como considera que o apelo persuasivo é oriundo do amor, e assim como em 2 Coríntios 13.13 considera a graça como um dom de nosso Senhor Jesus Cristo, o amor um dom do Pai, e a comunhão um dom do Espírito Santo. Para uma discussão sobre a comunhão, ver o que já foi dito em Filipenses 1.5.

74. Na maioria dos manuscritos mais antigos aparece tlç. Isso se constitui num erro dos primeiros copistas (em lugar de tl, permutando tlç por uma repetição acidental da primeira letra da palavra seguinte)? Até agora não se encontrou melhor explicação que esta. O argumento de Lenski de que se deve ler tlç, interpretando a passagem como se dissesse: “se alguma comunhão, que seja de misericórdia e compaixão”, e também na linha precedente, “se alguma comunhão, que seja do Espírito”, não satisfaz. Paulo não faz tal separação entre comunhão e Espírito. A expressão KóLnwnLa pneUmaTój é uma unidade tal como KóLnwnLa tôU áyLou pneUmaTój em 2 Coríntios 13.13.

75. Literalmente, “misericórdias” (afeições profundamente sentidas) e compaixão. Para o significado literal de cpláycna, e o argumento que dele se deriva, ver o expresso em Filipenses 1.8.


Os filipenses, devido a suas muitas virtudes, tinham sido a fonte dessa alegria. Mas sua medida ainda não estava cheia. Um grau mais elevado de unidade, de humildade e de solicitude em família pode completar o que ainda falta no cálice da alegria de Paulo. É verdade que de nenhum dos filipenses podia ser exigida perfeição nessas virtudes, mas é que em alguns deles sua ausência era já notada (ver sobre 4.2). Esta era a profunda preocupação de Paulo. Seu principal anseio não era a rápida libertação da prisão, mas o progresso espiritual dos filipenses - de todos eles. Isso mostra quão amoroso era o apóstolo.

(1) UnidadePaulo continua ... sendo de uma só mente, tendo o mesmo amor,

com almas unidas, pondo sua mente na unidade.76 Leia o que foi dito com respeito ao tema geral da unidade ou harmonia (ver sobre Fp1.27,28). A mente ou disposição interior é básica. Esta atitude fundamental se revelará por si só tendo o mesmo amor (por Deus em Cristoe, em conseqüência, pelos irmãos na fé, com ênfase sobre este último aspecto), e por manter suas mentes voltadas para a mesma coisa, isto é, na harmonia ou unidade.

Note que o contexto, a harmonia pela qual Paulo roga, é de natureza distintamente espiritual. É uma harmonia (ou unidade) em disposição, amor e propósito (ver C.N.T. sobre Jo 17.21). É a unidade que se manifesta em todo seu esplendor no Salmo 133.

(2) HumildadeUnidade não se realiza sem despretenciosidade, ou seja, sem hu

mildade. Portanto, Paulo continua: nada77 (fazendo) por ambição egoísta ou por vanglória. Se cada um está constantemente pensando unicamente em si próprio, como pode a unidade ser alcançada? Os filipenses não devem ser movidos por rivalidade maldosa, por motivos egoístas, buscando honra e prestígio para si próprios, como faziam certos pregadores de Roma (ver Fp 1.17, onde é usada palavra idêntica - ambição egoísta). Ambição egoísta e vanglória (cf. Gl 5.26) vão jun

76. A harmoniosa conexão entre os diversos elementos desta prolixa apódose parece requerer que não se coloque nenhuma vírgula da palavra aúm^ucoL. A construção, pois, é como segue: modificando ser do mesmo sentir estão os quatro gerúndios tendo, dedicando-se, considerando e (“pondo sua mente em”) buscando.

77. Se fpovoúnteç em lugar de poLoúnteç há de ser suprido aqui da sentença imediatamente precedente, teremos de ler: meditando, ou seja, contemplando.


tas, pois “a cabeça mais vazia é a que grita mais alto.” Como acontece com freqüência, também aqui Paulo procura equilibrar a mesma idéia usando uma formulação negativa com outra positiva. Assim, o pensamento avança: mas, com uma atitude humilde, cada um considerando ao outro como sendo melhor que a si próprio. A palavra empregada, no original, e aqui traduzida por atitude humilde ou humildade (de disposição) era usada pelos não-cristãos num sentido negativo (covardia, baixeza; ver Josefo, Jewish WarIV.494: EpictetusIII.24.56). Quando a graça transforma o coração, a submissão pelo temor se transforma em submissão pelo amor, e daí nasce a verdadeira humildade. Para Paulo, essa virtude está associada com a ternura de coração, com a bondade, com a mansidão, com a longanimidade e com a gentileza (At 20.19; Ef 4.2; Cl 3.12). É a feliz condição que surge quando cada membro da igreja se considera inferior aos demais. Assim os membros, cheios de terna afeição, se amarão e se honrarão reciprocamente (Rm 12.10).

Esta regra, porém, é realmente praticável? Como pode alguém, que se conhece como diligente, considerar seu superior aquele irmão que notoriamente é um indolente? A resposta provavelmente seja algo mais ou menos assim:

a. A regra não significa que todos os irmãos devem ser considerados em todos os aspectos como mais sábios, mais capazes, mais nobres que cada um de per si.

b. Como princípio geral, a regra deverá controlar realmente nossas vidas, porque ainda que o crente, até certo ponto (nunca completamente - ver Sl 139.23,24; Jr 17.9), pode esquadrinhar seus próprios motivos (1Co 11.28,31), e saber que nem sempre são bons e puros, e diante de tal percepção é levado às vezes a orar: “Ó Senhor, perdoa minhas boas ações!”, isso não lhe dá o direito de considerar como maus os motivos de seus irmãos e irmãs no Senhor. Não se deve agir assim; a menos que os que confessaram o Senhor com seus lábios demonstrem, de maneira concreta, como o testemunho de suas vidas, que sua declaração de fé foi falsa. Tendo isto como base, segue-se logicamente que o verdadeiro e humilde filho de Deus, que aprendeu a conhecer a si mesmo suficientemente, de forma tal que com freqüência tem que clamar como o publicano (Lc 18.13), ou como Paulo (Rm 7.24), deveras considerará os outros melhores que a si próprio. E não só melhores,


mas, em certos aspectos, mais capazes, porque o Senhor distribuiu seus dons (1Co 12). Geralmente, há alguma coisa, de valor para o reino, que o irmão ou a irmã pode fazer melhor que você ou eu.

É fácil ver que, quando esse espírito de genuína e mútua consideração e apreço é fomentado, a unidade vem por si só. O verdadeiro Cristianismo ainda é a melhor resposta à pergunta: “Como posso ganhar amigos e influenciar pessoas?” e o ecumenismo que esta verdade proclama é o único que realmente vale a pena.

Provavelmente não seria ousadia afirmar que Paulo mesmo tinha crescido nesta graça da humildade. Ele que, durante sua terceira viagem missionária, se qualificou de “o menor dos apóstolos” (1Co 15.9), durante sua primeira prisão em Roma se intitulou de “o menor dos menores de todos os santos” (Ef 3.8), e um pouco mais tarde, durante o período que se estendeu da primeira à segunda prisão em Roma, levou essas descrições humildes de sua pessoa ao clímax, designando-se de “o principal dos pecadores” (1Tm 1.15).

Isso levou um humilde portador da cruz a apelar para que houvesse humildade. Não foi também esta humildade de Paulo uma das razões por que, mesmo durante seu encarceramento, esperando uma sentença, o fez sentir-se saturado de alegria? O homem que aprendeu a encarar- se como um grande pecador ante a face de Deus, aprendeu também a apreciar a graça salvadora de Deus e a ser-lhe agradecido, mesmo ao enxugar suas lágrimas.

(3) SolicitudeAo concluir este parágrafo, o apóstolo acrescenta: cada um bus

cando não (só) seus próprios interesses, mas também os interesses dos demais.

O que segue é uma seqüência lógica do acima exposto. Se alguém tem a seu irmão na mais alta estima, então se empenhará em buscar os interesses dele a fim de auxiliá-lo o máximo possível. O apóstolo deixa implícito que o crente deve também buscar seus interesses pessoais. Ele, porém, viverá em obediência ao mandamento: “Amará a seu próximo como a si mesmo” (Mt 19.19), mandamento que recebe uma ênfase especial quando o próximo é um irmão em Cristo (Jo 13.34; Gl6.10). Quando mais alguém percebe que Cristo amou o irmão com amor ardente, dando provas disso ao entregar-se para salvá-lo, tanto


mais desejará que prosperem os interesses desse irmão. Assim, também, a verdadeira unidade será promovida e a gloriosa comunhão se manifestará ante os olhos do mundo em toda sua beleza, como um poderoso testemunho.78

5 Em seu ser interior continuem a pôr sua mente nisto, que está também em Cristo Jesus, 6 o qual, ainda que existindo na forma de Deus, não considerou sua existência- numa-forma-igual-a-Deus como algo a que se apegar; 7 mas que esvaziou-se a si mesmo, quando assumiu a forma de um servo, e se tornou semelhante aos seres humanos. Assim, reconhecido na forma de um ser humano, 8 ele se humilhou e se fez obediente inclusive até à morte; sim, morte numa cruz.

9 Por isso, Deus o exaltou ao máximo e lhe deu o nome que está acima de todo nome, 10 para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, dos que estão nos céus, dos que estão sobre a terra e dos que estão debaixo da terra, 11 e toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor, para a glória de Deus o Pai.

2.5-11

Por meio de um quádruplo incentivo, Paulo insiste com os filipenses a que sejam obedientes à tríplice diretiva, isto é, que demonstrem uns para os outros o espírito de unidade, de humildade e de solicitude (Fp 2.1-4). A fim de salientar esta exortação e indicar a fonte de onde emana a força necessária para se conformar a esses princípios, o apóstolo agora aponta para o exemplo de Cristo que, para salvar outros, renunciou a si mesmo, e assim alcançou a glória.

João Calvino fez um excelente sumário do presente parágrafo e indicou suas divisões de modo apropriado em duas partes, ou “membros” (a. vs. 5-8; b. vs. 9-11), e a razão para ambas e para cada uma delas. Diz ele: “A humildade à qual os exortou por meio de palavras, agora lhas recomenda por meio do exemplo de Cristo. Há, todavia, dois membros, no primeiro dos quais nos convida a imitar a Cristo, por ser esta a regra de vida; no segundo, ele nos atrai para ela, por ser esteo caminho pelo qual alcançaremos a verdadeira glória.”79

78. Ver o poema de Charles E. Orr, “Living For Others”, em Treasures o f Poetry., publicado pela Gospel Trumpet Co. Anderson, Indiana, 1913, p.221.

79. Ver Commentarius in Epistolam Paul adPhilippenses, Corpus Reformatorum, vol. LXXX, Brinsvigae, 1895, p. 23.

472 FILIPENSES 2.5

II. O Exemplo de Cristo Que, Com Vistas a Salvar Outros, Renunciou a Si Mesmo

2.5-8A. Convite a imitar a Cristo, por ser esta a regra da vida

5. Diz Paulo: Em seu ser interior continuem a pôr sua mente nisto, que também (está) em Cristo Jesus.80 O apóstolo deseja que os filipenses continuem nutrindo a disposição descrita nos versículos 1-14, a mesma disposição que também caracteriza a Cristo Jesus. Esta admoestação está de acordo com muitas regras similares que instam conosco a que sigamos o exemplo daquele que é o Salvador Ungido. Certamente que há uma área em que Cristo não pode ser nosso exemplo. Não podemos imitar seus atos redentivos e nem sofrer e morrer vicariamente. Foi ele - unicamente ele! - que teve condição de satisfazer a justiça divina e trazer seu povo à glória. Mas, com o auxílio de Deus, podemos e devemos imitar o espírito que serviu de base para esses atos. A atitude de auto-renúncia, com vistas a auxiliar outros, deveria estar presente e se expandir na vida de cada discípulo. E sem dúvida este é o assunto aqui (ver vs. 1-4). A unidade, a humildade e a solicitude estavam presentes em nosso Salvador (Jo 10.30; Mt 11.29;20.28). Elas caracterizam também seus discípulos. Nesse sentido há veracidade nestas linhas singelas:

“Oh!, se tão ternamente ele nos amou,Devemos amá-lo assim também;Confiar em seu sangue redentor,

E andar, como ele andou, fazendo o bem.”

Outras passagens que trazem a lume a idéia de que Jesus é nosso exemplo, são as seguintes: Mateus 11.29; João 13.12-17; 13.34; 21.19;1 Coríntios 11.1; 1 Tessalonicenses 1.6; 1 Pedro 2.21-23; 1 João 2.6. Ele pode ser nosso exemplo pelo fato de ser, precisamente, nosso Se-

80. K.S. Wuest adota uma tradução similar: “Isto esteja constantemente posto em sua mente e em seu ser interior, aquilo que também está em Cristo Jesus.” “When Jesus Emptied Himself, um artigo em Bib. Sac. Vol. 115, n° 458 (abril 1958, pp. 153-158). A tradução sem yàp, e com fponeL te em lugar de fpóneLcQw tem o melhor apoio. A tradução: “Tenham entre vocês os mesmos pensamentos que vocês têm em sua comunhão com Cristo Jesus” introduz no texto uma idéia alheia ao mesmo, destoa-se com o contexto e interpreta mal o sentido de en u^Ln.


nhor. E se ele não é nosso exemplo, então nossa fé é estéril e nossa ortodoxia, morta.

6,7a. Conseqüentemente, o apóstolo prossegue: o qual,81 ainda que existindo82 na forma de Deus ... No entanto, qual é a significação de existindo na forma de Deus? No parágrafo em estudo, duas palavras- morfe (mopfh), isto é, forma e esquema (oxhma), isto é, condição - ocorrem em estreita conexão: existindo na forma de Deus ... reconhecido na condição de um ser humsno.83 Ora, parece que nesta transição de forma para condição há certa diferença de significação.84 Além disso, à luz de várias passagens do Novo Testamento, nas quais uma das duas ou ambas estas palavras ocorrem, geralmente elementos componentes de verbos, se torna evidente que nos respectivos contextos morfe ou forma se refere àquilo que é anterior, essencial e permanente na natureza de uma pessoa ou coisa; enquanto esquema ou condição aponta para seu aspecto externo, acidental ou aparenteP

81. O contexto precedente nos preparou para a idéia de sacrifício; daí, a tradução “ainda que existindo” (tomando o particípio como concessivo) é correta aqui como o é em 2 Coríntios 8.9 (“ainda que sendo rico”).

82. O particípio presente upápxwn está em direto contraste com os aoristos que o seguem e, portanto, tem o sentido de um estado permanente: Cristo Jesus existia e existe eternamente na forma de Deus.

83. No NT, a primeira palavra, morfe, se encontra unicamente aqui em Filipenses 2.6,7 e em Marcos 16.12. A segunda, esquema, também duas vezes, aqui, em Filipenses 2.8 e em 1 Corín- tios 7.31. Ambas as palavras são, não obstante, elementos componentes de outros vocábulos. Consultar o original: (1) para morfe como elemento componente: a. Romanos 2.20; 2 Timóteo 3.5; b. Mateus 17.2; Marcos 9.2; Romanos 12.2; 2 Coríntios 3.18; c. Filipenses 3.10; d. Romanos 8.29; Filipenses 3.21; (2) para esquema, também como elemento componente: a. 1 Coríntios 12.23; b. 1 Coríntios 7.36; 13.5; c. Romanos 1.27; Apocalipse 16.15; d. Marcos 15.43; Atos 13.50; 17.12; 1 Coríntios 7.35; 12.24; e. 1 Coríntios 12.23; f. Romanos 3.13; 1 Coríntios 14.40;1 Tessalonicenses 4.12; g. 1 Coríntios 4.6; 2 Coríntios 11.13,14,15; Filipenses 3.21; e h. Romanos 12.2; 1 Pedro 1.14.

Estas duas palavras - morfe e esquema - têm o mesmo significado? Às vezes, na literatura grega e segundo alguns bons léxicos, ambas podem significar aspectos externos, forma, condição. Em certos contextos podem ser, inclusive, permutáveis. Em outros casos, porém, existe uma clara diferença entre elas. De qualquer forma, o contexto é que decidirá em cada caso particular.

84. Conforme a mudança de áyapáw por filew em João 21.15, ver o C.N.T. sobre o Evangelho de João.

85. MORFE = FORMA ESQUEMA = CONDIÇÃORomanos 8.29: „ . 1 C°rínti° s 731:

“Porque aos que antes conheceu, também os “a aparência deste mundo passa.” Ainda quepredestinou para que fossem feitos conforme o mundo não seja destruído no que tange àà imagem de seu Filho.” Ocorre uma mudan- sua essência interna, sua aparência, ou aspeoça interior, a natureza da pessoa é renovada. to externo das coisas, muda rapidamente.

“Tudo quanto vejo muda e se corrompe. Oh, tu, que nunca mudas, fica comigo!”

474 FILIPENSES 2.6,7a

O que Paulo está dizendo, pois, em Filipenses 2.6, é que Cristo Jesus sempre foi (e continuará sempre sendo) Deus por natureza, a expressa imagem da Deidade. O caráter específico da Divindade, segundo se manifesta em todos os atributos divinos, foi e é sua eternidade. Conferir Colossenses 1.15,17 (também Jo 1.1; 8.58; 17.24).

2 Coríntios 3.18: 2 Coríntios 11.14:“Somos transformados de glória em glória

na mesma imagem.” Novamente, ocorre uma mudança permanente, uma mudança que afeta a natureza interior.

Gálatas 4.19:“Filhinhos meus, por quem volto a sofrer as

dores de parto, até que Cristo seja formado em vocês.” Paulo não se satisfaz com meros princípios. Ele deseja ver completada a imagem de Cristo na vida íntima e no caráter dos gálatas. O exemplo que vem em seguida é parecido:

Filipenses 3.10 “Para ganhar a Cristo ... chegando a ser con

forme sua morte.”

Romanos 12.2 “Parem de ser formados segundo o padrão

deste século (mal), mas sejam constantemente transformados pela renovação de sua mente.”Aqui temos ambas as palavras (cada uma ocorrendo num verbo composto): condição e forma. Deixem de adotar os costumes externos do mundo que os cerca. Que haja um progresso gradual e uma mudança interior permanente, uma metamorfose.

Da mesma maneira devemos reconhecer o fato de que, basicamente em alguns contextos, existe uma diferença entre:

forma e habitus (latim)Gestalt e Gebârdung (alemão)gestalte e gedaante (holandês)

E assim também entreForma e condição ou figura (inglês)

É evidente que em alguns contextos a palavra forma fornece a idéia mais básica, como podemos ver pelos seguintes exemplos:

Um indivíduo deformado geralmente se acha numa condição pior que uma pessoa desfigurada. A forma ou natureza íntima de uma macieira é a mesma ao longo do ano inteiro: tronco curto

e atarracado, córtice rugoso, ramos nodosos, copa redonda. Sua aparência, porém, seu aspecto, muda com as estações. Conforme o ano passa, vemos a árvore cobrir-se de rebentos, florescer, cobrir-se de frutos, e, finalmente, após a colheita, ficar sem frutos e em seguida sem folhas.

“o próprio Satanás se disfarça em anjo de luz.” Não pode mudar seu ser interior, porém, pode tomar o aspecto de um anjo bom.

1 Pedro 1.14:“Sejam sóbrios... não se conformem aos de

sejos que tinham antes.” Os destinatários devem mostrar que sua forma de viver - palavras, costumes, atos, forma de vestir, etc. - não sugere, absolutamente, as paixões que anteriormente os dominavam. Sua condição e forma de comportar-se devem estar em harmonia com a nova vida.


Este pensamento está em harmonia com o que o apóstolo ensina em outras passagens: 2 Coríntios 4.4; Colossenses 1.15; 2.9 (e cf. Hb 1.3).

Uma pergunta estreitamente relacionada, a saber: “aqui em Filipenses 2.5-8 Paulo está falando acerca da pré-encarnação ou da encarnação de Cristo?”, não é difícil de ser respondida. As duas questões não devem ser separadas. Aquele que, em seu estado pré-encarnado, é igual a Deus é a mesma Pessoa divina que em seu estado encarnado se faz obediente até à morte, sim, morte de cruz. Naturalmente, a fim de mostrar a grandeza do sacrifício de nosso Senhor, o ponto de partida do apóstolo é o Cristo em seu estado pré-encarnado. E o que vem em seguida, necessariamente, é o Cristo em eu estado encarnado. Isto nos lembra, de maneira contundente, 2 Coríntios 8.9: “... pois vocês conhecem a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vocês, para que por sua pobreza se tornassem ricos.” Pode- se comparar esta transição com aquela encontrada no Evangelho de João, capítulo 1:

“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós ... e vimos sua glória....” (vs.1,2,14)

Assim, ainda que existindo na forma de Deus, ele não considerou sua existência-numa-forma-igual-a-Deus86 como algo a que se apegar;87 mas que a si mesmo se esvaziou.

Ele não considerou ser igual a Deus como sendo algo que não devesse escapar de seu domínio. Ao contrário, ele ... e aqui seguem as duas palavras que tanto têm provocado discussão e disputa: a si mesmo se esvaziou..88

86. A palavra iça é adverbial, e significa “numa forma de igualdade”.87. Por causa de sua extensão, esta nota está localizada após a síntese de 2.1-18, na p. 503.88. A tradução de Tyndale, “ele se fez de nenhuma reputação” foi tomada por Cranmer, a

Versão de Genebra e a A.V. Conferir também The New English Bible, “ele se fez uma nulidade”. De maneira semelhante, o holandês (Statenvertaling) tem: “hij heeft zichzelven vernietigd..” Em favor dessa tradução, geralmente se argumenta que em todos os demais casos em que o apóstolo emprega o verbo kenów, é preciso dar-lhe um sentido metafórico (ver Rm 4.14; 1Co 1.17; 9.15; e 2Co 9.3). O Dr. B. B. Warfield chega ao ponto de dizer, em defesa da tradução metafórica, que a tradução literal, “esvaziar-se”, está completamente equivocada (Christology and Criticism, p. 375).

Este argumento, porém, é realmente válido em oposição à tradução literal “a si mesmo se esvaziou”? Não é possível reter a tradução “a si mesmo se esvaziou”, dando sempre um sentido


A pergunta é: do quê Cristo Jesus se esvaziou? Seguramente não foi de sua existência “na forma de Deus”. Ele jamais deixou de ser o Possuidor da natureza divina. “Em seu estado de humilhação, ele não poderia prescindir de sua Deidade ... Mesmo em sua morte, ele teve que ser o poderoso Deus, a fim de, por sua morte, conquistar a morte” (R. C. H. Lenski).89

metafórico - ou pelo menos não estritamente literal - ao verbo? Uma versão inglesa (R.S.V.) traduz 1 Coríntios 1.17 assim: “... para que a cruz de Cristo não se esvazie de seu poder.” Compare o uso desse verbo em 1 Coríntios 9.15. De todas as maneiras, o significado que se tem atribuído a esse verbo nos outros casos onde ocorre no NT não prova necessariamente a tese de que aqui, em Filipenses 2, não pode ter o sentido de “esvaziar-se”.

É significativo que a tradução “a si mesmo se esvaziou” sempre teve seus defensores; por exemplo:

Latim: sed ipse sese inanivit;Francês: il s ’est aneanti lui-même;Inglês: he exinanited himself (versão de Rheims, 1582)Segundo J. H. Michael, essa tradução “se aproxima mais do grego e é em todo sentido melhor”

que a outra. Os seguintes comentaristas e tradutores a apóiam: The Amplified New Testament; W.G. Ballentine (The Riverside New Testament); R. C. H. Lenski; J. Moffat; A. T.Robertson; G. Verkuyl ( The Berkeley version); K. S. Wuest; R. Young (Literal Translation o f the Holy Bible); a American Standard Version; a Revised Standard Version; a nova tradução holandesa, a versão sul-africana: “maar het Homsel ontledig”; e a sueca: “utan utblottade sig själv.”

Um forte argumento em favor dessa tradução é o fato de que ela expressa exatamente a idéia que o leitor espera ler depois de: “não considerou sua existência de igualdade a Deus como algo a que se apegar.” Se uma pessoa recusa apegar-se a uma coisa, quer dizer que se despoja dela, ou “se esvazia” dela. Note bem: dela. A maioria dos comentaristas concorda em que, ao esvaziar-se ou despojar-se, alguém se esvazia ou se despoja de algo.

Alguns excelentes exegetas, de cuja posição e ênfase doutrinais compartilho, rejeitam o complemento indireto “dela”. Em linha com sua preferência por uma tradução que não seja “esvaziou-se ou a si mesmo se despojou”, fazem finca-pé no fato de que “dela” não figura no texto. Não obstante, a diferença entre os dois grupos de intérpretes é sem importância, desde que ambos os grupos aceitem os seguintes pontos:

1. Cristo Jesus a si mesmo se deu, nada menos.2. De forma alguma se despojou de sua deidade.3. O significado da sentença: “a si mesmo se esvaziou” ou “se despojou” se explica de forma

mais detalhada nas palavras que seguem, ou seja: “ao tomar a forma de servo ... ele a si mesmo se humilhou e se fez obediente até à morte, sim, e morte de cruz.”

Muitos tradutores, ainda que não empreguem o verbo “esvaziou-se”, dão a entender o mesmo por meio da tradução que adotam, por exemplo, “stripped himself of his glory” (Weymouth); “stripped himself of all privilege” (J.B. Phillips); “laid it aside” (E. J. Goodspeed, M. R. Vincent; C. B. Williams).

89. Os kenotistas que ensinam o contrário estão totalmente equivocados. Esses partidários da teoria Kenosis, em algumas de suas múltiplas formas, dizem que Cristo, em sua encarnação, a si mesmo se despojou de sua deidade, seja de forma absoluta ou relativa. Poder-se-ia dizer, pois, que a natureza humana de Cristo nada mais é que “uma deidade reduzida”. Do muito que se tem escrito sobre esse tema, selecionei os seguintes títulos:Karl Barth, sobre Filipenses 2.5-8, em seu Erklärung des Philipperbiefes; também as páginas a

respeito em seu Kirchliche Dogmatik IV (p.ex. IV.1, pp.138ss. 146, 147; Eng. trad. pp. 126ss.


O texto reza como segue:“Cristo Jesus ... pois, existindo na forma de Deus, não considerou

sua existência-numa-forma-de-igualdade-a-Deus como algo a que se apegar, porém a si mesmo se esvaziou.”

A inferência natural é que Cristo se esvaziou de sua existência-na- forma-de-igualdade-a-Deus.90

Sobre as bases da Escritura, podemos particularizar assim:(1) Ele renunciou sua relação favorável à lei divina.Enquanto permanecia no céu, nenhuma carga de culpa pesava so

bre ele. Entretanto, em sua encarnação, ele tomou sobre si essa carga e começou a carregá-la para fora (Jo 1.29). E assim ele, o único justo imaculado, que jamais cometeu qualquer pecado, “ele o fez pecado por nós; para que nele fôssemos feitos justiça de Deus” (2Co 5.21). Esta é a base para tudo mais.

(2) Ele renunciou suas riquezas“... sendo rico, se fez pobre por amor de vocês, para que por sua

pobreza se tornassem ricos” (2Co 8.7).De fato ele renunciou tudo, até a si mesmo, sua própria vida (Mt

133, 134, 1v. 2, pp. 37, 38; Eng. trad. pp. 35, 36); e C. Van Til, “Karl Barth on Chalcedon”, W. Th. J.XXII (maio 1960), pp. 147-166.

C. A. Beckwith, artigo “kenosis” em The New Schaff-Herzog Encyclopedia o f Riligious Knowledge, Vol. VI, pp. 315-319.L. Berkhof, The History o f Christian Doutrine, pp. 124-126.A. B. Bruce, The Humiliation o f Christ, pp. 134-192.

E. D. La Touche, The Person o f Christ in Modern Thought, pp. 351-366.H. R. Mackintosh, The Doctrine o f the Person o f Jesus Christ, pp. 223-284.J. J. Muller, Die Kenosisleer in die christologie sedert die Reformatie, dissertação doutoral,

Amsterdã, 1931.W. Sanday, Christologies Ancient and Modern (defende a estranha teoria de que a divindade de

Cristo se acha localizada no subconsciente).B. B. Warfield, Christology and Criticism, pp. 371-389.

90. Esta é a postura de L. Bekhof: “...o verbo ekenosen [ele a si mesmo se esvaziou] não se refere a morphe theou (forma de Deus), mas a einai isa theó, ou seja, sua existência em igualdade a Deus (Systematic Theology, p. 328).

Esse é também o ponto de vista de A. T. Robertson ( Word Pictures in the New Testament, Vol. IV, p. 444): “De que Cristo a si mesmo se esvaziou? Não de sua natureza divina, pois era impossível. Ele continuou sendo o Filho de Deus. Indubitavelmente, Cristo renunciou seu ambiente de glória.”

No tocante a Greijdanus (De Briefvan den Apostel Paulus aan de Philipenzen, in Korte Verkla- ring, p. 50): “Ele pôs de lado sua majestade e glória (Jo 17.5) mas permaneceu Deus.

E de H. Ridderbos (Commentaar op hetNieuwe Testament, Romeinen, p. 25): Ele se despiu de seu divino poder e magestade ao fazer-se semelhante aos seres humanos.”


20.28; Mc 10.45; Jo 10.11). Tão pobre era ele que estava sempre pedindo emprestado: um lugar onde pudesse nascer (e que lugar!), uma casa onde pudesse pernoitar, um barco de onde pudesse pregar, um animal em que pudesse cavalgar, uma sala onde pudesse instituir a Ceia do Senhor e, finalmente, um túmulo onde pudesse ser sepultado. Além do mais, ele tomou sobre si uma dívida muito pesada, a qual assumiu voluntariamente, aliás, a mais pesada dívida já paga por alguém (Is 53.6). Alguém assim, tão profundamente endividado, só poderia ser pobre!

(3) Ele renunciou sua glória celestial.Quão profundamente ele sentiu isso! E foi por esta razão que ele,

na noite anterior à sua crucificação, teve que clamar do mais íntimo de seu imenso coração: “... e agora, glorifica-me, ó Pai, contigo mesmo, com a glória que eu tive junto a ti, antes que houvesse mundo” (Jo 17.5).

Do infinito sideral de eterno deleite, na própria presença do Pai, voluntariamente ele desceu a este reino de miséria a fim de armar sua tenda, por um pouco de tempo, com os pecadores. Ele, em cuja presença os serafins cobriram seus rostos (Is 6.1-3; Jo 12.41), o Objeto da mais solene adoração, voluntariamente desceu a este mundo onde foi “desprezado e o mais rejeitado entre os homens; homem de dores e que sabe o que é padecer” (Is 53.3).

(4) Ele renunciou o livre exercício de sua autoridadeDe fato ele se tornou servo; aliás, o Servo, “embora sendo Filho,

aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu” (Hb 5.8). Ele mesmo disse: “... não procuro minha própria vontade, e sim a daquele que me enviou” (Jo 5.30; cf. 5.19; 14.24).

Impacientemente, exprimimos a seguinte objeção: “Mas, se Cristo Jesus deveras renunciou sua relação favorável com respeito à lei divina, às suas riquezas, à sua glória celestial e ao livre exercício de sua autoridade, como poderia continuar sendo Deus?”

A resposta deve ser que ele, que foi, é e continuará sendo sempre o Filho de Deus, abdicou de todas essas coisas, naturalmente não com referência a sua natureza divina, mas com referência a sua natureza humana, a qual ele assumiu voluntariamente e na qual ele sofreu toda espécie de indignidades.

FILIPENSES 2.7b 479

Em seu comentário sobre esta passagem, Calvino raciocina assim: “Foi o próprio Filho de Deus que a si mesmo se esvaziou, embora só com referência a sua natureza humana.” Esse grande Reformador se utiliza da seguinte ilustração: “O homem é mortal.” Aqui a palavra “homem” se refere a homem mesmo, homem em sua inteireza, embora a mortalidade do homem diga respeito só ao corpo e nunca à alma.

Não podemos ir além disso. Encontramo-nos ante um adorável mistério, um mistério de poder, de sabedoria e de amor!

7b. Fica entendido, pois, que a frase: “a si mesmo se esvaziou” deriva seu significado não apenas das palavras imediatamente precedentes (a saber: “pois ele, subsistindo em forma de Deus, não julgou como usurpação o ser igual a Deus”), mas também daquelas que seguem, a saber: quando assumiu a forma de um servo. Na verdade esta frase: “a si mesmo se esvaziou”, inclui todos os detalhes da humilhação que vem em seguida e está definida por eles” (Vincent). A semelhança de um ser humano assumindo a forma de um servo, a fim de ser reconhecido pela aparência e maneiras de um ser humano, se humilhando e sendo obediente até à morte, e morte de cruz - tudo isso está incluso na expressão “a si mesmo se esvaziou”. Quando ele renunciou sua existência-numa-forma-de-igualdade-a-Deus, naquele fato ele assumiu tudo quanto era contrário a ela (ou seja, sua natureza humana).

O tipo de raciocínio que encontramos aqui nos versículos 6-8 nada tem a ver com o que vai pela mente de uma criança ao construir algo com pequenos cubos de madeira, sendo cada cubo uma unidade isolada, onde cada qual nada tem a ver com o restante. Ao contrário disso, esse tipo de raciocínio é telescópico, ou seja, as várias seções do telescópio, prontas para funcionarem, se retraem ou se prolongam gradualmente de forma que possamos vê-las.

Assim, pois, ele se esvaziou ao tomar a forma de um servo. “Ele a si mesmo se esvaziou quando levou alguma coisa sobre si” (Muller). Contudo, quando se fez um servo, ele não estava representando um papel. Ao contrário, em sua natureza interior (a natureza humana, naturalmente) ele se fez realmente um servo, pois lemos: “Ele assumiu a forma de um servo.” (Leia a explicação anterior sobre a significação do termo forma em distinção ao termo condição ou figura).

Eis aqui uma grande notícia! De fato, é uma espantosa notícia! Ele, o soberano Dono de todas as coisas, se torna Servo de todos. E ainda

480 FILIPENSES 2.7b

mais: ele continua o Dono. O texto não diz, como alguns afirmam com freqüência, que “Ele trocou a forma de Deus pela forma de servo”.91 Ele assumiu a forma de servo enquanto que, ao mesmo tempo, conservava a forma de Deus! E isso é precisamente o que torna nossa salvação possível e exeqüível.

Não obstante, a forma que ele assumiu foi a de um servo, e não a de um escravo. Desde o início de sua encarnação, ele foi o servo inteiramente consagrado, sábio e voluntário descrito por Isaías (42.1-9; 49.1- 9a; 50.4-11; e 52.13-53.12), o servo que espontaneamente avança, e que resolutamente cumpre sua missão, para que, com referência a ele, Yahweh pudesse dizer: “Eis aqui meu Servo, a quem sustenho; meu escolhido, em quem a minha alma se compraz ...” (42.1).

A passagem que ora consideramos tem seu ponto de partida no mesmo instante em que se inicia a carreira desse servo, no mesmo instante em que Cristo assume a forma de um servo. Isso, porém, naturalmente implica que ele continuou como servo até o fim de sua carreira terrena. E desta missão terrena se tem dito com justiça: “A única pessoa no mundo que tinha razão de fazer valer seus direitos, os renunciou” (Wuest). E foi Cristo Jesus mesmo que disse: “Pois, no meio de vocês, eu sou como quem serve” (Lc 22.27). E no mesmo fato de ser servo dos homens (Mt 20.28; Mc 10.45), ele estava cumprindo sua missão como servo de Yahweh. Vemos esse mesmo Jesus, o Senhor da glória ... cingido com uma toalha, derramando água numa bacia, lavando os pés de seus discípulos, enquanto lhes dizia:

“Vocês compreendem o que lhes fiz? Vocês me chamam o Mestre e o Senhor, e (isso) dizem com verdade; porque (é isso mesmo o que) eu sou. Ora, se eu, sendo o Senhor e o Mestre, lhes lavei os pés, também vocês devem lavar os pés uns dos outros. Porque eu lhes dei o exemplo, para que, como eu lhes fiz, façam vocês também” (Jo 13.12-15).

E esta é precisamente a argumentação de Paulo. Ele está dizendo aos filipenses, e a nós: “Sigam o exemplo de seu Senhor” (ver v. 5).

Jamais algum servo serviu com mais imutável lealdade, abnegada devoção e irrepreensível obediência do que este.92

91. Mesmo H. Bavinck comete esse erro (Gereformeerde Dogmatick, Vol. III, 3a edição, p. 456.

92. Ver o que foi dito com referência ao significado de ÔôúI ôç em Filipenses 1.1. Dr. John A. Mackay escreveu um excelente artigo sobre esse assunto no Boletim do Seminário de Princeton

FILIPENSES 2.7b,8 481

Paulo prossegue: e se tornou semelhante aos seres humanos (ou, mais literalmente, “na semelhança de seres humanos tendo-se tornado”). Quando Cristo assumiu a forma de um servo, ele que desde toda a eternidade possuiu natureza divina e continuará para sempre a possuí-la, tomou sobre si a natureza humana. Em conseqüência, a Pessoa divina de Cristo possui agora duas naturezas, a divina e a humana (Jo 1.1,14; Gl 4.4; 1Tm 3.16). Ele, porém, assumiu a natureza humana, não na condição de Adão antes da queda, nem na condição na qual o mesmo Cristo desfruta hoje no céu, nem tampouco na que há de se revelar no dia de seu glorioso regresso, mas na condição caída, enfraquecida, carregada com os resultados do pecado (Is 53.2).

Certamente, aquela natureza humana era real, tão real como a de quaisquer outros seres humanos (Hb 2.17). Mesmo sendo real, porém, ela diferia da natureza dos demais homens em dois aspectos:

(1) Sua natureza humana - e somente a sua! - , desde o momento de sua concepção, foi posta em união pessoal com a natureza divina (Jo1.1,14); e

(2) Mesmo estando carregada com os resultados do pecado (portanto, sujeita a morte), não era inerentemente pecaminosa. Portanto, esta passagem, “tornando-se semelhante aos seres humanos”, e aquela tão similar, “... Deus enviando seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa ...” (Rm 8.3), devem ser lidas à luz de Hebreus 4.15: “... foi ele tentado em todas as coisas, a nossa semelhança, porém sem pecado.” Havia aparência, similaridade, porém não havia identidade absoluta, completa.

8. Paulo prossegue: Assim, reconhecido na forma de um ser humano. Quando Jesus veio em carne, como foi considerado pelos homens? O que viram nele ou como o classificaram? A resposta é a seguinte: em sua apreciação, não viram nele mais que um mero ser humano, igual a eles em muitos aspectos:

Porventura, vieram a este mundo pelo processo natural de nascimento? Ele também (Lc 2.7). (O mistério do nascimento virginal não foi compreendido por eles.)(Jan. 1958). O título é “The Form of a Servant”. Ele declara: “A imagem do servo é o símbolo mais significativo na Bíblia e na religião cristã. (...) Denota uma completa ausência de compulsão externa. Significa voluntariedade, espontaneidade, uma certa alegria interior e até mesmo uma exultação.”


Foram eles envoltos em panos (Ez 16.4)? Ele também (Lc 2.7).Cresceram? Ele também (Lc 1.80; 2.40,52).Tiveram irmãos e irmãs? Ele também (Mt 13.56).Aprenderam uma profissão? Ele também (Mc 6.3).Experimentaram, algumas vezes, fome, sede, cansaço, sono? Ele

também (Mt 4.2; Jo 4.6,7; Mc 4.38).Experimentaram tristezas ou ira? Assim também ele (Mc. 3.5).Choraram algumas vezes? Assim também ele (Jo 11.35).Alegraram-se, por exemplo, em casamentos? Ele também partici

pou de um casamento (Jo 2.1,2).Estavam destinados a morrer? Também ele, embora, em seu caso,

a morte era física, eterna, voluntária e vicária (Jo 10.11), e isso também não compreenderam.

Em sua condição total, portanto, ele foi reconhecido como um ser humano. Seu porte e aspecto eram como os dos demais homens. Sua maneira de se vestir, seus costumes e hábitos se assemelhavam aos de seus contemporâneos.

Até certo ponto, eles tinham razão em considerá-lo assim. Portanto, fica a dúvida se as seguintes linhas, tão familiares, dizem a verdade:

“O gado mugindo, a criancinha desperta,Mas o pequeno Senhor Jesus não chora.”Não é natural supor que uma criança normal às vezes chore, mas

que no caso de Jesus esse pranto, bem como as demais coisas, eram “sem pecado”?

Preferíveis são as palavras compostas por Susanne C. Umlauf, das quais citarei apenas duas estrofes:

“Você passou fome, filho de minha vida?Eu também estive de pão necessitado;

Em quarenta dias não tive comida,Até que por anjos fui alimentado.

Mas eu prometi sua necessidade suprir,Porque também na cruz sofri por você tal tormento,

Oh, filho meu, venha correndo para mim.

Quando você está triste, aflito e em pranto,

FILIPENSES 2.8 483

Como naquele dia em que chorei sobre Jerusalém,Cidade amada, meu coração era por você quebranto.

Quando de Lázaro à sepultura eu vim,Meus olhos de lágrimas se inundaram;

Para confortá-lo eu o chamei a mim,A fim de ver seus sofrimentos dissiparem.”

Mas, ainda que estivessem certos em reconhecer sua humanidade, estavam errados em dois aspectos: Rejeitaram a. sua humanidade impecável e b. sua deidade. E ainda que toda sua vida, particularmente suas palavras e atos poderosos, manifestasse “a divindade velada na carne”, todavia, de um modo geral, rejeitaram suas reivindicações e o odiaram ainda mais por causa delas (Jo 1.11; 5.18; 12.37). Cumularam-no de escárnio, de forma que “era desprezado e o mais rejeitado entre os homens ...” (Is 53.3).

O mais espantoso, contudo, é que, “quando ultrajado, não revidava com ultraje ...” (1Pe 2.23), ele se humilhou. (Para a significação do conceito atitude humilde, ver meu comentário sobre o v. 3.) Desde o princípio, ele se fez obediente, a saber, a Deus o Pai, como claramente versículo 9 o indica (note bem, “Pelo que também Deus”, etc.). Além do mais, sua obediência não conheceu limites: até à morte. Nessa morte ele, atuando tanto como Sacerdote quanto como a oferta pela culpa, deu-se a si mesmo como um sacrifício expiatório pelo pecado (Is 53.10). Por isso, essa morte não foi uma morte comum, mas foi como disse Paulo: morte numa cruz.

Tal morte era extremamente dolorosa.Alguém disse mui acertadamente que uma pessoa crucificada “mor

ria mil mortes”.Tal morte era também extremamente ultrajante.Compelido e condenado a carregar sua própria cruz, fazendo-o sair

da cidade para algum lugar “fora da porta”, para ali o executarem com uma morte que, como aprendemos de Cícero, era considerada a morte de um escravo (Actio in Verrem. i. 5.66; Oratio pro P Quinto viii.4), portanto, em extremo, ultrajante. Ver João 19.31; 1 Coríntios 1.23. “Que a própria menção da cruz fique longe, não apenas do corpo de um cidadão romano, mas ainda de seus pensamentos, seus olhos e seus ouvidos” (Cícero, Pro Rabirio 5). Portanto, sendo Paulo um cidadão

484 FILIPENSES 2.8

romano que, mesmo depois de tudo fosse sentenciado a morrer, com toda probabilidade não teria sofrido uma morte tão ultrajante! Porventura, ele tinha isso em sua mente quando, com referência a morte de seu Senhor, escreveu: “e morte numa cruz”?

Tal morte era maldita.“Porquanto o que for pendurado no madeiro é maldito de Deus”

(Dt 21.23). E se isso era verdadeiro com respeito a um corpo morto, quão mais verdadeiro em se tratando de uma pessoa viva! Jesus Cristo a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até à morte, na qual vicariamente suportou a maldição de Deus (Gl 3.13). Ver também C.N.T. sobre João 19.17,18.

Assim, enquanto estava pendente da cruz, embaixo Satanás e suas hostes o assaltavam; em volta, os homens o escarneciam; de cima Deus o cobria com um manto de trevas, símbolo de maldição; de dentro prorrompia o amargo grito: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” De fato, Cristo desceu a este inferno, o inferno do Calvário.

O pensamento subjacente dos versículos 5-8 é este: Se deveras Cristo Jesus se humilhou tão profundamente, vocês, filipenses, deveriam estar constantemente dispostos a humilhar-se em sua tão pequena medida. Se deveras ele se tornou obediente até à morte, e morte de cruz, vocês deveriam tornar-se ainda mais obedientes à orientação divina, e esforçar-se, aperfeiçoando em suas vidas o espírito de seu Mestre, isto é, o espírito de unidade, de humildade e de solidariedade, segundo o agrado de Deus.

Note o paralelismo quiasmático (ou seja, as linhas cruzadas):

Versículo 8: “A si mesmo se humi- Versículo 3: “Mas por humildade, lhou.” considerando cada um os outros su-

Versículo 12: “Como sempre obede- Versículo 8: “Tornando-se obediente ceram, assim agora” até à morte, e morte de cruz.”

FILIPENSES 2.9 485

B. Convite a Imitar a Cristo porque este é o caminho para obtermos a glória

9. A gloriosa recompensa que Jesus Cristo recebeu está descrita a seguir: Por isso Deus o exaltou ao máximo. O mesmo que se humilhou foi exaltado. A mesma regra que delineara para outros, foi agora aplicada em sua própria causa. Ver esta regra em Mateus 23.13; Lucas 14.11; 18.14; conferir Lucas 1.52; Tiago 4.10; 1 Pedro 5.6. Foi “por causa do sofrimento da morte” que essa recompensa lhe foi dada (Hb 2.9; cf. Hb 1.3; 12.2). Todavia, há uma diferença entre sua exaltação e a nossa. Sem dúvida que ele também foi exaltado. O mesmo verbo que se aplica a seus seguidores (2Co 11.7), às vezes, é usado com respeito a ele (Jo 3.14b; 8.28; 12.32,34; At 2.33; 5.31). Na passagem em foco (Fp 2.9), porém, usa-se um verbo que no Novo Testamento ocorre unicamente nesse caso, e é aqui aplicado unicamente a ele, a saber: o verbo superexaltado. Deus, o Pai, enalteceu o Filho de uma forma transcendentemente gloriosa. Soergueu-o à mais elevada excelsitude.93 Os crentes irão para o céu? Ver Salmo 73.24,25; João 17.24; 2 Coríntios 5.8; Hebreus 12.18-24. O Mediador, porém, “ultrapassou os céus” (Hb4.14), “feito mais alto que os céus” (Hb 7.26), o mesmo que “desceu é também o que subiu acima de todos os céus” (Ef 4.10). Sua superexal- tação significa que ele recebeu o lugar de honra e majestade, e conseqüentemente está “assentado à mão direita do trono de Deus” (Mc 16.19; At 2.33; 5.31; Rm 8 8.34; Hb 1.3; 12.2), “acima de todo principado, e potestade, e poder, e domínio, e de todo nome que se possa referir, não só no presente século, mas também no vindouro” (Ef 1.20-22). Ressurreição, ascensão, coroação (“assentou-se” à mão direita de Deus), tudo isso está implícito e incluído na declaração: “Pelo que também Deus o exaltou ao máximo” (v. 9). Entretanto, antes que a frase termine, a etapa final da exaltação de Cristo nos é descrita também (vs. 10 e 11): a consumação de sua glória quando, no dia de sua vinda, todo joelho se dobrará diante dele e toda língua proclamará seu senhorio universal.

Tudo isso aconteceu (e com referência à última etapa acontecerá) em cumprimento da profecia: Gênesis 3.15; 2 Samuel 7.13; Salmo 2.79; 8; 47.5; 68.17-19; 72; 110.1; 118.22,23; Isaías 9.6,7; 53.10-12; Miquéias 5.2; Zacarias 9.9,10; conferir Lucas 24.26; Apocalipse 1.7.

93. Estas supercombinações são tipicamente paulinas. Ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, 1 Timóteo 1.12,13.


Exaltação é o oposto de humilhação. Aquele que, pelas exigências da lei divina (ao levar sobre si o pecado do mundo), foi condenado, permutou essa sujeição ao castigo pela justa relação com a lei. Aquele que foi pobre, voltou a ser rico. Aquele que foi rejeitado foi aceito (Ap12.5,10). Aquele que aprendeu a obediência tomou posse da atual administração do poder e da autoridade que lhe foi confiada.

Como rei, tendo, por meio de sua morte, ressurreição e ascensão, consumado e exibido seu triunfo sobre seus inimigos, ele agora sustenta em suas mãos as rédeas do universo e domina todas as coisas no interesse de sua igreja (Ef 1.22,23). Como profeta, através de seu Espírito, ele guia os seus a toda a verdade. E, como sacerdote (Sumo Sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque), sobre as bases de sua expiação consumada, ele não só intercede, mas realmente vive sempre para interceder por aqueles que se aproximam de Deus por seu intermédio (Hb 7.25).

Ainda que essas honras fossem conferidas à pessoa do Mediador, foi certamente em sua natureza humana que a exaltação se concretizou, já que a natureza divina não está sujeita nem à humilhação nem à exaltação. Essas duas naturezas, porém, ainda que para sempre distintas, jamais estão separadas. A natureza humana está tão intimamente unida à divina que, embora jamais venha a ser divina, todavia participa da glória dela. Portanto, a ascensão de Cristo à glória é, em certo sentido, também reascensão à glória. Não existe conflito real entre Fili- penses 2.9 e João 17.5.

Paulo prossegue: e lhe deu o nome que está acima de todo nome.Deus, o Pai, lhe conferiu (lit. Ele, graciosamente, ou seja, gratuita e magnanimamente, lhe concedeu) o nome (segundo as melhores interpretações, não simplesmente um nome). O apóstolo, todavia, não nos diz de que nome se trata. Ele diz, contudo, que é o nome que está acima de toda criatura em todo o universo.

10. O propósito da exaltação é: para que ao nome de Jesus, não ao nome “Jesus”, mas ao nome completo com que Jesus é agora recompensado e que ora ostenta - nome que treme nos lábios de Paulo, mas que agora ainda não o menciona plenamente, mas que o guarda como clímax - , se dobre todo joelho, dos que estão nos céus,94 dos

94. Numa forma abstrata, os três adjetivos usados aqui, em sua forma genitiva, podem ser

FILIPENSES 2.10 487

que estão na terra e dos que estão debaixo da terra. Em seu regresso em glória, Jesus será adorado por “toda corporação de seres inteligentes, em todos os setores do universo” (M. R. Vincent). Os anjos e os seres humanos redimidos farão isso com intenso regozijo; os condenados farão isso com profunda tristeza e profundo remorso (não com genuíno arrependimento); ver Apocalipse 6.12-17. Mas tão intensa será sua glória que todos se sentirão impelidos a render-lhe homenagem (cf. Is 45.23; Rm 14.11; 1Co 15.24; Ef 1.20-23; Hb 2.8; Ap 5.13).

Note as três classes de seres inteligentes:(1) No céu: os querubins e serafins; sim, os milhões de milhões de

anjos bons, inclusive arcanjos; também, naturalmente, todos os seres humanos redimidos que já partiram desta vida terrena (Ef 1.21; 3.10; 1Pe 3.22; Ap 4.8-11; 5.8-12).

(2) Na terra: todos os seres humanos sobre a terra (1Co 15.40).(3) Debaixo da terra: todos os condenados no inferno, tanto seres

humanos quanto anjos maus ou demônios (porque, se o adjetivo celestial se refere, entre outras coisas, aos anjos bons, então seu antônimo, que literalmente significa debaixo da terra - palavra que no Novo Testamento ocorre somente aqui - provavelmente inclua os anjos maus).95

traduzidos tanto no neutro quanto no masculino. Muitas versões e comentaristas preferem o primeiro dos dois gêneros. E é plenamente certo que a obra de Cristo é válida a toda a criação, animada e inanimada (Is 11.6-9; Rm 8.18-22; 2Pe 3.7,11-13; Ap 21.1-5). Não obstante, geralmente associamos com pessoas, não com coisas, o fato de dobrar os joelhos ou o de línguas que confessam. Assim, pois, enquanto não for demonstrado que o contexto de Filipenses 2.9-11 é altamente positivo (cf. Jó 38.7, Sl 65.13; 98.8; 148.3,4-7,11; Is 55.12, etc.), a opinião de que essas designações fazem referência a pessoas merece toda a preferência.

95. Uso do termo KatacQOvioç-oi na mitologia grega:Zeus (identificado pelos romanos como Júpiter) torna-se a deidade suprema e governa os céus;

Poseidon (Netuno para os romanos), o oceano; Hades ou Plutão (Dis para os romanos), o reino da morte; e a deusa Demeter (Ceres para os romanos), a terra fecunda, a agricultura.

A filha de Demeter é Perséfone (Proserpina para os romanos). Hades raptou Perséfone e fez dela sua esposa. Demeter implora a Zeus que lhe restaure sua filha. Concordou-se que Perséfone gastaria parte de seu tempo com seu marido Hades e o restante com sua mãe Demeter. (Aqui há claramente um símbolo da Natureza morrendo e revivendo). Hades e Perséfone são, respectivamente, o deus e a deusa das profundezas, na religião grega, entre os subterrâneos ou KatacQOnioi.)

Uso desse termo no Novo TestamentoA única vez que Paulo emprega esse termo, os dos subterrâneos são os condenados, já que,

segundo o contexto, a região “debaixo da terra” ou “abismos” é o símbolo de tudo quanto está em oposição a céu. Há comentaristas que (ao lado de M.R. Vincent) argumentam que o termo em questão não inclui os espíritos infernais ou demônios, já que, segundo Efésios 2.2; 6.12, Paulo não considerava esses seres como habitantes do Hades.

Contra tudo isso, porém, deve-se notar o seguinte:

488 FILIPENSES 2.11

11. Finalmente Paulo chega ao clímax do assunto para o qual vem preparando [seus leitores]. E assim ele completa a menção do nome que está acima de todo nome: e toda língua confesse96 que Jesus Cristo é Senhor,97 para a glória de Deus o Pai. Conferir Isaías 45.23; Romanos 14.11. Não só renderão plena reverência, mas, ao agirem assim, também reconhecerão e proclamarão publicamente o soberano senhorio de Jesus. Confessarão que JESUS CRISTO (é) SENHOR, KYPIOS IHSOYS XPISTOS.

A solenidade com que o apóstolo pronuncia a plenitude desse nome merece menção. Para ele, como para tantos outros na igreja primitiva, este fato era de uma tremenda significação, a saber: o humilde “servo” Jesus foi coroado com glória e honra, e como o grande Vencedor continua celebrando seu triunfo e governa ativamente todas as coisas no interesse de seu povo. Esta foi a confissão suprema de toda a igreja primitiva, a qual suspirava pelo dia quando o maravilhoso fato fosse reconhecido por todos. Isso certamente comunicou a Paulo dulcíssimo conforto, o prisioneiro à espera de um veredicto! Isso certamente fortaleceu os filipenses em todas as suas lutas e aflições. Não é o imperador terreno, mas é Jesus Cristo o verdadeiro Governante! Para avaliarmos o profundo sentimento e entusiasmo dos apóstolos quando pensavam em Jesus Cristo como SENHOR (KYPIOS) deveríamos reportarnos a passagens como estas:

Pedro:“Esteja absolutamente certa, pois, toda a casa de Israel de que este

Jesus, que vocês crucificaram, Deus o fez Senhor e Cristo” (At 2.36).

(1) O contexto mostra que o apóstolo tinha em mente todo o corpo de seres inteligentes criados. Desta categoria não podem ficar excluídos os demônios.

(2) A referência é ao dia do juízo. Certamente que os demônios, então, serão encaminhados ao inferno, para morarem ali para sempre.

(3) Ainda agora esses demônios já são seres infernais. Pertencem ao inferno, têm um caráter infernal, e em outra parte são apresentados como que saindo das portas do Hades a fim de cumprirem suas missões nefastas (Mt 16.18). O lugar de “fogo eterno” está “preparado para o diabo e seus anjos” (Mt 24.41). O que Paulo diz em Efésios 2.2 e 6.12 não está em conflito com tudo isso.

96. Ainda que seja certo que o futuro do indicativo éXómôlôyhsetáL, apoiado por A, C, D, F, G etc., pode ter sido trocado pelo aoristo do subjuntivo éXómôlóyhshtaL, apoiado por p46, Aleph e B, a fim de conformá-lo com ká^^h, isto é, não obstante, uma mera possibilidade. É de se esperar o aoristo do subjuntivo. Além disso, posto que nas frases subordinadas essas duas formas (futuro do indicativo e aoristo do subjuntivo) são freqüentemente permutáveis, não há nenhuma diferença essencial no significado. Ver também gramática N.T. pp. 188, 872.

97. Para uma tradução alternativa, ver a nota elucidativa 99.

FILIPENSES 2.11 489

Paulo:“Se com sua boca você confessar a Jesus como Senhor, e em seu

coração crer que Deus o ressuscitou dentre os mortos, será salvo” (Rm 10.9).

“Se alguém não ama ao Senhor, seja anátema. Maranata! (1Co 16.22).

João:“Pelejarão eles contra o Cordeiro, e o Cordeiro os vencerá, pois é o

Senhor dos senhores e o Rei dos reis ...” (Ap 17.14).“Tem em seu manto, e em sua coxa, um nome inscrito: REI DOS

REIS E SENHOR DOS SENHORES” (Ap 19.16).

Este nome significava muito, muitíssimo, tanto para Paulo quanto para os crentes sinceros em qualquer lugar, porque um nome, segundo o conceito daquela época, não é como ocorre conosco hoje, ou seja, um nome não passa de mera conveniência, por meio do qual distingue- se um indivíduo de outro. Ao contrário, segundo o costume bíblico, o nome está intimamente associado à pessoa que o possuía, e com freqüência revelava o que essa pessoa era. O nome expressa o caráter, a reputação, a dignidade, a obra, o poder da pessoa, ou sua peculiar posição na economia divina. Portanto, com freqüência, o nome caminha e cresce com a pessoa. Abrão veio a ser Abraão. Sarai passou a ser Sara. Jacó converte-se em Israel. Salomão recebe o nome de Jedidias. Simão é chamado Cefas, isto é, Pedro. Ver Gênesis 17.5,15; 32.28; 2 Samuel 12.25; João 1.42. Às vezes, o velho nome era esquecido completamente; às vezes, não.

Ora, isso se aplica também ao glorioso nome Jesus Cristo ... Senhor. Não é simplesmente uma palavra ou título, uma espécie de sinal para que os joelhos comecem a dobrar-se e para que as línguas comecem a proclamar. Não é à mera menção do nome que grandes coisas começam a acontecer, mas por seu próprio valor, pelo que inerentemente significa. Portanto, o que Filipenses 2.9-11 quer dizer é que, pela virtude do poder e majestade de Jesus Cristo, e pelo reconhecimento de que ele é o Senhor, toda língua o proclamará.98

98. Que o nome com freqüência equivale a pessoa mesma tal qual se revela, podemos comprová-lo através de textos como os seguintes: Salmo 8; Mateus 10.22; 24.9; 28.19; Marcos 13.13; Lucas 21.17; Atos 4.30; 9.15; 10.43; 1 Coríntios 1.10; 1 João 2.12; 3.23.

490 FILIPENSES 2.11

Ainda que, agora, a proclamação do nome de Cristo, a pública declaração de sua soberana majestade esteja emudecida para a terra, mas que ecoa pelo céu, um dia toda a criação se curvará perante o Senhor, como se acha expresso, com muita beleza, nas palavras do hino holandês (traduzido pelo Rev. W. Kuipers):

“Um dia, toda a criação se curvará diante de nosso Senhor;Já agora, entre os anjos, seu Nome é adorado.Possamos nós, em sua vinda, com a multidão dos glorificados, Cantar seus louvores em grandiosos antemas celestiais:Jesus, Jesus, adorado Salvador,De todos os homens e anjos o eterno Senhor.”

Grande, sem dúvida, foi o prêmio que Jesus recebeu. Entretanto, todo prêmio deve ser atribuído visando à glória de Deus o Pai (representante da Trindade). A glória de Deus é sempre o alvo, o propósito final de todas as coisas. Por isso, Paulo, que tanto aprecia os louvores e tudo o que nos leva a louvar [a Deus], e que nele estava sempre presente (Rm 9.5; 11.36; 16.27; Ef 1.3ss; 3.20; Fp 4.20; 1Tm 1.17; 3.16; 6.15; 2Tm 4.18; Tt 2.13,14), também leva o presente parágrafo a seu clímax, dizendo: “para a glória de Deus Pai.”99 Por meio da proclamação universal do senhorio de Jesus, a glória de Deus o Pai, que o ressuscitou e o exaltou soberanamente, e lhe deu o mais excelente nome, naturalmente será intensificada.100 Conferir João 13.31,32; 14.13; 17.1. Entre o Pai e o Filho existe a mais íntima relação de amor. Quando o Filho é glorificado, o Pai igualmente também o é, e vice-versa; quando o Filho é rejeitado, o Pai também o é, e vice-versa. (Nesta conexão, verC.N.T. sobre João, o diagrama.)

99. Naturalmente, essas palavras modificam o verbo “confesse”. Portanto, e para evitar ambigüidades, as traduzi como segue: “e que toda língua confesse, para a glória de Deus o Pai, que Jesus Cristo é Senhor” (assim também a Berkeley Version). A.V., A.R.V e R.S.V. também evitam ambigüidade, se deve haver uma vírgula depois da palavra Senhor. Posto que esse senhorio do Ungido Salvador é a carga e a mensagem principal da exposição, tão cheia de pensamento e emoção, não seria incorreto, creio eu, fazer esta ênfase alterando a ordem das palavras no original, colocando a palavra Senhor no final de toda a declaração. Todavia, para mostrar que o propósito final do louvor dado por toda criatura é a glória de Deus, a ordem das palavras na oração, no original, poderia ser fixada e expressa numa forma semelhante a esta: “para que toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor (confissão que redunda) para a glória de Deus o Pai (ou, com Goodspeed: “e assim glorificar a Deus o Pai”).

100. Sobre o conceito glória, ver o estudo detalhado em relação a Filipenses 1.11, inclusive a nota pertinente (43). Igualmente, para o conceito Senhor, ver o C.N.T. sobre João 1.38 (nota 44) e 13.12; e sobre 1 Tessalonicenses 1.1.

FILIPENSES 2.12 491

Que os filipenses, pois, tenham a mesma disposição de Cristo. Que sigam seu exemplo. Que façam isso por ser esta a regra de vida, e porque, tanto para Cristo quanto para seus seguidores, é o caminho para aquela verdadeira glória pela qual Deus mesmo é glorificado.

12 Assim, pois, meus amados, como sempre obedeceram, não só em minha presença, mas muito mais agora em minha ausência, continuem desenvolvendo sua própria salvação com temor e tremor; 13 porque é Deus quem está operando em vocês tanto o querer como o realizar, segundo seu beneplácito. 14 Façam todas coisas sem murmurações nem contendas; 15 a fim de se tornarem irrepreensíveis e sinceros, filhos de Deus sem mancha no meio de uma geração má e perversa, entre a qual vocês estão resplandecendo como estrelas no universo; 16 a palavra da vida, (o que será) para mim algo do qual estarei orgulhoso no dia de Cristo, (visto que indicará) que não corri em vão nem trabalhei inutilmente. 17 De fato, ainda que eu seja derramado como libação sobre a oferenda sacrificial de sua fé, me regozijo com todos vocês; 18 e da mesma forma regozijem-se também comigo.

2.12-18III. As Luzes Resplandecentes Que Produzem Alegria Mútua

2.12,13A. Desenvolvam Sua Salvação

(1) Exortação12. Assim, pois, meus amados. Esta expressão estabelece a cone

xão entre os versículos 12-18 e os versículos 1-11, especialmente 5-11. Na verdade, a conexão se remonta a passos muito anteriores, pois há um paralelo muito estreito entre 2.12 e 1.27 (como se demonstrará). Com muita ternura, Paulo se dirige aos filipenses como “meus amados”. Ele está querendo dizer: “Vocês, a quem Cristo ama e eu também, com um amor que é excelsamente profundo, permanente, inteligente, determinado.”

Ao dizer, “Assim, pois,” ou “Portanto”, o apóstolo quer dizer:a. Visto que Cristo Jesus, por meio de sua obediência irrestrita e

voluntária, lhes deu um exemplo a seguir (vs.5-8); eb. Visto que o prêmio que ele recebeu mostra que há grandes coisas

em depósito para aqueles que seguem este exemplo (vs. 9-11); e, finalmente,

c. Visto que este Mediador divino-humano, sublimemente exalta-

492 FILIPENSES 2.12

do, outorga forças celestiais a todos os que confiam nele e anelam viver conforme ele deseja que vivam (implícito nos vs. 9-11), portanto, etc.

O apóstolo continua com tato diplomático: como sempre obedeceram. De maneira geral, os membros da igreja filipense sempre atentaram para os mandamentos de Deus como expressos no Evangelho (cf. Rm 10.16; 2Ts 1.8), bem como para as doutrinas e para as admoestações cristãs (Rm 6.17; 2Ts 3.14). Não obstante, havia perigo. Havia uma forte tendência para apoiar-se demasiadamente em Paulo, isto é, em sua presença física na igreja de Filipos. Eram pessoas dominadas por uma emoção que mais se avizinhava da nostalgia, revivendo em sua memória os eventos que vieram à existência quando Paulo esteve pessoalmente presente com eles, capacitando-os a ouvirem sua própria voz e irem diretamente a ele com seus problemas. De igual modo, no presente, têm muita dificuldade em esperar que, se for da vontade de Deus, Paulo estará outra vez com eles. Ora, em tal atitude há muito de belo e apreciável. Todavia, isso não é plenamente saudável. Os filipenses deviam aprender a apoiar-se totalmente em Deus, e não apenas a maior parte em Deus e o resto na presença física de Paulo com eles. Que Paulo tinha plena consciência dessa fraqueza é evidente à luz do fato de que anteriormente fizera alusão a ela. Note o paralelo previamente mencionado entre 1.27 e 2.12:

1.27 2.12“Apenas continuem exercendo “Assim, pois, meus amados, comosua cidadania de uma maneira dig- sempre obedeceram, não só emna do evangelho de Cristo, para m inha presença, mas m uitoque, quer eu vá e os veja, ou este- mais agora em minha ausência,ja ausente, ouça de vocês que es- continuem desenvolvendo suatão firmes num só espírito.” própria salvação com temor e

com tremor. ”101

101 . Esta mesma comparação mostra claramente que as palavras “não só como em minha presença, mas também muito mais agora na minha ausência modificam “com temor e tremor continuai operando a vossa própria salvação”, e não “como sempre havíeis obedecido”. Ademais, a negação mh (em lugar de (ou, óuc) é mais natural com limitações do imperativo que com limitações do indicativo. Conferir João 13.9; Tiago 1.22. É lógico que Paulo, esperando como estava, uma sentença e talvez a morte, estivesse profundamente interessado nesta pergunta: como se desenvolverão o caráter e a conduta dos filipenses se eu permaneço ausente? Há entre eles, inclusive agora, certos indivíduos que estão se aproveitando de minha ausência para o mal? Conferir Filipenses 4.2,3. Portanto, seja qualquer ponto de vista que se tenha, tanto exegético como gramatical e psicológico, a construção desta frase em favor da qual me coloco, de acordo

FILIPENSES 2.12 493

A obediência dos filipenses não deve ser motivada pela102 presença de Paulo, nem durar só enquanto ele estiver em seu meio. Ao contrário, sua própria ausência deve imprimir-lhes a idéia de que agora mais do que nunca devem tomar a iniciativa. Especialmente agora devem se esforçar, porque devem contar com seus próprios recursos; sem dúvida não no que diz respeito a Deus, mas no que diz respeito a Paulo. Agora eles devem desenvolver “sua própria salvação”, ou seja, devem desenvolvê-la à parte da assistência de Paulo. Sim, eles devem desenvolvê-la, isto é, levá-la à sua conclusão, digeri-la plenamente e aplicá-la ao viver diário. Devem envidar todo esforço para produzir todos os frutos do Espírito (a lista completa de Gl 5.22,23). Devem almejar nada menos que a perfeição moral e espiritual.

Não nos equivocamos ao afirmar que, em tal contexto, o tempo do verbo indica que Paulo tinha em mente a idéia de um esforço contínuo, vigoroso, estrêmuo: “Continuem a desenvolver.” Os crentes não são salvos de um só golpe (por assim dizer). Sua salvação é um processo (Lc 13.23; At 2.47; 2Co 2.15). É um processo no sentido em que eles mesmos, longe de permanecerem passivos ou inativos, tomam parte ativa. É um prosseguir, um seguir após, um avançar com determinação, uma contenda, uma luta, uma corrida (ver Fp 3.12; também Rm 14.18; 1Co 9.24-27; 1Tm 6.12).

Não é fácil manter um esforço tão constante e vigoroso. É uma batalha que se processa em três frentes, uma guerra contra a combinação tremendamente poderosa e astuta do mundo, do demônio e da carne. Significa fazer pleno uso de todo meio divinamente ordenado para vencer o mal e trazer à luz o bem que há neles (“neles”, porque Deus os colocou ali!).

Uma coisa é dizer: “Façam tudo para a glória de Deus”; e outra bem diferente é pôr isso em prática.

Uma coisa é orar: “Assim como nós perdoamos nosso devedores”; outra muito mais difícil é perdoar realmente.

Uma coisa é ostentar um cartaz bem escrito e belo:

com a maioria dos comentaristas, deve ser considerada a melhor. Esta é a minha resposta a R.C.H. Lenski, op. cit. p. 803.

102. Notar: “Não só como em minha presença”. Os melhores textos são provavelmente os que retêm “como”, ainda que seja uma construção um pouco difícil. Como em Romanos 9.32; 2 Coríntios 2.17 e Filemom 14 Wç indica uma motivação interna.


CRISTO E O CABEÇA DESTE LARoutra coisa é reconhecê-lo de fato como Cabeça, submetendo-lhe, em oração, todos os assuntos importantes e obedecendo a cada um de seus mandamentos.

Uma coisa é asseverar piedosamente: “A soberania de Deus é o princípio fundamental da fé e prática”; muitíssimo difícil é submeter- se, confiadamente, a essa vontade soberana, quando um ente querido, paulatinamente, se definha e, finalmente, vem a falecer. E assim poderíamos continuar indefinidamente. De fato, a tarefa que aqui está posta sobre os ombros dos filipenses é tão difícil que, deixados ao sabor de seus próprios recursos, não poderão realizar como não o poderia o inválido descrito em João 5: levantar-se e andar. A este, todavia, Jesus manda: “Levante, tome seu leito e ande.” E, em substância, ele diz aos filipenses que considerem o desenvolvimento de sua própria salvação a tarefa de sua vida. Note bem: sua salvação, aqui, enfatiza aquele aspecto da salvação a que chamamos santificação. (Para o significado da palavra salvação, conforme Paulo usa, ver o que se diz no C.N.T. sobre 1Tm 1.15).

Por ser esta tarefa algo tão vital, ela deve ser efetuada “com temor e tremor”. A importância desta frase faz que preceda o verbo que a modifica. Lemos: “Com temor e tremor, continuem a desenvolver sua própria salvação.”

“Com temor e tremor” (cf. 1Co 2.3; 2Co 7.15; Ef 6.5). Significado:

indiferença, mente dividida (1Rs sinceridade, unidade de propósi-NÃO no espírito de: MAS, no espírito de:

18.21) desrespeito e desdém (At 17.18)

reverência e respeito, temor de ofender a Deus de qualquer maneira (Gn 39.9; Hb 12.28)

to (Sl 119.10,34)

confiança em si próprio (Mt 26.33)

justiça própria (Lc 18.11) humildade (Lc 18.13)

confiança em Deus (2Cr 20.12)

(2) O Incentivo para Atenção13. Tal temor e tremor não quer dizer desespero. É justamente o

FILIPENSES 2.13 495

oposto disso. Paulo diz, alentadoramente: “Vocês, filipenses, devem continuar a operar sua própria salvação, e vocês podem fazer isso, porque é Deus quem está operando em vocês.” Se não fosse o fato de Deus estar operando em vocês, filipenses, jamais estariam a desenvolver sua própria salvação. Ilustremos:

A torradeira não pode produzir pão torrado a menos que esteja “ligada” para que seus fios de nicromo estejam aquecidos pela corrente que os liga à central elétrica. O ferro elétrico é inútil a menos que seu plugue esteja acoplado à tomada. À noite não haverá luz na sala a menos que a eletricidade flua pelos fios de tungstênio para dentro da lâmpada, cada filamento mantendo contato com os cabos que vêm da fonte de energia. As rosas do jardim não podem alegrar o coração humano com sua beleza e fragrância a menos que extraiam sua virtude dos raios solares. Melhor ainda: “Como não pode o ramo produzir fruto de si mesmo, se não permanecer na videira; assim, nem vocês o podem dar, se não permanecerem em mim” (Jo 15.4).

Assim também aqui. Os filipenses só poderão operar sua própria salvação permanecendo num vivo e ativo contato com seu Deus. E é exatamente porque Deus começou boa obra neles - não são eles os “amados”? - , e porque Deus começou essa boa obra, também a levará à perfeição (Fp 1.6), os filipenses, como “cooperadores de Deus” (cf. 1Co 3.9), poderão levar essa salvação a sua conclusão. Não só o princípio, mas cada ponto do processo salvífico é de Deus (Jo 1.12; 15.5b; 1Co 15.10; Ef 2.8,10; Fp 1.6,28,29; 3.19,9,12; especialmente 4.13). Somos “feitura”, sua criação, seu “poema”. Ele nos fez o que somos. Por meio de seu Espírito operando nos corações de seu povo (Fp 1.19), aplicando-lhes os meios de graça e todas as experiências de vida, Deus é o Operador, grande, constante e efetivo, o Energizador,103 operando

103. Paulo emprega o particípio presente do verbo énepyéw. Em diversas passagens ele o usa com relação a:a. Deus (1Co 12.6,11; Gl 2.8, duas vezes; 3.5; Ef 1.11,20; Fp 2.13, primeiro de dois exemplos; Cl

1.29; cf. também Ef 3.20 e 1Ts 2.13);b. o espírito de Satanás (Ef 2.2; cf. 2Ts 2.7);c. as paixões pecaminosas (Rm 7.5);d. a morte e a vida (2Co 4.12);e. o consolo (2Co 1.6);f. a fé (Gl 5.6);g. os crentes (Fp 2.13, segundo dos dois exemplos).

Esta palavra indica o exercício eficaz do poder.

496 FILIPENSES 2.13

na vida dos filipenses, realizando neles tanto o querer quanto o realizar. Note bem: não só o executar, mas também o querer, isto é, o decidir e o desejar:

“Não foi porque eu te escolhi,Porque, Senhor, isso seria impossível.Este coração ainda te rejeitaria,Caso não me tivesses escolhido.Do pecado que me manchava Me limpaste e me livraste;Desde a eternidade me ordenaste A fim de que para ti eu pudesse viver.”

(Josiah Conder)

O paralítico, cuja história se acha impressa em João 5, era incapaz de andar. Todavia, mediante a palavra de Jesus, ele se põe em pé, toma seu leito e começa a andar. O que não pode fazer pela própria força, ele pode, deve e faz, e isto na força do Senhor.

Quanto ao querer e ao realizar, os fatos são exatamente como se acham declarados em Os Cânones de Dort III e IV, artigos 11 e 12: “Ele infunde novas qualidades na vontade, e faz que essa vontade, outrora morta, reviva; sendo má, desobediente e rebelde, ele a faz boa, obediente e maleável; ele move e fortalece de tal maneira essa vontade que, qual boa árvore, passa a produzir frutos de boas ações ... A vontade, assim renovada, não só é movida e influenciada por Deus, mas, em decorrência dessa influência, se torna ativa.104 A maneira como Deus opera no coração de seu filho, habilitando-o a querer e realizar, em lugar algum é mais belamente descrito do que em Efésios 3.14-19.

O acréscimo que o apóstolo faz é muito confortador: segundo seu beneplácito. É por causa de e com vista à execução de seu beneplácito que Deus, como fonte infinita de energia espiritual e moral, faz que os crentes operem sua própria salvação. “Fá-los” - ainda que sem anular, de modo algum, sua própria responsabilidade e atividade. Note, além disso, o termo beneplácito. O Dr. H. Bavinck (em The Doctrine of

104. Não é claro como Lenski pode me falar nesta conexão do erro calvinista (op. cit. p. 806). O calvinismo, como Paulo, mantém, respectivamente, a soberania divina e a responsabilidade humana. O homem não é “um organismo que tem início em si mesmo e a si mesmo se perpetua”, nem um autômato mecanizado”.


God, tradução inglesa, p. 370) diz: “A graça e a salvação são os objetos do deleite divino; Deus, porém, não tem prazer no pecado nem se compraz na punição.” Esta declaração está em harmonia com a Escritura (Lm 3.33; Ez 18.23; 33.11; Os 11.8; Ef 15,7,9).

2.14-18B. Assim Procedendo, Serão Como Luzeiros Resplandecentes,

Produzindo Alegria Mútua

14-16. Paulo esteve falando sobre a necessidade de obediência (v. 12) na grande tarefa de se operar a salvação. A obediência, porém, pode ser de duas espécies: de má vontade ou de bom grado. “Do lado de fora eu posso estar sentado, porém do lado de dentro eu ainda estou de pé” - disse o garoto que, após repetidas advertências para sentar-se, finalmente “obedeceu”, temendo que, de outro modo, viesse a ser punido. Tal espécie de obediência equivale a desobediência. Exemplo: praticar hospitalidade enquanto se lastima (cf. 1Pe 4.9). Religião verdadeira jamais é mera anuência externa. Portanto, Paulo prossegue: Façam todas as coisas sem murmurações nem contendas. No original, “todas as coisas” encabeçam o mandamento; portanto, deveríamos ler: “Pratiquem todas as coisas sem murmurações e argumentações.” Devemos obedecer alegremente todos os ditames de Deus; de maneira tal que a vontade do homem não se rebele contra os mesmos, pelo descontentamento, murmurações por entre dentes, ou em sua mente, através de argumentos contínuos e sutis. Conferir Êxodo 4.1-13; 16.79,12; Eclesiastes 7.29; Números 17.5,10; João 6.41-43,52; 1 Corínti- os 10.10; Paulo prossegue: a fim de se tornarem irrepreensíveis e sinceros - “irrepreensíveis” no julgamento de outros; “sinceros” (lit.: “sem mistura”, ou “incorruptível”, isto é, sem qualquer mescla de mal), no mais recôndito de seus próprios corações e vidas. Além do mais, filhos de Deus sem mancha. Note bem: “para que se tornem filhos de Deus.” Todavia, já não eram eles filhos de Deus? É bem provável que a resposta deva ser buscada nesta direção: Alguém se tornou filho (teicnon) de Deus pela regeneração, pois filho de Deus é aquele que é gerado de Deus. Este, porém, não é o ponto final. A regeneração é seguida pela santificação.105 Os que pela virtude da regeneração (e

105. Há outras explicações. Alguns negam que Paulo esteja aqui usando teKvov, pl. -a, no sentido joanino. Mas o contexto, o qual enfatiza o processo de santificação, seguramente nos


santificação parcial) são filhos de Deus devem, com diligência, tornar-se filhos de Deus, sem falha ou mancha. E isto no meio de uma geração má e perversa. A descrição dos mundanos contemporâneos e vizinhos dos filipenses é tomada por empréstimo de O Cântico de Moisés (Dt 32.5, versão dos LXX). Paralelos estreitos são encontrados em Mateus 12.39 (“uma geração má e adúltera”); Mateus 17.17 (“Oh, geração incrédula e perversa!”); e Atos 2.40 (“Salvem-se desta geração perversa”). As pessoas que são perversas estão “moralmente deformadas”. Elas não são confiáveis. Chegaram a esta terrível condição por haver-se desviado e tomado direções diferentes, porém sempre longe do reto caminho apontado pela lei de Deus. São espiritualmente pervertidas e desfiguradas. Entre a qual - continua Paulo - vocês, por seu caráter santificado, irrepreensível e sincero, estão resplandecendo como estrelas no universo.106 Como as estrelas espantam a escuridão física, assim os crentes afugentam as trevas espirituais e morais. Como as estrelas iluminam o firmamento, assim os crentes alumiam os corações e vidas dos homens. Além disso,

“O espaço sideral, lá em cima,Com todo o azul céu etéreo,Cuja ordem estupenda e cujo resplendor A seu grandioso Originador proclamam.”

(Addison - Ode. O Espaço Sideral)

lembra João 1.12. Ver C.N.T. sobre esse versículo. “Um filho de Deus” deve esforçar-se por tornar-se (daí também ‘tornar manifesta como’) “um filho de Deus sem mancha.”

Alguns comentaristas, deixando de perceber como os filhos de Deus podem, em qualquer sentido progressivo, ainda tornar-se filhos de Deus, reorganizam a frase para que se leia: “para que vocês, sendo filhos de Deus, se tornem sem mancha e inculpáveis”, etc. Mas tal mudança não é necessária nem justificável.

106. Se fáLvecQe for tomado como (presente médio) indicativo ou como imperativo, a diferença será muito pequena contanto que a frase principal, “façam todas as coisas sem murmurações nem disputas”, seja imperativa. A mim me parece que nesse caso o indicativo seria dos dois modos o mais natural, especialmente porque o verbo ocorre numa frase dependente muito afastada da frase principal. Estou de acordo com quem sustenta que, mesmo na voz média, fáLvecQe se refere à luz e suas fontes e pode significar “resplandeçam” e não necessita ser traduzido “são vistos”. Conferir Isaías 60.2. A transição semântica de ser visto para resplandecer é muito natural quando o verbo é empregado com referência a “estrelas”. Para fwathp, luminária, no sentido de estrela, consultar o léxico. A palavra KÓcmóç é empregada em diferentes sentidos. Ver noC.N.T. sobre João 1.10, nota 26. À luz deste contexto, o significado mais apropriado parece ser universo. Por conseguinte, muito se tem a dizer em favor da tradução: “resplandeçam como estrelas no universo” (ou talvez ainda “no firmamento”, ver esta possibilidade em The New English Bible, nota de rodapé em Filipenses 2.15; e H. G. Linddell e R. Scott, Greek-English Lexicon, verbete KÓcmóç). Daniel 12.3 expressa um pensamento paralelo.


Semelhantemente, os crentes, por serem “a luz do mundo” (Mt 5.14,16; cf. Ef 5.8; 1Ts 5.5), estão constantemente proclamando seu Feitor e Redentor a um mundo perdido em pecado. Eles realizam esta gloriosa obra missionária sustentando107 a palavra da vida, o evangelho da salvação, que é não só pregado, mas também praticado. “A vida estava nele, e a vida era a luz dos homens.” Ver C.N.T. sobre João 1.4. É a vida e a luz da salvação.

Paulo diz que esse resplandecer espiritual entre os homens, esse preservar a palavra da vida (o que será) para mim algo do qual estarei orgulhoso no dia de Cristo. Se os filipenses se conduzissem em palavra e obra, então, no glorioso dia do regresso de Cristo (ver sobre Fp 1.10), o apóstolo, longe de se envergonhar, estaria qualificado a apontar, com orgulho, para os filipenses, para sua vida e testemunho. Para ele, isso se constituirá num forte motivo de exultação (ver sobre

107. Lenski, entre outros, rejeita decididamente esta tradução de epecontej. Juntamente com outros, anteriores e posteriores, ele defende mantendo, ou mantendo firmemente. Ambas as interpretações estão igualmente apoiadas pelas diferentes versões e comentaristas. Favorecendo a tradução mantendo ou mantendo firmemente ou algo semelhante (p.ex. retendo) estão Moffat, Revised Standard Version, Berkeley Version, Version R.V., Lutero, Bengal, Michael, Kennedy (Expositor Greek Testament), e Robertson, para mencionar apenas uns poucos de uma longa lista. Favorecendo a tradução sustentando no alto ou estendendo (para eles) estão Authorized Version, American Standard Revised Version, (The New English Bible traz “oferta”), Weymouth, Goodspeed, Wuest, Amplified New Testament, Dutch (Statenvertaling); Eadie, Alford, Vincent (International Critical Commentary), Scott (The Interpreter’s Bible), Greijdanus, Müller e muitos outros. (Há também quem defenda “estando no lugar de”, “possuindo”, etc.)

Encontramos a discussão mais detalhada e mais satisfatória deste tema, segundo creio, em Greijdanus (Kommentaar op het Nieuwe Testament, Philippensen, sobre Fp 2.16). Ele favorece sustentando no alto. Ambas as traduções são lógicas e apropriadas. Aqui em Filipenses 2.16, não obstante, a tradução “oferecer” ou “criticar” (a eles) ou “ofertar” (oferecendo para aceitação seria a melhor que se ajusta ao contexto. Quanto à idéia missionária, esta já está presente nas palavras: “entre a qual resplandeçam como estrelas no universo”. Certamente, as vidas que alumiam nas trevas deste mundo de pecado e incredulidade mostram aos homens o poder do evangelho por meio de uma vida santa. Conferir Mateus 5.16.

Eles fazem isso exibindo-lhes a palavra da vida, exatamente como, segundo Homero, que usa este verbo idêntico, o vinho tinto era apresentado ou oferecido a uma pessoa (The OdysseyXVI, 442-444). Quando Lenski declara que esta interpretação “seria o único caso em que se dá este significado no Novo Testamento”, a resposta é a seguinte:

(1) O significado sustentando, o qual ele adota, é que seria na verdade o único caso desta acepção no Novo Testamento. As outras passagens em que ocorre este verbo são: Lucas 14.7 (observando, pondo sua atenção, notando); Atos 3.5 (esteve atento, prestou atenção, olhou); 1 Timóteo 4.16 (tenha cuidado, preste atenção, vigie) e Atos 19.22 (ficou na Ásia - permaneceu na Ásia - por algum tempo).

(2) Se Paulo intentou dizer “mantendo”, “apegando”, ou “mantendo firmemente” a palavra davida, não é lógico que houvesse usado o verbo como faz precisamente noutras passagens? Conferir 1 Coríntios 11.2; 15.2; 2 Coríntios 6.10; 1 Tessalonicenses 5.21.


Fp 1.26). Paulo quer dizer: Então poderei me orgulhar de sua realização (visto que indicará) que - em retrospectiva, partindo daquele glorioso dia até os dias de meu ministério na terra - não corri em vão, nem trabalhei inutilmente. Não me esforcei tão ardorosamente “por uma glória vazia”. Não corri nem labutei por nada. Correr aqui é uma metáfora tomada das corridas de pedestres nos estádios. Paulo emprega tais figuras com freqüência. Ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais,1 Timóteo 4.7,8 e 2 Timóteo 4.7,8. Labutar expressa um trabalho exaustivo. Paulo, em retrospectiva, poderia apontar para o fruto de seu árduo labor missionário por Cristo. Conferir Filipenses 4.1; bem como 1 Co- ríntios 3.12,13; 4.3-5; 2 Coríntios 1.4 e 1 Tessalonicenses 2.19,20.

17,18. Conseqüentemente, se os filipenses continuarem a desenvolver sua própria salvação, a brilhar como estrelas, a preservar a palavra da vida, então haverá muita razão para alegria. E isso permanece verdadeiro ainda que, mais cedo ou mais tarde, Paulo mesmo venha a cair vítima de seu labor por Cristo. Paulo prossegue: De fato, ainda que eu seja derramado como libação108 sobre a oferenda sacrificial de sua fé, me regozijo com todos vocês; e da mesma forma regozijem-se também comigo. O derramamento do sangue de Paulo é motivo de alegria para ele, sempre que seja considerado como uma libação109 que coroará a oferenda sacrificial110 apresentada pelos filipenses. Por esta oferenda sacrificial que os filipenses devem trazer - e já começaram a trazer (ver Fp 1.29) - deve ser entendido como sendo sua vida e conduta cristã fluindo da fé. E sua fé em ação se manifestando no meio de perseguição e prova. Se esta oferenda for plenamente apresentada pelos filipenses, então o apóstolo pode realmente se regozijar, ainda que em face da morte. Ele pode sentir-se feliz porque isso será

108. O presente cpevÔomai deve ser entendido como uma referência vívida ao futuro. Paulo está considerando, provavelmente, sua prisão como “princípio do fim” para ele, seja que esse fim culmine no final de seu cativeiro atual ou uns tantos anos mais tarde.

Estou concorde com J. A. M. Kennedy (The Expositor ’s Greek Testament) que, comentando esta passagem, declara: “novamente tem surgido dificuldades desnecessárias sobre se Paulo ou os filipenses devem ser considerados como oferecendo sacrifício. “Não há sinal algum de que o apóstolo quisesse forçar a metáfora até ao limite da resistência. A voz passiva aqui (expressa de forma reflexiva), como em 2 Timóteo 4.6, faz natural suposição de que a vida do apóstolo está sendo - ou será - derramada como uma libação.

109. Não há diferença alguma, seja que se tome a figura ilustrativa da libação judia derramada ao lado do altar, ou da libação pagã, derramada sobre o sacrifício.

110. epi th 9ucla kai leitoupgla deve ser entendido como uma hendíadis (figura pela qual se expressa um só conceito com dois nomes coordenados).


um sinal evidente de que Deus se compraz em usá-lo para trazer os filipenses ao alvo de uma vida plenamente consagrada. Certamente, isso seria uma honra pessoal para Paulo. Ele acrescenta: me regozijo com todos vocês. Ele se regozija com eles, porque assim experimentarão plenamente as alegrias da redenção em Cristo. E da mesma forma, regozijem-se também pelas bênçãos da redenção e regozijem-se comigo, ou seja, por haver conquistado a coroa de mártir como resultado de meu labor por vocês e por outros como vocês.

Assim fala Paulo, o humilde portador da cruz, humilde a ponto de se regozijar ante o pensamento de que “um dia seria a parte menos significativa do sacrifício derramado sobre a maior parte: o testemunho e serviço cristãos dos filipenses oferecidos a Deus” (K.S. Wuest, Philippians in the Greek New Testament, p. 78).

Síntese de Filipenses 2 .1-18

Existe aqui um emocionante apelo com um incentivo quádruplo para a vida cristã. Se Cristo lhes deu seu

(1) conforto(2) amor(3) intimidade (comunhão no Espírito)(4) terna compaixão?Então que os exerçam reciprocamente:(1) unidade(2) modéstia (humildade)(3) solicitude.Que é a tríplice diretiva.Em Cristo, esse espírito foi notavelmente exemplificado. Portanto,

que volvam constantemente sua atenção para ele. Se Jesus Cristo se humilhou tão profundamente, então os filipenses também deveriam humilhar-se em sua própria e tacanha condição. Se ele se tornou de tal maneira obediente a ponto de morrer na cruz, então os filipenses, em sua própria tacanha condição, deveriam obedecer a suas diretivas. E se ele foi premiado, então eles também o seriam.

Cristo existiu e continuará a existir na forma de Deus, de eternidade a eternidade. Ele é Deus. Sua deidade não pode de forma alguma ser reduzida nem diminuída. Todavia, ele a si mesmo se esvaziou, certa


mente não de sua divindade, pois isso seria impossível, mas de sua existência de igualdade a Deus. Ao assumir a forma de um servo, e ao tornar-se semelhante aos seres humanos, ele, naquela natureza humana, se fez pobre, para que, por meio de sua pobreza, nos tornássemos ricos.

Como prêmio por essa humilhação, e por seguir firme rumo a ela, Deus, o Pai, exaltou o Mediador às maiores alturas, assentando-o a sua mão direita nos mais altos céus, e dando-lhe o nome que é sobre todo nome, a fim de que, em seu regresso glorioso, todas as criaturas inteligentes - os anjos, os homens, os demônios - confessem, para a glória de Deus Pai, que JESUS CRISTO é SENHOR.

É possível, com segurança, delinear umas poucas proposições:(1) De acordo com o claro ensino dessa passagem - note bem:

“Jesus Cristo existindo na forma de Deus” - , a natureza divina de Cristo é imutável. Note como nessa passagem, o presente durativo se apresenta em agudo contraste com os aoristos que o seguem. Não existe aqui apoio algum para qualquer teoria que atribua mutabilidade e possibilidade de sujeição da natureza divina ao tempo e espaço. A natureza divina de Cristo será o que sempre foi desde toda a eternidade: plenamente divina.

(2) Evidentemente, a exaltação segue a humilhação. Foi porque Cristo se tornou obediente até à morte, sim, morte de cruz, que Deus o exaltou além de toda medida. A teoria que ensina que esses dois estados coincidem, de forma que Cristo foi exaltado em sua humilhação e humilhado em sua exaltação, perverte completamente o cristalino significado das palavras, e não pode ser considerada como estando em concordância com os sólidos princípios da exegese.

(3) As duas naturezas de Cristo, ainda que unidas em sua pessoa, são e permanecerão sempre claramente distintas. Ele, que existe eternamente como Deus, tomou sobre si a natureza humana, e agora possui ambas. A rejeição da doutrina das duas naturezas está em franca contradição com o claro ensino de Filipenses 2.5-11. A exegese jamais deveria entregar-se a meras fantasias ou a especulações extravagantes. Não obstante, mesmo a mais criteriosa exegese será insuficiente se ela ignorar a verdadeira razão por que o apóstolo foi levado pelo Espírito Santo a escrever este parágrafo, a saber, para que seguíssemos o exem-


plo do espírito de Cristo que, por nossa causa, se permitiu ser tão profundamente humilhado!

De fato, quem assim se conduz, certamente o espera perseguição da parte do reino das trevas. Paulo, conseqüentemente, se apresenta como humilde portador da cruz, pronto a ser derramado em libação sobre a oferenda sacrificial da fé dos filipenses. Ele insiste: Com temor e tremor, continuem a desenvolver sua própria salvação, e isso muito mais na ausência de seu líder (Paulo). Que se animem, sabendo que há alguém que opera neles tanto o querer quanto o realizar segundo seu beneplácito. E que façam isso de todo o coração, sem murmuração. E assim, como estrelas no universo, eles também brilharão no meio de uma geração corrupta e perversa, sustentando a palavra da vida, isto é, cumprindo sua missão, a fim de que Paulo possa regozijar-se neles, e isso tanto agora como no dia do regresso de Cristo. “E do mesmo modo”, conclui Paulo, “alegrem-se e congratulem-se comigo.”

87. A palavra appaymôç, acusativo -on, tem suscitado várias perguntas: Deve ser tomada no sentido ativo - um ato de roubo ou usurpação - ou no passivo - um prêmio a ser mantido, um tesouro que se deve reter com avidez? Refere-se a uma ação ou a uma coisa? Alguns pais latinos, e de forma notável também Agostinho, se inclinam para o primeiro. A maioria dos primeiros escritores gregos prefere o segundo, ou seja, interpretam a passagem como se Cristo Jesus não considerasse sua existência em pé de igualdade com Deus como sendo um privilégio ao qual apegar-se.

O sentido - usurpação - é apoiado por algumas versões; mas esse significado está em conflito com as palavras que o precedem (ver Fp 2.1-4). O apóstolo exortou os filipenses a que fossem humildes e a não viver sempre reivindicando seus direitos, mas a ser solícitos para com os demais. Seguramente, a idéia de que nesse contexto Cristo fez valer seus direitos não é adequada. Da mesma forma, esta interpretação tampouco faz justiça às palavras que seguem. A conjunção antes dá idéia de um contraste direto, exigência que se satisfaz unicamente quando a sentença “a si mesmo se esvaziou” está precedida por algo como “não se apegou” ou, como o texto diz realmente, “não levou em conta sua igualdade a Deus como algo a que apegar-se.” Quando uma palavra tem ambos os sentidos, ativo e passivo, o contexto específico é o que há de determinar o assunto.

Mas, acima de tudo, não é appaymôç um conceito ativo devido ao sufixo -moç que é uma desinência ativa, em contraste com -ma que é uma desinência de resultado? A resposta é que esta regra admite muitas exceções. Notemos as seguintes:

épLCLTLcmóç (em Lc 9.12) significa comidaQepLcmóç (em Lc 10.2) significa colheita ou messeImatLGmóç (em Jo 19.24) significa vestidosupôypammôç (em 1Pe 2.21) significa modelo para reproduzir por

escrito, daí exemplo fpaymóç (Lc 14.23) significa cerca ou valado

504 FILIPENSES 2

XphmatiamOç (em Rm 11.4) significa oráculoyalmOj (em 1Co 14.16) significa salmoE quanto a áppaymóç, Eusébio, em seu comentário sobre Lucas (vi) usa esta mesma palavra, em

sentido passivo, significando prêmio.Isso, não obstante, traz outro assunto à baila. Esse prêmio pode ser res rapta, ou seja, algo que

alguém já possui, que o manifesta ostensivamente, e que o retém em seu poder, ou (como no caso da morte de cruz que esperava Pedro) res rapienda, isto é, algo que ainda não se possui, um prêmio que há de se buscar ardentemente. Aqui, porém, também é o contexto que há de decidir em cada caso específico. A idéia de que o sentido futurista que encerra Filipenses 2.6 deve ser atribuído à palavra áppaymóç é defendida por H. A. A. Keneddy (The Expositor’s Greek New Testament, Vol. III, pp. 436, 437); J. H. Michael (The Moffat New Testament Commentary. Phi- lippians, pp. 88, 89); A. M. Hnuter (Paul and his Predecessors, pp. 45-51); J. Ross (J. Th S, julho 1909); W. Warren (J Th S, abril 1992); e mais recentemente por J. M. Furness ( J Th S, dezembro 1957); e D. R. Griffiths, “Harpagamos and heavonton ekenósen in Philippians 2.6, 7” (Ex T 69 n° 8, 1958). Com algumas variações em certos detalhes, esta teoria poderia ser resumida assim: Jesus poderia ter feito uso de seu poder miraculoso para obrigar os homens a adorá-lo como Deus. Poderia ter se esforçado para alcançar essa honra e em seguida apegar-se a ela. Não foi isso, em substância, o que fez “o primeiro Adão” (ver Gn 3.4,5 e cf. Fp 3.6)? E não foi isso também o que na tentação no deserto e ao longo de toda a vida de nosso Senhor aqui na terra Satanás intentou que “o segundo Adão” fizesse? Jesus, porém, disse: “Não”. Em lugar de empregar força, mostrou obediência. E por meio de sua grande renúncia e obediência, Deus agora o exaltou às maiores alturas, dando-lhe como prêmio o nome que é sobre todo nome (Fp 2.9-11).

Esta teoria é muito interessante, porém, não convincente, e isso pelas seguintes razões:(1) A implicação de que aquele que aqui é descrito como “existindo na forma de Deus” não

tinha “a existência de forma igual a Deus”, mas que a aguardaria ansiosamente, considerando-se como um prêmio, é insustentável. Certamente, e como ponto de partida, há de ter-se em conta que aquele que possuía a natureza divina possuía também a glória e a autoridade divinas.

(2) 2 Coríntios 8.9, passagem evidentemente paralela, ensina que Cristo deixou a glória que sempre teve!

(3) O contexto, como já foi demonstrado, dá a idéia de que os filipenses devem estar dispostos a sacrificar cersas coisas em favor dos demais.

C A P ÍT U L O 2

Versículos 19-30

Paulo, o Administrador Solícito,

promete enviar Timóteo aos filipenses tão logo sua própria causa (de Paulo) tenha sido decidida, e agora mesmo lhes envia de volta a Epa- frodito.

2.19-24 A missão idealizada de Timóteo.2.25-30 O regresso autorizado de Epafrodito.

FILIPENSES 2.19

19 Espero, porém, no Senhor Jesus, enviar-lhes logo Timóteo, a fim de que seja eu também consolado ao saber da situação de vocês. 20 Porque não tenho nenhum que seja do mesmo parecer, e que esteja genuinamente interessado no bem-estar de vocês. 21 Porque todos buscam seus próprios interesses, não os de Jesus Cristo. 22 Vocês, porém, conhecem seus méritos evidenciados, e que, como um filho (serve) com (seu) pai, assim ele serviu comigo no evangelho. 23 A este, pois, espero enviar-lhes tão logo eu veja (em que pé estão) meus assuntos. 24Mas confio no Senhor que eu mesmo também logo irei.

2.19-24I. A Missão idealizada de Timóteo

19. Paulo, o jubiloso servo de Jesus Cristo, o prisioneiro otimista,o humilde portador da cruz, é também o administrador solícito. Mesmo de sua prisão em Roma, ele cuida, de forma magistral, do terrenoespiritual que lhe fora confiado. E o faz de tal maneira, que não temosoutro recurso senão nos maravilharmos ante sua sabedoria prática, suaconsideração graciosa das necessidades e sentimentos dos outros, esua fascinante abnegação. Os filipenses estão ansiosos por saber qual asentença que logo será pronunciada sobre Paulo? Tão logo esta decisão seja conhecida, um mensageiro correrá a Filipos com as notícias.Ver versículo 23. De qualquer modo, o apóstolo deseja que os filipen-ses saibam que ele está preocupado com eles, assim como estes estãopreocupados com o apóstolo. Realmente, é importante notar que a primeira razão mencionada para despachar alguém a Filipos é que ele,Paulo, pôde estar a par do que se passava por lá com eles. Ele escreve:Espero, porém, no Senhor Jesus -ainda que seja possível meu sangue ser em breve derramado (o que está implícito nos vs. 17,18) -,enviar-lhes logo Timóteo. Ainda que, nesta carta, Paulo nunca afasteinteiramente de sua mente a possibilidade de um veredicto desfavorável (Fp 1.20-23; 2.17,18,23), todavia, nela predomina a esperança deuma absolvição iminente (Fp 1.25,26; 2.19; 2.24; cf. Fm 22). Ele estácheio de esperança. Essa esperança, naturalmente, é posta “no SenhorJesus” (Fp 1.8,14; 2.24; 3.1). É uma esperança nutrida de plena e hu-


milde sujeição àquele que é o único Senhor, soberano Governante de tudo, o Único com quem Paulo está vivendo em íntima comunhão.

Assim, pois, para que esta importante missão de prestar informações aos filipenses e (como aqui) saber notícias deles, o apóstolo escolheu nada menos que Timóteo. Ver sobre Filipenses 1.1. E, posto que com toda esperança há de ser uma missão de boas notícias e consolo, Timóteo será enviado não apenas a eles, porém por eles, em seu interesse.

Paulo prossegue: a fim de que seja eu também consolado ao saber da situação de vocês. Assim como o apóstolo espera que os filipenses sejam reanimados por ter notícias suas, assim ele também espera ter a alma refrigerada pelo fato de receber, através de Timóteo, notícias deles.

Paulo não determina o lugar onde ele, se for libertado, espera encontrar Timóteo de novo depois de realizar sua tarefa em Filipos. Seria em Éfeso? Ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, Introdução.

20,21. Segue uma descrição da extraordinária aptidão de Timóteo para a execução de sua tarefa: Porque não tenho nenhum que seja do mesmo parecer, e que esteja genuinamente interessado no bem- estar de vocês. Para uma descrição detalhada da vida e do caráter de Timóteo, ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, Introdução.

No que diz respeito ao temperamento, à disposição e à inclinaçãoe, especialmente, com vistas à presente tarefa, não havia ninguém que se comparasse a Timóteo.111 Não havia ninguém com um coração como o seu. Era de um espírito agradável, simpático e amigável. É como se Paulo estivesse dizendo: “Vocês, filipenses, não devem sentir-se desapontados se, quando eu for libertado, não puder pessoal e imediatamente ir vê-los. Tão logo quanto possível (ver v. 23), lhes mandarei Timóteo. Além dele não há outro melhor qualificado e mais favoravelmente disposto. Desde a infância, ele foi um ardoroso estudante das sagradas letras, um filho dócil e obediente (2Tm 3.15). Durante o tempo de seu crescimento, ele foi sobejamente recomendado por aqueles que melhor o conheciam (At 16.2). Ao tempo de sua conversão à fé

111. É evidente pela frase relativa (que esteja genuinamente interessado no bem-estar de vocês), a qual se refere a Timóteo, que a frase “do mesmo parecer” faz recair a força da comparação sobre Timóteo e não sobre Paulo.


cristã, ele veio a ser-me um filho amado e fiel no Senhor (1Co 4.17), e um pouco mais tarde meu enviado especial e colaborador (Rm 16.21), sempre disposto a ir aonde eu o enviasse ou a permanecer onde eu pedisse (Rm 16.21). E, acima de tudo, ele é ministro de Deus no evangelho de Cristo (1Ts 3.2). E não se esqueçam de que desde a fundação de sua igreja, ele os conhece assim como é de vocês conhecido, pois não só esteve presente quando sua igreja foi estabelecida (At 16.11-40; 1Ts 2.2), mas subseqüentemente também os visitou, mais de uma vez (At 19.21,22; 20.3-6; 2Co 1.1). Portanto, ele é a pessoa indicada. Sim, vocês podem seguramente estar certos de que estará genuinamente interessado em seu bem-estar (lit. em suas coisas)!”

Não é verdade, porém, que Paulo, após sua libertação, desejasse muitíssimo ter Timóteo em sua própria e imediata companhia? Não era Timóteo o homem a quem Paulo estava menos disposto a dispensar? Sim, é verdade, mas, em sua mente e em seu coração, o apóstolo já decidira sobre esse sacrifício pessoal. E essa disposição de sempre subordinar seus próprios e imediatos interesses aos do reino (ver 1Co 10.33) explica também, pelo menos em parte, por que o apóstolo pôde usar linguagem tão forte com respeito aos que são de outra opinião. Certamente que outros nomes lhe ocorreram quando decidiu que, por ocasião da publicação do veredicto a seu respeito, alguém levaria as notícias a Filipos. Um momento de reflexão, porém - ou talvez as excusas deles mesmos ao fala-lhes do assunto - , o convencera de que não eram qualificados. Diz Paulo: Porque todos buscam seus próprios interesses, não os de Cristo Jesus. Têm-se feito tentativas para amenizar as asperezas desse juízo, porém sem justificativa. As palavras são simples e diretas, sejam lidas no original ou em tradução. Creio, contudo, como muitos intérpretes, que esses termos não se aplicam, absolutamente, a todos os obreiros do evangelho que, por aquele tempo, tinham sido, de algum modo, companheiros do apóstolo, mas àqueles que poderiam ter sido úteis nessa empresa particular e considerados como qualificados para uma missão a Filipos.

É preciso levar em conta os seguintes fatos:(1) Paulo não estava pensando em homens como Lucas e Aristar

co. Estes, embora tivessem tido contato com ele em Roma (Cl 4.10,14; Fm 24), agora não se acham mais em sua companhia. Paulo, ao escrever Filipenses, não pode nem mesmo enviar-lhes sua saudação. O após


tolo tinha o hábito de enviar seus mensageiros a várias regiões onde houvesse necessidade deles. Isso é o que ele fez também durante sua segunda e mais severa prisão em Roma. Longe de proceder de forma egoística, procurando manter perto de si o maior contingente possível de amigos, enviou Tíquico a Éfeso, Crescente à Galácia e Tito à Dal- mácia (2Tm 4.10-12). Conseqüentemente, aqui em Filipenses 2.21, os delegados apostólicos ausentes em várias missões devem ser excluídos do número daqueles a quem Paulo julga de maneira tão severa.

(2) A declaração: “Porque todos buscam seus próprios interesses, não os de Cristo Jesus”, é, não obstante, indicativo do profundo desapontamento que o apóstolo sofrera. Ora, Filipenses 1.15,17 já demonstrou que nem todos os obreiros do evangelho, em Roma, se haviam inspirado nos mais elevados motivos. E esse não é o único desapontamento que Paulo iria experimentar em seu labor missionário na grande metrópole. Por exemplo, Demas, cujo nome é mencionado nas primeiras epístolas que pertencem ao mesmo período desta prisão (Cl 4.10; Fm 24), mas que não é mencionado em Filipenses (porventura, estivesse também ausente em alguma missão legítima?), virá a ser um amargo desapontamento (2Tm 4.10). E temos também 2 Timóteo 4.16: “Em minha primeira defesa ninguém foi a meu favor, antes, todos me abandonaram.” Ver C.N.T. sobre 2 Timóteo 4.16-18. Se esta “primeira defesa” está relacionada com a primeira prisão, como pode ser esse o caso, então teríamos em 2 Timóteo 4.16 uma declaração semelhante à da passagem de Filipenses que ora consideramos. As próprias pessoas de quem Paulo esperava auxílio durante seu primeiro julgamento o desapontaram. E assim também foram descartadas as mesmas pessoas cujos nomes momentaneamente ocorreram à mente do apóstolo quando decidiu enviar alguém a Filipos, seja porque elas se negaram ou porque ele as considerou espiritualmente inaptas devido às suas falhas anteriores, sua inaptidão para suportarem a prova de fogo ou sua falta de genuíno interesse. À luz de passagens como Filipenses 1.15,17; 2 Timóteo 4.10,16, a leitura de Filipenses 2.21 não nos causa mais estranheza. Paulo oculta aqui, graciosamente, os nomes daqueles que, por seu evidente egoísmo, não serviam para uma missão a Filipos.

22. Quão diferente era Timóteo! Por isso Paulo continua no espírito do versículo 20: Vocês, porém, conhecem seus méritos evidenciados. Timóteo não era um neófito. Certamente que era ainda jovem,


talvez com seus trinta e cinco anos. Ver C.N.T. sobre 1 Timóteo 4.12. No entanto, não é de forma alguma inexperiente. Ele conhecia muito bem o “crisol da aflição”. Sim, esse jovem cristão fora submetido aos olhos perscrutadores de Deus, e suportara a prova.112 Fora “aprovado”. A confiabilidade de Timóteo era um fato bem estabelecido. “Vocês o conhecem”, diz Paulo, e que, como um filho (serve) com (seu) pai, assim ele serviu comigo113 no evangelho. Para os detalhes que mostram como os filipenses eram cônscios disso, ver acima, exposição do versículo 20. A associação de Timóteo com Paulo era semelhante a de um filho com seu pai - pai e filho estando intensamente interessados na mesma causa. Espontaneamente e saturado de entusiasmo, o mais jovem havia se submetido, em adesão filial, a seu pai espiritual, pois o alvo de um era o mesmo do outro. O serviço de Timóteo era um ato de total entrega, um ministério espontâneo e amoroso, no interesse e para a promoção do evangelho. Ver sobre 1.27. A fim de que a verdade de Deus seja estabelecida nos corações dos homens - inclusive os filipenses - , Timóteo fazia tudo que lhe era possível para aliviar a carga que pesava sobre os ombros de Paulo.114

23,24. Após este breve aparte sobre as virtudes de Timóteo, o apóstolo resume o pensamento do versículo 19 - o envio de Timóteo: A este, pois, espero enviar-lhes tão logo eu veja (em que pé estão) meus assuntos. Mas Confio no Senhor que eu mesmo também logo irei. Uma vez pronunciado o veredicto, os filipenses, longe de serem deixados na ignorância, seriam informados nada mais, nada menos, que pelo amado Timóteo que, sem delonga, lhes levaria as notícias. O veredicto seria condenação ou absolvição? Paulo não sabe com certeza, porém confia em ser libertado. Seja como for, suceda o que suceder, sua confiança descansa inabalável no Senhor. O melhor comentário a esta alternativa subjacente na qual ressaltam a esperança de liberdade, e sobretudo uma plena confiança no Senhor, se encontra nas pró-

112. Para o significado de ÔôKLmh, ver sobre Filipenses 1.10; também C.N.T. sobre 1 Tessaloni- censes 2.4; e W. Grundmann, art. e palavras relacionadas, em G. Kittell, Th.W.N.T. II, pp. 258-264.

113. Essa tradução é melhor que a que diz: ele serviu como escravo comigo. Ver sobre Filipen- ses 1.1; 2.7.

114. A opinião de alguns de que Paulo começou a escrever “Timóteo, meu servo”, porém mudou para “Timóteo serviu comigo”, quando lhe veio à lembrança que ambos eram, afinal, servos de Jesus Cristo, de forma alguma é a forma mais natural de explicar a estrutura da frase. Se se tem em conta o “estilo condensado”, tão característico dos escritores do NT, especialmente de Paulo, a oração tal como está é suficientemente clara.

prias palavras de Paulo em 1.19-26 e 2.17,18 (ver sobre esses versículos). Paulo foi libertado? Timóteo seguiu logo para Filipos? A resposta deve ser que foi precisamente isso que aconteceu. Ver C.N.T. sobre As Epístolas Pastorais, Introdução, para uma argumentação mais detalhada.

FILIPENSES 2.25 511

25 Mas considero necessário enviar-lhes (de volta) a Epafrodito, meu irmão e colaborador e companheiro de luta, que é seu mensageiro e ministro para minhas necessidades; 26 posto que ele tinha saudade de todos vocês e esteve angustiado, porque ouviu que lhes chegou a notícia de que ele esteve enfermo. 27 Certamente esteve enfermo, à beira da morte. Deus, porém teve misericórdia dele, e não somente dele, mas também de mim, para que eu não tivesse tristeza sobre tristeza. 28 Assim, pois, eu o envio (de volta) com a maior solicitude, para que, ao vê-lo de novo, se regozijem e eu sinta menos tristeza. 29 Recebam-no, pois, no Senhor, com toda alegria, e tenham em estima aos que são como ele, 30 porque, pela obra de Cristo esteve às portas da morte, arriscando a própria vida para suprir o que faltava no serviço de vocês para comigo.

2.25-30II. O Regresso Autorizado de Epafrodito

25. Paulo, o administrador solícito, agora se volta de Timóteo para Epafrodito, Ver Introdução, Seção IV. Podemos focalizar os fatos concernentes a Epafrodito, como seguem:

(1) Ele foi líder espiritual na igreja de Filipos.(2) Foi comissionado por aquela igreja a fim de trazer a Paulo um

donativo, como a um prisioneiro; e também para ser-lhe um constante assistente.

(3) Durante o desempenho desse serviço, ele ficou seriamente doente.

(4) Seus amigos filipenses ouviram acerca de sua enfermidade e ficaram, naturalmente, alarmados. E ele soube de sua ansiedade.

(5) Graciosamente, Deus restaura a saúde de Epafrodito.(6) Ele anseia ardentemente voltar à igreja que o delegara a fim de

dissipar temores com respeito à sua saúde.(7) Paulo, de pleno acordo, o envia de volta a Filipos, solicita da

igreja que dê a Epafrodito um caloroso “bem-vindo ao lar!” e, com toda probabilidade, o fez portador desta carta.

O fato do regresso autorizado de Epafrodito, juntamente com uma breve descrição de sua pessoa, se encontra expresso no versículo 25;

512 FILIPENSES 2.25

as razões para seu regresso estão expressas nos versículos 26-28; a maneira como ele deveria ser recebido está indicada nos versículos 29 e 30.

Paulo diz: Mas considero115 necessário enviar-lhes (de volta) a Epafrodito, meu irmão e colaborador e companheiro de luta, que é seu mensageiro e ministro para minhas necessidades; Epafrodito! Seu nome116 significa amável. E quão amável pessoa era ele! Paulo o

115. Em vez de “eu considero”, no versículo 25, “eu o envio”, no versículo 28, o original tem: “eu considerei” e “eu o enviei”. Os últimos são aoristos epistolares escritos do ponto de vista dos leitores, já que para eles o “considerar” e o “enviar” serão, no momento de receber a carta, ações já passadas. Daí no grego ser empregado o tempo pretérito visualizando a situação do ponto de vista do escritor, que usaria o presente.

116. O nome, bastante comum, guarda relação com o da deusa do amor e da beleza - Afrodite. Posto que nessa comunidade predominantemente pagã a igreja era de formação muito recente, a conjetura de que Epafrodito procedia de uma família grega, devota de Afrodite, provavelmente possa ser correta.

A. (1) A conseqüência da conquista de Alexandre, com a conseqüente difusão da cultura helê- nica, os nomes de origem greco-pagã vieram a ser populares por todo o império.

(2) os judeus também adotaram o costume de dar nomes gregos a seus filhos, e até mesmo os cristãos não vacilaram em copiá-los e conservá-los, tal como hoje muitos pais cristãos não têm cuidado em dar a seus filhos os nomes de Dionísio, Diana, Isidora, Minerva, entre outros.

(3) Em nomes como Timóteo (1Tm 1.2, honrando a Deus), Teófilo (Lc 1.3; At 1.1, amado de Deus) e Teudas (At 5.36, contração de Teodoro, dom de Deus), a divindade a que fazem referência não está especificamente definida. Daí, estes se prestam à interpretação cristã. Esta mesma razão serve também para outros muitos nomes, inclusive, em certo sentido, o de Epafrodito. VerB (2).

B. Nomes derivados das divindades pagãs enchem as páginas do NT. Com relação ao que estamos considerando, é conveniente ter em conta só os seguintes pontos da antiga mitologia:

Muitas divindades olímpicas estão refletidas no nome Olimpas (Rm 16.15). Os deuses olímpicos, Demeter e Zeus, eram descendentes de Cronos e Rea.

Demeter (ver também nota 95), deusa da agricultura, da terra fecunda, protetora da ordem social e do matrimônio (identificada pelos romanos com Ceres; cf. com nosso vocábulo “cereais”), encontra seu eco em Demétrio (At 19.24). Zeus (At 14.12), rei dos deuses e governador dos céus (identificado pelos romanos como Júpiter), nos chega com o nome de Zenon (Tt 3.13, abreviatura de Zenodoro, significando dado ou concedido por Zeus), e no de Diótrefes (3Jo 9, que significa alimentado por Zeus).

Zeus teve várias esposas e filhas:(1) Os filhos de Zeus e Leto: Apolo e Artemisa.Apolo era considerado o deus do sol, mais tarde da música, da saúde, da poesia, da profecia, da

postura e beleza masculinas. Dele nos vem o nome Apolos (At 18.24, contração de Apolônio) e Apeles (Rm 16.10).

A irmã gêmea de Apolo era Artemisa, a deusa da lua, da juventude, da saúde, da liberdade, da dança, dos prados fragrantes e dos verdes bosques, especialmente da caça, “a virgem caçadora” (identificada pelos romanos com Diana). Do nome de Artemisa nos vem o de Artemas (Tt 3.12). Outro nome que recebia era o de Febe, a radiante e refulgente deusa lunar. Desta acepção nos vem seu homônimo Febe (Rm 16.1).

(2) Filha de Zeus e Diana foi Afrodite (nascida, segundo outros, da espuma do mar áfpóç), identificada pelos romanos como Vênus.

FILIPENSES 2.25 513

descreve primeiro em sua relação com ele mesmo; e, em seguida, em sua relação com a igreja de Filipos. Com respeito a Paulo, ele é: meu irmão, cooperador e companheiro. As palavras são, evidentemente, arranjadas numa ordem ascendente. Em comum com todos os crentes, Epafrodito é irmão de Paulo, unido a ele pela fé. Ele é membro da mesma família espiritual, com Deus, em Cristo, como Pai. Paulo é amante desta palavra -irmão! -, porque é um termo carinhoso (cf. 4.1). Portanto, não causa estranheza que, na presente carta, escrita a seus mui amados filipenses, o famoso prisioneiro a use com mais freqüência do que em qualquer outra epístola da prisão (1.12,14; 2.25; 3.1,13,17; 4.1,8,21). Todavia, Epafrodito é muito mais que um irmão de Paulo. Ele está unido ao apóstolo não só na fé, mas também no trabalho, o trabalho do evangelho. Daí cooperador, título dado a outros obreiros do reino, tais como: Apolo, Áquila e Priscila, Aristarco, Clemente, Marcos, Onésimo, Filemom, Timóteo, Tito, Tíquico e outros. Finalmente, Epafrodito está unido a Paulo não só na fé e no trabalho, mas também na batalha. Ele é um companheiro de milícia, um companheiro de armas. Um obreiro deve ser também um guerreiro, porque na obra do evangelho terá que combater contra muitos inimigos: mestres judaizantes, gregos e romanos escarnecedores, adoradores do imperador, sensualistas, governadores deste mundo tenebroso, etc. Em conseqüência, por parte de todo obreiro deve haver prodigioso empenho de energia contra o inimigo, e inquebrantável obediência a seu Capitão, na plena confiança de sua vitória final (cf. Fm 2; 2Tm

Epafrodito e sua contração Epafras se derivam de Afrodite (ou seja, devoto de Afrodite, a deusa do amor, e portanto amável ou digno de ser amado). Apesar de os dois nomes serem idênticos, o Epafrodito de Filipenses não é o Epafras de Colossenses, pois, segundo se pode ver pelos respectivos contextos (cf. Fp 2.25 com Cl 1.7), estes dois pertencem a cidades distintas.

(3) Filho de Zeus e Taia foi Hermes (At 14.12)Este era o arauto e mensageiro dos deuses, protetor dos caminhos, do comércio, dos inventos,

dos jogos de azar (identificado pelos romanos com Mercúrio). Dele nos vem o nome de Hermas (Rm 16.14, contração de vários nomes, inclusive Hermodoro, ou seja, dado ou outorgado por Hermes) e Hermógenes (2Tm 1.15, nascido de Hermes).

C. Mesmo as divindades menores estão refletidas nos nomes bíblicos de pessoas. Assim temos Hímen, deus do matrimônio, que nos chega com o nome de Himeneo (2Tm 2.17); Nereo, uma divindade secundária do mar, pai das Nereidas ou ninfas marinhas, mas chega com seu homônimo (Rm 16.15); e com menos certeza, Tique (identificado pelos romanos com Fortuna), a deusa da fortuna, da sorte, cujo nome também nos chega no de Tíquico (At 20.4), Síntique (Fp 4.2), Êutico (At 20.4). Alguns acreditam que o Ninfas que aparece em Colossenses 4.15 se deriva igualmente das ninfas marinhas, porém, devido a um problema crítico-textual, isso é muito incerto.

514 FILIPENSES 2.25

2.3,4; 4.7,8). A maneira como Epafrodito desempenhou sua missão como obreiro e soldado, está explicada no versículo 30.

Em relação à igreja de Filipos, Epafrodito é designado seu mensageiro e ministro em minhas necessidades. A palavra mensageiro é literalmente apóstolo; este termo, porém, é aqui usado em seu sentido mais amplo,117 indicando alguém que foi designado pela igreja para desempenhar uma missão, ou seja, um representante oficial através de quem a igreja fala e atua. No presente caso, a missão não foi apenas a de trazer a Paulo o donativo da igreja filipense, mas também a de servir a Paulo de qualquer forma que fosse requerida (note ministro para minhas necessidades; cf. Fp 4.16; At 20.34; Rm 12.13); por exemplo, como seu ajudante pessoal e como seu missionário-assistente. Portanto, Epafrodito fora enviado tanto para levar uma oferta quanto também para ser uma oferta dos filipenses a Paulo. A mesma palavra usada para ministro, isto é, leitourgos, indica que a tarefa de Epafrodito era considerada como a única em que ele - e a igreja de Filipos através dele - prestava serviço oficial e sagrado, e isso não só a Paulo, mas também à causa do evangelho, portanto a Deus mesmo. O envio de Epafrodito, e com tudo o que isso implica, foi um ato religioso, uma verdadeira oferenda ou sacrifício! Prova: ver Filipenses 2.17 (“oferenda sacrificial de sua fé”) e 2.30, que usa o pronome cognato leitourgia; e também 4.18, que designa a oferta que este mensageiro trouxe, como “um sacrifício aceitável, aprazível a Deus”. Conferir também Romanos 15.16 e 2 Coríntios 9.12.118

Epafrodito fizera tudo quanto lhe era possível fazer. E ele o fizera com retidão. Que ninguém, pois, critique a esse honrado servo quando voltar a sua igreja em Filipos. Que ninguém diga: “Quão vergonhoso foi você ter agido contrariamente à missão que lhe demos, e ter abandonado Paulo, esse honrado prisioneiro, quando estava esperando uma sentença de vida ou morte, e quando mais precisava de você.” É como se Paulo estivesse dizendo: “Tenham em conta, filipenses, que Epafrodito está voltando porque eu mesmo considero isso necessário.”

117. Para os diferentes significados da palavra apóstolo, ver o C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, 1 Timóteo 1.1,2.

118. Da mesma forma que o leitourgos grego, movido pelo amor a sua cidade e a seus deuses, financiou a representação de um grande drama, ou equipou um barco de guerra, assim também os filipenses, impulsionados por seu amor ao verdadeiro e único Deus em Jesus Cristo, patrocinaram essa grande empresa de arrecadar e enviar a Paulo um precioso donativo por meio deste admirável portador. Ver o C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, nota 113.


26-28. As razões para o regresso autorizado são agora expressas. Essas razões são três e estão claramente inter-relacionadas. Elas dizem respeito a ele (Epafrodito), a vocês (filipenses) e a mim mesmo (Paulo):

(1) Para que o ardente desejo de Epafrodito seja satisfeito (vs.26,27);

(2) Para que vocês se regozijem (v. 28a); e(3) Para que eu (Paulo) esteja com menos tristeza (v. 28b).Começando com (1), Paulo diz: posto que ele tinha saudade de

todos vocês e esteve angustiado, porque ouviu que lhes chegou a notícia de que ele esteve enfermo. Significa que a notícia da enfermidade de Epafrodito alcançara Filipos, e que o resultado de tal notícia, o espírito alarmado dos Filipenses, chegara também de volta a Roma. O resultado para Epafrodito foi duplo:

Primeiro, ele se preocupou com a preocupação deles! Uma séria angústia mental e emocional, uma profunda agonia aflige sua alma. A palavra usada no original para expressar esse distúrbio (palavra de derivação incerta) é a única usada em conexão com a angústia inexprimível experimentada por Jesus no Getsêmani (Mt 26.37; Mc 14.33).

Segundo, o amor que sentia pela igreja que o enviara chegou a oprimir-lhe de tal maneira, que ansiava rever os rostos familiares daqueles que realmente se preocupavam por ele e cuja ansiedade era preciso amainar.

Ora, essa ansiedade da igreja filipense não podia ser amainada pela simples declaração de que a notícia concernente à enfermidade de seu amado líder era infundada ou que havia sido exagerada. Ao contrário, pois Paulo prossegue: certamente esteve enfermo à beira da morte. E agora surge uma pergunta: “Então, por que Paulo não impediu essa enfermidade, por meio de um milagre ou por meio de orações, ou, pelo menos, curasse Epafrodito rapidamente antes que sua enfermidade assumisse proporção tão grave?” A resposta deve ser esta: primeiro, mesmo na era carismática, os apóstolos não poderiam realizar milagres a seu bel-prazer. Sua vontade estava sujeita à vontade de Deus. No tocante à oração, ainda que seja, sem dúvida, um poderoso meio de cura e com freqüência de restabelecimento, no entanto não é um cura-tudo. Ela não opera mecanicamente como o pressionar de um dispositivo. Ela também está sempre sujeita à vontade de Deus, a qual é mais sábia


que o desejo dos homens. E nesta sapientíssima providência de Deus, ficou determinado que os crentes também fiquem doentes, e algumas vezes gravemente doentes (Eliseu: 2Rs 13.14; Ezequias: 2Rs 20.1; Lázaro: Jo 11.1; Dorcas: At 9.37; Paulo: Gl 4.13; Timóteo: 1Tm 5.23; Trófimo: 2Tm 4.20; assim também Epafrodito: Fp 2.25-27). Sim, os crentes adoecem e morrem! A passagem que diz: “e por suas pisaduras fomos sarados” não significa que os crentes estejam isentos de enfermidades da carne; seu é o conforto de passagens tais como: Salmo 23; 27; 42; João 14.1-3; Romanos 8.35-39; Filipenses 4.4-7; 2 Timóteo 4.6-8; Hebreus 4.16; 12.6, para mencionar apenas umas entre muitas referências.

Ainda há outra pergunta: “De que natureza era a doença de Epafrodito?” Muitas conjeturas são apresentadas, porém tudo o que realmente é conhecido é que ela estava relacionada com a obra do Senhor e, mais especificamente, com o carinhoso cuidado e ajuda que Epafrodito prestou a Paulo (ver v. 30). Aquela doença era o resultado de esgotamento? Era o resultado de excesso de trabalho? Este maravilhoso irmão, obreiro e soldado, se entregara de corpo e alma, depois de uma difícil e estafante viagem (como era a de Filipos a Roma), à tarefa de atender às necessidades de Paulo, cuidar dos crentes de Roma e pregaro glorioso evangelho do Crucificado a todo aquele que o quisesse ouvir, e tudo isso em meio a grandes dificuldades e perigos pessoais, numa cidade cujo povo prestava adoração não a Cristo, mas ao imperador? Seja como for, ele foi perdendo paulatinamente suas forças até chegar às próprias portas da morte. Durante dias, humanamente falando, sua vida esteve por um fio. Mas então - certamente em resposta às orações de muitos - ele teve a mesma experiência do autor do salmo 116. A saúde de Epafrodito foi graciosamente restaurada. Este fato, seguramente, se acha explícito nas palavras que seguem: Deus, porém, teve misericórdia dele. Deus se compadeceu, se apiedou de Epafrodito!119 Deus teve misericórdia dele, e - continua Paulo - não apenas dele, mas também de mim, para que eu não tivesse tristeza sobre tristeza, isto é, a tristeza que teria resultado da morte de Epafro- dito, acrescida à tristeza advinda de sua grave enfermidade.

119. O original tem: “Deus compadeceu-lhe”, mas isso não soa bem em inglês. Alemão: Gott hat sich über ihn erbarmet, Sueco: Gud fôrbarmade sig over honom; holandês: God heft zieh over hem ontfermd.


Deus se apiedou de ambos - Epafrodito e Paulo! Quão confortante é saber que o coração de Deus é saturado de misericórdia, isto é, de bondade infinita e de piedade ativa. Em Cristo “ele pode compadecer- se de nossas enfermidades”.

“Atento à nossa fragilidade humana Está Deus em quem confiamos;Ele, cujos anos são eternos,Lembra-se de que somos pó.

A misericórdia de Yahweh é imutável Naqueles que temem seu nome,Permanecendo a mesma De eternidade a eternidade.”

Eis aqui algumas das belas passagens nas quais esta consoladora doutrina repousa ou é ilustrada:120

Gênesis 39.21; Êxodo 3.7; 20.6; Deuteronômio 30.3; 33.27; 2 Samuel 7.15; 24.14; 2 Crônicas 36.15; Neemias 1.5; Salmo 5.7; 23; 34.6; 36.5,7; 81.10; 86.5; 89.28-34; 103.14-17; 108.4; 116.1-9; 136; Isaías 1.18; 40; 42.3; 53.4-6; 54. 7; 55.1-7; 63.7-9; Jeremias 12.15; 31.34; Lamentações 3.22,32,33; Ezequiel 33.11; Oséias 11.4,8; Joel 2.13; Jonas 4.11; Miquéias 7.18-20; Naum 1.7; Sofonias 3.17; Zacarias 9.9; Mateus 5.7; 9.13,27-31,36; 11.28,29; 12.7; 14.14; 15.21-28; 17.1418; 18.27,33; 20.29-34; 23.23,37; Marcos 1.41; 5.19; 6.34; 10.14,4652; Lucas 1.46-80; 7.13; 8.54,55; 10.25-37; 12.32; 14.23; 15.7,20-24; 16.24; 17.11-19; 18.35-43; 23.34,43; João 3.16,17; 10.11-16; 11.5,35;14.1-3; 17; 19.25-27; 21.15-17; Atos 2.46,47; Romanos 5.8-10; 8.2639; 9.15-18,23; 11.30-32; 1 Coríntios 7.25; 2 Coríntios 4.1; 6.17,18; Gálatas 2.20; 6.16; Efésios 2.1-10; 3.14-19; Colossenses 3.12-17; 1 Tessalonicenses 4.17,18; 1 Timóteo 1.2; 13-16; 2 Timóteo 1.2,16,18; 4.8; Tito 2.11; 3.5; Hebreus 2.17; 4.14-16; 7.25; Tiago 2.13; 3.17; 4.5;1 Pedro 1.3,18,19; 2.10; 1 João 1.9; 3.1-3; 2 João 3; Judas 2,21; Apocalipse 7.9-17; 21.1-7.

Esta divina ternura de coração, que se expressa em atos altruísti- cos, é maravilhosamente refletida em Paulo. Para satisfazer os arden-

120. Aqui em Filipenses 2.27, o original diz conferir o nome eleoç: misericórdia. Vero estudo detalhado desta palavra no C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, 1 Timóteo 1.2, inclusive nota 23.


tes desejos de seu auxiliar e para aliviá-lo de sua profunda angústia, lhe ordena regressar a Filipos. Epafrodito, já restabelecido, anseia juntar-se à igreja que o enviara. Com toda probabilidade, ele quis apresentar-se pessoalmente a fim de que todos soubessem que ele havia reconquistado sua saúde. Sem dúvida, desejava também lhes expressar sua gratidão pessoal pelas orações oferecidas em seu favor e pelo interesse demonstrado a seu respeito. Podemos bem crer que acima de tudo ele estava desejoso de ajudar os filipenses em suas constantes dificuldades e aflições (Fp 1.29,30; 3.2,17-19; 4.2). Todavia, por outro lado, ele estava plenamente cônscio da incumbência que recebera, amava a Paulo com muita ternura, e jamais o teria abandonado se assim o solícito administrador não lhe ordenasse.

A segunda razão para enviar Epafrodito de volta a Filipos se acha expressa assim: Assim, pois, eu o envio (de volta) com a maior solicitude, para que, ao vê-lo de novo, vocês se regozijem. Paulo envia seu amigo de volta ao lar, a fim de que os membros da igreja Filipense, vendo-o outra vez de saúde restaurada, pudessem saltar de alegria. Isso nos permite uma ligeira visão da vida interior do grande apóstolo. Tranqüilizar o ânimo de seus amantíssimos filipenses e lhes proporcionar alegria de coração significava para ele muito mais que qualquer serviço pessoal que Epafrodito lhe pudesse prestar.121

Apesar do apreço que Paulo sentia por seu amigo e dos serviços que o mesmo lhe prestara em Roma terem sido genuínos, ele mesmo podia regozijar-se ao pensar em quão útil seria Epafrodito aos filipenses. Em conseqüência, a terceira razão para enviar seu bravo auxiliar de volta à sua própria igreja está expressa assim: e eu sinta menos tristeza. A alegria dos filipenses, ante o regresso de Epafrodito, aliviaria a pesada carga do apóstolo. O grande apóstolo prova ser um autêntico imitador de Deus (cf. Ef 5.1,2), no fato de se regozijar na alegria de seus amados, e de fato se regozija sobre eles com cânticos(Sf 3.17).

29,30. A maneira como Epafrodito devia ser recebido pela igreja de Filipos está expressa nestas palavras: Recebam-no, pois, no Senhor, com toda alegria. Esse fiel ministro devia ser recebido com profunda gratidão para com o Senhor. Certamente que nenhum “bem-

121. O ato de enviar Epafrodito a Filipos era um verdadeiro sacrifício para Paulo. A idéia de alguns de que Epafrodito se convertera num peso para o apóstolo, mais que uma ajuda, e que por essa razão Paulo queria desfazer-se dele, está em completa oposição a todo o contexto.


vindo” seria tão cordial. E ele merece muito mais que um bem-vindo. Por isso, o apóstolo prossegue: e tenham em estima aos que são como ele. Note bem: a homens - Epafrodito e outros como ele (cf. 1Tm 5.17). Paulo, ao escrever isso, não podia prever que mais tarde os homens torceriam estas palavras para afirmarem que qualquer pessoa que, de alguma forma, se torne um mártir por Cristo, tem direito de desfrutar perpetuamente do privilégio de lançar o voto decisivo em importantes questões eclesiásticas. O que o apóstolo, pois, quis dizer não foi mais que o seguinte: que se deve demonstrar um merecido respeito para com aqueles que se revelem dispostos, se necessário, a sacrificar sua própria vida por Cristo. Isso implica, naturalmente, que seus juízos e opiniões devem ser apreciados em seu devido valor, porém nunca de maneira indevida. O ensino da Palavra deve ser o critério último, e o consenso da igreja toda deve ser cuidadosamente considerado. Voltando à pessoa de Epafrodito - eminente exemplo do ministro leal, valente e modesto - , o apóstolo declara por que se deve dispensar tal honra a seu assistente e ajudante, a saber: porque, pela obra de Cristo (ver sobre o v. 25), ele esteve às portas da morte. Epafrodito enfrentara um perigo mortal, arriscando122 a própria vida, como o jogador que arrisca seu dinheiro ante a possibilidade de ganhar.

Ao dizer que, por causa de Cristo, Epafrodito se expôs ao risco de perder a própria vida, provavelmente Paulo se referisse mais do que à violenta enfermidade sofrida por seu leal amigo, conduzindo-o às portas da morte. A frase parece dar a entender também o risco que envolvia sua própria presença em Roma na qualidade de assíduo e íntimo assistente e ajudante de um prisioneiro que podia ser executado a qualquer momento. Pedro, numa situação análoga, negara seu Senhor! Sim, Epafrodito arriscava sua vida, diz Paulo, para suprir o que faltava no serviço de vocês para comigo. Não se deve considerar isso como uma reprimenda, como se Paulo estivesse, de algum modo, satisfeito com o serviço sagrado e sacrificial (ver sobre Fp 2.17; 2.25; 4.18) que os filipenses lhe haviam oferecido. O que ele quis dizer foi provavelmente isto: “Aprecio profundamente os favores a mim demonstrados. Se

122. papapoleucámenoç é o particípio aoristo de papapoleúomai. A variante papapou-leucámenoç deve ser considerada como um substituto empregado por algum escriba que não conhecia bem o original. Deissmann (Light from the Ancient East, p. 88) cita um exemplo de papapoleucámenoç tirado de uma inscrição em Olbia, nas proximidades do Mar Negro, provavelmente do século II d. C.


alguma coisa houvesse faltado em sua vontade para comigo, certamente me haveriam suprido com o envio de Epafrodito.”123

O exemplo de Epafrodito, que se dispôs a arriscar a própria vida por Cristo, foi imitado pelos demais. Conseqüentemente, na igreja primitiva havia sociedades de homens e mulheres que se chamavam pa- rabolani, ou seja, os que se arriscam ou que jogam (jogos de azar ou de alto risco). Eles ministravam aos doentes e aos presos, e procuravam, se fosse possível, que os mártires, e às vezes, os próprios inimigos, recebessem uma sepultura decente. Assim, na cidade de Cartago, durante a grande epidemia de 252 d.C., Cipriano, o bispo, revelou admirável coragem. Em abnegada fidelidade para com seu rebanho e amor mesmo para com seus próprios inimigos, ele tomou sobre si o cuidados dos doentes e exortou sua congregação a auxiliá-lo nesse mister e a sepultar os mortos. Que contraste com a prática dos pagãos, que lançavam os corpos fora da cidade pestilenta e em seguida fugiam de terror!

Síntese de 2 .19-30

Paulo surge nesta seção como administrador solícito que, mesmo de sua prisão em Roma, em Deus, e de maneira sábia, ponderada e generosa dirige os assuntos de seu extenso domínio espiritual. Na primeira subdivisão da presente seção, ele diz que tão logo saiba como estão as coisas, enviará Timóteo aos filipenses, não só com notícias concernentes a ele, mas “a fim de que eu me sinta animado também, tendo conhecimento da situação de vocês.” Cordialmente recomenda Timóteo, cuja desinteressada devoção à causa de Cristo contrasta agudamente com a atitude daqueles outros que podiam ser considerados para esta missão. O apóstolo acrescenta: “E estou persuadido no Senhor de que também eu mesmo em breve irei.”

No segundo parágrafo, Paulo informa aos filipenses de que ele lhes está enviando (de volta) o homem que era, provavelmente, o portador da carta, ou seja, Epafrodito. Este fora enviado a Roma como e com

123. De igual modo, numa ocasião anterior, Estéfanas, Fortunato e Acaico supriram a carência ou deficiência dos coríntios. Eles fizeram o que, devido à distância, os coríntios não poderiam fazer pessoalmente (1Co 16.17). O que os filipenses não haviam cumprido plenamente, em sua obrigação para com Paulo, como alguém poderia deduzir de Filipenses 2.30, não implica mais que o que está implícito em Colossenses 1.24 (“e completo em minha carne o que falta das aflições de Cristo”), como se Cristo não sofresse o suficiente em sua própria pessoa.


um presente da igreja de Filipos. Enquanto esteve diligentemente atarefado na obra do evangelho e era ajudante pessoal de Paulo, ele caiu gravemente enfermo, chegando às portas da morte, mas, pela maravilhosa mercê de Deus, ficou completamente recuperado. Ao mandá-lo de volta a Filipos, Paulo teve um tríplice propósito:

(1) Satisfazer a vontade de Epafrodito que anseia voltar a seus irmãos de Filipos para tranqüilizá-los.

(2) Alegrar os corações dos filipenses, que se regozijariam quando vissem Epafrodito plenamente restaurado.

(3) Congratular-se com a alegria dos filipenses.O apóstolo, que bem poderia ter-se valido do valioso serviço de

Epafrodito em Roma, alegremente faz esse sacrifício e, para prevenir- se das possíveis críticas de alguns, enfatiza que esse fiel servo de Cristo é digno de uma cordial acolhida, e que ele e os que são como ele devem receber a honra que tão profundamente merecem.

C A P ÍT U L O 3

Paulo, o Idealista Infatigável

adverte contra os maus obreiros (a mutilação) que, pondo sua confiança na carne, buscam estabelecer sua própria justiça e perfeição, em contraste com os verdadeiros servos de Deus (a circuncisão); por exemplo, Paulo mesmo, que podia vangloriar-se de muitas prerrogativas externas, porém as rejeitou todas e passou a confiar totalmente na justiça de Cristo, em quem ele se apressa para a perfeição; exorta os filipenses a imitarem-no, a honrarem os amigos e a se precaverem contra os “inimigos da cruz”, os sensualistas, que só pensam nas coisas terrenas, enquanto os crentes sabem que sua pátria está no céu.

3.1-3 Advertência contra os judaizantes.3.4-16 Exemplo de Paulo como argumento contra os judaizantes.

3.4-6 Eu, Paulo, o judeu, tinha os seguintes privilégios (em seguida os enumera).

3.7,8aEu rejeitei essas vantagens como base de minha retidão diante de Deus.

3.8b-11 Eu agora confio em outra justiça.3.12-16 Em Cristo eu prossigo para a perfeição (Pau

lo, o corredor).3.17-21 Advertência contra os sensualistas. A pátria celestial.


31 Quanto ao mais, meus irmãos, regozijem-se no Senhor. Escrever-lhes as mesmas coisas não me constrange, e para vocês é segurança. 2 Acautelem-se dos

cães! Acautelem-se dos maus obreiros! Acautelem-se da mutilação! 3 Porque a circuncisão somos nós, os que adoramos pelo Espírito de Deus, e nos gloriamos em Cristo Jesus, e não pomos nossa confiança na carne.

3.1-3I. Advertência Contra os Judaizantes

1. Paulo, o servo jubiloso de Jesus Cristo, o prisioneiro otimista, o portador humilde da cruz, o administrador solícito é também o idealista infatigável e, nesse sentido, um perfeccionista. Ele busca a perfeição em Cristo, em quem sua alma se regozija. Seu credo era: “Nada trago em mim mesmo; só me apego à tua cruz.” A redenção em Cristo é auto-suficiente. Assim que o apóstolo ouve que a igreja de Filipos está sendo importunada por falsos mestres que rejeitavam esta (redenção) auto-suficiente e confiavam em ritos cerimoniais com o fim de suplementar a graça divina, então se sente profundamente perturbado, e escreve: Quanto ao mais,124 meus irmãos -membros da mesma família espiritual (ver sobre 1.12 e 2.25) - , regozijem-se. Esta não é, de maneira alguma, a primeira vez que o apóstolo toca no sublime tema da alegria (ver também 1.4; 2.17,18,28,29); só que desta vez ele acrescenta especificamente: no Senhor, ou seja: somente em união com

124. As palavras “quanto ao mais”, no sentido de “finalmente”, são empregadas por Paulo em outras cartas ao aproximar-se à conclusão (Fp 4.8; 2Co 13.11; 1Ts 4.11; 2Ts 3.1). Não é certo, contudo, que esta expressão demonstre que Paulo estava encerrando a carta neste ponto, porque (to) loipon também pode introduzir simplesmente um novo parágrafo no qual o apóstolo procede a discutir um tema distinto do anterior, um tema que lhe parece tão importante que deseja agora enfatizar. Ainda mais, se vamos pôr dúvida no tocante à unidade de Filipenses só porque as palavras “quanto ao mais” são seguidas por 44 versículos, não poderíamos fazer o mesmo com 1 Tessalonicenses, onde há 46 versículos que continuam após a frase citada? (1Ts 4.1).

524 FILIPENSES 3.1

ele, e unicamente na pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo, e não no que o homem porventura possa ou queira contribuir. Naturalmente que isso leva o apóstolo a mencionar uma vez mais um tema sobre o qual ele se deteve reiteradamente, ou seja: que os crentes devem reconhecer sua unidade em Cristo, e não devem permitir que essa unidade seja solapada pelos inimigos. É plenamente natural que, antes de voltar a este assunto, ele declare: Escrever-lhes as mesmas coisas não me constrange, e para vocês é segurança.

O que Paulo já havia previamente exposto à igreja de Filipos é que o dever da unidade milita em um mundo de descrença e hostilidade. Primeiramente, ele o faz por escrito. Nesta mesma carta aos filipenses já havia escrito:

“Que acima de tudo vocês vivam por modo digno do evangelho de Cristo, para que, ou indo vê-los, ou estando ausente, ouça no tocante a vocês que estão firmes em um só espírito, como uma só alma, lutando juntos pela fé evangélica; e que em nada estejam intimidados pelos adversários. Pois o que é para eles prova evidente de perdição, para vocês é de salvação, e isso da parte de Deus ... completem minha alegria de modo que pensem a mesma coisa, tenham o mesmo amor, sejam unidos de alma, tendo o mesmo sentimento. Nada façam por partidarismo ou vanglória, mas por humildade, considerando cada um os outros superiores a si mesmo. Não tenha cada um em vista o que é propriamente seu, senão também cada qual o que é dos outros. Façam tudo sem murmurações nem contendas; para que vocês se tornem irrepreensíveis no meio de uma geração pervertida e corrupta, na qual resplandecem como luzeiros no mundo; preservando a palavra da vida para que, no dia de Cristo, eu me glorie de que não corri em vão, nem me esforcei inutilmente.” (1.27,28; 2.2-4; 2.14-16).

Vemos, pois, como o apóstolo os havia admoestado claramente contra “os adversários”, instando com eles a permanecerem unidos em sua vigilância para com esses inimigos, e a combatê-los com a única arma verdadeiramente eficaz: “a palavra da vida.” Não obstante, em vista do fato de que esses oponentes são muito perspicazes, numerosos e determinados, ele escreve que a ele “não lhe é molesto”, não é tarefa ingrata repetir admoestações antigas, e que, para eles, é uma precaução que lhes servirá de segurança espiritual.125

125. Aqui vão outras explicações e suas respostas que se dão à frase “escrever-lhes o mesmo”:

FILIPENSES 3.2 525

E assim, os “adversários” de 1.27,28, aparecem uma vez mais aqui, no capítulo 3, mas agora de maneira clara: primeiro, os judaizantes (3.2); em seguida, os sensualistas (3.18,19).

2. Com respeito aos judaizantes, Paulo escreve: Acautelem-se dos cães! Acautelem-se dos maus obreiros! Acautelem-se da mutilação! Note bem a tríplice reiteração: Acautelem-se ... acautelem-se ... acautelem-se! Esta é uma forma de enfatizar ou ressaltar algo; por exemplo:

“Santo, santo, santo é Yahweh dos Exércitos” (Is 6.3);“Templo de Yahweh, templo de Yahweh, templo de Yahweh é este”

(Jr 7.4);Aleluia! Aleluia! Aleluia! Amém” (no estribilho de Hark! Ten Thou

sand Harps and Voices);Boa-noite! Boa-noite! Boa-noite! (in The Christian s Goodnight);E a ênfase é mais eficaz quando, como em “Acautelem-se ... acau

telem-se ... acautelem-se!”, as palavras surgem na forma de mandamentos ou exortações. Compare:

“Ó terra, terra, terra! Ouve a palavra de Yahweh” (Jr 22.29); ou“Sossegue, sossegue, sossegue” (Tennyson, dando expressão, num

(1) F.W. Beare e outros vêem nisso uma brusca interrupção do teor da carta, uma falta de conexão entre este capítulo e o resto da Epístola. Resposta: A unidade da carta já foi defendida. Ver a Seção VI da Introdução.

(2) João Calvino é o porta-voz dos que crêem que o apóstolo quis dizer: “Repetir-lhes o mesmo que lhes disse quando estava presente.” Resposta: À vista de passagens tais como Filipenses 3.18; 2 Tessalonicenses 2.5, é lícito pensar em um ensino oral prévio. Como já ficou demonstrado, são claras as admoestações escritas das quais temos exemplos nesta mesma carta, instando com os crentes a permanecerem firmes, unidos e animados em sua luta contra o inimigo.

(3) H.Alford e outros consideram a expressão como se referindo à exortação imediatamente precedente de alegrar-se no Senhor. Resposta: As palavras “para vocês é uma segurança” (ou “pode dar-lhes segurança”) são uma indicação de perigo, que dificilmente se enquadra bem com a exortação de alegrar-se.

(4) J.B.H. Lightfood insinua que a expressão “escrever-lhes o mesmo” é uma alusão às admoestações do gênero que se encontram nesta mesma carta. Resposta: Ver a indicação que se dá no ponto (5), abaixo.

(5) R.C.H. Lenski considera 3.16 como uma referência à admoestação que se faz em Filipenses 1.27-30, a permanecer firmes contra os inimigos. Resposta: Em geral estou de acordo com Li- ghtfood e Lenski, cujas opiniões combinei. Paulo, segundo meu modo de ver, se refere às suas exortações prévias, isto é, que os crentes devem adotar uma posição unânime contra os inimigos. Creio, todavia, que Lenski enfraquece um pouco sua postura ao escrever que aqui, no capítulo 3, o apóstolo tem em mente outra classe distinta de inimigos. Segundo ele, 1.28 se refere exclusivamente a inimigos pagãos, enquanto que 3.16 se refere a judaizantes. No entanto, se assim fosse, Paulo teria dito: “escrever-lhes a mesma coisa”?

526 FILIPENSES 3.2

pequeno poema de rara beleza, ao aflitivo sentimento de perda ante a morte de um ente querido).

Aqui em Filipenses, também, as três palavras são, por assim dizer, batidas com martelo para que chamem a atenção, a fim de que a igreja de Filipos, atentando para elas, se salvaguarde contra prejuízos espirituais e morais.

É evidente que o apóstolo estivera profundamente incomodado pelas contínuas notícias de Filipos. Seguramente, ela era uma congregação formidável (4.1), porém o perigo era ameaçador. É inteiramente possível que ultimamente os informes falassem de um renovado e furioso ataque contra a própria essência do evangelho de salvação por meio e unicamente em Cristo. Seja como for, Paulo emprega uma linguagem vigorosa para alertá-los contra o mal iminente. Ele fala de cães, de maus obreiros e de mutilação.

Tem-se afirmado que aqui sua linguagem passa por uma repentina mudança; que inesperadamente transita das palavras ternas e carinhosas para a censura e denúncia ásperas; e que, por essa razão, a presente seção deve pertencer a outra carta. Não posso concordar com tal conceito. Certamente, há aqui nas palavras de Paulo algo com sabor de veemência furiosa. No entanto, uma advertência incisiva contra um perigo inimigo não é necessariamente um sinal de desamor. Ao contrário disso, quanto mais profunda é a afeição que um pai sente pelo filho, tanto mais profunda será sua angústia ao ver que a vida do filho está sendo persistentemente ameaçada por inimigos sagazes, e tanto mais ardentes serão suas advertências. E esse é também o caso em questão. O que Paulo escreve aqui no versículo 2 está em plena harmonia com o terno apelo do versículo 1, onde ele se dirige aos membros da igreja de Filipos como “meus irmãos”.

Ora, quando Paulo descreve seus oponentes como cães, maus obreiros e mutilação, ele tem em mente uma única espécie de inimigo, e não três tipos diferentes. Isto é evidenciado pelo contexto, o qual, no presente parágrafo, se refere apenas a um único inimigo: a mutilação em contraste com a circuncisão (ver v. 3a). Além disso, também em 3b se faz uma tríplice descrição de um tipo de pessoa, a saber: os verdadeiros adoradores de Deus.

Mas, quando Paulo fala sobre o inimigo, a quem precisamente ele

FILIPENSES 3.2 527

tem em mente? Que ele está pensando em judeus é evidente pelo uso que faz do termo “a mutilação” e de todo o argumento nos versículos 2-6. Aliás, ele está pensando naqueles judeus que persistiam em sua obstinada rejeição de Cristo? Ou dos judeus que tinham realmente confessado a Jesus, mas que insistiam em que, para se obter a salvação - pelo menos a salvação plena - era necessário que todos, seja gentio ou judeu, guardassem a lei de Moisés, com ênfase especial sobre a circuncisão? Para economia de espaço, daqui em diante chamarei judeus ao primeiro grupo, e judaizantes, ao segundo. Segundo meu modo de ver, era o último grupo que Paulo tinha em mente. As palavras aqui empregadas formam um surpreendente paralelo com a denúncia que Paulo faz dos mestres judaizantes em Gálatas (1.6-9; 3.1; 5.1-12, note especialmente o versículo 12; 6.12-15 e em 2Co 11.13; cf. “obreiros fraudulentos” ali, e “maus obreiros” aqui). Certamente que os judeus seguiram a Paulo em sua terceira viagem missionária com o fim de contradizer sua mensagem (At 13.50; 14.2,19; 17.5,13; 18.12; etc.), e de certo modo os judaizantes fizeram o mesmo (At 15.1). Não se pode comprovar a teoria de que esta última oposição cessou completamente após o concílio de Jerusalém (At 15.6-29). Muito ao contrário. Senão, por que foi necessário que Paulo escrevesse aos Gálatas? E não é um fato que mesmo as Epístolas Pastorais (posteriores a Filipenses) combatem uma heresia constituída dos erros judaizantes mesclados de elementos de outras mentiras sinistras? (Ver C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais.)

Quando Paulo pondera sobre o fato de que os judaizantes estão atacando a doutrina da salvação unicamente pela graça e tratam de substituí-la por um misto de favor divino e mérito humano, com ênfase sobre este último, ele lhes lança em rosto o desprezível epíteto com que os judeus estavam sempre aplicando aos gentios: os denomina de cães. Ele não está se referindo a animaizinhos de estimação, mas a animais sem dono, grandes, selvagens e feios. Pode-se vê-los quase por toda parte, perambulando de lixo em lixo e revirando as imundícies das ruas. Ao comparar os judaizantes com esses repugnantes comedores de imundície, Paulo tem em mente todos ou, pelo menos, alguns dos seguintes itens:

Esses cães são (1) sujos e imundos (cf. Pv 26.11; 2Pe 2.22; Mt 7.6; Ap 22.15)? Os judaizantes são justamente assim no que se refere a

528 FILIPENSES 3.2

seus motivos. Aqueles (2) latem e rosnam (cf. Sl 59.6)? Assim o fazem também estes, vociferando e proferindo palavras furiosas contra a doutrina genuína. Aqueles são (3) cobiçosos e despudorados (cf. Is 56.11)? Assim são também estes, pois querem devorar a igreja. Aqueles são cães (4) desprezíveis (cf. 2Sm 9.8; 16.9; 2Rs 8.13)? Assim o são também os judaizantes. É possível adicionar outras características comuns a ambos - cães e judaizantes - , tais como: (5) insolência, (6) astúcia e(7) vadiagem. A metáfora era adequada.

Paulo chama ainda a esses homens obreiros. Sim, eram obreiros da igreja. É precisamente dentro da igreja onde, como seus membros, reconhecidos em qualquer lugar, levam a bom termo sua obra. São missionários e propagandistas! Não havia - e não há sempre - uma gritante necessidade de obreiros? Conferir Mateus 9.37,38. Note, porém, o termo qualificativo: maus obreiros. Esses homens são trabalhadores ímpios e maliciosos. Conferir “obreiros fraudulentos” (2Co 11.13) e “obreiros da iniqüidade” (Lc 13.27). De modo algum são “obreiros da justiça”. Em vez de cooperar para a boa causa, a prejudicam. Desviam a atenção de Cristo e de sua redenção perfeita e a fixam em rituais ultrapassados e em obras humanas, insistindo sobre sua perpetuação e aplicação. Esse é o grupo que Satanás emprega em sua obra demolidora. Ele está trabalhando arduamente para demolir o belo palácio da graça e da paz de Deus.

A pungente paródia continua enquanto Paulo acrescenta: a mutilação, isto é, a mutilação parcial, um nome desdenhosamente dado aos que apenas cortavam o prepúcio do corpo, porém não do coração. O apóstolo contrasta mutilação com circuncisão.126

O que Paulo tem em mente quando fustiga assim os judaizantes ante sua insistência pelo rito externo da circuncisão, como se o mero rito, divorciado da consagração interna do coração, fosse de algum valor, ele mesmo o expressa nestas palavras: “Porque não é judeu quem o é apenas exteriormente, nem é circuncisão a que é somente na carne.

126. O apóstolo é muito dado a esta espécie de jogo de palavras; conferir, por exemplo, “não trabalhadores diligentes, mas intrometidos diligentes” (2Ts 3.11). Esta característica de estilo se acha presente em muitas línguas. Freqüentemente, o melhor sabor de tal paranomásia (uso de vocábulos homófonos, porém diferentes em significado) se perde na tradução. Assim, do latim, compare a acusação do papa contra o antipapa de que este “não era consagrado, e sim execrado” (maldito); e, do alemão, note a carta que Lutero escreveu ao papa, chamando-o “sua infernalida- de”, em vez de “sua santidade”.

FILIPENSES 3.3 529

Mas judeu é aquele que o é interiormente, e circuncisão a que é do coração, no espírito, não segundo a letra, e cujo louvor não procede dos homens, mas de Deus” (Rm 2.28,29). Para circuncisão do coração, conferir Levítico 26.41; Deuteronômio 10.16; 30.6; Jeremias 4.4; Ezequiel 44.7; do ouvido, Jeremias 6.10; e dos lábios, Êxodo 6.12,30. Esta é a circuncisão cristã (Cl 2.11,12). Por outro lado, a circuncisão meramente do corpo, especialmente quando esta é efetuada e defendida por aqueles que professam crer em Jesus como Salvador, é pior que inútil. É uma verdadeira mutilação, uma cirurgia externa, uma destruição espiritual, pois se alguém recebe essa espécie de circuncisão, Cristo de nada lhe aproveita (Gl 5.2; cf. 1.6-8). Estará mais distante de Cristo como jamais esteve antes!

3. Acautelem-se de tais líderes, diz Paulo, porque a circuncisão somos nós - não eles. Nós, os cristãos, tirados dentre os judeus e gentios (Rm 9.24), somos os verdadeiros e únicos circuncisos. O judeu não é melhor que o gentio (Rm 3.9). “Porque não há distinção, pois todos pecaram e carecem da glória de Deus, sendo justificados gratuitamente por sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus” (Rm 3.22b-24). Esta igreja judaico-gentílica, na qual nem circuncisão nem incircuncisão têm qualquer valor, é o Israel de Deus (Gl 6.16). Todos quantos pertencem a esta igreja têm por pai a Abraão (Gl 3.9,29). O muro divisório, que separava judeus e gentios, foi completamente quebrado e derrubado - jamais será reconstruído. Por meio de Cristo, em um só Espírito, ambos têm acesso ao Pai (Ef 2.14,18).

Linguagem alguma poderia ser mais clara. O conceito de que Deus, ainda hoje, reconhece dois grupos favoritos - de um lado a igreja e do outro os judeus - é completamente antibíblico. O que Paulo ensina aqui está, entretanto, inteiramente em harmonia com o que está ensinado em outras partes. Jesus disse: “Ainda tenho outras ovelhas, não deste aprisco; a mim me convém conduzi-las; elas ouvirão minha voz; então haverá um rebanho e um pastor” (Jo 10.16). E Pedro aplica à igreja neotestamentária os mesmos termos que, na antiga dispensação, pertenciam ao povo de Israel. Ele escreve: “Vocês, porém, são raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus” (1Pe 2.)

Em seguida, fornece-se uma tríplice descrição dos verdadeiros circuncisos. Ainda que, nesta descrição, haja três elementos gramatical-

530 FILIPENSES 3.3

mente paralelos, os itens dois e três descrevem essencialmente a mesma característica, primeiro de forma positiva; em seguida, de forma negativa. Portanto, há apenas duas características distintivas. A primeira é: nós, os que adoramos pelo Espírito de Deus.127 Sua adoração128 religiosa é direcionada pelo Espírito. Ela procede de personalidades renovadas e energizadas pelo Espírito Santo. Portanto, ela emana totalmente do coração, e não é afetada por considerações físicas. Ela não indaga: “A carne dos adoradores está ou não circuncidada?” “O lugar de adoração é uma bela catedral, ou uma simples casa?” “Devemos adorar no Monte Gerizim, ou em Jerusalém?” (Jo 4.19-24).

A segunda característica distintiva é expressa positivamente, como segue: e nos gloriamos em Cristo Jesus. Paulo é amante dos sinônimos gloriar, jactar, exultar. Ele os usa cerca de 35 vezes (ver também sobre 1.26), a maioria deles em 1 e 2 Coríntios. No restante do Novo Testamento, eles ocorrem somente duas vezes (Tg 1.19; 4.16). O apóstolo se deleita na bela passagem de Jeremias (Jr 9.23,24), e a cita de forma abreviada em 1 Coríntios 1.31 e em 2 Coríntios 10.17. Aqueles cujos corações - e bem assim os lábios e ouvidos - foram circuncidados, se gloriam no Senhor, e tão-somente nele. E os que assim se gloriam, descansam inteiramente em Cristo Jesus, o Salvador Ungido, em sua pessoa e obra. Gloriam-se em sua cruz, isto é, em sua expiação, como a única base para sua salvação. A presença de Cristo é sua consolação. Seu poder os reveste de energia a fim de poderem suportar perseguições, erguer e levar, em meio à batalha, a bandeira da cruz. Em sua graça soberana e infalível descansam no tempo e na eternidade. Que o apóstolo seja seu próprio intérprete: “Porque decidi nada saber entre vocês, senão a Jesus Cristo, e este crucificado” (1Co 2.2). “Mas longe esteja de mim gloriar-me, senão na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual o mundo está crucificado para mim, e eu para o mundo” (Gl 6.14).

“Minha esperança está edificada em nada menosQue no sangue e na justiça de Jesus;Não ouso confiar nos mais doces ideais,

127. A evidência textual que apóia esta tradução é melhor que aquela na qual se baseiam as seguintes traduções: “os que adoramos a Deus no espírito”, e “os que adoramos a Deus em espírito”.

128. Ver R.C.Trench, Synonyms o f the New Testament, XXXV.

FILIPENSES 3.3 S31

Porém me inclino plenamente para o nome de Jesus.Em Cristo, a sólida Rocha, eu piso firme;E tudo mais não passa de areia movediça.”

(Edward Mote)

Negativamente, a questão se expressa assim: e não pomos nossa confiança na carne. É lógico pensar que, se uma pessoa se gloria constantemente em Cristo Jesus, não poderá pôr sua confiança na carne, porquanto o que é carne?Em termos gerais, carne é qualquer coisa à parte de Cristo, sobre a qual alguém baseia sua esperança de salvação. No presente contexto, se refere meramente às vantagens humanas de caráter cerimonial, hereditário, legal e moral (note a própria explicação de Paulo nos vs. 4-6). É simplesmente o eu carnal, visto como base da segurança eterna.129 De fato, o termo os enquadra perfeitamente, não só em seu sentido mais amplo, como já foi explicado, mas também em seu sentido mais restrito, pois insistiam na circuncisão da carne em seu aspecto físico e literal.

Ora, os genuinamente circuncisos não põem sua confiança na carne, mas exclusivamente em Cristo.

Paulo, que havia dito: “Porque nós é que somos a circuncisão, nós que adoramos pelo Espírito de Deus, e nos gloriamos em Cristo Jesus, e não confiamos na carne”, agora passa de nós para eu, e conclui:

4 Ainda que eu mesmo tenha razão para confiar até mesmo na carne. Se algum outro imagina ter razão para confiança na carne, eu (tenho) mais: 5 circuncidado ao oitavo dia, do povo de Israel, da tribo de Benjamim, hebreu de hebreus; quanto à lei, fariseu; 6 quanto ao zelo, perseguidor da igreja; quanto à justiça legal, tendo me tornado irrepreensível. 7 Não obstante, tais coisas, que um dia foram ganhos para mim, as considerei perda por amor a Cristo. 8 Sim, ainda mais, certamente considero todas as coisas como mera perda por causa da inigualável excelência de conhecer a Cristo Jesus, meu Senhor, por quem sofri a perda de todas essas coisas, e ainda continuo considerando-as como refugo a fim de que eu possa ganhar a Cristo, 9 e ser achado nele, não tendo justiça propriamente minha, justiça legal, mas a justiça (que é) através da fé em Cristo, a justiça (que procede) de Deus (descansa) na fé; 10 para conhecê-lo, e [conhecer] o poder de sua ressurreição, e (a) comunhão de seus sofrimentos, conformando- me cada vez mais a ele em sua morte; 11 se apenas puder alcançar a ressurreição dos

129. Para os diversos significados do termo carne, segundo o uso que Paulo faz dele, ver comentário sobre Filipenses 1.22, nota 55. Aqui em Filipenses 3.3, se aplica o significado que corresponde à alínea g.

532 FILIPENSES 3.4

mortos. 12 Não que já a tenha alcançado, nem que eu tenha obtido a perfeição, mas sigo em frente (para ver) se posso também alcançar aquilo para o qual eu mesmo fui alcançado por Cristo Jesus. 13 Irmãos, não creio que eu mesmo já o tenha alcançado; porém, uma coisa (faço), esquecendo o que para trás fica, e avançando ardorosamente para o que jaz adiante, 14 prossigo para o alvo, para o prêmio da vocação celestial de Deus em Cristo Jesus. 15 Conseqüentemente, tantos quantos somos maduros, continuemos a ter em mente este mesmo propósito; e se em algum ponto de menor importância vocês são de parecer diferente, Deus lhes esclarecerá isso também. 16 Tão-só que nossa conduta seja consistente com o nível que já tivermos alcançado.

3.4-16II. O Exemplo de Paulo como Argumento contra os Judaizantes

A. Eu, Paulo, o judeu, desfrutava das seguintes “vantagens”(1) Eu, não eles (pelo menos não no mesmo grau)(2) O que meus pais me deram

a. Circuncisão “circuncidado ao oitavo dia”

b, c, d. Nobre nascimento“do povo de Israel”“da tribo de Benjamim”“hebreu de hebreus”

(3) O que eu alcancei por meus próprios esforçose. Reconhecimento como fariseu

“quanto à lei, fariseu”f. Zelo

“quanto ao zelo, perseguidor da igreja”g. Retidão legal

“quanto à justiça legal, irrepreensível”

3.4-6A. Eu, Paulo, o Judeu, Desfrutava das seguintes “vantagens”(1) Eu, não eles (pelo menos não no mesmo grau)4. Por meio de um notável argumento, extraído de sua própria ex

periência, o apóstolo a si mesmo se apresenta como sendo, pela graça

FILIPENSES 3.4 533

de Deus, exemplo (Fp 3.17) de um autêntico servo de Deus, em contraste com aqueles que depositavam sua confiança na carne. Ele escreve: Ainda que eu mesmo tenha razão para confiar130 até mesmo na carne. Paulo enfatiza o “eu mesmo” (ainda mais que os judaizantes). Ele não podia propriamente dizer: “nós mesmos”, pois ainda que a confiança em Cristo só seja a experiência genuína de todo servo real de Deus, particularmente, o que o apóstolo a seguir vai relatar (nos vs. 4-7) pertencia exclusivamente a ele, não literalmente a todos os cristãos ou a todos os membros da igreja de Filipos, de Roma ou de qualquer outro lugar. Ora, ao escrever que ele mesmo poderia confiar na carne, não significa que, depois de tudo, ele considere as vantagens cerimoniais e hereditárias, bem como os lucros pessoais, como de algum valor salvífico. Ao contrário, ele quer dizer que, se este era realmente o caso, então ele mesmo, ainda mais que os judaizantes, teria razão em tê-las como base de confiança. Isso está de acordo com sua própria explicação, a saber: Se algum outro imagina ter razão para confiança na carne, eu (tenho) mais. Pode-se formular a seguinte pergunta: “Se Paulo, porém, não atribui nenhum mérito salvífico a essas distinções judaicas, por que, pois, nos oferece uma relação de privilégios especiais que ele, como judeu, havia desfrutado?” Duas razões se nos apresentam imediatamente. E realmente o faz:

a. Para responder a esta possível acusação: “Paulo está desvalorizando privilégios aos quais ele não pode ter direito. Minimiza-os porque ele nunca os possuiu e não pode adquiri-los. As uvas estão azedas. Essa possível acusação está respondida nos versículos 5 e 6.

b. Para refutar o argumento dos judaizantes de que há valor salvífi- co nessas distinções. O apóstolo mostra em seguida, com base em sua própria experiência, que o que ele considerava lucro se lhe transformou em perda. Isso está expresso nos versículos 7-11.

Com referência ao item a. o apóstolo mostra que, se os judaizantes apresentam sua lista de vantagens especiais e a comparam com a lista dele, então ele, seguindo o “tolo” argumento deles, se ergue como ven-

130. pepolQhsiç, acc. -n, não é usado aqui num sentido de confiança subjetiva (como em 2Co 1.15; Ef 3.12), mas como base de confiança, como o indica claramente o contexto. De forma parecida, na linha seguinte, pepoiQénai, que é o segundo infinitivo ativo em tempo perfeito de pelQw, significa ter motivo de confiança. Compare o uso de e lp ij e %apá em 1 Tessalonicenses 2.19. O emprego de palavras tais como confiança, esperança, alegria, em sentido causal de sentimento, é encontrado em muitos idiomas.


cedor nesta competição. Sobre essa base o apóstolo tem direito de falar, por ser ele, em todos os sentidos, um judeu autêntico.

É nesse sentido que o apóstolo apresenta então suas credenciais. Embora nos detalhes, a lista que aparece aqui no todo é substancialmente diferente daquela de 2 Coríntios 11.22-33. Não obstante, o argumento é o mesmo, a saber: “Se porventura, há motivo para vanglória, então eu também me cedo a ela” (2Co 11.21). E assim chegamos à lista que Paulo nos apresenta em Filipenses 3.5,6 com seus sete itens.

(2) O que meus pais me deram5,6. circuncidado ao oitavo dia. A razão por que o apóstolo men

ciona a circuncisão antes mesmo de dar quaisquer detalhes com respeito à sua linhagem, provavelmente seja porque era este mesmo rito aquele pelo qual os judaizantes mais disputavam. “Com respeito à circuncisão, sou do oitavo dia”,131 escreve Paulo. Isto estava em estrita concordância com a lei (Gn 17.12; Lv 12.3). Isaque foi circuncidado quando completou oito dias (Gn 21.4);132 assim também aconteceu a Jesus (Lc2.21). No entanto, provavelmente o mesmo não pudesse ser dito acerca dos judaizantes. Com toda probabilidade, alguns deles eram prosélitos vindos do mundo gentílico e, como resultado, não foram circuncidados ao oitavo dia, senão depois de adultos. Nesse sentido, pois, Paulo os excedia, ou seja, se a circuncisão segundo a lei era de alguma vantagem.

Do povo de Israel. Seus pais não pertenciam a uma raça mista, como era o caso de muitos povos que viviam na Palestina naquele tempo, nem tinham sido incorporados a Israel. Paulo era um descendente direto não só de Abraão (os ismaelitas eram também descendentes de Abraão), nem de Abraão e de Isaque (os edomitas o eram igualmente), mas de Abraão, de Isaque e de Jacó. Foi a Jacó, depois de sua luta com Deus, que Deus mesmo deu o novo e significativo nome de Israel (Gn32.28). Paulo era descendente justamente desse mesmo Israel. Ele pertencia, pois, ao povo eleito, o povo do concerto, o povo exclusivamente privilegiado (Êx 19.5,6; Nm 23.9; Sl 147.19,20; Am 3.2; Rm 3.1,2; 9.4,5). Porventura os judaizantes podiam com justiça reivindicar tal pureza genealógica para cada um de per si?

131. Conferir João 11.39: “Senhor, já cheira mal, porque é de quatro dias.” Em tais casos, aplique-se ao grego o número ordinal para pessoa.

132. Ismael e os ismaelitas na idade de três anos (cf. Gn 17.25).


Da tribo de Benjamim. Por que Paulo faz tal menção? Segundo alguns comentaristas, por razões como estas: os benjamitas se constituíam na elite de Israel, em sua mais elevada aristocracia. Essa tribo não ocupou sempre um lugar de destaque e de honra nas batalhas de Israel (Jz 5.14; Os 5.8)? Portanto, essa tribo produziu “setecentos homens escolhidos, canhotos, os quais atiravam com a funda uma pedra num cabelo e não erravam” (Jz 20.16); também “foram homens valentes, flecheiros” (1Cr 8.40). Esses intérpretes acrescentam que o primeiro rei de Israel era um benjamita (1Sm 9.1,2). Segundo J. B. Li- ghtfoot, em Atos 13.21 Paulo se refere ao rei Saul, “com marcante ênfase”. Porventura, o apóstolo não recebeu seu nome hebreu desse mesmo rei?133 Diz-se também que a tribo de Benjamim foi a única, entre todas as tribos de Israel, a permanecer sempre leal à dinastia davídica. Benjamim foi a nobilíssima e a mais ilustre de todas as tribos de Israel!

Todavia, temo que a projeção desta cena esteja um tanto desenfo- cada em virtude de uma exegese pouco criteriosa. É correto dizer que Juízes 5.14 e Oséias 5.8, em seus respectivos contextos, provam que esta tribo sempre sustentou o lugar de honra nas batalhas de Israel? É duvidoso, para dizer o mínimo, que Paulo, ao fazer, com orgulho, referência à sua descendência de Benjamim, estivesse pensando em Eúde e nos demais “canhotos” (Jz 3.15; 20.16); ou nos flecheiros. Quanto ao primeiro rei de Israel, ele foi uma pessoa de quem qualquer judeu piedoso dificilmente podia se orgulhar (ver 1Sm 15.10,11,23; 28.15-19).134 Eu creio que Lightfoot está equivocado em sua interpretação de Atos13.21, e que Lenski está certo quando declara que não foi motivo de orgulho que levou Paulo a fazer menção do rei Saul. Finalmente, no que se refere à imutável lealdade dessa tribo ao rei Davi, o fato é que, depois da morte de Saul, Benjamim se submeteu relutantemente a Davi (ler 2Sm 2 e 3). No cisma, que dividiu o reino, a tribo de Judá foi a única que permaneceu unanimemente fiel à casa de Davi, e não a de Benjamim, que seguiu a casa de Davi parcialmente (ver 1Rs 11.32; 12.20).

O pródigo louvor dispensado a Benjamim não só está destoado da

133. Para uma discussão dos nomes do apóstolo, ver C.N.T. sobre 1 e 2 Tessalonicenses, Introdução.

134. Davi, em 2 Samuel 1.23, se mostra muito magnânimo.


história e da exegese, senão que outros fatos, bem estabelecidos e registrados, com referência a esta tribo estão sendo convenientemente ignorados. Não foi mencionado, por exemplo, o fato de que foi precisamente nessa mesma tribo de Benjamim que se cometeu uma grande atrocidade, e que se descreveu com certos detalhes (Jz 19.22-26). Quando as demais tribos exigiram castigo para os ímpios infratores, o pedido foi rejeitado, e em conseqüência a tribo culpada recebeu terrível retribuição (Jz 20.35). Então aconteceu o seqüestro de Silo (Jz21.20,21)! Seguramente, havia uma solução mais honrosa para o problema da escassez de mulheres do que o terrível recurso empregado pelos benjamitas; ainda que, em honra da mais completa objetividade, tenhamos que concordar que foram aconselhados pelas outras tribos. Finalmente, temos o caso de Simei, que amaldiçoou e lançou pedras em Davi, o ungido de Deus. Esse tipo profano era também um benjamita (2Sm 16.5-14). Ele se arrependeu, pelo menos exteriormente (2Sm 19.16-20). Subseqüentemente, contudo, ele fracassou em guardar seu juramento a Yahweh, e foi morto (1Rs 2.36-46).

Se, pois, é um fato que a tribo de Benjamim apresenta tal misto de luz e sombra, virtude e vício, mais freqüentemente predominando o último, por que Paulo, em sua condição pré-cristã, se sente tão orgulhoso em ser um benjamita, e aqui faz referência à sua tribo (e em ocasião ainda posterior, Rm 11.1)? A resposta provável é como segue: Israel, como um povo teocrático, era receptor das promessas especiais de Deus. Assim, pois, quanto mais pudesse Paulo provar, convincentemente, a proposição: “Eu sou, deveras, um israelita”, tanto mais inevitável seria a conclusão: “Portanto, eu sou uma pessoa tão israelita quanto foi Benjamim.”

Se a circunstância de que Benjamim foi o único filho de Israel que nasceu na terra prometida (Gn 35.16-20) teve ou não, aqui, alguma particular intenção seria muito difícil de se estabelecer. Os seguintes fatos, porém, são certamente significativos. Primeiramente, em parceria com José, mas em distinção dos demais patriarcas, Benjamim foi não apenas um filho de Israel, mas o filho mais amado de Raquel, esposa de Israel (Gn 35.17,18). Em segundo lugar, desses dois filhos favoritos (José e Benjamim), Benjamim foi o único (pelo menos parte de sua tribo) que, juntamente com Judá, depois do cisma, formou o Israel Reconstituído (1Rs 12.21); após o retorno do cativeiro, o Israel


Restaurado (Ed 4.1);135 e que, em conexão com a trama de Hamã, foi o agente principal de Deus para produzir o Israel Libertado (ver o livro de Ester). Entretanto, ao pensar na tribo de Benjamim, não seria justo mencionar Simei e ignorar um outro benjamita - Mordecai. Foi ele quem encorajou Ester a realizar um grande feito de fé e coragem, e que nos deixou aquela maravilhosa expressão: “Porque, se de todo você se calar agora, de outra parte se levantará para os judeus socorro e livramento, mas você e a casa de seu pai perecerão; e quem sabe se para tal conjuntura como esta é que você foi elevada a rainha?” (Et 4.14).

Portanto, eis a conclusão: Se a distinção especial de ser um israelita era de algum valor salvífico, de algum mérito para a eternidade, então Paulo tinha direito a isso, porque, como benjamita, ele era um dos mais autênticos israelitas. Poderiam os judaizantes dizer o mesmo? Sim, Paulo era “da tribo de Benjamim”, portanto

Hebreu de hebreus. De fato Paulo era um hebreu, ou seja, um israelita.136 Ele era de fato “hebreu de hebreus”, ou seja, “o mais puro dos puros”. A expressão idiomática enfatiza pelo menos137 a pureza de sua linhagem: Hebreu, filho de pais hebreus; portanto, definitivamente um hebreu, um hebreu como nenhum outro! Dessa forma, Paulo enfatiza o que já estava implícito no precedente. Está confirmando seu argumento.

135. Nem todos os que regressavam pertenciam a Judá e Benjamim, porém estas duas tribos foram as que formaram o núcleo principal.

136. O mesmo Paulo emprega os termos hebreus, israelitas e semente de Abraão como sinônimos (2Co 11.22). No AT, a palavra hebreu aparece tanto num sentido amplo quanto restrito. Muito tempo antes que Israel (Jacó) nascesse, já havia hebreus; por exemplo, Abraão (Gn 14.13; cf. 40.15; 43.32). Segundo alguns, Abraão era hebreu porque descendia de Héber (Gn 10.21,24,25). Outros são de opinião que o nome hebreu faz referência a um verbo que significa passar para o outro lado. Segundo essa teoria, os hebreus são o povo do outro lado do Eufrates (cf. Js 24.2). Em um sentido mais restrito, os hebreus são os descendentes de Israel (Êx 1.15; 2.6,11,13; 3.18; 21.2; Dt 15.12; 1Sm 4.6,9).

137. Muitos são de opinião que a frase “hebreu de hebreus” chama também a atenção para o fato de que o apóstolo era judeu não apenas em um sentido social, mas também em um sentido de linguagem e costumes. Acreditam que aqui se aplica a distinção (ver At 6.1) entre os helenistas (judeus de fala grega) e os hebreus (judeus de fala aramaica). Paulo não era helenista, e sim hebreu de pais hebreus. O apóstolo falava essa língua com desenvoltura (At 21.40; 22.2), pois aprendeu de um mestre hebreu de Jerusalém (At 22.3), e com freqüência cita o AT hebraico. Deve-se admitir a possibilidade de que o apóstolo tivesse em mente esta idéia adicional quando se denominou de “hebreu dos hebreus”. A despeito de tudo, de acordo com os mais antigos comentaristas gregos, creio que a explicação que dou provavelmente seja tudo o que o presente contexto requer. Ver H. A. H. Kennedym The Epistle to the Philippians, em The Expositor ’s Greek Testament, Vol. III, p. 451.


(3) O que alcancei através de meus próprios esforçosQuanto à lei, fariseu. Com referência à lei de Moisés, Paulo ha

via escolhido ser fariseu. Não era ele filho de fariseu (At 23.6)?138 E aqui reflete como em seu período pré-cristão ele se orgulhava desse fato, ou seja, de sua posição e honra como fariseu. Na religião dos judeus, ele se avantajava a muitos de seus compatriotas da mesma idade, e era extremamente zeloso das tradições de seus pais (Gl 1.14). “Porque vivi fariseu, a seita mais severa de nossa religião” (At 26.5).

Entretanto, como poderia um judeu se orgulhar de ser fariseu? Jesus não descreve os fariseus em linguagem tal que os declara como hipócritas e presunçosos (Mt 6.2,16; 23.5-7), como néscios e cegos (Mt 23.16-22), como serpentes e raça de víboras (Mt 23.33), como sepulcros caiados e hipócritas (Mt 23.3,13,15,23,25,27,29)? Não eram eles tremendamente invejosos (Mt 27.18)?

Tudo isso é verdade, porém, nem todos os fariseus eram igualmente maus. No entanto, o farisaísmo, em suas origens, não era tão ruim como veio a se tornar mais tarde. Essa facção religiosa se originou durante o período intertestamentário em reação aos excessos dos judeus negligentes e indiferentes que se imbuíram do espírito helenista em seus aspectos insípidos. Assim, os fariseus ou separatistas vieram a separar-se dessas pessoas mundanas. Abstinham-se também da política e punham forte ênfase na pureza religiosa. Aceitavam a Torah por inteiro, bem como as doutrinas da imortalidade da alma, da ressurreição do corpo e da existência de anjos. Não eram patriotas como os zelotes, nem radicais como os saduceus e nem políticos como os hero- dianos. Sua alta consideração pela Lei de Deus é digna de admiração. Isso explica o orgulho pré-cristão de Paulo expresso nas palavras “quanto à lei, fariseu”. Os fariseus cometeram seu maior equívoco quando passaram a dar excessivo valor ao sistema legalista de interpretação que os escribas impuseram à lei, sepultando-a sob o peso de suas tradições (cf. Mc 7.13), e quando passaram a crer que, pela simples adesão à lei, assim interpretada, poderiam causar a vinda do Messias e assegurar para si a entrada no reino do céu. Naturalmente que a tentativa para se conseguir tudo isso requeria um esforço grande demais para a natureza humana. Contudo, não se deve estranhar que muitos deles se tornas-

138. Ou, segundo outra tradução, de um fariseu.


sem hipócritas, alguns piores que outros, e, movidos por sua auto- justiça, olhavam com desdém para o populacho, “a multidão ignorante da lei” (ver C. N. T., sobre Jo 7.49). Ora, Paulo teria sido um dos melhores fariseus (cf. At 26.9), mas, a despeito de tudo, era um iludido.

Quanto ao zelo, perseguidor da igreja. Paulo foi um dos mais amargos e cruéis perseguidores dos cristãos primitivos. Em seu zelo pela lei, mal interpretada pelos escribas e fariseus (Mt 23.23), respirava ameaças e morte contra os discípulos do Senhor, a saber, a “igreja” em seu sentido ecumênico, executando seu programa de perturbação “até mesmo nas cidades estrangeiras”, “prendendo e metendo no cárcere tanto homens como mulheres” (At 9.1,2; 22.1-5; 26.9-15; 1Co 15.9). Se o zelo perseguidor pudesse ter aberto as portas do céu, Paulo teria tido uma entrada direta! Aqui também sua “vantagem” sobre os judaizantes era grande. Esses eram meros prosélitos. Ele fora perseguidor “até à morte”.

Quanto à justiça legal, tendo me tornado irrepreensível. Paulo fora tão austero em sua observância externa da lei do Antigo Testamento, tal como interpretada pelos líderes religiosos do judaísmo, que, em perseguição dessa retidão legal, chegou a ser irrepreensível (cf. Fp 2.15), isto é, segundo o juízo humano. Sua conduta externa fora irrepreensível. Os judaizantes poderiam alegar o mesmo acerca de si próprios? Ou, de certo modo, Mateus 23.3,4 lhes era também aplicável?

3.7,8aB. Eu Rejeitei Essas Vantagens como Base

de Minha Retidão Diante de Deus7,8a. Nos dois versículos precedentes, Paulo enumera suas princi

pais e grandes vantagens como genuíno israelita, de nobre nascimento, ortodoxo em sua crença e escrupuloso em sua conduta. Por meio dessas vantagens, o apóstolo, antes de sua conversão, “daria seu sangue para chegar a Deus”. No entanto, não tinha sido um caso de

“Ganhar um apoio, pedaço a pedaço,E então escorregar para trás e perder-se”?

Pior ainda, pois jamais houve de fato qualquer progresso real, não importa o quanto Paulo, o fariseu, se esforçasse para estabelecer sua própria retidão. No caminho de Damasco, porém, em perseguição aos


cristãos, algo grandioso aconteceu, mudando completamente toda sua vida. Cristo, por assim dizer, desceu as escadarias para encontrá-lo (ler o interessante relato em At 9.1-31; 22.1-21; 26.1-23). Num relance, Saulo se viu como na realidade ele era: pecador iludido, orgulhoso, condenado. Ali mesmo, Saulo abraçou aquele de quem até então fora um perseguidor implacável. Ele tornou-se uma “nova criatura”. Em sua mente e em seu coração experimentou uma mudança radical, uma súbita e dramática inversão de valores. A mesma causa que, com todos os meios a seu alcance, e com todo zelo de seu coração e vontade, havia tentado extirpar, tornou-se para ele algo extremamente querido. E aquelas coisas que a Paulo, o fariseu, pareciam muito preciosas se tornaram também, naquele momento - e continuaram a ser assim consideradas - , inúteis a Paulo, o pecador, salvo pela graça; não meramente inúteis, mas definitivamente nocivas. Paulo escreve: Não obstante, tais coisas que uma vez para mim foram ganhos, as considerei perda. Não que algumas dessas coisas enumeradas nos versículos 5 e 6, e assim outras coisas semelhantes, eram más em si mesmas. Justamente o contrário. Receber o sinal da aliança não é mau em si mesmo. Na verdade, é uma bênção. E não era uma bênção pertencer ao povo ao qual foram confiados os oráculos de Deus? A ortodoxia também, em si mesma, é uma boa coisa. Da mesma forma, o zelo e a conduta irrepreensíveis. Paulo mesmo nos informa em outra parte que considerava coisas como essas uma verdadeira bênção (Rm 3.1,2; 9.1-5; cf. 11.1). São bênçãos porque podem ser de inestimável valor se utilizadas de maneira apropriada, isto é, como preparativo para a recepção do evangelho. Quando, porém, essas mesmas coisas começam a ser vistas como base de auto-satisfação e de auto-glorificação; quando elas são consideradas como bilhete de ingresso ao céu, então se convertem em adversárias. Todos esses lucros se convertem em grande perda. Este é o sereno e ponderado juízo de Paulo. Ele ponderou a vantagem e a considerou como perda.139 E nesse juízo ele persistiu, como está implícito no tempo verbal em grego. Em seu livro de contabilidade, essas coisas

139. Compare “estimei” (pretérito perfeito) aqui com “não estimou” (ou não considerou), da passagem 2.6. O verbo expressa a idéia de chegar a um correto juízo baseado num cuidadoso exame dos fatos. Conferir Filipenses 2.3. A semelhança entre 3.7 e 2.6 é de fato surpreendente. Cristo “não levou em conta sua existência na forma de igualdade a Deus como algo a que tivesse que apegar-se, mas a si mesmo se esvaziou”. Este levar em conta e este esvaziar-se se refletem em Paulo que, tendo estimado como perda, por amor a Cristo, as coisas que para ele eram lucro, esvaziou-se, despojou-se de tudo (Fp. 3.8) para ganhar a Cristo.


que foram uma vez anotadas, uma a uma, na coluna do crédito; agora passaram para a coluna do débito, e se converteram numa gigantesca perda. Note que os lucros não apenas desceram a zero (0), mas que desceram abaixo de zero, ou seja, um colossal MENOS (-). “Pois, que aproveitará ao homem se ganhar o mundo inteiro e perder sua alma? O que dará o homem em troca de sua alma?” (Mt 16.26; cf. Mc 8.36).

A palavra perda, a qual Paulo usa aqui nos versículos 7 e 8, e em nenhuma outra parte de suas epístolas, ocorre em apenas outra passagem no Novo Testamento (At 27.10,21), na narrativa da viagem perigosa. E é exatamente essa mesma passagem que também indica como o lucro pode se reverter em perda. A mercadoria daquele navio, que navegava para a Itália, representava lucro potencial para os mercadores, para o proprietário e para os famintos do navio. Todavia, não fosse esse trigo lançado ao mar (At 27.38), muito provavelmente não só o navio, mas também todos os tripulantes acabariam em perda. Assim também a vantagem de se ter nascido num lar cristão e de se ter recebido uma maravilhosa e cristã educação doméstica, torna-se em desvantagem quando é considerada como base sobre a qual se constrói a esperança de vida eterna. O mesmo se pode dizer com respeito ao dinheiro, ao atrativo pessoal, à cultura, ao vigor físico, etc. Tais benefícios podem se reverter em entraves. Os degraus se transformarão em objetos de tropeço se forem usados erroneamente. Ante a pergunta: “Por que, no juízo criterioso de Paulo, esses lucros se reverteram em perda?”, a resposta é a seguinte: Por amor a Cristo. Porque, se Paulo não tivesse renunciado ao demasiado valor que atribuía a esses privilégios e empreendimentos, eles o teriam privado de Cristo, o único lucro real (ver v. 8).

Paulo prossegue com uma frase que é quase intraduzível:140 Sim,

140. A frase começa com uma aglomeração de partículas: a l ia menoun ge kai. Como ocorre em todos os idiomas, quando o coração está profundamente comovido, e quando as idéias fluem à mente de forma turbulenta, a maneira de falar se condensa e se omitem algumas palavras. Com respeito ao estilo abreviado, ver C.N.T. sobre João 5.31. Literalmente, palavra por palavra, a tradução deveria começar assim: “Porém, pois bem, portanto, ainda mais”; mas isso, em nosso idioma, não teria muito sentido. Inserindo umas palavras aqui, outras ali, seria possível interpretar todo o sentido do original. E a construção seria mais ou menos assim: “Porém, pois bem (o dito não é tudo), portanto (eu afirmo), ainda mais (isto), que tudo tenho por perda, devido à excelência celeste de conhecer a Cristo Jesus, meu Senhor.” Tal coisa, porém, não só seria quase incompreensível, mas talvez até mesmo equivocado; é um ponto muito discutível se se deva traduzir ge. Mais que por uma palavra, é possível ser expresso por meio de uma mudança de entonação. Espero que minha forma de verter a frase, no tocante ao nosso idioma, seja, se não mais literal, pelo menos mais natural.


ainda mais, certamente considero todas as coisas como mera perda por causa da inigualável excelência de conhecer a Cristo Jesus, meu Senhor.

No versículo 8 Paulo reforça sua declaração anterior, e isso de duas maneiras. Primeiro, ele sublinha o que já estava implícito no versículo precedente, isto é, que o que ele considerava perda no momento de sua conversão, continua considerando como tal. É como se ele quisesse dizer: “Sobre este assunto, nenhum judaizante será jamais capaz de mudar meu modo de pensar.” Em segundo lugar, afirma considerar como um prejuízo, um detrimento, não apenas as coisas mencionadas nos versículos 5 e 6, mas também as demais coisas que pudessem impedir uma plena aceitação de Cristo e sua justiça. Podemos incluir neles o apreço exagerado pelas possessões materiais, o deleite em privar- se com os antigos amigos não-cristãos, a antecipação centrada nos sublimes privilégios enquanto era fariseu, etc. Todas essas coisas e muitas outras não são nada senão pura perda por causa de - daí também em comparação com - a excelência celeste,141 ou seja, o supremo valor de “conhecer a Cristo Jesus142 ... Senhor”. No caminho de Damasco, Paulo aprendeu a conhecer Jesus. Ainda que já havia uma ampla base para esse conhecimento - tal como a preparação de Paulo no Antigo Testamento, os testemunhos que ele ouvira dos lábios dos mártires, seu comportamento sob o fogo - , quando irrompeu em sua alma, a experiência foi repentina e dramática. A profecia e o testemunho começaram a adquirir sentido agora. Uma experiência inesquecível foi aquela do encontro com o Cristo exaltado, enquanto que, um momento antes, o apóstolo respirava ainda ameaças e morte contra a igreja de Cristo, portanto, contra o próprio Cristo! Sim, ele agora ouve e vê pessoal e realmente a Jesus, sobre quem tanto ouvira falar. Agora, porém, ele o vê e o ouve como Cristo Jesus ... Senhor, o nome que está acima de todo nome (ver sobre 2.9-11). E, ao mesmo tempo, ele começa a

141. to upepécov, neutro do particípio presente de (ver também Fp 2.3; 4.7; Rm 13.1;1Pe 2.13). Para o uso que Paulo faz de outros substantivados neutros, ver Romanos 2.4; 8.3; 9.22; 1 Coríntios 1.25. A expressão excelência celeste, ou seja, grandeza suprema, é uma super- combinação das muitas que o apóstolo faz. Ver o C.N.T. sobre as Epístolas Pastorais, 1 Timóteo 1.14. Temos também outro caso em Filipenses 4.7.

142. Literalmente “do conhecimento de Cristo Jesus”. Como é evidente à luz do versículo 10, quando o apóstolo diz: “Para o conhecer”, ele está pensando em Cristo Jesus não em sentido subjetivo, mas objetivo; portanto, e para evitar ambigüidade, deveria traduzir-se: “de conhecer a Cristo Jesus.”


entender algo da condescendente compaixão e ternura, do misericordioso e sublime coração de Cristo, e do amor derramado sobre ele, Paulo, o amargo e cruel perseguidoú

Tudo isso ocorrera uns trinta anos atrás. E durante o período que se interpõe entre a “Grande Experiência” e a composição desta epístola aos Filipenses, a alegria de conhecer a Cristo Jesus... Senhor, com um conhecimento de mente e coração (ver sobre o v. 10), ia crescendo paulatinamente, de forma que cada dia brilhava com mais intensidade, beleza e vontade. Portanto, Paulo insere uma pequena palavra que faz ainda mais adorável “aquele belo Nome, aquele sublime Nome, aquele incomparável Nome” de Jesus. Ele diz: “Cristo Jesus, meu Senhor.” O que esse possessivo, meu, implica é mais bem explicado por Paulo mesmo. Ler Filipenses 1.21; 4.13; Romanos 7.24,25; 2 Coríntios 12.810; Gálatas 1.15,16; 2.20; 6.14; Efésios 5.1,2; Colossenses 3.1-4.6; 1 Timóteo 1.5,16; 2 Timóteo 1.12; 4.7,8. Segundo essas passagens, Cristo Jesus é muito mais que Exemplo e Amigo de Paulo. Ele é sua Vida, seu Amor, sua Força, sua Glória, sua Rocha, seu Galardoador e, especialmente aqui, seu Ungido Salvador e Soberano.

Assim como o nascer do sol apaga a luz das estrelas, e assim como a presença de uma pérola de grande valor apaga o brilho das demais gemas, assim também a comunhão com “Cristo Jesus, meu Senhor”, eclipsa o brilho de todas as coisas. É Cristo mesmo em quem Paulo está pensando, e não nesta ou naquela questão em torno de Cristo. O apóstolo está em completo acordo com o poeta que diz: “Quem (não o quê) mais tenho eu no céu? Não há outro em quem eu me compraza na terra” (Sl 73.25). O apóstolo prossegue: por quem sofri a perda de todas essas coisas.143 Foi por causa de seu Senhor que Paulo perdeu tudo o que lhe era mais querido: o orgulho de sua tradição, de sua linhagem, de sua ortodoxia, de sua observância externa da lei, de tudo quanto anteriormente fora considerado como meios de acesso à cidade celestial. Além disso, sua voluntariedade em suportar essa perda não foi alterada. Por isso, ele prossegue: e ainda continuo considerando-as como refugo. O que os judaizantes têm em tão alta conta, o apóstolo considera ser de nenhum préstimo, senão como refugo, como algo que só servia para ser lançado aos cães.144 O apóstolo é muito consistente.

143. ta panta em sentido resumido, como em 2 Coríntios 4.15 e Colossenses 3.8; portanto, “todas essas coisas”.

144. Efetivamente, isso pode ser a mesma derivação da palavra GkUßalGn plural -a. Alguns

544 FILIPENSES 3.8b,9a

Porventura, há pouco não denominara de cães (ver 3.2) a esses perigosos inimigos? Paulo, pois, considera todos esses privilégios herdados e esses feitos humanos, considerados como méritos, como algo que deve ser descartado, como refugo sem valor, como entulho abominável.

3.8b-11C. Eu agora confio em outra justiça

(1) Uma justiça que é a de Cristo.(2) Uma justiça não merecida por realizações humanas ou por obras

da lei.(3) Uma justiça só apropriada pela fé.(4) Uma justiça que procede de Deus.(5) Uma justiça que luta pela perfeição espiritual.

(1) Uma justiça que é a de Cristo8b,9a. “E as considero como refugo”, diz Paulo, a fim de que eu

possa ganhar a Cristo, e ser achado nele.145 Paulo deseja fazer com que Cristo seja mais e mais plenamente seu. Enquanto uma pessoa se conserva apegada à sua própria justiça, mesmo num grau ínfimo, ela jamais desfrutará da plena justiça de Cristo. As duas não podem, de modo algum, andar juntas. É necessário que uma seja plenamente renunciada antes que a outra seja plenamente possuída. O grande alvo de Paulo é que, ao ser observado pelos irmãos na fé, seja encontradodizem que provém de to to ij kuci pallómenon (o que se lança aos cães). Outros, todavia, o relacionam com ckwp: esterco, estrume. Ainda que algumas autoridades apóiem o significado de esterco, aqui em Filipenses 3.8, o que pode ser correto, não obstante a conotação lixo, refugo, é bem justificada. Conferir Eclesiástico 27.5: “Cirandando a peneira ficam as escórias” (ou refugos); Josefo, Jewish War V.571: “Comera as sobras (ou refugos) daquilo”; e Filo, The Sacrifice o f Abel and Cain 109: “A escória e a palha e outros refugos foram separados.”

145. Aqui, a construção mais simples e natural parece ser aquela que levasse a frase KepÔhsw kai eupeQW a depender do verbo precedente mais próximo, ou seja, o segundo ^gou^ai, do versículo 8, presente médio do indicativo. As palavras KepÔhsw kai eupeQW declarariam, então, o propósito ou motivo desse ato contínuo, ou seja, “a fim de poder ganhar a Cristo e ser achado nele”; ora, ganhar a Cristo, logicamente, é uma atividade que dura a vida inteira. Cada dia que passa Cristo estará ainda mais intimamente unido ao crente, e este muito mais unido a Cristo. O fato de se empregar o aoristo subjuntivo para expressar esse propósito ou motivo, de modo algum descarta a duração do processo. O aoristo menciona o fato simplesmente, sem especificar o elemento tempo, se longo ou curto. É como “a fotografia tirada com um flash”. Da mesma maneira, e posto que o aoristo é propriamente indefinido quanto ao tempo, e o subjuntivo “ser futuro em relação ao que fala”, a interpretação que dou, dessa passagem, de acordo com muitos outros intérpretes, não contradiz a gramática. Porquanto não posso aceitar o raciocínio de Lenski em seu comentário, p. 846ss.

FILIPENSES 3.8b-9b 545

completamente nele, isto é, em união com Cristo. Para a significação da expressão “em Cristo”, ver sobre Filipenses 1.1. Aqui, em Filipenses 3, esta relação, “nele”, é descrita em seus aspectos forenses, no versículo 9; e em seu aspecto prático, no versículo 10. A relação, “nele”, significa que a justiça de Cristo é imputada ao pecador, para que ela seja tida como sua. Isso implica libertação das reivindicações de Satanás (Rm 8.31,33), reconciliação com Deus (2Co 5.18-20), perdão de pecados (Ef 1.7), portanto, a condição de estar em conformidade com a lei de Deus (Rm 8.1-4).

Ora, quando Paulo afirma que considera tudo como refugo a fim de ganhar a Cristo e poder encontrar-se nele, esse sacrifício, com o propósito de alcançar o único e verdadeiro prêmio, não deve ser interpretado num sentido egoísta e mercenário. Naturalmente, deve ser interpretado à luz de passagens tais como Romanos 11.36 e 1 Coríntios10.31. É a glória de Deus que Paulo tem em mente, e não simplesmente seu próprio benefício egoísta. É claro que ele não esquece de si próprio. De fato lhe seria próprio buscar a promoção de seu próprio bem- estar, o que é plenamente justo e bom. Este ideal, porém, nunca está separado do mais sublime objetivo. Ambos vão juntos. Portanto, Paulo não é como um homem que vende um produto a fim de conseguir para si um enorme lucro, para ser usado inteiramente consigo mesmo. Ele não é como um pescador que isca seu anzol a fim de pescar um grande peixe e em seguida exibi-lo orgulhosamente. Nem tampouco como um jogador de xadrez que “sacrifica” o Cavalo e a Rainha a fim de dar xeque-mate ao Rei, seu oponente, pelo simples prazer de ganhar a partida. Não, Paulo é antes como um capitão marítimo que, em tempo de guerra, por razões patrióticas, alivia sua carga para que o navio, com o mínimo de peso, possa acelerar sua marcha, alcançar e capturar o navio inimigo que transporta um precioso tesouro. Ainda melhor: ele é como um jovem que, herdeiro de um negócio florescente, jubilosamente abandona sua herança a fim de entregar-se ao ideal de sua vida: servir ao Senhor nas lides ministeriais, seja na pátria ou no estrangeiro (cf. Mc 10.21).

(2) Uma justiça não merecida através de realizações humanas ou por obras da lei.

9b. Diz Paulo: não tendo justiça propriamente minha, justiça legal. (ou: a justiça procedente da lei) Eis o que o apóstolo está que


rendo dizer: Em nenhum sentido pode a justiça ser considerada como proveniente de minhas próprias realizações em conformidade com o Antigo Testamento. O pecado tem seu salário (Rm 6.23). Esta retribuição é paga aos que a merecem. Mas a justiça de Deus é outorgada aos que não a merecem. Deus justifica o ímpio. Cristo morreu por esse ímpio (Rm 4.5; 5.6; Tt 3.5).

(3) Ela é apropriada pela féNão a justiça procedente da lei, diz Paulo, mas a justiça (que é)

através da fé em Cristo. A fé é o agente apropriador, a mão estendida para receber o dom gratuito de Deus. Se a única justiça que tem qualquer valor diante de Deus é a justiça de Cristo, imputada ao pecador como o dom gratuito de Deus a quem não o merece, é claro, pois, que a única maneira possível de obtê-lo é pelo ato de aceitá-lo (um dom não se pode ganhar, senão aceitar) simplesmente pela fé, isto é, pela confiança apropriadora no Doador, daí também em sua Palavra. O Ungido de Deus é o próprio objeto dessa confiança infantil (Rm 1.16,17; 3.21,22; Gl 2.20; 3.22; cf. Hc 2.4; Jo 3.16).

(4) Ela vem de DeusA apropriação da fé é repetida por amor à ênfase, porém com o

acréscimo de mais um elemento: a origem divina desta justiça. A justiça (que procede) de Deus e (descansa) na fé. Essa justiça é fornecida por Deus e é válida diante de Deus (Rm 3.24,25; 8.3; 2Co 5.19). Sua possessão e deleite descansam na fé e estão condicionados a ela, certamente a fé possuída e exercida pelo homem (Jo 3.16), e pela qual o homem é plenamente responsável, mas que é dada, nutrida e recompensada por Deus (Ef 2.8).

(5) Ela resulta de uma luta por perfeição espiritual10. Paulo prossegue: para conhecê-lo. Aqui ele resume o pensa

mento do versículo 8 (“por causa da suprema excelência do conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor”), mas também junge suas palavras à idéia imediatamente anterior de a justiça (que procede) de Deus (baseada) na fé. A progressão do pensamento aqui é plenamente natural. A experiência de cada pessoa que foi tirada das trevas para a maravilhosa luz de Deus, e que sentiu em seu coração a glória do amor perdoador de Cristo, poderá cantar:

Mais de Cristo eu quero ter,

FILIPENSES 3.10 547

Seu ensino receber,Ter de sua compaixão E de sua mansidão.

Mais, mais de Cristo!Mais, mais de Cristo!Mais de seu puro e santo amor,Mais do bondoso Salvador.

Mais de Cristo eu quero ouvir,Em seus passos prosseguir,Sempre perto dele andar,Seu amor manifestar.

(E.E. Hewitt e H.M. Wright)

Assim, a apropriação da fé de “a justiça (que procede) de Deus” e a contemplação desse fato implicam e proclamam o ardente anelo de poder conhecer a Cristo cada vez mais intensamente.146 Considerando a questão pelo prisma de Deus, podemos afirmar que, quando Deus justifica seu filho, também envia o Espírito santificador ao seu coração. Portanto, pelo prisma divino, o elo de união entre a justiça imputada e a justiça comunicada é o Espírito Santo; pelo prisma - sempre dependente do divino - , o elo de união é a fé agradecida.

Assim, pois, “para conhecê-lo” é uma referência a um conhecimento não só da mente, mas também do coração. (Ver também um uso similar de conhecer em Jo 17.3; Gl 4.9; 1Jo 2.18,29; 4.8). Ainda que o primeiro nunca deva ser excluído, a ênfase aqui é ao segundo. VerC.N.T. sobre João 7.17,18 para detalhes da inter-relação dos vários elementos da experiência cristã. O apóstolo, sendo um idealista infatigável e, nesse sentido, um perfeccionista, deseja alcançar, quanto lhe

146. O segundo aoristo infinitivo articular tou yvWvai pode, portanto, ser considerado um infinitivo elucidativo, ou também um infinitivo de resultado contemplado ou de propósito. Declara qual o resultado e propósito de apropriar-se da justiça de Cristo, por meio de uma fé viva, a qual está implícita neste ato. Minha interpretação aqui difere apenas levemente daquela que conectaria o infinitivo com todo o pensamento dos versículos 8b e 9. Menos satisfatório, como o vejo, é a explicação dos que saltam o segundo hyoUmai do versículo 8, ignorando o que jaz entre, conectam tou yvWvai com éChmiw0hy, de modo que o pensamento seria “Eu sofri a perda de todas as coisas ... para que possa conhecer a Cristo.” Eis minha objeção: Paulo aqui evidentemente já não está falando de sua experiência no caminho de Damasco, mas de seu presente anelo de poder conhecer a Cristo melhor e mais tempo, a fim de alcançar nele a perfeição espiritual, como é claro não só à luz do contexto imediatamente precedente, mas também dos versículos 11-14.

548 FILIPENSES 3.10

seja possível, um pleno conhecimento da pessoa e do amor de Cristo. Não se satisfaz com algo que não seja a perfeição. Quando expressa seu ardente anseio de conhecer a Cristo, ele tem em mente não só ou mesmo principalmente aprender e saber certos fatos sobre Cristo, mas também e principalmente a participação de certas experiências com ele, como está claramente indicado no restante dos versículos 10 e 11. Ele deseja viver totalmente “envolvido” em Cristo, para que Jesus seja completamente “tudo” para ele.147 Conhecimento experimental como este só se alcança mediante uma assídua e viva assistência à adoração pública e ao uso apropriado dos sacramentos (Hb 10.25; cf. Mt 18.20; 28.19; Lc 22.14-20; 1Co 11.17-24); mediante a prática da bondade em relação a todos, a prática de um espírito perdoador e, acima de tudo, o amor; aprendendo a ser agradecido; estudando a Palavra de Cristo, tanto devocional como exegeticamente a fim de que ela habite o coração; cantando salmos e hinos, e cânticos espirituais para a glória de Deus, perseverando na oração; remindo o tempo como testemunhas de Cristo a todos os homens (Cl 3.12-17; 4.2-6).

Para mostrar o que esse conhecimento de Cristo implica, Paulo prossegue: e o poder de sua ressurreição. Ele anseia por uma sempre crescente provisão do poder que procede do Salvador redivivo e exaltado. Aquele Salvador redivivo pelo poder de sua própria ressurreição, por seu Espírito, garante a Paulo sua própria justificação (Rm 4.25; 8.1,16; 1Co 15.17); porque, quando o Pai ressuscitou o Filho, provou assim que aceitara o resgate pago por Cristo (Mt 20.28; At 20.28; 1Pe 1.18) como plena satisfação pelo pecado de Paulo.

Foi esse mesmo Cristo redivivo que enviou o Espírito ao coração de Paulo com o propósito de santificá-lo. A vida de Cristo no céu é sempre a causa da nova vida de Paulo (Jo 14.19). Este anseia por uma crescente provisão desse poder purificador, dessa dinamite que des- trói o pecado e que abre o caminho para uma santidade pessoal e para um testemunho eficaâ

147. A palavra empregada no original para “o conhecer” é uma forma de givwcKw. Ver C.N.T. sobre João 1.10,11,13,31; 3.11; 8.8,28,55; 16.30; 21.17, para a distinção entre givwoKw e oiÔa.

Além disso, o conceito conhecimento, como referido por Paulo nos versículos 8 e 10, provavelmente foi também influenciado pelo uso da palavra relacionada no Antigo Testamento onde conhecer Yahweh significa reverenciá-lo, ser-lhe consagrado (Pv 1.7; Is 11.2; Hc 2.4). O que Paulo tem em mente é distintamente em conhecimento pessoal, íntimo, prático e religioso.

FILIPENSES 3.10 549

Finalmente, esse Cristo redivivo também sela a glorificação de Paulo, e isso com respeito não só à alma, mas também ao corpo, e não só por uma pessoa em separado, mas por Paulo juntamente com todos os santos (Rm 8.11; 1Co15; Fp 3.21; 2Tm 4.8).

Ora, quando a vida do Cristo redivivo entra no coração do crente e se manifesta paulatinamente em sua conduta toda, o resultado inevitável será a participação nos sofrimentos de Cristo. Por conseguinte, o apóstolo continua: e (a) comunhão de seus sofrimentos. Paulo deseja ardentemente participar mais e mais plenamente dos opróbrios e das aflições de seu Senhor e Salvador. Ele quer “preencher o que resta das aflições de Cristo, em minha carne, em favor de seu corpo, que é a igreja” (Cl 1.24). Não como se a expiação de Cristo fosse incompleta (Hb 10.14). No entanto, ainda que a expiação nada deixasse incompleto, o sofrimento por amor de Cristo, em sua causa, continua (Rm 8.17; 2Co 11.24-28; 12.10). Tal sofrimento é um privilégio (para uma prova detalhada, ver sobre Fp 1.29). Esse sofrimento se traduz em açoites, apredejamentos, fome, sede, frio, nudez, etc., todas as privações suportadas no duro trabalho ou no testemunho de Cristo a todos os homens (At 9.15,16; 22.15). Inclui também a experiência da odiosidade e da dor causadas pelos próprios pecados, pecados esses que levaram o Salvador a sofrer tão indescritíveis agonias (Rm 7.9-25). Conseqüentemente, o anseio por participar dos sofrimentos de Cristo é parte do intenso esforço pela santidade plena, como também está explícito nas palavras que vêm a seguir: conformando-me cada vez mais a ele em sua morte. Isso, como o próprio apóstolo explica em passagem estreitamente paralela (Rm 6.4-11), significa tornar-se morto para o pecado. Implica morte para o egoísmo; daí a ansiedade em ser uma bênção para outros, como foi Cristo em sua morte. É assim que uma pessoa se torna conformada à morte de Cristo.

União com Cristo implica que todas as experiências redentoras de Cristo são inesgotavelmente duplicadas no crente. O cristão, conseqüentemente, sofreu com Cristo (Rm 8.17), foi crucificado com ele (Rm 6.6), morreu com ele (Rm 6.8; 2Tm 2.11), foi sepultado com ele (Rm 6.4; Cl 2.12), foi vivificado com ele (Cl 2.13), ressuscitou com ele (Cl 2.12; 3.1), foi feito co-herdeiro com ele (Rm 8.17), está glorificado com ele (Rm 8.17), está entronizado com ele (Cl 3.1; Ap 20.4) e reina com ele (2Tm 2.12; Ap 20.4).

550 FILIPENSES 3.11

11. Contudo, é preciso ter cuidado para evitar-se a conclusão de que essas experiências são todas literalmente refletidas na vida e morte dos crentes. Deixar de considerar este importante ponto tem dado lugar a erros na exegese aqui e na conexão com o versículo 11. Assim, quando o apóstolo anseia tornar-se paulatinamente conformado à morte de Cristo, isso tem sido interpretado como sendo a ânsia de morrer crucificado ou pelo menos morrer como mártir. Não obstante, por que não se permite ao apóstolo elucidar ele mesmo o significado? Quando, com um coração crente, o cristão se apropria do valor salvífico da morte de Cristo, ele então morre para o pecado, porque a culpa de seu pecado é removida, e seu poder sobre ele é gradualmente reduzido e na morte completamente aniquilado pela obra do Espírito Santo. Ao rejeitar o pecado e o egoísmo, o crente se lança à tarefa de ser um instrumento nas mãos de Deus para abrir os olhos dos homens, a fim de que volvam das trevas para a luz, e do poder de Satanás para Deus (Rm 6.4-11; At 26.18). É neste sentido que o crente experimenta a participação dos sofrimentos de Cristo e se conforma à sua morte.148

Semelhantemente, quando se declara que o crente foi crucificado com Cristo ou que foi sepultado com ele, ou com ele ressuscitado, tais expressões não podem ser tomadas literalmente no sentido em que os seguidores de Cristo sofrem morte física por crucifixão, que seus corpos são sepultados, ou que eles já ressuscitaram fisicamente. O contexto imediato e passagens paralelas é que devem explicar o sentido. Este princípio vale também com respeito à próxima declaração, na qual Paulo expressa seu ardente anelo da seguinte maneira: se apenas puder alcançar a ressurreição dos mortos. Qual o significado para essa ressurreição para fora dos mortos (literalmente falando)? À luz dos contextos precedentes e procedentes, essas palavras tornam ainda mais expressivo o intenso anelo e esforço de Paulo por elevar-se plenamente acima do pecado e do egoísmo, para que seja um agente mais eficaz para a salvação dos homens para a glória de Deus. Conferir Romanos 6.4,5,11; 7.24; 1 Corintios 9.22-24. Esse é seu alvo ainda

148. Esse pensamento de desfrutar a comunhão ou participação dos sofrimentos de Cristo, de conformar-se em sua morte ou morrer para o pecado e para o egoísmo, e assim ser, como Cristo em sua morte, uma bênção para os demais, é maravilhosamente ilustrado por M.C. Tenney, em seu livro Phillippians, the Gospel in Work, Grand Rapids, Michigan, 1956, pp. 77, 78. Nem por um momento o apóstolo ignora sua grande empresa missionária, seu sublime chamamento, como é evidente não só à luz dos versículos 12-14 deste capítulo, mas também de Filipenses 1.1214,18; 2.15,16.


agora. Não obstante, a perfeição absoluta e espiritual de todo seu ser não a alcançará plenamente até o dia do regresso de Cristo, quando em corpo e alma Paulo glorificará a Deus em Cristo eternamente e se deleitará em todas as bênçãos da comunhão com ele e com todos os santos na nova terra e no novo céu. Esta será a graciosa recompensa, o prêmio concedido a todos quantos buscam a perfeição aqui e agora. Tal é o ensino do apóstolo, não só aqui, mas em muitas outras passagens (ver vs. 12-14,20,21 do capítulo em apreço; também 1Co 15.5058; 1Ts 3.11-13; 5.23; 2Tm 1.12; 4.7,8; Tt 2.13,14).149

Quando Paulo, em referência a essa ressurreição para fora dos mortos, escreve: “Para de algum modo alcançar”, ele não está expressando desconfiança no poder e no amor de Deus, nem dúvida acerca de sua própria salvação. Com freqüência ele se regozija na certeza de sua salvação (Rm 6.5,8; 7.25; 8.16,17,35-39). Ele se sentia fortalecido nessa segurança enquanto corriam os anos (1Tm 1.15-17; 2Tm 1.12; 4.7,8). No entanto, escreveu no espírito de profunda humildade e de louvável desconfiança de si próprio. Suas palavras implicam também ardoroso esforço. Elas nos mostram Paulo, o Idealista, que aplica a si próprio a regra que impõe a outros (Fp 2.12,13).

É nesse mesmo espírito humilde que Paulo, nos versículos 12-14, amplia o tema: “Em Cristo eu me apresso rumo à perfeição.”

3.12-16D. Em Cristo eu me apresso rumo à perfeição

Paulo, o Corredor Seu

(1) Estado de ânimo(2) Empenho(3) Alvo(4) Prêmio

(1) Estado de ânimo12. O intenso anelo e esforço de Paulo pela perfeição é expresso

agora sob o simbolismo da familiar corrida a pé.150 Para captar o signi

149. Por causa de sua extensão, esta nota está localizada após a síntese do capítulo 3.150. Ver C.N.T. sobre 1 Timóteo 4.7,8; 2 Timóteo 4.7,8; conferir 1 Coríntios 9.24; Filipenses

2.16; Hebreus 12.1; Outras referências dignas de serem levadas em conta sobre o particular, são: Atos 13.25; 20.24; Romanos 9.16; Gálatas 2.2; 5.7; 2 Tessalonicenses 3.1.

552 FILIPENSES 3.12

ficado do que Paulo diz, deve-se ter em mente a figura subjacente de cada detalhe. Imaginemos, pois, o antigo estádio grego com sua pista para as corridas e as filas de assentos para os expectadores. Em Atenas, a extensão da pista era de um oitavo da milha romana; portanto, cerca de 2km em nossa medida. A de Éfeso era um pouco mais longa. O propósito da corrida era alcançar o alvo que ficava diante da entrada, ou ir e vir uma ou duas vezes. Junto à entrada, os competidores, despidos para a corrida, cada um se postava no limiar de pedra que havia sido demarcado. De fato, vários dos velhos estádios exibem o que foi deixado das fileiras de pequenos blocos de pedra em cada extremidade da pista. Esses blocos possuem encaixes para dar aos pés do atleta firme apoio para uma partida firme e rápida. Os corredores se colocavam cada um em seu apoio, o corpo inclinado para frente, uma mão tocando ligeiramente os blocos e esperando o sinal, que consistia da queda de uma corda que havia sido estendida diante deles. Ao efetuar- se o sinal, todos partiam em disparada.

Caso se perguntasse: “Este competidor será bem sucedido?”, a resposta podia ser: “Dependerá muito de seu estado de ânimo.” Se ele dizia a si mesmo: “Estou certo de ser o vencedor, não importa como proceda”, provavelmente passaria pela mesma experiência da lebre da fábula A Lebre e a Tartaruga. Enquanto a tartaruga avança lentamente, porém com perseverança, a lebre tira uma soneca; e, quando desperta, ai! era tarde demais: seu adversário já havia alcançado o ponto de chegada!

O mesmo se pode dizer da corrida espiritual. Aqui também muito depende do estado de ânimo. Paulo rejeita completamente a idéia de que mesmo agora a corrida é tanto boa quanto ganha. Ele diz: Não que151 já a tenha alcançado, nem que eu já tenha obtido a perfeição. Paulo era um firme crente na doutrina da eleição “antes da fundação do mundo” (Ef 1.4), e, conseqüentemente, também, como já foi indicado, na possibilidade de certeza da salvação. No entanto, não numa eleição à parte da responsabilidade humana, numa salvação sem esforço humano, ou numa certeza sem um constante apelo às promessas. Ainda que já houvesse sacrificado tudo em seu serviço para o Senhor, ele está certo de uma coisa: que não havia ainda alcançado completamente a ressurreição espiritual e moral que eleva alguém dentre

151. Para evitar-se um possível mal-entendido, conferir Filipenses 4.11,17; 2 Coríntios 3.5; 7.9; 2 Tessalonicenses 3.9.

aqueles que estão mortos em pecado; em outras palavras, ele está seguro de que ainda não alcançou a perfeição. Em princípio, sim! porém não ainda numa medida plena! Longe disso! A luta contra o pecado, o temor, a dúvida ainda não terminou. O fato, pois, de que os crentes não atingem esta perfeição na presente vida constitui ensino de toda a Escritura (Sl 51.1-5; Mt 6.12; Lc 18.13; Rm 7.14-24; Tg 3.2; 1Jo 1.8). Paulo continua, contrastando o positivo com o negativo, segundo seu hábito: mas sigo em frente (para ver) se posso também alcançar aquilo para o qual152 eu mesmo fui alcançado por Cristo Jesus. Paulo prossegue empenhado no propósito de alcançar e de agarrar}53 Porventura ele mesmo não fora agarrado por Cristo Jesus? Quando Paulo ia de caminho para Damasco, porventura, o Senhor e Salvador exaltado não o comissionara para uma tarefa definida? Ver Atos 9.119, e especialmente o versículo 15; também 22.15,21; 26.15-18. Encorajado e capacitado por esse mesmo fato, isto é, que Cristo Jesus foi quem firmemente o alcançou e tomou plena posse dele, o apóstolo prossegue na ardorosa perseguição do objetivo para o qual foi ele designado. Conferir Filipenses 2.12,13; 4.13; 2 Tessalonicenses 2.13. Ele, pois, prossegue:

13. Irmãos, não creio que eu mesmo já o tenha alcançado. Esta não é a repetição supérflua de uma confissão de imperfeição. Ao contrário, agora acrescenta-se algo novo. A mesma palavra que introduz a frase, ou seja, irmãos - termo carinhoso, e neste caso, também de profunda solicitude (ver sobre 1.12) - , mostra que o apóstolo está profundamente comovido. Muito mais claramente que antes, ele dá a entender que a igreja de Filipos está sendo perturbada por pessoas que imaginam já haver alcançado a perfeição. Esses propagandistas do erro provavelmente baseavam sua pretensão no fato de que, segundo eles viam, não apenas aceitavam a Jesus como seu Salvador, mas também

152. e f ’ W pode ser ou “aquilo para o qual” (cf. Lc 5.25), ou “por essa razão que” (ou simplesmente “porque”). A diferença é mínima. Em cada caso, o apóstolo diz que, se não fosse alcançado por Cristo, jamais teria alcançado a Cristo Jesus, ou seja, a perfeição nele.

153. No tocante à idéia de correr após o objetivo ou apressar-se, acossar a caça, buscar com empenho, ou prosseguir, ver C.N.T. sobre 1 Timóteo 6.11; 2 Timóteo 2.22; conferir 1 Coríntios 14.1. Para a combinaçãoperseguir-alcançar (ou agarrar firmemente, capturar), ver Êxodo 15.9 (LXX); Romanos 9.30. É interessante, neste aspecto de (perseguir um objeto definido, sem permitir-se a mínima distração ou desvio), Eclesiástico 11.10: “Filho meu, não se meta em múltiplos assuntos ... ; ainda que os persiga, não os alcançará.” Conferir também Heródoto, IX. 58: “Eles (os inimigos) devem ser perseguidos até que sejam alcançados.” Ver igualmente o que se diz sobre este verbo em C.N.T. sobre João 1.5.

FILIPENSES 3.13 553

554 FILIPENSES 3.13

eram escrupulosos em sua adesão aos ritos judaizantes (ver acima sobre os vs. 1 a 3). O apóstolo rejeita sumariamente suas pretensões, dizendo mais ou menos assim: “Essa não foi minha experiência. A retidão legal e a escravidão aos mandamentos externos me serviram de empecilho antes que de auxílio. Entretanto, como crente em Cristo e em sua suficiência, estou longe do alvo da perfeição espiritual. Qualquer coisa que outros pretendam ter alcançado, no entanto, eu ainda não o alcancei.”

Não obstante, não significa que Paulo seja um indolente ou um desalentado. Antes, ao contrário, ele recusa submeter-se ao pecado. Como corredor na pista de corrida, ele insiste em seu esforço.

(2) EmpenhoPaulo escreve: porém uma coisa (faço). Um só e único objetivo

ocupa continuamente o pensamento do corredor na pista de corrida: correr para o alvo, para ganhar o prêmio. Ele não permite que algo o desvie de sua rota. Seu propósito é definindo, muito bem definido.

Assim também foi Paulo. Ao ler sua epístola, o leitor fica espantado com esta unidade de propósito, a qual caracteriza a vida do apóstolo após sua conversão. Paulo almejava ganhar a Cristo e a perfeição nele, uma perfeição não só de confiança ininterrupta, mas também de consagração afetuosa: “Ensina-me a amar-te como os anjos te amam, saturando toda minha alma de uma santa paixão.”

“Oh! Senhor Jesus, anelo a plena perfeição;Que habites minha alma. Que sejas sempre meu.Destrói meus ídolos; afugenta meus inimigos.Lava-me todo, e serei mais alvo que a neve.Mais alvo que a neve, sim, mais alvo que a neve.Lava-me todo, e serei mais alvo que a neve.”

(J. Nicholson)

Tal concentração é absolutamente necessária. Na vida diária, as distrações são com freqüência desastrosas. A emoção de uma viagem a Ásia distrai o motorista. Resultado: um sério acidente. Assim também é no campo espiritual: preocupações mundanas, a falsa fascinação da riqueza e toda espécie de maus desejos entram e afogam a palavra do evangelho (Mc 4.19).Uma excessiva ênfase aos esportes, às vestimentas, ao encanto físico, etc., impede o corredor de chegar ao alvo espiri

FILIPENSES 3.13 555

tual. A verdadeira e firme concentração de idéias e propósitos é uma questão de incessante esforço por parte do homem. Ao mesmo tempo é o produto da ação da graça divina no coração. É a resposta à oração: “Dispõe-me o coração para só temer teu santo nome” (Sl 86.11b).

Tal concentração exige certos requisitos. O primeiro é o esquecimento daquela parte do percurso que o corredor já cobriu. Paulo diz: esquecendo o que para trás fica. O [bom] corredor não olha para trás. Ele sabe que, se o fizer, perderá a velocidade, a direção e, finalmente, a própria corrida. É extremamente arriscado volver a vista enquanto avança.

O mesmo ocorre espiritualmente. Aqui também é proibido olhar para trás. Lembre-se da mulher de Ló (Lc 17.32). Ora, quando Paulo afirma que esquecia o que para trás ficava, ele se refere a um tipo de esquecimento que não é meramente passivo, mas ativo, de forma que, quando a lembrança de seus méritos, acumulados no passado, chega- lhe à mente, ele imediatamente a apaga. Isso não significa dar um mergulho no Nirvana, nem tampouco o resultado de beber as águas do Letes. É o constante e deliberado entregar ao esquecimento qualquer pensamento acerca das realizações passadas.154

O segundo requisito indispensável para uma concentração eficaz é avançar sem vacilar. Por isso, Paulo prossegue: e avançando ardorosamente para o que jaz adiante. O verbo empregado no original é muito gráfico. Ele pinta o corredor exercitando todos os seus nervos e músculos, correndo com todas as suas forças rumo ao alvo, sua mão estendida como se quisesse agarrá-lo.

Não menos necessário é avançar sem vacilar na esfera espiritual. No entanto, se é certo que Paulo, estando ainda do lado de cá do túmulo, jamais alcançará a perfeição ético-espiritual - a perfeição de condição, isto é, viver santo e de um constante não se deixar corromper, plena certeza de seu estado - , por que, pois, luta ardorosamente por

154. épilanGavomenoç particípio presente durativo. O que Paulo olvida ou despreza: suas experiências pré-cristãs ou o caminho percorrido desde que é cristão? Se tivermos que escolher, o contexto (ver especialmente os vs. 7 e 8) parece favorecer o primeiro; mas a lógica e aplicação consistente da figura da carreira cristã apóiam o segundo. Mas, é de fato necessário fazer uma distinção? Não seria possível que Paulo estivesse dizendo, simplesmente, que, em sua corrida para a perfeição, relega ao esquecimento suas vantagens passadas, de qualquer espécie ou natureza que fossem; em outras palavras, que para vencer a corrida é preciso pôr os olhos no alvo, e avançar decidida e firmemente para ele?

556 FILIPENSES 3.14

ela? O apóstolo não está fazendo o papel de tolo ao lutar tão agerrida- mente para alcançar um alvo? O qual ele sabe muito bem que jamais atingirá nesta vida? A resposta é dupla:

a. Mesmo que uma pessoa não consiga, de fato, alcançar tal objetivo aqui e agora, ela pode, deveras, avançar rumo a ele. Esta questão da perfeição ético-espiritual não é, de modo algum, uma proposição extremista: ou tudo ou nada. Como Paulo mesmo ensina em outras partes, há um fato chamado progressão em santificação. A linha de avanço pode ser, deveras, um zigue-zague, mas isso não exclui a idéia de um verdadeiro progresso. De fato, tal avanço, tal desenvolvimento gradual, quando a semente da verdadeira religião tenha sido implantada no coração, a mesma deve ser considerada normal (Mc 4.28; Fp 1.6,9,26; 4.17; também Ef 4.12,13; Cl 1.9-11; 1Ts 3.12; 4.1,10; 2Ts 1.3; 1Tm 4.15; 2Tm 2.1).

b. Tal perfeição espiritual em Cristo, considerada como um dom gracioso de Deus, só é realmente concedida àqueles que lutam por ela! O prêmio é dado àqueles que correm para o alvo (v. 14; cf. 2Tm 4.7,8).

Concentração, esquecimento, progressão são, portanto, a chave do empenho espiritual que resulta na perfeição. É por esses meios que alguém prossegue rumo ao alvo.

(3) Alvo14. Paulo prossegue: prossigo para o alvo. Por derivação, a pala

vra traduzida por alvo significa aquilo para o qual alguém fixa seus olhos. Durante a corrida, a visão daquela coluna no fim da pista encorajava o competidor a redobrar seus esforços. Ele continuava a correr direto para o alvo, isto é, seguindo a linha155 que ligava seus olhos ao alvo.

Na corrida espiritual, o alvo é Cristo, ou seja, a perfeição ético- espiritual nele (ver Fp 3.8,12). O Apóstolo desejava, de todo o seu coração, ser completamente libertado do pecado. Ele procurou ardentemente manifestar a glória de Deus, por todos os meios ao seu alcance, particularmente como um testemunho vivo a todos os homens (At 22.15,21; 26.16-18), para que de todos os modos pudesse salvar alguns (1Co 9.22).

155. Note kata ckopòv Ôiwkw.

FILIPENSES 3.14 557

(4) PrêmioUm corredor jamais esquece o prêmio (1Co 9.24,25; 2Tm 4.8; Hb

12.2). Portanto, Paulo prossegue: para o prêmio da vocação celestial de Deus em Cristo Jesus. No final da corrida, o vencedor era convocado, da pista do estádio, a comparecer diante do banco do juiz a fim de receber o prêmio. Esse prêmio consistia de uma coroa de louros. Em Atenas, desde o tempo de Sólon, o vencedor olímpico recebia também a soma de 500 drachmai. Além de tudo, era-lhe permitido comer a expensas do erário público, e era-lhe concedido sentar-se no teatro em lugares de primeira classe.

É bem provável que alguns desses fatos estivessem no mais recôndito dos pensamentos de Paulo, ao declarar que prosseguia rumo ao alvo, rumo ao prêmio da vocação celestial de Deus em Cristo Jesus. Todavia, a figura ilustrativa e a significação espiritual não encontram plena correspondência aqui - e não é sempre assim? - , pois ainda que o prêmio, em ambos os casos, seja entregue no final da corrida, a vocação celestial de que o apóstolo fala acontecera no momento de sua conversão, portanto, não apenas no final da prova. Aqui, como em outros lances em Paulo, há o chamamento eficaz do evangelho. É um chamamento celestial, para ser santo. E assim Deus está chamando Paulo continuamente do céu. Ver C.N.T. sobre 2 Tessalonicenses 1.11 nota 162; também sobre 2 Timóteo 1.9. Não obstante, o prêmio que corresponde a esse chamamento, e que é dado àqueles em quem esse chamamento concretizou sua obra, é outorgado quando a carreira terminar e for apontado o vencedor. Então Paulo, junto com todos os santos, é chamado do céu para o encontro do Senhor nos ares e permanecer ali para sempre com ele na nova terra e novo céu (1Ts 4.17). Esse chamamento celestial, esta vocação santa, só é possível em Cristo Jesus. Sem ele, esse chamamento jamais seria feito nem obedecido. Fora seu sacrifício expiatório, seu prêmio glorioso, ao qual o chamamento conduz, jamais poderia ser outorgado.

Existe uma diferença real entre alvo e prêmio? Em certo sentido são uma só e a mesma coisa. Ambos apontam para Cristo, a perfeição nele. Não obstante, alvo e prêmio representam diferentes aspectos da mesma perfeição, como segue:

a. Essa perfeição, ao ser chamada alvo, é considerada como o objetivo do esforço humano. Ao ser chamada prêmio, é considerada o


dom da soberana graça de Deus. Deus concede vida eterna àqueles que se esforçam por alcançá-la. Ainda que seja verdade que esta fé e este esforço são do começo ao fim completamente dependentes da graça de Deus, não obstante somos nós que devemos abraçar a Cristo e sua salvação. Somos nós que devemos esforçar-nos por entrar nela. Deus não crê e nem se esforça em nosso lugar!

b. O alvo absorve a atenção durante a corrida que está sendo ou que já foi feita; o prêmio fixa a atenção na glória que começará na nova terra e no novo céu.

Assim, trazer pecadores a Cristo, e fazer isso com perfeita devoção pertencem ao alvo. A perfeita comunhão com os salvos antes e depois do dia da grande consumação pertence ao prêmio. Portanto, é correto distinguir entre alvo e prêmio, como Paulo faz aqui, bem como, por implicação, em 2 Timóteo 4.7,8.

Com esse glorioso prêmio em mente - a saber, as bênçãos da vida eterna, tais como a perfeita sabedoria, o gozo, a santidade, a paz, a comunhão, tudo desfrutando para a glória de Deus, num maravilhoso universo restaurado, e na companhia de Cristo e de todos o santos - , Paulo prossegue rumo ao alvo.

15,16. Ora, na corrida terrena, o prêmio é perecível; na celestial, o prêmio é imperecível (1Co 9.25). Na primeira, apenas um pode vencer (1Co 9.24), na última, todos os que amam a vinda de Cristo são vencedores (2Tm 4.8). Eles ganham o prêmio por possuir a mesma disposição de Paulo e por se conduzir em harmonia com essa disposição. Por isso, Paulo prossegue: Conseqüentemente, tantos quantos somos maduros, continuemos a ter em mente este mesmo propósito. Porventura, nós, juntamente com os filipenses, desejamos receber o prêmio? Então sintamos - note o discreto uso do plural aqui - o mesmo quanto ao objetivo, como já foi descrito, ou seja, tendo plena consciência de que ainda estamos longe do alvo da suprema perfeição moral e espiritual, esforcemo-nos com ardor e procuremos continuamente atingir esse alvo. Não somos maduros?156 Deixemos, pois, para trás a pueril idéia

156. Das explicações que se têm dado acerca do sentido de teleioj, plural -oi, no uso que aqui se lhe dá, a melhor parece ser a que considera o termo em seu significado de maduro, completamente desenvolvido, e isso com respeito ao conhecimento do caminho da salvação. É surpreendente a freqüência com que o apóstolo usa o termo nesse sentido. Apresentamos abaixo os significados prováveis como Paulo o emprega:


de alcançar a perfeição por meio da rígida observância da lei, e seja nossa disposição em Cristo para buscar os cimos sempre mais altos:

“Eu corro no caminho supremo,E a cada dia novos cimos eu piso;Com ardor e cheia de especial anseio Minha alma caminha e ora sem cessar.Senhor, firma meus pés nos altos montes;Senhor, faze-me subir e, pela fé,Tem-me firme na planície celestial,A mais alta planície que já contemplei.Senhor, firma meus pés nos altos montes.”

(J. Oatmam)

Não obstante, se esta regra é excelente e necessária, sua exata aplicação a todas as fases da vida nem sempre é imediatamente clara. Por isso, Paulo continua: e se em algum ponto de menor importância vocês são de parecer diferente, Deus lhes esclarecerá isso também.Se os filipenses aderirem à norma estabelecida, porém com respeito a este ou àquele ponto menos importante seu modo de pensar for deficiente, Deus, através de seu Espírito, revelará a seus corações e mentes a verdade sobre a questão. Conferir Salmos 25.14; Mateus 7.7; Lucas

Romanos 12.2 perfeita (vontade de Deus)1 Coríntios 2.6 maturidade, desenvolvimento pleno, em contraste com criancinhas

(1Co 3.1)1 Coríntios 13.10 a totalidade, a plenitude, em contraste com “em parte” (1Co 13.9)1 Coríntios 14.20 maduro, crescido, de maioridade: “Sejam meninos na malícia, porém

maduros no modo de pensar”Efésios 4.13 homem plenamente crescido, maturidadeColossenses 1.28 perfeitos ou completosColossenses 4.12 perfeitos, completos, maduros.(Cf. também Hb 5.14: “o alimento sólido é para os que já alcançaram a maturidade”)

Os significados de maduro e espiritualmente perfeito (sem qualquer defeito e cheio de bondade positiva) coincidem algumas vezes: o homem maduro é aquele que alcançou “a medida da estatura da plenitude de Cristo”. Conferir também Colossenses 4.12.

A pergunta se o uso de teleioi (aqui no versículo 15, em relação à mesma palavra implícita na forma verbal do versículo 12) oferece ou não um jogo de palavras, não pode ser contestada categoricamente. Lenski o nega. Muitos outros são da opinião contrária, entre os quais me encontro. Se o que se trata aqui é de um jogo de palavras - coisa muito freqüente em Paulo - , então o significado provavelmente seja como segue: os judaizantes se consideravam teleioi (perfeitos), porém nós é que somos os realmente teleioi (indivíduos maduros); pois os teleioi são os que, com pleno conhecimento de sua imperfeição, se esforçam por alcançar o alvo.


19.26; João 7.17; 16.13. Dando ênfase a este mesmo pensamento, Paulo prossegue: Tão-só, que nossa conduta seja consistente com o nível que já tivermos alcançado. Ou, mais literalmente: “De qualquer modo, continuemos seguindo em linha reta, segundo a mesma norma que tivermos alcançado.” A norma157 foi estabelecida. O princípio - “Estamos ainda longe da perfeição, porém em Cristo devemos lutar para nos tornarmos perfeitos” - foi enunciado e exemplificado. Que nossas vidas sejam norteadas pela consistente aplicação deste princípio. Ele jamais deve ser abandonado.158

Religião verdadeira, pois, é uma questão não de preceito e mais preceito, mas de princípios básicos. Esses são poucos, porém muito importantes. Se esses princípios forem aplicados à luz da revelação especial de Deus, o restante virá normalmente. Deus não deixará de fornecer luz ao que anda na luz que já lhe foi fornecida.

17 irmãos, proponham-se em ser meus imitadores, e observem atentamente os que andam segundo o modelo que vocês têm em nós. 18 Porque muitos estão perseguindo um modo de vida, de quem com freqüência lhes dizia, e agora com lágrimas lhes digo (que são) os (inimigos) da cruz de Cristo, 19 cujo fim é a destruição, cujo deus é seu ventre, e cuja glória está em sua infâmia, que só pensam nas coisas terrenas.20 Porque nossa pátria está no céu, de onde também ansiosamente esperamos, como Salvador, o Senhor Jesus Cristo, 21 o qual transformará nosso corpo de humilhação, para que tenha a forma de seu próprio corpo glorioso, (e que ele fará isso) pelo exercício daquele poder que o capacita a sujeitar a si mesmo inclusive todas as coisas.

3.17-21III. Advertência Contra os Sensualistas. A Pátria Celestial

Inicia-se aqui um novo parágrafo. As advertências continuam, porém agora contra um inimigo que é descrito em termos que diferem daqueles empregados acima, no versículo 2. Paulo não fala agora acerca de cães, de maus obreiros, de mutilação, porém acerca de homens a quem considera “inimigos da cruz de Cristo, cujo destino é a destruição, cujo deus é o ventre, cuja glória está em sua infâmia, cuja mente está saturada das coisas terrenas.” Antes de entrarmos em detalhes exe-

157. Em algumas versões aparece a frase “pela mesma regra”, a qual não se acha presente nos melhores textos. Não obstante, esta é a idéia. Conferir Colossenses 6.16.

158. Aqui, como em Romanos 12.15, note o uso do presente ativo do infinitivo atoicein com a conotação de imperativo.


géticos, é preciso responder à seguinte pergunta: “Quem são esses hereges tão perigosos?”

Em harmonia com um grande número de intérpretes,159 estou firmemente convicto de que os tais são sensualistas, homens que se compraziam nos prazeres da carne, glutões, grosseiramente imorais, que, além de tudo, pretendiam ser cristãos. Seguem algumas das razões em abono desse ponto de vista:

(1) Esta parece ser a explicação mais natural à expressão “cujo deus é seu ventre”. É também a interpretação que surge imediatamente em nossa mente.160 Só um motivo muito forte levaria alguém a descartar tal conclusão. E tal motivo não foi ainda apresentado.

(2) Este ponto de vista é reforçado por algumas das frases descritivas que aparecem aqui, principalmente estas: “cuja glória está em sua infâmia, cuja mente se acha saturada das coisas terrenas.”

(3) Esta explicação está também em harmonia com a linguagem paulina que aparece em outras partes. Em Romanos, Paulo apresenta advertência contra aqueles que dizem: “Pratiquemos males para que venham bens” (Rm 3.8b); “permaneçamos no pecado, para que seja a graça mais abundante” (Rm 6.1b). Não há dúvida de que são esses mesmos indivíduos que estão descritos em Romano 16.18: “porque esses tais não servem a Cristo nosso Senhor, e sim a seu próprio ventre.” Esta linguagem é semelhante à encontrada em Filipenses 3.19.

(4) A transição da advertência contra os legalistas (Fp 3.2) e aquela contra os libertinos (vs. 17-21) é, além do mais, bastante natural. Encontramo-la também em Gálatas (cf. 5.1 com 5.13). A natureza pecaminosa é propensa a saltar de um extremo a outro. Dificilmente isso fica bem claro a uma pessoa que não se deixa “enlaçar outra vez no jugo de escravidão (judaizante)”, quando começa a usar sua liberdade recém-descoberta como “uma oportunidade para a carne”.

159. Alford, Barclay, Barnes, Braune (in Lange’s “Commentary on the Holy Scripture”), Bea- re, Ellicott, Erdman, Johnstone, Kennedy (in “The Expositor’s Greek Testament”), Laurin, Li- ghtfoot, Meyer, Michael (in “The Moffat New Testament Commentary”), Rainy (in “The Expositor’s Bible”), The Amplified New Testament.

160. Liguagem parecida é utilizada por Eupolis, no quinto século a.C., pelo poeta cômico ateniense; por Ateneu que escreveu Banquet o f the Learned.; por Eurípedes (Cyclops 335); e por Xenofonte. (Mem. 1.vi.8: observe como ele utiliza “escravo do estômago” em conexão com “incontinência”.)

562 FILIPENSES 3.17

(5) Numa passagem paralela, Pedro adverte contra semelhantes indivíduos libertinos, homens que se esqueceram de que a pátria dos crentes está no céu, e que, em conseqüência, os seguidores de Jesus são estrangeiros e peregrinos aqui embaixo (cf. fp 3.19,20 com 1Pe 2.11). Pedro dá a entender claramente que esses sedutores se entregam “às paixões carnais que fazem guerra contra a alma”. É razoável, pois, que a passagem de Filipenses seja interpretada de maneira semelhante.

Em nota de rodapé, outros pontos de vista são considerados sobre a identidade dos hereges contra quem Paulo adverte aqui.161

17. Profundamente emocionado em face do que vai escrever, Paulo se dirige aos filipenses com uma expressão de ternura: Irmãos (ver sobre 1.12; cf. 1.14; 3.1,13; 4.1,8,21). E assim ele prossegue: proponham-se em ser meus imitadores. Porventura, os irmãos não devem mostrar que pertencem à mesma família espiritual, e que por isso são verdadeiramente irmãos? Seus sentimentos, conversação e conduta não devem lembrar um mesmo modelo? “Deixem-me ser esse modelo”,

161. Tais pontos de vista são como seguem:(1) As pessoas, às quais Paulo se refere em sua admoestação, de Filipenses 3.17-21, são os

pagãos (B. Weiss, A. Rilliet).Objeção: Porventura, Paulo teria escrito: “De quem freqüentemente lhes disse, e agora com

lágrimas lhes digo”? Em outras palavras: ele estaria tão profundamente perturbado se ouvisse que os pagãos eram culpáveis do pecado que aqui se descreve? O apóstolo já sabia disso! Não é muito mais provável que o que lhe causava tão profunda dor fosse a imoralidade dos que professavam ser cristãos?

(2) É bem provável que as pessoas a quem Paulo se refere sejam os judaizantes legalistas ou os epicureus libertinos (Martin, Robewrtson, Vincent).

Objeção: Admiro a precaução exegética; todavia, no presente caso, creio que podemos estar seguros, como tenho tentado provar.

(3) Refere-se aos judaizantes da mesma forma que no versículo 2 (Barth, Greijdanus, Lenski, Muller em “The New International Commentary”).

Objeção: Quando se diz que os judaizantes faziam do ventre seu deus, ao pedirem somente alimento limpo, e que sua glória estava em sua infâmia porque se gloriavam em sua carne circuncidada, ou seja, em suas partes íntimas, deveriam apresentar provas para provar que tais interpretações estão de acordo com o uso do NT. Carece de base a proposição de que a exatidão da observância das regras dietéticas equivaleria fazer disso um deus do ventre (de sorte que, p.ex. o próprio Paulo, antes de sua conversão, era culpado desse pecado). E quanto à palavra aiacúnh (infâmia), em nenhum outro lugar do NT se refere concreta e especificamente às partes íntimas de uma pessoa (Lc 14.9, vergonha; 2Co 4.2. associada com astúcia'; Hb 12.2, vergonha, ignomínia; Jd 13, atos vergonhosos arrojados como espuma; Ap 3.18, a vergonha de sua nudez).

Esta descrição, porém, de “inimigos da cruz de Cristo” não corresponde bem aos judaizantes? Certamente que sim, mas os sensualistas não ficam compreendidos em tal denominação!

Indubitavelmente, sentimos a falta de argumentos mais poderosos para que a maioria dos comentaristas fique convencida de que Paulo, quando admoestava [os crentes] contra aqueles cujo deus é o ventre, se referia aos judaizantes com suas rigorosas ordenanças dietéticas.


diz Paulo, com tudo o que isso significa: abnegação em contraste com auto-complacência; humilde confiança cristocêntrica em lugar de arrogante presunção; idealismo versus indolência (Fp 3.7-14); e assim também espiritualidade em contraste com sensualidade. Ou seja, inclinação para as coisas celestiais em oposição ao mundanismo (vs. 18-21).

No entanto, é possível comparar a escolha de si próprio como exemplo ou modelo com a humildade cristã? Eis a resposta:

(1) Antes de indicar sua pessoa como exemplo ou modelo, o apóstolo lembrou aos filipenses que Cristo é o principal modelo (Fp 2.5-8). Em conseqüência, eles sabiam que o que Paulo queria dizer era simplesmente isto: “Sejam meus imitadores, como eu também sou de Cristo” (1Co 11.1).

(2) O apóstolo não estava colocando-se num pedestal, como se fosse perfeito, senão que, ao contrário, instava com seus amigos a lutarem pela perfeição, tendo plena consciência de que, juntamente com ele, estavam ainda bem longe do ideal.

(3) Cercados pela imoralidade tanto dos pagãos quanto dos cristãos nominais (ver vs. 18 e 19), os filipenses precisavam de um modelo real e concreto de devoção cristã. O apóstolo tinha pleno direito de indicar-se como esse modelo.

(4) O caráter justificável de sua exortação se torna ainda mais claramente evidente quando visto à luz do que vem imediatamente, revelando que, quando Paulo insta com os filipenses a imitá-lo, não estava pensando apenas em si, mas em sijuntamente com os outros, tais como Timóteo (Fp 2.19-24) e Epafrodito (2.25-30). Note o pronome nós em lugar de eu, no próximo segmento: e observem atentamente os que andam segundo o modelo que vocês têm em nós. Em vez de fixar sua atenção naqueles que têm confundido a liberdade cristã com licenciosidade, focalizem-na nos que são guias fiéis da conduta cristã. Sejam eles seu exemplo ou modelo (ver C.N.T. sobre 1Ts 1.7).

18,19. O apóstolo, profundamente emocionado, insiste em seu urgente apelo, dizendo: Porque muitos estão perseguindo um modo de vida, de quem com freqüência lhes dizia, e agora com lágrimas lhes digo (que são) os (inimigos) da cruz de Cristo. A vida íntima dessas pessoas que queriam passar por cristãs desmentia a confissão de seu lábios. Enganavam-se a si próprias, exerciam uma sinistra in


fluência sobre aqueles que os ouviam, impediam que incrédulos chegassem a converter-se e desonravam a Deus. Talvez fossem inclusive “missionários” itinerantes. Eram numerosos - note bem a palavra muitos - , do quê, contudo, não se segue que constituíssem um núcleo importante na membresia da igreja filipense. Se a causa fosse essa, o apóstolo não teria elogiado esta igreja em termos tão entusiásticos (ver Fp 4.1). Não obstante, constituíam uma verdadeira ameaça. Paulo, enquanto presente entre os filipenses, os exortava com freqüência contra essa classe de enganadores. Ele os considera não apenas inimigos, mas os (note o artigo definido os) inimigos da cruz de Cristo. Se os amigos da cruz de Cristo são aqueles que mostram em suas vidas que atingiram o espírito da cruz, ou seja, abnegação (Mt 20.28; Lc 9.23; Rm 15.3; Fp 2.5-8), os inimigos da cruz são, então, aqueles que manifestam exatamente a atitude oposta, ou seja, a auto-indulgência. Os amigos da cruz não amam o mundo. Na verdade, o mundo está crucificado para eles e eles para o mundo, e isso porque se gloriam na cruz (Gl6.14; cf. 5.24). Os inimigos da cruz amam o mundo e as coisas que há no mundo (1Jo 2.15). Eles têm sua mente voltada para as coisas terrenas (Fp 3.19).

Motivado por seu grande amor pelos filipenses, o apóstolo realmente chora ao pensar no fato de que esses inimigos da cruz tentarão seduzir os membros da primeira igreja estabelecida na Europa. Ele chora como fez Maria de Betânia ante a morte de seu irmão (Jo 11.31,33; ver C.N.T. sobre Jo 11.35); e como fez Maria Madalena na manhã da ressurreição de Cristo (Jo 20.11). Um dos segredos do sucesso de Paulo, como missionário, era seu interesse genuíno e pessoal por aqueles a quem o Senhor havia confiado a seus cuidados espirituais. Este amor era tão real e terno, que os recessos mais íntimos de seu coração se comoviam ao perceber que algum perigo os ameaçava. O apóstolo era não só um homem de agudo discernimento e inquebrantável decisão, mas também de emoção ardente e insofreada.

A Natureza Profundamente Emotiva de PauloVárias fases da personalidade intensamente emotiva do apóstolo

estão expressas no livro de atos e nas epístolas. Eis aqui uma alma verdadeiramente grande! Tudo quanto ele fez, o fez com todas as suas forças, e jamais de maneira displicente. Ter perseguido, anteriormente,


os seguidores de Jesus, foi motivo para, após sua conversão, andar com ele em tristeza e profunda compaixão (1Co 15.9; 1Tm 1.15). A esse tão cruel perseguidor Cristo se revelou como um amorável Salvador, e isso o deixou perplexo. De tal fato ele não conseguia esquecer (Ef 3.8; 1Tm 1.16). Isso levou seu coração a inundar-se de eterna e humilde gratidão! Por esta e por outras razões, suas epístolas estão saturadas de doxologias gloriosas (Rm 9.5; 11.36; 16.27; Ef 1.3; 3.20; Fp 4.20; 1Tm 1.17; 6.15; 2Tm 4.18), que são as expressões espontâneas do homem que escreveu: “Pois o amor de Cristo nos constrange” (2Co 5.14). Uma vez “alcançado” por Cristo, o apóstolo, por sua vez, ansiosamente se consumia pela salvação de outros (1Co 9.22; 10.33; 2Co 12.15). Seu coração doía com intensidade pelo fato de tantos de seu próprio povo (os israelitas) não estarem salvos (Rm 9.1-3; 10.1). A preocupação com todas as igrejas oprimia-lhe o coração diariamente (2Co 11.28). Quão fervorosas e tocantes eram suas orações em favor delas (Ef 3.14-19; 1Ts 3.9-13). Como as amava! De tal sorte que escreveu: “... porque agora vivemos, se é que vocês estão firmados no Senhor” (1Ts 2.7,8; 3.8). Quão ardentes eram suas súplicas (2Co 5.20; Gl 4.19,20; Ef 4.1), e quão discretas! Ainda que, para seu próprio bem, ele era capaz de repreender o desobediente (Gl 1.6-9; 3.1-4), mesmo isso manifestava o amor e a sensibilidade de seu grande coração. Não surpreende que, quando a ocasião o exigia, dos olhos deste homem de espírito tão fervoroso e coração tão amorável brotassem lágrimas em profusão (At 20.19,31), conforme vemos mencionado não só aqui em Filipenses 3.18, mas também em 2 Coríntios 2.4? E não é de fato surpreendente que, por outro lado, em certa ocasião as lágrimas de seus amigos, por causa de sua repentina partida e das aflições que o aguardavam, seu coração quase partiu (At 21.13)? Certamente que o pranto de Paulo, quando escreve sobre os inimigos da cruz de Cristo, é tão glorioso quanto é a alegria, alegria, alegria que se ouve por toda a epístola!

Falando sobre esses inimigos da cruz de Cristo, Paulo prossegue: cujo fim é a destruição. Este é seu destino decretado, pois Deus ordenou que “o fim deles será conforme suas obras” (2Co 11.15b). Este fim é o fruto de suas vidas ímpias (Rm 6.21). É o salário conquistado por seus pecados (Rm 6.23). Destruição (ou perdição), contudo, não éo mesmo que aniquilamento. Não significa que cessarão de existir. Ao


contrário, significa punição eterna (2Ts 1.9).162 Essa destruição inicia-se ainda na presente vida, porém é consumada após a morte. Paulo prossegue: cujo deus é o seu ventre (cf. Rm 16.18). Em vez de procurar manter seus apetites físicos sob controle (Rm 8.13; 1Co 9.27), compreendendo que nossos corpos são o templo do Espírito Santo, no qual Deus deve ser glorificado (1Co 6.19,20), essas pessoas se entregavam à glutonaria e à licenciosidade. Adoravam sua natureza sensual. A isso eram eles impelidos, sem dúvida, devido a causas tais como: antecedentes imorais (cf. 1Pe 1.18), ambiente pagão e perverso, gnosticismo incipiente e licencioso (ver C.N.T. sobre 1Tm 4.3), perversão da doutrina da graça (Rm 3.8; 6.1) e, por último, ainda que não de menos gravidade, a concupiscência do coração (Tg 1.14). O apóstolo, em seguida, os caracteriza como aqueles cuja glória está em sua infâmia. Depositavam seu orgulho naquilo de que deviam se envergonhar. Não apenas levavam a bom termo seus maus desígnios, mas ainda se vangloriavam disso. Eram pessoas que só pensam nas coisas terrenas. Sendo carnais, “correndo após a carne”, cogitavam das coisas da carne (Rm 8.5). Ora, a disposição da carne é “inimizade contra Deus” (Rm 8.7), e esses tais eram “os inimigos da cruz de Cristo”. Numa passagem paralela, o apóstolo nos mostra que era nessas coisas terrenas que tais pessoas punham seu coração, ou seja: imoralidade, impureza, paixões desordenadas, maus desejos, avareza, mau temperamento, ira, malícia, blasfêmia, conversação torpe (Cl 3.2,5,8).

20,21. Paulo deduz que tal conduta é indigna dos cidadãos do reino do céu, quando prossegue, dizendo: Porque163 nossa164 pátria está no céu. Os filipenses consideravam Roma sua terra natal à qual ainda pertencem, em cujos registros tribais se acham arrolados, cujo modo de vestir imitam, cuja linguagem falam, por cujas leis são governados, cuja proteção desfrutam e cujo imperador adoram como seu salvador? Num sentido bem mais sublime e real, esses cristãos, habitantes de Filipos, devem reconhecer que sua pátria ou comunidadé65 tem seu domicílio no céu. Foi o céu que lhes deu a vida, porquanto nasceram

162. Ver W. Hendriksen, The Bible on the Life Hereafter, pp. 195-199.163. A idéia pela qual a conjunção gap declara a razão amiúde deve ser inferida do contexto.

Assim também neste caso. Ver L.N.T. (A. e G.), yáp sob 1, e., p. 151.164. Note a posição de hmwn no próprio começo da frase.165. Sobre o termo politeuma, Gemeinwesen ou Heimat(comunidade ou pátria), ver o artigo

de Werman Strathmamm em Th. W.N.T. vol. 6, p. 535.


do alto. Seus nomes estão inscritos no livro de registro celestial. Suas vidas estão sendo governadas do céu e de acordo com os padrões celestiais. Seus direitos estão assegurados no céu. Seus interesses estão sendo promovidos lá; e eles mesmos, os cidadãos do reino celestial que ainda estão na terra, logo seguirão para lá. Sim, sua herança os aguarda no céu. Suas mansões celestiais já estão preparadas. Ver estas passagens: João 3.3; 14.1-4; Romanos 8.17; Efésios 2.6; Colossenses3.1-3; Hebreus 4.14-16; 6.19,20; 7.25; 12.22-24; 1 Pedro 1.4,5; Apocalipse 7.9-17. Sim, a Jerusalém lá do alto é sua mãe (Gl 4.26). Eles são concidadãos dos santos e da família de Deus (Ef 2.19). Nesta terra são estrangeiros, residem temporariamente e são peregrinos (Hb 11.13; 1Pe 2.11). “Mas agora aspiram a uma pátria superior, isto é, celestial. Por isso, Deus não se envergonha deles, de ser chamado o seu Deus, porquanto lhes preparou uma cidade” (Hb 11.16). Acima de tudo, o céu é a habitação de seu Cabeça, de quem eles são o Corpo; tão infinitamente íntima é sua relação com o céu! E este Cabeça, na verdade, é Salvador. Na verdade, é o único, o verdadeiro Salvador, que voltará para libertá-los de seus inimigos e para envolvê-los o mais intimamente possível em seu próprio seio. Portanto, Paulo prossegue: de onde166 também ansiosamente esperamos, como Salvador, o Senhor Jesus Cristo.

A esperança do regresso de Cristo tem poder santificador: “E a si mesmo se purifica todo aquele que nele tem esta esperança, assim como ele é puro” (1Jo 3.3). Se alguém faz do ventre um deus e põe seu coração nas coisas terrenas, como poderá esperar ser ainda bem-vindo o imaculadamente santo e infinitamente glorioso Salvador, em seu magnificente advento? Esta é, seguramente, a razão - pelo menos uma das principais razões - por que a volta de Cristo é aqui mencionada.

Os crentes estão ansiosamente esperandd61 seu Senhor. Sua atitude não é a mesma dos homens de Laodicéia, ou seja, de indiferença (Ap 3.14-22); nem a de algumas pessoas de Tessalônica, ou seja, de espírito agitado (2Ts 2.1,2); antes, sua atitude era a mesma dos crentes de Esmirna, ou seja, de fidelidade. Estes, enquanto aguardavam a co-

166. O caráter flexível da gramática grega realmente faz possível que e£ ou, adverbialmente, se refira a oupanoiç plural. Este nome, ainda que plural na forma, com freqüência deve ser considerado como singular quanto ao seu significado.

167. Ver o artigo de Walter Grundmann sobre Ôé%omai e afins em Th. W.N.T. Vol. II. p. 49ss., especialmente p. 55.


roa da vida, permaneciam fiéis até à morte (Ap 2.8-10). Os cidadãos do reino do céu tiram seus olhos dos deleites pecaminosos, anelam ardentemente dar boas-vindas a seu Salvador, o Senhor Jesus Cristo. Eles esperam sua manifestação em glória (1Co 1.7; Cl 3.4). É uma espera com base na fé (Gl 5.5), com permanente paciência (Rm 8.25), e para a salvação (Hb 9.28). Em certo sentido, a criação toda está aguardando ardentemente esse grande acontecimento, quando será libertada de sua atual corrupção e futilidade e será transferida para a esfera da gloriosa liberdade dos filhos de Deus (Rm 8.21).

Note que os crentes esperam ansiosamente pelo Senhor Jesus Cristo (ver sobre Fp 2.10) em sua qualidade de Salvador. Mesmo como Juiz, ele ainda será seu Salvador. O termo Salvador é também aplicado a Cristo em Efésios 5.23; 2 Timóteo 1.10; Tito 1.4; 2.13; 3.6. Na verdade, em Tito 2.13 Jesus é chamado “nosso grande Deus e Salvador”. Nem esta nem aquela divindade pagã, nem tampouco o imperador romano, senão Jesus Cristo é o verdadeiro Salvador a quem os crentes ardentemente esperam. Como seu Salvador, ele os livrará das conseqüências finais do pecado, os defenderá plenamente, a eles e a sua causa, e lhes outorgará as gloriosas heranças dos santos em luz, num universo maravilhosamente rejuvenescido.

Ainda que as glórias do estado intermediário, a saber, a felicidade que será a porção dos crentes durante o intervalo compreendido entre a morte e a ressurreição do corpo, não estão ausentes da mente do apóstolo (ver Fp 1.21,23), não obstante, ele não cai no erro, no qual caímos com freqüência, ou seja, de enfatizar o estado intermediário em detrimento da vinda do Senhor! Não será esta última glória - na qual todos os santos em todos os tempos tomarão parte, e na qual Cristo será vingado aos olhos do mundo inteiro - muito maior que a primeira?

Paulo prossegue: o qual transformará nosso corpo de humilhação, para que tenha a forma de seu próprio corpo glorioso. Para muitos gregos pagãos, o corpo era considerado uma prisão da qual a alma era libertada na morte. O corpo era intrinsecamente “vil”. Para Paulo, entretanto, o corpo era um templo, inclusive um santuário do Espírito Santo (1Co 6.19). Por certo que, ainda agora, como resultado da entrada do pecado, ele “é o corpo de nossa humilhação” (cf. o verbo cognato em Fp 2.8: “a si mesmo se humilhou”). Assim, como tal, o corpo está exposto à maldição do pecado na forma de fraquezas, sofri


mentos, enfermidades, deformidades, futilidades, morte; porém, em sua vinda, o Salvador - que é um Salvador completo - o transformará de tal maneira que seu novo aspecto ou aparência refletirá verdadeiramente sua nova e eterna forma168 interior, porque esta será a forma do glorioso corpo do Senhor assunto ao céu. Seremos “conforme a imagem de seu Filho” (Rm 8.29). “Devemos trazer a imagem do celestial” (1Co 15.49). “Sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque havemos de vê-lo como ele é” (1Jo 3.2b). A natureza dessa grande mudança está detalhada em 1 Coríntios 15.42-44,50-58.

Entretanto, surge a pergunta: “Como isso será possível?” O que acontecerá àqueles que foram devorados por leões? E àqueles que foram queimados vivos? Sim, o que sucederá a milhões de outros, partículas de cujos corpos mortos e em decomposição, através de vários estágios de desintegração, compõem finalmente outros corpos vivos? Para tais perguntas não existe uma resposta que “satisfaça” plenamente o intelecto humano, entenebrecido pelo pecado! Entretanto, um fato frisante permanece. Esse fato é o poder onipotente daquele que não pode ser retido pela morte. Portanto, Paulo conclui este sublime parágrafo, dizendo: (e que ele fará isso) pelo exercício daquele poder - ou exercício - que o capacita a sujeitar a si mesmo inclusive todas as coisas. Maravilhosa é a energia da dinamite de Cristo, isto é, de seu poder. Esta energia é seu poder em ação, o exercício de seu poder. Seguramente, se esta energia lhe permite fazer o que é maior, como não lhe permitirá fazer o que é menor? Se ele pode sujeitar a si todas as coisas, todos os poderes do universo (cf. Sl 8.6; 1Co 15.27; Hb 2.5-8), não poderá transformar nosso humilde corpo à semelhança de seu próprio corpo glorioso?

Assim Paulo, o Idealista Infatigável, conclui este grande capítulo. Ele atingiu o degrau mais alto da escada. Desde a conversão, com seu repúdio a todos os méritos humanos (v. 7), a justificação e a santificação, como alvo da perfeição sempre em mira (partes principais dos vs. 8-19), atinge a grande consumação, quando alma e corpo, a pessoa por inteiro, em união com todos os santos, glorificará a Deus em Cristo nos novos céus e nova terra, pelos séculos dos séculos. E tudo isso pela soberana graça e poder de Deus e para sua eterna glória!

168. Quanto à diferença que existe entre aparência e forma, ver também Filipenses 2.5-8 e nota apensa.

570 FILIPENSES 3

Síntese do Capítulo 3

Para isso ver o sumário no início do capítulo.

Pensamentos-germinais do capítulo 3

(1) A alegria cristã pode ser cultivada (v. 1).(2) Paulo é repetitivo, quando necessário (v. 1).(3) Mansidão não é o mesmo que fraqueza. A máxima “não ver o mal”

precisa de explicação, e talvez de modificação (v. 2).(4) Nenhum demérito é tão grande e tão nocivo quanto o mérito pró

prio (v. 3).(5) O cristão não chegou de fato enquanto não chegar à glória: “Se ao

menos eu puder alcançar” - é a linguagem do verdadeiro salvo. O crente é inimigo do status quo (vs. 4-14).

(6) Ainda que a justificação seja uma vez por todas efetuada, o crente deseja uma contínua e mais rica segurança de haver recebido esta grande bênção. Neste sentido, não se alcança perfeição absoluta aqui e agora; quem falou as palavras do Salmo 27.1 também falou as de 1 Samuel 27.1. O mesmo que louva a Deus com as palavras de1 Reis 18.36,37, também pronuncia a lamentação que se encontra em 1 Reis 19.4,10. Há, pois, necessidade de santificação em todos os aspectos da vida (vs. 8b-14).

(7) Todo cristão é um verdadeiro perfeccionista ou idealista (vs. 8b- 14).

(8) “Nós amamos porque ele nos amou primeiro.” Nós o alcançamos porque ele nos alcançou primeiro (v. 12).

(9) A preservação divina implica perseverança humana (vs. 12-14).(10) Inimigo do progresso espiritual não é só revolver na mente erros

passados, mas também gabar-se dos “êxitos” passados (v. 13).(11) Aqueles que se conformam com as coisas pequenas, esquecendo-

se do verdadeiro alvo da vida cristã, na verdade são imaturos (v. 15).

(12) É preciso ser consistente (v. 16).(13) O sensualista não é cristão (vs. 17-19).(14) Não é o estado intermediário que deve ser firmemente enfatizado

FILIPENSES 3 571

na pregação e na meditação, e sim a glória final na vinda de Cristo, no novo céu e na nova terra, juntamente com todos os santos (vs. 20,21).

149. Os intérpretes diferem amplamente na interpretação desta passagem:(1) Alguns simplesmente passam por alto, nada dizendo acerca do significado do versículo, ou

meramente afirmam que se refere à ressurreição dos crentes, e não à dos incrédulos. De início, isso não se pode conceder sem reservas. O contexto trata de Paulo, o crente, não dos incrédulos. Também já foi indicado por muitos que a ressurreição dos mortos, na Escritura, sempre corresponde a de Cristo ou a dos crentes (Lc 20.35; At 4.2; 1Pe 1.3). Não obstante, isso não envolve o verdadeiro problema. A questão não é se a ressurreição pela qual Paulo anseia designa crentes ou incrédulos, mas a que espécie de ressurreição do crente o apóstolo tem em mente: física, espiritual, ou, quem sabe, ambas? Não se deve esquecer o fato de que ainda que haja outras passagens nas quais ocorra a frase ressurreição dos mortos esta é a única que fala (traduzindo-a de forma literal) de uma ressurreição para fora dos mortos.

(2) Entre os que respondem ao verdadeiro problema, há alguns que têm a certeza de que se trata da ressurreição física, da ressurreição do corpo, e estão convencidos de que a idéia de uma ressurreição espiritual, particularmente, enquanto se encontra no corpo “carece de total fundamento”.

(3) Outros acham verdadeiramente difícil a interpretação dada em (2) porque, vendo as coisas dessa forma, o pensamento parece seguir um caminho pouco harmonioso. O apóstolo, nesse caso, estaria dizendo (os vs. 11 e 12): “Dessa forma consigo alcançar a ressurreição do corpo; não que já a tenha alcançado (como se houvesse dúvida) nem que haja alcançado a perfeição.” Esta última frase, porém, parece indicar que, depois de tudo, no versículo 11, o apóstolo não pensava, pelo menos principalmente, na ressurreição física, e sim na perfeição.

Para evitar-se aquela ruptura na corrente do pensamento, têm-se proposto as seguintes soluções:a. O verbo alcançado (v. 12) não tem complemento algum, no original, nem explícito nem

implícito.Objeção: É muito difícil a idéia de alcançar nada! Sempre se alcança algo ou se chega a algum

lugar! É como se disséssemos: Não é que eu tenha alcançado. Mas, o que é que não se alcançou?b. Ainda que a frase (v. 11) ressurreição para fora dos mortos se refira à ressurreição física dos

crentes, todavia o verbo alcançado (v. 12) não faz referência, como seu objeto, à ressurreição física, mas ao “conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor, e a tudo o que isso implica” (ver os vs. 8 e 10).

Objeção: Por que retroceder tanto quando “alcançar” e alcançado parecem ser paralelos, e portanto a ressurreição dos mortos deveria ser o complemento mais lógico e imediato? Admita- se, naturalmente, que a ressurreição dos mortos e o “conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor”, e tudo o que isso implica, coincidem. Imprecisamente, o objeto inclui todas as coisas belas dos versículos 10 e 11.

(4) S. Greijdanus, consciente da ruptura na corrente do pensamento, ao adotar a solução (2), acredita que a expressão ressurreição dos mortos significa uma “plena e completa ressurreição”, implicando tanto a ressurreição física, na vinda de Cristo, quanto a ressurreição espiritual, agora. De forma parecida, Scott ( The Interpreter ’s Bible) argumenta que a palavra composta ressurreição dentre denota não só uma ressurreição interna nesta vida, mas também a ressurreição final dos mortos.

Objeção: Se o contexto exige, logicamente, a referência a uma ressurreição espiritual, “por que esta palavra composta há de se referir à dupla idéia de uma ressurreição presente, espiritual, e ao mesmo tempo a uma ressurreição física, futura?” Dessa forma o conceito não fica um tanto confuso?

572 FILIPENSES 3

(5) F. W. Beare liga essa ressurreição para fora dos mortos “à conquista final da bem-aventuran- ça na parousia”. Portanto, de certo modo se refere à perfeição espiritual. E The Amplified Bible propõe o ponto de vista de que a frase em questão fala de “a ressurreição espiritual e moral que retira alguém dentre os mortos enquanto vive no tempo”.

Em favor da interpretação de uma perfeição espiritual, podemos trazer a lume os seguintes argumentos:

a. Concorda com o contexto procedente. Se ser conformado a Cristo em sua morte se refere à santificação, por que não também a ressurreição dos mortos?

b. Concorda com o contexto seqüente. Vejamos abaixo como os pensamentos são estabelecidos: “Para alcançar a ressurreição moral e espiritual que me eleva dentre os mortos. Não que eu já tenha alcançado esta condição de estar completamente isento do pecado, ou seja, que já tenha atingido a perfeição, mas que a persigo”, etc.

c. Harmoniza-se com a idéia de que Paulo considera esta ressurreição como o objeto de seu mais ardente anelo e empenho.

d. Concorda também com o fato de que Paulo amiúde se refere à ressurreição, ou a seus sinônimos, num sentido espiritual (Rm 6.4-11; 2Co 4.10,11; Gl 2.19,20). É particularmente surpreendente que sempre nas Epístolas da Prisão se usa o termo “ressurreição” (ou qualquer de seus sinônimos) em relação aos crentes, e sem uma menção específica de tratar-se do corpo ou da alma, o contexto mostra que a referência é a uma ressurreição espiritual (ver Ef 2.5,6; Cl 2.12,13; 3.1). Se tal é assim nestas epístolas, por que não há de ser também nessa passagem de uma das Epístolas da Prisão, ou seja, Filipenses 3.11?

Essa ressurreição espiritual, ou seja, a condição de “santidade perfeita”, ainda que suspirada e buscada ardentemente nesta vida, não alcança sua completa comunicação (corpo e alma, juntamente com todos os santos) até o final dos tempos.

C A P ÍT U L O 4

Versículos 1-9

Paulo, o Pastor Prudente

exorta de maneira geral os irmãos de Filipos a permanecerem firmes; e em particular roga a Evódia e a Síntique a manterem o mesmo modo de pensar, e a Syzygos a auxiliar essas mulheres no espírito do evangelho; insta com os filipenses a se regozijarem no Senhor, a serem magnânimos para com todos e, em vez de se preocuparem, que apresentem suas orações ao Deus que concede paz; finalmente, admoesta os destinatários a que pensem somente no que é digno de louvor, pondo-o em prática, em imitação a Paulo, com a promessa de uma rica recompensa.

4.1-3 Exortação geral: que todos permaneçam firmes; Exortação específica: que Evódia e Síntique vivam em harmonia, e que Syzygos as auxilie.

4.4-7 O segredo da verdadeira bem-aventurança: a alegria, amagnanimidade, a oração em lugar da preocupação.

4.8,9 Sumário do dever cristão: em que se deve meditar; o quese deve praticar.


4 1 Assim, pois, meus irmãos, amados e mui saudosos, minha alegria e coroa, permaneçam firmes no Senhor, amados.2 Rogo a Evódia, e rogo a Síntique, que tenham a mesma mente no Senhor. 3 Sim,

peço169 também a você, Syzygos (companheiro de jugo), tanto nos feitos quanto no nome, que estenda as mãos a essas mulheres, pois elas têm lutado muito a meu lado pelo evangelho, juntamente com Clemente e com os demais cooperadores meus, cujos nomes (estão) no livro da vida.

4.1-3I. Várias Exortações: Gerais e Específicas

1. Aqui nos vemos face a face com Paulo, o pastor prudente. A expressão inicial do capítulo, Assim, pois, claramente indica que existe uma estreita conexão com o precedente. Essa conexão pode ser assim delineada: Devido ao fato de a pátria dos crentes estar no céu e não na terra, e uma gloriosa herança os aguardar por ocasião do Regresso de Cristo, tempo em que seus corpos serão feitos semelhantes ao corpo de Cristo, tanto exterior quanto interiormente, que nada os mova de seu firme fundamento. Que sempre permaneçam firmes e seguros, a fim de que essas glórias sejam, sem dúvida, suas.

Em extremo tocante é a maneira como o pastor prudente dirige suas recomendações. Note bem: meus irmãos - assim como em 3.1 - , amados, com um amor profundo, abnegado, perfeito, consciente e tencionado, um amor que abarca a personalidade por inteiro,170 e mui saudosos, “com a entranhável afeição de Cristo Jesus” (ver sobre Fp 1.7,8), minha alegria e coroa. Os filipenses são a alegria do coração do apóstolo, pois os frutos do Espírito Santo estão claramente presentes em

169. Ou, simplesmente, autêntico Syzygos (companheiro de jugo).170. Para o significado de áyapáw, o verbo relacionado, ver uma discussão detalhada a respeito

em C.N.T. sobre João 21.15, nota 458.


suas vidas. Pelo quê, os elogia mais e mais e rende graças a Deus por eles (Fp 1.3-7,29,30; 2.12,17; 4.10,14-20). Pela mesma razão, são também sua coroa, sua grinalda de flores ou diadema festivo. Em certo sentido, isto já é uma realidade, porém será ainda mais evidente por ocasião da vinda do Senhor, quando for manifesto a todos que estes são os frutos dos labores missionários de Paulo, ao se concretizar que ele não trabalhou e nem correu inutilmente (Fp 2.16). A passagem pode ser comparada à linguagem similar de 1 Tessalonicenses 2.19,20. Essas palavras nos revelam quão excelente era esta congregação e quão grande era o amor que o coração do prisioneiro sentia por ela. Ele derrama sobre ela sua afeição, sem qualquer tentativa de refreá-la. Ele dirige sua exortação a todos eles com estas palavras: permaneçam firmes no Senhor, amados. Em vista de sua vocação celestial, das bênçãos que já receberam e da herança que os espera (Fp 1.6; 3.20,21), que permaneçam firmes e inabaláveis, ante a hostilidade pagã, ante os cristãos meramente nominais, tais como os legalistas e libertinos, e ante os impulsos de seus próprios corações pecaminosos. Que o exercício contínuo de sua fé no Senhor Jesus Cristo seja a fonte de poder para a realização de todas as coisas.

2. Depois de tão carinhosa introdução dirigida a todos e a cada um deles, a devida admoestação destinada a duas pessoas específicas não pode ser desagradável: Rogo a Evódia - nome que significa boa viagem - , e rogo a Síntique - que significa afortunada171 - que tenham a mesma mente no Senhor. Aqui, uma vez mais, como antes (Fp1.27,28); 2.2-4; 2.14-16; 3.1), o apóstolo enfatiza a idéia de unidade militante num mundo de descrença e hostilidade. Desta vez, contudo, a admoestação tem uma implicação particular.

Com respeito a Evódia e Síntique, apenas os fatos seguintes podem ser afirmados com segurança:

(1) Quando esta carta foi escrita, elas eram - e tinham sido por algum tempo - membros da igreja de Filipos.

(2) Quando a igreja foi fundada, e/ou na última visita de Paulo a Filipos, elas eram as colaboradoras do apóstolo e, como tais, cooperavam harmoniosa e entusiasticamente com Paulo e com cada um de seus companheiros (v. 3).

171. Ver sobre Filipenses 2.25, nota 116, item C.


(3) No entanto, elas são ainda objeto da solicitude e profundo amor cristão de Paulo. Eram cristãs!

Apresentamos abaixo pontos de vista que não passam de mera especulação e fantasia:

(1) Uma delas era Lídia (At 16.14,15).(2) Os dois nomes representam as seções judaica e gentílica da

igreja de Filipos (F.C. Baur e a Escola de Tubingen).(3) As duas são o carcereiro filipense e sua esposa. Objeção: “que

as auxilies” (v. 3) - indicando duas mulheres.Paulo suplica com ternura - ou seja, as chama para seu lado - a

ambas essas mulheres que, assim como eram antes, voltem à harmoniosa disposição de ânimo, a fim de que possam outra vez trabalhar juntas em equipe. Note a repetição cuidadosa do verbo (“rogo”). O apóstolo não diz “Rogo a Evódia e a Síntique”; porém, como para enfatizar sua terna solicitude e alta estima por cada uma delas, diz: “Rogo a Evódia e rogo a Síntique.” Eis uma maravilhosa sugestão para os pastores! Que Evódia e Síntique possam refletir sobre o fato de seu Senhor ter sido - e ainda é - mui gracioso para com elas, e que sua pública e atual desarmonia não corrobora sua Causa. O resultado dessa piedosa reflexão será que, “no Senhor” - orando juntas e confiando nele com determinação - , voltarão a pensar concordemente.

3. Paulo agora evoca outro membro da igreja de Filipos, a saber, a Syzygos, para que o mesmo ajude essas mulheres a apaziguarem suas diferenças: Sim, peço também a você, Syzygos (companheiro de jugo), tanto em feitos quanto no nome, que estenda as mãos a essas mulheres. Literalmente, o original apresenta: “sim, solicito-lhe também, verdadeiro Syzygos.” Com toda probabilidade, pois, o apóstolo está fazendo aqui um jogo de palavras, porquanto Syzygos significa companheiro de jugo, pessoa que trabalha bem numa mesma equipe. Paulo, pois, está dizendo que, ao chamá-lo verdadeiro, Syzygos honra esse nome. Semelhante jogo de palavras se acha em Filemom 1: “Oné- simo (Útil) antes lhe foi inútil; atualmente, porém, é útil, a você e a mim.” Pode-se inferir com segurança que Syzygos, a respeito de quem não temos nenhuma informação ulterior, era um dos companheiros ou associados de Paulo na obra do evangelho. Ao tempo em que esta carta foi escrita, devia ser preeminente membro da igreja de Filipos, um

FILIPENSES 4.3 577

homem de influência e altamente estimado por seu povo. Assim como o próprio apóstolo, deve ter sido um homem de extraordinária habilidade. Assim não fosse, Paulo não teria solicitado dele auxílio na restauração da harmonia entre duas mulheres.172

Referindo-se ainda a essas mulheres, Paulo prossegue: pois elas têm173 lutado muito a meu lado pelo evangelho. Essas mulheres merecem ser assistidas. Eram, além de tudo, mulheres nobres. Bem recorda o apóstolo do tempo quando elas lutaram a seu lado (quanto a esse verbo, ver sobre Fp 1.27) contra um inimigo comum e na causa do evangelho. Trabalharam juntas com ardor, e isso não só com Paulo, mas também, diz o apóstolo, juntamente com Clemente,174 e com os demais cooperadores meus cujos nomes (estão) no livro da vida. Por que esses outros cooperadores não são nominalmente mencionados? É porque eram muitos? O apóstolo não conseguia lembrar-se, no momento, do nome de todos eles? Ou está dando a entender que alguns já morreram e seus nomes já tinham sido esquecidos? Seja como for, seus nomes eram conhecidos de Deus! Encontram-se no livro da vida. “Quando cidadãos terrenos morrem, seus nomes são apagados dos registros; os nomes dos vencedores espirituais jamais serão apagados; sua vida gloriosa perdurará para sempre. Cristo mesmo os reconhecerá publicamente como sua propriedade! Ele fará isso diante do Pai e diante de seus anjos. Conferir Mateus 10.32; Lucas 12.8,9.”175 Com respeito a esse livro da vida, ver também Êxodo 32.32; Salmo 69.28; Daniel 12.1; Malaquias 3.16,17; Lucas 10.20; Apocalipse 3.5; 13.8; 17.8; 20.12,15; 21.27; 22.19.

172. É preferível a redação como nome próprio. Seguem-se outros pontos de vista quanto à identidade dessa pessoa:(1) “Verdadeiro companheiro de jugo” e não nome próprio, meramente descritivo. Objeções: a.

Isso está em desacordo com os outros nomes próprios mencionados aqui: Evódia, Síntique, Clemente. b. Em nenhuma outra parte Paulo chama seus colaboradores com o nome de “companheiro de jugo”.

(2) Lídia. Objeção: O adjetivo ynhsie é vocativo, masculino, singular.(3) A esposa de Paulo. Objeção: A mesma objeção anterior e outras mais.(4) Timóteo. Objeção: Ele era um dos remetentes da carta (ver sobre Fp 1.1).(5) Epafrodito. Objeção: Com toda certeza foi ele quem levou e entregou a carta. Seria totalmen

te ilógico que o apóstolo se dirigisse a ele no texto da carta.(6) Outras conjeturas, igualmente ilógicas, e em alguns casos algo pior: Silas, Lucas, Cristo!

173. aitnej, considerando que eles, etc.174. É mera fantasia identificá-lo com Clemente de Roma.175. Citado de meu livro More Than Conquerors, p. 92.

578 FILIPENSES 4.4

4 Alegrem-se sempre no Senhor, outra vez direi, alegrem-se. 5 Sua generosidade seja conhecida de todo mundo. O Senhor (está) perto. 6 Não se inquietem por nada, senão que em tudo, por meio de oração e súplica, suas petições sejam conhecidas diante de Deus, acompanhadas de ação de graças. 7 E a paz de Deus, que sobrepuja a todo entendimento, guardará seus corações e seus pensamentos em Cristo Jesus.

4.4-7II. O Segredo da Verdadeira Bem-aventurança

4.4-6A. O que fazer para obtê-la

(1) Deixar que reine dentro4. Uma vez mais, como tantas vezes antes, o apóstolo enfatiza a

necessidade de alegria. Ele diz: Alegrem-se sempre no Senhor; outra vez direi: alegrem-se. A exortação é repetida, talvez porque superficialmente pareça fora de propósito alegrar-se em obediência a um mandamento, e talvez ainda mais fora de propósito alegrar-se sempre, sob quaisquer circunstâncias, não importando quão adversas sejam elas. Pode alguém alegrar-se quando a memória de pecados passados aflige a alma, quando os que amamos sofrem, quando alguém está sendo perseguido, enfrentando possivelmente a morte? Mas eis aí Paulo que, não obstante lembrar de seus pecados passados (Fp 3.6; cf. Gl 1.13; 1Co 15.9), cujos amigos estão realmente sofrendo (Fp 1.29,30), que mesmo agora é um prisioneiro e possivelmente enfrenta a própria morte, todavia se alegra e recomenda aos outros que façam o mesmo! Diante de tal realidade, fica evidente que circunstâncias sozinhas não determinam a condição do coração e da mente. Um cristão pode alegrar-se interiormente quando fora tudo é sombrio e escuro. Ele se alegra no Senhor, isto é, por causa de sua união com Cristo, fruto de cujo Espírito é alegria (Gl 5.22). Isto é racional, porque em e através de Cristo Jesus todas as coisas - inclusive aquelas que parecem as mais contrárias - cooperam juntamente para o bem (Rm 8.28).

Não era absurdo, pois, o fato de Paulo exortar os filipenses a se alegrarem, pois é possível cultivar a disposição para a alegria. Isso pode ser feito, como o apóstolo indica no contexto (ver v. 8), meditando naquilo que é suscetível de levar-nos a sentirmos tal experiência, isto é, atendendo a todas aquelas coisas que devem ocupar um lugar de

proeminência em nossa consciência. As razões que Paulo apresenta para sentir alegria - a alegria indescritível e plena de glória - são as seguintes: que ele era um indivíduo salvo, cujo propósito era magnificar a Cristo em sua personalidade inteira (1.19,20); que este Salvador, em cuja cruz, coroa e segunda vinda ele se gloria (2.5-11; 3.20,21; 4.5), era poderoso e condescendente para suprir todas as suas necessidades (4.11-13,19,20); que outros também estavam sendo salvos (1.6;2.17,18), e que o próprio apóstolo estava sendo usado por Deus para esse propósito glorioso; que ele tinha muitos amigos e auxiliares na causa do evangelho, e que, juntos, formavam uma gloriosa comunhão no Senhor (1.5; 2.19-30; 4.1,10); que Deus estava conduzindo todas as coisas, mesmo as cadeias, a cooperarem juntamente para o bem (1.1218; cf. Rm 8.28), e que mesmo a morte é lucro quando a vida é Cristo (1.21,23); e que em todo tempo ele tem livre acesso ao trono da graça (4.6). Que os filipenses meditem nessas coisas e se alegrem, sim, se alegrem sempre.

5a. (2) Que a generosidade seja demonstrada a todos ao redor.O cristão deve cultivar uma personalidade comunicativa e sociá

vel. O segredo de sua felicidade não está confinado dentro dos muros de sua própria meditação e reflexão. Ele não pode ser realmente feliz sem se esforçar por ser uma bênção para outros. Por isso, Paulo prossegue: Sua generosidade seja conhecida de todo mundo. Por generosidade alguém pode entender qualquer das seguintes virtudes: paciência, condescendência, cordialidade, amabilidade, gentileza, compreensão carinhosa, consideração, caridade, mansidão, magnanimidade. Todas essas qualidades estão combinadas no adjetivo-substantivo que é empregado no original. Tomadas juntas, elas revelam o real significado do termo. Não há em nossa língua uma única palavra que expresse toda a riqueza contida no vocabulário grego.176

A lição que Paulo ensina é que a verdadeira bem-aventurança não pode ser alcançada pela pessoa que rigorosamente insiste em seus direitos pessoais. Cristão é aquele que crê ser preferível sofrer a injustiça do que cometer a injustiça (1Co 6.7). Gentil compreensão é um ingrediente essencial da verdadeira felicidade. Assim, pois, tal moderação,

FILIPENSES 4.5a 579

176. Acerca do adjetivo epieiKhj ver 1 Timóteo 3.3; Tito 3.2; Tiago 3.17; 1 Pedro 2.18; e acerca do substantivo epieiKeia, ver Atos 24.4; 2 Coríntios 10.1.


tal indulgência, a boa vontade paciente, desde que não viole um princípio verdadeiro, deve ser demonstrada a todos, e não só aos irmãos na fé.

Essa magnanimidade cristã provavelmente mantenha uma estreita conexão com o conforto que o cristão recebe através da fé na vinda do Senhor, vinda esta já mencionada (Fp 3.2,21), e o será novamente (4.5b: “perto está o Senhor”). A idéia parece ser a seguinte: visto que a vinda de Cristo está perto, quando todas as promessas feitas ao povo de Deus se concretizarão, os crentes, apesar de serem perseguidos, certamente podem dar-se ao trabalho de ser compassivos e caritativos em sua relação com os outros.177

5b,6. (3) Que não haja preocupação, mas piedosa confiança no Deus lá do alto.

Alegria interior, generosidade para com todos ao redor, e agora uma piedosa confiança no Deus lá do alto. Paulo diz: O Senhor (está) perto. À luz do contexto imediato (3.20,21), é bem provável que o sentido não seja que “o Senhor está sempre perto ou presente” (cf. Sl145.18), mas, antes, “o Senhor está prestes a vir”. Isso, naturalmente, é estritamente verdadeiro com respeito a cada crente. Se o Senhor descesse do céu antes que o crente morra, então ninguém com certeza duvidará que essa vinda estava, de fato, perto. Mas se a morte do crente ocorrer antes do dia da volta de Cristo, então dois fatos, segundo o cristalino ensino da Escritura, permanecerão iniludíveis na consciência do próprio crente: a. Que a extensão da vida terrena do crente foi muito breve. De fato, não passou de um mero sopro (Sl 39.5; 90.10; 103.15,16); e b. que o intervalo entre a entrada de sua alma no céu e a segunda vinda do Senhor não foi senão “pouco tempo” (Ap 6.11), porque no céu ele foi regido por uma escala diferente de tempo.178 Portanto, seja qual for o sentido, Paulo tinha toda razão em dizer: “Perto está o Senhor.” Tudo quanto acontece na história é a preparação para essa vinda que, como já se demonstrou, será de todas as formas logo. Isso não quer dizer que o apóstolo exclui a possibilidade de que, segundo os cômputos humanos, transcorram muitos anos antes da vinda do Senhor. Ele não estabelece nenhuma data (ver 1Ts 5.1-3; 2Ts 2.1-3). Em

177. Este é também o pensamento de H. Preisker, artigo enielKeia, enieiKhj, Th. W.N.T. Vol. II, pp. 585-587.

178. Ver meu livro The Bible and the Life Hereafter, capítulo 14: “Existe Tempo no Céu?”, pp. 70-74.

FILIPENSES 4.5b,6 581

vista do fato de que ninguém sabe nem o dia nem a hora em que Cristo voltará (Mt 24.36), é preciso que todos estejamos prontos, trabalhando e vigiando em todo tempo (Mt 25.1-13). Na vinda do Senhor, todos os erros serão corrigidos e o crente estará na presença de seu Senhor, plenamente justificado. Portanto, que as desilusões não o destruam, nem o futuro lhe traga demasiada ansiedade. Então Paulo prossegue: Não se inquietem por nada; ou, “parem de estar ansiosos por qualquer coisa”. (Ver C.N.T. sobre Jo 14.1-4.) Este verbo (usado em Fp 4.6, e que aqui é traduzido por “inquietar-se”) pode ter, em outras passagens, um significado positivo de “estar preocupado com” ou “inquietar-se por”; tal é o caso em 2.20, desta epístola: Timóteo estava genuinamente interessado no bem-estar dos filipenses. Todavia, freqüentemente apresenta a idéia em seu aspecto negativo de preocupar-se excessivamente, de encher-se de ansiedade, de inquietar-se. Tal inquietação pode ser pela comida, pela bebida, pelas vestes, pelo dia de amanhã, pela vida, pela maneira como responder a uma acusação, enfim, por “muitas coisas” (Mt 6.25-28,34; 10.19,41; 12.11). O remédio para a inquietação é a oração. Por isso, o apóstolo continua: senão que em tudo, por meio de oração e súplica, suas petições sejam conhecidas diante de Deus, acompanhadas de ação de graças.

A inércia não pode curar a inquietação. Se alguém quiser plantar um jardim, construir uma casa, preparar um sermão, ou fazer qualquer outra coisa, não pode alcançar seu objetivo simplesmente orando. É preciso que haja um planejamento cuidadoso. É preciso que haja reflexão direcionada para a ação. Paulo não está ignorando nada disso. De fato, a reflexão está enfatizada no versículo 8; e a ação, no versículo 9. Entretanto, por outro lado é também verdade que reflexão e ação sem oração são infrutíferas. Tão importante é a oração na vida do cristão, que vem mencionada em primeiro lugar (v. 6b).

Tampouco pode a apatia curar a inquietação. Deus jamais nos manda reprimir todo e qualquer desejo. Ao contrário disso, ele nos manda: “Abra bem sua boca, e eu lha encherei” (Sl 81.10). Os desejos legítimos devem ser cultivados, jamais aniquilados.

O antídoto adequado para a ansiedade é abrir efusivamente o coração a Deus. Então surgem as seguintes perguntas:

a. Em conexão com que situações ou circunstâncias isso ocorre?


Resposta: “em tudo”. Note o agudo contraste: “Não andem ansiosos de coisa alguma; em tudo, porém, suas petições sejam conhecidas diante de Deus ...” O contexto específico dessa passagem põe a ênfase sobre aquelas circunstâncias que poderiam ser motivo de inquietação: “lançando sobre ele toda sua ansiedade, porque ele tem cuidado de vocês” (1Pe 5.7). Abrir efusivamente o coração a Deus não deve, naturalmente, restringir-se a isso.

“Doce hora de oração, doce hora de oração,Que me tira de um mundo conturbado E me conduz ao trono de meu Pai.Ali são conhecidas minhas necessidades e desejos.”

(W.W. Walford)

b. Em que disposição mental isso deve ser feito?Resposta: com reverência e autêntica devoção. Isso está compre

endido nas palavras: “pela oração.” Oração é qualquer forma de reverente petição dirigida a Deus.

c. Qual é a natureza dessa atividade?Resposta: é equivalente a súplica. Note bem: “e pela súplica.” Isto

significa o humilde clamor para que sejam supridas as necessidades que são ricamente sentidas.179

d. Qual é a condição para que haja aceitação?Resposta: que seja feito com "ação de graças”. Isso implica hu

mildade, submissão à vontade de Deus, reconhecendo que essa vontade é sempre melhor. Deve haver um agradecido reconhecimento por: a. favores passados; b. bênçãos presentes e c. firme segurança com relação ao futuro. Paulo começa quase todas as suas epístolas com uma efusiva ação de graça a Deus. Ao longo de seus escritos, ele insiste cada vez mais na necessidade de se render graças (Rm 1.21; 14.6; 2Co1.11; 4.15; 9.11,12; Ef 5.20; Cl 3.15; etc.). Oração sem ação de graças é como um pássaro sem asas: não pode subir ao céu, nem tampouco pode ter a aceitação de Deus.

179. ppoceuch é o termo que se emprega em um sentido geral, e Ôé^siç em um sentido particular. As duas palavras aparecem juntas em Efésios 6.18; 1Timóteo 2.1; 5.5. Aquela se dirige unicamente a Deus; esta também aos homens. Ver R.C. Trench, Synonyms o f the New Testament, parágrafo li. Também C.N.T. sobre 1 Timóteo 2.1.

FILIPENSES 4.7 583

e. Qual é o conteúdo?Resposta: não generalidades vagas. A oração: “Senhor, abençoa todo

aquele que espera tua benção” pode ser válida em certas ocasiões; porém pode ser usada com exagero. É fácil lançar mão dela quando alguém não tem nada definido a pedir. Paulo diz: “suas petições sejam conhecidas diante de Deus.” As petições precisam ser definidas e específicas (1Jo 5.15). Isso fica evidente também à luz do exemplo que temos na comumente denominada “Oração do Senhor” (Mt 6.9-13). Note também a preposição diante de - “diante de Deus”. Aquele que ora entra na própria presença de Deus, sabendo que não existe nada tão grande que seu poder não possa executar, nem tão pequeno que seu amor não possa amar. Não é ele nosso Pai que, em Cristo, nos ama com amor infinito?

4.7B. O Resultado

7. Ora, se a alegria no Senhor reina no coração; se a magnanimidade é demonstrada perante todos aqueles com quem alguém mantém contato; e se há constante oração ao Deus celestial, o resultado será a paz. Paulo começa a próxima frase assim: E a paz de Deus, que sobrepuja a todo entendimento. Esta doce paz tem sua origem em Deus mesmo, o qual a possui em seu próprio ser. Ele se apraz em concedê-la a seus filhos. Ela é, pois, “o dom do amor de Deus”. Ele não só a concede, mas também a mantém em todas as circunstâncias da vida. Em conseqüência, é plenamente apropriado chamá-la “a paz de Deus”. Seu fundamento é a graça. É merecida por Cristo para os crentes (ver Jo 14.27; 16.33; 20.19,21,26). Paulo faz alusão a esta paz em cada uma de suas cartas, geralmente na abertura e no encerramento, e às vezes, também, no corpo da epístola. Em Filipenses, Paulo a menciona, como quase sempre faz, imediatamente após a graça (em 1 e 2Tm, misericórdia é interposta entre graça e paz). Ver sobre Filipenses 1.2. Paz é o sorriso de Deus refletido na alma do crente. E a bonança do coração depois da tempestade do Calvário. É a firme convicção de que ele, que não poupou nem mesmo a seu próprio Filho, antes o entregou por todos nós, certamente também, livremente, nos dará com ele todas as coisas (Rm 8.32). “Tu, Senhor, conservarás em perfeita paz aquele cujo coração é firme; porque ele confia em ti” (Is 26.3). Essa paz, no presente contexto, é o dom divino que emana da deliciosa me

584 FILIPENSES 4.7

ditação na bondade de Deus, da magnanimidade demonstrada para com o próximo e da oração feita à base da confiança em Deus.

Essa paz sobrepuja a todo entendimento. Com respeito a esse termo modificado, eis uma interpretação favorecida por muitos: “O dom divino da paz fará muito mais por nós do que qualquer planejamento ou cálculo inteligente de nossa parte.” Neste sentido, a paz sobrepuja nosso entendimento. Algumas objeções, que comigo muitos compartilham, são as seguintes:

(1) Esta interpretação considera a palavra entendimento num sentido por demais limitado.

(2) O paralelo, Efésios 3.19, é muito claro. Lemos nesse texto que o amor de Cristo excede a todo entendimento no sentido em que, provem como puderem, os crentes jamais poderão medi-lo em todo seu comprimento, sua largura, sua altura e sua profundidade (Ef 3.18). Certamente, se a passagem sobre o amor de Cristo significa que este amor é insondável, por que não pode a passagem sobre a paz de Deus ter o mesmo significado?

Por natureza, o homem está tão completamente incapacitado para compreender esta maravilhosa paz como um cego para apreciar um glorioso pôr-do-sol (1Co 2.14). Mesmo o crente jamais poderá entender plenamente a perfeição deste dom cristocêntrico que excede em valor a todos os demais dons que o homem porventura receba de Deus. Uma das razões por que é ela tão estimada, é que ela guardará seus corações e seus pensamentos em Cristo Jesus. Os filipenses estavam acostumados a ver as sentinelas romanas a montarem guarda. Assim também, se bem que num sentido muitíssimo mais profundo, a paz de Deus montará guarda à porta do coração e da mente. Ela impedirá que a torturante angústia corroa o coração, que é o manancial da vida (Pv 4.23), a fonte do pensamento (Rm 1.21), da vontade (1Co 7.37) e do sentimento (Fp 1.7; ver sobre essa passagem). Impedirá também que a mente seja invadida por pensamentos indignos. Assim, se alguém dissesse ao crente que Deus não existe ou que a vida eterna é um mero sonho, ele nada conseguiria, porque naquele mesmo instante o filho de Deus experimentaria em seu íntimo a realidade que o descrente está tentando negar. O homem de fé e oração tem-se refugiado naquela inexpugnável cidadela da qual ninguém jamais poderá arrancá-lo; e o nome dessa fortaleza é Jesus Cristo (note: “em Cristo Jesus”).

FILIPENSES 4.8 585

8 Quanto ao mais, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que (é) honroso, tudo o que (é) justo, tudo o que (é) puro, tudo o que (é) amável, tudo o que (é) de boa reputação, se (há) alguma virtude e se (há) algum louvor, estejam pensando nessas coisas. Pratiquem sempre não só o que aprenderam e receberam, 9 mas também o que ouviram e viram em mim; e o Deus da paz estará com vocês.

4.8,9III. Sumário do Dever Cristão

A. Meditação Própria

8. Quanto ao mais - ver sobre 3.1 - , irmãos - ver sobre 1.12 - , tudo o que é verdadeiro. Muitos sustentam a opinião de que o apóstolo aqui está copiando um parágrafo de um livro pagão sobre moralidade ou de algum Manual de Disciplina circulado por uma seita essênia. Objeções:

(1) O caráter genuinamente cristão desta exortação é evidente pela referência à paz de Deus que a precede e o Deus de paz que a procede.

(2) É também evidente pelo fato de que o apóstolo declara que essas coisas têm sido ouvidas e vistas nele. Sem dúvida, os filipenses tinham sido testemunhas das virtudes cristãs de Paulo!

(3) Tanto quanto possível, as palavras que o apóstolo usa, em qualquer passagem, devem ser interpretadas à luz de passagens paralelas da Escritura, especialmente nas próprias cartas de Paulo.

Note bem as seis ocorrências da expressão tudo o que, seguida de dois casos do termo alguma, algum. Os crentes não só devem mostrar este ou aquele rasgo do caráter cristão, mas “todas as graças em ordem harmoniosa e festiva” (Johnstone).

O apóstolo exorta os filipenses a meditarem em tudo o que é verdadeiro. A verdade se ergue acima da falsidade (Ef 4.25). Tem sua norma em Deus (Rm 3.4), caminha de mãos dadas com a bondade, com a justiça e com a santidade (Ef 4.24; 5.9) e alcança seu clímax na verdade do evangelho (Ef 1.13; 4.21; Cl 1.5,6). A verdade faz parte da armadura do soldado cristão (Ef 6.14).

Paulo acresce: tudo o que é honroso. Os crentes devem ser dignos e sinceros tanto em suas palavras quanto em seu comportamento. O decoro nas conversações, nos costumes e na moral é muito importante. Em um ambiente, tanto naquele tempo quanto agora, que se caracteri

586 FILIPENSES 4.8

za pela frivolidade, tudo o que é honroso certamente é digno de sincera consideração. Ver também 1Timóteo 2.2; 3.4; Tito 2.2,7; 3.8.

Assim também tudo o que é justo. Tendo recebido de Deus tanto a justiça imputada quanto a comunicada, os crentes devem pensar com retidão. Devem meditar, com gratidão, nos atos justos de Deus (Ap15.3), apreciar a justiça nos outros, e proceder retamente tanto em palavras quanto em atos. Os patrões, por exemplo, devem fazer o que é justo e direito no trato com seus empregados. Devem saber que também eles têm um Senhor nos céus (Cl 4.1). Em todos os seus planos, o cristão deve perguntar a si mesmo: “Isto está de acordo com a vontade e a lei de Deus?”

A seguir, tudo o que é puro. Os filipenses, devido a seus antecedentes (pagãos, cf. Ef 5.8) e do ambiente que os rodeava (antinomia- no, cf. Fp 3.18,19) eram constantemente tentados pela luxúria. Deviam, pois, encher suas mentes com o que é puro e santo. Ver também 2 Coríntios 11.2; 1Timóteo 5.22; Tito 2.5. Conferir Tiago 3.17; 1 João 3.3. Deviam vencer o mal com o bem (Rm 12.21). Este é um conselho maravilhoso que também serve para os dias de hoje!

Imediatamente vem tudo o que é amável. O termo amável, ainda que ocorra somente neste único passo no Novo Testamento, contudo era muito comum nos epitáfios. Aquilo que é amável, afável, agradável recorda e evoca o amor. Que os crentes, pois, meditem e considerem tais coisas.

Tudo o que é de boa reputação. (Esta é a única ocorrência deste adjetivo no NT, ver, porém, o nome cognato em 2Co 6.8.) Aqui encerra-se a lista das seis expressões tudo o que. Estas virtudes são atrativas e bem vistas. Mesmo sobre os não-crentes, elas causam boa impressão. A principal consideração, pois, é que, em sua essência interior, essas virtudes são realmente dignas de criar tal impressão.

Paulo sumaria: se (há) alguma virtude e se (há) algum louvor, estejam pensando nessas coisas. Nada de tudo aquilo que vale a pena ao crente ponderar e levar em consideração é omitido nesta frase sumariada. Qualquer coisa que, de algum modo, é matéria de excelência moral e espiritual, de maneira que seja digna de louvor, é campo adequado para o crescimento cristão. Nada que seja de natureza contrária é alimento correto para sua alma. Nem é necessário repetir que a virtude de que fala o apóstolo é o fruto que nasce da árvore da salvação. A

FILIPENSES 4.9 587

fé é o tronco dessa árvore, e suas raízes são implantadas no solo da soberana e salvadora graça de Deus (Ef 2.8-10; 2Pe 1.5). Certamente o crente não está, de modo algum, cego ao fato de que, “depois da queda, restou ainda no homem alguma luz natural, por meio da qual ele retém algum conhecimento de Deus, das coisas naturais e da diferença entre o bem e o mal, e mostra algum respeito pela virtude e pela boa conduta exterior” (Cânones de Dort 3 e 4, art. 4). Em certo sentido, os pecadores ainda fazem o bem (Lc 6.33), e os publicanos ainda amam (Mt 5.46). Negar isso, no interesse desta ou daquela pressuposição teológica, seria fechar os olhos ao claro ensino da Escritura e dos fatos da observação e da experiência da vida cotidiana. Entretanto, quando Paulo falou aos filipenses que pensassem constantemente acerca de tudo o que é virtuoso e digno de louvor, certamente ele, grande idealista que era, não podia se satisfazer com menos que a bondade no sentido espiritual mais elevado (aquela que procede da fé, é feita de acordo com a lei de Deus e para sua glória).

Isso se deduz também do que vem em seguida:

B. Ação Própria

9. Pratiquem sempre não só o que aprenderam e receberam, mas também o que ouviram e viram em mim. É evidente, pois, que o pensamento ou meditação de que o apóstolo fala na passagem anterior não tem o caráter meramente abstrato ou teórico. Era pensamento com propósito, e esse propósito situa-se na esfera da ação. Este é também o ensino do Sermão do Monte e das parábolas de Cristo (Mt 7.24; 13.23; Lc 8.15). Os verdadeiros crentes ouvem. Meditam até que entendam. Então agem, pondo em constante prática o que aprendem, mostrando, dessa forma, que sua casa foi construída sobre a rocha.

A aprendizagem e a recepção de que fala o apóstolo aqui no versículo 9 representam uma idéia; outra idéia do versículo é a audição e a visão. Paulo e outros haviam ensinado aos filipenses as matérias sumariadas no versículo 8, e os filipenses as haviam aceito. O apóstolo, porém, havia também exemplificado essas virtudes em sua própria conduta diária. Os filipenses haviam ouvido sobre isso de várias fontes e pelos lábios de tantos mensageiros; particularmente, eles ouvem sobre o assunto por meio desta carta; Epafrodito, certamente, ouve de um modo completo e com detalhes. Todavia, tanto em sua primeira visita


quanto nas subseqüentes, eles viram essas graças exemplificadas em Paulo. Portanto, o apóstolo tinha razão em dizer: “Irmãos, sejam meus imitadores” (3.17).

O resultado desta prática cristã contínua está declarado nestas palavras: e o Deus da paz estará com vocês. A expressão o Deus da paz, aqui no versículo 9, complementa e conduz a um clímax a frase, a paz de Deus, do versículo 7. Os filipenses que obedeceram a estas instruções, não só receberão o mais maravilhoso dom de Deus, mas terão também como seu constante Ajudador e Amigo o próprio Doador desse dom.

Síntese de 4 .1-9

Exortações (gerais e específicas) para se permanecer firme e viver em unidade, uma resposta à pergunta como a verdadeira bem-aventu- rança pode ser obtida, e um sumário do dever cristão: estes pensamentos enchem a presente seção.

Num mundo de descrença e hostilidade, os crentes devem continuar mostrando ou mantendo uma posição definida baseada em suas convicções. Sua atitude deve ser a de uma unidade militar. Com muita habilidade e carinho, Paulo admoesta a duas mulheres da congregação a resolverem suas disputas e a viverem em harmonia. Ao mesmo tempo que lhes administra uma velada censura, ainda as louva por seu ardente e cooperativo esforço em dias passados. De fato, ainda as honra, mencionando-as nominalmente ao lado de outros então famosos cooperadores do evangelho. Ele pede a Syzygos - seu verdadeiro nome é companheiro de jugo, e ele o honrava - que as auxilie a alcançar o ideal da verdadeira unidade cristã.

Ele mostra que o segredo da verdadeira bem-aventurança consiste em permitir que a alegria espiritual reine em nosso homem interior, em demonstrar magnanimidade para com todos e em revelar plena confiança no Deus do céu com relação a todas as nossas necessidades. Tal expediente para com Deus deve ser reverente (com oração sincera), humilde (suplicando), agradecido (não há oração completa sem ação de graças) e definido (apresentando rogos ou petições concretas). Resultado: a paz de Deus, incompreensível em sua grandeza, manterá guarda à porta dos corações e mentes dos crentes, impedindo a entrada de temores e dúvidas.


O sumário do dever cristão pode ser expresso como segue: sua maneira de pensar acerca do futuro deve levar o crente a se esforçar na batalha contra o mal, em prol do bem; ou seja, que tudo quanto há de verdadeiro, digno, justo, puro, amável e de boa reputação, deve excluir tudo quanto é vil. Que a virtude vença o vício! Eis a recompensa: não só a paz de Deus, mas o próprio Deus da paz estará com eles.

C A P ÍT U L O 4

Versículos 10-23

Paulo, o Recipiente Agradecido

se regozija na generosidade dos filipenses e testifica que aprendeu o segredo do contentamento e da prontidão em toda e qualquer situação; resume e completa sua expressão de apreço pela generosidade que os filipenses lhe demonstraram quer recentemente, quer no passado; confessa sua fé em Deus, que suprirá todas as suas necessidades, dando-lhe glória; econclui sua carta com palavras de saudação e bênção.

4.10-13 Começa a nota de gratidão; testemunho: o segredo aprendido.

4.14-18 Resume e completa a nota de gratidão.4.19,20 Confiança no amoroso cuidado de Deus. Doxologia.4.21-23 Conclusão.

FILIPENSES 4.10

10 Agora eu me alegro imensamente no Senhor pelo fato de, por fim, fazerem aflorar outra vez sua preocupação por meu bem-estar; questão em referência à qual de fato se preocupavam, mas que lhes faltou oportunidade. 11 Não que eu mencione (isto) por ter escassez; porque aprendi a estar contente em toda e qualquer circunstância. 12 Sei o que significa viver em circunstâncias de apertura, e também sei o que significa ter fartura; em toda e qualquer situação aprendi o segredo, tanto de estar saciado quanto de ter fome; tanto de ter fartura, quanto de ter carência. 13 Eu posso todas as coisas naquele que me infunde força.

4.10-13I. Começa a Nota de Gratidão. Testemunho: o Segredo Aprendido

10. Um dos propósitos de Paulo, ao escrever Filipenses, foi dar por escrito expressão de sua gratidão pelo donativo recebido (ver Introdução, IV). Diz C.R. Erdman, em sua Exposição sobre Filipenses, página 131: “Esta mensagem de gratidão constitui uma rara combinação de afeição, de dignidade, de delicadeza e de um certo tom de gentil humor. É a incorporação da cortesia cristã ideal.”180 Começa assim: Agora eu me alegro181 imensamente182 no Senhor pelo fato de, por fim,183 fazerem aflorar outra vez sua preocupação por meu bem-estar. De fato houve essa preocupação, esse interesse, o tempo todo, justamente como, durante o inverno, a árvore parece morta, mas que, na verdade,

180. A questão sobre a atitude de Paulo em aceitar remuneração ou donativos na obra do evangelho tem sido discutida sob dez pontos em C.N.T. sobre 1Tessalonicenses 2.9.

181. Se é aoristo epistolar, deve ser traduzido no tempo presente: “me alegre grandemente”. Todavia, pode-se dizer algo em favor da tradução: “me alegrarei grandemente”, aoristo histórico simples, transportando-nos para o momento em que Paulo, após sua terrível viagem (ver At 27), chegou a Roma, e então, algum tempo depois, foi reconfortado pela visita de Epafro- dito, que não só lhe trazia o donativo, mas também, e compreendido nele a certeza de que seus queridos amigos de Filipos não o haviam esquecido, e que, em geral, todos permaneciam firmes na fé. Não obstante, é impossível precisar definitivamente se este aoristo é uma referência direta ao passado, ou se é epistolar. De todas as formas, este ponto não tem muita importância, já que em ambos os casos o apóstolo se alegrava grandemente sempre que recordava dos filipenses e de seu donativo.

182. pote, como em Romanos 1.10.183. Isto, assim me parece, tem melhor sentido do que interpretar áneQálete intransitivamente:

“Vocês reviveram com respeito à sua preocupação por mim.” Na LXX também tem significado transitivo; por exemplo, Ezequiel 17.24.

592 FILIPENSES 4.11

está viva. Assim como a árvore na primavera faz brotar seus renovos, e com isso prova que está viva, também o interesse dos filipenses por Paulo encontrara finalmente a forma de expressar-se e demonstrar-se concretamente. Paulo não só se alegra “no Senhor”, movido pelas mais elevadas considerações que o põem na mais íntima união com seu Senhor, mas que, em atenção ao que esse donativo significa, se alegra profundamente. O apóstolo, para proteger-se de possíveis mal-entendidos, prossegue: questão em referência à qual184 de fato se preocupavam, mas que lhes faltou oportunidade. A “questão” de que Paulo fala, naturalmente se refere ao seu bem-estar. Logo que as notícias da prisão de Paulo chegaram a Filipos, nasceu o desejo de “fazer algo” para ajudá-lo. Inicialmente, não se apresentara uma oportunidade favorável, talvez porque não houvesse disponível nenhum mensageiro para enviar, ou talvez porque, por uma razão ou outra, não puderam angariar os donativos dentre os vários membros. Estas eram apenas duas de muitas possibilidades. De qualquer modo, passou tempo antes que surgisse a oportunidade. Logo que a situação mudou, os filipenses agiram com seu entusiasmo e devoção característicos.

11. Paulo foi profuso e exuberante em seu louvor. Ele disse: “me alegro imensamente”. Aqui também era possível haver mal-entendido. Era possível formular a seguinte pergunta: “Porventura, este não é um sinal de fraqueza em Paulo, deixando-se levar pelos impulsos de bens terrenos, como se fosse uma criança que acaba de receber um novo brinquedo? Ou suas palavras eram a expressão de extrema necessidade, uma espécie de queixa como querendo dizer: Por favor, enviem-me logo outro donativo?” Para prevenir qualquer inferência dessa natureza, o apóstolo prossegue: Não que185 eu mencione (isto) por ter escassez; porque aprendi a estar contente em toda e qualquer circunstância. Quer dizer: “A satisfação de uma necessidade material não deve ser construída como sendo ou a razão real ou a medida de minha alegria. Ao contrário, sem levar em conta as circunstâncias externas, ainda estaria satisfeito. A experiência de minha conversão e as subseqüentes provações por causa de Cristo e seu evangelho me ensinaram uma lição. O caminho que percorria me levava cada vez mais para perto de Cristo, de seu amor, de seu poder, sim, de Cristo e do contentamento nele. Esse mesmo contentamento é minha riqueza.”

184. Das várias maneiras em que e f ’ W pode ser traduzido, esta produz o melhor sentido.185. Ver sobre 3.12.

FILIPENSES 4.12 593

12. É preciso notar que esse contentamento ou suficiência espiritual (ver sobre 1Tm 6.6) não provém de algum recurso que porventura a alma possua em si mesma. Paulo não é nenhum presunçoso para proclamar: “Eu sou o capitão de minha alma.” Nem tampouco é um estóico que, confiando em seus próprios recursos, e supostamente imperturbável ante o prazer ou a dor, busque com todas as suas forças suportar, sem a menor queixa, sua irremediável necessidade. O apóstolo não é uma estátua. Ele é um homem de carne e sangue. Conhece (pessoalmente) tanto as alegrias quanto as aflições, e aprendeu a permanecer contente. Seu contentamento, porém, tem sua razão em um outro, além de si mesmo. O verdadeiro Manancial ou Fonte da suficiência espiritual de Paulo está mencionada no versículo 13. E essa fonte jamais secará, não importam quais forem as circunstâncias. Com referência a estas, Paulo prossegue: sei o que significa viver em circunstâncias de apertura, e também sei o que significa ter fartura. Em toda e qualquer situação aprendi o segredo, tanto de estar saciado quanto de ter fome; tanto de ter fartura quanto de ter carência.

Paulo aprendera o segredo (um verbo usado unicamente aqui, no Novo Testamento, e relacionado com mistério).186 Ele fora radicalmente iniciado nisso pelas experiências da vida aplicadas ao coração pelo Espírito Santo. Àqueles que o temem, Deus revela este mistério (Sl 25.14). Aqueles que rejeitam a Cristo não podem compreender como um cristão pode permanecer calmo na adversidade e humilde na prosperidade.

As palavras desta passagem que necessitam de alguma elucidação são as seguintes:

viver em circunstâncias de aperturaMuitas vezes Paulo experimentara “estar por baixo” (o mesmo verbo

empregado com referência a Cristo em Fp 2.8: “a si mesmo se humilhou”). O apóstolo de fato sabia o que era passar necessidade, pelo que vemos nas seguintes passagens: Atos 14.19; 16.22-25; 17.13; 18.12; 20.3; capítulos 21-27; 2 Coríntios 4.11; 6.4,5; 11.27,33. Ele sabia o que era fome, sede, jejum, frio, nudez, padecimentos físicos, tortura mental, perseguição, etc.

186. Acerca do verbo muew, ver Bornkamm, Th. W.N.T. volume 4, página 834. Não é necessário supor que esta palavra tenha sido “tomada da linguagem dos cultos pagãos de mistério”. Tampouco é certo que o freqüente uso que Paulo faz da palavra mistério tenha o mesmo significado que tinha nesses cultos. Para Paulo, um mistério é uma verdade que, a não ser por revelação especial de Deus, não teria sido conhecido.


ter fomeFome e sede são com freqüência mencionadas juntas (Rm 12.20;

1Co 4.11; 2Co 11.27; cf. como anseio espiritual: Mt 5.6). Na glória não haverá nem fome nem sede (Ap 7.16), porquanto Cristo sofreu todas essas aflições por seus próprios filhos (Lc 4.2).

ter carênciaO apóstolo, com freqüência, não tinha o necessário. Sua falta de

conforto era tanta, que sua situação chegava à mais dura penúria. Todavia, nenhuma dessas coisas o privou de seu contentamento.

Em contraste com as expressões de pobreza e aflição estão aquelas que se referem a riquezas e glórias:

ter farturaAntes de sua conversão, Paulo era um fariseu preeminente. O futu

ro se lhe divisava brilhante e promissor. Paulo possuíra abundância, e isso de várias maneiras. Todavia, ele tinha carência do tesouro mais precioso: a paz centrada em Cristo. Mesmo depois de sua conversão, porém, ele teve momentos de refrigério; conheceu, em certo sentido, o que era abundância (At 16.15,40; 16.33,34; 20.11; 28.2; Fp 4.15,16, 18); mas agora não só em relação ao que é de caráter material, mas também à paz da alma. No entanto, quão difícil é conduzir-se bem quando alguém se vê no meio de riquezas (Pv 30.8; Mc 10.23-25)! Como diz o adágio: “Para conduzir um copo cheio é preciso ter a mão firme.” Paulo, entretanto, pela graça do Espírito Santo, havia aprendido a ter abundância e a sofrer necessidade.

estar saciadoEsta palavra, ainda que usada, antes de tudo, em referência ao ato

de alimentar e cevar animais (de cujo significado temos um eco em Ap 19.21: “E todas as aves se fartaram de suas carnes”), e aplicada a seres humanos principalmente pelos poetas cômicos, foi perdendo gradualmente seu sentido depreciativo e é aqui empregada simplesmente como sinônimo de abundância.

13. Paulo, pois, está dizendo que, sob todas as circunstâncias, tanto particulares quanto gerais, aprendeu o segredo do contentamento. A causa que explica essa suficiência espiritual, ou seja, a Pessoa que lhe ensinou e continuamente lhe ensina este segredo, está indicada nas

palavras: Eu posso todas as coisas naquele187 que me infunde força.Seguramente, um maravilhoso testemunho! Tudo quanto Paulo porventura faça, ele o faz em Cristo (Fp 3.9), pela presença do Espírito de Cristo que nele habita, e pela ação do mesmo Espírito mediante a fé, em vital união e íntima comunhão com seu Senhor e Salvador. A graça de Cristo lhe é suficiente e seu poder repousa sobre ele (2Co 12.9). Este maravilhoso Ajudador está sempre a seu lado (2Tm 4.17) para ser seu grande Fortalecedor (1Tm 1.12). Para Paulo, o Senhor é a Fonte de sabedoria, de encorajamento e de energia, realmente infundindo nele força para toda necessidade. É por essa razão que o apóstolo pode dizer: “Pelo que sinto prazer nas fraquezas, nas injúrias, nas necessidades, nas perseguições, nas angústias por amor de Cristo. Porque, quando sou fraco, então é que sou forte” (2Co 12.10).


14 Não obstante, fizeram bem partilhando de minhas aflições. 15 Além do mais, vocês mesmos, filipenses, sabem também que nos primeiros dias do evangelho, quando parti da Macedônia, nem sequer uma igreja entrou em parceria comigo no tocante a despesas e receitas, exceto unicamente vocês; 16 Porque, ainda quando estava em Tessalônica, mais de uma vez me enviaram algo para aliviar minha carência. 17 Não que eu busque donativo, porém, busco o fruto que aumente seu crédito. 18 Mas tenho recebido pagamento pleno, e estou amplamente suprido, tendo recebido de Epafrodito as ofertas que (que vieram) de vocês, um aroma suave, um sacrifício aceitável, mui agradável a Deus.

4.14-18II. Resume e completa a nota de gratidão

A nota de gratidão é agora resumida (do v. 10) e completada. O apóstolo indica a relação que existe entre o donativo e:

(1) ele mesmo o recipiente: aliviou sua carência e trouxe alegria ao seu coração (vs. 10,14-16,18a).

(2) os doadores: ele os enriqueceu (v. 17).(3) Deus. ele lhe foi mui agradável (v. 18b).14. Paulo é cuidadoso para não deixar a impressão de que o dona

tivo tinha sido supérfluo e que não tinha sido apreciado. Ao contrário, ele declara que ele [o donativo] lhe foi sobejamente agradável. Por

187. A palavra XpictW, no final da frase, não aparece nos melhores manuscritos. Provavelmente foi adicionada à guisa de clareza, influenciada por passagens tais como 2 Coríntios 12.9,10; 1 Tessalonicenses 1.12; 2 Timóteo 4.17.


quanto, ele diz: Não obstante, fizeram bem partilhando de minhas aflições. Isso foi, no dizer de Paulo, uma bela e nobre ação, como a de Maria de Betânia (Mc 14.6). Se os filipenses não sentissem verdadeira simpatia por Paulo, de forma que fizessem suas as aflições dele, jamais teriam levado a bom termo tão generosa ação. O donativo era sinal de que haviam feito causa comum com as tribulações do apóstolo, participando realmente delas. Que bela manifestação de verdadeira comunhão (Ver sobre Fp 1.5)!

15,16. Paulo prossegue: Além do mais, vocês mesmos, filipenses, sabem também que, nos primeiros dias do evangelho, quando parti da Macedônia, nem sequer uma igreja entrou em parceria comigo no tocante a despesas e receitas, exceto unicamente vocês. Paulo reconhece com gratidão o fato de que o presente donativo era o segmento de uma série de donativos. Ele menciona algo que tanto os filipenses quanto ele mesmo sabiam muito bem, a saber, que quando a igreja filipense estava em seus primórdios, recém-fundada - isso aconteceu há uma década pelo menos - , então já naqueles primeiros dias da proclamação do evangelho naquela região, eles, e somente eles, partilharam com ele no tocante (e seguem alguns termos comerciais) a despesas e receitas, isto é, uma conta em que os filipenses eram os doadores e Paulo o recipiente. Determinando a ocasião mais precisamente quanto ao tempo, o apóstolo diz que essa generosidade foi demonstrada em conexão com sua partida da Macedônia (onde se localizavam Filipos e a vizinha Tessalônica), partida um tanto precipitada, como temos indicado em Atos 17.14. Os amigos filipenses ouviram das tribulações de Paulo em Tessalônica, e imediatamente correram em seu auxílio em termos materiais, permitindo-lhe continuar seu trabalho em outros lugares (em Acaia, Atenas e Corinto; cf. 2Co 11.8,9). Isso não foi tudo: Porque, ainda quando estava em Tessalônica, mais de uma vez me enviaram algo para aliviar minha carência. Essa ajuda que fora prestada durante o trabalho de Paulo em Tessalônica precedeu, naturalmente, sua partida da Macedônia. Uma igreja tão jovem, a de Filipos, e já tão pronta e espontânea em prestar socorro! Verdadeira imagem da louvável generosidade de Lucas e Lídia se espalhava nesta congregação! Ver a Introdução, III.

17. O temor de Paulo de ser mal-entendido, quando fala dos donativos recebidos, aparece algumas vezes, sem a menor dúvida, devido ao fato de que seus inimigos tergiversavam continuamente seus moti


vos (2Co 11.7; 12.14; 1Ts 2.3,5,8). Se aceitava um donativo ou se seus inimigos suspeitavam que ele assim fazia, estavam sempre prontos a acusá-lo de egoísta e avarento; e se ele não recebia donativo, o acusavam de fazer de sua humildade um espetáculo. No entanto, o verdadeiro objeto do interesse de Paulo não era o donativo, mas o doador. Por isso, ele diz: Não é que eu busque donativo, porém, busco o fruto que aumente seu crédito. Note bem, outra vez, o emprego do termo comercial, conta. O donativo era realmente um investimento que entrava como crédito na conta dos filipenses, um investimento que lhes acresce paulatinamente ricos dividendos. Esses dividendos ou frutos na vida de seus amigos são o objeto do interesse de Paulo. Esses frutos já foram mencionados nesta carta (Fp 1.11), bem como em outras passagens de suas cartas (Rm 1.13; 7.4; Gl 5.22,23; Ef 5.9; Cl 1.6). Um donativo dado de modo correto sempre enriquece o doador. “A alma generosa prosperará” (Pv 11.25a). “Quem se compadece do pobre ao Senhor empresta” (Pv 19.17a). “Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia” (Mt 5.7). “Porque Deus ama a quem dá com alegria” (2Co 9.7b). Conferir também Lucas 21.1-4. Entre os frutos que são colhidos pelos doadores podem-se mencionar os seguintes: uma boa consciência, a certeza da salvação, a rica comunhão com outros crentes, uma ampla visão das necessidades e interesses da igreja universal, um aumento da alegria e amor (ambos concedidos e recebidos), um alto grau de glória no céu e o louvor no dia do juízo final.

18. Com toda probabilidade, a fraseologia comercial continua nas palavras: Mas tenho recebido pagamento pleno e estou amplamente suprido. Segundo a evidência fornecida pelos papiros, o termo apecho (ape/w) aqui empregado significa “Tenho recebido”. O sentido técnico é: “Este é meu recibo.” A. Deismann (Light from the Ancient East, quarta edição, pp. 111, 112, 331) também nos informa que em recibos apecho é freqüentemente (como também aqui em Fp 4.18) combinado com panta (panta), significando tudo que era devido, pagamento total. De uma maneira mais ou menos bem-humorada, pois, o apóstolo está dizendo aqui: “Tenho recebido pagamento completo, e ainda mais” (ou, “e estou rico”, assim Erdman). Ele continua: Estou amplamente suprido, tendo recebido de Epafrodito as ofertas que (vieram) de vocês. Não temos nenhuma informação sobre o conteúdo daqueles donativos. Eis algumas possibilidades: dinheiro para cobrir despesas, material de leitura, roupas (cf. 2Tm 4.13 para os últimos


dois itens, objetos que Paulo pediria em outra ocasião). Sobre Epafro- dito, ver sobre Filipenses 2.25-30. O melhor que se pode dizer sobre esses donativos é o seguinte: São descritos como um aroma suave, como sacrifício aceitável e mui agradável a Deus.

Paulo não poderia ter tributado melhor louvor aos doadores. Os donativos são “aroma de suave perfume”, uma oferenda apresentada a Deus, grata e muito agradável a ele. São comparáveis à oferta de gratidão de Abel (Gn 4.4), de Noé (Gn 8.21), dos israelitas quando no estado de ânimo correto apresentavam seus holocaustos (Lv 1.9,13,17) e dos crentes em geral ao dedicar suas vidas a Deus (2Co 2.15,16), como fez Cristo, ainda que de uma maneira única (Ef 5.2). Se uma oferta é ou não realmente aceitável e agradável a Deus (cf. Rm 12.1), depende do motivo que move o ofertante ao trazê-la (Gn 4.1-15; Hb 11.4).

“Não o que damos, mas a intenção do coração;Pois a dádiva sem doador é vã ilusão.”

(Lowel)

O apóstolo atribui aos doadores o mérito de um espírito reto, isto é, a atitude de fé, de amor, de gratidão. Ele reconhece que suas ações não eram meros atos de simpatia demonstrados a um amigo em necessidade, mas uma genuína oferenda apresentada a Deus para promover sua Causa, e assim a Paulo como representante de Deus. Esta é a razão por que a ação era tão grande e tão bela!

19 E meu Deus, gloriosamente, lhes dará tudo o de que necessitam, segundo suas riquezas em Cristo Jesus. 20 Ora, a nosso Deus e Pai (seja) a glória pelos séculos dos séculos. Amém.

4.19,20III. Confiança no cuidado amoroso de Deus. Doxologia

A. Confiança no cuidado amoroso de Deus

19. Aproximando-se do final de sua epístola, Paulo agora assegura a seus destinatários que Deus suprirá a cada uma de suas necessidades: E meu Deus, gloriosamente, lhes dará tudo o de que necessitam, segundo suas riquezas em Cristo Jesus. Porventura o amoroso cuidado de Deus não se revelara de forma tão maravilhosa no próprio apóstolo durante sua prisão?

FILIPENSES 4.19 599

Note bem o testemunho posterior de Paulo sobre este particular: “Mas o Senhor me assistiu e me revestiu de forças, para que, por meu intermédio, a pregação fosse plenamente cumprida, e todos os gentios a ouvissem; e fui libertado da boca do leão” (2Tm 4.17). Assim, também, esta mesma compaixão atingiria os filipenses como uma bênção. Quão tocante é a expressão: “meu Deus”. Ver sobre Filipenses 1.3. Este era o Deus que tanto significava para Paulo. Ele não suprirá simplesmente cada desejo, e sim suprirá todas as necessidades! Ele fará isso “em glória”, frase que tem o sentido de gloriosamente, modificando o verbo suprir portanto, “Deus suprirá gloriosamente.” Paulo não está pensando, primariamente, no que Deus fará pelos crentes quando entrarem na glória do céu, mas no que fará por eles neste reino terreno de necessidades, nos momentos em que elas os atingirem. Ele os suprirá não simplesmente de suas riquezas (como um milionário faz ao doar uma insignificante soma para uma causa nobre, deduzindo a soma de suas vastas possessões), mas segundo suas riquezas, de sorte que o donativo seja de fato em proporção com os infinitos recursos de Deus! Naturalmente que esse cuidado amoroso, esse auxílio glorioso nas necessidades tem por base os méritos de Jesus Cristo. “Quão vastos são os benefícios divinos que possuímos em Cristo!” (cf. Rm 8.32). A união vital com ele é o único meio pelo qual os crentes recebem todos os benefícios.

A segurança dessa manifestação da especialíssima providêncialss de Deus não significa que os filipenses seriam agora justificados em ser indolentes, negligenciando ou mesmo rejeitando todos os meios postos a seu alcance para sua própria manutenção. “A Palavra de Deus não advoga o fanatismo, nem diz que alguém deve atirar sua carteira ao rio mais próximo e proclamar em seguida que irá viver pela fé” (Tenney). É evidente que Deus estava cuidando de Paulo, porém, uma das maneiras como o supria era por meio dos donativos dos filipenses,o que Paulo reconhece aqui.

Entre as inúmeras passagens nas quais esse terno e amoroso cuidado de Deus para com seus filhos, aqui e agora, é descrito, passagens que têm consolado o povo de Deus, em muitas gerações, estão tam

188. Emprego aqui a terminologia familiar daqueles teólogos que distinguem entre a providência geral de Deus sobre todas a criaturas, inclusive as plantas e animais; sua providência especial sobre as criaturas racionais, inclusive todos os homens, tanto incrédulos como crentes; e sua providência especialíssima, da qual os crentes são objetos. Ver L. Berkhof, Systematic Theology, p. 168.


bém as seguintes: Gênesis 28.15; 50.20; Êxodo 33.14; Deuteronômio 2.7; 32.7-14; 33.27; Josué 1.9; 1 Samuel 7.12; 1 Reis 17.6,16; 2 Crônicas 20.17; Salmo 18.35; 23; 31.19; 91; 121; Isaías 25.4; 32.2; 40.11; 41.10; 43.1,2; 46.3,4; Joel 2.21-27; Malaquias 3.10; Mateus 6.32; 14.20; 23.37; Lucas 6.38; 12.7; 22.35; João 10.27,28; 17.11; Romanos 8.28,31-39; 2 Timóteo 1.12; 4.18; 1 Pedro 5.7.

4.20B. Doxologia

20. Para Paulo, a doutrina nunca é uma matéria árida. Sempre que ocupa sua mente, também enche seu coração de louvor. Em conseqüência, refletindo sobre esse maravilhoso cuidado que Deus proporciona a seus filhos, Paulo exclama: Ora, a nosso Deus e Pai (seja) a glória pelos séculos dos séculos. Amém. Note “nosso Deus e Pai”, através de Cristo, naturalmente. A este Deus, que em seu Filho é o Pai de todos os crentes, Paulo tributa adoração. Ver sobre Filipenses 1.11, para um estudo terminológico detalhado do conceito glória. O ardente anelo do coração do apóstolo é que todos os redimidos, filhos de Deus, se esforcem supremamente para dar a seu Deus louvores sem fim, louvores “pelos séculos dos séculos”, ou seja, para todo o sempre. O solene Amém, palavra de afirmação ou confirmação, sublinha o fato de que a doxologia não é mero fruto dos lábios ou da “pena”, mas a espontânea expressão do coração redimido pela graça. As epístolas de Paulo estão saturadas de doxologias. Para confirmação, ver comentário supra sobre Filipenses 3.18,19, sob o título A Natureza Profundamente Emotiva de Paulo.

21 Saúdem a cada santo em Cristo Jesus. Os irmãos (que estão) comigo os saúdam. 22 Todos os santos os saúdam, especialmente os da casa de César.

23 A graça do Senhor Jesus Cristo (seja) com seu espírito.

4.21-23IV. Conclusão

4.21,22A. Palavras de Saudação

21. É inteiramente possível que Paulo tenha escrito estes últimos


três versículos com sua própria mão (ver C.N.T. sobre 2Ts 3.17). A todos os membros da igreja de filipos que, em virtude de sua união com Cristo Jesus, tinham se separado para uma vida de consagração ao Senhor, o apóstolo dirige sua saudação em sinal de amor fraternal: Saúdem a cada santo em Cristo Jesus. E acrescenta: Os irmãos (que se acham) comigo os saúdam. Os colaboradores de Paulo, em Roma, tendo ouvido que o apóstolo está enviando uma carta aos filipenses, pediram que suas saudações fossem também incluídas. Alguns vêem aqui uma discrepância ou inconsistência. Apontam para o fato de que, nas outras partes da mesma epístola, o apóstolo se expressa de maneira depreciativa sobre esse grupo de colegas (ver sobre 1.15a,17; 2.21). Se isso é assim, como é possível que agora transmita seus amáveis cumprimentos? Entretanto, deve-se notar o seguinte:

(1) Um dos colaboradores era Timóteo. Paulo não tinha outra coisa a falar sobre ele (Timóteo), senão o que era positivo (Fp 1.1; 2.20,22).

(2) Havia ainda outros, acerca de quem Paulo já dissera que estavam “proclamando a Cristo de boa vontade; estes, por amor, sabendo que estou incumbido da defesa do evangelho” (1.15b,16).

(3) A aparente contradição é o resultado de uma interpretação por demais absolutista de Filipenses 2.12 (ver sobre essa passagem).

(4) E se ainda alguns dos colegas invejosos (que, apesar de tudo, pregavam com integridade!) pediram a Paulo que transmitisse suas saudações, deveria ele recusá-lo?

22. Paulo prossegue: Todos o santos os saúdam. O círculo dos que saúdam se amplia agora, de tal modo, que inclui todos os crentes de Roma. Todos eles estendem seus cumprimentos e bons desejos, pois

“Em Cristo não há leste nem oeste,Nele não há norte nem sul;Senão uma grande comunhão de amor Que abarca toda a amplitude da terra.”

(John Oxenham)

Paulo cria convictamente num ecumenismo da mais elevada classe, ecumenismo, sim, mas não a expensas da verdade. Não dedicou ele uma epístola toda ao tema A Unidade de Todos os Crentes em Cristo (Efésios), e isso durante esta mesma prisão? Não fora ele um promotor ativo de uma coleta para os santos carentes de Jerusalém (ler 2Co

602 FILIPENSES 4.22

8,9)? Não foi ele o autor de 1 Coríntios 12 e 13? Quanto lhe teria alegrado enviar aos santos de Filipos as saudações de todos os santos de Roma (cf. Jo 17.20,21)! Na verdade, esta não era apenas uma maneira formal, polida, costumeira de concluir uma carta. Estas saudações eram “de coração para coração”. A comunhão estava funcionando (ver sobre Fp 1.5). Paulo acrescenta: especialmente os da casa189 de César. Esta expressão não se refere necessariamente aos familiares ou parentes do imperador, mas a todas as pessoas que estavam a seu serviço nos departamentos domésticos e administrativos da casa imperial; encontravam-se não só na Itália, mas também nas províncias. Não obstante, é um arrazoamento questionável basear nesta circunstância a conclusão de que, então, a Epístola aos Filipenses poderia ter-se originado fora de Roma, e consistia ela de escravos que serviam no palácio do imperador. Além do mais, Filipenses 4.22 não é o único caso sobre este particular. Há, por exemplo, também referência “a toda a guarda pretoriana” (Fp 1.13). À vista dessas passagens e em conexão com a evidência adicional similar que se discutiu na Introdução, tudo parece indicar Roma.

Por que especialmente esses membros da casa de César enviaram suas saudações? Realmente não sabemos. Entre as hipóteses que se têm suscitado, mencionaremos algumas. É possível dizer qual dessas razões (se é que alguma valha), ou que combinação delas ofereça a resposta correta à questão.

(1) Filipos era uma colônia; portanto, havia aí muitos trabalhadores a serviço do governo. Esses, devido ao seu trabalho, mantinham certa relação com os que desempenhavam iguais funções em Roma.

(2) Esses membros da casa de César eram os primeiros convertidos ao Cristianismo. Tornaram-se crentes antes da chegada de Paulo em Roma (ver a longa lista de nomes em Rm 16); portanto, houve tempo suficiente para estabelecerem relações com os crentes de outros lugares, particularmente Filipos.

(3) É um fato conhecido que uma elevada porcentagem dos que pertenciam à casa de César, em Roma, viera de regiões situadas a leste de Roma. Portanto, os que enviavam essas saudações especiais - ou pelo menos alguns deles - bem que poderiam ser procedentes da Ma-

189. Sobre este particular, consultar os seguintes documentos: J.B. Lighfoot, Commentary on St. Pauls Epistle to the Philippians, pp. 171-178; o conceito olkía, em L.N.T. (A. e G.) e o artigo sobre esta palavra em Th. W.N.T. vol. 5, p. 136.

FILIPENSES 4.23 603

cedônia, e por essa razão desejavam mandar lembranças a seus amigos e familiares.

Ainda mais importante é o fato de que o Cristianismo havia penetrado até mesmo nos círculos desses servidores palacianos. Sua posição no ambiente completamente pagão, onde muitos adoravam o imperador como se fosse deus, não os impedia de permanecer fiéis a seu único Senhor e Salvador, de anunciar as boas-novas a outros e de reanimar a igreja de Filipos com suas saudações. A eternidade revelará quão grandes bênçãos devem ter emanado das vidas daqueles que se dedicaram a Cristo no seio de ambientes tão mundanos!

4.23B. Bênção

23. A evidência textual mais autorizada apóia a interpretação que pode ser traduzida como segue: A graça do Senhor Jesus Cristo (seja) com seu espírito.190 Diante de tal expressão, alguém lembra imediatamente de Gálatas 6.18; Filemom 25; mas, ver também 1 Coríntios 16.23;1 Tessalonicenses 5.28; 2 Tessalonicenses 3.18; 2 Timóteo 4.22. Que o leitor visualize a situação quando esta carta, tendo sido entregue por Epafrodito aos bispos e diáconos de Filipos (ver sobre Fp 1.1), a pedido deles, é lida à congregação filipense reunida para o culto. Sobre todos eles, assim reunidos com o Espírito de Deus em seu meio, Paulo, o apóstolo, como representante oficial de Deus, pronuncia a graça de Deus, ou seja, o favor imerecido de Deus no Senhor e Salvador Ungido, com base em seus méritos concedidos por seu Espírito. Se esta declaração é aceita com um coração crente, fluirão desta bênção da graça básica todas as demais bênçãos, enchendo o próprio espírito, ou seja, o mais íntimo da personalidade - considerada como ponto de contato entre Deus e seus filhos - com a paz de Deus que vai além de todo o entendimento!

Síntese de 4 .10-23

Para isso, ver o sumário desta seção.

190. p46, Aleph A, o koinê, D, vários manuscritos gregos, juntamente com a Vulgata, e algumas importantes versões siríacas acrescentam: “Amém”. Por outro lado, outros manuscritos não o têm.


Pensamentos germinais de 4 .10-23

(1) O cristão não é nem tão soberbo nem tão imprudente para não ser agradecido (v. 10).

(2) Os atos de bondade lembram uma árvore que volta a florescer (v. 10).(3) É fácil achar escusas para ocultar nossa consciente negligência;

requer-se graça para encontrar razões ou motivos que cubram o aparente descuido dos demais (v. 10).

(4) Ninguém nasce com o contentamento; este deve ser aprendido (v. 11).

(5) O contentamento é uma jóia que não bastaria todo o ouro e a prata do mundo para adquiri-lo, o qual não depende das circunstâncias externas (vs. 11 e 12).

(6) O autor do verdadeiro contentamento é o Cristo que habita e fortalece o crente (v. 13).

(8) Compartilhar os bens com uma pessoa é bom e necessário. Compartilhar as aflições é ainda melhor. O primeiro deve ser feito no espírito do segundo (v. 14).

(9) A generosidade que os outros demonstraram para conosco no passado é digna de ser lembrada e considerada (vs. 15 e 16).

(10) O fruto é ainda mais importante que o próprio dom (v. 17).(11) O doador enriquece as duas pessoas: ao que recebe e a si próprio

(v. 17).(12) As dádivas que se oferecem com sinceridade são aroma suave (v.

18).(13) Quando Deus nos dá algo, no-lo dá segundo (e não meramente de)

suas riquezas (v. 19).(14) O clímax da linguagem cristã - seja falada ou escrita - é a doxolo-

gia. De fato, o cristão bafeja doxologia (v. 20).(15) Se entre os primeiros cristãos havia quem pertencesse “à casa” de

Nero, os funcionários governamentais de hoje, desfrutando de circunstâncias muito mais favoráveis, dificilmente encontrarão escusa para sua falta de bom testemunho em prol de Cristo (v. 22).

(16) Nossa salvação depende, do princípio ao fim, do favor soberano de Deus em Jesus Cristo (v. 23).

Bib l io g r a f ia Se le c io n a d a

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