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عقيدة أهل السنة و اجلماعة„Aqídah Ahl-us-Sunnah wal-Jamá‟ah

Centro Islâmico do Ceará

Musalá As-Salaf As-Sálih

مصلى السلف الصاحل

لفضيلة الشيخ حممد بن صاحل العثيمنيPelo nobre Shaykh: Muhammad bin Sálih Al-„Uthaymín

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© Centro Islâmico do Ceará

Primeira Edição: Abril de 2009

Termos de uso: O Centro Islâmico do Ceará permite que este documento, em sua

presente forma e sem alterações, seja distribuído, impresso, fotocopiado, reproduzido

e/ou divulgado por meios eletrônicos para o fim de divulgar-se seu conteúdo e não para

o fim de obter-se lucro. Qualquer um que deseje citar trechos deste documento deve dar

os devidos créditos ao Centro Islâmico do Ceará, citando nominalmente a fonte e seu

endereço na web, www.fortalezadoislam.com, e não deve fazê-lo, de modo algum,

colocando a citação fora de contexto.

Os comentários ou palavras entre colchetes são do tradutor, não estando presentes na

obra original, e foram postos com a finalidade de facilitar o entendimento de alguns

trechos. Foram dados nomes para os capítulos e estes foram divididos em tópicos para

facilitar a leitura.

Gostaríamos de exprimir os nossos sinceros agradecimentos a todos àqueles que

contribuíram para a publicação deste livro. Que Allah os recompense pelos seus

esforços. Caso tenha alguma correção a fazer, comentário ou questão a colocar, por

favor, entre em contato conosco: [email protected].

ه 1431

___________________________

A Crença do Ahl-us-Sunnah wal-Jamá’ah – 3ª Edição

Publicado por Centro Islâmico do Ceará

Musalá As-Salaf As-Sálih

[email protected]

www.fortalezadoislam.com

___________________________

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Índice

Prefácio do Shaykh „Abd-ul-„Azíz bin Báz ............................................................. 4

Introdução do Autor .................................................................................................. 5

Capítulo 1 - Nossa Crença ........................................................................................ 7

Capítulo 2 - O Alcorão e a Sunnah .......................................................................... 16

Capítulo 3 - Os Anjos ............................................................................................... 18

Capítulo 4 - Os Livros de Allah ............................................................................ 20

Capítulo 5 - Os Mensageiros ................................................................................. 23

Capítulo 6 - O Dia do Julgamento ........................................................................ 30

Capítulo 7 - Destino e Decreto Divino ................................................................ 35

Capítulo 8 – Frutos dessa Crença ........................................................................ 40

Breve Biografia do shaykh Muhammad bin Sálih Al-„Uthaymín .................... 43

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Prefácio

Todos os louvores são para Allah; que Allah exalte e derrame bênçãos de paz

sobre ele, após o qual não haverá nenhum profeta, e sobre sua família e seus

companheiros.

Continuando:

Fui apresentado a este valioso e conciso [tratado] sobre os pilares da Crença

(„aqídah) preparado pelo nosso caro irmão, o grande erudito e nobre shaykh

Muhammad bin Sálih Al-„Uthaymín. Escutei todo ele e vi que ele compreende

uma explicação da crença do Ahl-us-Sunnah wal-Jamá‟ah 1 na área do Tawhíd

(unicidade) de Allah e Seus Nomes e Atributos, assim como a crença nos anjos,

nos Livros e nos mensageiros, no Último Dia, e no Decreto Divino, tanto o bom

quanto o mal [com relação às conseqüências]. Em verdade ele foi bem sucedido

ao compilá-lo e trouxe benefício ao mencionar nele aquilo que é necessário para

aquele que busca conhecimento e para todo muçulmano com relação à sua crença

em Allah, Seus Anjos, Seus Livros, Seus Mensageiros, o Último Dia e o Decreto

Divino tanto o bom quanto o mal [com relação às conseqüências]. Ele incluiu

nele pontos de benefício relacionados ao credo verdadeiro, que não são

encontrados em muitos dos livros escritos sobre este assunto.

Então que Allah o recompense com o melhor, aumente o seu conhecimento e

orientação, e que faça com que este livro e outros escritos seus sejam benéficos; e

1 O grupo de muçulmanos que se mantiveram no caminho do profeta, baseando sua crença e adoração no Livro de Allah e na Sunnah (Tradição) de Seu mensageiro, de acordo com o entendimento das três primeiras gerações e aqueles que os seguiram no caminho correto.

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que Allah faça com que ele, nós, e todos nossos irmãos sejamos bem orientados e

orientadores, e dentre aqueles que chamam para Allah com conhecimento seguro.

Em verdade Ele é Aquele que escuta e Aquele que está próximo.

Ditado por aquele em grande necessidade de Allah o Exaltado: „Abd-ul-„Azíz bin

„Abdullah bin Báz; que Allah o perdoe. E que Allah exalte e derrame bênçãos de

paz sobre o nosso profeta Muhammad , e sobre sua família; companheiros e

seguidores.

Presidente Geral do

Comitê Permanente de Pesquisa Islâmica, Iftá, Dawah e Irshád

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Introdução

Todos os louvores são para Allah, Senhor dos Mundos, Aquele que fez o fim

[melhor] para os tementes, e Que não mostra inimizade exceto para com os

transgressores. Eu testemunho que nada tem o direito de ser adorado exceto

Allah exclusivamente; Que não tem parceiro algum, e Que possui a verdadeira e

evidente soberania. E testemunho que Muhammad é Seu servo e mensageiro;

selo dos Profetas e líder dos tementes. Que Allah o exalte e derrame bênçãos de

paz sobre ele, sua família, seus companheiros e todos aqueles que os seguem na

retidão até o Dia da Ressurreição.

Continuando:

Allah o Exaltado enviou Seu mensageiro Muhammad , (sallAllahu „alayhi wa

salam), com a orientação e a Religião da verdade, como uma misericórdia para a

Criação, um exemplo para os que praticam o bem e como prova sobre toda a

humanidade. Através dele , e daquilo que foi revelado a ele dentre o Livro e a

Sabedoria - Allah explicou à humanidade, tudo que leva ao aperfeiçoamento e

firmeza para os adoradores com relação aos seus assuntos religiosos e mundanos;

como crença correta, conduta justa, moral virtuosa e ética louvável. Em verdade,

o profeta deixou sua nação sobre:

“Um caminho claro, sua noite como seu dia, ninguém se desviará dele,

exceto que ele é destruído” 2

2 Relatado por Ibn Majah (No 43) e outros. Ele foi declarado sahíh (autêntico) pelo muhaddith (sábio de hadíth) de nossa era, shaykh Muhammad Násir-ud-Dín Al-Albání em As-Sahíhah (No 937).

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Esse [caminho] foi percorrido pela nação (ummah) que respondeu a Allah e Seu

mensageiro - e eles são o melhor da criação - os Companheiros, seus

Seguidores e aqueles que os seguiram na retidão. Eles estabeleceram a shari‟ah

(a Lei de Allah), e se apegaram firmemente a Sua orientação, se prendendo a ela

com seus molares, em sua crença, adoração, moral e hábitos. Tornando-se deste

modo o grupo que nunca cessará de ser vitorioso sobre a Verdade, não sendo

prejudicado por aqueles que buscam prejudicá-los ou se opor a eles, até que

chegue o Comando de Allah e eles estejam sobre aquilo.

E nós – e todos os louvores são para Allah - estamos a seguir os seus passos e

auxiliados pelo Livro e pela Sunnah, somos guiados por seus exemplos. Dizemos

isto apenas para proclamar as bênçãos de Allah o Exaltado e como uma

clarificação daquilo sobre o qual cada muçulmano deveria estar.

E Pedimos a Allah, o Altíssimo, que nos fortaleça e aos nossos irmãos

muçulmanos, com o dizer firme nesta vida e na próxima; e que Allah nos

conceda de Sua Misericórdia, pois Ele é o Doador.

E foi devido à importância deste tema e devido ao fato das pessoas terem diferido

sobre isso, que eu desejei escrever um resumo de nossa crença - a crença do Ahl-

us-Sunnah wal-Jamá‟ah – que é a crença em Allah, em Seus Anjos, em Seus

livros, em Seus Mensageiros, no Último Dia, e no Seu Decreto, tanto o bom

quanto o mal [com relação às conseqüências]. Pedimos a Allah o Exaltado que

faça isso exclusivamente para Sua Face [desejo de contemplá-la], de acordo com

o Seu Agrado, e útil para Seus servos.

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Capítulo I - Nossa Crença

A nossa crença é acreditar em Allah, Seus Anjos, Seus Livros, Seus

Mensageiros, no Último Dia, e em Seu Decreto, tanto o bom dele quanto o mal

[com relação às conseqüências] dele.

Crença na autoridade de Allah, em Sua Unicidade e Atributos

Acreditamos no Domínio (Rubúbiyah) de Allah; significando que somente Ele

é o Senhor, o Criador, o Soberano-Mestre, e o Gerente de todos os assuntos.

Acreditamos na Adoração e Divindade (Ulúhiyah) de Allah o Altíssimo;

significando que Ele é o Único Deus (iláh) merecedor de adoração, e o que quer

que seja adorado além d‟Ele é falso.

Acreditamos em Seus Nomes e Atributos (Al-Asmá was-Sifát); significando

que somente a Ele pertencem os Mais belos Nomes e os Atributos sublimemente

perfeitos.

E acreditamos em Sua Unicidade (Wahdániyah) em tudo isto; significando

que Ele não tem parceiro ou semelhante em Seu Domínio, nem em Sua adoração,

e nem em Seus Nomes e Atributos. Disse Allah, o Altíssimo [sobre isso]

(tradução do sentido):

{Senhor dos céus e da terra e do que há entre ambos. Então, adorai-O

e pacienta em Sua adoração. Acaso, conheces alguém como Ele?}

[19:65]

E acreditamos que (tradução do sentido):

{Allah, não existe Deus senão Ele, o Vivente, Aquele que subsiste por

Si mesmo. Não O tomam nem sonolência nem sono. D‟Ele é o que há

nos céus e o que há na terra. Quem intercederá junto d‟Ele exceto com

Sua permissão? Ele sabe o seu passado e seu futuro. E nada abarcam

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de Sua ciência senão aquilo que Ele quer. Seu „Kursi‟ 3 abrange os céus

e a terra. E não O cansa custodiá-los. E Ele é o Altíssimo, o

Magnífico} [2:255]

E acreditamos que (tradução do sentido):

{Ele é Allah. Aquele que “Lá Ilaha Illa Hua” (nada tem o direito de

ser adorado exceto Ele), o Sabedor do invisível e do visível, Ele é o

Misericordioso, o Misericordiador Ele é Allah. Aquele que “Lá

Ilaha Illa Hua” (nada tem o direito de ser adorado exceto Ele), o

Soberano, o Sagrado, o Perfeito, Aquele que dá segurança, o

Observador sobre suas criaturas, o Todo-Poderoso, o Compelidor, o

Supremo. Glorificado seja Allah acima do que idolatram junto d‟Ele!

Ele é Allah, o Criador, o Originador de todas as coisas, Aquele que

concede as formas; d‟Ele são os mais belos nomes. O que há nos céus e

na terra glorifica-O. E Ele é o Todo-Poderoso, o Sábio} [59:22-24]

E acreditamos que a Ele pertence à Soberania dos céus e da terra (tradução do

sentido):

{Ele cria o que quer. Ele presenteia a quem quer com meninas, e

presenteia a quem quer, com meninos Ou os reúne em casais, de

meninos e meninas. E faz estéril a quem quer. Por certo, Ele é

Onisciente, Onipotente} [42:49-50]

E acreditamos que (tradução do sentido):

{Não há nada semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente

A Ele pertencem as chaves dos céus e da terra. Ele aumenta ou

3 Ibn „Abbás disse: “O Kursi é o local dos Pés”. Isso foi relatado por At-Tabarí em seu tafsír (3/110) e Al-Hákim em Al-Mustadrak (2/282), que o classificou sahíh (autêntico). Consultar: Mukhtasar Al-„Uluww (No 45) de Al-Albání. A declaração atribuída à Ibn „Abbás na qual ele diz que o “Kursi” se refere ao conhecimento de Allah não foi autenticamente relatada por ele (da‟íf) – como o sábio e mestre de hadíth (háfiz), Ibn Taymiyah disse em Majmu‟ Fatáwá (6/584); e como shaykh Al-Albání mostrou em As-Sahíhah (No 109)

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restringe provisões para quem quer que Ele queira. Em verdade, obre

todas as coisas ele é Onisciente} [42:11-12]

E acreditamos que (tradução do sentido):

{E não há criatura alguma que se mova sobre a terra, exceto que seu

sustento depende de Allah, e Ele conhece sua residência e seu local de

descanso. Tudo isso está num Livro claro} [11:6]

E acreditamos que (tradução do sentido):

{E com Ele estão as chaves do ghaib (incognoscível, oculto, invisível);

ninguém sabe delas senão Ele. E Ele sabe o que há na terra e no mar.

E nenhuma folha tomba sem que Ele saiba disso, e não há grão nas

trevas da terra nem algo, úmido nem seco, que não estejam

(registradas) num Livro claro} [6:59]

Acreditamos que (tradução do sentido):

{Por certo, junto de Allah, está o conhecimento da Hora, e Ele faz

descer a chuva; e sabe o que há nos úteros 4. E pessoa alguma sabe o

que irá ganhar amanhã, e pessoa alguma sabe em qual terra morrerá.

Por certo, Allah é Onisciente, Conhecedor} [31:34]

E acreditamos que Allah fala sobre o que quer, quando quer e como Ele quer

(tradução do sentido):

{E falou a Mussa (Moisés) diretamente (com palavras)} [4:164]

{E, quando Mussa chegou ao local designado, e seu Senhor lhe falou}

[7:143]

{E chamamo-lo, do lado direito do Monte (Sinai), e fizemo-lo

aproximar-se de nós, como confidente} [19:52]

4 Isso não inclui apenas conhecimento do sexo da criança, mas também se ela será feliz ou triste; rica ou pobre; etc. – como o shaykh explicou em Majmu‟ Fatáwá wa Rasá‟il (5/273-274).

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E acreditamos que (tradução do sentido):

{Dize: “se o oceano fosse tinta para (registrar) as Palavras de meu

Senhor, em verdade, o mar se esgotaria antes que as Palavras de meu

Senhor chegassem a um fim...”} [18:109]

{E, se todas as árvores, sobre a terra, fossem cálamos, e o oceano

(fosse tinta), reabastecido depois disso com [mais] sete oceanos, as

Palavras de Allah [ainda] não se esgotariam. Por certo Allah é Todo-

Poderoso, Sábio} [31:27]

E acreditamos que as Palavras de Allah são as mais completas em veracidade

de informação, as mais justas em regulamentação e as melhores (mais belas) em

narração. Disse o Altíssimo (tradução do sentido):

{E a palavra de teu Senhor cumpriu-se em verdade e justiça} [6:115]

{E quem é mais verídico que Allah em palavras?} [4:87]

E cremos que o Nobre Al-Qur-aan (Alcorão) é a Palavra de Allah, que Ele

falou verdadeiramente, e comunicou para Jibríl (Gabriel), que desceu com ela até

o coração do profeta (tradução do sentido):

{Dize: „„O Espírito sagrado (Gabriel) desceu com ele, de teu Senhor,

com a verdade} [16:102]

{E, por certo, ele é a Revelação d‟O Senhor dos mundos com o qual

o Espírito Fiel (Gabriel) desceu sobre teu coração, (Muhammad)

para que sejas dos admoestadores em língua árabe clara} [26:192-

195]

E acreditamos que Allah, o Majestoso, o Glorioso, está acima de Sua criação

em Sua Essência Divina (dzát) e em Seus Atributos (sifát), porque Ele disse

(tradução do sentido):

{Ele é o Altíssimo, o Magnífico} [2:255]

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{E Ele é o Supremo, acima de Seus servos; e Ele é o Sábio, o

Conhecedor} [6/18]

E acreditamos que Ele (tradução do sentido):

{criou os céus e a terra, em seis dias; em seguida, Ele ascendeu sobre o

Trono; controlando todas as questões} [10:3]

Sua ascensão (Istiwá) sobre o Trono significa que Ele está acima dele em Sua

Essência Divina (dzát); é uma ascensão particular que condiz com Sua Majestade

e Grandiosidade. Ninguém sabe como Allah ascende, exceto Ele.5

E nós acreditamos que Ele está com as Suas criaturas e Ele está acima de Seu

Trono. Ele conhece as suas condições, ouve os suas palavras, vê as suas ações, e

controla seus assuntos. Ele dá de sustento aos pobres e alivia os devastados. Ele

concede domínio a quem Ele quer, remove de quem Ele quer, honra quem Ele

quer e rebaixa quem Ele quer. Em Sua Mão está todo o bem e Ele tem poder

sobre todas as coisas. E quem possui estas qualidades, está verdadeiramente com

as Suas criaturas, ainda que Ele esteja verdadeiramente acima delas sobre Seu

Trono. E Allah disse (tradução do sentido):

{Não há nada semelhante a Ele; Ele é o Oniouvinte, o Onividente}

[42:11] 6

E nós não afirmamos como os encarnacionistas dentre os jahmiyah (um dos

grupos que se desviaram) e de outras seitas, que afirmam: “Que Allah está com

Suas criaturas na terra.”

5 “O imám Málik foi perguntado: „Como o Istiwá ocorre?‟ Ele então respondeu: „O Istiwá não é desconhecido; o „como‟ é incompreensível; acreditar nele é obrigatório e perguntar sobre ele é uma inovação”. Relatado por Al-Bayhaqí em Al-Asmá was-Sifát (p. 516); sua cadeia de transmissão é excelente como Al-Háfiz Ibn Hajr disse em Fath-ul-Bárí (13/406). 6 Imám Málik disse: “Allah está acima dos céus e Seu conhecimento está em todo local; nada está escondido d‟Ele.” Relatado por Abu Dawúd em seu Masá‟il (p. 263) e sua cadeia de transmissão é sahíh (autêntica). Consultar Mukhtasar Al-„Uluww (Nos 130, 150) do shaykh Al-Albání.

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Acreditamos que quem quer que diga isto é um incrédulo (káfir) ou um

desviado, porque tem descrito Allah com o que não é condizente com Ele de

defeitos. 7

E acreditamos no que o Seu mensageiro nos informou sobre Ele, que todas

as noites, quando resta apenas o último terço da noite, Ele descende até o céu e

diz (tradução do sentido):

“Quem Me suplica, Eu responderei às suas súplicas; quem Me pede

algo, Eu lhe darei; quem busca Meu perdão, Eu lhe perdoarei” [Al-

Bukhári e Muslim]

E cremos que Ele, glorificado seja o Altíssimo, virá no Dia do Julgamento

para julgar entre Seus servos, como Ele disse (tradução do sentido):

{Em absoluto, (isso não é certo!). Quando a terra for nivelada,

pulverizada e esmagada. E teu Senhor chegar, e os anjos, em fileiras

após fileiras. E for trazido à vista esse Dia, será o Inferno. Nesse dia,

o ser humano relembrará (de seu erro). Mas de que benefício para ele

será a lembrança} [89:21-23]

A Vontade de Allah: Universal e Legal

Acreditamos que Ele (tradução do sentido):

{Faz o que quer que Ele queira} [85:16]

Acreditamos que a Vontade (Irádah) de Allah é de dois tipos:

1) Universal (Kauniah): O quer que aconteça, ocorre apenas por Sua Vontade.

Não é necessário que o que ocorre seja realmente amado por Allah. Assim, ela é

similar em sentido à volição (mashí‟ah); como na declaração de Allah (tradução

do sentido):

7 O shaykh disse em Majmú‟ Fatáwá wa Rasá‟il (1 133): “Quanto aquele que diz: „Allah está em todo lugar.‟ Se ele intenciona com isso [que Ele está em todo lugar] em Sua Essência (dzát), então isso é descrença (kufr); pois isso é uma negação do que é provado pelas provas textuais, assim como pelo intelecto, que é que Allah, o Exaltado é Altíssimo e que Ele está acima dos Céus, sobre Seu Trono.”

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{E, se Allah tivesse desejado, eles não teriam combatido um contra o

outro. Mas Allah faz o que deseja} [2:253] 8

2) Legislada (Shari’yah): Não é necessário que essa Vontade aconteça. Essa

Vontade não ocorre, exceto naquilo que Ele ama; como Allah o Exaltado disse

(tradução do sentido):

{E Allah deseja vos perdoar} [4:27] 9

Acreditamos que a Sua Vontade Universal e Legal estão seguem Sua Divina

Sabedoria (Hikmah). Assim tudo o que Ele decreta para acontecer, ou legisla

como um ato de adoração para Seus servos, é feito por sábio propósito e de

acordo com Sua Divina Sabedoria; quer nós a compreendamos ou não (tradução

do sentido):

{Não é Allah o mais justo dos Juízes?} [95:8]

{E quem é melhor em julgamento que Allah, para um povo que tem a

certeza da fé} [5:50]

Acreditamos que Allah, o Altíssimo, ama Seus servos devotos (auliyá) e eles

O amam, disse Allah (tradução do sentido):

{Dize: “se amais a Allah, segui-me (i.e. o profeta), e Allah vos

amará...”} [3:31]

8 Shaykh „Abd-ul-„Azíz bin Báz disse em suas notas explicativas de Tanbíhát-ul-Latífah do imám As-Sa‟dí (p. 41): “Com relação à essa Vontade, nada deixa de estar sujeito a Ela. Assim, tanto o muçulmano quanto o káfir (incrédulo) está submisso à Vontade Universal; e também os atos de obediência e desobediência, as provisões e os tempos de vida. Todos eles ocorrem de acordo com a Vontade de Allah e o que Ele determina.” 9 Shaykh Ibn Báz disse sobre a Vontade Legislada (p. 41): “Isso engloba o que o Senhor ama e aquilo com o que Ele está satisfeito. Essa Vontade não necessariamente significa que o que Ele deseja deve ocorrer. Assim, por exemplo, Allah o Exaltado deseja que Ele seja adorado e obedecido. No entanto, alguns O adoram e obedecem-No enquanto outros não. Isso deve demonstrar que as duas Vontades estão juntas combinadas na pessoa obediente, mas no pecador ocorre apenas a Vontade Universal, já que Allah não desejou que ele pecasse; pelo contrário, Ele e o proibiu... Assim, quem quer que entenda a diferença entre esses dois tipos de Vontades deve estar seguro das dúvidas que levaram os pés a deslizar e o intelecto a se desviar.”

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{Allah trará (em seu lugar), um povo que Ele amará e que O amará}

[5:54]

{E Allah ama os perseverantes (na paciência)} [3:146]

{E sede justos. Por certo, Allah ama aqueles que agem com justiça}

[49:9]

{E fazei o bem; pois Allah ama os benfeitores} [5:93]

E cremos que Allah está satisfeito com as ações e ditos que Ele legislou e

detesta aqueles que Ele proibiu. E Allah disse (tradução do sentido):

{Se descrerdes, por certo Allah não tem necessidade alguma de vós, no

entanto, Ele não está satisfeito com a descrença para Seus servos. E,

se agradecerdes, Allah ficará satisfeito convosco} [39:7]

{Mas Allah desgostou que eles fossem enviados. Então Ele os fez

ficar para trás, e foi dito (para eles): “Permanecei junto com os que

permanecem (em casa)”} [9:46]

E acreditamos que Allah está satisfeito com aqueles que crêem (têm imán) e

praticam boas ações (tradução do sentido):

{Allah estará satisfeito com eles, e eles com Ele. Isto é para quem

teme o Seu Senhor} [98:8]

Acreditamos que Allah está irado com aqueles que merecem Sua Ira e castigo

dentre os incrédulos e outros além deles (tradução do sentido):

{Aqueles que têm pensamentos ruins acerca de Allah, sobre eles cairá

um infortúnio de péssima natureza, e Allah irou-se com eles} [48:6]

{Mas quem abre seu peito para a descrença, sobre eles recairá a ira de

Allah, e terão um formidável castigo} [16:106]

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Afirmação de mais alguns atributos de Allah 10

E nós acreditamos que Allah tem uma nobre e majestosa Face (tradução do

sentido):

{E permanecerá a Face do Teu Senhor possuindo Majestade e Honra}

[55:27]

E acreditamos que Allah tem duas Mãos Generosas e Magníficas (tradução do

sentido):

{Não, ambas Suas Mãos estão distendidas. Ele despende (de Suas

Mercês) como Ele quer...} [5:64]

{Eles não estimaram Allah de maneira justa. E toda a terra será

abarcada por Sua Mão no Dia da Ressurreição e os céus serão

enrolados na Sua Mão Direita} [39:67]

Acreditamos que Allah tem dois olhos reais, porque Ele disse (tradução do

sentido):

{E construí a arca diante dos Nossos Olhos como Nós revelamos}

[11:37]

10 Imám At-Tirmidzí disse em famoso Sunan (3/266-268); depois de citar um hadíth mencionando a Mão de Allah: “Foi dito por mais de uma pessoa dentre o povo do conhecimento sobre esse hadíth e ahádíth similares com relação aos Atributos Divinos – como o Senhor, Glorificado e Exaltado seja, descer até o mais baixo céu do mundo toda noite – eles disseram: „Afirmai as narrações sobre eles, tende fé neles; não os imagineis nem pergunteis como eles são‟. Isso foi narrado de Málik bin Anas, Sufyán bin „Uyainah e „Abdullah bin Al-Mubarak. Com relação a esses ahádíth eles disseram: „Deixai-os como eles vieram, sem perguntar como.‟ Isso é o dito das pessoas de conhecimento do Ahl-us-Sunnah wal-Jama‟ah. Já os Jahmiyah (um grupo desviado), rejeitam essas narrações e dizem que isso é o mesmo que dizer que os atributos das criaturas e os Atributos de Allah são semelhantes (tashbíh). No entanto, Allah o Exaltado mencionou em diversas passagens de Seu Livro [Seus Atributos da] Mão, Audição e Visão, mas os Jahmiyah dão uma interpretação figurativa (ta‟wíl) para esses versos e os explicam de uma maneira diferente da explicada pelas pessoas de conhecimento. Eles dizem: Em verdade Allah não criou Ádam com Sua Mão. Eles dizem: „A Mão [de Allah] na verdade significa Seu Poder!‟ Isháq bin Ibrahím disse: „Semelhança é quando alguém diz: a Mão de Allah é como a minha mão, ou Sua Audição é como minha audição. Assim se alguém diz isso, então isso é semelhança. Mas se Alguém diz: Mão, Audição, Visão e ele não pergunta como eles são, nem ele diz que a Audição de Allah é como minha audição, então isso não é semelhança.‟”

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E disse o profeta (tradução do sentido)

“O Seu Véu é luz, se Ele o removesse, o esplendor de Sua Face

aniquilariam a criação até onde Sua Visão se estende” 11

Existe um consenso (ijmá‟) dos sábios do Ahl-us-Sunnah que Allah tem dois

Olhos, e isso é apoiado pela declaração do profeta , na qual ele disse sobre o

Dajjál (o Mentiroso, Falso Messias):

“Ele é caolho (i.e. só tem um olho), enquanto vosso Senhor não é

caolho” [Al-Bukhári e Muslim] 12

E acreditamos que (tradução do sentido):

{A visão não pode compreendê-Lo, mas Ele compreende [toda] visão.

E Ele é o Complacente, Aquele que compreende todas as coisas}

[6:103]

E acreditamos que os crentes irão ver o Seu Senhor no Dia da Ressurreição

(tradução do sentido):

{Nesse Dia algumas faces estarão resplandecentes e radiantes

Olhando fixamente para Seu Senhor} [75:22-23]

E cremos que não há nada similar a Allah, devido aos Seus Atributos de

completa perfeição (tradução do sentido):

{Não há nada semelhante a Ele, e Ele é o Oniouvinte, o Onividente}

[42:11]

Nós acreditamos que devido a perfeição de Sua Vida e Auto-Subsistência

(tradução do sentido):

{Nem sonolência, nem sono O dominam} [2:255]

11 Relatado por Muslim (No 175) e Ibn Májah (No 195). 12 Relatado por Al-Bukhárí (13/91) e Muslim (No 2193). O consenso referido foi relatado por Abu Hasan Al-Ash‟arí em Al-Ibánah (p. 9) onde ele disse: “Ele (Allah) tem dois Olhos, sem [perguntarmos] como (a maneira).”

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Nós acreditamos que devido a Sua Justiça Perfeita, Ele não oprime quem quer

que seja.

Acreditamos que Ele nunca está desatento às ações dos Seus servos, devido a

Sua perfeita Vigilância e Onisciência.

Acreditamos que Ele é capaz de fazer qualquer coisa nos Céus e na Terra,

devido ao Seu perfeito Conhecimento e Poder (tradução do sentido):

{Seu comando, quando quer algo, diz para ele: “Seja” e é} [36:82] 13

Acreditamos que Ele é livre de cansaço e fraqueza, porque Ele possui perfeita

Força (tradução do sentido):

{E em verdade Nós criamos os céus e a terra e tudo quanto existe

entre ambos, em seis Dias e fadiga alguma Nos tocou} [50:38]

Nós afirmamos aqueles Nomes e Atributos que Ele afirmou para Si Próprio,

ou que Seu mensageiro afirmou para Ele. Mas nós nos absolvemos de dois

grandes perigos:

1) Atribuir semelhança (Tamthíl) – Que é acreditar com o coração ou dizer com

a língua, que os atributos de Allah são como os atributos de Sua criação.

13 Ibn Abil-„Izz disse em Sharh-ul-„Aqídat-il-Taháwiyah (p. 137), ao longo de seu comentário sobre o seguinte verso:

{E Allah, sobre todas as coisas é Onipotente, Todo-Poderoso} [2:284]

“Isso inclui tudo que é possível. Quanto àquilo que é intrinsecamente impossível – como haver uma coisa que existe e não existe ao mesmo tempo – então, isso não tem realidade alguma, nem sua existência é concebível, nem ela é denominada de „uma coisa‟ por concordância de opinião dos inteligentes. Incluído nessa categoria está: [Allah] criar similar a Ele, tornar Ele Próprio não-existente, e outras impossibilidades.”

Isso também serve como resposta para a pergunta feita por alguns: „Pode Allah criar uma pedra que Ele é incapaz de levantar?‟ O argumento é que se Allah não pode criar tal pedra, Ele não é Todo-Poderoso; mas se Ele pode, então, do mesmo modo Ele não é Todo-Poderoso. A falácia desse argumento está no fato de que tal caso é intrinsecamente impossível e existe somente na mente de certas pessoas. E nem tudo o que a mente conjura tem uma existência que é possível, nem ela é sempre denominada „uma coisa‟

Consultar também Majmú‟ Fatáwá (8/8-10) de Ibn Taymiyah.

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22

2) Perguntar Como (Tak-yif) – é acreditar com o coração ou dizer com a língua,

que os Atributos de Allah são desse jeito ou desse outro [tentando explicá-los]. 14

E acreditamos em negar o que quer que Allah tenha negado para Si Próprio ou

o que foi negado para Ele por Seu mensageiro ; e [acreditamos] que essa

negação inclui afirmação de seu completo e perfeito oposto. 15

E nos calamos

com relação àquilo que Ele ou o Seu mensageiro nunca se pronunciaram.

E acreditamos que, seguir esse caminho é uma obrigação necessária. Isso

porque o que quer que Allah afirme ou negue para Si Próprio, então é uma

informação (khabar) que Allah [nos] informou sobre Si Próprio. E Ele –

glorificado seja – é Aquele com mais conhecimento sobre Si Próprio, o mais

verdadeiro na palavra, o melhor em relatar; enquanto Seus servos não têm

conhecimento sobre Ele [exceto o que Ele revelou].

[Além disso] o que quer que Seu mensageiro afirme ou negue para Ele, então

ela é [também] informação sobre Allah. E ele é aquele dentre a humanidade

com mais conhecimento sobre Seu Senhor, o mais sincero dentre toda a criação,

o mais verídico dentre eles e o mais eloqüente dentre eles. Então nas palavras de

Allah e de Seu mensageiro residem o conhecimento completo e perfeito, a

verdade e a clareza. Portanto não deve haver desculpa alguma para rejeitá-la nem

hesitação alguma em aceitá-la. 16

14 Nu‟aym bin Hammád – o shaykh do imám Al-Bukhárí – disse: “Quem quer que assemelhe Allah à Sua criação, descreu; e quem quer que rejeite aquilo com o que Allah descreveu a Si Próprio, descreu. Não há semelhança alguma [com a criação] naquilo com que Allah descreveu a Si Próprio, ou naquilo com que Seu mensageiro O descreveu.” Relatado por Adz-Dzahabí em Al-„Uhiww lil-„Aliyil-Ghafár (p. 97). Sua cadeia de transmissão foi declarada sahíh em Mukhtasar Al-„Uluww (p. 184). 15 O shaykh deu um exemplo disso em Fathu Rabb-ul-Bariyah (p. 37), dizendo: “Dentre aquilo que Allah nega para Si Próprio está a opressão. O que se intenciona com isso é uma negação de que Allah oprime, enquanto se afirma seu perfeito oposto; que é a completa e perfeita Justiça de Allah. Do mesmo modo, Ele nega para Si Próprio cansaço. Então o que se intenciona é uma negação da fadiga, juntamente com a afirmação de seu perfeito oposto; que é a completa e perfeita Força e Habilidade.” 16 Shaykh „Abd-ur-Rahmán As-Sa‟dí disse em Tanbíhát-ul-Latífah (p. 18):

“A palavra falhará em clareza de significado por [qualquer uma] de três razões: Ou o falante é ignorante e lhe falta conhecimento; ou lhe falta eloqüência e expressão; ou ele mente e distorce. No entanto, os textos do Livro e da Sunnah são livres de todos os ângulos de tais deficiências. A Palavra de Allah e Seu mensageiro são o ápice da clareza e expressão e o pico da verdade.”

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Capítulo II - Al-Qur-aan e a Sunnah

Fontes a partir das quais sabemos dos Seus Atributos

Tudo o que mencionamos acerca dos Atributos de Allah, quer em geral ou em

particular, afirmativamente ou negativamente, é baseado no Livro do nosso

Senhor Al-Qur-aan (O Alcorão) e na Sunnah (tradição profética) do nosso

profeta . E está de acordo com o caminho seguido pelos salaf (predecessores)

da ummah (nação) e pelos sábios que guiam para a retidão que vieram após eles e

trilharam o mesmo caminho.

E vemos que é obrigatório tomar os textos do Al-Qur-aan e da Sunnah, os quais

falam sobre os Atributos de Allah em seu significado aparente e interpretá-los de

uma maneira que seja apropriada a Allah, o Glorioso, o Majestoso.

E nos afastamos do caminho daqueles que distorcem os significados destes textos

e os compreendem de uma maneira que não seja a pretendida por Allah e Seu

mensageiro .

E nos afastamos também do caminho daqueles que negam os significados

daquilo que foi dito por Allah e Seu Mensageiro; tornando-os textos nulos, sem

nenhum sentido.

E também nos afastamos do caminho dos extremistas que comparam Allah a

algumas das Suas criaturas ou que procuram saber a maneira exata dos Atributos

(o como).

Livre de Contradições

E sabemos certamente que a verdade é aquilo que foi revelado no Livro de Allah

e na Sunnah do profeta . Nenhuma parte contradiz outra (tradução do

sentido):

{E não ponderam eles o Qur-aan? E se fosse vindo de outro que Allah,

encontrariam nele muitas discrepâncias} [4:82]

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24

As contradições em declarações falsificam-nas. E é impossível que haja uma

contradição em qualquer declaração revelada por Allah ou dita pelo Seu

mensageiro .

E quem diz que existem contradições no Al-Qur-aan, na Sunnah ou entre os dois,

é porque tem más intenções e um coração desviado, e ele deverá arrepender-se e

abandonar o seu erro.

E se alguém imagina que existem algumas contradições no Livro de Allah, nos

ditos do profeta ou entre os dois, este deve ser resultado do seu pouco

conhecimento, insuficiente compreensão ou falta de reflexão profunda. Ele deve

então, ir à busca do conhecimento e refletir profundamente até a verdade ser clara

para ele. Se, depois de todos os esforços, a verdade ainda não estiver clara para

ele, ele deverá confiar nesse assunto na opinião de um sábio que ele conhece e

confia e deverá abandonar sua imaginação. Ele deverá dizer, assim como todos

os outros que estão firmemente enraizados no conhecimento dizem (tradução do

sentido):

{E os de conhecimento firmemente estabelecido dizem: “Cremos nele. Tudo vem

do nosso Senhor...”} [3:7]

E deve saber que não existem contradições no Al-Qur-aan, nem na Sunnah e nem

entre os dois, e nem há diferenças.

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Capítulo III - Os Anjos

Acreditamos Nos anjos (maláika) de Allah e que eles são (tradução do

sentido):

{Servos honrados Eles não falam antes d‟Ele falar e eles agem

[apenas] de acordo com Seu Comando} [21:26-27]

Allah, o Altíssimo os criou, e eles adoram-No e obedecem-Lhe.

{eles (i.e. os anjos) não se ensoberbecem, diante de Sua adoração, nem

esmorecem (em Sua adoração) Glorificam-nO, noite e dia; [e] não

desanimam jamais} [21:19-20]

Allah os ocultou (os anjos) de nós, por isso não podemos vê-los, mas às vezes

Ele os mostra à alguns dos Seus servos; o profeta Muhammad viu o anjo Jibríl

(Gabriel) na sua forma real, com seiscentas asas que preenchiam o horizonte. 17

E

[uma vez] Jibríl tomou a forma de um belo homem, que apareceu a Mariam

(Maria) e ela falou com ele, e ele com ela. E ele [uma vez] apareceu ao profeta

, quando ele estava entre os seus companheiros, sob a forma de um homem que

ninguém reconhecia e que não demonstrava qualquer vestígio de uma longa

viagem, sua roupa era extremamente branca e seu cabelo bem negro. Ele sentou-

se em frente ao profeta , com os seus joelhos encostados aos joelhos do profeta

, pousou as palmas de suas mãos nas pernas do profeta e falou com ele , e

este com ele. E [depois] o profeta informou aos seus companheiros que esse

homem era Jibríl. 18

Nós acreditamos que aos anjos são atribuídas determinadas funções.

Dentre eles está Jibríl (Gabriel) a quem é confiada à Revelação. Ele descende

com ela para quem quer que Allah deseje dentre os Seus profetas e mensageiros.

E dentre eles está Míkáíl (Miguel) que está encarregado da chuva e do

[crescimento] das plantas.

17

Relatado por Al-Bukhárí (Nos

3232-3233). 18

Relatado por Muslim (No 8)

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26

E dentre eles está Isráfíl que está encarregado de soprar a trombeta (as-súr) no

momento do Desfalecimento e da Ressurreição.

E dentre eles está o Anjo da Morte, que está encarregado de tirar as almas das

pessoas no momento da morte. 19

E dentre eles está o Anjo das Montanhas, que foi encarregado delas.

E dentre eles está Málik, o guardião do Fogo do Inferno.

E dentre eles estão os anjos encarregados com os embriões nos úteros, outros são

encarregados de proteger os filhos de Ádam (os seres humanos) e outros são

encarregados de escrever as ações, e para cada pessoa existem dois anjos

(tradução do sentido):

Um sentado a (sua) direita e outro a (sua) esquerda (para anotar suas

ações) Nenhuma palavra ele pronuncia, exceto que há um

observador pronto para registrá-la [50:17-18]

Existem outros que estão encarregados de questionar questionar os mortos depois

de serem colocados em sua sepultura. Dois anjos vêm até ele e lhe perguntam

sobre o seu Senhor, sua religião e seu profeta. 20

Então (tradução do sentido):

19

Alguns relatos mencionam que seu nome é „Izráíl; como At-Tabarí relata em seu tafsír

(20/175) de Qutádah e outros. No entanto, esse nome não ocorre nem no Qur-aan, nem em

nenhum hadíth autêntico; portanto é mais seguro não usá-lo.

Consultar: Al-Bidáyah wan-Niháyah (1/50) de Ibn Kathír e Shar-ul-„Aqídat-il-Wásitiyah (1/60)

do shaykh Ibn Al-„Uthaymín.

20

Relatado por At-Tirmidzí (No 737), no qual os nomes dos dois anjos são dados como Munkir

e Nakír. O hadíth foi declarado como sendo hasan (bom) pelo shaykh Al-Albání em As-Sahíhah

(No 1391).

Nota: Os textos do Livro e da Sunnah claramente provam que os anjos são entidades físicas e

não meramente forças abstratas. Sobre isso o shaykh disse em Sharh Thaláthat-il-Usúl (p. 93):

“Existem pessoas desviadas que negam que os anjos são seres físicos, alegando que eles são

meramente uma expressão se referindo ao poder do bem inerente nos seres criados. Essa visão é

uma rejeição do Livro de Allah, o Altíssimo, e da Sunnah do mensageiro e do consenso

(ijmá) dos muçulmanos.”

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27

Allah torna firmes os que crêem com o firme dito, na vida terrena e

na Derradeira Vida. E Allah fará com que se desviem aqueles que são

pecadores (opressores). E Allah faz o que quer [14:27]

E dentre eles estão os encarregados com os habitantes do Paraíso (tradução do

sentido):

E os [anjos] entrarão junto deles, por todas as portas, (dizendo):

“Que a paz esteja sobre vós, pelo que perseverastes pacientemente!

Então, que excelente é vossa morada final!” [13:23-24]

E o profeta [nos] informou sobre a Casa Mais Frequentada (Al-Bayt-ul-

Ma‟múr), que está nos Céus:

“Todos os dias Setenta mil anjos entram [e em outra narração: rezam

nela] nunca mais retornando até ela” 21

21

Relatado por Al-Bukhárí (No 2207) e Muslim (N

o 162).

O imám At-Tabarí relata em seu tafsír (11/27) que „Alí, que Allah esteja satisfeito com ele,

disse sobre Al-Bayt-ul-Ma‟múr: “É uma casa nos céus que está diretamente acima da

Ka‟bah. É santificada nos céus, assim como a Casa [i.e. a Ka‟bah] é santificada na terra.”

Consultar: As-Sahíhah (No 477) do shaykh Al-Albání.

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Capítulo IV - Os Livros de Allah

A crença nos Livros de Allah

Acreditamos que Allah fez descer livros para Seus mensageiros como orientação

para os mundos e com um objetivo para eles. Eles (os mensageiros) ensinaram

por meio desses livros a Sabedoria e nos purificaram.

E acreditamos que Allah fez descer para cada mensageiro um livro, de acordo

com o que disse o Altíssimo (tradução do sentido):

{Com efeito, enviamos Nossos mensageiros com as evidências, e por eles, fizemos

descer o livro e a balança, para que os homens observem a equidade} [57/25]

Livros Conhecidos

E dentre esses livros, temos conhecimento sobre:

1) A Tauráh que foi revelada a Mussa (Moisés) . E ela é o maior entre os

livros do Povo de Israel (tradução do sentido):

{Por certo fizemos descer a Tauráh, nela, há orientação e luz. Com ela, os

profetas se submeteram a Allah, julgavam os judeus e, (assim também), os rabinos

e os sacerdotes, porque custodiavam o Livro de Allah, e eram testemunhas dele}

[5:44]

2) O Injíl que Allah revelou a „Íssa (Jesus) . É uma confirmação da Tauráh e

um complemento para ela (tradução do sentido):

{E nas pegadas deixadas por eles (os profetas anteriores), enviamos „Ísa bin

Mariam (Jesus filho de Maria) confirmando a Tauráh que veio antes dele, e Nós

concedemos-lhe o Injíl, nele há orientação e luz confirmando a Tauráh, que , veio

antes dele, uma orientação e uma admoestação para os tementes a Allah} [5:46]

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{“E para confirmar o que havia antes de mim: a Tauráh, e para tornar lícito,

para vós, algo do que vos era proibido...”} [3:50]

3) O Zabúr (Salmos) que Allah deu a Daud (Davi) .

4) As Folhas de Ibrahim (Abraão) e Mussa (Moisés), que a paz esteja com eles.

5) O glorioso Al-Qur-aan (Alcorão) que Allah fez descer sobre Seu profeta

Muhammad , o selo dos Profetas.

{Como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do

critério de julgar} [2:185]

E ele veio (tradução do sentido):

{...para confirmar os Livros que havia antes dele e para prevalecer sobre eles}

[5:48]

Assim através do Al-Qur-aan Allah abrrogou (invalidou) todos os livros

anteriores, e Allah garantiu a sua proteção contra qualquer zombaria ou

distorções de alteradores:

{Por certo, Nós fizemos descer o Al-Qur-aan e, por certo, dele somos Guardiões}

[15:9]

Pois o Al-Qur-aan continuará sendo uma prova para a humanidade até ao Dia do

Julgamento.

Escrituras anteriormente modificadas

Já os livros anteriores tinham o propósito de um período limitado que acabaria

com a revelação daquele que os abrroga (Al-Qur-aan) e expõe suas distorções e

mudanças; e é por isso que eles não foram protegidos da corrupção, e por isso

eles sofreram distorções, adições e deleções (tradução do sentido):

{Dentre os judeus, há os que alteram as palavras de (seus) locais corretos} [4:46]

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{Ai daqueles que escrevem o Livro com as suas mãos, e então dizem: “Isto vem de

Allah,” para comprar com ele (algo) de pouco preço! Ai deles pelo que suas mãos

escreveram e ai deles pelo que lucraram} [2:79]

{Dize (Ó Muhammad ): “Quem fez descer o Livro, com que Mussa (Moisés)

chegou com luz e orientação para os humanos, que vós (os judeus) tornastes

folhas (separadas), mostrando (uma parte) e escondendo (mais)} [6:91]

{E por certo, há, dentre eles, um grupo que deturpa com as próprias línguas

(enquanto lêem), o Livro (a Tauráh), para que vós possais pensar que é do Livro,

mas não é do Livro. E dizem que isso vem de Allah, mas não vem de Allah. E

dizem mentiras sobre Allah, e eles sabem disso * Não é (possível) para nenhum

ser humano a quem Allah concedeu o Livro, e Al-Hukma (o conhecimento e

entendimento das leis da religião, etc.) e a profecia, que diga em seguida, aos

homens: “Sede meus adoradores, em vez de Allah”} [3:78-79]

{Ó povo do Livro (judeus e cristãos)! Com efeito, Nosso mensageiro chegou-vos,

para tornar evidente, para vós, muito do que havíeis escondido do Livro, e

passando por cima de muito (i.e. deixando sem explicação). Com efeito, chegou-

vos de Allah uma luz (o profeta Muhammad ) e evidente Livro (Alcorão); *

Allah guia, com ele os que seguem Seu Agrado aos caminhos da paz; e os faz sair,

com Sua permissão, das trevas para a Luz, e guia-os a uma senda reta

(monoteísmo islâmico)} [5:15-16]

{Por certo, descreram aqueles que disseram: “Em verdade, Allah é o Messias filho

de Maria”} [5:17]

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Capítulo V - Mensageiros

Crença nos Mensageiros

Acreditamos que Allah enviou para suas criaturas, mensageiros (tradução do

sentido):

{Mensageiros que trazem boas novas e admoestação, para que não houvesse, da

parte dos humanos, argumentação diante de Allah, após a vinda dos

Mensageiros. E Allah é Todo-Poderoso, Sábio} [4:165]

Acreditamos que o primeiro dos mensageiros foi Núh (Noé) e o último foi

Muhammad , [e o primeiro profeta foi Ádam (Adão)] (tradução do sentido):

{Por certo, Nós te fizemos revelações (Muhammad), como fizemos a Núh e aos

profetas, depois dele} [4:163]

{Muhammad não é o pai de nenhum dos vossos homens, mas o mensageiro de

Allah e o selo dos profetas} [33:40]

Os melhores Mensageiros

E o melhor deles foi Muhammad seguido por Ibrahim (Abraão), Mussa

(Moisés), Núh (Noé) e „Íssa bin Mariam (Jesus filho de Maria). São eles os

distinguidos no seguinte dizer de Allah (tradução do sentido):

{E quando firmamos, a aliança com os profetas, e contigo e com Núh e com

Ibrahim e com Mussa e „Ísa bin Mariam. E firmamos com eles sólida aliança}

[33:7]

E temos convicção de que a shari‟ah (lei revelada, sistema de vida) de

Muhammad , contém todas as virtudes das sharái‟ (pl. de shari‟ah) dos

mensageiros distinguidos por suas virtudes, porque Allah disse (tradução do

sentido):

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{Ele legislou para vós a mesma religião (Islam) que Ele legislou para Núh, e

aquilo que Nós revelamos para ti (Ó Muhammad ), e aquilo que Nós

ordenamos a Ibrahim, a Mussa e a „Íssa; dizendo que tu deves estabelecer a

religião (i.e. fazer aquilo que se ordena fazer na prática) e não fazer nenhuma

divisão nela (religião) (i.e. vários grupos na religião} [42:13]

Os Mensageiros são seres humanos

Acreditamos que todos os mensageiros são seres humanos criados, nenhum deles

possui características próprias da Soberania de Allah, disse o Altíssimo sobre

Núh (Noé), que foi o primeiro entre eles a dizer (tradução do sentido):

{Eu não vos digo: “Eu possuo os tesouros de Allah”, e “Não sei do ghaib

(incognoscível, invisível, oculto)”, e não digo “Por certo eu sou um anjo”} [11:31]

E Allah, o Altíssimo ordenou o mesmo a Muhammad , e ele foi o último entre

eles, a dizer (tradução do sentido):

{Eu não vos digo: “Eu possuo os tesouros de Allah”, e “Não sei do ghaib

(incognoscível, invisível, oculto)”, e não digo “Por certo eu sou um anjo”} [6:50]

E ele devia dizer (tradução do sentido):

{Eu não tenho poder para vos prejudicar ou beneficiar. Dize (ó Muhammad):

“Por certo, ninguém pode me proteger da punição de Allah (se eu desobedecesse a

Ele), e nem posso encontrar qualquer refúgio exceto com Ele”} [72:21-22]

E acreditamos que eles (os mensageiros) são servos entre os servos de Allah. Ele

os enobreceu com a mensagem e descreveu-os pela (característica) da servidão,

no contexto de louvá-los e honrá-los. E disse sobre o primeiro deles Núh,

(tradução do sentido):

{Vós sois os descendentes daqueles que carregamos com Núh, por certo, ele foi um

servo grato} [17:3]

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Allah disse sobre o último entre eles, Muhammad , (tradução do sentido):

{Bendito seja aquele que fez descer o Critério (para diferenciar o certo do errado,

i.e. Al-Qur-aan) sobre Seu servo, para que fosse um admoestador para a

humanidade} [25:1]

E disse sobre outros mensageiros (tradução do sentido):

{E recorda Nossos servos Ibrahim (Abraão), Isháq (Isaac) e Yaqúb (Jacó), (todos)

possuidores de força (em nossa adoração) e (também) de entendimento religioso}

[38:45]

{E recorda Nosso servo Daud (Davi), investido com poder. Verdadeiramente, ele

sempre retornava arrependido (para Allah)} [38:17]

{E a Daud concedemos Sulaiman (Salomão). Quão excelente servo!

Verdadeiramente, ele sempre retornava arrependido (para Nós)} [38:30]

E disse sobre „Íssa filho de Maria (tradução do sentido):

{Ele é apenas um servo, o qual abençoamos e fizemos dele um exemplo para os

filhos de Israel} [43:59]

E acreditamos que Allah selou todas as mensagens com a mensagem de

Muhammad , e o enviou para todas as pessoas, porque Ele disse (tradução do

sentido):

{Dize (ó Muhammad): “Ó humanidade! Por certo, sou o mensageiro de Allah

(enviado) para todos vós. A quem pertence o Domínio dos céus e da terra. Não

existe outro Deus além d‟Ele; Ele quem dá a vida e causa a morte. Assim creiam

em Allah e em Seu mensageiro (Muhammad), o profeta que não pode ler, nem

escrever, que crê em Allah e Suas palavras. Segui-o para que possam ser

orientados} [7:158]

Islam a mensagem Final e Universal

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E acreditamos que a shari‟ah do profeta Muhammad , é a religião do Islam,

que Allah escolheu para os seus servos. Ele não aceita de ninguém qualquer outra

religião, pois o Altíssimo disse (tradução do sentido):

{Certamente, a verdadeira religião para Allah é o Islam} [3:19]

{Hoje aperfeiçoei a vossa religião para vós e completei o Meu favor para

convosco, e Escolhi o Islam para (ser) vossa religião} [5:3]

{Quem quer que deseje uma religião, diferente do Islam, nunca será aceito dele, e

na outra vida, estará entre os perdedores} [3:85]

E acreditamos que quem alega [dentre os muçulmanos] que qualquer outra

religião é aceitável perante Allah como o Islam, dentre as religiões judaicas, ou

cristãs, ou outras além delas é um descrente. E ele deve ser convidado a

arrepender-se, e se não se arrepender deve ser executado como apóstata; pois está

desmentindo o Al-Qur-aan.

E acreditamos que quem renega a mensagem de Muhammad , (enviada) para

todas as pessoas, em verdade renegou todos os mensageiros, mesmo aqueles que

ele alega acreditar e seguir. Disse O Altíssimo (tradução do sentido):

{O povo de Núh (Noé) rejeitou os mensageiros} [26:105]

Assim Allah considera que rejeitaram todos os mensageiros, apesar do fato de

não haver mensageiros antes de Núh. E disse o Altíssimo (tradução do sentido):

{Por certo, aqueles que não crêem em Allah e Seus mensageiros e querem fazer

divisão entre Allah e seus mensageiros, e dizem: “Cremos nalguns e descremos

noutros” e querem tomar um meio curso. Esses são na verdade, os descrentes, e

temos preparado para os descrentes um humilhante castigo} [4:150-151]

E acreditamos que não há profeta após Muhammad o mensageiro de Allah , e

quem alega profecia depois dele, ou acredita em alguém que o diz, é um

descrente, pois ele desmente Allah, Seu mensageiro e o consenso dos

muçulmanos.

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Os Califas corretamente guiados

E acreditamos que o profeta , deixou sucessores (Al-Khulafá Ar-Ráshidín – os

califas bem guiados) para sua ummah (nação) que o sucederam no conhecimento,

na dawah (chamado para o Islam) e na liderança dos muçulmanos. E o melhor

dentre eles, assim como o que tinha mais direito ao califado foi Abu Bakr As-

Siddiq, em seguida „Umar bin Al-Khatáb, depois „Uthmán bin „Affán e depois

„Ali bin Abi Tálib, que Allah esteja satisfeito com todos eles.

E assim ocorreu a sucessão da khiláfah (califado), que foi de acordo com as suas

virtudes. E Allah, o Altíssimo, que possui Sabedoria plena, não colocaria na

liderança da melhor das gerações, um homem enquanto há outro melhor dentre

eles e mais merecedor da khiláfah.

Acreditamos que o inferior entre esses companheiros corretamente guiados, pode

ser superior numa virtude específica em relação àqueles que eram melhores do

que ele, mas ele não merece superioridade absoluta, porque os elementos que

constituem a superioridade são variados e numerosos.

E acreditamos que esta ummah é a melhor das nações e a mais nobre perante

Allah, o Glorioso, o Majestoso, de acordo com suas palavras (tradução do

sentido):

{Sois a melhor nação alguma vez trazida para a humanidade, ordenam Al-

Ma‟rúf (o monoteísmo islâmico, e tudo que o Islam ordena) e proíbem Al-Munkar

(idolatria e tudo o que o Islam proíbe), e crêem em Allah} [3:110]

Os companheiros do Profeta

E acreditamos que os melhores desta nação são os sahábah (companheiros do

profeta ), em seguida os tábi‟ún (seus seguidores) e depois os que lhes

seguiram os atbá at-tábi‟ún (seguidores dos seguidores).

E também [acreditamos] que um grupo desta nação permanecerá sempre no

caminho da verdade, não será prejudicado por aqueles que os traíram, se

opuseram a eles e diferiram deles, até o que chegue o Comando de Allah (Dia do

Julgamento), o Glorioso, o Majestoso.

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E temos convicção de que o que ocorreu entre os companheiros, Que Allah esteja

satisfeito com eles, em termos de fitan (tribulações, aflições e disputas), ocorreu

por conta de interpretações sinceras que eles se esforçaram em alcançar. Assim

aquele que estava correto será recompensado duas vezes e aquele que estava

errado será recompensado uma vez, e seu erro será perdoado.

E é nossa opinião que não devemos falar sobre seus erros e não devemos

recordar-los exceto através da menção de belos elogios merecidos por eles. E

devemos purificar nossos corações de ódio e malícia contra qualquer um deles

porque Allah disse sobre eles (tradução do sentido):

{Não se igualam aqueles dentre vós que gastaram e que lutaram antes da

conquista de Makkah. Esses são mais altos na hierarquia do que aqueles que

gastaram e combateram posteriormente. Porém Allah prometeu a todos uma

grande recompensa} [57:10]

E Allah disse sobre nós (tradução do sentido):

{E aqueles que vieram depois dizem: “Ó Senhor nosso perdoa-nos e aos nossos

irmãos, que nos precederam na fé, e não ponha nos nossos corações qualquer

malícia contra aqueles que acreditaram. Ó Senhor nosso Tu és Bondoso,

Misericordiador”} [59:10]

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37

Capítulo VI - O Dia do Julgamento

Crença no Dia do Julgamento

Acreditamos no último dia, que é o Dia do Julgamento, o qual não haverá dia

após ele, quando as pessoas serão ressuscitadas vivas para permanecerem na

morada da recompensa ou na moradia do castigo doloroso.

A ressurreição

E acreditamos na ressurreição, que é Allah trazer à vida todos os mortos, quando

Isráfíl soprar a trombeta pela segunda vez (tradução do sentido):

{E a trombeta será soada e todos aqueles que estão nos céus e na terra cairão por

terra, exceto aqueles que Allah poupar. Então a trombeta será soada novamente

e eles estarão em pé olhando (em espera)} [39:68]

E as pessoas levantarão das suas sepulturas, respondendo ao [chamado do]

Senhor dos Mundos. Eles estarão descalços, nus e não circuncidados (tradução

do sentido):

{Como começamos a primeira criação, Nós a repetiremos. (É uma) promessa sobre

Nós. Verdadeiramente, Nós a faremos} [21:104]

Os registros

E acreditamos nas páginas dos atos (onde eles estão registrados) que serão dadas

às pessoas em sua mão direita, ou por trás de suas costas em suas mãos esquerdas

(tradução do sentido):

{Aquele a quem for entregue o seu livro em sua mão direita terá uma

prestação de contas fácil e retornará alegre à sua família Porém a quem

for entregue o seu livro atrás das costas Ele invocará sua destruição e

será queimado num fogo ardente} [84:7-12]

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{E prendemos todos os atos dos homens aos seus pescoços, e no dia da

Ressurreição, apresentaremos para ele um livro que ele encontrará bem aberto *

(Será dito para ele): “Leia teu livro. Você mesmo é suficiente como um prestador

de contas contra si neste Dia”} [17:13-14]

E acreditamos nas balanças (onde serão pesadas as ações) no Dia do Julgamento

e nenhuma alma será tratada injustamente (tradução do sentido):

{Assim quem quer que tenha praticado o bem (mesmo que seja) do tamanho de

uma pequena formiga deverá vê-lo * E quem quer que tenha praticado o mal

(mesmo que seja) do tamanho de uma pequena formiga deverá vê-lo} [99:7-8]

{E aqueles cujas balanças (de bons atos) forem pesadas, são os bem sucedidos * e

aqueles cujas balanças (de bons atos) forem leves são os que perderam a si

mesmos, estarão no inferno eternamente * O fogo queimará suas faces e lá

arreganharão seus dentes, com lábios deslocados (desfigurados)} [23:102-4]

{Aquele que praticar uma boa ação será recompensado dez vezes por essa boa

ação e aquele que praticar o mal será recompensado apenas por esse mal. E eles

não serão injustiçados} [6:160]

A intercessão (shafa’ah) do Profeta

E acreditamos na grande e especial intercessão do mensageiro de Allah . Ele

suplicará a Allah, com a Sua Permissão em nome da humanidade, para que

julgue entre Seus servos quando eles sofrem de preocupações e problemas que

não conseguem suportar. Eles irão para Ádam (Adão), depois para Núh (Noé),

depois para Ibrahim (Abraão), depois para „Ísa (Jesus) e finalmente para o

profeta Muhammad .

E acreditamos na intercessão para aqueles que entrarem no Fogo dentre os

muçulmanos para que saiam dele e ela é para o profeta (Muhammad) , e

outros além dele dentre os profetas, crentes e anjos.

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E (também acreditamos) que Allah tirará do inferno alguns dos crentes sem a

intercessão de ninguém, mas por Sua Graça e Misericórdia.

[A crença na intercessão do profeta Muhammad , dos outros mensageiros e

dos anjos não significa que é permitido invocá-los nessa vida, o que é uma forma

de shirk. E é importante lembrar que esta intercessão só ocorrerá com a

permissão de Allah, que a concederá como uma recompensa especial para

alguns de Seus servos]

A lagoa (Al-Haud) do Profeta

E acreditamos na haud (lagoa) do mensageiro de Allah , sua água é mais

branca que o leite, e mais doce que o mel, e sua fragrância é melhor que o cheiro

do misk (almíscar). Sua extensão é (equivalente a) um mês (de viagem) e sua

largura é (equivalente a) um mês (de viagem). Seus copos são como estrelas em

número e em beleza. Os crentes de sua ummah (nação) vêm tomar uma bebida

após a qual nunca mais terão sede.

A senda reta (As-Sirát)

E acreditamos na senda reta (As-Sirát), posta sobre o inferno, sobre a qual as

pessoas passam de acordo com as suas ações: assim o primeiro passa (tão

depressa) como o raio, (aquele que vem) depois (tão depressa) como o vento,

depois (tão depressa) como os pássaros e depois (tão depressa) como um homem

correndo. O profeta permanece no caminho dizendo: “Ó Senhor, salve-o!

Salve-o!” de tão pouco que suas ações alcançaram. Algumas delas virão

rastejando. Em ambos os lados do caminho existem ganchos concebidos para

levar quem Allah quiser. Disse o profeta:

“Alguns serão salvos, mas feridos e outros serão atirados para o inferno” [Al-

Bukhári e Muslim]

E acreditamos em tudo o que foi relatado no Al-Qur-aan (Alcorão) ou na Sunnah

(tradição profética), informando sobre esse dia e seus horrores, que Allah nos

salve deles.

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E acreditamos na shafa‟ah (intercessão) do profeta , para que o povo do

paraíso possa entrar nele. E esta intercessão é específica para o profeta .

Paraíso e Inferno

E acreditamos no paraíso e no inferno. O paraíso é a morada das bênçãos, que

Allah, o Altíssimo, preparou para os crentes piedosos. Dentre suas bênçãos há o

que nenhum olho viu, o que nenhum ouvido ouviu, e o que ser humano algum

jamais pensou que eles desfrutariam aí (tradução do sentido):

{Nenhuma pessoa sabe o que é mantido escondido para elas de conforto como

recompensa pelo que costumavam fazer} [32:17]

E o inferno é a morada do castigo que Allah preparou para os descrentes e os

pecadores. A tortura e o horror nele não podem ser imaginados (tradução do

sentido):

{Certamente, preparamos para os zálimín (idólatras, pecadores), um Fogo cujas

paredes estarão circundando-os (os descrentes da Unicidade de Allah). E se eles

pedirem por ajuda (alívio, água, etc.), serão ajudados com água como metal

fundido que lhes escaldará seus rostos. Quão terrível a bebida e quão terrível

lugar de descanso} [18:29]

Ambos, paraíso e inferno existem agora e jamais se extinguirão (tradução do

sentido):

{E quem acredita em Allah e pratica o bem, será introduzido em jardins abaixo

dos quais correm rios, onde permanecerá eternamente. Certamente, Allah fez para

ele uma excelente provisão} [65:11]

{Certamente, Allah amaldiçoou os incrédulos e lhes preparou o tártaro * Onde

permanecerão eternamente; não encontrarão protetor ou socorredor * (No) dia em

que seus rostos forem virados para o fogo, dirão: “Oxalá tivéssemos obedecido a

Allah e ao mensageiro!”} [33:64-66]

E confirmamos o paraíso para todo aquele confirmado pelo Livro (Alcorão) ou

pela Sunnah, quer por nome ou descrição. Entre aqueles que foram confirmados

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por nome estão Abu Bakr, „Umar, „Uthman, „Ali e todos os outros que foram

especificados pelo profeta [Al-Bukhári e Muslim]. E entre aqueles para quem

foi confirmado o paraíso por descrição estão todos os crentes tementes.

E confirmamos o inferno para todo aquele confirmado pelo Livro (Alcorão) ou

pela Sunnah, quer por nome ou descrição. Entre aqueles que foram confirmados

por nome estão: Abu Lahab e „Amr bin Luhai Al-Khuza‟i, dentre outros [Al-

Bukhári e Muslim]. E entre aqueles para quem foi confirmado o inferno por

descrição estão todos os incrédulos, idólatras praticantes de shirk (idolatria)

maior ou hipócritas.

O que acontece na sepultura

E acreditamos na fitnah (teste, aflição) da sepultura, e fazem parte dela as

perguntas feitas ao falecido em sua sepultura, acerca do seu Senhor, sua religião

e seu profeta (tradução do sentido):

{Allah confirma aqueles que crêem com um firme dizer, nesta vida e na próxima}

[14:27]

Então o crente dirá: “meu Senhor é Allah, e minha religião é o Islam e meu

profeta é Muhammad”. Enquanto os descrentes e os hipócritas dirão: “Eu não sei.

Ouvi as pessoas dizerem algo e também disse.”

E acreditamos no conforto da sepultura para os crentes (tradução do sentido):

{Aqueles cujas vidas os anjos tomarem em estado de pureza, dirão: “a paz esteja

convosco! Entrai no paraíso pelo que estáveis fazendo”} [16:32]

E acreditamos no castigo da sepultura para os pecadores incrédulos (tradução do

sentido):

{E se vós pelo menos pudésseis ver quando os zálimún (idólatras e pecadores)

estão na agonia da morte, enquanto os anjos estão esticando suas mãos,

(dizendo): “Entreguem vossas almas! Hoje vós sereis recompensados com o

tormento da humilhação, pelo que vós costumáveis dizer de mentiras acerca de

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Allah e pelo que costumáveis rejeitar de Seus ayát (provas, evidências, versos,

sinais, revelações, etc.) com desrespeito!”} [6:93]

E os ditos do profeta sobre isso são numerosos e conhecidos. Desse modo um

muçulmano deve acreditar em tudo o que foi relatado no Livro (Alcorão) e na

Sunnah relativo às questões do incognoscível, e ele não deve contradizê-los por

sua experiência mundana, porque os assuntos da outra vida não podem ser

medidos pelos assuntos desta vida, devido à clara e enorme diferença entre eles.

E Allah é a fonte de ajuda.

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Capítulo VII – Decreto Divino

Crença no Decreto (Al-Qadr)

E acreditamos no Al-Qadr (decreto divino), o bom dele e o ruim dele, o qual

Allah tem medido e ordenado para todas as criaturas de acordo com o Seu

conhecimento prévio e julgado adequado por Sua Sabedoria.

Níveis de crença

E Al-Qadr tem quatro níveis:

1) Al-‘Ilm (O Conhecimento): Nós acreditamos que Allah, Exaltado seja, tem

conhecimento sobre tudo. Sabe o que aconteceu e o que vai acontecer e como irá

acontecer com Seu conhecimento que é eterno. Ele não adquire novo

conhecimento depois da ignorância e nem esquece depois de ter conhecido.

2) Al-Kitábah (A Escrita): Nós acreditamos que Allah escreveu na Al-Lawh Al-

Mahfúz (Tábua Preservada) tudo o que vai acontecer até ao Dia do Julgamento

(tradução do sentido):

{Vós não sabeis que Allah sabe o que existe no céu e na terra? Certamente, isso

está num livro. Certamente, isso para Allah é fácil} [22:70]

3) Al-Mashiyah (A Vontade): E cremos que Allah tenha desejado tudo o que está

nos céus e na terra. Nada acontece exceto por Sua Vontade. O que quer que Ele

deseje terá lugar e o que quer que Ele não deseje não terá lugar [ver os dois tipos

de vontade de Allah no capítulo 1].

4) Al-Khalq (A Criação): Nós acreditamos que Allah, O Altíssimo é (tradução

do sentido):

{Criador de todas as coisas e Ele é o Guardião de todas as coisas * e a Ele

pertencem as chaves dos céus e da terra} [39:62-63]

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E esses quatro níveis incluem o que quer que o próprio Allah faça e o que quer

que suas criaturas façam. Assim, cada dizer, ação ou omissão das criaturas é

conhecida por Allah, está escrito junto dele, e Allah a desejou e a criou (tradução

do sentido):

{Para quem quer dentre vós que deseje ser reto * Mas vós não desejais exceto se

Allah desejar, Senhor dos Mundos} [81:28-29]

{tivesse Allah desejado, não teriam lutado um contra o outro, mas Allah faz o

que Ele deseja} [2:253]

{Se Allah desejasse, não o teriam feito, então os deixai sozinhos e aquilo que

inventam} [6:137]

{E Allah vos criou e aquilo que vós fazeis} [37:96]

O livre arbítrio do ser humano

Mas nós também acreditamos que Allah concedeu ao homem capacidade de

escolha e qudrah (habilidade e poder) e é por meio delas que ele executa as suas

ações. E a prova de que as ações dos servos são feitas por sua livre escolha e

capacidade são as seguintes:

1) Allah diz (tradução do sentido):

{Portanto, abordem os vossos campos (esposas) quando e como desejarem}

[22:23]

{Se tivessem desejado sair (para combater), eles teriam se preparado para isso}

[9:46]

Neste verso, Allah afirmou que o homem: “sai” por sua vontade e se “prepara”

por seu desejo.

2) Direcionamento da ordem e da proibição para o servo, e se ele não possuísse

capacidade de escolha e poder, significaria que Allah está pedindo ao homem

para fazer o que ele não pode fazer. E esta proposta é rejeitada pela Sabedoria de

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Allah, Sua Misericórdia e verdadeira declaração, quando disse (tradução do

sentido):

{Allah não impõe a alma alguma além de sua capacidade} [2:286]

3) Elogio ao muhsin (virtuoso) por sua boa ação e censura ao pecador por seus

erros e a recompensa de cada um deles pelo que merece. E se a ação não fosse

feita por vontade do servo e escolha sua, então o elogio ao virtuoso seria uma

zombaria e a punição ao pecador seria uma injustiça, e Allah está muito acima de

zombaria e da injustiça.

4) Allah tem enviado mensageiros (tradução do sentido):

{Anunciadores (de boas novas) e admoestadores, para que as pessoas não tenham

qualquer argumento contra Allah depois dos mensageiros} [4:165]

E se as ações do indivíduo não fossem realizadas por sua vontade e escolha, sua

argumentação não seria invalidada pelo envio dos mensageiros.

5) Cada um que faz uma ação, sente que ele faz ou deixa de fazer algo sem

qualquer coerção. Ele ergue-se e senta-se, entra e sai, e viaja e permanece por sua

pura vontade, sem sentir que alguém o obriga a qualquer uma destas ações. De

fato, ele distingue claramente entre fazer algo por sua livre vontade e alguém o

forçar a fazer estas ações. E do mesmo modo, a Lei Islâmica também sabiamente

distingue (entre esses casos). Assim ela não pune alguém pelo pecado cometido

quando ele o faz compelido.

O pecador não pode se desculpar com a predestinação quando comete um

pecado

E consideramos que o pecador não pode usar o Decreto de Allah como

argumento quando comete um pecado, porque o pecador comete o pecado por

escolha sua, sem saber o que Allah tinha decretado para ele, porque ninguém

sabe o Decreto de Allah até que ele tenha acontecido (tradução do sentido):

{Nenhuma alma sabe o que irá ganhar amanhã} [31/34]

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Como é possível então, apresentar uma desculpa que não era conhecida para a

pessoa que a está apresentando quando cometeu sua ofensa. E Allah invalidou

este tipo de argumento através de Suas palavras (tradução do sentido):

{Os idólatras dirão: “Se Allah quisesse não teríamos praticado idolatria, nem

teriam nossos pais, nem teríamos proibido qualquer coisa (contra Sua Vontade).”

Desse modo desmentiram aqueles que vieram antes deles (eles debateram

falsamente com os mensageiros de Allah), até que provaram de Nossa Ira. Dize:

“Tereis conhecimento (prova) que podereis mostrar-nos? Por certo, vós nada

seguíeis além de suposição, e vós não fazeis nada além de mentir”} [6:148]

Nós dizemos ao pecador que está usando o Decreto de Allah como desculpa:

“Porque não agíeis em obediência, assumindo que Allah a decretou para vós,

pois não há diferença entre ela (a obediência) e o pecado (já que não se sabe o

que foi decretado), até que você execute sua ação? É por isso que, quando o

profeta Muhammad informou aos seus companheiros que a posição de cada

um no paraíso ou no inferno já tinha sido escrita, eles disseram:

“„Acaso não devemos confiar (naquilo que foi decretado) e abandonar as obras?‟”

Ele disse: „Não, trabalhai, que cada um de vós achará fácil agir segundo o que foi

criado para ele‟” [Al-Bukhári e Muslim]

E nós dizemos ao pecador que usa o Decreto como uma desculpa: “Se você

quisesse viajar para Makkah e existissem dois caminhos que podem levá-lo até

lá. Uma pessoa de confiança lhe disse que um deles é perigoso e difícil e o

segundo é seguro e fácil, então você seguirá o segundo e não é possível que você

siga o primeiro e diga: “Ele foi decretado para mim. Se assim o fizer, as pessoas

irão considerá-lo louco”.

E também lhe dizemos: “Se te forem oferecidos dois empregos, um dos quais

tem o salário mais alto, você irá certamente para o que tem o salário mais alto.

Porque então escolhes para tua alma em teu trabalho para a outra vida aquilo que

é mais baixo e em seguida usa o decreto divino como desculpa?”

E lhe dizemos ainda: “Nós vemos que quando és afligido por uma doença em teu

corpo, bate à porta de cada médico à procura de tratamento e toleras as dores que

possam resultar de uma operação cirúrgica e do amargor de um remédio. Porque

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não fazeis o mesmo quando teu coração está doente em decorrência dos

pecados?”

O mal não deve ser atribuído a Allah

E acreditamos que o mal não deve ser atribuído a Allah, devido à sua perfeita

Sabedoria e Misericórdia, disse o profeta :

“E o mal não é atribuído a vós” [Muslim]

Assim o Decreto de Allah, por si mesmo, não tem mal algum, porque é originado

de misericórdia e sabedoria.

O mal pode, no entanto, resultar de alguns de Seus decretos, uma vez que o

profeta disse na súplica do Qunút, que ele ensinou à Al-Hasan:

“E proteja-me do mal que Vós decretastes” [At-Tirmidzi e outros]

Assim ele atribuiu o mal ao que Allah decretou. Apesar disto o mal em Seus

decretos não é um mal puro ou absoluto. É mau num aspecto e bom num outro,

ou num caso é mau noutro é bom.

Assim a corrupção na terra resultante da seca, doença, pobreza e medo é mau,

mas é bom noutro aspecto, disse Allah, O Altíssimo (tradução do sentido):

{Al-Fasád (mal, corrupção) apareceu na terra e no mar pelo que as mãos dos

homens ganharam (através da opressão e pecados), para que Allah possa fazê-los

provar uma parte daquilo que eles têm feito, a fim de que eles possam retornar

(arrependendo-se para Allah, e implorando Seu Perdão)} [30:41]

O corte da mão de um ladrão e o apedrejamento do adúltero é mal para eles [pelo

que sofrem nesta vida], mas é bom para os dois com relação à outra vida, já que

será uma expiação [de seus pecados], para que o castigo desta vida e da próxima

não sejam combinados. E eles também são bons em outro aspecto: a sua

aplicação protege a propriedade, a honra, as linhagens e as relações familiares.

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Capítulo VIII – Frutos dessa Crença

Esta crença sublime, baseada nestes grandes princípios, produz nos crentes frutos

magníficos e numerosos.

A crença em Allah, o Altíssimo, e em Seus Nomes e Atributos

A crença em Allah, e em Seus Nomes e Atributos incute no indivíduo o amor à

Allah e Sua glorificação, que resultam no cumprimento de Suas ordens e no

afastamento de Suas proibições, que são os meios através dos quais se atinge a

felicidade completa nesta vida e na próxima, tanto para o indivíduo, como para a

sociedade (tradução do sentido):

{Quem quer que pratique o bem, seja homem ou mulher, e é crente (no

Monoteísmo Islâmico), certamente, fá-lo-emos viver vida benigna (neste mundo

com respeito, contentamento e provisão lícita), e Nós recompensá-los-emos com

prêmio melhor que aquilo que faziam} [16:97]

E entre os frutos da crença nos Anjos

1) O conhecimento da Grandeza do Criador deles, bendito seja o Altíssimo, e de

Seu Poder e a Sua Soberania.

2) Gratidão e agradecimento ao Altíssimo pelo Seu cuidado com Seus

adoradores, já que Ele atribuiu a alguns anjos a proteção deles, e recordação de

suas ações e outras coisas para seu benefício.

3) Amor pelos anjos, pelo que fazem, dentre os atos de adoração à Allah, o

Altíssimo, da melhor maneira possível e por pediram perdão para os crentes.

E entre os frutos da crença nos Livros

1) O conhecimento da misericórdia de Allah, o Altíssimo, e o cuidado para com

suas criaturas, enviando um livro para cada nação para sua orientação.

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2) Demonstração da sabedoria de Allah, o Altíssimo, porque Ele legislou nesses

livros para cada nação o que lhes era mais adequado. E o selo desses livros foi o

glorioso Al-Qur-aan (Alcorão) adequado para todas as criaturas em todas as eras

e lugares até ao Dia do Julgamento.

3) Gratidão pela misericórdia de Allah por tudo isso.

E entre os frutos da crença nos Mensageiros

1) O conhecimento da misericórdia de Allah, o Altíssimo, e o cuidado para com

suas criaturas, ao enviar-lhes os nobres mensageiros para sua orientação e retidão

2) Gratidão e agradecimento ao Altíssimo por esta grande graça.

3) Amor e respeito pelos profetas e louvor por aquilo que fizeram, porque são

mensageiros de Allah, sinceros em sua adoração. Realizaram [somente] para

Allah sua adoração e transmitiram a Sua mensagem, deram sincero conselho aos

[servos] adoradores e suportaram com paciência tudo que sofreram.

E entre os frutos da crença no Último Dia

1) O esforço para obedecer a Allah, o Altíssimo, desejando ardentemente Sua

recompensa nesse Dia, e o afastamento de qualquer desobediência a Ele,

temendo Seu castigo nesse Dia.

2) Consolo para o crente, para o que quer que seja que ele perde em prazeres

mundanos, por aquilo que ele espera obter de bênçãos e recompensas na próxima

vida.

E entre os frutos da crença no Decreto Divino

1) Dependência e confiança em Allah, quando se faz alguma ação, porque

ambos, a causa e o efeito são resultado do Decreto de Allah.

2) Conforto da alma e tranqüilidade do coração, pois quando o indivíduo sabe

que tudo é pelo Decreto de Allah e que desgostos vão acontecer de qualquer

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maneira, a sua alma estará tranqüila e o seu coração satisfeito com o Decreto do

Senhor. Assim ninguém tem uma vida mais confortável, uma alma livre de

preocupações e uma tranqüilidade mais forte do que um crente no Decreto.

3) Eliminação da arrogância quando a meta é alcançada, uma vez que esta é uma

bênção de Allah, através da qual Ele decretou as causas do bem e do sucesso.

Assim o indivíduo deve agradecer a Allah por isso e libertar-se da sua própria

arrogância.

4) Eliminação da preocupação, da impaciência e do descontentamento, em caso

de fracasso em se alcançar algo ou da ocorrência de infortúnio; porque isso

ocorreu de acordo com o Decreto de Allah, que possui a Soberania dos céus e da

terra; e aconteceria de qualquer maneira; assim o indivíduo deve ser paciente

com isso esperando a recompensa [de Allah].

E Allah, o Altíssimo chama a atenção para isso com as seguintes palavras

(tradução do sentido):

{Nenhuma desgraça ocorre, na terra, nem em vós mesmos, sem que esteja em um

Livro, antes mesmo de Nós a criarmos. Por certo, isso, para Allah fácil. (Assim é),

para que vos não aflijais com o que perdestes nem jubileis com o que Ele vos

concedeu. E Allah não ama a nenhum presunçoso, vanglorioso} [57:22-23]

Assim pedimos a Allah, o Altíssimo, que nos firme nessa crença, e confirme em

nós Seus frutos, e aumente Suas bênçãos, e que não permita que nossos corações

se desviem depois de nos ter encaminhado, e que Ele nos conceda uma bênção

vinda de Si. Verdadeiramente Ele é o Doador. E todos os louvores são para

Allah, Senhor dos Universos, e que a paz e bênçãos de Allah estejam com o

profeta Muhammad, sua família, seus companheiros e aqueles que os seguiram

no caminho correto.

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Shaykh Muhammad bin Sálih Al-„Uthaymín

Ele era Abu „Abdullah Muhammad bin Sálih bin Muhammad bin „Uthaymín At-

Tamímí An-Najdí, nasceu na cidade de Unayzah, na região do Qasím no dia 27

de Ramadán de 1347H (1926 D.C.) numa família famosa por sua religiosidade

Ele recebeu sua educação de muitos sábios proeminentes como shaykh „Abd-ur-

Rahmán As-Sa‟dí, shaykh Muhammad Amín Ash-Shanqítí e shaykh „Abd-ul-

„Azíz bin Báz.

Quando ele começou a ensinar, um grande número de estudantes da Arábia

Saudita e de outros países se beneficiou dele. Ele tinha seu estilo único de

interpretação e explicação de assuntos religiosos. Ele foi um daqueles sábios que

serviram o Islam sem nenhum tipo de preconceito religioso e que se mantiveram

afastados das limitações de seguir cegamente a opinião de um determinado

madzhab (escola de jurisprudência). Ele se distinguiu em seu grande empenho

nas questões religiosas e deduções analógicas que claramente provavam o

entendimento religioso que ele possuía, e o uso correto dos princípios da religião,

que ele havia adotado.

Ao dar veredictos religiosos (fatáwá), ele assim como o shaykh Ibn Báz se

baseava na evidência do Qur-aan e da Sunnah, e seus veredictos chegaram a

somar cerca de cinquenta compilações. Ele ensinou Fundamentos da Religião na

Faculdade de Sharí‟ah da Universidade Islâmica Muhammad bin Sa‟úd no

Qasím. Ele foi também um membro do Conselho dos Grandes Sábios do Reino

da Arábia Saudita e ainda imám e khatíb (aquele que profere o sermão de sexta-

feira) da grande mesquita da cidade de Unayzah.

O shaykh morreu numa quarta-feira, dia 15 de Shawwál de 1421H (10/01/2001)

com 74 anos de idade. Que Allah tenha misericórdia de sua alma, áamín.