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PARASHAT SHEMINÍ Viernes 21 de Marzo 2014 18:06

Sábado 22 de Marzo, 2014 18:55 Hora límite para Shema 9:19

Página 1 de 19 21 de Marzo 2014 - 19 Adar II 5774

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LA PARASHAT DE LA SEMANA SHEMINÍ

Contenido LA PERASHÁ DE LA SEMANA SHEMINÍ ....................................................................................... 3

Meditación 1: El Leviatán y el Toro Salvaje ............................................................................ 3 ¿Cuál es el significado de todo esto? ...................................................................................... 3 El Arizal también estaba en este nivel. .................................................................................. 3 Estos tzadikim, las "criaturas marinas", unen los mundos con la Luz Infinita. .... 4 Sin embargo, durante su estancia en la cueva rabi Shimón Bar Iojai extrajo esta luz a través de actos espirituales. ............................................................................................ 5

Meditación 2: El Milagro del Pez Volador ............................................................................... 6 La Conexión entre los Sacrificios y La Comida ................................................................... 6 Comer con Santidad Favorece la Expiación ........................................................................ 6 Eres Lo Que Comes ........................................................................................................................ 6 Aletas y Escamas ............................................................................................................................ 7 Volar con Aletas .............................................................................................................................. 7 Recibir e Innovar ............................................................................................................................ 7 El Milagro de Dar a Luz Frutos Nuevos ................................................................................. 8

VIDEO MENSAJE ..................................................................................................................................... 8 Video 1: Puro Placer Divino ........................................................................................................... 8

OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 12 Heijalot 33 - Las Recámaras del Rey ........................................................................................ 12

La recámara del Alma: La Música es la Rectificación del Mundo ............................. 12 La Recámara de la Música ........................................................................................................ 12 La Recámara del Alma - Fe y Modestia................................................................................ 13

Cabalá y Jasidut - Mensaje para el Mes de Adar II .............................................................. 14 "Ciertamente, Tú eres un Dios que se oculta" .................................................................. 14

Cabalá y Jasidut - Historias del Rebe de Lubavitch ............................................................ 17 Envío de fe a domicilio. .............................................................................................................. 17

Mashíaj en la parshá Shemini. El fin de la era del cerdo .................................................. 19








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LA PERASHÁ DE LA SEMANA SHEMINÍ

MEDITACIÓN 1: EL LEVIATÁN Y EL TORO SALVAJE

De las enseñanzas de Rabí Schneur Zalman de Liadi

"Este Leviatán que Tú has creado con quien jugar..." (Salmos 104:26)

El Midrash Rabá en nuestra parashá describe un encuentro que tendrá lugar en la era mesiánica entre el Leviatán y el Toro Salvaje conocido como el "Shor habar". El Midrash describe cómo el toro atacará y matará al Leviatán con sus cuernos, mientras que el Leviatán atacará y matará al toro con sus aletas.

¿Cuál es el significado de todo esto?

Nuestra preocupación con un evento que ocurrirá en el futuro es doble: En primer lugar, el conocimiento de los acontecimientos del futuro aliviana la carga de exilio. En segundo lugar, se trata de una parte de la Torá, que como tal es eternamente relevante, así que las profecías sobre el futuro son importantes para nuestras vidas hoy en día (Leviatán 5747).

El Leviatán y el toro se refieren a dos tipos de tzadikim. Los primeros son del tipo oculto, los que sirven a Dios a través del reino del espíritu. Rabí Shimón Bar Iojai pertenece a este grupo. Durante trece años vivió en una cueva, lo que le impedía cumplir muchas mitzvot en su manifestación física. Él y su hijo subsistían con nada más que algarrobas y agua, que fueron creados milagrosamente para ellos. Obviamente, entonces, no podía cumplir con la mitzvá de comer matzá en Pesaj o recitar Kidush sobre el vino o el uso de un etrog o la Sucá, etc.

El Talmud (Shabat 33b) relata que después de poner en peligro su vida criticando a los Romanos, rabí Shimon Bar Iojai, autor del Zohar, pasó a la clandestinidad. Se escondió en una cueva durante 13 años con su hijo Rabí Elazar. Allí ocurrió un milagro y fueron creados un algarrobo y un manantial de agua afuera de la cueva para su sustento.

El Arizal también estaba en este nivel.

En Maamarei admor Hazakén (Maamarei Razal pág. 145), el Alter Rebe dice que este tipo de tzadik incluye a: "...El Arizal y sus colegas de su generación, y el Baal Shem Tov y sus colegas de su generación y así es en cada generación". También compara estos tzadikim a los patriarcas, que cumplieron toda la Torá incluso antes de que fuera dada a Israel en el Sinaí: "Esto ciertamente no significa que hayan








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realizado las mitzvot de una manera física, por el contrario, lograron lo que se logra a través de la realización física de las mitzvot con sus meditaciones espirituales, etc., como es sabido en relación con la excavación de pozos de Itzjak y de las acciones de Iaacov con los palos". (Leviatán 5571)

Su servicio "espiritual" también se compone de experiencias extra corporales, tales como son descritas en relación con la profecía, o como dijo el Arizal: "Si fuera a relatar durante ochenta años..."

El Alter Rebe aparentemente se está refiriendo a la siguiente historia: Mientras el Arizal dormía una tarde de Shabat, su discípulo Rabí Abraham Haleví notó que estaba murmurando. Rabi Abraham se inclinó para oír lo que estaba diciendo el Arizal y este despertó. Rabi Avraham explicó que había querido escuchar las palabras que su maestro estaba susurrando. El Arizal dijo: "Cada vez que me duermo mi alma sube al cielo a través de ciertos caminos conocidos para mí. Los ángeles llevan a mi alma delante de Metatrón, el "Ministro de Interior" celestial, que me pregunta a qué ieshivá deseo asistir. En la ieshivá me transmiten los secretos de la Torá que nunca han sido revelados y no fueron conocidos ni siquiera en la época de los sabios de la Mishná".

Cuando el rabi Abraham le rogó al Arizal que le revelara sólo un secreto, el Arizal se rio y respondió: "Yo testifico por el cielo y la tierra: si fuera a vivir ochenta años consecutivos, sin exagerar, y relatara lo que aprendí en esta ocasión sobre el tema del burro de Bilam, yo no sería capaz de decirlo todo. Entonces, ¿cómo puedo revelarte uno de los secretos si todos ellos son inseparables..." (Shivjei HaAri, capítulo 2)

Estos tzadikim son llamados "criaturas marinas". Al igual que los peces están completamente inmersos y ocultos en el mar, estos tzadikim están completamente envueltos por la Divinidad -porque son del mundo de ocultamiento [Alma D'itgalia].

En realidad, hay tres tipos de seres: 1) los peces, 2) los anfibios y 3) los animales de la tierra. Los peces son los ángeles, cuyo servicio Divino es enteramente espiritual. Los anfibios, que viven tanto en la tierra y el mar, son los tzadikim como Rabi Shimón bar Iojai y el Arizal, cuyo servicio Divino se cumplió en los reinos espiritual y físico. Los "animales de la tierra" son los tzadikim cuya atención se centra por completo en la manifestación física de las mitzvot. (Anotaciones del Tzemaj Tzedek)

Estos tzadikim, las "criaturas marinas", unen los mundos con la Luz Infinita.

Por lo tanto, se les llama "Leviatán", que implica "unión". Después de que Lea dio a luz al tercer hijo de Iaacov, ella lo llamó "Levi", porque "ahora mi esposo se unirá [en hebreo, 'yilavé'] a mí."








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Levi significa una unión sumamente sublimidad, ya que viene después y por lo tanto más allá del nivel de Reuvén y Shimón, que connota "ver" y "oír " Divinidad, respectivamente. (Leviathan 5747)

Y al igual que los peces del mar, que se deslizan suavemente de un lado a otro con un solo movimiento, así también estos tzadikim recorren sus caminos espirituales con uno solo impulso inquebrantable, con una trayectoria libre de brechas e incongruencias. Es uno y suave.

Ascienden muy alto pero sin agitación [en hebreo "hitlahavut"] ni "ebullición de la sangre." Ascienden con "sangre fría" y con calma. Cómo y qué es esto no se puede explicar con palabras.

El segundo tipo de tzadik es el que sirve a Di-s en el aspecto revelado, en el reino físico. Esta tzadik cumple mitzvot en el plano físico, como la mitzvá de regocijarse en las festividades que se cumple a través de comer carne y beber vino. De hecho, la luz espiritual de cada festividad se extrae sucesivamente a través del cumplimiento de las mitzvot físicas asociadas con esa festividad, la matzá en Pesaj, el lulav en Sucot, etc.

Sin embargo, durante su estancia en la cueva rabi Shimón Bar Iojai extrajo esta luz a través de actos espirituales.

Esta tzadik es llamado "Shor habar" ["Toro Salvaje"], que también puede significar "toro purificado". En otras palabras, este tzadik está involucrado con lo físico -representado por el toro- que se purifica a través de su servicio Divino. En contraste con el servicio fresco y tranquilo del "tzadik Leviatán", el servicio de este tzadik está lleno de fuego y excitación.

Sin embargo, el servicio de este tzadik es una "cosa pequeña" en comparación con el sendero maravillosa del "tzadik Leviatán". El Leviatán será, por lo tanto, "degolla", es decir, eleva al Toro Salvaje. Lo hará con sus aletas, ya que es con sus aletas que el Leviatán se desliza suavemente a través del agua. Por consiguiente, las aletas representan la propulsión del elevado ascenso del tzadik.

Por otro lado, hay una ventaja de los "tzadikim Toro Salvaje", ya que ellos cumplen la misión de hacer del mundo físico una morada para Di-s. Así, el Toro Salvaje "degolla" al Leviatán y lo eleva también -cada uno imbuye al otro con la virtud que le falta.

El Leviatán y Toro Salvaje también están presentes en el servicio Divino de cada persona: 1) los esfuerzos para "apegarnos" a Di-s [el Leviatán], 2) La elevación del mundo físico [el Toro Salvaje] (Leviatán 5747).








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MEDITACIÓN 2: EL MILAGRO DEL PEZ VOLADOR

Luego de describir la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, la Torá en esta porción semanal de Sheminí, "octavo", continúa discutiendo leyes generales que son pertinentes a todas las épocas, incluso aunque el Templo no esté en pié. Uno de los tópicos más importantes son las leyes dietéticas.

La Conexión entre los Sacrificios y La Comida

Como ya estudiamos en porciones anteriores de la Torá, la palabra korbán, "sacrificio", significa acercarse. Cuando una persona brinda una ofrenda a Di-s, debe despertar en su corazón la voluntad de entregarse totalmente o en parte, a Di-s. Esto lo acerca a El y le permite recibir el llamado de salir para afuera y acercar a otros a Di-s.

Algunos sacrificios son consumidos (otra expresión idiomática del acto de comer) enteramente por las llamas del altar. Otros son consumidos parcialmente por ellas y luego ingeridos por el sacerdote, o en otros casos, por el sacerdote y el portador del sacrificio.

Comer con Santidad Favorece la Expiación

Cuando el altar consume el sacrificio el que lo ofrece consigue la expiación; así también, cuando el sacerdote come del sacrificio produce la expiación del oferente. En definitiva, la inspiración que recibimos del Templo, aún cuando no está en pie, es que debemos comer de manera santa. La comida contiene muchas chispas sagradas de almas y, a veces, hasta reencarnaciones de almas. Cuando consumimos los alimentos en santidad y de acuerdo con las leyes dietéticas, podemos expiar por las chispas o almas reencarnadas en ese alimento. Los alimentos que se nos permite ingerir de acuerdo con las leyes dietéticas de la Torá son aquellos que podemos elevar espiritualmente. De la misma manera, aquellos que nos están prohibidos son los que no podemos elevar.

Eres Lo Que Comes

Los alimentos traídos como ofrenda al Templo eran representantes de un espectro mucho más amplio de alimentos permitidos, kosher. Aunque el pescado no se sacrifica en el Templo, es un factor muy importante en nuestra dieta, particularmente apropiado como parte de las comidas festivas de Shabat. Los sabios que estudian la parte revelada de la Torá son comparados con los animales terrestres, el pescado que nada en el agua representa a los sabios que estudian la dimensión interior de la Torá. Si la persona decide agudizar su mente para aprender la porción revelada de la Torá, se recomienda que coma carne. Si desea sumergirse en la parte oculta de la Torá, se aconseja el pescado. La cabalá nos enseña que las almas de los grandes tzadikim ("los justos"), están presentes más a menudo en el pescado que en otros tipos de alimentos, comiéndolo en santidad,








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incorporamos la chispa sagrada del tzadik dentro nuestro, transformándonos en peces sagrados.

Aletas y Escamas

En la porción Sheminí, la Torá identifica a los dos factores determinantes del pez considerado kosher, las aletas y las escamas. Nuestros sabios definen a las aletas como lo que le permite al pez nadar, mientras que las escamas son su armadura, pequeñas corazas superpuestas.

Los sabios señalan que todo pez que tiene escamas también tiene aletas, lo que nos lleva a una pregunta obvia: sabemos que la Torá no contiene nada superfluo, y si todo pez que tiene escamas también tiene aletas, para qué especifica que tiene aletas? Nuestros sabios explican que no hay otra razón para subrayar este hecho salvo la de "engrandecer y realzar la belleza de la Torá", (iagdil Torá vaiadir). El rey Salomón construyó una piscina en el templo, simbolizando el mar de la Torá. Rabí Akiva comparó al pueblo judío con un pez nadando en el océano de la Torá.

Hay una conexión intrínseca entre el pez y la esencia de la Torá que especifica a las aletas con el sólo propósito de realzar y embellecer. Más aún, la palabra hebrea para "realzar", lehadir, comparte la raíz alef dalet reish con el mes de Adar, cuyo mazal ("signo del zodíaco") es el pez. Además, lehagdil, "engrandecer", también contiene las letras hebreas dalet, guimel, que forman la palabra dag, "pez".

Najmánides hace otra observación interesante acerca de las aletas y las escamas. Dice que los peces que tienen estos dos elementos usualmente nadan cerca de la superficie del agua, viviendo la experiencia del agua y el aire simultáneamente. Esto es lo que los hace kosher. El pez que no posee aletas y escamas vive cerca del lecho marino, haciéndolos más propensos a producir enfermedades y por lo tanto no aptos para el consumo tanto físico como espiritual.

Volar con Aletas

El quinto día de la Creación Di-s creó los peces y las aves, de lo que podemos aprender que hay algo en común que los conecta. Nuestros sabios utilizan la misma palabra, shat, para describir el "vuelo" de las aves en el cielo y el "nadar" de los peces en el mar. Ambos vuelan en su propio medio. Así como un ave sin alas puede ser kosher, un pescado con escamas pero que sus aletas no son evidentes también lo es; como ya sabemos es esencial que tenga escamas. Volar es un regalo extra para las aves y los peces. Es la belleza y la alegría de la vida, la única experiencia que hace que la vida merezca ser vivida.

Recibir e Innovar

Hay dos dimensiones del estudio de la Torá. Uno, llamado bekiut, es el estudio de todo lo concerniente a la Torá que hasta el momento ya ha sido. El objetivo de este tipo de estudio es ser experto en la mayor cantidad de contenido de la Torá que sea posible, estudiando repetidamente y profundizando el tema de estudio. Este caudal








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de conocimiento recibido, ya sea por medio de maestros o de libros está comparado a las escamas del pescado, las corazas cuyo propósito es producir y desarrollar un fruto. Representa la totalidad de las partes previamente reveladas de la Torá.

Las aletas, la capacidad de volar, representa la habilidad del alma de revelar novedades de la Torá. Toda alma judía posee nuevas ideas e innovaciones –la parte del alma de la Torá- que sólo él puede revelar. Este talento para revelar nuevos puntos de vista e ideas es nadar en el mar de la Torá. Innovar es volar, y las novedades son el fruto de las escamas de la Torá, la belleza y la alegría del estudio de la Torá.

El Milagro de Dar a Luz Frutos Nuevos

En hebreo, "aleta" es snapir, que permuta a nes pri, "el milagro del fruto", de dar a luz un fruto nuevo. Su valor numérico es 400, un número perfecto, 20 al cuadrado.

La palabra hebrea para "escamas" es kaskeset. Sorprendentemente su guematria es 1200, 3 veces 400, snapir. Si sumamos snapir y kaskeset, obtenemos 1600, el cuadrado de 40, el secreto de los 40 días de la entrega de la Torá.

Además, la suma de las primeras letras de snapir y kaskeset, samej y kuf, es 160, un décimo de la suma de ambas palabras, 1600. Este es el mismo fenómeno que vimos en la última perashá de la semana, Tzav, aludiendo a la manifestación de Di-s en los diez niveles concientes del alma.

Dicen nuestros que quienquiera que tenga escamas –quienquiera que estudie las leyes de la Torá- siempre tendrá aletas –siempre podrá innovar y "volar". Por cada ley que estudia, recibirá tres novedades perfectas como el perfecto 400. Cada una de estas innovaciones es un milagro, el fruto que se desarrolló como un embrión en la armadura sagrada (la parte revelada) de la Torá.

VIDEO MENSAJE

VIDEO 1: PURO PLACER DIVINO

En el parashá de esta semana, parashá Sheminí, “octavo”. La Torá nos habla acerca de las leyes de los animales puros e impuros. Luego, hacia el final, la Torá nos dice que si una persona toca un ser impuro, debe sumergirse en la mikve, en el baño ritual, y esa es la manera en la que se purificará, y entonces se le permitirá entrar en el Templo, etc. En general, el judío siempre debe tratar de permanecer puro, y no estar en contacto con la impureza. Así que la manera es sumergirse en la mikve.

El versículo dice [Levítico 11:36]: טהור יהיה מיים מקוה ,ובור מעין אך , “ aj maaian ubor, mikve maim ihié tahor” , “pero manantial y pozo, reunión de aguas será puro” . Hay tres palabras distintas que se utilizan para el baño ritual, maaian , bor y mikve . Maaián es una fuente, la fuente de aguas vivas, un ojo de agua. Bor es un pozo, donde el agua de la lluvia entra al pozo. Y mikve es en general una reunión de








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aguas, como en el principio del tercer día de la creación: “ ikavú hamaim …”, que todas las aguas inferiores, las aguas en la faz de la tierra se reúnan y entonces creó los mares y los lagos y todas las acumulaciones de agua de la tierra.

Comencemos con una muy bella guematria: Si sumamos las tres palabras que la Torá utiliza en referencia a la mikve, que son maaian , bor y mikve , מקווה ,ובור מעין , “manantial, pozo y reunión [de aguas]”, encontramos que el valor combinado de estas tres palabras es 529, que es un cuadrado perfecto, es 23 2 , 23 al cuadrado, que equivale a la palabra , תענוג , taanug , “placer”.

Se nos enseña que el agua… ¿Por qué el agua purifica? El agua purifica por que representa, simboliza el placer Divino. Si la persona está impura, esa impureza es lo opuesto al placer, es dolor, sufrimiento, ansiedad, o depresión. Así pues la persona debe entrar a una masa de agua pura, el agua debe cubrir todo su ser, todo su cuerpo, y de ese modo el aspecto de placer inherente del agua purifica su impureza.

Así el fenómeno más sorprendente de estas 3 palabras: maaian , fuente, bor, pozo, y mikve , estas palabras juntas equivalen a “ taanug ”, (placer).

Pero si tomamos la guematria de las 7 palabras que componen esta oración, que es: aj maaian ubor, mikve maim ihié taor ”, tenemos “ , ר טהו ה יהי מיים מקוה ,ובור ן י מע ך א7 palabras y 25 letras, como veremos en un momento, el valor combinado de estas 7 palabras es 896, y 896 es otra de las experiencias internas del alma, porque taanug , como acabamos de mencionar, el placer, es la experiencia interna de la segunda cabeza de la corona, de la supra-racional corona del alma.

Pero hay otra propiedad interna del alma que es תמימות, tmimut. Tmimut significa sinceridad, simplicidad, inocencia. Esta palabra tmimiut es la experiencia interna de hod. Hod, que usualmente se traduce como reconocimiento, agradecimiento, esplendor, es la sefirá donde la impureza toca el cuerpo y el alma del judío, y el lugar donde la persona tiene que purificarse es a nivel de hod , caminando simple y sinceramente con Hashem. Toda la frase equivale exactamente a tmimut, tmimut es 896.

Y ya que tenemos 7 palabras aquí, es sorprendente que este número sea también un múltiplo de 7. Es 7 veces 128, pero 128 en sí también tiene que ver con el 7. Es 2 7 , 2 a la 7ma potencia. Lo que significa que el valor medio de las 7 palabras es 2 a la séptima potencia, y todo junto es tmimut, que, una vez más es sinceridad.

Así que aquí tenemos 2 experiencias internas del alma que se relacionan al poder purificante del agua, uno es el “placer” y el otro es la “sinceridad”.

Pero existe incluso una tercera a la que se alude bellísimamente aquí. Mencionamos hace un momento que hay 25 letras en esta frase, en esta oración; 25 es 5 al cuadrado. ¿Qué pasaría si escribiéramos y construyéramos un diagrama con estas 25 letras? Forman un cuadrado de 5 por 5. Si hiciéramos eso, como un cuadrado posee 4 esquinas, veríamos que la letra de las cuatro esquinas del








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cuadrado, forma una palabra muy importante en la Torá, que es también una de las propiedades internas, una de las experiencias internas del alma, y esa palabra es .”irah, “temor a Hashem יראה

Así que ahora vemos, de la manera más sorprendente, que tenemos 3 experiencias internas que están aludidas muy muy claramente en esta frase. Una es el valor de toda la frase, que es tmimut, “sinceridad”, seriedad, caminar simplemente en el camino de Hashem, eso purifica al tocar lo impuro, esto es lo que toma a hod . La otra es la propiedad del agua misma, que es el placer Divino, ¿De dónde viene este placer? Viene de estudiar la Torá, de realizar la voluntad de Hashem, de observar las mitzvot, pero, especialmente, el placer está inherente en la Torá; especialmente en la dimensión interior de la Torá.

Pero, el judío debe vivir siempre con Hashem, en un estado de temor reverencial. Él experimenta la Luz Infinita de Hashem junto a su placer, y, juntos motivan su sinceridad, seriedad y al caminar simple con Hashem él experimenta continuamente irat shamaim, el temor del cielo. El judío tiene que sentir temor al Cielo. Así que estas 3 propiedades internas están incluidas aquí.

¿Por qué tiene la Torá que mencionar 3 tipos diferentes de masas de agua? Primero que todo, notemos que acerca de mikvé, el tercero dice mikvé maim. No contamos la palabra “maim” cuando calculamos el valor de las 3 palabras juntas ¿Por qué no? Porque aunque parece ser una expresión, las 2 palabras van juntas mikvé - maim , מים והמק , “una reunión de aguas”, los sabios nos enseñan que esa palabra “agua” no sólo se refiere a la mikve , sino que se refiere a cada una de las 3 individualmente.

Y de hecho existen diferentes leyes que se derivan de tomar la palabra “ maim ” y ponerla junto con maaián, “ maaián maim ,” es “el manantial de agua” y al poner la palabra “ maim ” con “ bor ”, bor maim es “un pozo de agua”, y al poner la palabra maim con mikve , mikve maim es una acumulación de agua. Entonces, una vez más, la palabra maim no se refiere solamente a la mikve, se refiere a cada una de ellas individualmente. Es por eso que las 3 categorías, los tres tipos, son el maaián, el manantial, y el bor , el pozo y la mikve, la reunión de aguas. Y como dijimos antes, juntos equivalen a taanug, “placer”.

Pero, ¿Por qué? Una vez más ¿Por qué tenemos que tener a estos 3? Porque estos 3 corresponden a 2 diferentes tripletes muy fundamentales en la Torá. Uno es el que corresponden a las 3 facultades mentales de jojmá, biná, daat, de sabiduría, entendimiento y conocimiento. El Rambam describe el efecto espiritual de la mikve, dice que es sumergirse en הטהרים הדעת מי , mei hadaat hatehorim, tienes que sumergirte en las aguas del conocimiento puro de Hashem.

Hemos mencionado antes que todos ellos juntos suman taanug, placer, el placer Divino. Pero ese placer Divino aparece y se manifiesta en el conocimiento, y antes del conocimiento tiene que haber sabiduría y entendimiento. La palabra maai án , ain”, “ojo”. El ojo es la función primaria y“ , עין manantial, viene de la palabra , מעין








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símbolo de la sabiduría. El rayo de perspicacia, de una nueva idea, que es el inicio de la manifestación consciente del placer. El placer se inicia en el ojo, en la vista, su manifestación en la conciencia pues el placer per sé es supra-consciente, es supra-racional, está por encima de la percepción.

Luego, el bor, el pozo, representa a “ima”, que en la práctica representa al útero. Se dice que cuando nos sumergimos en la mikve debemos tener en mente que estamos regresando a la experiencia del útero. El útero está es el bor, el pozo, que es el entendimiento.

Pero entonces, mikve en sí que significa reunión, conexión, la propiedad de conectar, la cual es llamada ההתקשרות כח , “ coaj hahitkashrut ” , la fuerza de conexión en el alma, que es la misma mikve , eso es el principio daat . Una vez más, la palabra mikve viene de la palabra juntar, reunir, congregar, conectar. Así que estas 3 palabras corresponden a sabiduría, entendimiento y conocimiento, jojmá, biná daat.

¿A que más corresponden? Corresponden a los 3 patriarcas del pueblo judío. El maaián, el manantial, el ain, es Abraham. El bor, el pozo, es Itzjak. Incluso es más sorprendente porque la misma palabra “bor”, 208 ,בור, tiene exactamente la guematria de Itzjak, יצחק. Y mikve, que es la reunión, es Iaakov con todos sus 12 hijos, pues tiene todas las 12 tribus de Israel, y “mitató shlemá”, “su lecho estaba completo”, pues todos sus hijos son puros y santos, y el los reúne a todos.

En resumen, estas 3 palabras maaián, bor y mikve corresponden a Abraham, Itzjak y Iaakov, y corresponden en la mente a sabiduría, entendimiento y conocimiento. Ahí es donde el taanug, el placer, entra y aparece en la conciencia.

Y esto es en lo que tenemos que sumergirnos si entramos en contacto con algo impuro para poder regresar al estado de pureza, y, como sabemos, toda ieridá letzorej aliá , “todo descenso es en aras de un ascenso”, cuando la persona desciende, es sólo en aras de ascender a un estado aun más elevado que el que estábamos antes. Así que si una persona está alguna vez impura, es para volverse más pura de lo que jamás haya sido, y más placer Divino, y más perspicacia Divina y sabiduría y conocimiento, y más Divino temor reverencial a Hashem, y más simplicidad y sinceridad al andar el camino de Hashem.




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OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 33 - LAS RECÁMARAS DEL REY

La recámara del Alma: La Música es la Rectificación del Mundo

Fe y Modestia - "Hasta no saber" - 7 de Adar 5774 - 9 de marzo 2014

En la Fiesta de Purim hay que llegar al estado de ידע דלא עד , ad delo iadá, “hasta no saber”. Hasta ahora dijimos que “hasta no saber” es fe. Pero hay algo más en “hasta no saber”, que también está conectado con las muchachas, la cualidad de modestia. En el sagrado Zohar, el nivel más elevado de las Sefirot Supremas también se llama “no saber”, como “hasta no saber”. Esto es llamado “ידע דלא רישא , reisha delo iadá, (en jasidut se conoce por las siglas א"רדל , radlá). Ese mismo lugar se llama ניעותאצ , tzniuta, “modestia”. Por ser tan elevado y tan oculto y escondido, no se siente tanto en la psiquis, entonces es el lugar más modesto. Es decir, fe y modestia van juntas. Es lógico que la modestia sea algo que pertenezca en especial a las muchachas, y como la modestia pertenece en especial a las muchachas, también es así con la fe.

¿Cuál es la relación entre fe y modestia? En todo lugar hay luz y recipiente. Modestia se expresa también en la vestimenta, y la modestia en sí misma es una vestimenta. En quien es modesto, la modestia, más que toda otra característica del alma, inviste a la fe (enseguida explicaremos qué significa inviste). Es decir, quien es modesto tiene una vestimenta tal que su fe puede iluminar dentro de la realidad. También dentro de su psiquis, porque la fe es tan elevada, que incluso en la psiquis de la persona no conoce exactamente su fe. Pero si es modesto, la modestia es la vestimenta-recipiente que contiene a la fe.

Nuevamente, ambas cosas, fe y modestia, van juntas. Cuando se quiere señalar dónde se encuentran en la psiquis, se dice que está en el lugar más elevado de la psiquis, “hasta no saber” de la psiquis, pero también allí hay como luz y recipiente. La luz es la fe simple, pero sin recipiente nunca podrá revelarse, y permanece oculta. Como “¿Ester [lit. ‘oculto’] de dónde proviene en la Torá? ‘Y Yo ocultar ocultaré [haster astir] Mi Rostro en ese día’”, ese es el origen de Ester, como dicen los sabios. Ocultar es fe, pero lo que le da fuerza para revelarse y resplandecer a la fe es la cualidad de la modestia.

La Recámara de la Música

Reunión jasídica para músicos - Escuela “Mizmor”

Cada judío entona su melodía, de acuerdo a la raíz de su alma. Por la fuerza del canto puede matar y dar vida. Verdaderamente se puede revivir a los muertos con el nigún.

Se cuenta sobre Rabi Hillel de Paritch, uno de los grandes jasidim de Jabad, cantaba que este mundo es buscar la melodía. De repente se escucha una melodía, que suena y vibra desde la cuerda de “mi pájaro del alma”. Por eso primero me mata, antes de darme vida. En forma repentina uno escucha algo que estuvo buscando








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toda su vida, por eso me deja mudo. Pero eso es en el primer instante, pero luego me revive.

Aquí hay muchos que se ocupan de la música, y tienen que saber que la principal rectificación de la sociedad es a través de la música que se escucha. Nuevamente, hay que acostumbrarse y acostumbrar a la sociedad a escuchar algo nuevo, un “canto nuevo”. Que haya un canto nuevo, lejaim, lejaim. Mizmor Shir Jadash, “cantemos un canto nuevo.

La Recámara del Alma - Fe y Modestia

¿Cuántas letras tienen las palabras צניעות אמונה, emuná-tzniniut, “fe-modestia” juntas? Tienen 11 letras. Las 11 letras tienen una forma especial, y el nombre que le dimos es “números Javá”, חוה . Esto también pertenece a las muchachas, porque Javá fue la primera mujer. 3 2 1 2 3

ו מ א ה נ

צ י נ

ת ו ע

Vamos a meditar en la línea diagonal que va desde arriba a la izquierda hasta abajo a la derecha. ¿Qué palabra se forma? והצנע, vehatznea, “e ir modestamente”. Está escrito “e ir modestamente con Dios”. [Mijá 6:8] וקיךאל עם לכת הצנע . Entonces, justamente obtuvimos esta figura al agregar la fe a la modestia, “e irás modestamente”. Si cambiamos el orden de las letras ¿qué palabra se forma? ¿Cómo se llama a la mujer justa? Tznuá, צנועה, “modesta”. Entonces, la diagonal que baja desde la izquierda hacia la derecha es “modesta”, que va exactamente según el orden de “y modestamente”.

Ahora, si tenemos una línea como esta: ¿qué figura tiene una línea central que baja de izquierda arriba hasta la derecha abajo?

ו מ א ה נ

צ י נ

ת ו ע

La letra alef, א, que tiene una línea media, de izquierda a derecha, y tiene una iud arriba a la derecha y una iud abajo a la izquierda.

Se puede dibujar toda esta figura asemejándola a la alef. La línea que conecta la iud superior con la iud inferior, son las letras צנועה, tznuá, “modesta”. ¿Que forman las 3 letras que forman la iud superior? Alf-mem-nun, אמן, “amén”, la raíz de emuná, “fe”, tzadik alef, las iniciales de fe y , צא cuyo valor numérico es 91, igual a , אמונה








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modestia, צניעות אמונה , emuná tzniut, “fe modestia”. Aquí la palabra más importante que suma 91 es amén, la raíz de la emuná, “fe”.

Entonces, también aquí vemos que esta figura se divide en 1 amen, y el resto de las letras suman 7 veces amen. Es decir que en total tenemos 8 veces “amen”, fe y modestia. Todo es fe, todo es amen.

CABALÁ Y JASIDUT - MENSAJE PARA EL MES DE ADAR II

por el Rabino Itzjak Guinsburgh - Vísperas de Purim 14 ADAR 5774 - Ramat Aviv - Israel

"Ciertamente, Tú eres un Dios que se oculta"

Lejaim lejaim. Feliz Purim. Lejaim lejaim. Hemos cantado el nigún “Ajén Atá Kel Mistater”, “Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta." del verso de Ishaiahu cap. 45:

ן" ה כ ל א ר א י מ ל א ה א ר יע י " מ Ajén atá E-l mistater, Elo-hei Israel moshía “Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta,

El Dios de Israel, nuestro Salvador”

Ester y La Rabanit Jaia Mushka

Los sabios dicen que el origen del nombre de Esther en la Torá está en el verso “Y Yo voy a ocultar mi rostro en aquel día”. La continuación del verso similar en Ezequiel es מושיע ישראל אלקי, “[Porque Dios es un Dios que se oculta,] Tú eres el Dios de Israel, nuestro Salvador”. ¿Y cuándo hace esto? En Purim. Si sacamos de la frase, nos quedaremos (א תר) kel mistater, "Un Dios oculto", las letras de Ester ,מ תתר אלcon las letras למת cuyo valor es 470, que es el valor de "Sea la luz y fue la luz" y el valor de "hagamos al hombre." Este es el número que conecta a la luz de la creación con la humanidad.




http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/heijalot/heijalot33.html





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En cada generación hay una Mordejai, el líder de la generación y también existe la Esther de la generación. La mujer ideal que está dispuesta a sacrificarse a fin de salvar al pueblo judío. Y en esta festividad Esther y Mordejai son iguales. Es difícil decir cuál de ellos es más importante. La Meguilá lleva el nombre por Ester y no por Mordejai, así que, o el hombre y la mujer son iguales en estas festividades, o Mordejai era mayor e influyó en Esther llevándola y adoptándola, por lo que él era el mashpía y ella era la receptora, o ella es más central a causa de su auto-sacrificio. O Esther es aún más porque al final de la Meguilá que aparece antes que Mordejai, “Una mujer virtuosa es corona de su marido”.

En la continuación del versículo: “Ciertamente tú eres un Dios que se oculta, Tú eres el Dios de Israel, nuestro Salvador.” Hemos visto que el número 470 es la diferencia entre Esther y esta frase. En nuestra generación, en el año que la Rebetzin falleció, el Rebe pidió que se funden 470 instituciones nuevas, porque 470 es el valor de Jaia Mushka. Así que si una niña quiere disfrazarse en Purim, puede hacerlo como Esther o como la Rebetzin Jaia Mushka, de la que tenemos una serie de imágenes. Y de nuevo, Esther más Jaia Mushka es igual a "En verdad Tú eres un Dios que se oculta." Cada año se explica que disfrazarse להחפש , lahitjapes, en hebreo significa buscarse a uno mismo, por lo que es una buena idea buscar el tzadik en uno mismo y vestirse como un tzadik.

Se dice que todo el imperio de Amán fue de 70 días en total, y en el día 71 º fue colgado en el madero. También está escrito que el signo de esto está en la palabra "en verdad" (אכן , ajen). Las últimas dos letras suman 70, los días en los que estuvo en el poder, pero la primera letra, el día 71º, lo colgaron con sus hijos en el poste.

El Targum traduce generalmente “en verdad”, como "verdaderamente" (קושטא , kushta), pero Rashi escribe que quiere decir "pero" (אבל , aval). Yo podría haber pensado una cosa, pero es todo lo contrario. ¿Cuántas veces aparece la palabra אכן en todo el Tanaj? Siempre aparece al principio de una oración. En total aparece 18 veces, no son muchas. Hay un montón de כן , ken, “sí”, más de 600 veces, pero אכן es raro.

Volvamos a nuestra frase: “Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta, el Dios de Israel, nuestro Salvador”. Se inicia con la palabra "ciertamente" que dijimos que alude a los 71 días del poder de Amán, la última palabra es מושיע , el Salvador. Esta palabra es igual a 426, que dividido por 6 es igual a 71, que es el valor de la primera palabra. Así que este versículo empieza con 71 y termina con 6 veces 71, el principio y el final del versículo es igual a 7 veces 71. La primera letra del verso es ain que equivale a 70, entonces, los , ע alef que es igual a 1 y la letra final es אextremos del versículo suman 71. La ain es la vestimenta de la alef en Cabalá. Así que tenemos אכן aquí de muchas maneras diferentes.

Puesto que hay 7 veces אכן , "ciertamente", entonces vamos a elegir (hoy es un día de la elección, porque Dios nos escoge en este día). En este día se produjo un goral, un sorteo, y en este día Dios muestra que la elección por nosotros está por encima de cualquier goral. El Rebe explica que hay cuatro niveles. El más elevado es la








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elección esencial (la elección de Dios por nosotros), entonces no es el sorteo, el goral, como el goral de los chivos que se realizó en Iom Kipur, que se considera que es incluso más alto que el Nombre esencial de Dios, Havaiá. El siguiente nivel es "voluntad" (רצון, ratzón), todos los cuales están todavía por encima del intelecto, y luego el último nivel es el intelecto. Estos cuatro niveles corresponden de arriba hacia abajo con las letras de Havaiá.

Todo esto era para decir que hoy es un día de elección, por lo que de las 18 veces que aparece la palabra "ciertamente" en el Tanaj, elegiremos 7 de ellas. ¿Por qué 7? Porque como decíamos hay 7 veces אכן en la primera y la última palabra de nuestro versículo. Si optamos por estos 7 es digno de comenzar con la primera instancia de la Torá y la última instancia en el Tanaj. En el Pentateuco hay sólo dos casos, por lo que optamos por los dos. En el Na”j [Profetas y Crónicas] tenemos la primera y la última instancia que hemos elegido, tenemos a nuestro verso, y luego sólo tenemos 2 más para elegir. Vamos a citarlos en el orden del Tanaj.

Queremos decir que la capacidad de colgar a Amán vino del sabio extraordinario del Sanedrín (שב נהדרין מופלא, muflá shebesanhedrín) ese sabio que estaba encima de los 70 sabios del Tribunal Superior. Él es como la א de אכן , la alef que está por encima de los 70.

Digamos algo más antes de empezar. Hemos dicho que para un niño lo mejor es vestirse como Aharon el Sumo Sacerdote. Es el más hermoso de todos los trajes. Aharón hacohén, הכהן אהרן es igual a Purim (פורים ). En los sabios hay otra figura que da igual a Purim, vendremos a él más tarde. Aharon Hacohen es un notrikón de la palabra "en verdad" (אכן , ajén). La primera instancia de אכן en la Torá está en el comienzo de Vaeitzé, cuando Iaakov ve el sueño y luego se despierta y dice:

הזה במקום ' הוי יש אכןAjén, iesh Havaiá bemakom hazé.

“Ciertamente, Dios está presente en este lugar.”

es igual a 336, el valor de Purim. Purim es "hay Dios", Purim es el verdadero הוי יש'ser (יש , iesh). Cada lado de la ecuación, הזה במקום ' הוי יש אכן es igual a 612, porque es también el valor de ידעתי לא ואנכי, veanojí lo iadati, “y yo no lo sabía”. El Targum traduce esto como קושטא, kushta, “verdaderamente Dios está en este lugar”.

La segunda (y última) vez en el Pentateuco está en la parashá Shemot. Después de que Moshé mata al egipcio y lo entierra en la arena, al día siguiente sale y ve a dos judíos peleando. Trata de detenerlos y el rashá le dice: "¿Estás diciendo matarme como mataste al egipcio?" Moshe Rabenu responde: “Ciertamente, esto se supo”, ajén nodá hadabar. Él pensó que nadie lo había visto. Si alguien hace ,הדבר נודע אכןalgo racial, él debe saber que no puede ocultarlo. Siempre habrá algún izquierdista que lo cogerá. Y esta persona va a decir, no sólo al otro quiere matar, a mí también me que quiere matar. Pero, Rashi escribe en nombre de los sabios que "Ciertamente, esto se supo" se refiere a que Moshé entendió por qué el pueblo judío ha sido esclavizado por tantos años. La razón es que hay mucho odio entre








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los propios judíos. El odio, la pelea entre los judíos es la razón del exilio. Aquí también el Targum traduce esto como "verdad.” Así que estas son las dos instancias de אכן en el Pentateuco. ….Continua…

CABALÁ Y JASIDUT - HISTORIAS DEL REBE DE LUBAVITCH

Envío de fe a domicilio.

Era la media tarde de Erev Pesaj, el viernes, 04 de abril de 1958, a pocas horas de que comience oficialmente la festividad. Un grupo de chicos de la ieshivá de Jabad en Brooklyn había terminado de hornear la última matzá de Pesaj. El Rebe de Lubavitch acostumbraba a dar un matzá horneada hecha a mano a las personas como un regalo espiritual en estas últimas horas. El Rebe se quedaba de pie todo el tiempo, saludando a la gente y entregarles matzá. La obra mística judía el Zohar, explica que la matzá es el "pan de la fe", y simplemente comerla alimenta el alma.

El Rebe les daba matzá primero a las personas que tenían que viajar muy lejos, ya que viajar en un coche o en metro no está permitido en Shabat y las fiestas judías. Yo [Shlomo Cunin] tenía 16 años y tenía que llegar a casa en la 167 y la avenida Jerome en el Bronx, que estaba bastante lejos. Cuando me acerqué al Rebe, me entregó matzá y me preguntó si podía llevar algunas a una determinada familia. Idealmente, me habría tomado un taxi desde la estación de metro, pedido al conductor que me espere, entregaría la matzá y llegaría a casa a tiempo para nuestro seder familiar.

Pero la vida raramente es ideal, ya era demasiado tarde para tomar un taxi. Finalmente encontré la dirección, que resultó ser un complejo habitacional. Llamé a la puerta y salió un hombre sin camisa, tatuajes y una gran barriga.

"¿Qué es eso?" me espetó. (Es el protocolo acostumbrado que en Bronx se salude así a la gente.) "Perdone, ¿es usted el señor Fulano de Tal?" Le pregunté. "Sí," dijo.

Noté la hogaza de pan de centeno en la mesa, definitivamente un alimento no tradicional del Seder. Le dije: "El Rebe me envió."

"¿El Rebe? Oh, por favor entra" dijo. La cocina pequeña contenía sólo una pequeña mesa, algunas sillas y un plato caliente. Yo no entendía lo que estaba haciendo allí, entregando matzá a una familia que no estaba celebrando Pesaj. Entonces pensé, tal vez por eso exactamente estaba allí.

Le pregunté al hombre si le gustaría tener un Seder. Estuvo de acuerdo y llamó a su esposa para que venga. Ella entró, visiblemente embarazada, con dos hermosas niñas de tal vez cinco o seis años detrás. Ambas chicas eran ciegas.

Limpiamos la mesa, puse un sombrero en la cabeza del hombre y le dije: "De acuerdo, vamos a tener un Seder!"

Traté de recordar las bendiciones en el orden correcto, pero era difícil sin una Hagadá.








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Comimos la matzá y utilizamos agua y vasos de papel para recordar las cuatro copas de vino. Traté de pensar en lo que el Rebe haría si estuviera aquí. Miré a las niñas y a su madre, a punto de tener otro hijo, y comencé a contarles algunas cosas que había aprendido del Rebe.

Les dije que tenemos que tener fe. En esta noche, Dios liberó a nuestros antepasados de la esclavitud, y Él nos libera a nosotros también. El esposo y la esposa parecían estar pendientes de cada palabra, como si se estuvieran alimentando con sólo escuchar.

Yo les dije que en Pesaj, viajamos desde nuestro Egipto personal hacia la libertad, y que Di-s no pone sobre nuestros hombros más de lo que uno puede llevar. Una vez que sabes eso y lo crees, ya estás liberado. Cantamos canciones con los niños y el tiempo voló.

A la 1:00 am, la mujer puso a las chicas a la cama y ya era hora de irme, pero yo tenía que preguntarle al hombre cómo conocía al Rebe. Resultó que era un curtidor de cuero y estaba familiarizado con un rabino que trabajaba en otra sección de la planta de carne.

Hacía varios meses, la esposa del hombre había quedado embarazada. Como había una gran posibilidad de que este niño también fuera ciego de nacimiento, su médico le recomendó un aborto. El hombre estaba muy deprimido y no sabía qué hacer. Así que le preguntó este rabino, quien le sugirió que escribiera una carta al Rebe de Lubavitch. El Rebe le respondió, diciendo que debían tener fe en Dios y tener el niño.

Cuando estaba a punto de irme, el hombre me dijo: "Sabes, mi esposa y yo no estábamos seguros de ello. ¿Cómo se supone que vamos a tener fe? ¿Cómo se supone que vamos a olvidar lo que es tener un hijo ciego y tener esperanzas? No pensábamos que fuera posible. Pero esta noche, al oír acerca de la fe y de cómo Di-s nos da la fuerza para superar nuestro Egipto personal, bueno, ahora lo entendemos."

Así ella llevó a término su embarazo y dio a luz un hijo, que nació perfectamente sano. Con el tiempo, he perdido contacto con esta familia, pero años más tarde me enteré de que las hijas se habían casado y que cada una tenía varios hijos, todos los videntes.

Describir realmente el amor del Rebe por cientos de miles de judíos y no judíos de todo el mundo, sería imposible. Lo mejor que puedo hacer es escribir acerca de una familia pobre en el Bronx, que vive en un complejo de viviendas para ciegos. Y cómo el Rebe envió fe a domicilio directamente a su puerta.

~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ Fuente: Adaptado por Ierajmiel Tiles, de Lchaimweekly.org (# 765). Nota biográfica: El Rabino Baruj Shlomo E. Cunin ha sido el Sheliaj principal (emisario) del Rebe de Lubavitch y director de Jabad Lubavitch en la costa oeste desde 1966. Este artículo fue publicado originalmente en la revista Farbrengen.








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MASHÍAJ EN LA PARSHÁ SHEMINI. EL FIN DE LA ERA DEL CERDO

En la Parsha Sheminí, que trata sobre los animales y aves aptos para el consumo, la Torá reseña cuatro animales que solamente poseen 1 de las 2 señales que convierten a un animal kosher y que por lo tanto no son kosher, el camello, el conejo, la liebre y el cerdo. Cada uno de estos cuatro animales simboliza a cada una de las cuatro naciones o imperios que sometieron a los judíos en el exilio durante la historia. (Egipto, Babilonia-Persia-Meda, Grecia y Roma). Estamos ahora en el último

de esos cuatro exilios, el que corresponde al cerdo. La palabra hebrea para cerdo, jazir” también significa “regreso,” insinuando que después de este cuarto y“ חזירfinal exilio la condición del pueblo judío “volverá” a su tierra y "volverá" ser de la manera que debe ser. (Midrash Raba-Shemini)

Tomado desde http://www.vienemashiaj.com/2010/04/mashiaj-el-fin-de-la-era-del-cerdo.html

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Parashat Hashavuah: Shabbat PARAH: se sacan dos sifrei toráh.

La PARASHAH SHEMINI en Vayikra (Levítico) 9:1 – 11:47

Las Aliyot (porciones) son:

Primera aliyah 9:1-16 16 Pesukim Segunda aliyah 9:17 – 23 7 Pesukim Tercera aliyah 9:24 – 10:11 12 Pesukim Cuarta aliyah 10: 12-15 4 Pesukim Quinta aliyah 10: 16-20 5 Pesukim Sexta aliyah 11: 1 - 32 32 Pesukim Séptima aliyah 11: 33 - 47 15 Pesukim

Del segundo SEFER TORÁH el MAFTIR es de

BAMIDBAR (Números) 19:1-22 (22 PESUKIM).

La HAFTARAH (Especial para SHABBAT PARAH)

YEJEZKEL (Ezequiel) 36:16 – 38

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http://www.vienemashiaj.com/2010/04/mashiaj-el-fin-de-la-era-del-cerdo.html

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25-GalEinaiEcuador-Shemini 5774-21-03-2014