A Greja e Seu Msterio

7/24/2019 A Greja e Seu Msterio

http://slidepdf.com/reader/full/a-greja-e-seu-msterio 1/189

El tema del designio de Dios

Los cristianos son depositarios de un secreto, pero lamayoría de las veces se comportan como si lo ignoraran.Tienen acceso al misterio "escondido desde los siglos, enDios" (Ef 3, 9): Jesucristo es el Salvador de la humanidad,y su intervención en este mundo debe ser consideradacomo el acontecimiento decisivo de la Historia humana.Esta afirmación central de la fe, ¿la llevan los cristianos enel corazón de su existencia? ¿Es de verdad la luz queilumina su camino? Muchas veces parece que no.

Esta situación se explica si nos referimos a los siglos de

cristiandad. Todos los hombres del mundo occidentalestaban bautizados y eran considerados cristianos. Perocuando los cristianos no tienen medios concretos paracomprender que su condición normal es la de "estardispersos" entre los demás hombres, no se ven empujadospor las circunstancias a percibir en su interior aquello quees lo específico del cristianismo. Muchas veces, sin darsecuenta, reducen fácilmente esto a algunas exigenciasevangélicas, perdiendo de vista que el Evangelio es ante

todo una Persona, Alguien. Y entonces se imaginan que elcristiano se distingue del no cristiano por diversasactitudes que le son propias, tales como el desinterés, elamor a los más pobres, etc. Esto, evidentemente, no esfalso, pero es incompleto.

Hoy, que la Iglesia está un poco por todas partes enestado de misión, cristianos y no cristianos se codean adiario. Este contacto revela a menudo al cristiano que,

teniendo todo en cuenta, él no es mejor que los demás, y,suponiendo que la sabiduría en la que se inspira seasuperior a cualquier otra, el testimonio que de ella da a losdemás no llega nunca hasta donde podría llegar. ¿Dóndeestá entonces la originalidad del testimonio cristiano en elmundo actual? El Concilio Vaticano II, en la Constitucióndogmática sobre la Iglesia, entre otras cosas nos recuerdaque todos los hombres, de una manera o de otra,pertenecen al Pueblo de Dios. Pero entonces, ¿por qué se

necesita la misión y cuáles son las tareas que dicha misiónrequiere?



En verdad, la única realidad propia del cristianismo tieneun nombre: Jesucristo. En El y solo en El tienenconsistencia los designios divinos de salvación. Elformulario de la fiesta del Sagrado Corazón nos invita a

profundizar en este dato fundamental para ver lo que sededuce de él para la vida cristiana y el contenido deltestimonio de la fe.

El misterio oculto desde la eternidad en Dios (Ef 3, 9)

Desde toda la eternidad, Dios tuvo el designio de crear poramor y de llamar a los hombres a la filiación adoptiva enunión de vida con el Verbo encarnado, conCristo recapitulador, a fin de que por su don mutuo, quees el don del Espíritu Santo, se edifique la Familia delPadre. Este designio es, en primer lugar, un designio desalvación, puesto que el hombre no puede dar por símismo una respuesta a Dios que tenga la cualidad de seruna respuesta "filial", y el amor divino que le anima es losuficientemente grande como para alcanzar al hombre,incluso cuando le rechaza e incluso en su pecado.

¿En qué sentido ha permanecido este misterio oculto hasta

el momento de la Encarnación del Hijo de Dios? Otambién, lo que viene a ser lo mismo, ¿por qué Jesús deNazaret ha intervenido tan tarde en la historia de lahumanidad? ¿Qué significado hay que dar a este largocaminar de los hombres, que hay que calcular en unmínimo de quinientos mil años, que es tanto como decirdoscientas cincuenta veces el tiempo que nos separa hoyde Jesús?

En primer lugar, que el misterio de la salvación hayapermanecido oculto en Dios no significa de ningunamanera el que hasta la Encarnación haya sido solamenteun puro proyecto sin ninguna realidad. Por el contrario,hay que afirmar que por parte de Dios todo se hacumplido desde el principio: la iniciativa divina de lasalvación, que tiene lugar en la creación, es la misma quese manifestará en Jesús de Nazaret. La creación delhombre a imagen y semejanza de Dios no es extraña a la

acción del Verbo eterno, imagen perfecta del Padre, y laHistoria de la humanidad no se puede comprender sin la



acción del Espíritu Santo, que es el que reúne a loshombres y da unidad en el amor, porque El es el donmutuo del Padre y del Hijo.

Si el misterio de la salvación, que tiene toda suconsistencia en Dios, ha permanecido, sin embargo, ocultoa los ojos de los hombres durante tanto tiempo, esto noha podido ser más que por una razón esencial, relativa ala naturaleza misma de este misterio. La explicación deque la Encarnación tardara tanto tiempo se basa en losiguiente: la salvación de la humanidad es un misterio deamor y, por consiguiente, un misterio de reciprocidad. A lainiciativa de Dios debe corresponder la respuesta del

hombre. Inspirado por el amor, el gesto creador de Dioses infinitamente respetuoso para con el hombre. Este nosale ya completamente fabricado de las manos de Dios,sino que recibe el poder de construirse a sí mismo, de irseelaborando lentamente a través de los años. ¡Cuántotiempo ha sido necesario para que la humanidad aprendaa hablar y después a escribir! ¡Cuánto tiempo ha sidonecesario para que un pueblo llegue al descubrimiento delDios Todo-Otro, a través de los acontecimientos de su

propia historia! Sin duda alguna, el pecado del hombre hafrenado la marcha de la humanidad, invitándola sin cesara seguir unos caminos que no tenían salida. Pero, de todosmodos, se necesitaba mucho tiempo para que la historiahumana desembocara en esta mujer humilde, la VirgenMaría, que es la que ha vivido con toda verdad y con todalucidez la religión de la Espera o del Adviento. María es lamujer en quien la libertad espiritual del hombre haproducido los más abundantes frutos; la que nos hamanifestado, en el más alto grado, hasta dónde el gestocreador del Amor ha querido manifestar el respeto por elhombre, su criatura. Desde ahora en adelante, la religiónde la Espera puede dar lugar a la religión de laRealización. La Encarnación del Hijo de Dios no entrañarápara la humanidad ninguna secreta alienación. Jesús, encuanto hombre, ha sido engendrado por una mujer ypreparado por ella para su misión de mediador de lasalvación.



El designio eterno engendrado en Cristo Jesúsnuestro Señor (Ef 3, 11)

La iniciativa divina de gracia en los designios de salvación,

que ha estado obrando constantemente durante el períodode la historiahumana anterior a la venida del Hijo,desemboca en el misterio de la Encarnación. Esta iniciativadivina nos descubre el significado final de la larga marchade la humanidad hasta llegar a Cristo. Ya desde elprincipio el llamamiento divino a la filiación adoptiva estágrabado, en cierta manera, en el corazón de la libertadhumana, impidiendo al hombre el contentarsedefinitivamente con la posesión de los bienes creados,

haciéndole acceder con Israel al plano de la fe,embarcándole en esta extraordinaria aventura espiritualque es la esperanza mesiánica, esta esperanza humanaque va a salvar al hombre, ajustándole perfectamente a lainiciativa divina. Pero este plan de Dios desembocanecesariamente en la Encarnación, porque solo el Hombre-Dios puede dar a Dios una respuesta verdaderamentefilial, sin dejar por eso un solo momento de ser criatura.Solo el Hombre-Dios puede cerrar de una manera

adecuada el lazo de reciprocidad perfecta entre Dios y lahumanidad. O, dicho de otro modo: el momento precisoen que la humanidad ha alcanzado en uno de susmiembros su propia cima, es también el momento en queDios le ha dado el testimonio supremo de su amor: elenvío de su Hijo eterno.

El misterio oculto desde todos los siglos ha sido, por fin,revelado. La historia de la salvación comienzaverdaderamente en Cristo nuestro Señor. Esto, que esrevelado, no es una doctrina, sino la salvación que se hahecho efectiva. Es el reencuentro del hombre con Dios,que se ha realizado al fin. La iniciativa gratuita del Padreencuentra en Jesús una respuesta perfecta, y la historiade la salvación se manifiesta como una empresaconvergente de Dios y el hombre. El Hombre-Dios, elHombre de entre los hombres que supera con éxito laaventura humana, concilia en su Persona la paradojaesencial de la vocación del hombre: su obediencia de

criatura hasta morir en la Cruz es una obediencia filial: la



del Unigénito del Padre. En Cristo, la adopción filial seofrece a todos los hombres, cuya aspiración más íntima hasido colmada así por encima de toda medida. Todospodrán decir al Padre común un "sí" verdaderamente filial,

siendo únicamente, pero de una manera total, fieles a sucondición de criatura. Finalmente, el envío del Hijoentraña el envío del Espíritu Santo, que es común al Padrey al Hijo; el Espíritu de amor que sella la unidad de susrelaciones personales. Porque habiéndose asociado enCristo la humanidad en estas relaciones inefables, elmismo Espíritu que está obrando en la creación desde susorígenes, también puede ser enviado desde ahora a todala humanidad, para significar con ello que ha adquirido la

adopción filial en el Hijo unigénito y, al mismo tiempo,para sellar en la unidad del amor el reencuentro efectivode Dios y el hombre.

La sabiduría de Dios en su diversidad inmensa,revelada por medio de la Iglesia (Ef 3, 10)

La resurrección de Cristo marca el final del primer acto dela historia de la salvación. Se ha edificado el Templo delreencuentro perfecto de Dios y del hombre. Sus sólidoscimientos se han colocado ya de una manera definitiva. ElCuerpo resucitado de Cristo es ya para siempre el"sacramento" primordial del diálogo de amor entre Dios yla humanidad.

Pero habiéndose dado ya el primer paso, todavía continúala historia de la salvación. La piedra angular ha sidocolocada ya de una manera sólida, y el templo del diálogode Dios y el hombre va adquiriendo forma de una manera

progresiva, hasta que todas las piedras hayan sidocolocadas en su sitio. La historia de la salvación es lahistoria de la Iglesia. Familia del Padre y Cuerpo de Cristo.

La tradición ha esclarecido rápidamente la catolicidad de laIglesia, es decir, la diversidad infinitamente variada de surostro, como resultado de la variedad de sitios en que hasido implantada entre los hombres y los pueblos. Estacatolicidad no es una dimensión "superficial" del ser de la

Iglesia. No quiere decir solamente que la Iglesia noexcluye a nadie en su llamada a la salvación, sino que dice



de una manera positiva que todos los hombres y todos lospueblos están llamados -con todo lo que dichos pueblosson, humanamente hablando- a ser, unidos a Cristo, losaliados irreemplazables de Dios en la edificación de su

Reino; que todos y cada uno de ellos son una piedraoriginal que deben aportar a la construcción, piedra quetodos y cada uno de ellos tiene que descubrir. Toda lariqueza de la creación de Dios, libre de la hipoteca delpecado, es la que debemos volver a encontrartransfigurada, en el Reino, desplegando para ello toda lasabiduría divina en su rica diversidad.

El origen de esta dinámica salvadora es el Espíritu Santo.

Sus dones son infinitamente variados y se manifiestan enla medida en que los hombres trabajan en la edificacióndel Reino, siguiendo a Cristo. La condición previa para quese produzca este dinamismo es la de estar arraigados enla caridad de Cristo. Es preciso amar como Cristo haamado, sin que nos detenga ninguna frontera, amar hastael don total de sí mismo, hasta el don de la vida. Tal amores siempre un brote imprevisto, una novedad. Es laconducta de los hijos del Padre, una conducta que es

auténticamente humana, en la que el hombre moviliza, enCristo, todas sus energías; una conducta que no cesa deapoyarse en la iniciativa concreta de Dios, de la que revelasu fecundidad inagotable. En este reencuentro siemprerenovado de Dios y el hombre, la presencia personal delEspíritu y los dones multiformes que El distribuye dantestimonio de que la edificación del Reino continúa y quees la obra conjunta del Dios del Amor y de los hombres alos que ha introducido, de una manera gratuita, en supropia Familia. ¡Oh misterio insondable de la historia de lasalvación!

Anunciar a los paganos la incomparable riqueza deCristo (Ef 3, 8)

Los miembros del Cuerpo de Cristo, esos hombres que hantenido acceso a la revelación del misterio oculto en Diosdesde los siglos, se ven empujados por el dinamismoirresistible de su fe a anunciar a sus hermanos la Buena

Nueva de la salvación, que de una vez para siempre nosganó Jesucristo. San Pablo expresa el objeto de la Buena



Nueva con estas palabras: es la incomparable riqueza deCristo.

Si el misterio de la salvación es lo que acabamos de decir,

misionar es ofrecer en participación una riqueza que no seposee y de la que no tenemos ni la exclusividad ni elmonopolio. El misterio de Cristo trasciende toda expresiónparticular. Cualquiera que sea la diversidad y laprofundidad, los caminos espirituales de todos loshombres y de todas las culturas encuentran en El, y soloen El, su punto de cumplimiento y de convergencia. Cristoes verdaderamente la Luz que ilumina a todo hombre queviene a este mundo. Por tanto, anunciar a Cristo a todos

los que no le conocen es estar uno mismo esperandotambién un nuevo descubrimiento de su misterio en elcorazón de los hombres y de los pueblos que se han deconvertir a El; es hacer posible el que la acción delEspíritu, que está obrando en el mundo pagano, fructifiqueen Iglesia y adquiera una expresión inédita hastaentonces. Misionar es vaciarse de sí, hacerse más pobreque nunca, acompañar a los paganos en su propio camino,participar en su búsqueda y, en esta participación

fraterna, hacer aparecer a Cristo como el único que puededar sentido a esta búsqueda y llevarla hasta su meta.

Además, anunciar a los paganos la incomparable riquezade Cristo es no solamente llamarlos a reforzar las filas delos constructores del Reino, sino, al mismo tiempo,ayudarles también a reconocer y a promover la verdad delhombre en su condición de criatura en este mundo. Existeuna relación indisoluble entre la riqueza del Reino, que esla obra común del Padre y de sus hijos, y la riqueza de lacreación restituida a su realidad humana. Lejos deconducirlos a la evasión, el anuncio de la Buena Nuevainvita a los hombres a poner manos a la obra, a explotarsus recursos, a hacer que la tierra sea cada vez mashabitable para el hombre, a dar todo su valor a la riquezade la creación de Dios. El amor que edifica el Reino esinseparable del amor que hace que progresivamente lahumanidad acceda a su verdad definitiva, y lo mismo elcosmos todo entero. Esta verdad no se consigue sino más

allá de la muerte, pero se va construyendo en este mundo



sobre un terreno en el que sin cesar encontramos a lacizaña mezclada con el buen trigo. La separación no sehace hasta después de haber pasado por la muerte.

«Salió sangre y agua» (Jn 19, 34)

San Juan concede gran importancia a la lanzada quesiguió a la muerte de Cristo en la Cruz: "Llegados a Jesús(los soldados), le encontraron muerto, y no le rompieronlas piernas. Pero uno de los soldados le abrió el costadocon su lanza, y al instante salió sangre y agua" (Jn 19, 33-34). Para el evangelista, toda la economía sacramental dela Iglesia ha brotado, en cierta manera, de Cristo en elmomento de su muerte en la cruz, y se funda ante todoen los sacramentos del bautismo y de la Eucaristía.

O, dicho de otro modo, el desarrollo de la historia de lasalvación va unido al desarrollo de la sacramentalidad. Eltemplo del reencuentro perfecto de Dios y de lahumanidad debe crecer, y los momentos privilegiados deeste crecimiento están marcados por la celebración delbautismo y de la Eucaristía. Pero, tanto el significado delbautismo como el de la Eucaristía se refieren al sacrificio

de la cruz. Es decir, que hay que conceder granimportancia en cada uno de ellos a la proclamación de laPalabra de Dios. Ella es la que, poco a poco, va labrandoel corazón y el espíritu de los creyentes, para que seconviertan en compañeros de Cristo en el cumplimiento delos designios de la salvación. Ella es la que los preparapara el descubrimiento de las incomparables riquezas deCristo.

JESÚS HISTÓRICO

Dimensión corporal de la

Iglesia

Jerónimo Bórmida OFM.Cap



EVANGELISMO ECLESIAL

La eclesiología de Francisco de Asís se fundamenta en suexperiencia de fe en el Cristo histórico, el Jesús deNazareth de carne y hueso... La Regla y Vida de los hermanoses seguir las huellas y doctrina del Cristo de los evangelios.Francisco no corrió detrás del hacedor de milagros, no anduvoen busca de signos, ni se admiró ante el Jesús cuya palabrallena de poder confunde a los adversarios.

El Jesús de Francisco es el Jesús de Nazareth, hombre pobrenacido de una madre pobre. Un desnudo a quien sólo desnudose puede seguir.

El Cristo "laical " de Francisco no es el Cristo de lateorizaciones teológicas ni de las ensoñaciones místicas: sedespreocupa de las interpretaciones históricas de los teólogospara redescubrir el de la historia evangélica. El sin glosa es ungrito que exige volver al texto y olvidarse de lasautoridades.

Francisco es consciente de haber sido movido solamente porla revelación divina y que es Dios mismo que le ha propuestocomo única regla el evangelio. Esta intuición tiene unadimensión eclesiológica de enorme portada. El rol de la

Jerarquía es sólo el de discernimiento y confirmación de laacción libre y soberana del Espíritu: el Altísimo mismo mereveló ... y el señor Papa me lo confirmó. [1] .

Francisco fue un observador fiel del evangelio [2] y el Señor lerevela en el evangelio una estructura horizontal en el juego derelaciones y de gobierno de su fraternidad eclesial [3] . Comienza a anunciar la Palabra por caminos y plazas sinmisión canónica [4] :

La suprema aspiración de Francisco, su más vivo deseo y sumás elevado propósito, era observar en todo y siempre elsanto Evangelio y seguir la doctrina de nuestro SeñorJesucristo y sus pasos con suma atención, con todo cuidado,con todo el anhelo de su mente, con todo el fervor de sucorazón. En asidua meditación recordaba sus palabras y conagudísima consideración repasaba sus obras. Tenía tan presente en su memoria la humildad de la encarnación y lacaridad de la pasión, que difícilmente quería pensar en otra

cosa [5] .

http://www.franciscanos.net/teologos/teolespir/coporal.htm#_ftn1


















Leía algunas veces los libros sagrados, y lo que una vez sehabía depositado en su alma, se grababa tenazmente en sumemoria; no en vano percibía con atento oído de su mente loque después rumiaba sin cesar con devoción y afecto.Preguntáronle en cierta ocasión los hermanos si sería de suagrado que los letrados admitidos ya en la Orden se aplicasenal estudio de la Sagrada Escritura, y Francisco respondió: "Sí,me place, pero a condición de que, a ejemplo de Cristo, dequien se dice que se dedicó más a la oración que a la lectura,no descuiden el ejercicio de la oración, ni se entreguen alestudio sólo para saber cómo han de hablar, sino, más bien, para practicar lo que han escuchado, y, practicándolo, lo propongan a los demás para que lo pongan por obra. Quiero -añadió - que mis hermanos sean discípulos evangélicos... [6] .

Su vivir en la Iglesia le impone una consulta directa a laPalabra de Dios Escrita [7] , y en los Evangelios encontrará lanorma de sus actos, desde el inicio de su conversión hasta losúltimos momentos de su vida [8] .

Un compañero suyo, viéndolo enfermo y aquejado de doloresde parte a parte, le dijo una vez:

Padre, las Escrituras han sido siempre para ti un amparo; tehan proporcionado siempre alivio en los dolores. Haz, te lo pido, que te lean ahora algo de los profetas; tal vez tu espírituexultará en el Señor. Le respondió el Santo: Es bueno recurrira los testimonios de la Escritura, es bueno buscar en ellas alSeñor Dios nuestro; pero estoy ya tan penetrado de lasEscrituras, que me basta, y con mucho, para meditar ycontemplar. No necesito de muchas cosas, hijo; sé a Cristo pobre y crucificado» [9] .

Situándose claramente en la gran corriente de los movimientos

laicales y pauperísticos de su época, Francisco quierereconducir a la Iglesia a la fuente evangélica, iniciando uncamino de evangelismo eclesial de importantes consecuenciaseclesiológicas.

JESUS ÚNICO MAESTRO EN LA IGLESIA

Santa Clara, fiel discípula e inspiradora de Francisco, mandamuy clara y firmemente a sus hermanas no obedecer a los quedijeren o sugirierenalgo que estorbe la vocación evangélica.

Por más alta que sea la autoridad, aunque se esté en el deberde respetarle, las hermanas no deberán seguir su consejo.
















Nada ni nadie puede apartar a una virgen pobre del abrazoamante a Cristo pobre [10] .

Nadie en la Iglesia tiene autoridad frente al evangelio, y por lotanto nadie ni nada tiene autoridad sobre la Regla, síntesis delevangelio [11] . La estructura de la fraternidad de Francisco se Asís no se organiza en base al derecho de la Iglesia, alcontrario, su único fundamento es el Evangelio, que contradicea la Iglesia contemporánea [12] . Recordemos que cuando sedirige a dialogar con el musulmán no presenta credencialespapales, ni privilegios curiales, su única carta derecomendación es Cristo mismo y su nombre de cristiano.

Entonces el Sultán les preguntó quién los había enviado, cuál

era su objetivo, con qué credenciales venían y cómo habían podido llegar hasta allí; y el siervo de Cristo Francisco lerespondió con intrepidez que había sido enviado no porhombre alguno, s ino por el mismo Dios altísimo [13] .

Ahora os contaré lo de dos clérigos que estaban en elcampamento, en Damieta. Acudieron al cardenal [PelayoGaitán, legado pontificio] - y le manifestaron que querían ir a predicar al sultán, mas que no querían ir sin su permiso. Y elcardenal les contestó que no irían con su permiso ni mandato,

pues no quería él permitirles a sabiendas ir a lugar donde lesmatasen, porque sabía de seguro que, si ellos iban al sultán, jamás regresarían. Le dijeron que, al ir allá ellos, no pecaría elcardenal, ya que no lo s env iaba , sino sólo se conformabacon que fueran. Mucho le rogaron. Viendo el cardenal quetanto anhelaban ir, les dijo: Señores, no sé cuáles seránvuestro corazón y vuestras miras, ni si son buenas o malas; y,si vais allá, cuidad que vuestro corazón y vuestras miras seansiempre del Señor Dios. Le declararon que no deseaban ir alsultán sino para un gran bien, por si acaso lo podíanconquistar. Por lo cual les dijo el cardenal que podían ir, si asílo querían, pero que no era por su permiso[14] .

ECLESIOLOGÍA APASIONADA

El Centro afectivo de la eclesiología franciscana es Jesús. Locual significa un desplazamiento del centro objetivo de laeclesiología dominante: no están en el centro ni la verdad, ni eldogma, ni el derecho, ni la estructura. Los fieles giran

enamorados en torno al eje Jesús.


















Bien lo saben cuantos hermanos convivieron con él: qué adiario, qué de continuo traía en sus labios la conversaciónsobre Jesús; qué dulce y suave era su diálogo; qué coloquiomás tierno y amoroso mantenía. De la abundancia del corazónhablaba su boca, y la fuente de amor iluminado que llenabatodas sus entrañas, bullendo saltaba fuera. ¡Qué intimidadeslas suyas con Jesús! Jesús en el corazón, Jesús en los labios,Jesús en los oídos, Jesús en los ojos, Jesús en las manos,Jesús presente siempre en todos sus miembros. ¡Oh, cuántasveces, estando a la mesa, olvidaba la comida corporal al oír elnombre de Jesús, al mencionarlo o al pensar en él! Y como selee de un santo: Viendo, no veía; oyendo, no oía.

Es más: si, estando de viaje, cantaba a Jesús o meditaba en

El, muchas veces olvidaba que estaba de camino y se ponía ainvitar a todas las criaturas a loar a Jesús. Porque conardoroso amor llevaba y conservaba siempre en su corazón aJesucristo, y éste crucificado, fue señalado gloriosísimamentesobre todos con el sello de Cristo; con mirada extática lecontemplaba sentado, en gloria indecible e incomprensible, ala derecha del Padre, con el cual, El, coaltísimo Hijo del Altísimo, en la unidad del Espíritu Santo, vive y reina, vence eimpera, Dios eternamente glorioso por todos los siglos de lossiglos. Amén [15] .

Francisco permanece unido a Jesús y a la Iglesia de Jesús porun amor excesivo [16] , motor de su actividadevangelizadora [17] , hasta desear el martirio, testimoniandoque el cristiano es aquel que muere por amor, no aquel quemata por la verdad [18] .

ECLESIOLOGÍA DEL NO PODER

El ámbito de la Admonición supera con mucho el de laascética. De modo primario no apunta a motivar actitudeshumildes y pacientes en los destinatarios. Puede conducirnosal campo de la dogmática, porque el texto contiene unafinísima cristología con especial referencia al rol de Cristo en elplan global de Dios en la única historia de divinización deluniverso. Veamos de leerla dentro del contexto eclesiológico.

Francisco de Asís se admira de la gran excelencia en la que elSeñor Dios ha constituido al Hombre, creado y formado a

imagen de su querido Hijo según el cuerpo y a su semejanzasegún el Espíritu. No son imagen y semejanza el agudo y el















sabio que poseyere toda la ciencia y sabe toda lengua, elmístico y teólogo que escudriña agudamente las cosascelestiales. Para Francisco el demonio es mejor científico yteólogo que el hombre. Tampoco son imágenes en la imagenJesús el hermoso y el rico, ni el hacedor de milagros. Riqueza,ciencia, hermosura y poder son perjudiciales, y nada de ellopertenece al hombre y de ninguna de ellas se puedegloriar. Por el contrario, es en esto en lo que podemosgloriarnos: en nuestras flaquezas y en llevar a cuestasdiariamente la santa Cruz de nuestro Señor Jesucristo [19] .

La Iglesia de Francisco está en las antípodas de la Iglesiamedieval. Su Iglesia no está presidida por el Cristo Emperadordel Universo, sino por el Dios crucificado, atado de pies y de

manos y despojado de todo poder.

Salud en las nuevas señales de los cielos y de la tierra, queson grandes y excelentes antes Dios y que muchos religiososy otros hombres son consideradas insignificantes.

San Francisco nos sitúa en el centro del problemahermenéutico. Dios tiene otra clave de lectura que el demuchos religiosos y de otros hombres. Lo que es:

alto y sublime para Dios es a veces vil y bajo entre loshombres; lo que es estimado y respetable entre los hombres, por Dios es tenido como vilísimo y despreciable [20] .

Ese cambio de clave de lectura es para Francisco y según supropio testimonio, un haber adquirido un horizontehermenéutico distinto al haber cambiado también de lugarsocial desde donde se hace la lectura. Su encuentro con elleproso, su ver el mundo con los que son grandes yexcelentes, altos y sublimes para Dios, con los que no sonestimados ni respetables, con los insignificantes, le produce uncambio radical: todo lo que antes le parecía amargo sele tornara en dulzura del alma y del cuerpo. Francisco,interpretando el mundo desde el punto de vista del leproso, seapropia de la visión de Dios, y que si las apariencias sonamargas, la realidad es dulce.

No me interesa entrar en discusión acerca de la prioridadhistórica o lógica del cambio. Si fue el encuentro con Dios en

Cristo, en la reflexión constante con el evangelio, la quemodificó el lugar hermenéutico de Francisco de Asís. O si fue









el cambio, a veces violento, de horizonte de lectura (fracasos,enfermedad, muerte, rechazo de amigos y parientes... Ieproso)el que produjo un encuentro diverso con Cristo y su evangelio.La simbiosis entre sagrado y profano que caracteriza el mundointerpretativo medieval disminuye aún mas la importancia delas posibles respuestas divergentes a este dilema. La Iglesiade Francisco es la Esposa despojada del desnudo sin poder.

El hecho indudable es que al final del proceso de conversión elCristo Pobre se convierte en la llave de lectura de toda larealidad y que los pobres reales con los cuales comparte yquiere voluntariamente compartir su vida, se le convierten en elhorizonte de comprensión del misterio de la revelación deCristo. Para cumplir la misión confiada a los discípulos,

Francisco no siente necesidad de armas, de dinero, deprestigio, de tierras.

Lo que constituye al Hombre en Imagen de Cristo es sercrucificado, débil, insignificante, fracasado, expulsado. Laimagen de Dios revelada en Cristo no la poseen ni loshermosos, ni los ricos, ni los sabios, ni los místicos, ni losteólogos, ni los hacedores de milagros, ni los convertidores deinfieles, ni los gobernantes defensores de la fe y de la Iglesia,ni los eclesiásticos más conspicuos. La única verdadera

alegría del hombre, el solo motivo de gloria consiste en laidentificación con el Cristo sufriente y paciente. Estahermenéutica del hecho Cristo, tan clara en la Admonición Vª yen el dictado de la Verdadera Alegría, supone la centralidad dela pobreza como clave de lectura. Cristo Pobre y los Pobres deCristo condicionan los ojos de Francisco de Asís. La ciencia,inclusive la teológica, es demoníaca cuando sólo sirve comoinstrumento para crucificar y dominar de nuevo, en los débiles,al Hijo de Dios. Los nobles, los hermosos, los ricos, los

potentes, los príncipes... no solo no son capaces de descubrirla alegría de la cruz, sino que, en definitiva son los quecrucifican al hijo de Dios.

El Dios revelado por el Desnudo es un Dios que quiso estar adisposición de la pobreza de los hombres. La eclesiologíagenerada a partir de la pobreza de Cristo sitúa a Francisco enla antítesis de la Iglesia-del poder.

Pues creo firmemente que tú sabes cómo el reino de los cielos

se promete y se da por el Señor sólo a los pobres (Mt 5,3). Enla medida que se ama algo temporal, se pierde el fruto de la



caridad. No se puede servir a Dios y al dinero, porque seamará a uno y se aborrecerá al otro, o se entregará a uno y sedespreciará al otro (Mt 6,24). Un homb re vest ido no puedeluchar con otro desnudo, pues será derribado pronto, portener de donde asirlo [21] .

Francisco, desde el inicio de su conversión, emprende unalucha por conformar una fraternidad de desnudos en un Iglesiade bien vestidos [22] .Para predicar no son necesarias lasvestiduras mundanas de la Iglesia:

Entonces, el bienaventurado Francisco se desnudó de túnica yle mandó que, atada una cuerda al cuello, lo arrastró desnudoen presencia del pueblo hasta el lugar en que había predicado.

A otro hermano le mandó que tomara un plato con ceniza ysubiera al mismo lugar donde había predicado y, cuandohubiera sido conducido hasta ese lugar, le arrojara la cenizasobre su rostro. Este hermano se resistió a obedecer por lamucha pasión y pena que le daba. Pero el hermano Pedro,toman cuerda atada al cuello, tiraba de ella, como se lo habíamandado. El hermano Pedro sollozaba profundamente, y losotros hermanos rompieron a llorar con él, transidos decompasión y de pena [23] .

La Iglesia de Francisco se fundamenta con la ayuda de Dios,sobre roca viva, esto es, sobre la máxima humildad y pobrezadel Hijo de Dios. Por eso quiso que sus hermanos vivieran enleproserías, y a todo el que entraba en la orden, le hacía laadvertencia de que habían de servir humildemente a losleprosos y vivir en sus casas [24] . La Iglesia de Cristo es laque tiene por Jefe a un leproso: a ellos les llamaba hermanoscristianos [25] .

Por esa razón la Navidad era la fiesta de las fiestas ycelebraba con inefable alegría la del nacimiento del niñoJesús, en la que Dios, hecho niño pequeñuelo, se crió a los pechos de madre humana [26] .

La Iglesia que nace del pesebre se funda en el misterio deun Dios hecho niño. El omnipotente sin poder, el eternonacido. Es el Dios impotente, pobre, sin propiedad de ningunaespecie, el Dios que no sabe hablar y que ensucia los pañales.El Dios que llora y que da sus primeros pasos así como

aprende a decir sus primeras palabras. Frente a este Dios -frente a esta imagen de hombre en el cosmos - sólo cabe la





















admiración, la ternura, la alegría. El canto maravillado ante lopequeño que nace, ante lo poco que crece, ante lo nuevo quedespunta. Es la mirada tiernísima de la madre que limpia conplacer la suciedad del hombre - Dios, que alimentaadecuadamente al Dios - niño, que contempla arrobada susgestos más insignificantes.

Francisco mira a su época y a la Iglesia de su tiempo a travésde este lente del Dios-niño. Creo que él no se separó de laIglesia movido por la virtud de la obediencia: se mantuvo unidopor la fuerza del amor. Con la misma ternura trataba a unmísero gusano salvándolo piadosamente de la pisada de loshombres, con la misma ternura encaraba al pecador, gusanovil, miserables y mísero, pútrido y hediondo, ingrato y malo. Así

quería salvar al pecador de la pisada de los hombres. En lospobrecillos sacerdotes de este mundo él no quiere considerarpecado, así como quiere hacer un amigo del Sultán y exigesometerse al infiel, así se amiga y somete al Papa, a losobispos y clérigos todos de la Iglesia, a los ladrones, einclusive a las bestias del campo.

El Dios-niño le proporciona mirada de niño capaz de maravilla,de admiración. Le da capacidad para dar gracias por lo poco,porque apenas despunta, porque crece lentamente. No le

asombra el pecado de la Iglesia, porque ya le asombró hastala exasperación de los sentidos la contemplación de un Diosen un establo. Es la Iglesia de ese Cristo de la cual él se sabeparticipe. Francisco le limpiará los pañales a la Iglesia, asícomo María se los limpiaba a Jesús. Y del mismo modo comoparece inconcebible la figura de un Francisco atacando laIglesia de ese Jesús, así no podemos jamás esperar de él lamatanza de infieles o de herejes.

El misterio del pesebre le proporciona una identidad muydefinida a su lectura del cosmos: positiva, alegre, fraterna,unitiva. Y lleva connaturalmente al crucificado

Les dejó, como legado y herencia, la posesión de la pobreza yde la paz, les recomendó encarecidamente que aspiraran a losbienes eternos precaviéndose de los peligros de este mundo, ycon toda la fuerza persuasiva de que fue capaz, los indujo aseguir perfectamente las huellas de Jesús crucificado [27] .

Francisco es un militante del crucificado revestido por fuera dela cruz de Cristo. Así como Dios había vencido a las






potestades aéreas con este signo de igual manera militaba conél para Dios el ejército de Francisco [28] .

Ciertamente, quiso conformarse en todo con Cristo crucificado,que estuvo colgado en la cruz: pobre, doliente y desnudo. Poresto, al principio de su conversión permaneció desnudo ante elobispo, y, asimismo, al término de su vida quiso salir desnudode este mundo. Y a los hermanos que le asistían les mandó por obediencia de caridad que, cuando le viesen ya muerto, ledejasen yacer desnudo sobre la tierra tanto espacio de tiempocuanto necesita una persona para recorrer pausadamente unamilla de camino [29] .

Cristo crucificado es la plenitud del Pesebre. Francisco sentía

una llaga abierta en el corazón ante la muerte de un corderito,de un árbol, de un gusano o de un papel escrito. Pero tambiénsentía el horror de la Cruzada y la tristeza del pecado, a la vezque experimentar la alegría de la compasión y la solidaridad.Su Iglesia es la esposa del crucificado contenido en larevelación evangélica. Francisco no puede solidarizarse con laimagen de la Iglesia reina esposa del emperador del universo,y esto no por ideología sino por amor apasionado a Cristo niñoy crucificado.

LA IGLESIA EUCARÍSTICA Las pequeñas señales de los tiempos

Las señales de los tiempos son tan pequeñasy despreciables como una hostia consagrada. Es por eso quetanto laicos como religiosos y clérigos menosprecian laeucaristía, sobreexcelente para Dios. Esta sublime humildad yhumilde sublimidad de Dios conforma el horizonteeclesiológico de Francisco.

La Amonestación Iª está dedicada por entero a describir estanueva Iglesia a partir de la pobreza y desapropiación de Diosen la eucaristía. Solamente los que participan del mismoEspíritu de Jesús pobre, humilde, desnudo en la eucaristía,están capacitados para ver a Dios desnudo en el pesebre y enla Cruz, y para entender el misterio de la Iglesia de ése Cristo.

La Iglesia que celebra la eucaristía se abre a una visión nocarnal' de su ser y de su misión. El misterio de Dios que vienea nosotros en humilde apariencia no es compatible con los









partidarios de una Iglesia del poder y de la guerra, del dinero ydel prestigio. Estos tales no tienen sabiduría espiritual, porqueno tienen al Hijo que es la verdadera sabiduría del Padre.

Eucaristía: una Iglesia que ve más allá

Los discípulos con la vista corporal veían solamente al Jesúshistórico, al nazaretano de carne y hueso, y con esa vista nopodían ni pensar en su divinidad. Con los ojos que contemplanespiritualmente creían que El era Dios, así también nosotros,al ver con los ojos corporales el pan y el vino, veamos ycreamos firmemente que es su santísimo cuerpo y sangre vivoy verdadero.

Este misterio nos lleva al misterio de la Iglesia: Así como todoslos que vieron según la humanidad al Señor Jesús y no lovieron ni creyeron, según el espíritu y la divinidad, que El era elverdadero Hijo de Dios, quedaron condenados, del mismomodo somos hoy condenados los que vemos la Iglesia carnal yno somos capaces de discernir en ella el cuerpo espiritual deCristo, porque solamente ella nos entrega verdaderamente elsantísimo cuerpo y sangre de nuestro Señor Jesucristo.

A los clérigos se los venera más allá de que sean o no

pecadores, simplemente porque nos administran el santísimocuerpo y sangre de Cristo, que sacrifican sobre el altar yreciben y administran a otros. Debemos recordar que, fuera detoda discusión, que ninguno puede ser salvado sino por lassantas palabras y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, quelos clérigos pronuncian, proclaman y administran. Y sólo ellosdeben administrarlos y no otros.

La sublime humildad y la humilde sublimidad del Señor delmundo universo, Dios e Hijo de Dios, se humilla hasta el puntode esconderse en la estructuras y carnalidades de la Iglesia,así como se esconden bajo una pequeña forma de pan [30] .

La Iglesia en clave eucarística es capaz de ver más allá de lasapariencias hasta penetrar el misterio de Dios con los ojos delEspíritu.

Eucaristía y paciencia histórica

Para que la visión de la Señora Pobreza, la única verdaderaIglesia que ha sido fundada por Cristo Pobre no lleve a la






desesperación, a la violencia o la reclusión en una secta, esnecesario que el hermano menor aprenda en las fuentes de laeucaristía la capacidad para sop ortar la densidad de lahistor ia. La Eucaristía es la revelación de la impotencia deDios, de la paciencia histórica del Señor de la Historia. LaEucaristía es Dios que acomoda su proyecto a nuestros pasosy no impone su ritmo divino.

Es este, quizá, uno de los ejes semánticos de la eclesiologíafranciscana. Eucaristía supone pura presencia gratuita, estar junto sin exigir un salto en la historia. En la eucaristía se revelael gran misterio oculto desde los siglos eternos, se hacepatente el proyecto divino : la deificación del hombre es eldestino final de la humanización de Dios, divinización que

se da en la historia, sin suprimir la densidad del tiempo.

Frente al sufrimiento, frente a toda forma del mal, la únicarespuesta adecuada, es decir, que Dios es débil y que nopuede sino sufrir con nosotros. Débil, en efecto, no en suomnipotencia, sino en su Amor crucificado...

La Eucaristía es, para Francisco, el programa y la norma devida del hermano menor. Pura presencia amorosa, alegre ysufriente porque solidaria hasta las últimas consecuencias.

Que nada exige de los demás sino cuanto el Señor le dé, deacuerdo a la medida de Dios en el regalo amoroso de loshermanos. El franciscano no puede exigir que alguien seamejor cristiano, porque no lo exige Dios. Es presencia callada,humilde, escondida, respetuosa [31] .

Consiguientemente la Eucaristía es el espíritu de laanticruzada. La antítesis (la tesis contraria) del matar por la fe.Es el respeto por el proceso ajeno y por el error de los demás.Es el amante que sabe crecer con el ritmo del amado, acciónde gracias por todo crecimiento del ser querido, y entrega totalde la propia vida, sin nada reservarse, hasta la últimacapacidad de sufrimiento solidario, para dar la vida por elobjeto del amor. Tendríamos que releer el discurso franciscanosobre la eucaristía a la luz del Cristo de Francisco, desnudo enel pesebre, desnudo en la Cruz, despojado e impotente en laeucaristía, puro acto de amor amante.

NOTAS






[1] Testamento; Viendo el bienaventurado Francisc o queel Señor Dios le aumen taba de día a día el número desegu ido res, escribi ó para sí y sus herm anos presentes yfuturo s, con senci l lez y en pocas palabras, una form a devida y regl a, sir viéndos e, so bre todo, de textos d el santoEvangeli o, cu ya perfección s olam ente d eseaba. Añadió,con tod o, algunas poc as cos as más, abso lutam entenecesar ias par a po der viv ir s antamente. Entonces s etras ladó a Roma con todos los hermanos m encionadosqueriend o v ivamen te que el señor Papa Inocencio III leconf irm ase lo q ue había escri to . 1Cel 22. 1Cel 32.

[2] Pues nunca fue oyente sordo del Evangel io sino qu e,con fiand o a su feliz memoria cuanto oía, procu rabacum plir lo a la letra sin tardanza. 1Cel. 22.

[3] Ninguno de los h ermanos tenga potestad o domin io, ymenos en tre ello s. Pues, com o d ice el Señor en elEvangeli o, l os prínc ipes de lo s pu eblo s se enseñorean deel los y los que son m ayores ejercen el poder en el los; noserá así ent re los hermanos (cf. Mt 20,25 - 26); y todo elque quiera hacerse mayor entre ellos, sea su m inistro y

siervo , y el que es m ayor entre ellos , hágase como elmenor (cf. Lc 22,26) . RB

[4] Pero ci erto día se leía en est a Igl esia el evangelio qu enarr a cómo el Señor h abía env iad o a sus d is cípul os apredic ar; presen te allí el santo de Dios , no com prendióperf ectamente las palabras evangélic as; t erm inada lamis a, pidió hum ildemente al sacerdot e que le expl icase elevangel io. Como el sacerdot e le fuese expl icando to doordenadament e, al oír Francis co que lo s d iscípu los d eCristo no debían pos eer ni oro , ni pl ata, ni di nero; ni ll evarpara el cam ino alfor ja, ni b olsa, ni pan, ni b astón; ni tenercalzado, ni dos túnic as, sino pred icar el reino de Dios y lapenit encia, al ins tante, saltando de g ozo, lleno del Espíritudel Señor , exc lamó: "Esto es lo que yo qu iero , esto es loqu e yo b us co , esto es lo que en lo más ínt im o del co razónanhelo p oner en p ráct ica" .

[5] 1Cel. 84.

[6] LM, Cap. 11.1

http://www.franciscanos.net/teologos/teolespir/coporal.htm#_ftnref1














[7] Se llegó un día ante el sagrado altar co ns tru ido en eleremito r io en que mo raba y, tom ando el códice quecon tenía los sagrado s evangelios, co n to da reverenc ia loco locó sobre él. Post rado en la oración de Dio s, no menos

con el co razón que c on el cuerpo , pedía en humi ldesúplica que el Dios b enigno, Padre de las mis er icordias yDios de todo c ons uelo, se dignara manifestar le suvolun tad. Y para poder consumar perfectamente lo quesim ple y devot ament e antes había com enzado, implo rabacon hum ildad se le mos trase, en la pr imera apertura dell ibr o, lo que t endría que hacer. Sin du da, era guiado po r elespírit u de los v aron es santo s y perfec tísim os de qu ienesse lee que, en s u afán d e santid ad, hic ieron cos assemejantes con piados a devoción . 1Cel 92., cf. LM, Cap.

13.2

[8] Mandó luego que le trajesen el códice de losevangelio s y pi dió que se le leyera el evangelio de SanJuan desde aquell as palab ras: Seis días antes de laPascua, sabiend o Jesús que le era llegada la hora depasar de este mundo al Padre.... Era el mismo textoevangéli co que el m in is tr o había p rep arad o para leérseloantes de haber recibid o mandato algu no; fue t amb ién elqu e salió al abrir p or p rim era vez el libro , siend o así qu edi cho volumen, del qu e tenía que leer el evangelio ,cont enía la B ib lia íntegra. Ordenó lueg o que le p us ieran unci lic io y que esparc ieran c eniza so bre él, ya que dent ro d epo co sería tier ra y cen iza. 1Cel. 110

[9] 2Cel 105.

[10] Clara Carta 2°.

[11] Cuando exhortaba fervoro samente a sus h ermanos ala fiel obs ervancia de la Regla, les decía que en sucon tenid o nada había puest o d e su pro pia co sech a, antes,po r el con trari o, la había hecho esc rib ir to da ella según selo había revelad o el m ismo Señor. LM, Cap. 4.11.

[12] De ahí que Franc isco , ejemplo de hum ildad, qu iso quesus hermanos s e l lamaran menores, y los prelados de suOrden min istros, para usar la misma nom enclatura delEvangelio, cuy a observancia había prometid o, y a f in de

que con t al nom bre se percataran su s d iscípu los d e quehabían venido a la escu ela de Crist o hum ilde para















aprender la humi ldad. En efecto , el maestro d e lahum ildad, Cris to Jesús, para formar a sus d iscípu los en laperfecta humildad, di jo: El qu e quiera ser entre voso tros elmayor, sea vuestro s ervidor, y el que entre vosotro s

quiera ser el pr imero, sea vuestro esclavo . LM, Cap. 6.5.

[13] LM 09.8.

[14] Crónica c.37.

[15] 1Cel 115.

[16] Cristo Jesús cruc if icado mo raba de continu o, comohaceci l lo de m irra, en la mente y c orazón de Francisc o, y

en El deseaba transform arse totalmente po r el incendio d esu excesivo amor. Era tan ardiente el afecto que learrebataba hacia Cris to y, po r o tra parte, tan c ariñoso elamo r co n que le co rrespondía el Amado, que daba laimpresión de que el siervo de Dios sentía con tinu ament eante sus o jos l a presencia del Salvado r, según lo r evelóalgun a vez en conf ian za a sus c om pañeros másíntimos. LM. Cap. 9.2.

[17] Clavado y a en cuerpo y alma a la cruz juntamente co n

Cris to , Franci sc o n o sólo ardía en am or seráfic o a Dios ,sin o que tamb ién, a un a con Cristo cr uci f icad o, estabadevorado p or la sed d e acrecentar el número d e los q uehan de salvarse. No pudiendo caminar a pie a causa de loscl avo s que sobr esalían en l a plan ta de sus p ies , se hacíallevar su cuerpo m edio muerto a t ravés d e las ciu dades yaldeas para anim ar a todo s a l levar la cruz de Cristo . LM.Cap. 14.1.

[18] Y aunqu e, por las muchas auster idades de su vida

anter ior y por haber l levado c ontinu amente la cruz delSeñor , estaba ya muy deb ili tado en su cuerpo , no seintimi dó en abs olu to, s ino que se s inti ó aún másfuertemente animado para sufr ir el m art ir io. En efecto, ental gr ado había pr end ido en él el incendio incontenibl e deamor h acia el buen Jesús hasta co nvert i rs e en una granllamarada de fuego, que las agu as to rrenci ales no seríancapaces de ext ing uir su c ar idad tan apasionada . LM, Cap.13.2.















[19] Adm Vª. Véase BORMIDA J. , La admon ición Va. deSan Franc isco: los cruc i f icados com o imagen de Dios ,Cuadernos Franciscanos, 80, diciembre 20/1987.

[20] Ver las dos Cartas a los Custodios. cf.CABRERA, Luis Gerardo OFM. Segunda carta a loscustodios, Cuadernos Franciscanos, 78/79, junio-setiembre 20/1987.

[21] Clara Carta1ª.

[22] Una vez en la presencia del obis po , no sufre demo rani vacila por nada; más b ien, sin esperar p alabra ni d ecir la,inm ediatamente, quitándo se y tirando todo s s us vest idos ,

se los restit uye al padre. Ni siqu iera retiene los calzones ,quedando ante todo s del to do d esnu do . Helo allí yadesnudo luch ando con el desnudo; desechado cu anto esdel mu ndo , sólo de la div ina just ic ia se acuerda. Seesfuerza así por menos pr eciar su v ida, abandonand o to docui dado de sí mi sm o, para que en este cam inar pelig rosose una a su pob reza la paz y sólo la envol tura de la carnelo t enga separado, entre tanto, de la vis ión div ina . 1Cel. 15.

[23] EP 61.

[24] EP 44.

[25] LP 64.

[26] 2Cel. 199.

[27] Lm Cap. 4.

[28] 2Cel. 2.

[29] LM Cap. 14.1.4.

[30] 2CtaF 2. Hay varias citas de la carta en los párrafosantecedentes.

[31] Véase BORMIDA J., Obedienc ia caritativa y fraterna ,Cuadernos Franciscanos, 62, junio 1983.

LOS ORÍGENES DE LA IGLESIA(NOTAS DE ECLESIOLOGÍA)





























P. Eduardo Sanz de Miguel, o.c.d.

1. INTRODUCCIÓN

2. JESÚS E ISRAEL

2. 1. La predicación del Bautista.

2. 2. La institución de los Doce.

2. 3. Los enfermos del pueblo de Dios.

2. 4. Las súplicas de reunión del Padre Nuestro.

3. JESÚS Y SUS DISCÍPULOS

3. 1. ¿Quiénes son los discípulos de Jesús?

3. 2. El Sermón de la Montaña.

3. 3. La nueva familia.

4. LA PRIMITIVA COMUNIDAD

4. 1. Los orígenes de la Iglesia.

4. 2. Primeras persecuciones.

4. 3. Implantación fuera de Palestina.

4. 4. La Iglesia se entiende a sí misma como el Pueblo deDios.

4. 5. Problemas internos.

4. 6. Pedro y Pablo en Roma.

4. 7. La organización de las primeras Iglesias.

http://www.mercaba.org/Eduardo/los_origenes_de_la_iglesia.htm#1.%20INTRODUCCI%D3%8E



http://www.mercaba.org/Eduardo/los_origenes_de_la_iglesia.htm#2.%20JES%DA%93%20E%20ISRAEL



http://www.mercaba.org/Eduardo/los_origenes_de_la_iglesia.htm#3.%20JES%DA%93%20Y%20SUS%20DISC%CD%90ULOS



http://www.mercaba.org/Eduardo/los_origenes_de_la_iglesia.htm#4.%20LA%20PRIMITIVA%20COMUNIDAD









1. INTRODUCCIÓN

La Teología es la reflexión creyente sobre los contenidos de lafe. Nos esforzamos por comprender mejor lo que ya creemos.El principio y el cimiento de la Teología es el tratado deCRISTOLOGÍA: El misterio de la persona y de la obra deJesús. A partir de lo que Jesús nos enseñó, podemos hablartambién de Dios y del hombre. Por lo tanto, siguen el tratadode TRINIDAD (el Dios cristiano) y de ANTROPOLOGÍATEOLÓGICA (el ser humano según el proyecto de Dios, suorigen, su destino y el camino para ser verdaderamente feliz).Completa nuestra reflexión el tratado de ECLESIOLOGÍA:Jesús continúa anunciando su Palabra y ofreciéndonos susalvación en la Iglesia, que es su Cuerpo y su Esposa. Él

sabía que había de desaparecer corporalmente de la tierra undía, pero quería que su obra permaneciera a través de lossiglos. Para esto fundó la Iglesia.

La Encarnación del Hijo de Dios y la fundación de la Iglesiacorresponden al eterno proyecto de Dios, escondido durantesiglos y que, finalmente, se nos manifestó en Cristo: «Benditosea Dios, el Padre de Nuestro Señor Jesucristo que nos habendecido desde el cielo, por medio de Cristo, con toda clasede bendiciones. Él nos había elegido en Cristo antes de la

creación del mundo para que fuéramos su pueblo... Y nosdestinó de antemano a ser sus hijos por medio de Jesucristo...El Hijo nos ha obtenido con su muerte la Redención... En Élnos ha dado a conocer sus planes escondidos» (Ef 1, 3-12). Elproyecto de Dios se comenzó a realizar con la Creación y seha ido desarrollando a lo largo del tiempo. Todas lasintervenciones de Dios en el Antiguo Testamentocorrespondían a un plan bien establecido, cada una suponía laanterior y preparaba la siguiente. Todo la historia de Israel es

preparación, anuncio y anticipo de lo que había de venir: Diosllama a Abrahán, se forma un pueblo, lo libera de la esclavitud,lo guía por el desierto, lo introduce en la tierra prometida, loeduca por medio de los profetas... hasta que finalmente nosenvía a su propio Hijo al llegar la plenitud de los tiempos (Gal4, 4). Jesucristo fundó la Iglesia, que camina entre lasconsolaciones de Dios y las persecuciones del mundo hastaque llegue a la plenitud, cuando se presente sin mancha niarruga en la vida eterna.



2. JESÚS E ISRAEL

Jesús era judío, miembro del pueblo de Israel, por lo quemuchos de sus gestos y de sus palabras sólo se entienden enla tradición de sus mayores. Aunque su persona y su mensajetrascienden sus orígenes y son universales, surgen en uncontexto concreto que necesitamos conocer para podercomprenderLe.

2. 1. La predicación del Bautista. Juan Bautista predica aIsrael la conversión para el perdón de los pecados. Quierereunir y preparar a Israel ante la inminencia del juicio final. Sedirige al pueblo de la Alianza recuperando las tradicionesantiguas que hablan de un nuevo comienzo, de la purificación

y reunión escatológica del pueblo en el desierto: "La llevaré aldesierto y la hablaré al corazón" (Os 2, 16). En el desierto, elpueblo se encuentra lejos de los falsos dioses, quedemuestran su ineficacia en la necesidad. Allí Israel puedeencontrarse a solas con su Señor, como en los tiempos delÉxodo.

En el A. T., Israel es presentado como un plantel de Dios queha echado raíces en la Tierra prometida. Los judíos pensabanque no podían ser arrancados de su propio pueblo, en el que

se halla la salvación. Juan anuncia que los árboles que no denfrutos serán cortados y quemados, afirmando: "No digáis quetenéis por padre a Abrahán, porque Dios puede sacar hijos de Abrahán de las piedras" (Lc 3, 8-9). Juan no se dirige a lahumanidad en general, sino al Pueblo de Israel. Le preocupa lareunión del Resto de Israel, de un pueblo que cumpla lavoluntad de Dios, igual que a los esenios, a los fariseos o a loszelotas. Jesús también quiere congregar y preparar al Pueblopara Dios.

Cuando Jesús comienza a predicar encuentra el terrenopreparado por Juan que había invitado a la conversión,sacudiendo las conciencias de los israelitas. Como él (Mt 3, 2),Jesús inicia su predicación anunciando la llegada del Reinadode Dios (Mt 4, 17). Jesús tiene una profunda simpatía hacia elmovimiento iniciado por Juan, le considera como un enviadode Dios (Mc 11, 30) y lo llama "el mayor de los nacidos demujer" (Mt 11, 11). Sin embargo, Jesús entiende el Reino y sumisterio de una manera distinta.



2. 2. La institución de los Doce. Entre los discípulos queJesús reunió a su alrededor, escogió a Doce con una misiónespecial: "Instituyó a los Doce, para que estuvieran con él y para enviarlos a predicar con poder de expulsar los demonios.Éstos son los Doce que instituyó..." (Mc 3, 14). El verbo"instituir" apunta a un acontecimiento único, que tuvo lugar enun momento concreto. Jesús no se limita a hacer de susdiscípulos sus testigos, sino que "instituyó" a Doce de ellospara que hicieran las mismas cosas que hacía él. El sentido deesa acción quedó profundamente grabada en la mente de loscreyentes, que se dieron cuenta de que era una acciónprofética (un ôt).

Israel vivió como un solo Reino sólo en tiempos de David y

Salomón. A la muerte de éste se dividió en dos reinos: Judá enel Sur (2 tribus y media) e Israel en el Norte (9 tribus y media),que nunca más volverán a unirse. Con el tiempo,desaparecerá el reino del Norte (cae definitivamente el 722 a.C.) y sus habitantes se mezclarán en el destierro con otrospueblos, por lo que sólo pervivirán las tribus del reino del Sur(Judá, Benjamín y Leví). Se esperaba que en los tiemposescatológicos de la salvación se restablecerían las doce tribusy vivirían finalmente unidas (Ez 33-48).

Los Doce expresan de manera visible lo que Jesús realiza: lareunión de Israel para formar la comunidad escatológica de lasalvación. Se realiza anticipadamente lo que se anuncia parael futuro. Aquí se comprende el primer envío del Señor: "Notoméis el camino de los gentiles, ni entréis en ciudades desamaritanos; dirigíos a las ovejas perdidas de Israel" (Mt 10,5ss). Las ovejas perdidas son imagen del pueblo, rebaño rotoy extraviado (Ez 34). La reunión de las ovejas de Israel,maltratadas por pastores inicuos, se está realizando tal como

anunció Ezequiel.

Jesús elige a los Doce a conciencia, y antes de hacerlo pasatoda la noche en oración (Lc 6, 12-13). Provienen de distintoslugares y ambientes. Entre ellos se encuentran incluso unpublicano y un zelota, las dos fuerzas más antagónicas delmomento, para que resultara evidente la congregación detodos los israelitas en un único rebaño.

2. 3. Los enfermos del pueblo de Dios. Jesús curó enfermos

en numerosas y variadas situaciones. Esto se lo reconocenhasta sus enemigos (Mt 12, 24) y el mismo Herodes (Lc 23, 8).



Precisamente sus curaciones le hicieron rápida yextraordinariamente famoso en todo el país. Estas "obras" sonseñales de la proximidad del Reino: Cuando la higuera echayemas, se sabe que el verano está cerca. Cuando se ven losportentos de Jesús hay que reconocer que el Reino está cerca(Lc 21, 29ss). Así hay que interpretar también su victoria sobreel Mal: el Reino de Dios ha llegado (Lc 11, 20).

Los profetas habían anunciado la restauración escatológica delPueblo de Dios, en la que desaparecerían las enfermedades,el sufrimiento y la muerte: "Se despegarán los ojos de losciegos y las orejas de los sordos se abrirán, entonces saltaráel cojo como ciervo y la lengua del mudo lanzará gritos de júbilo" (Is 35, 5s). Textos retomados por Jesús mismo para

explicar su misión: "Los ciegos ven, los cojos andan, losleprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertosresucitan y a los pobres se les anuncia la Buena Noticia" (Lc 7,22). En el restaurado Pueblo de la Alianza, nadie puedequedar fuera de la salvación: ni los pecadores, ni los enfermos(ambos marginados, porque los dos conceptos iban unidos).

2. 4. Las súplicas de reunión del Padre Nuestro. Las tresprimeras peticiones del Padre nuestro están en singular ypiden cosas buenas: Santificado sea tu Nombre, Venga tu

reino, Hágase tu Voluntad. Son tres frases muy breves (engriego, 4 palabras; en arameo, 2), con el verbo al inicio y queterminan con el sufijo posesivo "tuyo". La forma verbal es unacircunlocución que la piedad judía utiliza para poner a Dioscomo sujeto sin nombrarlo: se está pidiendo que Dios hagaalgo: que santifique su Nombre, que haga llegar su reino, quecumpla su Voluntad. Las tres están íntimamente ligadas. Paraentender cómo Dios santifica su Nombre hemos de leerEzequiel 36: el Nombre de Dios ha sido profanado por los

gentiles, que se ríen de Él y de su pueblo, vencido y humillado,en el Destierro. Dios anuncia la santificación de su Nombrereunificando a su pueblo (Ez 36, 22-24), siendo él mismo suPastor y su Rey, dándoles un corazón nuevo para quecumplan su voluntad. La llegada del Reino se refiere a lomismo: los profetas habían anunciado una definitivareunificación del pueblo, que seguiría a Dios mismo comoPastor y como Rey. Con distintas palabras, la tercera peticiónpide lo mismo: la Voluntad de Dios, expresada a través de susmensajeros es la salvación del pueblo, su perdón, la nueva

alianza, la reunificación final.



Dios reúne y recrea a su Pueblo, congregándolo de entretodas las naciones, estableciendo su Reino y realizando suvoluntad salvadora, precisamente en Jesús de Nazaret, en supredicación y en su ministerio de sanación y victoria sobre elmal.

3. JESÚS Y SUS DISCÍPULOS

3. 1. ¿Quiénes son los discípulos de Jesús?

Entre los Discípulos de Jesús podemos distinguir tres grupos:

Los que aceptan el mensaje de Jesús, pero permanecenen sus aldeas y ocupaciones, esperando elestablecimiento del Reino de Dios. Están esparcidos portodo el país; especialmente en Galilea, pero también enJudea y en la Decápolis. Incluso en su predicación fuerade Israel encontrará Pablo simpatizantes de lapredicación del Señor. Podemos recordar alendemoniado de Gerasa (Mc 5, 18-19); a José de Arimatea, personaje destacado que "esperaba el Reinode Dios" y veneraba a Jesús, hasta el punto de

arriesgarse a pedir su cuerpo tras su muerte (Mc 15, 43);a Zaqueo, que dio sus bienes a los pobres y a cuya casallevó Jesús la salvación (Lc 19, 8), a Lázaro, Marta yMaría, amigos de Jesús y de sus discípulos, en cuyacasa se alojan cuando van a Jerusalén (Jn 11, 1ss).

Los que siguen a Jesús, dejándolo todo. En el Evangeliose los llama "mathetes", que significa "alumnos". Entreellos y Jesús se establece la misma relación que entrelos rabinos y los suyos. Los discípulos de los rabinos

también "seguían" a sus maestros a una distanciarespetuosa y convivían con él durante los años queduraba su enseñanza. Este grupo es conocido eidentificado por todos. Cuando arrancan espigas en unsábado, se llama la atención a Jesús (Mc 2, 24), ya queel maestro es responsable de sus alumnos. Sinembargo, no son los alumnos lo que eligen a Jesús, sinoal revés (Lc 9, 59). Además, no acuden a Jesús para queles enseñe la Torá, sino porque han oído su predicación

sobre la llegada del Reino. Jesús les llama con unaradicalidad tal que tienen que dejar incluso sus familias y



ocupaciones (Mc 1, 16-20). Llega a pedir una opciónclara y decidida (Mt 10, 37 pide "odiar" a los propiosparientes (esta expresión, con propiedad significa"posponer", en el sentido de que hay que "preferir" aJesús antes que a la familia carnal). Están llamados acompartir su doctrina, sus esperanzas y su vida,llegando hasta la muerte si fuera necesario (Mt 10, 38).Conocemos el nombre de Cleofás (Lc 24, 18), JoséBarsaba y Matías (Hch 1, 23), María Magdalena, Juana,la mujer de Cusa, Susana, María, la madre de Santiagoel Menor y Salomé (Lc 8, 1-3; Mc 15, 40s), entre otros.

Los Doce, "instituidos" con una misión peculiar (Mc 3,14), como signo profético de la reunión de las 12 tribus

de Israel y de la llegada de los tiempos mesiánicos. Porla importancia de su misión en los principiosconservamos los nombres de todos ellos, transmitidosen varias listas. La diferencia entre estos "Doce" y elresto de los y las que seguían a Jesús, viviendo ycolaborando con él no quedan muy claras, hasta el puntode que pronto desaparecerá el grupo de los "Doce" encuanto tal y otros discípulos y discípulas cercanostambién serán llamados "apóstoles".

¿Por qué elige Jesús este grupo de seguidores algo másnumeroso, si este seguimiento radical no es para todos (Mc 5,19) y ya tiene el grupo simbólico de los Doce? Lc 10, 2 y Mt 9,37 nos dan una respuesta: "la mies es mucha y los obreros pocos..." . La cosecha de la mies significa en Israel, desde lapredicación profética primitiva, el tiempo final y definitivo: Israelserá reunido y se realizará el juicio a los pueblos. El tiempo esapremiante y se necesitan colaboradores, como en los días dela cosecha.

El grupo de los discípulos se convierte en anunciador delReino, en testigo del mensaje y de la obra de Jesucristo y enanticipo y promesa de la salvación futura: en ellos se da ya ladedicación completa al Reino de Dios, la conversión a unnuevo orden de valores y la reunión en una comunidad dehermanos y hermanas. Prefiguran el pueblo escatológico, sonsigno profético de su llegada.

3. 2. El Sermón de la Montaña. Jesús predica a sus

discípulos y al pueblo. No son enseñanzas distintas, aunque alos primeros les insiste más y les especifica las cosas para que



puedan continuar su obra. Los evangelistas lo presentanasí: "Recorría Jesús toda Galilea enseñando en sussinagogas, proclamando la Buena Noticia del Reino y sanandotoda enfermedad... Viendo a la muchedumbre, subió al montey se sentó. Sus discípulos se le acercaron y, tomando la palabra les enseñaba, diciendo..." (Mt 4, 23 – 5, 2 y Lc 6, 17-20). En ambos casos se hace referencia a personas de todoIsrael que acuden a Jesús y que se benefician de su dobleactividad: sanaciones y predicación. En ambos casos, también,se hace referencia particular a los discípulos más cercanos,que escuchan con atención en un lugar cercano. Ellos son losprimeros que tienen que escuchar y hacer lo que dice Jesús,porque han de ser el espejo donde se miren los demás. Laenseñanza de Jesús se dirige, pues, en primer lugar a sus

seguidores, a sus discípulos, que son ya un anticipo de lacomunidad futura, de la llegada del Reino. Pero se dirige, almismo tiempo, a todo Israel, disperso en distintos lugares yreunido por Cristo.

3. 3. La nueva familia. Jesús impuso exigencias radicales algrupo de discípulos que le seguía: Debían abandonar suprofesión, su familia y sus posesiones. Incluso los discípulos-simpatizantes que se quedaban en sus casas debíananteponer la causa del Reino a los demás afectos y

ocupaciones: "Quien no renuncie a todo lo que tiene no puedeser mi discípulo" (Lc 14, 33); "No os preocupéis por lo que vaisa comer... Trabajad por el Reino y lo demás se os dará porañadidura" (Lc 12, 22-32). Hay que estar dispuestos a dejarfamilia y posesiones por Jesús y su causa:"Todo el que dejecasa, hermanos y hermanas, madre y padre, hijos y campos por mí y por el Evangelio, recibirá cien veces más en esta vidaen casas, hermanos, hermanas, hijos y campos, además de persecuciones, y también la vida eterna" (Mc 20, 29s).

Hermanos y hermanas hacen referencia al parentesco segúnla carne, al clan del que se recibe protección e incluso laidentidad. Padre y madre representan el sagrado ordenpatriarcal, con todas sus consecuencias. Hijos e hijas son lasuprema alegría para los orientales: representan la bendiciónde Dios y el seguro de ancianidad. La hacienda es laparticipación en el reparto de la Tierra, la vinculación a Israel ya las promesas mesiánicas. Jesús relativiza todo esto, porquepara él sólo es verdaderamente importante el Reino de Dios.No desprecia las otras cosas; pero nos hace comprender que

no son absolutas, que sólo la causa del Reino puede darnos lafelicidad última y la salvación. Entre lo que se recupera "en



esta vida" no aparecen los padres, ni permitirá dar este título anadie, porque en la familia que él funda "sólo Dios es vuestroPadre" (Mt 23, 8-12). A su misma madre y parientes les hacecomprender que pertenece a una familia con vínculos másfuertes que los de la carne y la sangre (Mc 3, 33-35): lacomunidad mesiánica.

4. LA PRIMITIVA COMUNIDAD

4. 1. Los orígenes de la Iglesia. Las noticias sobre laactividad de Jesús y los primeros pasos de la Iglesia despuésde su resurrección las encontramos en los escritos del Nuevo

Testamento, compuesto por distintos autores que tratan deanimar la fe de las comunidades cristianas. En los Hechos delos Apóstoles, S. Lucas nos describe cómo se difunde lapredicación cristiana desde Jerusalén hasta Roma. En surelato son protagonistas S. Pedro (en la primera parte,capítulos 1-12) y S. Pablo (en la segunda parte, capítulos 13-28). En los demás escritos, especialmente en las cartas de S.Pablo, también encontramos datos preciosos sobre laextensión del cristianismo y la organización interna de lascomunidades.

Jesús predicó la llegada del Reinado de Dios, la manifestaciónde su misericordia y de su salvación. Reunió en torno a sí ungrupo de creyentes a los que encargó continuar con su obra,prometiéndoles su asistencia personal. Algo tuvo que sucederpara que la causa de Jesús no terminase en el Calvario aquel7 de Abril del año 30. Sus seguidores, defraudados y llenos demiedo, se dispersaron por miedo a terminar como él. Algunosse quedaron escondidos en Jerusalén y otros volvieron a suscasas y ocupaciones anteriores. Jesús resucitado se apareceen primer lugar a las mujeres, que se atreven a volver alsepulcro donde lo colocaron, a pesar del peligro que estosuponía. En Galilea se aparece a los discípulos galileos, quehabían vuelto a su antigua tarea de pescadores, a otros se lesaparece cuando van de camino a sus casas (discípulos deEmaús). Unos y otros vuelven a Jerusalén y allí tienen susexperiencias principales: El Señor mismo les congrega y lesune en comunidad, les educa y les promete el don del Espíritu.La dispersión dura poco. En primer lugar, se restablece el

grupo de los Doce con una nueva elección, para sustituir aJudas Iscariote, que se había suicidado (Hch 1, 15-26). Así se



renueva el signo profético que hace referencia a la reunión delas doce tribus en los tiempos definitivos y se prosigue laconvocatoria escatológica de Israel iniciada por el Maestro. Ensegundo lugar el grupo de los apóstoles, renovado yfortalecido vuelve a aparecer en público con una actitudtotalmente distinta. La experiencia pascual les transformó detal manera que no parecían los mismos. En un primermomento, sus contemporáneos pensaban que estabanborrachos. Ellos afirmaban que estaban llenos del Espíritu deJesús. A partir de entonces, los creyentes empezaron apregonar: "Entérese bien toda la casa de Israel de que Dios haconstituido Señor y Mesías al mismo Jesús al que vosotroscrucificasteis" (Hch 2, 36). A esta predicación la llamará S.Pablo "Kerigma", palabra griega que designa el contenido de

un bando que se pregona para que todo el mundo se entere.También se le dará el nombre de "Evangelio", palabra griegaque significa buena noticia.

La actividad de Jesús empezó en Galilea, pero la vida de laIglesia empieza en Jerusalén. Los profetas habían anunciadoque allí se manifestaría el Reino de Dios y allí se pondrían enmarcha los acontecimientos finales (escatológicos). Losdiscípulos creen que con Jesús ha llegado el Reino y que suParusía (su vuelta, lleno de poder y gloria parta realizar el

Juicio Final) se realizará pronto. Por eso, su predicación inicialse centra en la conversión del pueblo de Israel (Hch 2, 14-40;3, 12-26; 4, 8-12; 5, 29-32), aunque pronto se abrirá, también alos otros pueblos. Para ellos, ya no es suficiente proclamar lacercanía del Reino de Dios, como hacía Jesús, sino que seanuncia que este Reino ha llegado en la vida, obra, muerte yresurrección de Jesús, que se ha convertido en fuente desalvación para todos. Por eso el Bautismo no es sólo unainvitación a la conversión, como en Juan, sino que, al

hacerse "en el nombre de Jesús" (Hch 2, 38), se convierte enuna elección por él, en una adhesión a su persona (S. Pablo loexplicará más tarde como un injertarse en Cristo).

En torno a la predicación de los Apóstoles se fue formandouna comunidad a la que los judíos llamaron "secta de losnazarenos" y que externamente era un grupo más, aunque concaracterísticas propias, dentro de la pluralidad del judaísmo deaquel tiempo. La mayor parte de los primeros cristianos era dePalestina. Hablaban arameo, su mentalidad era semita, leían

el Antiguo Testamento en hebreo y se sentían muy arraigadosa las tradiciones judías: Ley de Moisés, circuncisión,



participación en el culto de la Sinagoga y del Templo, etc. Perohabía también un grupo importante de fieles que habían venidode las comunidades judías en la diáspora (extendidas por elextranjero). Hablaban griego, su mentalidad era helenista,leían el Antiguo Testamento en griego y no estaban tanapegados a la Ley mosaica.

La unión entre estos dos grupos de personas no presentóproblemas en un principio. En las reuniones, que secelebraban en las casas, se escuchaba la enseñanza de losapóstoles, se celebraba la "fracción del pan" y se compartíanlos bienes. Pedro ocupaba un lugar preferente, junto aSantiago y a Juan, a los que se llama "columnas de la Iglesia".Pronto surgió el primer conflicto. En todas las sinagogas había

una caja común, en la que se depositaban las limosnas paradar de comer a los pobres de la comunidad (viudas, huérfanosy enfermos). Los cristianos montaron también un "servicio a lamesa". Por causas que desconocemos, los helenistas (los quevenían del extranjero) se quejan de que los judeocristianos (losnaturales de Palestina) no atendían bien a sus viudas. Parasolucionar el problema, los Doce deciden nombrar a sieteDiáconos (todos con nombres griegos) para que se encarguendel servicio de la mesa y ayuden en su predicación a los Apóstoles (Hch 6, 1-6). Esta separación entre los dos grupos

se irá agudizando y creará fuertes tensiones en la convivencia.

4. 2. Primeras persecuciones. Los judíos observantesestaban contentos con los judeocristianos (varias veces serepite en los Hechos), aunque parece que no tenían a loshelenistas por buenos judíos (ya que no considerabanobligatoria la circuncisión ni otras prácticas rituales, porquepensaban que habían quedado superadas por el modo deobrar de Jesucristo). Así que empezaron a expulsar de sus

Sinagogas a los que confesaban que Jesús era el Mesías.Incluso empezaron las detenciones de las cabezas visibles dela "secta de los nazarenos". Gracias a la intercesión deGamaliel, los detenidos fueron puestos en libertad después deser azotados y prohibirles enseñar en el nombre de Jesús (Hch5, 17ss).

El año 34, Esteban, uno de los siete Diáconos, fue apedreadoporque predicaba que la Ley de Moisés había sido abrogadapor Jesucristo (Hch 6, 8ss). Saulo de Tarso fue testigo de esa

muerte y se convirtió en uno de los más fanáticosperseguidores de los "nazarenos" helenistas. Ninguno de los



Doce fue molestado en esta ocasión, pero los helenistasabandonaron la ciudad (Hch 8, 1). En su huida extendieron elEvangelio anunciando la Buena Noticia no sólo a los judíos,sino también a los paganos. La conversión de paganos fuenumerosa en Antioquía de Siria, donde empezaron a llamar"cristianos" a los seguidores de Jesús (Hch 11, 19ss).

El año 43, Herodes Agripa, para congraciarse con los judíos,dio muerte a Santiago, el hermano de Juan, y metió en lacárcel a Pedro, que logró huir (Hch 12, 1ss). Así quedó alfrente de la Comunidad judeocristiana de Jerusalén el otroSantiago, "el pariente del Señor", que fue lapidado el año 62.En los años siguientes, los judíos de religión judía iniciaron unalucha contra los romanos, en la que no participaron los judíos

de religión cristiana, por lo que fueron perseguidos por sushermanos de raza y tuvieron que huir de Jerusalén. El año 70terminaron las guerras judías, con la victoria de Roma, quedispersó a los vencidos. Los cristianos pudieron volver a laCiudad Santa y llegaron a construir lugares de encuentro en elSanto Sepulcro y en otros sitios. (El año 135 terminó lasegunda guerra judía y Adriano arrasó Jerusalén, fundandoencima la Aelia Capitolina). Mientras tanto, también losromanos se dedicaron a perseguir a los cristianos en distintoslugares del imperio.

4. 3. Implantación fuera de Palestina. Pablo de Tarso seconvirtió a la Religión que antes perseguía (Hch 9, 1ss) y llegóa ser el principal protagonista de su difusión entre los no judíos. En compañía de Bernabé y Juan Marcos realizó variosviajes predicando y fundando nuevas comunidades. Pablo seesforzó por inculturar el cristianismo en el mundogrecorromano. Hombre de principios teóricos renovadores y denormas prácticas acordes con el sistema social vigente, fundó

Iglesias en las ciudades más importantes y desde ellas sefueron evangelizando las respectivas regiones. Su objetivofinal era Roma. El cristianismo, que había empezado como undiscreto movimiento rural, en una Provincia perdida del ImperioRomano se hizo urbano y fue extendiéndose en todas lascapas de la sociedad.

El problema de las relaciones con el judaísmo, de donde seprocedía, seguían sin solucionarse de forma clara. Pedrobautizó a un centurión romano (Hch 10, 24ss), lo que causó un

gran disgusto entre los judeocristianos que opinaban, contralos helenistas, que era esencial pertenecer a Israel y cumplir



las leyes mosaicas para salvarse. Desde Jerusalén, algunoshermanos intentaban imponer la vieja mentalidad entre loscristianos evangelizados por Pablo (Hch 15, 1ss). En el año49, reunidas en Jerusalén las personas más representativasde la Iglesia, acordaron enviar a los fieles de Antioquía unacarta en los siguientes términos: "El Espíritu Santo y nosotroshemos decidido no imponeros más cargas de las necesarias.Por lo tanto, sólo os mandamos que no comáis carne inmoladaa los ídolos, que os abstengáis de la sangre, de carne deanimales estrangulados y de la fornicación" (Hch 15, 28s).Esto era un avance, pero no zanjó la cuestión. Un incidenteposterior llevaría el tema hasta el final. Estando Pedro en Antioquía, se comportaba como gentil en cuanto a comidas ycostumbres, pero al llegar a la Comunidad un grupo de

judeocristianos, cambió de actitud, por miedo a ellos. Pablo sele enfrentó duramente (Gal 2, 14). A partir de entonces quedóestablecido que ninguna norma judía era necesaria para sercristiano. La solución del problema creó la conciencia clara deque el cristianismo no era una secta judía, sino una nuevarealidad, con pretensiones de universalidad y con Jesucristocomo único punto de referencia y única causa de salvación(descartando el origen, la herencia, las tradiciones, las leyes,etc.).

4. 4. La Iglesia se entiende a sí misma como el Pueblo deDios. La difícil convivencia con los judíos hizo comprender alos primeros cristianos que ellos no eran grupo concaracterísticas propias dentro de Israel, sino el verdaderoIsrael, en el que se han cumplido las promesas antiguas deDios hechas a los padres por medio de los profetas. Por esose aplican a sí mismos, desde los primeros tiempos, lossiguientes títulos:

Ekklesía de Dios (1Cor 15, 9; Gal 1, 13). Ekklesía, engriego, es la reunión pública, la asamblea nacional de lacomunidad política. En los Setenta es la traducción delKahal hebreo (la asamblea del pueblo convocada porDios. Ver Dt 23, 2-9).

A los creyentes los denominan "los Santos" (Hch 9, 13;Rom 15, 25). Éste era un término técnico para hablar delpueblo redimido, escatológico desde Daniel 7.

Cuando la comunidad primitiva se abre a la aceptación depaganos incircuncisos y se forma una Iglesia de judíos y



gentiles, se conserva la conciencia de ser el pueblo de Dios,heredero de las promesas hechas a Israel. S. Pablo loexplicará detenidamente: Para salvarse hay que pertenecer alpueblo de Dios, ser descendiente de Abrahán, porque laspromesas son para él y su descendencia. Pero uno no seconvierte en descendiente de Abrahán sólo por el nacimiento,ni por la circuncisión o la observancia de la Ley. Él no fue justificado por estas cosas, sino por su fe. Por eso, para serdescendiente suyo, heredero con él, hay que creer como él.Los que creen en Cristo, en quien Dios cumple todas laspromesas hechas a Abrahán y a sus descendientes, entra aformar parte del pueblo de la Alianza (Rom 4, Gal 3).

Por eso no hay distinción entre los cristianos provenientes del

judaísmo o del paganismo, los privilegios de Israel alcanzan atodos cuantos creen en Cristo: Abrahán es su padre (Rom 4,12); ellos son los herederos (Gal 3, 29), los hijos de la promesa(Gal 4, 28), los elegidos (Rom 8, 33), los llamados (Rom 1, 6),los amados (Rom 1, 7), los hijos de Dios (Rom 8, 16). Ellosviven la nueva Alianza de Dios en el Espíritu (2Cor 3, 6), aúnmás importante que la anterior, que era sólo prefiguración ypromesa de ésta. Sus rostros reflejan la gloria del Señor, elesplendor radiante de su presencia. Santiago llega a saludar alos cristianos en su carta como las "doce tribus dispersas entre

los pueblos" (St 1, 1).

Se cumple, así, lo que tantas veces han repetido losevangelios: los israelitas que no creen en Cristo ya no puedenser considerados el pueblo de Dios ni los herederos de lapromesa, porque la fe es más importante que el nacimientosegún la carne: "Se os quitará el reino de Dios para dárselo aun pueblo que dé frutos" (Mt 21, 43).

S. Pablo sufría al ver que sus hermanos de raza rechazaban aCristo (Rom 9, 1-5), pero insiste en que no todos los quedescienden de Israel son por eso miembros del pueblo deDios, ya que "ser de la raza de Abrahán no le hace a unomiembro del pueblo de Dios, sino que son verdaderosdescendientes de Abrahán aquellos en quienes se cumple la promesa..." (Rom 9, 6-13). La promesa se cumple en los quetienen fe en Cristo: "La Ley tiene su cumplimiento en Cristo, por el que Dios concede la salvación a todo el que cree... Todoel que invoque el nombre del Señor se salvará" (Rom 10, 4-13).

Ahora el pueblo de Dios está formado por un resto fiel del viejoIsrael (Rom 11, 5) al que se unen todos los paganos que



llegan a la fe (Rom 11, 11-20). Pero Dios, que es fiel a suspromesas, dará en su momento la salvación al viejo Israel,reincorporándolo en su pueblo santo, aunque el cómo y elcuándo sea un misterio que sólo Dios mismo conoce (Rom 11,25-29).

De momento vemos como en este pueblo de Dios no haydiferencia por el origen: judíos y gentiles entran a formar partede él por la fe, no por su nacimiento. Al principio tampoco haydiferencia entre los sexos: Jesús llamó a hombres y mujerespara que fueran sus discípulos (Mc 15, 40s; Lc 8, 1-3). En elnuevo orden del Reino de Dios, que se hace realidad en elpueblo de Dios que Jesús forma, no cabe la exclusión de nadiepor sus orígenes: gentiles, mujeres, pobres, niños y fracasados

pueden entrar a formar parte por la fe: "Todos sois hijos deDios por la fe en Cristo Jesús. En efecto, todos los bautizadosen Cristo os habéis revestido de Cristo: ya no hay entrevosotros judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, yaque todos sois uno en Cristo Jesús. Y si sois de Cristo, ya soisdescendencia de Abrahán herederos según la promesa" (Gal3, 26-29). Aquellos que creen en Cristo y se insertan en suCuerpo mediante el Bautismo, pasan a ser en Jesucristo elPueblo de Dios, en el que están eliminadas lascontraposiciones vigentes en las demás sociedades (1Cor 12,

12s). Esto debe vivirse ya como anticipo y promesa de queestablecerá para toda la humanidad en el tiempo futuro, que yaha comenzado en la Iglesia.

4. 5. Problemas internos. En las nuevas Comunidades,surgidas en ambientes contrarios, se multiplicarán losproblemas internos. En primer lugar están los problemasmorales. Muchas veces, los convertidos estabanacostumbrados a la promiscuidad sexual, a la participación en

los espectáculos públicos (peleas de gladiadores hasta lamuerte, teatro inmoral...) y en los cultos paganos. S. Pablollega a hablar de una situación de"contiendas, envidias,animosidades, ambiciones, discordias, detracciones,murmuraciones, engreimientos, alborotos... muchos han pecado y no han hecho penitencia por la impureza, fornicacióny lascivia a que se entregaron" (2Cor 12, 20-21). También sedieron problemas pastorales debidos a la rápida difusión delcristianismo. Se establecían unas costumbres en la manera decelebrar la Cena del Señor o de organizar el gobierno interno y

surgían nuevas situaciones que exigían nuevas respuestas.Tampoco era fácil regular las manifestaciones carismáticas



que surgían en las comunidades. En 1Cor 12-14 se ve que sanPablo tuvo que intervenir poniendo orden "porque Dios no esun Dios de desorden, sino de paz" (1Cor 14, 33). A estosproblemas se unen los doctrinales. Se transmitía el mensajede Jesús a gente llena de supersticiones, con unacomprensión pagana del mundo, a menudo analfabeta... quemuchas veces interpretan las cosas a su manera. En el NuevoTestamento tenemos varias polémicas contra interpretacioneserróneas del mensaje cristiano.

Las dificultades se vencen de variadas maneras: haciendoreferencia a alguna palabra de Jesús (1Cor 7, 10-11) o asoluciones que antes han dado personas de autoridad (1Cor 9,5-6) o apelando a la experiencia (Hch 15, 7-9), dialogando

abundantemente (Hch 15, 5-7).

4. 6. Pedro y Pablo en Roma. Aunque no son los fundadoresde la comunidad de Roma, ambos murieron allí en el año 64,durante la persecución de Nerón. Tenemos abundantestestimonios al respecto, incluidas referencias de historiadoresde la época, como Tácito. S. Clemente Romano, en su carta ala comunidad de Corinto (escrito a finales del s. I, mientras aúnse están redactando algunos textos del Nuevo Testamento)nos exhorta a imitar los ejemplos de los apóstoles Pedro y

Pablo: "Miremos a los buenos Apóstoles: a Pedro que, porcausa de un rigor injusto, hubo de soportar, no una ni dos, sinomuchas penas, y después de dar así su testimonio (martirio), pasó a la gloria que le correspondía... A estos dos varones,que llevaron una vida santa, les fue agregada unamuchedumbre de elegidos, que por la insidia padecieron todaclase de tormentos y pruebas y llegaron a ser entre nosotrosun ejemplo glorioso".

Poco después, Ignacio, Obispo de Antioquía, escribe a losromanos: "Yo no os mando como Pedro y Pablo" , pero ossuplico que me permitáis morir por Cristo. El historiadorEusebio de Cesarea nos informa de cómo, hacia el año 200,Gayo afirmaba en polémica con los montanistas (herejes), alos que acusaba de ser una iglesia nueva, con doctrinasinventadas por ellos mismos, a diferencia de la romana,fundada sobre la doctrina de los Apóstoles: "Yo os puedomostrar los trofeos (túmulos funerarios) de los Apóstoles Pedroy Pablo, pues si quieres acercarte al Vaticano o a la vía

Ostiense, encontrarás allí los trofeos de quienes fundaron estaComunidad" . Las excavaciones realizadas en el subsuelo de la



Basílica Vaticana han permitido encontrar el "trofeo" de quehablaba Gayo.

4. 7. La organización de las primeras Iglesias. Los diversosservicios, funciones y tareas se designan en la iglesia con elnombre genérico de ministerio (ministerium, servicio). Lasprimeras comunidades se sintieron libres para generar losministerios que en cada caso juzgaron convenientes, dadas lasnecesidades que se iban presentando. Se adopta lo que secree adecuado para servir en el aquí y ahora a la causa deJesús, y de este modo es el Señor quien edifica su Iglesia. Éles en todo momento la razón de su existencia, su fundamento,su cabeza y su motor. Por tanto, no es el organigrama inicial loque la Iglesia de todos los tiempos debe copiar, sino el espíritu

primero que animó dicha organización y que la teología llama"apostolicidad". Es imprescindible distinguir aquello que esinmutable, por ser esencial a la Iglesia, de las diversas formashistóricas cambiables.

En Iglesias situadas en distintos medios culturales laorganización no fue uniforme. En las primeras comunidades seda una importancia primordial a los miembros que poseenunas cualidades personales (carismas) que, puestas al serviciode la comunidad, son interpretadas por ésta como dones

gratuitos de Dios a su iglesia. Apóstoles, profetas, doctores,evangelistas, sanadores, etc., conforman una Iglesia decondición carismática. Gran importancia tuvieron aquellos que,abandonándolo todo (casa, familia, propiedades y oficio),practicaron el estilo de vida del Señor como predicadoresambulantes. Las pequeñas dimensiones de las Comunidadespermitían que cada miembro fuera valorado y pudieradesarrollar su función propia sin necesidad de unaorganización rígida.

Con la muerte de los apóstoles y el crecimiento numérico, sefue afirmando un proceso de institucionalización, en el que losque ejercen la presidencia desarrollan también funcionesadministrativas y se esfuerzan por conservar intacto el"depósito de la fe" (la tradición apostólica). Pronto segeneralizará la diferencia entre el clero y el resto de los fieles.Obispos, presbíteros y diáconos reciben, mediante laimposición de las manos, el encargo de regir, enseñar ysantificar. Las Iglesias se sienten unidas entre sí porque todas

proceden del anuncio de los Apóstoles o de sus sucesores,que las siguen presidiendo en el amor.



En todas las comunidades vemos unas constantes, unasactitudes que se repiten. En primer lugar, se trata decomunidades que están sometidas a numerosas dificultadesque provienen del ambiente exterior, dificultades quefrecuentemente asumen el carácter de persecución violenta(cf. Hch 4, 1-3; 5,41; 8,4; 13, 50; 14, 2.5.19). Evidentemente,las condiciones del ambiente externo pueden cambiarrápidamente, se tienen períodos favorables, y la Iglesia aspiraa vivir en una situación de paz y de tranquilidad: después de lapersecución de Saulo, el Autor de los Hechos anota que "laIglesia vivía en paz por toda la Judea, la Galilea y la Samaría;crecía y caminaba en el temor del Señor, animada por elEspíritu Santo". Las Iglesias por su parte trataban de vivir enarmonía con su ambiente, con relaciones benévolas con todos

(cf. Hch 2, 47; 5, 13; 1 Ts 5, 15; Rm 12, 17-18; 1 Pe 3, 9). Perola fuerza de las circunstancias hace resaltar la diversidad dementalidades entre la Iglesia y muchas de las fuerzasoperantes en el mundo que le rodea. La especificidad de esteaspecto constante no está en el simple hecho de que la Iglesiaes perseguida o sufre dificultades, sino en el hecho de queestas dificultades son afrontadas con alegría y confianza (cf.Hch 5, 41; 13, 51.52). Aquí se manifiesta la vitalidadcaracterística de las comunidades primitivas.

El segundo aspecto que parece característico de estascomunidades es su espíritu de oración. Los Hechos de los Apóstoles nos muestran prácticamente en cada capítuloalguna expresión de la comunidad en oración (cf. Hch 1, 14; 2,1; 3, 1; 4, 23-24; 6, 4; 7, 59 etc.). Las Iglesias están formadaspor personas que saben que no viven de sus propias fuerzas,sino que esperan continuamente la fuerza de lo alto, que es laúnica que explica su vitalidad y su dinamismo.

Una tercera característica es la prontitud para la ayuda mutuadentro de las comunidades y hacia las comunidadeshermanas. Esta característica constante se expresa de variosmodos según las situaciones locales en los varios momentosde vida: en Jerusalén prevalece la insistencia sobre el hechode poner en común los bienes (Hch 2, 44-45; 4, 32.34-35),pero aparece también una ayuda específica para las clasesindigentes (cf. Hch 6, 1-5). En Antioquía vemos desarrollarse lainiciativa en favor de los pobres de otra comunidad (Hch 11,29-30); en Corinto y en Tesalónica se practica una colecta

para las Iglesias de Palestina. En las distintas comunidades



Pablo trabaja para conseguir ayudas para los pobres (cf. Hch20, 35).

La enseñanza de los Apóstoles es, con el culto y la oración, elhecho dominante de la vida eclesial en la edad apostólica. Elcentro de esta predicación es Cristo muerto y resucitado, endirecta relación con las promesas y esperanzas del AntiguoTestamento. Ninguna de las tendencias de la Iglesia primitivaquiso ver en Jesús un comienzo absolutamente nuevo, sino elcumplimiento de las promesas de Dios. Se predica lasalvación, entendida como don escatológico (para los tiemposfinales), aunque ya inicialmente presente. Esta salvaciónaparece como don del Espíritu renovador, como liberación delas potencias que tienen sometida la conciencia del hombre y

le impiden el ejercicio de su libertad para el bien. Es decir, setrata de una salvación del pecado y de sus consecuencias, pormedio de una rehabilitación y renovación de la persona que seextiende a todas las relaciones sociales que componen laexistencia humana.

Estrechamente unido con el aspecto anterior, es la importanciaque se da en las comunidades primitivas a los sacramentos,especialmente el Bautismo y la Eucaristía. Es constante lareferencia a una iniciación cristiana que entrega al hombre el

goce de los bienes de la salvación y lo introduce en el grupode los seguidores de Jesús.

Más que la repetición material de algunos gestos o palabras,estas constantes que se repiten en todas las Comunidadesprimitivas han de ser el continuo punto de referencia paratodos los que queremos ser cristianos: alegría en medio de lasdificultades, espíritu de oración, generosidad, perseverancia enla enseñanza de los Apóstoles y en el culto...

LEY, REY, TEMPLO

1. NOVEDAD/BI BI/NOVEDAD TIEMPO-HT/ISRAELHT/TIEMPO/ISRAEL:La concepción del tiempo que acabamos de esbozar hasidotematizada por Israel tras un largo periodo de reflexi6n

yprofundización en su experiencia religiosa. Von Rad



muestra cómoel calendario festivo israelita denota la influencia deuna religiónagrícola; sin embargo, «Israel ha historizado unas

fiestas queeran antes puramente agrarias», relacionándolas conacontecimientos precisos (la salida de Egipto, lamarcha por eldesierto...), y no con fenómenos periódicos de lanaturaleza (1):Ex 23, IS; Lv 23, 42-43. Esta modificación del sentidode lascelebraciones originalmente agrícolas es el primer paso

en lacomprensión del tiempo como historia. Un segundopaso consistiráen montar sobre una única linea temporal los diversosacontecimientos significativos de su pasado: la épocade lospatriarcas, la salida de Egipto, la entrada en Canaán,etcétera.«De este conjunto de actos salvíficos sucesivos nació

unasecuencia histórica». No un único suceso, sino unaserie de actoscoordinados es lo que hace que Israel tome concienciade lahistoricidad de su devenir (2). Antes de llegar a talconstatación,seguramente hubo un tiempo en que los diversoseventos del

pasado eran celebrados independientemente unos deotros y endistintos lugares. La certidumbre de que es Dios quiendirige losacontecimientos, con vistas a un fin, ha sidodeterminante enorden a la ordenación y unificación de éstos en unahistoria.Textos como Dt 26, 5-10 y Jos 24, 2-13 atestiguan la

preocupación de Israel por abarcar su pasado en unasíntesis



coherente, teológicamente interpretada.Cuando, en fin, el documento sacerdotal retrotraedicha síntesishasta la creación del mundo y liga esta con la historia

de lospatriarcas por medio de las cadenas de generaciones,Israel estádando expresión a la versión revolucionaria de untiempo quediscurre. desde su comienzo, por el cauce que Dios leseñala y enel que se está gestando progresivamente su plan desalvación. Se

elimina así, además, el mas fuerte reducto delpensamiento cíclico(anhistórico), el mito de los orígenes, que en todas lasreligionesextrabíblicas da lugar a una concepción circular de latemporalidad, al excitar el deseo de recuperarcúlticamente elmomento absolutamente privilegiado, mas aún,sagrado, del inicio

del mundo; concepción en la que no hay espacio paraunaintervención de Dios al interior del devenir, puesto quetal devenirno hace sino marcar un ritmo prefijado, que no toleralaintroducción de un elemento de novedad.Por el contrario, en el momento en que la fe de Israelinserta el

hecho de la creación en la linea del acontecer historico-salvifico,su pensamiento está maduro para ver en el tiempo ellugar deemergencia de lo nuevo. Repetidamente se ha llamadolaatención sobre la importancia que la categoría denovedad tieneen la Biblia (3). Se trata de una idea que depende

esencialmentede la fe en la creación. El tiempo historizado por la



irrupción en élde Dios puede ser marco de novedades porque sucurso, lahistoria de salvación, está en las manos del ser que lo

creó todo.La creación no sólo posibilita la puesta en marcha de lahistoria,sino la expectación de nuevos actos creadores,productores de lonuevo, de lo distinto y mejor que lo antiguo. Y esaexpectaciónimpone la apertura al futuro y el primado de éste sobreel pasado

y el presente en la vivencia creyente del tiempohumano. Israelespera del futuro un nuevo nombre (Is 62, 2); uncántico nuevo(Sal 33, 3; 40, 4; 96, 1; Is 42, 10); una alianza nueva(Jer 31, 31);un espíritu o un corazón nuevo (Ez 11, 19; Sal 51, 12).El NuevoTestamento incrementara notablemente este catálogo

denovedades: nueva Jerusalén (Ap 3, 12; 21, 2); vinonuevo (Mc14, 25); vida nueva (Rm 6, 4); mandamiento nuevo(Jn 13, 34; IJn 2, 7); nueva creación (2 Co 5, 17; Ga 6, 15); nuevohombre(Ef 2, 15; 4, 24; Col 3, 10).Todas estas novedades, que orientan al hombre de la

Bibliahacia el futuro de Dios, se condensan genéricamenteen lapromesa emitida por su palabra y cubierta por sufidelidad. Laescatología bíblica, que tiene su punto de partida en laconcepción del tiempo como historia que acabamos dereseñar,resulta inexplicable si no se apela a la idea de

promesa, una delas mas ricas teológicamente de todo el AT.



(·RUIZ-DE-LA-PEÑA-1. _PRESENCIA-TEOLÓGICA. Pág53 s.)......................................1. VON RAD, G., Théologie del Ancien Testament 11,

Genève 1963 (haytrad. esp.), 92.2. Ibid., 93. Cf. MUELLER, H. P., 49-68; WOSCHITZ,K., 231-244.3. BEHM, J., «Kairós», en TWNT III, 451 ss.; KASPERS,W., Dogma yPalabra de Dios, Bilbao 1968, 113-116; MOLTMANN, J.,Esperanza yplanificación del futuro, Salamanca 1971, 287-311.

........................................................................

2.-Dios y las instituciones:

Ley, Rey y TemploINSTITUCIONES-JUDIAS LEY/REY/TEMPLOREY/LEY/TEMPLO TEMPLO/LEY/REY

Cuando los israelitas dejaron tras de sí la esclavitud deEgipto yel nomadismo del desierto, habitaron la tierra de laactualPalestina y empezaron a adaptarse a un sistema devida agrícolay sedentario. Esto suponía entrar en contacto frecuentee intensocon los pueblos agrícolas que ya ocupaban el país

desde hacíatiempo. La conquista de Canaán no la hemos deimaginar comouna victoriosa ocupación total, con la expulsión de loshabitantesanteriores, a pesar de algunas descripciones bíblicas.Más bien setrató de una gradual y sucesiva infiltración de gruposdiversos de

«arameos», que había empezado antes de quellegasen los que



propiamente procedían de Egipto. Las tribusautóctonas-cananeos, jebuseos, amorreos...- convivían con losrecién

llegados con más o menos hostilidad, tolerancia osincretismo,según los momentos y situaciones. No ha deextrañarnos que lareligión de los israelitas sufriese transformacionesprofundas,provocadas por la transformación de su modo de vida,de nómadaa sedentario, y por el influjo de las culturas

autóctonas. Estastenían una religión naturalista, en la que los cultos delafecundidad eran particularmente importantes. Suprincipal dios,Baal, era tenido como el poder engendrador quefecunda lastierras con el esperma de la lluvia. Junto a Baal, ladiosa Astarté

aseguraba la fertilidad, con muchas otras divinidadesmenores. Suculto se celebraba en santuarios sobre lugares altos, yentrañabaun simbolismo sexual de unión de la divinidad con latierra,representada por objetos cúlticos como estelas depiedras otroncos de madera clavados verticalmente en el suelo.

Lossantuarios eran lugares donde se celebraban fiestas ysacrificiosvistosos, relacionados con los momentos de la siembra,la siega,la vendimia... y simultáneamente eran lugares deencuentro, comomercados o ferias de transacciones. Todo esto diferíamucho de la

sobria religión del único Dios personal, propia de losisraelitas.



Es natural que en todos los órdenes, y también en elreligioso,la vida de los israelitas sufriese el influjo de aquellasculturas, en

muchos aspectos superiores a la suya. Seguíanadorando aYahvé, su Dios, pero participaban en el sistemalaboral, social yeconómico de sus vecinos. Era inevitable que algunosde ellosparticipasen también en festividades y cultos, quepodían tenertanto de acto religioso como de acontecimiento social o

de rutinalaboral. Y sin necesidad de suponer propiamente unaapostasía,las ideas religiosas del entorno irían influenciando lasmaneras depensar incluso de los que querían permanecer fieles aYahvé. Elyahvismo tenía conciencia de su originalidadirreductible, pero a la

vez, de una manera seguramente imperceptible, seibacontaminando con ideas y formas ajenas. Lo admirablees que lareligión de Yahvé no fuera enteramente absorbida enesteproceso ni se diluyera en una religión naturalista.Había peligro, ymuy grave, de que así fuese, como lo atestiguan las

constantesadmoniciones contra los cultos cananeos, que llenanlos libroshistóricos de la Biblia.Desde el comienzo debió de haber un núcleo de fielesde Yahvéque ofrecían resistencia a esta contaminación: elrecuerdoactualizado y engrandecido de la gesta liberadora de

Egipto y laadaptación del culto a Yahvé en nuevos santuarios



(Siquem,Betel, Silo, Gabaon, etc.) mantuvieron viva la llama delyahvismo.Pronto surgirían las corrientes deuteronómica y

profética,caracterizadas por el anhelo de preservar el yahvismode todo loque fuese cananeo. Ya habían sido asimilados muchoselementoscananeos: ritos sacrificiales, técnicas oraculares comoel «efod»,atributos y ceremonial sacerdotales, fiestas antiguas alas que se

daba un nuevo sentido... (1). Fue un proceso parecidoal de laasimilación y transformación de ritos y fiestas paganasque se dioen los primeros siglos cristianos. Pero finalmente,gracias sobretodo al esfuerzo deuteronómico y profético, la religiónde Yahvé semantuvo como la religión del Dios personal, aunque

lastrada conelementos ambivalentes, que fueron continuamentecausa detensiones internas.Entre estos elementos quisiera considerar los tres quemeparecen más importantes:

1. La Ley. El pueblo, ahora sedentario, necesitaba un

sistema jurídico adaptado a las nuevas condiciones, que fuecopiado engran parte de las costumbres del entorno. Pero latradiciónyahvista actuaba como fuerza purificadora yrelativizadora. La leytiende a convertirse en absoluto y desemboca en unlegalismo.

Pero la reacción de raíz yahvista impedirá laconsumación



definitiva de este movimiento. Por encima de la leyestán Yahvé yel hombre con quien Dios ha pactado, objeto del amorde Yahvé.

2. El Rey. La nueva situación exigía una organizaciónpolíticamás coherente. Yahvé la garantiza y la apuntala, perotambién larelativiza, impidiendo que venga a ser una religiónnacional alservicio únicamente del poder real. Yahvé está porencima del rey

y de los poderes políticos, para interpelarlos y juzgarlos.

3. El Templo y el culto. La nueva situación exigíaexpresiones defe más organizadas: surge el templo, el sistema desacrificios, elcuerpo sacerdotal, el ritual. Pero también esto serelativiza desde

el yahvismo. La religión es perversa si se convierte enun sistemapara poseer y dominar a Dios, como ocurre en lasreligionesnaturalistas.

D/TRASCENDENCIA: La afirmación del Dios verdadero,Señorde todo y de todos, hace surgir en el seno de todas las

mediaciones divinas una tensión, que es la que semanifestará enaquellas tres realidades. El Dios vivo no se deja reducira nada, alcontrario que los ídolos -los dioses que no tienen vida-.Yahvé esirreductible al orden moral, al orden social y alreligioso. Siemprees más y siempre es el Otro que lo juzga todo.

Encontramos yaplanteada la problemática -tan actual- del



reduccionismo de Dios asus mediaciones. Estas son necesarias para que larealidad deDios se exprese entre nosotros, pero Dios nunca se

reduce aellas.Y, quizá, merece la pena notar aquí cómo la luchacontraaquellas tres formas de reduccionismo fue uno de losrasgosesenciales de toda predicación profética, y también dela actividadde Jesús de Nazaret, que fue clavado en la cruz porque

se negó aabsolutizar la Ley (contra escribas y fariseos), laautoridad política(contra los jefes judíos y romanos) y el Templo (contralossacerdotes). Cuando se deja a Dios ser Dios, estastensiones soninevitables; permanecen punzantes allá donde loshombres

intenten reducir a Dios a la medida de sus interesesparticulares.

Las leyes de los hombres y la ley de Dios LEY/D«Vivir en el pacto significa participar de la amistad deDios consu pueblo. La religión bíblica no es lo que el hombrehace con susolicitud, sino más bien lo que hace gracias a la

preocupación deDios en favor de todos los hombres... Dios nunca esneutral,nunca permanece indiferente ante el bien y el mal.Siempre esparcial en favor de la justicia» (2).

Más de un lector de la Biblia se habrá visto perdido yabrumado

al intentar leer las retahílas de leyes, ordenanzas ypreceptos de



todo tipo -éticos, sociales, cultuales- que llenan buenaparte de loscinco primeros libros de la Biblia. Son prescripcionesque se

presentan como dictadas por el mismo Dios, o porMoisés ennombre de Dios; pero es fácil ver que, de hecho, sonuna mezclaacumulativa y a menudo repetitiva de elementos dediversasépocas, que abarcan desde restos del derechoconsuetudinariode los primitivos nómadas hasta elaboradas

ordenanzas queresponden a necesidades religiosas, sociales e inclusoeconómicas de épocas posteriores. Se presenta todocomoformando parte del «Código de la Alianza», cuando enrealidad setrata de un conglomerado heterogéneo de piezas quesesobreponen unas a otras, se repiten, se corrigen, se

adaptan y secrean de nuevo, según las necesidades.G. von Rad explica así el nacimiento del sistema

jurídico-religioso israelita. Las tribus que venían deldesiertotenían sus costumbres y sus formas de organización.Pero, alestablecerse en Canaán,«la convivencia humana de los nuevos sedentarios

exigía unnuevo ordenamiento jurídico, ya que la entrada en elnuevo paíshabía transformado profundamente la estructurasociológica delos antiguos grupos seminómadas. No se trataba sólodel paso ala agricultura, pues grupos de familias se establecieronen

ciudades y pueblos, y algunos llegaron a ser ricospropietarios de



tierras. La economía monetaria hizo grandesprogresos, y con ellanació el sistema de préstamos. ¿Cómo habría podidoafrontar un

simple pastor de la estepa una situación tansúbitamentecomplicada, si no era aceptando instituciones jurídicas,que yadesde hacia tiempo se habían mostrado válidas enaquellosambientes?» (3).

Comienza entonces un largo proceso de adaptación,

asimilacióny sincretismo jurídico que, en realidad, nunca se daráporacabado. Pero ¿cómo hemos de entender el hecho deque elnuevo conglomerado legal siga presentándose como«Ley deDios»? Sin reticencias, podemos decir que se trata másbien de

leyes de los hombres; pero estas leyes humanas -y avecesdemasiado humanas- quieren expresar la única yverdadera Levde Dios, que es que los hombres reconozcan a Dioscomo Señorde todo y de todos, organizando su vida de maneraque todocontribuya al bien de todos los hombres y que todos

vean su vida,su dignidad y sus posibilidades respetadas, comoconviene amiembros iguales de un mismo pueblo de Dios.Pienso que se ha subrayado poco que el Código de laAlianzarepresenta, docenas de siglos antes de la cacareadarevoluciónfrancesa, el primer intento serio de edificar la vida

social sobre losprincipios de la igualdad y la fraternidad de todos los



miembros delcuerpo social.«Porque Yahvé vuestro Dios es el Dios de los dioses yel Señor

de los señores, el Dios grande, poderoso y temible,que no haceacepción de personas y no admite soborno; que hace

justicia alhuérfano y a la viuda, y ama al forastero, a quien dapan y vestido.Ama, pues, al forastero, porque forasteros fuisteisvosotros en elpaís de Egipto» (Deut 10,17-19).

Los investigadores del antiguo derecho orientalcomparadodescubren muchas coincidencias entre el derechoisraelita y elderecho de otros pueblos de la misma área geográfica.Perotambién descubren singularidades muy significativasen el sentido

antes dicho (4). Si es verdad que el derecho de Israelse enmarcadentro de las ideas jurídicas de los pueblos de suentorno, esdigno de resaltar que la selección, conservación yadaptación noresponden, sin más, a las tendencias de aquel derechoancestralni a los tabúes sagrados o al juridicismo religioso del

antiguoOriente. Mezclado con elementos muy primitivos eincluso«bárbaros», se encuentra un sentido totalmenteoriginal derespeto al hombre y a la vida humana -hasta la de lossocialmentemás débiles-, que viene del hecho de que todo hombreque ha

entrado en la alianza de Dios es protegido y estimadopor el



mismo Dios. La alianza con Dios se vive respetando alaspersonas y sus bienes. La fidelidad a Dios se traduceen fidelidad

a los hombres.Es muy importante la correlación que se estableceentre lareligión y la moral, tanto individual como social,económica y hastapolítica. Conviene recordarlo, ahora que muchos -muyinteresadamente- critican el que los teólogos o lospastores semetan en temas sociales, económicos o políticos. Uno

de los máseminentes investigadores de las ciencias bíblicas, elalemán W.Eichrodt, de quien no se sabe que tuviera conexiónalguna conmovimientos revolucionarios, y que escribía muchoantes de quese pusiese de moda la teología política, comentaba asílas

diversas redacciones del Código de la Alianza:FE/COMPROMISOCSO/FE«La actuación moral va indisolublemente unida a laadoraciónde Dios. Lo cual quiere decir, simultáneamente, que elDios aquien se pide protección considera el cumplimiento delas normas

morales tan importante como la adoración exclusiva aEl... Laconfiguración justa de la vida social es el objetoprincipal de lavoluntad divina... Las diferencias entre el Libro de laAlianza y elCódigo de Hammurabi ponen de manifiesto que la vidareligiosaque late en aquél ha crecido en realidad hasta

convertirse en unprofundo sentido moral. Lo demuestra la superioridad



de la vidahumana frente a todo. En delitos contra la propiedadquedaexcluida la pena de muerte, que en tales casos el

derechobabilónico admitía ampliamente. El esclavo quedaprotegido detodo trato inhumano: no es una cosa, como lo era entodo elmundo antiguo; es un hombre... Otro rasgo muycaracterístico dela ley israelita es la supresión de toda brutalidadcruel... de las

mutilaciones usuales en otros lugares, como era elcortar lasmanos, la nariz o las orejas, el arrancar la lengua o lospechos, oel marcar con fuego.... Se rechaza toda forma de justicia clasista. No hayfueroespecial para sacerdotes o para la aristocracia. Elforastero es

equiparado por la ley al israelita. Hay medidasenérgicas contra laexplotación de la viuda, de los huérfanos, de loseconómicamentedébiles. Aunque se mantiene la diferencia entreesclavos y libres,aquellos están defendidos en la ley: un esclavogravementemaltratado debe ser liberado; el que golpee

mortalmente a unesclavo será reo de la falta (Ex 21,26ss). En cambio,en el Códigode Hammurabi y en otras legislaciones antiguasencontramos underecho abiertamente clasista, que distingue muyclaramenteentre cortesanos, sacerdotes, ministros, hombres libresy

esclavos, así como también entre hombres de diversasprofesiones» (5).



La cita ha sido larga. Pero el mismo autor todavíacontinúanotando la protección que la Ley ofrecía a la mujer,

para que nofuese maltratada ni abandonada por su marido,especialmente encaso de divorcio. Además, podríamos comentar lalegislaciónsobre el «año sabático»: cumplido un servicio de sieteaños, losesclavos habían de ser liberados sin pagar rescate (Ex21,2; Deut

15,1-18). Más adelante (Lev 25,8ss), se establecerá el«año jubilar», que no era, como nuestros «jubileos», un añodefestividades religiosas, sino que, cada cincuenta años,los que sehabían visto obligados por la necesidad a vender sustierraspodían recuperarlas, ya que -decía el Señor- «la tierra

no sepuede vender para siempre, porque la tierra es mía»(/Lv/25/23).La intención más profunda era algo que actualmentealgunosconsiderarían sumamente peligroso: la negación de unverdaderoderecho de propiedad sobre el único medio deproducción que

entonces había. Se trataba, a lo más, de un merousufructodurante cincuenta años de todo lo que era únicamentepropiedadde Yahvé. Se trataba de evitar la acumulación debienesinmuebles, impidiendo así que surgiesen notablesdiferenciassociales. No es extraño que leyes tan sabias -y tan

radicales- seatribuyesen al mismo Dios. Pero sus intérpretes -los



legistas-,creyendo ser mucho más hábiles, encontraron lamanera dereducirlas a mera formalidad religiosa.

W. Eichrodt nos explica la razón última de lasingularidad delsistema legal israelita:«Las leyes israelitas muestran... un profundo sentidode justicia.La explicación no puede encontrarse en otra cosa queen elconocimiento de un Dios que ha creado al hombre a suimagen y

que, por eso, aunque se haga digno de castigo, Dios leprotegeen su dignidad humana y le respeta el derecho a lavida» (6).

En verdad, el sistema legal había evolucionadonotablementeentroncado con el yahvismo. Pero ello no evitó quesurgiesen las

tensiones que hemos indicado. Este sistema,sustancialmenteexcelente, no podía impedir que de hecho fueseinterpretado demanera formalista y legalista y que, como casisiempre, la leyfuese manipulada en servicio de los más poderosos, oal menosno resultara gravosa para éstos, gracias a la

casuística.Menudearán, eso sí, las referencias a los hipócritaspiadosos y alos jueces perversos. Los profetas lo decían muy claro:hayfidelidades a la ley que están muy lejos de ser fidelidada Yahvé.

El Rey: «ya no quieren que yo reine

sobre ellos» (1 Sam 8,7) REYES/D:El libro de los Jueces mantiene el recuerdo de los



tiempos enque las tribus de los israelitas aún no estabanorganizadas comounidad política. Se sentían más o menos solidarios por

lazosétnicos y de tradición y por la adoración del Dios desus Padresque les había acompañado y protegido, sobre todo enel tiempoen que un grupo de antepasados -que pronto fueronconsiderados como antepasados de todos- habíaconseguidoliberarse de los trabajos forzados de Egipto. Cada clan,

o cadagrupo de clanes, vivía su vida trabajando las tierrasdonde habíanconseguido establecerse. En principio seguían fieles aYahvé,pero ello no implicaba que, como hemos dicho, notuviesentambién sus atenciones a los dioses de los lugaresdonde se

habían establecido. Los israelitas, en el proceso desedentarización, tendían a asimilar su vida a la de loscananeosen todos los aspectos; a la larga, también en elaspecto religioso ypolítico. El mismo culto a Yahvé sufrió esta influenciadeasimilación (7). Empezaron a ofrecerse a Yahvésacrificios

semejantes a los que los cananeos ofrecían a susdioses, y en losmismos lugares sagrados donde los ofrecían loscananeos, queempezaron a ser relacionados con las antiguastradiciones de losPatriarcas y a ser considerados como «lugares santos»osantuarios de Yahvé. No había centralización religiosa

ni política:cada grupo tenía su santuario (Siquem, Silo, Gilgal,



etc.). ElYahvismo personalista de los nómadas parecía quehabía detransformarse en una religión localista agraria. Pero

no: Yahvé nopodía quedar reducido a la categoría de uno de losdiosescananeos de la fertilidad. La religión yahvista nunca seasimiló deltodo a la religiosidad cananea, aunque le pidióprestadas muchasde sus formas cultuales. Al contrario, se robusteció ensu

singularidad frente a la religión de los autóctonos.JUECES/ISRAEL:Algo similar pasó con las estructuraspolíticas.Las tribus tenían una estructura patriarcal simple: uncódigotradicional ético-religioso bastaba para mantener lacohesión delgrupo. La nueva situación creaba nuevos problemas,principalmente cuando las tribus tenían que

enfrentarse a otrosgrupos poderosos y organizados. En situacionesdifíciles podíasurgir un cabecilla decidido o inspirado que conseguíaaunar losesfuerzos de todos y defender sus interesesimprovisando unejército o planeando una estrategia. Surgieron de estaforma los

«jueces» de Israel, con una autoridad más personal ycarismáticaque institucionalizada, cuya actuación se limitaba a unatribu o auna pequeña coalición de tribus. El único jefe y señorde Israel eraYahvé. Pero los israelitas constataban que unaorganizaciónpolítica más fuerte, como la que tenían sus vecinos,

bajo un rey ycon un sistema administrativo centralizado, ofrecía



muchasventajas. Algunos empezaron a desear un rey y unaorganización.Del victorioso Gedeón se dice que le ofrecieron la

monarquíahereditaria, pero que la rechazó:«No seré yo el que reine sobre vosotros, ni mi hijo;Yahvé serávuestro rey» (Jue 8,23).

Así se expresa tradicionalmente el espíritu yahvista(8).Abimélek, hijo de Gedeón y de su concubina siquemita,

intentóestablecerse como rey de los israelitas y cananeos deSiquem.Pero era un hombre irreflexivo que se forjó su propiaruina. Suhermano Jotam pronunció contra sus pretensiones unaparábolaque ha sido calificada como el texto másantimonárquico de la

literatura universal (/Jc/09/07-15). Y es muy chocanteque estetexto se haya incluido en la Biblia.Unos años después, la amenaza de los «pueblos delmar», losFilisteos, obliga a los israelitas a organizarse para laresistencia ya proclamar un rey en la persona de Saúl. La Bibliaconstata la

ambigüedad de este acontecimiento. El profeta Samuelse resistíaa la monarquía, y el mismo Yahvé dice: «me hanrechazado a mípara que no reine sobre ellos» (1 Sam 8,7). Yahvéhabía sido ytenía que seguir siendo el único rey de Israel. Peroparece que elmismo Yahvé accede a una solución de compromiso:

«escucha supetición», dice al profeta, «pero les advertirás



claramente y lesenseñarás el fuero del rey que va a reinar sobre ellos»(ib. 9). Elprofeta advierte al pueblo de todos los inconvenientes

de tener unrey: impondrá tributos; obligará a los jóvenes a serviren elejército, y a las jóvenes a servir en palacio; dará a susservidoreslas mejores tierras y el mejor ganado... Pero el pueblono leescucha: «Tendremos un rey y nosotros seremostambién como

los demás pueblos» (ib. 19).Lo que estaba en juego era realmente importante.Hastaentonces, Israel había sido un pueblo de hombreslibres e igualesante Yahvé, que era el único que estaba por encima detodos yque garantizaba la libertad, la dignidad y los bienes detodos. En

adelante, estarán sometidos a un hombre, a su corte ya susservidores. El rey dispondrá de ellos y de sus bienes:«vosotrosmismos seréis sus esclavos» (ib. 17). Los textosreflejan lossentimientos de la minoría yahvista, que veía cómo delservicioliberador a un único Señor divino se pasaba al servicio

esclavizante de un señor humano. Más aún, se entrevéel peligrode que todo el sistema político y religioso esté más alservicio delrey y de sus «eunucos y servidores» que al servicio delpueblo; yque se apele al carácter sagrado del rey y de la religiónparadefender los intereses demasiado humanos de los que

detentan laautoridad. Los sistemas absolutistas de las monarquías



orientales,que los israelitas conocían muy bien, ofrecíanabundantesejemplos de abusos de poder, sancionados por la

religión. Yahvéno podía convertirse en mero sancionador de lavoluntad del rey.

PODER/RELIGION:RL/PODER:Toda la inacabablehistoriasubsiguiente -hasta nuestros días- de conflictos entrepolítica yreligión, entre la razón de Estado y las exigencias de la

fe, pareceque ya está presente desde el primer momento en lamonarquíaisraelita. Las religiones de los otros pueblos, a quienesse queríanparecer los israelitas, eran religiones de Estado. Bajo laficciónsagrada de que los reyes eran instrumento de losdioses, de

hecho los dioses se convertían en instrumento de losreyes parasacralizar su dominio y su opresión. Se podría pensarque lareligión de Israel tenía que entrar irremediablementepor estecamino, convirtiéndose en lo que ahora llamaríamosuna«ideología sacralizadora» del poder político,

sustentadora de lospoderosos y esclavizadora del pueblo, como haocurrido tantasveces en la historia. Pero el yahvismo se resistíaintrínsecamentea esa forma de manipulación. Yahvé era un D¿os delibertad queestaba por encima de los reyes y de los poderosos yque no se

dejaba poner al servicio de reyes y poderosos. Ningúnrey podrá



jamás ni acariciar la pretensión de ser señor absoluto.Señorabsoluto sólo lo es Yahvé, quien juzga al rey como alos demás y

defiende siempre los derechos de todos. Yahvé nosacraliza la«distinción de personas». Es igualitario. Los profetas,empezandopor Samuel en el mismo acto de la proclamación deSaúl, se loharán saber sin ningún género de dudas... y sufriránpor ello lasconsecuencias:

«Aquí tenéis ahora al rey que os habéis elegido. Yahvéhaestablecido un rey sobre vosotros... Si vosotros y elrey que reinesobre vosotros seguís a Yahvé vuestro Dios, está bien.Pero si noescucháis la voz de Yahvé... la mano de Yahvé pesarásobrevosotros y sobre vuestro rey» (I Sam 12,13-15).

TEOLOGIA-POLITICA Los sucesos que seguiránpondrán demanifiesto la tensión intrínseca que había entre elyahvismo y laspretensiones de poder político absoluto. Saúl preferirálosintereses de los suyos a la voluntad de Yahvé, y éstele

abandonará. David será juzgado por el profeta ycastigado,cuando crea poder disponer de los bienes o de la mujerde sussúbditos (cf. 2 Sam l lss.). Lo mismo pasará conSalomón, Josías,Acab y Jezabel; con todos los reyes que, creyéndoseamos yseñores, hacían «lo que no era agradable a Yahvé».

Los libroshistóricos de la Biblia son libros de verdadera «teología



política»:enseñan que ningún señor humano se puede creerseñorabsoluto de nada ni de nadie; que Yahvé defiende los

derechosde todos, y singularmente de los más débiles; y quesóloreconociendo a Yahvé como al único Señor absoluto detodo y detodos, se puede conseguir un sistema de relacioneshumanas quelleve al verdadero bien de todos.

El Templo: «Yo no he habitado en ninguna casa»El templo había de llegar a ser uno de los elementosmáscaracterísticos de la religión judía. Pero, si miramossus orígenes,veremos que desde la perspectiva del yahvismo erauna realidadal menos tan ambigua como la realeza; y así lo dejanentrever

patentemente los textos bíblicos. Si con el rey existíael riesgo deabsolutizar el poder político y la razón de Estado porencima deYahvé, con el templo cabía el peligro de absolutizar elpodersacral y la realidad cultual por encima del mismo Dios.Con unaintuición profunda de lo que ha de ser la auténtica

religión, losfieles de Yahvé, al igual que no vieron con buenos ojosque elyahvismo fuera utilizado como ideología sancionadoradel poderpolítico, tampoco vieron bien que ahora este poderpolíticocentralizase y controlase desde el templo los diversosaspectos de

la adoración y del culto a Yahvé. Recordemos que eltemplo



estaba construido en el mismo terreno del palacio realy eraservido por funcionarios del rey.Los israelitas, en su época seminómada, no tenían

tradición detemplos. Daban culto a Yahvé a cielo abierto y sobrealtaresimprovisados. La frecuentemente citada «tienda de lareunión»,que más tarde sería asimilada a una especie de templolujoso yelaborado (cf. Ex 26,1; 36,8, etc.), originariamente erala tienda

del jefe del clan, adonde se retiraba para ponerse enpresencia deYahvé y adonde convocaba a la gente paracomunicarles lo queDios le inspiraba. Las palabras con las que el profetaNatánresponde a la propuesta de David de construir untemplo son muysignificativas:

«No he habitado en una casa desde el día en que hicesubir alos hijos de Israel de Egipto hasta el día de hoy, sinoque he idode un lado para otro en una tienda, en una morada. Entodo eltiempo he caminado entre los hijos de Israel» (2 Sam7,6-7).

En un texto más antiguo se nos dice que propiamenteYahvé nihabitaba en la famosa tienda. Yahvé no tiene unamorada limitadasobre la tierra, porque sobrepasa cualquiercircunscripción local.Pero se hacía notar su presencia concreta en la Nube:«Durante el día la Nube de Yahvé estaba sobre latienda, y

durante la noche había fuego a la vista de toda la casade Israel»



(Ex 40,38: cf Núm 9, l 5) .

«Yahvé iba al frente de ellos, de día en columna denube para

guiarlos por el camino, y de noche en columna defuego paraalumbrarlos» (Ex 13,21).

Estos textos muestran la realidad propia de Yahvécomo unapresencia protectora, personal y permanente en elcaminar delpueblo. La nube era un símbolo, más que una

verdadera morada.La religión yahvista no era la religión del dios de unlugar o de untemplo, sino la religión del Dios que «caminaba entretodos loshijos de Israel» (2 Sam 7,7) como un Dios personal.Este carácter personal de Yahvé encuentra unaexpresióninsuperable en la promesa que Dios hace a David, por

medio delprofeta, en el mismo momento en que el rey planeaconstruir eltemplo como culminación de su obra de organizacióndel estado.Se trata de un texto que iba a tener una importanciacapital,porque a través de él las generaciones futuras iban aintuir que lo

que Dios quería no era encerrarse en una religiosidadcircunscritaa un templo de piedra y a su sistema cultual, sino quequeríaformarse un pueblo:«Yo he estado contigo en todas tus empresas... Fijaréun lugara mi pueblo Israel y lo plantaré allí para que more enél; no será ya

perturbado y los malhechores no seguirán oprimiéndolecomo



antes» (2 Sam 7,9-10).

Cuando el rey piensa en un lugar para Dios, Diosmanifiesta que

es El quien piensa en un lugar de libertad para supueblo. No esun templo para sí lo que Dios quiere, sino una tierralibre para loshombres. Y añade aún:«Yahvé te anuncia que Yahvé te edificará una casa...Afirmarédespués de ti la descendencia que saldrá de tusentrañas, y

consolidaré el trono de su realeza... Yo seré para élpadre y élserá para mí hijo. Si hace el mal, le castigaré con varade hombresy con golpes de hombres, pero no apartaré de él miamor, como loaparté de Saúl... » (2 Sam 7,11-16).

En vez de un templo regio, Dios anuncia la promesa de

unaestirpe de la que El mismo será padre y de la que noapartará suamor, aunque habrá de castigarla si obra el mal.La tensión entre la idea de una presencia benévola ypersonal,propia del yahvismo puro, y la idea de una presencialocal en unlugar sagrado erigido y controlado por el rey, a

imitación de lasconcepciones cananeas, fue cediendo en favor de lasegundaalternativa, aunque la idea primigenia nunca quedóahogada deltodo.David no construyó aún el templo, pero llevó el arca aJerusalén(no sin temores y vacilaciones, como consta en 2 Sam

6,1-11) yorganizó a su alrededor todo un sistema cultual a



imitación de loscultos y ceremonias de las religiones del lugar. Launificaciónpolítica de las tribus bajo el reinado de David comporta

launificación y centralización del culto. El apoyo que elrey dará alnuevo santuario y el esplendor de su ceremonial haránolvidar losantiguos santuarios de Siló, Siquem, Guilgal, etc. Sehan puestolos cimientos de una nueva forma de religión localista yestatal.

Salomón ya no tendrá ningún escrúpulo en construir eltemplo. Dehecho, era una exigencia de la nueva forma dereligión. Laconstrucción del templo de Salomón, con sumagnificenciaproverbial, era -como luego tantos otros templos- másun acto deostentación y de fortalecimiento del poder real que un

verdaderoacto de honor al Yahvé liberador. Pero, por desgracia,ya casinadie lo veía así. El templo fue construido por obrerospaganos-fenicios- según modelos de templos paganos. Lainstitución delsacerdocio de los hijos de Sadoc (a quien se legitimóbuscándole

una genealogía que se remontaba hasta Aarón: cf. 1Cron 24,1ss)acabó de redondear la nueva situación (9).ISRAEL/TEMPLO TEMPLO/ISRAEL La historia posterioriba amostrar que la tensión entre el yahvismo personalistay la religiónlocalista y estatal no estaba definitivamente resuelta.Cada vez

más, el judaísmo, en el Reino del Sur, tenderá a hacerdel culto al



templo de Jerusalén la esencia y prácticamente el tododel servicioa Yahvé. Por mimetismo, en el Reino del Norteintentarán

revitalizar los antiguos santuarios de allá, encompetencia conJerusalén. Pronto los profetas clamarían contra estareduccióncultualista de la antigua religión. Como síntesis detodos ellos,aporto el oráculo de Jeremías en tiempos de Yoyaquim(608 a.C.):

«Mejorad de conducta y de obras, y Yo me quedaréconvosotros en este lugar. No fiéis en palabras engañosasdiciendo:"¡Templo de Yahvé, Templo de Yahvé, Templo deYahvé eséste!"... Si realmente hacéis justicia mutua, y nooprimís alforastero, al huérfano y a la viuda, ni andáis en pos de

otrosdioses, entonces yo me quedaré con vosotros en estelugar» (Jer7,3-7; cf. 26,1-19).

Por encima del cultualismo dominante y manipuladopor losdominadores, resuena aquí la fuerza del Dios liberadorde

personas, como en el Éxodo. La religión verdadera delDiosverdadero no se puede reducir jamás al culto y altemplo, sino quese manifiesta en las relaciones interpersonales entrelos hombres,de quienes Dios quiere ser protector y garante. Y esiluminadorpensar que Jesús, como antes el profeta, fue

condenado porque,al defender la imagen de Dios Padre de todos y



protector detodos, parecía menospreciar todo el sistema cultual yde podermontado alrededor del Templo. Y la historia ha

seguidorepitiéndose, porque realmente resulta mucho máscómodo darculto a Dios en templos, por costosos que sean, querespetar yfomentar la libertad y la dignidad de los hijos de Dios.............1. G. VON RAD, Teología del Antiguo Testamento 1.Salamanca 1972, pp.

39ss.2. A.J. HESCHELs Los Profetas I, Buenos Aires 1973, p.132.3. G. VON RAD, op. cit. I, p. 57.4. Una buena síntesis de la cuestión, en W. EICHRODT,Teología delAntiguo Testamento I, Madrid 1975. pp. 70ss.5. W. EICHRODT, op. cit. I, p. 69.6. Ibid., p. 71.

7. El culto sacrificial habría sido uno de los elementosque los israelitashabrían tomado de la religión cananea. Así: R.DUSSAND, Les originescananéennes du sacrifice israelite, París 1921. M.NOTH (Historia de Israel,Barcelona 1966, p. 102) confirma la misma tesis apartir de los textos deUgarit, que ofrecen una terminología sacrificial muy

semejante a la de laBiblia. La mención de sacrificios y la erección de altaresse halla en textosdeuteronómicos secundarios, como Dt 27,5-7 y Jos8,30-31, en los que seda una combinación de elementos confusos.8. Algunos estudiosos piensan que este pasaje, comoalgunos otros quemencionaremos luego, puede pro- venir de una época

posterior dereafirmación del espíritu antimonárquico. En todo caso,



expresa unsentimiento que permaneció siempre más o menosvivo en la conciencia deIsrael.

9. Cf. R.E. CLEMENTS, God and Temple, Oxford 1965;H. RENCKENS, Lareligión de Israel, Florida (Argen- tina) 1970.

EL MISTERIO DE LA IGLESIA

ANTES DE LA IGLESIA

INTRODUCCIÓN

I/PREHISTORIA: Hace veinte siglos que existe laIglesia. Existeincluso con cierta obstinación. No es, por cierto, que lehayanfaltado todos los apuros propios para desanimarla desobrevivir.

En el mismo interior de su recinto se han levantadotempestadesque hubieran debido aniquilarla.Pero a fin de cuentas existe...Parece, pues, que en veinte siglos la humanidad habríapodidohacerse de la Católica una idea no en excesofantasiosa, así comoha logrado adquirir una noción razonable de la forma

de África ydel movimiento de los astros. Pero no hay nada deesto. Puedeincluso declararse, sin riesgo de caer en laexageración, que detodas las comunidades humanas, la Iglesia es la que esobjeto delos desprecios más caracterizados, más tenaces y másdivergentes.

La Iglesia de las apariencias. - La Iglesia, es cierto,



presenta unespectáculo sorprendente. ¿Acaso la costumbre impideque nosdemos cuenta?

En medio de los Estados de nuestro planeta, todoslimitados enel espacio por fronteras permeables o impermeables,exclusivamente atentos a organizar o a acumular losbienes de laTierra, existe una sociedad sin fronteras asignables enel espacio,más antigua en el tiempo que todos los Estadosmodernos, que

lleva su propia existencia de manera autónoma, quehaceprofesión de no preocuparse sino de la eternidad y delos caminosque a ella conducen. Sin embargo, el Gobierno de estasociedadnetamente centralizada sostiene relacionesdiplomáticas con granparte de los Estados.

Además, la Iglesia posee células en casi todas lasnaciones dela tierra: son las diócesis y, en las diócesis, lasparroquias. Poseesus tribunales propios, un código de derecho particular,yestablece su jurisprudencia.A sus súbditos, impone ciertas formas de vidadeterminadas y

muy visibles: cada domingo, se dirigen a un lugar deculto común,rehúsan comer carne el viernes, ayunan varias veces alaño. Paraellos el matrimonio será indisoluble. Algunos de losmiembros deesta sociedad adoptan un género de vida que losdistingue de losdemás: vestido especial, celibato perpetuo. A lo cual

añadenalgunos también la obligación de la vida en común, de



la pobreza yde la obediencia a un superior .Ante este panorama, el espectador que no es más queun

espectador se irrita, se inquieta o se alegra, según sutemperamento.Algunos confiesan las esperanzas que ponen en laIglesia. Ésta,con su poderosa organización, su fuerte armazón, suviejaexperiencia, ¿no es la muralla de todo orden social, dela«civilización cristiana»? Estos partidarios

comprometedoresfelicitan a la Iglesia por haber acomodado el mensajede Cristo alas conveniencias y a las exigencias del tiempo, porhaberexpulsado el «veneno del Magnificat». Tras estamuralla, unos seapresuran a poner al abrigo su caja fuerte, otros, sustimideces,

otros, en fin, su miedo a las novedades.A estas categorías, añadiríanse fácilmente otras aún,porejemplo la categoría de los que, atacados derevolución, piden a laIglesia que justifique, bendiga y sostenga la acciónsubversiva queellos sueñan.Pero todos estos se equivocan, partidarios o

adversarios. Noven ni verán jamás sino las apariencias de la Iglesia,es decir, queno la verán nunca.

La Iglesia invisible. - En el otro extremo están loscristianos quecontemplan con fe el espectáculo de la Iglesia. Peroun

menosprecio igual les amenaza y sería ingenuo creerque todos lo



han evitado.Algunos están tentados a no retener de la Iglesia sinolarealidad invisible y sobrenatural. Lo visible, lo

aparente, no es en laIglesia seductivo en todos los aspectos. Muy alcontrario. Elcristiano es decepcionado por sus hermanos cristianos,que noson todos, ni mucho menos, modelo de virtud,decepcionados porlos jefes de la Iglesia, que no son todos genios nisiquiera santos.

Algunos se extravían, se escandalizan, de ese granaparato que sellama administración, del movimiento y del ruido tanprofanos queproduce el movimiento de este gran cuerpo, de losmétodos queevocan los Estados de la tierra.Así pues, el cristiano, para salvaguardar su fe en laIglesia, se

encuentra como invitado a negar que el aspectohistórico exterior yvisible sea esencial. Se encuentra como forzado amirar más arribadel rostro terrestre que ofrece la Iglesia, a desecharlasapariencias... Al fin y al cabo, ¿no está la Iglesia máspor encimade nuestra historia, en el acto de Dios que le da la fe y

que justifica? ¿La Iglesia de Dios no está en el interior, enel secreto delos almas que acogen la fe y la justificación?Abandonemos pues,dicen de buena gana estos cristianos, la comunidadhumana yvisible a sus miserias, a sus mezquindades, a susescándalos y

fijemos nuestra mirada únicamente en la Iglesia Santae invisible,



por encima del tiempo presente, hacia su futurotrascendente. LaIglesia es objeto de nuestra fe y no de nuestraexperiencia, ni

siquiera religiosa. La Iglesia es una esperanza, no unarealidad. LaIglesia es un ideal y no una historia.La actitud espiritual así esquematizada correspondeciertamenteal protestantismo. Pero se equivocaría quien pensaseque noexiste entre los católicos en estado de tendencia.Sean lo que fueren las intenciones profundas de sus

defensores, sentimientos tales no hacen justicia enmodo alguno almisterio de la Iglesia.

La Iglesia y su Misterio. -¿Qué es, pues, el Misterio dela Iglesia?

I/MISTERIO: Hay que entenderlo en el sentido originaldel

término Mysterion, tal como lo expone san Pablo envariasocasiones: (1 Co 2, 7-8; Rm, 16, 25-27; Col, 1, 24-28;2, 2-3; Ef, 3,3-12).No hay que reducir pues el misterio a no ser sino unaverdadoculta y obscura al espíritu. El misterio es unacontecimiento que

realiza el poder de Dios y que Dios descubre,precisamentecumpliéndolo. Este acontecimiento alcanza a loshombres y solicitasu acción. A decir verdad, el misterio es «Cristo entrenosotros»(Colosenses, 1, 24-28), acontecimiento infinito de] cualla Iglesia esuna cara.

En este sentido y por esta razón, el misterio de laIglesia



consiste en la solidaridad, en sus muros, de la historiay de laEternidad Divina, del hombre y de Dios, de lo visible ylo Invisible.

Hablemos, si se quiere, un lenguaje más directo: laIglesia es laasamblea de hombres bautizados, animados de la fesobrenaturalen Jesucristo, que reconoce la autoridad de Pedro, delosapóstoles y de sus sucesores, y es al mismo tiempo elinstrumentopor medio del cual, Dios, en su Misericordia, provee a

la salvacióneterna de todo el género humano. El Misterio es laconjunción deestos dos puntos de vista: sociedad humana por unaparte -prolongación de la existencia de Jesucristo por otra.San Gregorio de Nisa ha expresado el misterio eclesialen unabrillante página: «La fundación de la Iglesia es la

creación de unnuevo universo... En ella se forma otro hombre aimagen de Aquelque lo ha creado; en ella se encuentra una nuevaespecie deastros (los Apóstoles), de los cuales se ha dicho:"Vosotros sois laluz del Mundo... Y así como el que mira el mundosensible y

comprende la Sabiduría que se manifiesta en la bellezade losseres se remonta por las cosas visibles a las cosasinvisibles, asíel que considera este nuevo Cosmos de la creación dela Iglesia veen él Aquel que es y se hace todo en todos. De estemodoconduce su espíritu hacia el Dios incomprensible, como

de lamano, a través de los objetos sensibles y los objetos



de la fe»1. Esdecir, que la Iglesia es una cosa muy distinta de lo queparece. Noes solamente el Espejo donde brilla el sol de Justicia,

según unaexpresión del Doctor Niseno 2, sino que es la Moradade Dios.Así pues, la Iglesia no es solamente asamblea humanay objetode experiencia histórica, sea cual fuere. La Iglesia esmisterio defe, por más que no sea sólo misterio de fe.El Misterio es que el «pequeño rebaño» se haga

mediador de lagracia para el género humano entero, a través detodas lasépocas a través de todos los continentes. El misterio esque todohombre se encuentra actor en la historia eclesial,posee en él unpapel cierto, y que todo ello no se logrará sino pormedio de la

obra concentrada de la masa humana, ya que«también nosotrossomos colaboradores de Dios».Henos aquí, pues, en el misterio en el sentido original:verdadque nosotros no hubiéramos podido descubrir si nohubieraintervenido la Revelación sobrenatural; realidad cuyanaturaleza

permanece para nosotros obscura aún después de laRevelación;acción en que estamos todos implicados, paradesempeñar en ellaun papel de repercusiones indefinidas ysobrenaturales.A este respecto, la Iglesia es objeto de fe, no bajo susaspectoshumanos e históricos -esto es objeto de experiencia -,

sino en suintimidad sobrenatural, según que es santificada por el



Espíritu,participa de la Santidad de Dios, se convierte en elReflejo de suVerdad y en el Instrumento de su Amor Salvador.

Pero siendo el misterio de la Iglesia solidario deaparienciashumanas, el escándalo acecha al hombre, a todohombre, alincrédulo, claro, pero también al creyente. Divina yhumana,grande y miserable, la Iglesia es todo esto a la vez.Sondimensiones que nos cuesta admitir y poner de lado.

La segundaofusca a la primera. Así antaño, los judíos que veían alHijo deDios ir y venir, comer y beber, estuvieron al borde delescándalo ymuchos cayeron en él.Pero «bienaventurado el que no se habráescandalizado por micausa» (Lucas 7, 23).

División de la materia.- Nuestro fin es desplegar elmisterio de la Iglesia,dar vueltas, por así decirlo, a su alrededor, a fin deconsiderar sus carassucesivamente.En efecto, el Misterio de la Iglesia está en el tiempoque precede la venidade Jesús de Nazaret (cap. l). Está en la génesis de la

Iglesia en el curso de laexistencia histórica de Jesucristo (cap. II). Está en lanaturaleza de la Iglesia(cap. III), en su acción (IV), en su palabra (V). ElMisterio está también en elfulgor de la santidad eclesial (cap. VI), está en fin entoda la historia de laIglesia, presente, pasada y futura (cap. VII).

CAPITULO PRIMERO



EL MISTERIO DE LA IGLESIAANTES DE LA IGLESIA

El origen de la Iglesia plantea un problema. ¿De dóndevieneesta comunidad? ¿Cuál es su principio de explicación?¿Hállaseéste en el nivel de la humanidad, y la Iglesia esproducto de lahistoria, como el imperio de los Incas o lascivilizacionesindustriales? ¿Deberemos decir, por el contrario, que

su principiode explicación es transnatural, de suerte que la Iglesiano puedeser nunca tratada como un fenómeno puramentehumano?A estas preguntas hay que responder desde elprincipio: laIglesia no se explica simplemente recurriendo aintenciones y

acciones situadas a ras de historia, sino a unAcontecimiento quetrasciende absolutamente todo el orden naturalhistórico y que noobstante se inscribe en él y lo modifica, es decir, a unaDecisión dela Voluntad de Dios. Ciertamente, al proclamar estaverdad, sechoca inmediatamente con la opinión común, que no

ve en laexistencia de la Iglesia sino el resultado de leyessociológicas.Según este modo de ver, la aparición de la Iglesia seexplicaríaúnicamente por la necesidad en que se halla el hombrede vivir ensociedad si quiere subsistir biológicamente,intelectualmente,

moralmente y religiosamente. Sin negar la parte deverdad que



este concepto encubre, hay que declararloradicalmenteincompleto, reconocerlo perfectamente ilusorio,mientras sea

retenido de manera exclusiva.El principio de la Iglesia es un misterio sobrenatural.Sepresenta bajo dos aspectos diferentes.Por un lado, el origen de la Iglesia está fuera deltiempo, ocultoen Dios. Es el Pensamiento Eterno según el cual elDueño delTiempo decide escribir la historia de los hombres y

conducirla a sutérmino por medio de Jesucristo y de su Iglesia. Diospredestina eltiempo de traer la Iglesia.Por otro lado, el misterio de la Iglesia desciende altiempo, aunantes de que la Iglesia aparezca sensiblemente en lahistoriahumana. Dios dirige entonces la historia en previsión

de la Iglesiaque nacerá, da a luz progresivamente esbozos ybosquejos de laIglesia futura, a través de los acontecimientoshumanos y demanera alusiva. Es la profecía de la Iglesia.Pero, se dirá tal vez, si la profecía procede poralusiones yesbozos, no merece el nombre de «profecía». De

hecho, si«profecía» debe significar «predicción» pura ysimplemente, esdecir, «anuncio y descripción completa de unacontecimiento futuroclaramente circunscrito», no se trata de profecía en elcaso quenos ocupa. Pero, en realidad, las profecías del AntiguoTestamento son el anuncio repetido, sucesivo, de la

Voluntad deDios, que orienta la esperanza y la espera de los



hombres haciaun Futuro determinado, sin por ello describir conprecisión eltérmino futuro, sin dar el retrato de cuerpo entero del

acontecimiento anunciado. Por cuanto la profecía sedefine comoacabamos de hacerlo, no es reconocida comoverdadera profecíasino después del cumplimiento de los acontecimientos.Así, los

judíos, que oyeron a los profetas proyectar hacia elfuturo losbrillantes cuadros de un Israel triunfante, no podían

saber que supueblo prefiguraba la Iglesia, por más que conocieranperfectamente que su nación preparaba el ReinoUniversal deDios. En cuanto a nosotros, que contemplamos ahorael puebloeclesial, podemos percibir retrospectivamente en losbosquejos delpasado la ascensión de la Iglesia en el horizonte judío.

I. Predestinación de la Iglesia¿Por qué la Iglesia? La única explicación es la decisiónsoberana por la cual Dios la destina a nuestra tierra,para unaépoca determinada, en una región determinada. LaIglesia no tieneexplicación natural que sea exhaustiva; no es efecto delas causas

segundas, aunque sean humanas y espirituales, comosi la acciónde estas últimas bastara para dar razón adecuada delhechoeclesial.No obstante, este hecho que ninguna historia explica,se hallaen plena historia. La Iglesia está hecha con hombres -¡nadie lo

discute! -, sufre el rechazo de los acontecimientos,influye, en



parte, en estos mismos acontecimientos, pero no es suproducto.Lo decía san Pablo, hace ya mucho tiempo, a loscristianos de

Efeso: nuestra unión, tomada sobre la masa humana,es objeto deun Designio Eterno, nuestra comunidad eclesial no esel fruto deun azar ni siquiera providencial:«Bendito sea el Dios y Padre de nuestro SeñorJesucristo, que nos hacolmado en Cristo de toda suerte de bendicionesespirituales del cielo,

así como por él mismo nos escogió antes de la creacióndel mundo, paraser santos y sin mácula en su presencia, por lacaridad; habiéndonospredestinado al ser de hijos suyos adoptivos porJesucristo a gloriasuya... para hacernos conocer el misterio de suvoluntad, fundada en subeneplácito, por el cual se propuso el restaurar en

Cristo, cumplidos lostiempos prescritos, todas las cosas de los cielos y lasde la tierra. Por élfuimos también nosotros llamados como por suerte,habiendo sidopredestinados según el decreto de Aquél que hacetodas las cosasconforme al designio de su voluntad, para que seamosla gloria y el

objeto de las alabanzas de Cristo, nosotros que hemossido los primerosen esperar en él» (Ef, 1, 3-12 passim).

Así pues, en este tiempo en que el hombre piensaregular lamarcha del mundo, la Iglesia está en devenir, a lasombra de Dios,desde siempre y hasta el fin de los tiempos.

La Ekklesia es el Proyecto de Dios sobre el tiempo delos



hombres y éste no adquiere forma de historia sinogracias a laIglesia. Tal es la ley del tiempo que es nuestro.Reconocido esto,

hay que descender ahora hacia la historia de loshistoriadorespara reconocer en ella el otro aspecto del misterio. Asípodremosdiscernir cómo anuncia Dios y realiza concretamente suDesignio,como se desarrolla la profecía de la Iglesia.

II. La profecía de la Iglesia

En un sentido que hay que aclarar, la Iglesia estaba enelAntiguo Testamento. Estaban persuadidos de ello losPadres, quedecían muy simplemente que los Justos del AntiguoTestamentopertenecían ya a la Iglesia.Bajo otra forma, los primeros cristianos, en la Iglesiade los

Apóstoles, expresaban el mismo pensamiento. Teníanconcienciade ser el verdadero Israel, el verdadero pueblo deDios, y deponerse a continuación de una historia muy antigua,tan antiguacomo la historia de Moisés. San Pablo, tan sensible a lanovedaddel cristianismo, no deja de designar la asamblea de

los fielescomo el verdadero Israel, y los hijos de la verdadcristiana comolos descendientes de Abraham (Gálatas, 4, 28;Romanos, 9, 6-13).Por ello no siente ningún apuro en declarar queAbraham es«padre de todos nosotros», que somos los cristianos(Romanos, 4,

12-16). Como dirá más tarde San Gregorio de Nisa, «sitodos los



que tienen el corazón puro ven a Dios, los que dehecho le venson y se llaman Israel a justo título»En otro signo aún se manifiesta la conciencia que

tienen loscristianos de ser espiritualmente judíos. A los fieles deCristo, enefecto, pasa de entonces en adelante la palabra laôs(pueblo),aplicada antes a Israel, laôs de Dios. Hechoinsignificante, si sequiere, pero que revela la certeza espontánea de quese produce

un cumplimiento con la Iglesia de Cristo: el verdaderopueblo serealiza 2. Si el cumplimiento se da con la Ekklesia, elprincipio puesha sido puesto antes, antes de Cristo, antes de loscristianos. LaIglesia ha existido, pues, incluso antes de aparecer, locualreconocía san Gregorio el Grande cuando escribía: «La

Iglesia,situada ya en la Ley Antigua, deseaba a Cristo y leesperaba» 3.Pero si la Iglesia estaba en la antigua Economía, noestaba sinoen esperanza, en esbozo. Su presencia es análoga a lapresenciade la encina en la bellota. Su crecimiento será unaobra de largo

aliento, extendida sobre muchos siglos. En estedesarrollo, hayciertos momentos particularmente decisivos.

El esbozo de la Iglesia en el pueblo escogido por Dios.-Laprofecía de la Iglesia empieza el día en que unamultitud dehombres fue reunida por la intervención inmediata de

Dios 4.Que este acontecimiento se dio y que fue realizado por



el Diostodopoderoso, es ciertamente el hecho de nuestrahistoria quemás merece extrañarnos. Ya que esta multitud era una

banda muysemejante a otras por los instintos y los apetitos.Estabacompuesta por los descendientes de aquellas«setenta» personasque penetraron en Egipto siguiendo las huellas de Joséy«aumentaron y se multiplicaron hasta el punto dellenar el país»

(Éxodo, 1, 7). La continuación de su historiademostrará que estaraza no es menos cruel ni menos inmoral que otrasvarias. Estoshombres no son más que una raza terrestre.Es también un hecho que esta raza, dispersada através deEgipto, gracias a Moisés se reagrupará. Pero sereagrupa en

nombre de Yahvé y en nombre de la misión que Yahvéhaimpuesto a Moisés. Entonces, también en nombre deYahvé,aquellos hombres, aquellas mujeres, aquellos niños,dejan Egipto(Éxodo, 12, 38). Avanzan por el desierto, renegando yrebelándose, en él se aglutinan unos con otros, acabanpor formar

un pueblo poco homogéneo, que adora a un mismoDios, quemarcha hacia el mismo fin, la Tierra prometida, yentran por fin,siempre en nombre de Yahvé, en la tierra de Canaán.Y es la reagrupación de estas tribus semitas lo quesancionabael acontecimiento del Sinaí, dándole un sentidotrascendente y

definitivo. A decir verdad, la significación delacontecimiento



aplasta a ese pobre pueblo. Se comprende bien, yaque a fin decuentas sucede una cosa inmensa: Dios escoge para sícomo

pueblo particular a ese conjunto de nómadas indócilesy se loadhiere decididamente, como si tuviese verdaderanecesidad deél. Lo declara solemnemente en frases que debieron depasar porencima de la cabeza de la masa:

«Seréis para mi entre todos los pueblos la porción

escogida, ya quees mía toda la tierra. Y seréis vosotros para mí unreino sacerdotal ynación santa (Éxodo, 19, 5-6).

Desde ahora, este pueblo posee una divisa. Pero no lahaescogido él y es teologal: «Vosotros seréis mi pueblo yyo seré

vuestro Dios», declara Yahvé.Si el acontecimiento del Sinaí es decisivo, no es porqueserodeara «de truenos y relámpagos, y de una nubeespesísima,acompañada de un potente son de trompa» (Éxodo,19, 16), sinoporque es esencialmente la instauración de la Alianza.Aquí está lo

sorprendente, el misterio y al mismo tiempo el primerdescubrimiento de la Iglesia por venir.Todo está en esta palabra. La Alianza es un contratoquecelebra Dios con esos hombres y no con otros. Que laAlianza tuvoun puesto sin par en el pensamiento religioso delpueblo hebreo yde sus descendientes, es una evidencia 5. El sentido

que se leatribuye no es menos notable. Para todo hebreo, la



Alianza es unacto imprevisible, cuya iniciativa correspondeúnicamente a Dios,por medio del cual Dios escoge a ese pueblo y lo

compromete a suservicio de una manera especial, ligándose, por asídecirlo, acambio, a esa nación. Hablar de Alianza, pues, no esdeclarar quetodos los pueblos pertenecen a Dios. Es una cosa muydistinta. Esdecir que Dios se vuelve hacia esa porción dehumildad, se la

adhiere, se «convierte» a ella en nombre de suFidelidad, porqueasí lo quiere (Deuteromio, 7, 6). Pero es tambiéninmediatamenteuna toma de posesión, de suerte que esa raza seconvierte en «laporción de Yahvé», su parte de herencia en la tierra,su propiedaden este mundo, como si el resto del Universo no lo

fuera, respectoa esta propiedad (Deuteronomio, 32, 9). La Alianza,aunque seamisericordia, es una relación de derecho; crea lazosrecíprocos.A partir del Sinaí, los hebreos merecen, pues, el títulode pueblode Dios. Ni siquiera hay necesidad ya de decirexplícitamente la

pertenencia a Yahvé. Decir «el pueblo» es designarsuficientemente al «pueblo de Dios». Esto distingue aIsrael detodos los demás, que no son sino «naciones» 6.Extraño pueblo en verdad, que no debe sino a Dios suexistencia, su constitución, su patria (Deuteronomio, 4,34-38; 32,6-11; 33, 29), cuya vocación consiste en reservarsepara Dios

solo. Marcha pues, tras verse rehusar el derecho adesposarse



con las hijas de las naciones vecinas, y el de contrastaralianzacon esas mismas naciones (Deuteronomio, 7, 1-4). Supolítica, la

única que le es lícita, es creer en Yahvé y no guiarseen absolutopor la sabiduría de los hombres. En estas condiciones,merece serllamado por Dios «mi hijo primogénito» (Éxodo, 4, 22).Este pueblo es tan de Dios que el profeta Samuel lerehúsaelegir a un rey «que le rija como a las demásnaciones» (Samuel,

8, 5). Esto sería atentar contra las prerrogativas deDios que es elúnico rey: «A mí me han desechado, dice Yahvé, al noquerer quereine sobre ellos» (1 Samuel, 8, 7). Si al cabo seconcede larealeza, Dios mantendrá su exclusiva regenciaescogiendo aldetentador del poder (I Samuel, 10, 24-, II Samuel, 7,

8),disponiendo soberanamente de la estirpe real hasta elfin de lostiempos (II Samuel, 7, 12-16; Jeremías, 23, 5-6; 33,14; Ezequiel,33, 24-31; 37, 24-28). Al recibir gobernadoresterrestres, el pueblode Dios, pues, no cambiará de Príncipe. Si por venturagobernantes y gobernados lo olvidan, los profetas

recordarán a losreyes, no sin violencia, que su papel es ministerial ysubordinado (IReyes, 18 a 19; Oseas, 13, 4-11; Isaías, 43, 15; 44,6).También la fisonomía de este pueblo es curiosamenteúnica.Israel es propiedad divina, sin que posea tierra, patria,reyes,

existencia, sino en virtud de un decreto especialmentedictado por



Dios en su favor. Si las «naciones» poseen sus dioses,Israel, enverdad, es poseído por su Dios, el único dueño delmundo.

¿No evoca todo esto al «pequeño rebaño» mucho mástardereunido por el Hijo de Dios? Él es, el Hijo de Dios,quien inventaesta reunión. Es también su propiedad. Hablando de loque acabade hacer, dice: «mi asamblea, mi Iglesia». ¡Él es quiendesigna sus

jefes. Esto ocurre también en una montaña, pero sin

estallido,pues el Verbo de Dios se ha hecho hombre verdadero(cf. Lucas,6, 12- 16). En fin, a esos Doce, el Hijo de Dios lesconducirá lejosde los caminos hollados por los hombres, lejos de suspreocupaciones, desprovistos de medios, para que notengan másque una preocupación: «venga a nos el Tu reino,

hágase TuVoluntad así en la tierra como en el cielo». Jesús,nuevo Moisés,es más grande que Moisés.

El pueblo testigo, figura de la Iglesia. -Los rasgospropios deIsrael se acusan también si se considera la misión quese le da.

Ésta no es simplemente existir, durar, prosperar,dominar, política.Sino que es, ante representar un personaje en laescena política.Sino que es, ante todo, testificar que existe unDesignio de Diossobre el mundo, que se cumple en Israel, que secumple. también,por Israel. Este Designio es nada menos que el Reino

universal deYahvé. Es todo esto lo que Israel debe testificar. Es



definidoincluso como el pueblo testigo: «He aquí, dice Yahvé,que yo voy apresentarle como testigo a los pueblos» (Isaías, 55, 4).

Helo pues el servicio del Reino de Yahvé. Jerusalén notieneotra razón de existir que la de ser el lugar de donde seproyecta ydonde se cumple el designio de Dios:

«De Sión vendrá la Ley y de Jerusalén la palabra deYahvé» (Miqueas,4, 2; Isaías, 2, 2-4). «Sobre ti (Jerusalén) nacerá el

Señor, y en ti sedejará ver su gloria. Y a tu luz caminarán las gentes, ylos reyes alresplandor de tu nacimiento» (Isaías, 60, 2-3).

Testigo de Dios Israel lo es también porque será elinstrumentodel Reino de Yahvé, no ya en favor de las nacionespaganas,

como en los textos ahora citados, sino contra ellas(Isaías, 10, 17).Pueblo testigo, lo es más aún y de forma más alta,porque tiene lapreocupación de la gloria de Dios y se confiesaresponsable deello ante el mundo entero, como en esta hermosaoración:

«Que todos te conozcan, Señor, como nosotros hemosconocido queno hay otro Dios sino tú, Señor... que todos en la tierrareconozcan quetú eres el Señor, el Dios eterno» (Eclesiástico, 36, 4-17)

El pueblo testigo es responsable de la verdad, debeproclamarla

a los demás, debe en primer lugar guardarla él mismo.Y la conoce



bien, esa verdad primordial. Le ha sido presentadasolemnemente:«No tendrás otros dioses ante mí» (Éxodos, 20, 3-23).Por tanto, si

el pueblo testigo tergiversa, deja de ser testigo, pierdetoda surazón de ser, no le queda sino perecer. Así, laapostasía que sedeclara alrededor del becerro de oro, en ausencia deMoisés,reclama un castigo que prefigura ya la desaparición delpueblo yaque «aquel día, tres mil hombres del pueblo perdieron

la vida»(Éxodo, 32, 28). Otros ejemplos hay, igualmentesangrientos. Aestos últimos se junta una enseñanza perfectamenteclara: «No osdejéis seducir en vuestro corazón... la cólera de Yahvéseinflamaría contra vosotros y pereceríais pronto en estefeliz país

que os da Yahvé» (Deuteronomio, 10, 17). Es Moisésquienpronuncia estas palabras. Pero después de él otros lodirán yrepetirán. En este asunto, todos los profetas fueronelocuentes,Amós (2, 4-1-6), Isaías (5, 8-30), Jeremías (1, 15-17),o Ezequiel(33, 23-29).

En una palabra, la misión del pueblo de Dios esestrictamentereligiosa, aunque deba llevar una existencia política,mezclada alos acontecimientos internacionales. También en estoese puebloes único. Tiene de ello conciencia, por otra parte, pormás quenunca verificó completamente hasta qué punto debía

ser único.En él se anuncia la Iglesia. ¿Acaso no es, en efecto , la



naciónreunida por Dios, la nación consagrada a Dios, lanación testigodel Dios único? ¿No será esto la Iglesia también? Sin

duda es unesbozo muy vago cuyos contornos indecisos nopermiten prevertodos los rasgos esenciales de la Iglesia por venir. Esun esbozopositivo con todo, en cuando dibuja unas estructurasque seperpetuarán en la Iglesia de Cristo, a saber: puebloconvocado por

Dios, pueblo consagrado a Dios, pueblo testigo deDios.

El desarrollo de la profecía.- Así avanza la profecía dela Iglesia.A los rasgos que hemos destacado, se añaden otrosquesorprenden. En efecto, la profecía entraña un aspectopositivo y

un aspecto negativo. El aspecto negativo es el fracasotemporal deeste pueblo. El aspecto positivo es la afirmación en elmismofracaso de que el pueblo tendrá así y todo un futuroindefinido.

El fracaso. -Hay que trazar sumariamente el itinerariode la

prueba, para comprender las superaciones. El fracasoes el de lanación y aparentemente el fracaso del Designio de Diosal mismotiempo.«Porción de Yahvé» y testigo de Dios, la nación habíarecibidouna misión inmensa y aplastante. Iba a ser inferior asu vocación y

a sucumbir bajo el peso de tanta grandeza.La apostasía del Sinaí, en la misma hora de la elección



y de laAlianza, es sintomático. Debía ir seguida de otrasmuchas. Todo esocasión para ello: la instalación en la tierra de Canaán

entre lastribus idólatras, los contactos con los grandes pueblosde Oriente.Jamás en el pueblo elegido la idolatría serácompletamentecortada, ni bajo los Jueces ni bajo los Reyes; y elEclesiástico,dando una ojeada sobre el pasado de la Realeza, debedeclarar

melancólicamente que «a excepción de David, deEzequiel y deJosías, todos cometieron iniquidad» (49, 4).Se enseñó a este pueblo que siendo consagrado nopodíatener confianza sino únicamente en Dios. La historiadel Éxodo leera sometida incesantemente ante los ojos comoprueba e

ilustración de este destino estrictamente religioso. Noobstante,Israel no pudo decidirse nunca a no ser más que elpueblo deDios. Si las tribus reclaman un rey, es porque quierenorganizarpor sí mismas su seguridad y su grandeza, como sirespecto aellas Dios pudiera faltar a la fidelidad. Tal es su

pecado, tal estambién el fracaso de la Alianza, y todos tienesconciencia de ello:«A todos nuestros pecados hemos añadido la maldadde pedir unrey que nos gobernase» (I Samuel, 12, 19). Más tarde,lesparecerá que la Alianza con Dios sólo es un medio dedefensa

bastante irrisorio contra los poderosos vecinos quetienen carros y



caballos. Entonces buscarán otra cosa, para mayorindignación delos profetas (Isaías, 7, 1-9; 30, 1-7; cf. 22, 8-12). Elmismo culto se

reduce a servir de garantía contra el infortunio (Isaías,1, 11-18;Amós, 5, 21-27). En suma, Israel no consiente en serun puebloaparte, tal como Yahvé le prescribió cuando declaraba:«Sedsantos porque yo soy santo» (Levítico, 11, 45). Adespecho detodas las censuras, Israel duda en apoyarse en la única

«Roca»(Salmo, 18, 32; Deuteronomio, 32, 3; Isaías, 44, 8;45, 21). En unapalabra, no llega a ser aquello para lo cual ha sidoreunido: pueblode la fe y pueblo de Yahvé.Así pues, no es sino a duras penas el pueblo de laAlianza. ¿Nose rompe ésta finalmente a fuerza de infidelidades?

«Me marcharé,declara Yahvé, y volveré a mi habitación» (Oseas, 5,15), «hanviolado mi alianza y me han traicionado (Oseas, 6, 7).Los profetasvan repitiendo que por voluntad del pueblo se ha rotola alianza,que se ha aniquilado (Isaías, 24, 5). Sin temor aexasperar a sus

oyentes, empleando imágenes muy gráficas -la deladulterio porejemplo-, los profetas, a partir del siglo VIII, declaranque la Alianzase hunde a causa del pecado de Israel (Oseas, 1, 9; 2,5;Jeremías, 11, 10; 31, 32; Ezequiel, 15, 59; 44, 7).Cuando aparece el Deutero-lsaías en el siglo VI, setiene la

impresión de que el tiempo de la Alianza mosaica esuna época



superada. Ningún recuerdo queda, se dirá, ningún sillarsobre elcual se pudiera reconstruir (Isaías, 54, 10; 55, 3; 61, 8ss). En todo

caso, parece que la Alianza mosaica ha sido vana.Israel, pues, perecerá. Es el cumplimiento normal de laprofecíaamenazadora consignada en el Levítico (26, 14). ElDeuteronomiola atestigua de nuevo (28, 15 y ss), resumiendo elpensamientocomún a los anteriores profetas: Dios no reprimirá su

justa cólera.

Ya que el pueblo prácticamente apostata, el contratocelebrado enel Sinaí queda anulado; ya que esta nación rehúsa sufunciónoriginal, puede y debe desaparecer.Y es lo que ocurre. A despecho de algunosenderezamientospasajeros, la decadencia de las Doce tribus seproducirá

paulatinamente. Después de la efímera gloria deSalomón, viene elcisma de las tribus del Norte (hacia 931), después deladestrucción del reino del Norte (721), la del reino deJudá (587). Esel exilio. Después del fin del exilio, servidumbre sucedeaservidumbre, esperando la ruina de Jerusalén (70

después de J.C.) y la dispersión del pueblo judío por la superficie dela tierra.

La superación del fracaso. - Ahora bien esprecisamente en elinterior y en razón de este largo fracaso, donde seprosigue elbosquejo profético de la Iglesia. En efecto, por

oposición y encontraste con el hundimiento del pueblo de la Alianza,



se dibuja lafigura del futuro. El recuerdo de algunos momentosmásimportantes bastará para darlo a comprender.

Entre los siglos octavo y cuarto, los profetasanunciaronconstantemente la ruina del pueblo escogido, peroinmediatamentey sin transición pasaban a las seguridades dereanudación y deperpetuidad para este mismo pueblo. Así, mientraspredicen laaniquilación de Israel, repiten con firmeza la profecía

de Natándirigida a David: «Tu casa y tu Reino subsistirán parasiempre antemí» (11 Samuel, 7, 16).Sus oráculos explican por otra parte que el puebloconsagradoa la destrucción permanecerá. Figurando el futuro conlasimágenes que el pasado o el presente les

proporcionan, certificanque el pueblo de Dios dividido por el cisma de 931seráreconstituido, que los fragmentos dispersos, Israel yJudá, sereunirán (Oseas, 2, 2-3; Ezequiel, 37, 15-19), quevolverá David,que una Jerusalén invencible brillará a perpetuidad(Isaías, 54,

11-15; 60, 19-20; Ezequiel, cap. 40-48), que el Reinode Dios seinstaurará definitivamente en el pueblo, que pormediación de esteúltimo se inaugurará el Reino de Yahvé en el universo.(Isaías, 45,23-35; cf., 52, 7; 60, 14-16; Jr, 33, 9).Así en la victoria alcanzada por Dios sólo el pueblo deDios

triunfa y recibe contra la muerte una garantíaperpetua. La



profecía promete un Israel imperecedero, de igualmodo que laIglesia recibirá la misma seguridad de perpetuidad.¿Pero es en realidad Israel lo que la profecía describe

bajorasgos tan brillantes? ¿Existe una continuidad entre elIsrael delpresente y el Israel por venir?Sin duda alguna. Es la nación actual la que será elpueblo deDios en el futuro, o por lo menos los descendientes deesta nación.Cierto que los oráculos proféticos anuncian que la

nación actualdeberá sufrir recortes, estrecharse a través deamputacionesconsiderables. Israel no conservará sino lasdimensiones de un«Resto» 7. Pero permanecerá un resto, declara Amós,desde elsiglo octavo (3, 12; 5, 15).Espiritualmente, este pueblo será nuevo. En un futuro

indeterminado, una «Nueva Alianza» se concluirá, yaque laprimera se ha revelado ineficaz. La Nueva Alianza esuna AlianzaEterna (Isaías, 53, 3; Jeremías, 31, 31-34; Ezequiel,37, 26). Ellaabre pues el último período de la historia humana, laépocadefinitiva.

Entonces ocurrirá un acontecimiento considerable. LaAlianza yla ley no serán ya inscritas en tablas de piedra comoen el Sinaí,sino interiorizadas en el corazón del hombre por elEspíritu deDios. Desde entonces el sentido espiritual de la justiciahabitará lasgeneraciones futuras:

«Pondré mi Ley en el fondo de su ser y la escribiré en



su corazón.Entonces seré su Dios y ellos serán mi pueblo» (Jr 31,33). «Derramaréyo mi espíritu sobre toda clase de hombres... Y aun

también sobre missiervos y siervas derramaré mi espíritu... Cualquieraque invocara elnombre del Señor será salvo, porque en el monte Sióny en Jerusalénhallarán la salvación... (Joel, 2, 28-32).

El pueblo del futuro será pues un pueblo de justos,«ellos no

dañarán ni matarán en todo mi monte santo; porqueelconocimiento del Señor llenará la tierra, como lasaguas llenan elmar» (Isaías, 11, 9). Entonces Israel seráverdaderamente elpueblo de Dios, rebaño conducido por el Buen Pastor,el mismoYahvé: «Cuidaré yo mismo de mi rebaño y lo

revistaré» (Ezequiel,34, 12-16). Entonces Israel accederá al rango denación esposadel Señor: «Tu esposo es tu Creador» (Isaías, 54, 5).La grandeza de este futuro se anuncia también enotrasimágenes. Israel es descrito como ciudad y comotemplo a la vez,del cual Yahvé es el constructor (Isaías, 54, 11-12),

donde la Pazejerce el juicio, donde gobierna la Justicia, donde laspuertas sellaman «Alabanza» y los muros «Salvación» (Isaías,60, 17- 18).Esta ciudad merece apelativos teologales: «Tellamarán Ciudad deJusticia» (Isaías, 1, 26), «Ciudad de Yahvé, Sión delSanto de

Israel» (Isaías, 60,14), o también, según Ezequiel: «Elnombre de



la ciudad será en adelante "el Señor está en ella"»(48,35). Así elpueblo futuro se convierte en el pueblo de Dios en unsentido

eminente, ya que será el pueblo de la presencia Divina.Tales caracteres trascienden evidente e infinitivamenteelpueblo carnal, el Israel engolfado en sus pecados, suscálculos, suincredulidad. En particular, tales prerrogativastransfiguran el Israelterrestre, limitado a los individuos de una sola raza. Enefecto, si la

justicia es constitutiva del Israel futuro, ¿cómo no ibana sermiembros suyos los justos de todos los países, comono iban aentrar en el pueblo de Dios? Estas perspectivas habíansidoabiertas desde la revelación hecha a Abraham(Génesis, 12, 1 ss).Fueron repetidas y desarrolladas en los profetas; todos

estánllamados a la salvación, hasta los que habitan «losextremos de latierra» (Isaías, 49, 6). Más precisamente, la puerta dela Ciudad nose cerrará ante el extranjero fiel al Dios verdadero, nose cerrarátampoco ante el eunuco, y Dios añade: «Juntaré otrosa los que ya

están juntos», sus preces y sus sacrificios seránrecibidos conagrado, ya que «mi casa se llamará casa de oraciónpara todos lospueblos» (Isaías, 56, 3-7). Si bien la igualdad entretodos aún noes proclamada, - Jesucristo será el primero en hacerlo- es ya sinembargo la afirmación de la salvación ofrecida

universalmente.Estos rasgos, repitámoslo, no podrían aplicarse al



Israelcontemplado por los autores de los libros sagrados. Ysin embargoes precisamente su pueblo y su destino lo que

describen. Pero lasmezquindades, el formalismo legalista, los «cuellosenvarados»han desaparecido. Se levanta otro mundo, espiritual eilimitadopreservado contra toda disgregación y regresión, ¿Noes esto unafigura de la Iglesia de la tierra, universal eindefectible?

Este cuadro evoca al mismo tiempo la Iglesiatriunfante, más alládel tiempo y de la tierra. Presenta en efecto un mundoen que yano se comete el mal, donde el dolor es superado, asícomo lamuerte. Estas previsiones no pueden realizarse en elfuturo de lahistoria, sino sólo en la eternidad de Dios ¿quién lo

discutiría?Así la Jerusalén celeste parece oscilar entre cielo ytierra. ¿Noes esto también una prefiguración de la Iglesia, quevive en latierra y se perfecciona en Dios en la eternidad, dondeposee «de

jaspe los baluartes, de rubíes las almenas, de cristallas puertas y

de piedras preciosas los recintos» (Isaías, 54, 11-12),dondeYahvé será la luz, «cuando los días de su llanto sehayancumplido» (Isaías, 60, 20; cf., 54, 11-12)? Los doshorizontes,tiempo y eternidad, se superponen, se prolongan unoen otro. Elpueblo histórico y terrestre anuncia otro pueblo, el

pueblo de lossantos admitidos a la visión de Dios.



A pesar de la obscuridad inherente a la mezcla de lasperspectivas, una cosa es clara: el futuro predecido nose realizarásino a través de una crisis. Ésta será dramática para

Israel. Será eltiempo de las desdichas: trastornos nacionales,devastaciones enel país, destrucción de Jerusalén y del templo,esclavitud,destierro. Es la condición absoluta para que un «Resto»fiel ydigno del designio de Dios se forme y retoñe.Ahora bien, si se sigue al «Resto» a través de los

oráculos deIsaías, se le ve identificarse con un personajemisterioso, «elServidor de Yahvé» 8. Este último es a la vez lacolectividad del«Resto» y un ser individual cuya misión es salvar aIsrael y a todoslos hombres. Más aún, el Reino de Yahvé se concentraen este

personaje. Es el elegido de Dios (Isaías, 42, 1-6), el«Resto», laAlianza del pueblo (Isaías, 49, 8), el Justo (Isaías, 42,1; 50, 4-5).El Servidor de Yahvé se presenta pues como elverdaderoIsrael, fiel a la Alianza, instrumento de la salvaciónuniversal. Peroel «Resto» es singularmente reducido: no lo constituye

más que unsolo individuo.Para el Servidor, igualmente, la crisis es formalmentepredecidaen términos concretos. Será «objeto de menosprecio yrecusaciónde la humanidad, varón de dolores y visitado por elsufrimiento»(lsaías, 53, 3).

En esta extrema miseria y a causa de esta extremamiseria, se



cumplirá la misión confiada antaño a la nación enteraymencionada de nuevo en el caso del Servidor. Él seráel

instrumento del Reino de Yahvé (Isaías, 49, 6-7).Ofreciendo suvida en expiación, «verá una larga descendencia.... yse cumplirápor él la voluntad de Yahvé... Justificará a muchos consussufrimientos, cargando sobre sí los pecados de todos»(Isaías, 53,10-11).

Así pues, a partir del «Resto» de Israel que resume elServidor,a causa de él, el Reino de Dios va a extenderse y atriunfar: «Yo leconcederé multitudes», declara el oráculo (Isaías, 53,12). Laexistencia del Servidor es pues promesa de unafecundidadilimitada, de una renovación a través de la muerte. Lo

que seprofetiza es el triunfo de la Cruz, y con éste lapredicción de ununiverso de rescatados por la Cruz.En el Servidor de Yahvé se ha reconocido a Cristo.Israel,según el designio de Dios, conduce a él, desaparece enél comoraza, instrumento de salvación, para surgir de él

nuevamente,pueblo de la nueva alianza, reclutado en nombre de la justicia, convistas a llevar la salvación universal a los extremos dela tierra.Podemos ahora intentar un rápido vuelo por encima delaprofecía entera.Los profetas se dirigían al pueblo histórico, mas para

convertirlo. Lo superaban pues sin cesar, mostrándolelo que



debía ser. Sus palabras proyectaban más arriba delIsrael concretola imagen de un Israel mejor, y la proyectaban en elfuturo que

Dios iba a realizar. Así se descubría poco a poco elpueblo talcomo Dios lo quería. En cuanto al pueblo histórico, deraza judía,nunca llegó a ser y a permanecer el pueblo de Dios quelosprofetas le invitaban a hacerse. Por lo demás, ¿quépueblohubiera llegado a serlo, sin ser primero renovado y

comoreconstruido de pies a cabeza?En el plano de la historia, el pueblo judío va de fracasoenfracaso, y esta dolorosa aventura interpretada por losprofetas,comprendida por los humildes, enseña la necesariarenuncia a lasmiras terrestres, el abandono indispensable de las

ambicioneshumanas, la obligación de una fe absoluta. Sólo unreducidonúmero asimilará estas verdades: es el «Resto». Perodejado a símismo el «Resto» no puede rehacer el pueblo,renovarlo,cambiarle el corazón. El «Resto» será tambiénreducido. Se

resume en el Cristo. Él es el instrumento eficaz de lasalvación, el«Servidor de Yahvé». Sólo él puede ser, porque es elVerbo deDios en persona,Entonces Israel podrá volver a salir de la vara deJessé, de esehijo de David, crecer y multiplicarse, llenar la tierra.Este será el

Israel fiel, universal, el que Dios ha amado desde todala eternidad,



cuyas puertas abre a cualquiera que anhele la justicia.Es la santa«convocación» que nosotros llamamos Iglesiauniversal.

Pero antes es preciso que se haya levantado la Cruz enelGólgota.

III. ConclusiónEl misterio de la Iglesia trabaja pues incluso antes deque sunombre sea pronunciado.Está por encima del tiempo no sólo en la Intención

Divina queha decidido la Iglesia de toda la eternidad, sinotambién en laprovidencia sobrenatural que vela incesantemente porsu lentagénesis. Es el misterio de la «Previsión Divina».El Misterio de la Iglesia se inscribe también en eltiempo desdelos orígenes del mundo. Por ella en efecto se han

producido lasintervenciones del Dueño de la Historia. Aparezca puesla Ekklesiaen la hora de Dios, sean por ella todos los seresreunidos bajo unasola Cabeza, el Cristo Jesús! Esperando que esta horasuene ypara que suene, Dios suscita en el corazón de losmejores el

deseo y la esperanza de su reino. A algunos sugieretambién losesbozos del futuro con las imágenes ampliadas de]presente. ElMisterio de la Iglesia es el misterio de la PresenciaDivina entiempo de Israel. En este tiempo, Dios escribe con lalibertadhumana una historia particular, compuesta con la

alegría y elsufrimiento de los hombres, con su vida y con su



muerte. Pero enesta historia, tan parecida a otras y no másespectacular, no haysolamente esperanzas y temores de hombres, hay el

Designio deDios que es Misericordia y Transfiguración.

LA IGLESIA DE LOSCOMIENZOS

1.

En la relación con la elaboración de la «ciudad deDios», SanAgustín habla de la «iglesia de Abel». Antes de él no seencuentraesa expresión. Abel es para ·Agustín-san el comienzode loshombres que no viven humanamente ni según suvoluntad, sino amodo divino y según la voluntad de Dios (De civitate

Dei XIV, 1;Explicación del Salmo 142, núm. 3; PL 37, 1846). En elSermón341 (cap. 9, núm. ll; PL 39, 1499) dice:«Todos nosotros somos miembros de Cristo y a la vezsucuerpo. No só1o los que vivimos en este lugar y ahora,sino, ¿quévoy a decir?, desde Abel el justo hasta el fin de los

tiempos, todoslos hambres que engendran y son engendrados, quepasan todasu vida viviendo justamente, forman el cuerpo deCristo... LaIglesia que ahora peregrina errante es añadida a laiglesiatriunfante en la que tenemos a los ángeles comoconciudadanos...

y en una sola iglesia, la ciudad y estado del gran Rey.»Cfr.



Explicación del Salmo 90 (Sermo. 2, núm. 1; PL 37,1159).

En la explicación del salmo 118 (Sermo. 29, núm. 9;

PL 37,1589) dice: «La Iglesia que no ha faltado desde elprincipio delgénero humano, cuyo primogénito fue el santo Abel,fuesacrificada como testimonio de que en el futuro lasangre delSalvador sería derramada por el hermano ateo.»

En la Ciudad de Dios (lib. 18, cap. 51; PL 41, 614)dice:«Y así prosigue la Iglesia su peregrinación entrepersecucionespor parte del mundo y consolaciones por parte de Dios,y así fuesiempre en el mundo en esos días perversos, no sólodesde queCristo se encarnó, sino desde Abel, a quien mató su

impíohermano. Y así seguirá siendo hasta el fin de lostiempos.»En el libro 15 (cap. 17; PL 4l, 460) explica San Agustínpor quéno llama a Adán padre de la ciudad de Dios (como, porlo demás,antes había hecho): «Adán es el padre de ambasgeneraciones,

de la que tiene como descendencia la ciudad terrena yde la quetiene como descendencia la ciudad celestial. Perodespués de lamuerte de Abel, en la que se representa el granmisterio, cada unade las generaciones tiene su propio padre: Caín y Setcon susrespectivos hijos... y las características de las dos

ciudades...empiezan a destacarse cada vez con más claridad.» En



laexplicación del Salmo 61 (núm. 6; PL 36, 733)explica:«Todos los que anhelan lo terreno, todos los que

prefieren la felicidad terrestre, todos los que buscan losuyo y nolo de Jesucristo, pertenecen a la ciudadmisteriosamente llamadaBabilonia y de la que es rey el diablo. Pero todos losque buscanlo de arriba, los que anhelan lo celestial, los que vivenesta vidacuidadosamente para no ofender a Dios, los que se

protegencontra el pecado... pertenecen a la ciudad que tienepor rey aCristo. La primera es, en cierto modo, más vieja eneste mundo.Pero no más digna. La ciudad terrena nació primero yla ciudad deDios nació más tarde. Aquélla empezó con Caín, éstacon Abel.

Estos dos cuerpos (corpora) actúan bajo dos reyes,pertenecen ados ciudades, están en recíproca oposición hasta el findel mundo,hasta que en la mezcla se haga la separación»Según San Agustín son Caín y Abel los principios y a lavez lasmanifestaciones típicas de los dos reinos.

En la época inmediatamente posterior a San Agustínapareceraras veces la idea de la Iglesia de Abel. Laencontramos en SanGregorio Magno; según él, pertenecen al cuerpo deCristo todoslos justos desde Abel hasta los últimos elegidos(Explicación deEzequiel, lib. 2, cap. 5, núm. 2; PL 76, 985). En

cambio se repite amenudo la idea de una iglesia de los comienzos, por



ejemplo, enFulgencio de Ruspe y en Casiodoro. San Isidoro deSevilla diceque la iglesia comienza el día de Pentecostés. En la

primeraEscolástica es defendida casi por todos la idea de laiglesia delprincipio: véanse, por ejemplo, Ruperto de Dacia,Godofredo deAdmont (+1165), Hugo de San Víctor (+1141).Anselmo deHavelberg dice expresamente que la Iglesia empiezacon el justo

Abel y se completa con los últimos elegidos. Todos susmiembros-desde Abel hasta el fin de los tiempos- forman unidadpor launidad de la fe (De unitate fidei; PL 188, 1141). Lomismo piensan,por ejemplo, San Bruno (+1101), Odón de Ourskamp,Godofredode Babion, Pedro Lombardo, Zacarías Crisopolitano y

numerososautores de comentarios anónimos de la SagradaEscritura,especialmente de las epístolas de San Pablo. Duranteesta épocaAbel es considerado muchas veces como justo, mártiry virginal.En la primera Escolástica se estudió también elproblema de por

qué la iglesia empezó con Abel. Siguiendo a SanAgustíncontestaron los teólogos que porque Abel no había sidocomoAdán malo y bueno a la vez, sino sólo bueno y por esopodía serun «tipo» de Cristo, que fue sacrificado y a la vezvirginal. (Cfr.Roberto de Melún, Pedro de Poitiers, Esteban Langton.)

Tambiénen la Alta Escolástica encontramos la tesis de la iglesia



delprincipio o de Abel, por ejemplo, en Guillermo deAuvergne,Alberto Magno, Tomás de Aquino, Mateo de Aquasparta

yBartolomé de Bolonia.) Tomás de Aquino dice que lospadresantiguos pertenecieron al mismo cuerpo de la Iglesia aquenosotros pertenecemos (Suma Teológica, III, art. 1, q.8, ad. 3).

2. La tesis de que la Iglesia ha existido desde el

principio odesde Abel presupone una idea determinada de iglesia,a saber,más espiritual-personal que jurídico-jerárquica. Estaúltima sedesarrolló a partir de la mitad del siglo XIII aunque yaestabafundamentada en la teología precedente y, comoveremos, es

atestiguada claramente por la Sagrada Escritura. Sólolaconcepción de la Iglesia como comunidad de creyentesen Cristo

jerárquicamente ordenada constituye el concepto plenoy completode Iglesia. Bajo este aspecto es problemática ladoctrina de laiglesia del principio. La eclesiología de San Agustín, lo

mismoque su doctrina de la Trinidad, significa una hipotecapara lateología posterior. Al fondo de tales ideas está lafilosofíaplatónica. A consecuencia de su estilo platónico depensar, SanAgustín apenas puede ver la importancia de lo concretoy visible.

Bajo la influencia de San Agustín los teólogospostridentinos



distinguen también entre la Iglesia conforme al estadodel NuevoTestamento y la Iglesia conforme al estado delAntiguo

Testamento (por ejemplo, Tomás Stapleton). El teólogodominicoespañol Báñez habla de dos conceptos de Iglesia;según el uno esla comunidad de los que profesan la fe en Dios y eneste sentidoexiste una Iglesia desde el principio hasta el fin de lostiempos;según el otro concepto, es la comunidad de los unidos

no sólo porla fe, sino además por el bautismo; en este segundosentido laIglesia puede ser entendida en general o en particular(generalitero specialiter). Según esta última precisión la Iglesia esla unidadvisible de los fieles bautizados, unidos en Cristo suúnica Cabeza y

bajo el representante de Cristo en la tierra. Eldesarrollo de esteconcepto especial de la Iglesia condujo a hacer algunaclaridad enla eclesiología. A su luz se debe hablar de unapreparación de laIglesia de Cristo más que de una Iglesia anterior alCristo histórico.Es cierto que en la época de la preparación

encontramos unaespecie de anteproyecto de la Iglesia de Cristo. Laexpresión«preparación» implica un doble pensamiento: laorientación haciala Iglesia y su prefiguración.

3. La tesis de prefiguración de la Iglesia, que precede yprepara

su verdadera figura, aclara la relación y la diferenciaentre las



épocas precristiana y cristiana. También antes deCristo sesalvaban los hombres, pero todos los que se salvabanse

salvaban por la Iglesia.

La propiedad que tiene la revelaciónviejotestamentaria de ser prefiguración de la Iglesiaafecta enprimer lugar al conocimiento. Respecto a la Iglesiaescondida de larevelación viejotestamentaria valen también laspalabras de San

Agustín: «En el Antiguo Testamento está escondido elNuevo, enel Nuevo se revela el Antiguo» (Quaestiones inHeptateuchum, lib.2, cap. 73). Sólo el Nuevo Testamento nos abre lacomprensióndel Antiguo (De civitate Dei XV, 2). En definitiva nosenteramos porboca de Cristo de cómo debe ser interpretado el

AntiguoTestamento. Del mismo modo que los muchos signos ysímbolosreferidos al Mesías sólo se entendieron del todo enCristo, lossímbolos referidos a la Iglesia sólo se entienden deltodo en Cristoy en la Iglesia por El fundada. Dice San Agustín: «Todolo que

contemplas ahora en la Iglesia de Cristo, todo lo queves cumplirsesobre la tierra en nombre de Cristo, fue profetizadohace siglos»(De catechizandis rudibus, 27). El grupo de justossalvados de la catástrofe del diluvio en el arca de Noées unpresagio de la futura comunidad de Cristo. «En elsímbolo del

diluvio, en el que los justos fueron salvados en el arca,está



profetizada la futura iglesia, que salva de la muerte deeste mundopara su Rey y Dios por medio de Cristo y del misteriode la Cruz»

(De catechizandis rudibus, 18). «Los que fueronsalvados en elarca representan el misterio de la futura iglesia, queflota sobre lasolas del mundo y se salva del naufragio por la maderade la cruz»[Ibidem, 27). Como las promesas y símbolos no sonpalabras ysignos vacíos, sino que son portadores de la virtud de

Dios enellos está ya la Iglesia ocultamente presente. Hubo untiempo,según San Agustín, en que la Iglesia sólo se realizabaen Abel oen Enoch (Explicación del Salmo 128, 2). TambiénLuterointerpreta el Antiguo Testamento como testimoniosobre Cristo.

Pero esta relación no existe sólo en el conocimiento,sino queexiste además en el ámbito real de la Salvación (SanAgustín,Sobre el salmo 67, 19), ya que las promesas ysímbolos delAntiguo Testamento no eran palabras y signos vacíos,sino quetenían fuerza y virtud divinas; en ellos estaba

ocultamentepresente la Iglesia como fuerza activa, aunque todavíano tenía suactual figura.

IV. Fases de la preparación ALIANZA-TRES1. La preparación de la Iglesia se desarrolla en tresfasesprincipales. Podemos hablar también de tres períodos

de laprehistoria de la Iglesia. Coinciden con los grados del



AntiguoTestamento: Alianza de Dios con Noé, la vocación deAbraham, lamisión de Moisés. En la línea ascendente de alianzas

que va deNoé a Moisés está prefigurada la Alianza que Diosquería hacercon los hombres llegada la plenitud de los tiempos. Laintimidad dela alianza se expresa en el hecho de que el AntiguoTestamentohable a menudo de los desposorios entre Dios y elpueblo de la

Alianza.La Alianza se funda en la iniciativa de Dios (Gen. 15, 9-18; 17,2; Ex. 19, 4-6; 24, 5-8. 11; Am. 3, 2; 9, 7; Os. 2, 16-26; 11, 1; 2,16. 3-14; Gen. 15, 5; 17, 4). Es un gracioso regalo alpueblo (cfr.Ps. 89, 4;1 Reg. 3, 6; ls. 55, 3), que El ha escogidopara socio

suyo. Pero la alianza implica una obligación del pueblo.Sólopuede adorar a Yavé y debe observar su ley (Decálogo,libro de laAlianza, colección de Ex. 34, 11-26). Dios ha hechograndespromesas a su pueblo (la tierra de Caná: Gen. 15, 7;17, 8; ler. 32,22). Y le ha dado numerosa descendencia, pero espera

de élfidelidad al pacto. Fue el amor la única razón de laalianza. Pero elamor de Dios tiene fuerza de mandato. Quien esllamado por Diosa la alianza no puede negarse a hacerla. Dios dirigió sullamadaprimero a un hombre determinado, pero a través de éla todo el

pueblo. No obligó al pueblo, sino que respetó sulibertad. El pueblo



pudo rebelarse, de hecho, contra la alianza. El puebloprefiriómuchas veces la vida entregada a la naturaleza, con suencanto y

magia, a la vida entregada a Dios. Justamente en lafrecuenterebelión contra Dios se demuestra que los orígenes dela alianzano están en la profundidad del corazón humano, sinofuera delhombre, en Dios. La alianza no puede ser explicada nipsicológica,ni antropológica, ni históricamente, sino sólo

teológicamente; es elmodo en que Dios se hizo cargo del pueblo para darlebendición ysalvación.El cuidado de Dios para el pueblo implica lainstauración de sureino en él, ya que el hombre sólo logra su auténticaexistencia,cuando se entrega y somete a Dios. Dios no impidió la

caída delpueblo ni su apartamiento, pero El permaneció fiel a laalianza ypor medio de castigos llamó de nuevo al pueblo a lafidelidadprometida en la alianza. Los profetas enviados por Eltenían lamisión de interpretar las desgracias nacionales como

juicios de

Dios, despertar la conciencia del pueblo y moverle aconversión.La alianza viejotestamentaria está justamentecaracterizada por lasrepetidas infidelidades del pueblo, por la llamada deDios apenitencia, por la conversión del pueblo y por lasnuevas yrepetidas rebeldías.

Cada pacto de alianza atestiguado en el AntiguoTestamento



apunta sobre sí mismo al grado próximo. Pero tampocoel último-el mosaico- es el final, sino que es a la vezcumplimiento y

promesa. La alianza hecha con Noé logrará su figuradefinitiva yplena en lo que Isaías y el Apocalipsis de San Juanllaman el cielonuevo y la tierra nueva (Apoc. 21, 1; 20, 11; 3, 12;21, 2; ls. 65,17; 66, 22; 2 Pet. 3, 13). Este estado definitivo estáprefigurado enla alianza del Antiguo Testamento, pero sólo se realiza

activa yeficazmente por la venida de Cristo y por su obra.Al principio la alianza del Antiguo Testamento noabarcaba másque un estrecho y limitado círculo, ya que había sidopactadaentre Dios y el pueblo elegido por El; pero el pueblotenía lapromesa de que algún día abarcaría toda la tierra

(Gen. 12, 2; 22,18; Is. 42, 22; 52, 10; 54, 2).

2. Considerados en particular los distintos grados de laalianzadebemos citar en primer lugar la alianza con Noé(/Gn/09/08-17).Después del diluvio Dios pactó alianza con los hombresy con los

animales, de que ya no habría más diluvios de allí enadelante,sino que se continuaría ininterrumpidamente el ritmonatural desiembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, día ynochepara bendición de los hombres. En el pacto con NoéDios prometesalud y salvación terrenas. El arcoiris debía ser

garantía de lapromesa divina (Gen. 9, 13. 17). En él se expresa que



el cielo y latierra seguirán estando unidos. EI grupo de justossalvados en elarca de Noé representaba un anteproyecto de la futura

comunidadde Cristo. San Agustín nos dice: «En el símbolo deldiluvio, en elque los justos fueron salvados en el arca estáprofetizada la futuraiglesia, que salva de la muerte de este mundo para suRey y Diospor medio de Cristo y del misterio de la Cruz» (Decatechizandis

rudibus, 18). Los que fueron salvados en el arcarepresentan elmisterio de la futura iglesia, que flota sobre las olas delmundo yse salva del naufragio por la madera de la cruz(Ibidem, 27). Noé ysu descendencia tenían que ser fieles a Dios y evitarsobre todo elderramamiento de sangre (Gen. 9, 4), porque la

sangre era tenidapor sede de la vida.El pacto con Noé dejaabierta la cuestión de cómo seguirá la historia; lografiguraconcreta en la vocación de Abraham (Gen. 15, 7-21;17, 3-8.10-14). Abraham fue sacado por Dios de su círculo devida y de

cultura y enviado hacia un tenebroso futuro. Se lehacen trespromesas: le nacerá un hijo; será patriarca de un granpueblo, delque saldrá el Salvador; a Abraham y a su pueblo lescorresponderá un país. El pacto entre Dios y Abrahamse funda enla iniciativa de Dios, pero sólo se verifica porqueAbraham sigue la

llamada de Dios. Por su obediencia y fe Abraham es elpadre de



todos los creyentes. Quienes como él se entregan aDioscreyendo totalmente, serán para siempre susverdaderos hijos (Mt.

3, 9; lo. 8, 33. 40; Rom. 4, 2. 3. 9. 12. 16; Gal. 3, 6;3, 14. 29; 4,22; 11, 8. 17). El Dios de la alianza es para siempre el«Dios deAbraham». También el pacto con Abraham tiene susigno: lacircuncisión.Abraham se convierte en padre de muchos pueblos ycomo

signo su antiguo nombre Abram es cambiado por el deAbraham(Gen. 17, 1-8). Abraham se convierte de hecho enpadre de lasdoce tribus de Israel por medio de su nieto Jacob oIsrael. El Diosde Abraham es también Dios de Isaac y Dios de Jacoby se llamatambién «el Dios de Abraham, de Isaac, de Jacob». En

estenombre se expresa su obra en la historia sagrada. Losdoce hijosde Jacob o Israel fueron Rubén, Simeón, Leví, Judá,Dan, Neftalí,Gad, Aser, Isacar, Zabulón, José y Benjamín. De ellosdescendióIsrael organizada en doce tribus; por eso es llamadatambién

generación de Israel (l Par. 16, 13; Neh. 9, 2), casa deIsrael (Ex.16, 31; Mt. 8, 6), comunidad de los hijos de Israel (Ex.12, 13; dr.Gen. 32, 32; 36, 31; 45, 21; 46, 8- Ex. 1, 1. 7. 9. 13;2, 23. 25; 3,9).Hay que subrayar el hecho de que los hijos de Jacobson doce.

El número «doce» tenía en el antiguo Oriente unsimbolismo



especial, tal vez debido a que el año está dividido endoce meses.En el Antiguo Testamento le encontramos también enel número

de los patriarcas y de las tribus descendientes de ellos(Ex. 24, 4),en los panes de la proposición (Lev. 24, 5) y enalgunos sacrificios(Num. 7, 3. 84-89). Como las doce tribusdescendientes de losdoce patriarcas que constituían a Israel (Gen. 48, 7.16. 24; Ex. 1,9; 4, 22; 5. 2- 6 5; Jos. 7 15- lo. 11, 39; I Sam. 9, 9;

Jue. 4, 7; 2Para. 9, 13; 12, 1; 1 Macab. 1, 12. 21; Mt. 2, 8; Lc. 1,54; Act. 4,10; Rom. 11, 2; Eph. 2, 12) prefiguran elneotestamentario pueblode Dios fundado sobre los doce apóstoles, el número«doce» tienesignificación histórico-salvadora. Le encontraremostambién

muchas veces en el Nuevo Testamento.El pacto con Abraham fue recogido, continuado yterminado dehacer en la vocación de Moisés, que había nacido enEgipto deuna de las doce tribus, a saber, de la tribu de Leví.Moisés recibióla misión de liberar a las tribus de Israel de laesclavitud de los

egipcios y llevarles hasta la tierra prometida aAbraham. Tambiénaquí tiene Dios la iniciativa. Pero para que la voluntadde Dios secumpliera, tuvo que actuar el encargado y enviado porEl. Moisésfue el mediador de las enseñanzas y auxilios que Diosdaba alpueblo de Israel. Para que el pueblo se pusiera a

disposición deMoisés tuvo que superar por una parte la pereza y



holganza, elmiedo y desconfianza de Israel, y por otra laresistencia de losegipcios. Por mandato expreso de Dios -transmitido

por medio deMoisés- el pueblo se puso en marcha. La descendenciadeAbraham se convierte en pueblo de Dios que peregrinapor eldesierto. Las tribus sacadas por Moisés de Egiptosintieron lainsegura vida del desierto como una difícil exigencia.Volvieron a

anhelar la vida esclavizada pero segura de Egipto.Cuandosupieron que tenían que elegir entre la seguridad y lalibertad,quisieron escoger la seguridad. Continuamente serebelan contraMoisés. Muchas veces fue necesaria la intervención deDios, paraque se continuara lo empezado (Ex. 3-18). Entre los

lugares deldesierto adquiere simbolismo especial el monte Sinaí,llamadoHoreb en el Deuteronomio. En este monte fue hecha ysellada laalianza entre Dios y el pueblo; la misma alianza hechaantes conMoisés se hace ahora con todo el pueblo. Dios dio laley de la

alianza bajo la forma del decálogo (Ex. 20, 2-17) y delospreceptos o ritos cultuales (Ex. 34). La alianza se hizoentretruenos y relámpagos (Ex. 9, 16-19, 20, 1824, 17) yrociando consangre de animales el altar levantado por Moisés (Ex.24, 3-8). Seañadió el banquete de la alianza (Ex. 24,

La alianza viejotestamentaria que logra su puntoculminante en



el monte de Sinaí, es confirmada por Dios en la alianzacon Davidy su casa (2 Sam. 23, 5; 7, 8. 17; Ps. 89, 4; Is. 16, 5)y con la tribu

sacerdotal (Jer. 33, 20-22; Deut. 33, 9; Num. 18, 19).Toda lahistoria de la humanidad y sobre todo la de Israel esasírepresentada como realización del eterno plan divinode salvacióny como prehistoria de la Iglesia de Cristo.

EL MISTERIO EN ELNACIMIENTO

DE LA IGLESIA

Descendiendo el curso de los siglos con el pueblo judío,hemos

llegado al fin a la época en que los historiadores fijanelnacimiento de la Iglesia. Es el momento en que ellaaparece apleno día. Deja el secreto de su prehistoria. ¿No pasaentonces elmisterio a la experiencia? ¿No se ha convertido enIglesia dehecho, simple y verificable como todas las existenciashistóricas?¿Cesa el Misterio de la Iglesia en Palestina, en el sigloprimero denuestra era?¿Qué dicen de ello los cristianos?Que el nacimiento de la Iglesia es un hecho histórico,manifiestopor los métodos del estudio histórico, nadie lo duda.Por lodemás, hace ya mucho tiempo -y no se deja de volvera hacerlo-,



se han catalogado, rotulado todos los hechos y gestosde Jesúsde Nazaret al instituir la Iglesia, se han fechado suspalabras y sus

actos, comentado y discutido todos sus detalles. Laaparición dela Iglesia es, para los historiadores, un hecho como laapariciónde toda sociedad humana.No son los teólogos católicos quienes lo discutirán.Tampocoserían ellos los que nos impidieran subrayar este puntode vista,

puesto que ellos dan al proceso de institución jurídicaun relievepredominante y casi exclusivo 1. Ciertamente, estánobligados aello, pero de escucharles uno acabaría por creer que lafundaciónde la Iglesia no fue sino un acto como tantos otros,idéntico a ladecisión por la cual un individuo decide fundar una

sociedadcualquiera, deportiva, de socorros mutuos, deinvestigacióncientífica, etc.... El nacimiento de la Iglesia entoncessólo seríacosa de un «acta» notarial y de un buen método paraponer enpráctica esta «acta».En tales condiciones se concibe que unos cristianos -

losprotestantes por ejemplo, y también otros - estén pocotentadosde adherirse a una concepción que, según creen,ignora elsentido de la Revelación y prefieran declarar -demasiadounilateralmente a su vezque el nacimientode la Iglesia es un «acontecimiento» de gracia, pura y

simplemente un misterio invisible, del cual importamás creer



gracias a la fe que existe, y que es trascendente, quediscernir sise inscribe en la historia y cómo se inscribe. Estoscristianos no

tendrían necesidad de ser estimulados para decir quelainstitución de la Iglesia, en el sentido jurídico de loscatólicosromanos, es una realidad demasiado mezquina parahaberconstituido en toda su verdad el nacimiento de laIglesia.Por fortuna, no es necesario escoger entre estos

puntos de vistacomo si se opusieran. El nacimiento de la Iglesia es ala vezinstitución, acto que «es cosa de derecho», visible,verificable,histórico y acontecimiento sobrenatural, invisible porconsiguientey trascendente a la historia. Por decisión divina estasdos caras

de la misma realidad no son separables, sinoesencialmentesolidarias una de otra.El nacimiento de la Iglesia es misterio de fe y eshistoria. Es unhecho que sobrepasa el tiempo y los hombres que sonsusactores. Sin embargo, este hecho se presenta en lahistoria bajo

apariencias visibles, en gestos humanos. El Catecismo.Romanolo ha dicho hace mucho tiempo: la fundación de laIglesia es unmisterio que sólo se reconoce en la fe, si bien se puedepercibiralgo de la Iglesia aunque se sea turco o judío oincrédulo-añadiremos para nuestro tiempo -. Es por otra parte

bastantecurioso que un protestante, Karl Barth, se complazca



en citar estetexto 3.Nuestra intención es recordar en la fundación de laIglesia los

aspectos visibles y jurídicos - la «institución» -, perosin omitir porello la obra divina e invisible, el «acontecimiento»carismático 4 .Estos dos elementos son solidarios y en su solidaridadse sitúa elmisterio del nacimiento de la Iglesia.

I. Fundación de la Iglesia y misterio de Cristo

En la historia religiosa de la humanidad, la fundaciónde la Iglesiano es un episodio como otros. Se relaciona con elCristo histórico,y basta abrir los ojos para percibirlo, y es solidariotambién delMisterio total, que es el Cristo en su Plenitud(Colosenses, 1, 25ss.). Hay que abrir los «ojos de la fe» para distinguirlo.

Lafundación de la Iglesia, en efecto, se realiza a lo largode laexistencia histórica del Señor, en el mismo HombreDios, antes dela Resurrección y después de la Resurrección. Enciertosaspectos, se prosigue hasta el fin de los tiempos. Es loque

trataremos de mostrar en las páginas que siguen.A decir verdad, es el mismo Cristo quien nos invita apensar quela constitución de la Iglesia es un misterio sucesivo.Algunas desus palabras abren esta perspectiva.En Cesarea, después de la confesión de Pedro: «Túeres elCristo, Hijo de Dios», Jesús declara: «Edificaré mi

Iglesia». Hablaen futuro. Por más que designe a Pedro como cabeza,



por másque haya reunido ya los doce primeros discípulos, noconsideraque su Iglesia esté construida. También en futuro

habla cuandoanuncia que Pedro recibirá las llaves del Reino de losCielos, elpoder de atar y desatar. (Mateo, 16, 18-19). Tambiénde futuro setrata cuando Cristo confía a los Doce ese mismo poderde atar yde desatar (Matea, 18, 18). ¿Cuál es este futuro?¿Dónde está

situado en la vida de Cristo? En el momento en queestaspalabras son pronunciadas, no lo sabemos.Después de la última Cena, cuando Cristo ha celebradolaEucaristía con los Apóstoles, conversa con ellos y lesanuncia unacontecimiento futuro, la venida del Espíritu Santo(Juan, 14, 16).

Ahora bien, el Espíritu Santo tiene una misión eclesial.A él, enefecto, se asigna la misión de conservar la verdad, deinteriorizarla en los miembros de la Iglesia (Jn 16, 13;14, 20-26),de mantener la unidad de la asamblea en Jesucristo(Juan, 14,20). Así Cristo insinuará que la fundación de la Iglesiase extiende

hasta más allá de su muerte, puesto que el EspírituSanto nopuede venir hasta que él mismo haya dejado a lossuyos.Estas pocas indicaciones son suficientes para invitarnosa seguirlas etapas de la fundación de la Iglesia, a descubrircuanto seaposible su Misteriosa sucesión.

II. El primer tiempo de la fundación eclesial antes de



laResurrecciónLa Iglesia fue deseada por Cristo 5. Mas para medir laextensión

y la profundidad de su intención, es mejor situarse enel punto dedonde se abarca todo el misterio según susdimensioneshumanas y divinas.¿Cuál es este punto privilegiado? La última Cena.¿Por qué? Porque Cristo, en el transcurso de la últimacena dioel sentido definitivo de su misión, de su vida y de su

muerte,aclarando de manera decisiva las alusiones o lasdeclaracionesque había hecho anteriormente.La tarde del jueves 6, habiendo llegado a Jesús «suHora»,reunió a su alrededor a los doce compañeros para laúltima cena,antes de la prisión y la muerte. Es un instante único.

Va a sucederel cumplimiento de la profecía sobre el Reino de Dios yla Iglesia.En estas pocas horas se resumirá la «institución» y sedescubriráel «acontecimiento», que da a la institución superpetua eficacia.Entonces la intención que anima al Señor desde elcomienzo de

su ministerio adquiere un sentido preciso. Se trata derealizar elreino de Dios -por una parte ligándolo para siempre alMisterio delCristo Salvador -por otra parte confiando sus destinosa lasmanos de los Doce y de sus sucesores. Esteadvenimiento delReino había frecuentado a los videntes del Antiguo

Testamento yéstos lo habían representado bajo la imagen de un



banqueteescatológico (Isaías, 15, 16 ss). Cristo recoge, pues,esta imagen.(Mateo, 8, 11; 22, 14 ss.). Más aún, aquella tarde,

anticipa elbanquete de los últimos tiempos, con el pan y el vinosobreaquella mesa, y promete que la esperanza del Reino secolmaráinfaliblemente: «Ardientemente he deseado comer convosotrosesta Pascua antes de mi pasión; porque os digo que yano la

comeré otra vez hasta que tenga su cumplimiento enel Reino deDios» ... ; «ya no beberé el zumo de la vid hasta quellegue elReino de Dios» (Lucas, 22, 15-16 y 18).

La intención de Cristo. - ¿Cómo comprende Cristo elReino deDios de que habla en esas últimas horas y cómo

concibe quedebe cumplirse?Para responder a estas preguntas, hay que retrocedera los tresaños que precedieron a la última Cena. Ellosprepararon,esbozaron, la fundación de la Iglesia, que se realiza eneltranscurso de esta velada. Muchas veces apareció

entonces el findel Señor, que no es solamente enseñar la BuenaNueva, sinoconstituir el verdadero pueblo y conducir la historia deloshombres a su término por medio del pueblo de laAlianza, que esprecisamente realizar el Reino de Dios.Repitiendo durante la Cena la expresión «Reino de

Dios», Cristodespertaba pensamientos y deseos familiares a sus



comensales.Evocaba imágenes gloriosas: el Señor Yahvémanifestaría un díasu poder a todas las naciones del mundo y se daría a

conocercomo el único Señor, como el único Dueño del tiempo,como elúnico Rey de todos los pueblos; no habría límites en elReino deDios; su extensión sería universal, puesto que Dios esel dueñode todos. Claro está que, como ha dicho y repetido laEscritura, el

advenimiento del Reino de Dios no puede acaecer sinque Israelsea su instrumento y los Apóstoles lo dudan menosque nadie.Anunciar el Advenimiento del Reino de Dios esanunciar al mismotiempo el último período de la Historia, aquél en que laexistenciade Israel ya no será discutida, en que el pueblo de

Diosreconstituido ya no deberá temer la muerte y losenemigos quehasta entonces tan tristemente le habían maltratado.Una vezestablecido, el Reino de Dios es imperecedero, es laúltima épocadel mundo, es «escatológico» (Mateo, 25, 31-46).Israel, pueblo

de Dios, pueblo del Reino de Dios ¿puede ser otra cosaque elpueblo definitivo?Evocando estos pensamientos, Jesús, en el transcursode suministerio, había encontrado el acuerdo fundamentalde susoyentes: el Reino de Dios no podía imaginarse sino através de

un pueblo consagrado a Dios, instrumento de Dios,mediador de



la salvación universal, y este pueblo era evidentementeIsrael.Simultáneamente, Jesús sugería la perpetuidad deIsrael.

Si Cristo debe explicarse más ampliamente, es porqueen ciertospuntos Él introduce innovaciones. Y el acuerdo con susoyentescesa.En efecto, Cristo aseguraba que el pueblo de Dios yano seríauna entidad política o racial (Marcos, 12, 17). ¿Cómoiba a serlo,

por otra parte, el pueblo de Dios, si el mismoReino no lo es (Juan, 18, 33)? En este Reino, pues, nose entrarápor derecho de nacimiento, la pertenencia al Reino noserá unaherencia en que uno se instala porque padre y madrela hantransmitido. El Reino es un mundo espiritual, cuyacarta, espiritual

también, es el Sermón de la Montaña, cuyos valoresestánconstituidos por las Bienaventuranzas y por la justiciainterior(Mateo, 5, 1 ss.; cf. Marcos, 10, 14-15). Igualmente, elReino deDios no puede ser privilegio de una nación conexclusión de otra,de una raza en detrimento de las demás. Para

pertenecer a esteReino, es preciso y suficiente tomar como programapersonal lasBienaventuranzas, seguir a Cristo adonde vaya (Mateo,16,24-26), después de haberse unido a Él y al Reino pormedio delbautismo (Juan, 3, 5; Marcos, 16, 16).Cristo prosigue pues, el eterno Designio, bien conocido

de los judíos: constituir el pueblo del Reino de Dios. Pero es



un pueblocuyos súbditos serán tomados de la masa de todos lospueblosde la historia, sin distinción de color, de raza o de

patria. Lasúnicas condiciones de la nueva ciudadanía son la justicia y laobediencia a los guías del pueblo (Mateo, 16, 19; 18,16). Por ellotambién, el Reino de Dios es universal en derecho y laigualdadreina entre todos, también en derecho.Esto era nuevo. Pero hay más novedades aún. Los

judíospensaban que el Reino de Dios se cumpliríaterrenalmente. Sinduda las grandiosas imágenes que los profetas habíanempleadopara describir el advenimiento del Reino hubierandebido intrigara los lectores de sus oráculos 7 e incitarlos apreguntarse: ¿,En

qué lugar se cumplirá el Reino de Dios? ¿Será en latierra? ¿Serámás allá de la historia presente y por encima denuestro mundo?En realidad los judíos, en conjunto, no habían retenidomuchomás que el cumplimiento terrestre... Pero ahora hablaJesús. Y Éllo afirma: el Reino de Dios se realiza en la tierra, pero

al mismo secumple más allá, más arriba de nuestra historia, anteDios, en eltiempo en que cada uno será definitivamenterecompensado ocastigado según sus méritos o sus deméritos. Así pues,el Reinode Dios aparece como terrestre y presente, futuro ytrascendente

a la tierra (Mateo, 25, 31-46; cf. 13,36-43).



Tal es el Reino de que hablaba Cristo durante la últimaCena.Pero queda una pregunta: ¿Tendrá todavía Israel unpapel

exclusivo que desempeñar en el advenimiento delReino? Todoslo creían, alrededor de Jesús, y no quería soltarprenda. Por lodemás, las profecías que Cristo pretende cumplir dicenclaramente que Israel subsistirá indefinidamente. Noobstante,Cristo afirma explícitamente que el privilegio de los

judíos es

abolido en razón de sus infidelidades: «El Reino deDios os seráquitado para ser confiado a un pueblo que le haga darfrutos»(Mateo, 21, 43; cf. 8, 11-12, 21, 34-36; 22, 1-14;comp. conLucas, 13, 6-9; 14, 15-24). Existe pues una antinomiacuyoselementos parecen inconciliables.

Esta antinomia es tanto más irritante cuanto Jesús sepresentacomo el Mesías, es decir como el Rey de Israel.Lo hace sin duda en una perspectiva particularísima,dándose eltítulo de «Hijo del Hombre», pero su reivindicación noesdiscutible. En otras partes, Cristo describe el Reino delHijo del

Hombre y sus habitantes (Mateo, 13, 41); en otraspartes también,habla de «su Reino» (Mateo, 16, 28; Juan, 18, 36).Jesús es,pues, Rey del Reino de Dios. Lo es igualmente deIsrael,aceptando el título de rey que le daba la buena gente,y dejandorecordar su origen davídico.

Así pues, en la persona de Cristo, Israel y el Reino deDios



coinciden y parecen identificarse exactamente. Peroentonces,¿cómo puede Cristo declarar en el mismo momentoque el Reino

de Dios será quitado a Israel y confiado a otro pueblo?

El acto de fundación.- I/FUNDACION: Cristo, alparecer, hablabaen enigma. Él mismo declaró que anunciaba el«secreto del Reinode los cielos». Éste, ya explicado durante los años delministeriopúblico, se aclarará más aún durante la última Cena.

Allí es, enefecto, donde aparece la fundación del nuevo Israel,salido delantiguo, allí es donde el nuevo Israel se hace distintodel antiguopueblo que, sin embargo, continúa.Los Doce pues, están reunidos alrededor de Cristo, enlaestancia encojinada, en el piso superior. No son

invitados de azar,comensales casuales o de conveniencia.Son los Doce, escogidos por Cristo para «ser suscompañeros»(Marcos, 3, 14). Ellos no han escogido a su Maestro(Juan, 15,16), han sido llamados y, esta noche, convocados unavez más. ElMaestro ha hecho de estos humildes unos encargados

de misión,representantes de su propia persona (shaliah): «Quienosescucha me escucha» (Lucas, 10, 16). «Quien osrecibe merecibe» (Mateo, 10, 40, Juan, 13, 20). Lo hayan o nocomprendidodesde el primer día, los doce compañeros se hanconvertido en

personajes oficiales en el orden que se instaura. Lamadre de los



dos hijos de Zebedeo, por lo menos ella, sí lo habíacomprendidobien (Mateo, 20, 20).Escogidos doce, se han convertido en «los Doce»,

tantos comotribus en Israel. Aquella tarde se reunieron, sólo doce,representando las tribus. Ellos son «el Resto».Significan tambiénel pueblo por venir, son su principio, tal como Cristo haquerido, afin de promover el advenimiento del Reino de Dios. Sibien no sonmás que un «pequeño rebaño», a ellos con todo ha

decidido Diosconfiar el cuidado del Reino entero (Lucas, 12, 32). Enmedio deellos está el rey pacífico, Hijo del Hombre, hijo deDavid, que lesha convocado. Es la asamblea oficial del pueblo endevenir. Porello Jesús había empleado, para designarla deantemano, el

mismo nombre que designaba antaño la asambleaoficial del Israeldel desierto (Deuteronomio, 9, 10). La había llamado:«miekklesia» (Mateo, 16, 18; cf. 18, 17), palabra de quederiva«iglesia». Tal es la asamblea del nuevo Israel, cuyoverdaderoMesías, Jesús, es Rey para siempre.

La ekklesia está pues, alrededor de la mesa, susmiembroscomerán juntos la Pascua. Así como antaño en Egiptola primeraPascua había sido el origen en la constitución delpueblo elegido,así ahora es ella el momento decisivo en la constitucióndel nuevopueblo, que sucede así al antiguo Israel. Nova et

vetera.Es una comida. En todas las civilizaciones del mundo,



la comidatiene un sentido por sí misma, cuando es tomada encomún.Significa intimidad, familiaridad, y la crea. Es la

consagración deun acercamiento, sanciona una amistad, funda unacomunión.Esa noche, alrededor de Jesús, la cena conserva susentido: ellazo de la ekklesia es afecto al Señor, amistad de todoscontodos. No es un azar que el mismo Cristo reanude laenseñanza

sobre la caridad, antes de la cena y en términosapremiantes(Juan, 13, 33-36; 15, 1-17; 17, 21-26). Pablo habíacomprendidobien las cosas cuando escribía más tarde: «Puesto queno haysino un solo pan, todos nosotros no formamos sino uncuerpo» (1Co, 10, 17), una sola familia.

Con esta cena suena el final de una época. Es al mismotiempo elprincipio de otra. Juan, en su relato, introduce la cenaconsolemnidad. En efecto, Jesús va a morir. Con todo, noesúnicamente la perspectiva de la muerte la que da lagravedad delinstante, sino los acontecimientos que le son solidarios.

Es el finde una era: «Ya no comeré otra vez esta Pascua (de laAntiguaLey)», dice Cristo. La Alianza mosaica ha terminado,pero seperfila un cumplimiento: «... hasta que tenga sucumplimiento estaPascua (es decir que sea terminada y renovada) en elReino de

Dios» (Lucas, 22, 16). Un mundo desaparece, pues, yaque Cristo



va a morir: «ya no beberé el zumo de la vid». ConCristo muere laley antigua (Gálatas, 3, 13), y todo lo que sostiene ysupone la ley

antigua. Otro mundo surge, el advenimiento del Reinoque llega(Lucas, 22, 18) y que llega en la celebracióneucarística.Este mundo nuevo es la Iglesia. Para mejor advertirlo,consideremos la cena en que estos acontecimientossuceden.PAS/NUEVO-EXODO: Es la cena pascual. La primeraPascua

había sido para el pueblo hebreo la señal de la partida.Habíandejado Egipto en nombre de Yahvé, para convertirseen el pueblode Dios en la Alianza del Sinaí. Lo mismo ocurre a losDoce en elcurso de la última cena. La historia vuelve a empezar,se preparaun nuevo Éxodo. No se trata ya de dejar Egipto, sino

lamentalidad de esta raza que es la suya y que rehúsareconoceren Jesús al Mesías auténtico y en su comunidad alVerdaderoIsrael, instrumento del Reino de Dios. Ahora hay quedejar laincredulidad y seguir al Hijo del Hombre, sin miraratrás (Lucas, 9,

62). Más aún, hay que reproducir la imagen del Hijo deDios(Romanos, 8, 29). Esto significa convertirse en elpueblo de Dios,procurar el Reino de Dios, siguiendo al hijo de David, alReyJesús.A los doce, como a los hebreos en el, Sinaí, se ofrece yconcede

la Alianza (Éxodo, 19, 3-8). Pero ésta es nueva yeterna, Jesús la



proclama y la instaura (Lucas, 22, 20), cumpliendo asílapredicción de Jeremías (31, 3-14). Es un nuevo pactoque supera

el antiguo, así como el Reino descrito por Jesús superael Reinoprevisto por los profetas. Como la Antigua, la NuevaAlianza norecibe consagración y validez sino en el sacrificio. Peroéste esnuevo, más profundo, más total. No se trata yasimplemente deuna destrucción o inmolación ritual (Levítico, 16 y 17),

sino que setrata de volver a Dios a través de la muerte. El ReyMesías esquien pasará primero (Juan, 13, l), el Hijo de Dios seráelsacrificio, con su cuerpo, su sangre, su alma: «Éste esmi cuerpo,que se da por vosotros» (Lucas, 22, 19), «ésta es misangre del

nuevo Testamento, la cual será derramada por muchospararemisión de los pecados» (Mateo, 26, 28). Él se pone ala cabeza,porque es el Rey. Así es sellada la Alianza con lasangre, y elpueblo que sigue a la Cabeza elegida por Dios seconvierte, en lasangre de la Alianza, en el pueblo de Dios, como en el

Sinaí.También como en el Sinaí (Éxodo, 24, 9-12), cada unode losDoce es invitado ahora a comprometersepersonalmente en laAlianza, a ratificar por su cuenta el sacrificio,participando en élritualmente y aceptándolo espiritualmente para elinstante en que

deberá entregar su vida a Dios como Cristo. Es lacomunión con



el Cuerpo y la Sangre de Jesucristo. Que cada uno deellos seconvierta en aquello que recibe: «Tomad y comed ... »«Tomad v

bebed ... ».Así se cumple la fundación del Nuevo Israel. Enadelante sudestino está soldado al Sacrificio personal del SeñorJesús,irrevocablemente.En efecto, para siempre la nueva comunidad está unidaalsacrificio de Jesucristo, a su Muerte, a su Resurrección.

Para quenadie lo ignore, Cristo declara formalmente: «Hacedesto enmemoria mía». Habrá pues que repetir el sacramentodelsacrificio, mantener la virtud de la Redención en mediode laIglesia. Es un deber, y por lo mismo es un poder. LosOnce que

quedan -Judas acaba de salir- reciben así la misión deperpetuarla nueva Alianza perpetuando el Sacrificio que la funda.Lo haránmientras exista Iglesia, es decir hasta el fin de lostiempos (Mateo,28, 20), mientras haya pecados por borrar, es decirhasta el findel mundo pecador.

Todo ha terminado. Jesucristo ha dicho lo esencial.¿Qué se hahecho de la Ekklesia del Señor? ¿Qué son ahora losPrimeros dela Ekklesia?Son sacerdotes, puesto que tienen la misión delsacrificio, a fin deperpetuarlo. Son sacerdotes para procurar eladvenimiento del

Reino de Dios por medio del único Sacrificio. Sonsacerdotes para



introducir en el sacrificio del Señor el pueblo por venircuyoprincipio ellos mismos son.Pero son también jefes. Son jefes porque Jesucristo les

confía-sólo a ellos- la iniciativa de la Eucaristía y la misión dereunir alpueblo con vistas a la celebración del sacrificio. Porotra parte, eldeber que incumbe a los apóstoles de dirigir laEkklesia, Cristo nolo había dejado a la sombra. Antes de la última Cena,los Doce

fueron expresamente designados como conductores dehombres, jefes para regir la Iglesia de Dios (Mateo, 16, 18-20;cf. Hechos,20, 28) y para sancionar, de ser preciso, los delitos(Mateo, 18,15-28).Sacerdotes, jefes, los Doce son también instituidosdoctores. Al

repetir la Eucaristía según la orden del Señor,proclamarán almismo tiempo que la gracia de la salvación viene por laEucaristía,enseñarán cuál es la economía de la Misericordia, talcomo elSeñor la revela por primera vez al declarar: «Éste esmi Cuerpoque se da por vosotros». «Ésta es mi sangre

derramada portodos para la remisión de los pecados». La celebracióneucarística es una lección de cosas, por así decirlo, yaquecelebrar la Eucaristía es declarar con actos y palabrasque lasalvación es real, que el Reino de Dios se acerca, queJesucristoes Salvador, aquí y en este momento, bajo estos ritos

y en estaasamblea dirigida por los apóstoles o sus sucesores.



Además, elSeñor, mucho antes de la última Cena, había impuestoestamisión doctrinal. En términos explícitos había confiado:

«Quien osescucha me escucha» (Lucas, 10, 16) y lo habíarepetido (Mateo,10, 7-27; 18, 18) en favor de los Doce, así comohabíaencomendado a Pedro: «Te daré las llaves del Reinode los Cielos, y lo que tú atares en la tierra, atado seráen el cielo,y lo que desataras, desatado será en el cielo» (Mateo,

16,.19) 9.Así termina en lo esencial la constitución de la Iglesia.Jesúsestablece el derecho en el pueblo de Dios. Lasestructurasdefinitivas son colocadas cuando Jesús ha terminadode«instituir» los ritos eucarísticos y cuando ha terminadola

«ordenación» de los hombres habilitados paraperpetuarlos.Desde ahora al celebrar la Eucaristía -«Haced esto enmemoriamía»-, los Apóstoles y sus sucesores obedecerán a sutripledeber. Jefes de la Iglesia, deberán convocar al puebloa la Mesadel Señor; doctores, enseñarán el misterio de la

salvacióncumpliéndolo sacramentalmente; sacerdotes,perpetuarán la obrade la Redención en el único Sacrificio.Tal es el derecho divino. Es inmutable, y parapreservarlo detoda desviación, Cristo permanecerá presente a losApóstoles y ala Iglesia hasta el fin de los tiempos (Mateo, 28, 20).

El acontecimiento de gracia. - Acabamos de seguir los



contornosvisibles de la «institución». Pero por sí misma ésta noposee valoralguno. Lo que le confiere alcance y sentido

trascendentes es elpoder divino. Éste transforma la decisión de Cristo enacto eficazpara toda la duración de la historia humana. Pero estagraciatransformadora, Cristo, en el momento de la Cena,todavía no laha merecido para su Iglesia, sólo el Sacrificio totalpodrá

obtenerla, como insinúan las mismas palabras de Jesúsdurante laúltima Cena.Así, pues, cuando Cristo deja el Cenáculo, todavía nohaterminado de fundar su Iglesia. Ha trazado susestructuras. Peroel pueblo eclesial -su germen, los Doce- no es todavíala mansión

santa, el pueblo de Dios, el instrumento de lasalvación. Es en suPasión cuando Cristo merece definitivamente estagracia, y es ensu Resurrección cuando esta gracia es puestairrevocablemente adisposición de la Iglesia.Entonces, pero sólo entonces, se cumple el«acontecimiento» y

se termina la obra absolutamente sobrenatural de lafundacióneclesial. La venida del Espíritu Santo, en Pentecostés,será laeclosión de la Redención que ha fundado la Iglesia.Mientras espera ese día, la Iglesia no es todavía todo loquedebe ser. No puede conceder el perdón de los pecados,puesto

que el cuerpo del Señor todavía no ha sido entregadopara la



remisión de los pecados. No puede transmitir la vidaeterna,puesto que Jesús no ha triunfado todavía, en laResurrección,

definitivamente de la muerte, triunfando del pecado.No puedederramar el Espíritu Santo porque Cristo no es todavía«espírituvivificador», «no se había comunicado aún el espíritu,ya queJesús no había sido glorificado» (Juan, 7, 39).La Pasión y la Resurrección de Jesucristo son elacontecimiento

sobrenatural que da al grupo de los Once la gracia deser unacomunidad sobrenatural en el poder de Dios. Enadelante estaráabierta la fuente de donde los primeros discípulosrecibirán fuerzade cohesión, perseverancia e irradiación en la fe,impulso y fervoren la caridad. En adelante estará adquirida la

participación en lasantidad del propio Señor. Y los Apóstoles obtendrántodas estasgracias, no como un privilegio individual pura ysimplemente, sinocomo un privilegio conferido en su persona y la Iglesiacomo tal.El misterio del Calvario y de Pascua es pues, para lafundación

de la Iglesia, el instante capital. La Iglesia adquiereconsistenciadivina. Se convierte, en Cristo que sufre y queresucita, en elpueblo de Dios, el verdadero, el que Dios ha queridodesde todala eternidad y para el cual el Israel según la carnehabía sidodeseado. Se convierte en el pueblo que renuncia a la

servidumbre del pecado, que conserva la fe, laesperanza y la



caridad, es «la raza elegida, el sacerdocio real, lanación santa, elpueblo rescatado» (1 Pedro, 2, 9). Solidario de Cristo acausa de

la Pasión y Resurrección, -la Iglesia será su Esposapara siempre(Efesios, 5, 23-30).Por este mismo hecho, la Iglesia se convierte en elinstrumentoeficaz de la salvación. Unida a Cristo, como la Esposa asuEsposo, como el Cuerpo a la Cabeza, ella prolonga aCristo. Su

existencia y su palabra son ya Verbum Domini, laPalabra delSeñor (Hechos, 9, 2; cf. 6, 7; 12, 24; 19, 20). Sucrecimiento y suacción serán en adelante el advenimiento progresivodel Reino deDios y la efusión de la vida divina (Efesios, 2,20 ss; 4,12-13, 16;Colosenses, 2, 19).

Estas verdades contenidas en la Escritura, los Doctoresde laIglesia las han expresado de diferentes modos.Pío XII las repetía en las encíclicas Haurietis aquas yMysticiCorporis, de las cuales bastará recordar esta frase quereúne el«acontecimiento» y la «institución»: «El DivinoRedentor inició la

edificación del Templo Místico de la Iglesia cuando, ensusconversaciones, formuló sus mandamientos, y laterminó cuando,glorificado, fue colgado en la Cruz».

Institución y acontecimiento. - Ahora se comprendepor qué laCena es, en la fundación de la Iglesia, un momento

decisivo. Ellaremite, en efecto, a las dos dimensiones de la



edificación de laIglesia: la «institución» y el «acontecimiento» degracia.El Señor resume en ella todos los actos institucionales

que habíaplanteado en el decurso de su vida: reunión, formacióneinstrucción de los Doce, y colocación de su misión.Todo esto seencuentra en el curso de la celebración del JuevesSanto.Pero a todos estos actos el Señor asigna explícitamenteun

sentido carismático. Todas las decisiones, todos losmandamientos formulados antes por Cristo se ordenan,en el actoeucarístico, a la Redención. En el Misterio redentor, losgestosconstitucionales reciben de Cristo valor de eternidad yeficaciasobrenatural. En la misión dada Jesucristo infunde lagracia y en

las funciones el poder salvador. Cuando Cristoprescribe: «Hacedesto en memoria mía» une «esto» -el SacrificioRedentor- al"hacer» de los Apóstoles, a su acción jurídica y visible,a sumisión.

III. El segundo momento de la fundación,después de la ResurrecciónJesús, al anunciar que se dará el Espíritu Santo a losApóstoles afin de ayudarles a cumplir su misión eclesial, daba aentender quela Iglesia no estaría realmente terminada hasta quehubieravenido el Espíritu; ya lo hemos dicho. Ahora bien,

Jesús haresucitado de la muerte, es glorificado «predestinado



Hijo de Dioscon poder según el Espíritu de santificación por suresurrecciónde entre los muertos» (Romanos, 1, 4). Convertido en

espírituvivificador (Corintios, 15, 45), puede enviar al EspírituSanto.Incluso es necesario que lo envíe, ya que sólo elEspíritu puedetransmitir a la primera comunidad los bienes quepertenecen aJesucristo (Juan, 16, 14-15). Pero esa hora hay quesepararla.

La institución confirmada. -Hasta ese momento, que elPadre hafijado por su sola autoridad, Jesús, entre laResurrección y laAscensión, vuelve a sus Apóstoles. Vuelve a la tarea,por asídecirlo, de la institución de la Iglesia, repite a los Oncesu misión,

repasa con ellos los deberes impuestos, renueva lospoderesencomendados. Una vez más, se inclina sobre laestructura de suIglesia, la presenta al Espíritu Santo que promete denuevo y cuyavenida Él anticipa.Es entonces impresionante encontrar en boca deCristo

voluntades parecidas a las que expresaba antes de laResurrección y palabras idénticas para formularlas.Cristodespués de la Resurrección es exactamente el mismode antes dela Resurrección.Antes de morir, el Señor había dicho dirigiéndose a suPadre:«Así como tú me has enviado al mundo, así yo los he

enviadotambién a ellos al mundo» (Juan, 17, 18). Ahora,



apareciéndose alos diez apóstoles en Jerusalén, en ausencia de Tomás,declara:«Como el Padre me ha enviado, así también yo os

envío». Dichoesto alentó sobre ellos y añadió: «Recibid el EspírituSanto. Aaquellos a quienes perdonaréis los pecados, les seránperdonados; a aquellos a quienes los retuviéreis, lesseránretenidos» (Juan, 20, 21-23). Estas pocas palabrasrepitentambién, parcialmente al menos, los poderes

concedidos a losApóstoles cuando Cristo les decía: «Todo lo que atáreisen latierra atado será en el cielo, y todo lo de desatáreis enla tierraserá desatado en el cielo» (Mateo, 18, 18).Igualmente también, Cristo resucitado recapitulaba lospoderesde enseñar y de gobernar. Éstos son definitivamente

confiados aPedro -en presente esta vez-, cuando la aparición en ellago deGenezaret. Solemnemente y por tres veces, Jesúsencarga aPedro que apaciente el rebaño de Cristo: «Apacientamiscorderos, apacienta mis ovejas, apacienta miscorderos» (Juan,

21, 15-18) 11.Más tarde aún, el Señor vuelve sobre la misióndoctrinal de losApóstoles para subrayar otro aspecto bien preciso:«Seréis mistestigos en Jerusalén, en toda la Judea y la Samaria yhasta losconfines de las tierra« (Hechos, 1, 8; Lucas, 24, 47-48). Es la

misma misión que les había sido confiada cuando sudesignacíón



como Apóstoles (Mateo, 1o, 18-20) y repetida pocoantes de laprisión del Maestro. (Juan, 15, 27.)Es instructivo ver a Cristo glorificado y «espíritu

vivificador»refrendar los estatutos de su Iglesia. En una especie depremisa ala efusión del Espíritu Santo, consagra los elementosfuncionalesde su comunidad. Según el relato de Mateo la últimapreocupación del Señor antes de la Ascensión esconfirmar losdeberes de los jefes de su Iglesia: «Formad

discípulos», -deberánsantificar a los hombres -: « ... bautizándolos en elnombre delPadre, del Hijo y del Espíritu Santo», deberán gobernare instruir:« ... enseñándoles a observar todo lo que yo os heprescrito»(Mateo, 28, 19-20) 12.Así pues lo que Jesús humilde y perseguido establecía

en suIglesia, el Señor, Juez de los vivos y de los muertos, loconsagraexpresamente en la gloria de la Resurrección, y loofrece alParáclito como un instrumento destinado a realizar losdesigniosde Dios.

El acontecimiento de la gracia: la efusión del Espíritu. -Ha llegadoel momento en que el Espíritu Santo animará elinstrumentoconstituido por Cristo: es la fiesta de Pentecostés. Eneste día enla Iglesia, tal como ha sido estructurado por Cristo, sederrama elEspíritu Santo cuya venida Cristo ha merecido. Desde

estemomento la Iglesia, hasta entonces confinada y



silenciosa en elCenáculo, se anima, entra en movimiento , y Jerusalénloadvertirá sin tardanza y sin complacencia.

El acontecimiento evoca la creación del primer hombre.Dioshabía modelado primero el cuerpo, y después «insuflaun hálitode vida» (Génesis, 2, 7). Así Jesús formó primero elcuerpo de laIglesia y ahora le insufla un alma que es el EspírituSanto.A la comunidad primera como tal fue dado el Espíritu

Santo, a los jefes de la Iglesia se hizo el don, porque eran jefes ypara que lofuesen como hay que serlo (Hechos, 1, 15; 2, 1; 2, 44-47; cf.Juan, 17). Lo que se les concedió con el Paráclito fueuna graciacomunitaria y pública, la gracia de ser Iglesia y dehacer

«profesión de Iglesia». Ello se ve bien en seguida.«Divulgado elsuceso, acudió una gran multitud y quedaron atónitos»(Hechos,2, 6). Entonces Pedro aprovecha la ocasión. El miedosodelViernes Santo toma la palabra, dice el mensaje, elofrecimiento dela salvación, el deber de reanudar el Éxodo, de

agregarse alpueblo de Dios cuya Cabeza ellos son, ellos, los Doce ylos cientoveinte hermanos (Hechos, 2, 38-40).Muchos oyentes respondieron a la convocación yentraron en elverdadero Israel: «Recibieron la doctrina y fueronbautizados»(Hechos, 2, 41) y «perseveraban todos en las

instrucciones de losapóstoles y en la comunión fraterna, en la fracción del



pan (laEucaristía) y en la oración» (ib., 2, 42). La Iglesiaemprende lamarcha, vive: predicación de los apóstoles,

santificación de loscreyentes, caridad para con los menos favorecidos,comunidad debienes (ib., 2, 42, 4, 32-34), ayuda a las viudas (ib., 6,1-6), envíode las primeras misiones (ib., 11, 19-26), castigo delos pecadosgraves (íb., 5, 1 ss.), etc...Manifiestamente el Espíritu Santo sostiene y consagra

la triplemisión dada por el Señor Jesús antes y después de laResurrección: santificar, instruir, gobernar. El Paráclitose revelaverdaderamente como Espíritu del Señor Jesús«recibiendo elbien de Cristo» para impartirlo a los apóstoles (Juan,16, 14-15).Así por la efusión del Paráclito se termina la

«ordenación» queCristo empezó a conferir a los Doce durante suministerio públicoy que Él condujo al punto decisivo cuando declaró:«Haced estoen memoria mía». El Espíritu Santo concede a esoshumildes ser«hombres de Iglesia», les otorga el valor y la eficaciasobrenaturales.

A este respecto, el Pentecostés es el último acto de lafundacióneclesial. Ella atestigua que la institución y el don delEspíritu estánligados uno a otro según la promesa del Señor, que laConstitución de la Iglesia y el Acontecimiento de graciasonsolidarios para siempre, el Espíritu inspirando a laIglesia y la

Iglesia sirviendo al Espíritu, comprendiendo susdesignios,



realizándolos en cuanto permite la humana debilidad.Igualmente la Iglesia tiene plena conciencia de laimportancia quepresenta el Pentecostés en el misterio de su fundación.

San Agustín pregunta: «¿Dónde empezó, pues, laIglesia?» ycontesta: «Allí donde el Espíritu Santo descendió delcielo y llenóa los ciento veinte discípulos reunidos en un solo lugar14. Lateología oriental y la teología de los ortodoxosgrecorrusos sontradicional y justamente sensibles a la importancia del

Misterio dePentecostés para el nacimiento de la Iglesia. «Lasociedad de loscreyentes, escribe un teólogo ortodoxo, el día de lavenida delEspíritu Santo, se convirtió en Iglesia en el sentidopropio deltérmino, es decir, una sociedad natural, divina yhumana, el

Cuerpo de Cristo.»Si bien las enseñanzas de la Sede Apostólica haninsistidooficialmente y más a menudo sobre la «institución» enel curso dela existencia terrestre de Jesús, la Iglesia, tomada ensu conjunto,no ignora que el cumplimiento eclesial se encuentra enel

Pentecostés. En aquel día, decía santo Tomás deAquino, fueplantada la Iglesia. San Buenaventura se expresaba enlosmismos términos. Recientemente, Pío XII, exhortandoa loscristianos a rogar especialmente por las misiones en lafiesta dePentecostés, recordaba a todos que en este día fue

fundada laIglesia bajo el soplo del Espíritu. En 1943 había ya



expresado laimportancia del Pentecostés, cuando el Señor«manifestó ypromulgó su Iglesia enviando de manera visible el

Espíritu Santosobre sus discípulos»Conclusión de la Iglesia en el Paráclito, tal es elacontecimientodel Pentecostés, que no hay que interpretar como unadiós deCristo a su Iglesia después de terminarla. La Promesade JesúsResucitado se mantiene: «En cuanto a mí, dijo, estoy

convosotros para siempre hasta el fin del mundo» (Mateo,28, 20).Por otra parte, precisamente antes de la Pasión, Cristohabíaligado su presencia y su sacrificio con la Ekklesia parasiempre enla Eucaristía. Si desciende el Espíritu sobre la Iglesiaen

Pentecostés, es a fin de realizar las promesas deCristo. Ya quesólo en el Espíritu puede Cristo permanecer presente asus fielesy rescatarlos del pecado y de la muerte (Efesios, 3,17). Sólo enel Espíritu los cristianos recibirán el testimonio delPadre sobre elHijo (Juan, 15, 26-, I Corintios, 12, 3), sólo por el

Espíritu seuniversalizará la Presencia Real de Jesucristo en laEucaristía.La Ascensión, es pues muy cierto, no era unaceremonia dedespedida. El Pentecostés no consagraba unaseparación y unaausencia. Muy al contrario. Una y otra fiesta sonconjuntamente la

inauguración oficial de la Iglesia unida en el Espíritu aJesucristo



resucitado.

IV. La fundación eclesial continúa

I/FUNDACION-CONTINUA: La obra de Jesús en favorde laIglesia puede circunscribirse entre los comienzos de suministeriopúblico y la fiesta de Pentecostés.Pero en ciertos aspectos la fundación de la Iglesiadesborda esospocos años para extenderse desde ellos a toda la eracristiana. El

Misterio de la fundación eclesial alcanza y englobatodas lasgeneraciones progresivamente. Si la «institución» estáestrictamente localizada en la existencia histórica deJesús, lafundación es contemporánea de cada instante denuestrahistoria.¿Cómo comprender este misterio? ¿Cómo comprender

queJesús sigue trabajando siempre en la fundación de suIglesia?

La Iglesia en el peligro del hombre. - Reflexionemos.Cristoconstruyó su Iglesia. Le dio vida. Ella avanza, seextiende, desdePentecostés.

Pero ella debe recorrer toda la historia antes del fin delostiempos, y debe recorrerla en medio de los hombres,porque estáa su vez compuesta por hombres. Se le ofrece unatarea ilimitada:conquistar el pueblo de Dios de la masa de lahumanidad,mantenerlo pueblo de Dios, acrecentarlo en fin hasta

«constituireste Hombre perfecto, en la fuerza de la edad que



realiza laplenitud de Cristo» (Efesios, 4, 13). Todo está hecho,pero sinembargo, todo está por hacer. Jesús lo sabía muy bien,

cuandorogaba, momentos antes de su prisión, diciendo: «Queseantodos uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, queellostambién sean uno en nosotros» (Juan, 17, 21). Si elmodelo quedebe reproducir la unidad eclesial es la unión de lasPersonas en

la Santísima Trinidad, como pide Jesús, entonces latarea esinfinita. Digamos más aún: es imposible. La mismaIglesia esimposible, humanamente hablando.En efecto se levanta contra la Iglesia por construir laincredulidadde todos, de los mismos cristianos. ¡Ya sabemos lo quecostó a

los Doce creer! Bastante vemos al día siguiente aPentecostésque la mayoría de los judíos de Jerusalén no se rinde.El mismopeligro subsiste contra la Iglesia de todos los siglos yen suinterior. ¿Cómo será posible la unanimidad de la fe?¿Cuántotiempo durará después de Pentecostés?

El peligro de la Iglesia son también los pecados de todaespecieque sus miembros no evitan, no rehúsan. No puedevivir ysobrevivir sino en un mundo en que el pecado notriunfe, ya quees el pecado de los individuos lo que disgrega lasfamilias, lascomunidades, las sociedades. Infaliblemente, el pecado

haráperecer también a la Iglesia, a menos que el Señor le



pongaremedio y salve a su pueblo de la ruina.Sólo él y nadie más puede hacerlo. El Cuerpo deJesucristo -y

sólo él- se da «para la remisión de los pecados», y"para la vidadel mundo». La Iglesia no será preservada de ladisolución y de lamuerte engendradas por el pecado sino por el cuerpode Cristo,en su Pasión y en su Resurrección. La Iglesia no puedeser elpueblo escatológico e imperecedero más que si los

pecados delos bautizados son borrados en la sangre de Cristo,más que silos hijos de la Iglesia reciben la vida eterna en laResurrección deCristo, más que si los cristianos son incesantementeconvertidospor el Sacrificio Redentor. Si no, la Ekklesia sederrumbará antes

del Fin.Pero esta obra de conversión es siempre urgente. Elpecadoentra en la Iglesia con el pecador y en ella renacecontinuamente.Bien se ve en los primeros días de la Iglesia primitiva.Hubo enseguida Ananías y Safira, codiciosos y mentirosos(Hechos, 5,

1-10), hubo las murmuraciones de los helenistascontra loshebreos (Hechos, 6, l), las divisiones entre fieles enCorinto(Corintios, 1, 10-13), el caso de incesto también enCorinto (ib., 5,1- 13) y otras muchas miserias... La Iglesia no puedesubsistir conel empuje original, como un barco corre sobre su

derrotero. Nohay ley de inercia en el orden sobrenatural. Sólo la



acción delSeñor en persona es capaz de mantener la Iglesia envida, sólo élpuede, en su Pasión-Resurrección, «rescatarnos de

todainiquidad y purificar un pueblo que le pertenezca comopropio,fervoroso en el bien obrar» (Tito, 2, 14).Así pues la existencia de la Iglesia y su perduración nosonposibles más que si Cristo sigue haciendo su Iglesia,siguefundándola transformando los corazones, convirtiendo

losespíritus. En este sentido, la fundación de la Iglesia nopuede serun acto situado pura y simplemente en el pasado, debecontinuar,reanudarse incesantemente. Es tanto como decir que elSeñordebe seguir destruyendo los pecados renacientes,dando la vida

sobrenatural, enviando el Espíritu Santo.El misterio eucarístico. -Y ciertamente esteacontecimiento seproduce. Cristo está obrando constantemente (Juan, 5,17).Plantó el árbol de la Cruz en medio de la Iglesia, latarde de laúltima Cena, lo plantó para siempre, al decir: «Haced

esto enmemoria mía.» Y ahora, cada vez que los ritoseucarísticos secumplen, el Señor actualiza el Sacrificio pasado ytransmite lavirtud sobrenatural de la Pasión y de la Resurrección.Es la Misadel domingo, la Misa cotidiana, en todas las Iglesias,en todos los

oratorios de nuestra tierra.En el acto eucarístico se prosigue, se extiende



indefinidamente laobra Redentora, se prolonga tantas veces cuanto «sehace estoen memoria de Jesucristo».

Por lo demás, es él mismo quien vuelve: «Este es miCuerpo» -Esél quien padeció y murió bajo Poncio Pilatos-, «dadoporvosotros» -Es él quien resucitó, siempre vivo parainterceder ennuestro favor-. Por él y con él existe la efusión delEspíritu Santo,la Pasión continuada para destruir el pecado, la

Resurreccióncomunicada para dar la Vida a las víctimas del pecado.El Señor Jesús vuelve pues a la Hora eucarística,misteriosamente, con su Pasión y su Resurrección, taneficazmente como antaño en su «Hora», cuandolevantado sobreel madero de la Cruz merecía para él y para todos loshombres lagracia de la Resurrección. Para esta Hora, Cristo llama

a todoslos creyentes. Es él mismo, quien lo hace. En efecto, eldía delSeñor, por la voz de los Apóstoles y de sus sucesores,Cristo,cabeza de su Iglesia, convoca a los suyos a laasamblea de laSalvación, como convocó antaño a los Apóstoles parala última

Cena. Cuando los fieles están reunidos a su alrededor,el Señorles presenta su Cuerpo y su Sangre, como lo hizo conlos Doce:«Tomad y comed ... »: que todos se hagan semejantesa él, tantocomo posible sea a la flaqueza del hombre, que todoscomprendan los designios del Hijo de Dios sobre ellosmismos,

sobre el mundo, que enciendan su caridad en la suya,su



abnegación en la suya, que animen su renuncia en lasuya ysostengan su gozo en el suyo.Tal es la «comunión». Cristo instituye la reunión de

todos, nosolamente en torno a él, sino en él, por la fe, laesperanza y lacaridad. El Señor, el mismo en todos, es la unidadinvisible, peroreal: el mismo espíritu, el mismo amor, la misma vidaen el Señor yen todos los que le acogen en la comunión. Así elpueblo es

atado a su Jefe, así los miembros del Cuerpo estánunidos a suCabeza y entre sí, desembarazados de los odiosseparadores yacordes en la unanimidad. Es la fundación de la Iglesiaqueprosigue, como en la primera Eucaristía. «Puesto queno hay sinoun solo pan para todos, no formamos sino un solo

cuerpo, ya queparticipamos de este pan único» (1 Corintios, 10, 17).Es Cristo quien hace su Iglesia en la Eucaristía, pero nola hacesin nosotros. Espera y exige que cada bautizado obrecon él, quecada uno se conforme «a la imagen del Hijo de Dios»,que «esnuestra Paz», que «nos reconcilia a todos en un solo

Cuerpo pormedio de la Cruz». Aquí el misterio de la Iglesia seapodera decada fiel, envuelve y condiciona su existencia.La obra del cristiano, en el Instante Eucarístico, esdejarse hacerpor Cristo, en favor de la Iglesia. Ahora bien, Cristoquiere«presentársela a sí mismo sin mácula ni arruga ni

cosasemejante, sino santa e inmaculada» (Efesios, 5, 25,



57), quiere«transfigurar en sí mismo su Cuerpo que es la Iglesia,cuyaCabeza él se ha dignado ser» 16. En la comunión

eucarística, elSeñor invita a entrar en la unanimidad de la fe y de lacaridad, aunirse cada uno con todos, y cada uno con el Señor:«Que todossean uno... que sean consumados en la unidad ... »(Juanl, 17,21-23). Que todos reciban en el Espíritu Santo «launidad del

Espíritu por medio de este lazo que es la paz. No haysino uncuerpo y un Espíritu, así como no hay sino unaesperanza altérmino de la llamada que habéis recibido: un soloSeñor, unasola fe, un solo bautismo ... » (Efesios, 4, 3-5). En esteinstante,en verdad, «todos vosotros sois una sola cosa en Cristo

Jesús»(Gálatas, 3, 28), sois la Iglesia en Cristo.Así pues, cada día, Cristo prosigue la obra empezadahace veintesiglos; cada día envía su Espíritu a reunir el pueblo,paraconservarlo en la verdad y en la caridad. Si cesara dehacerlo unsolo momento, el pueblo de Dios volvería a sus

pasionesterrestres, a sus desórdenes, a sus divisiones. Prontodispersopor la superficie de la tierra, ya no sería el pueblo deDios. Paraevitar este infortunio, Cristo está obrando siempre,construyendosu Iglesia en el misterio eucarístico.

Nuestro misterio. - En el misterio eucarístico, lafundación de la



Iglesia se convierte en nuestro misterio y nuestrodeber.Atravesando el tiempo con el Señor, la edificación de laIglesia se

ofrece como una tarea siempre actual y como obrapropia decada generación cristiana. En la celebración eucarísticalafundación de la Iglesia es repetida y debe serlo por loshombresde todos los tiempos.Tal es la vocación eclesial del creyente. Es participar,en la

comunión sacramental, en el sacrificio Redentor y en lafundaciónde la Iglesia. Unido al Hijo de Dios, el cristiano realizasu misiónpersonal: convertirse en sacrificio como el SeñorJesús,convertirse en él en poder de aproximación y radiacióndecaridad, convertirse como él en luz para la fe de los

demás. Todoesto es su parte en la edificación de la Iglesia. En estesentido elmisterio de la fundación eclesial es nuestro y reclamalacolaboración de todos.Y he aquí que surge el problema personal. Laresponsabilidad defundar la Iglesia no ha sido quitada de nuestros

hombros por elhecho de que Cristo sea su Fundador en un sentidosoberano yúnico. No lo es más por el hecho de que los Apóstolessean lascolumnas de la Iglesia. Lo que ha hecho Cristo paraedificar laIglesia, lo ha hecho comunicándonos la fuerza y lainteligencia

sobrenaturales a fin de asociarnos a su obra. A cadauno de los



cristianos corresponde su parte, aunque por falta detalentos o demedios esta parte sea mínima. Ésta es siempre derenuncia para

evitar las desuniones, de lucidez para conocer y amar ala Iglesia,de abnegación para sostenerla. Ahora bien, todo estoque esgracia, no es recibido en plenitud sino en elsacramentoeucarístico en la Hora en que Cristo, en nosotros y pornosotros,sigue haciendo la Iglesia.

V. ConclusiónLa fundación de la Iglesia, misterio sacramentalLas dimensiones del misterio de la fundación eclesialllenan eluniverso visible e invisible, comprenden lo histórico ylo divino, lo

jurídico y lo espiritual. Este misterio es sacramental.

Al emplear esta expresión de «misterio sacramental»,queremosdecir a la vez que es un acontecimiento obscuro a lassolas lucesnaturales de la razón y que este acontecimiento seproduce enrealidades sensibles e históricas, que se expresa ensignoshumanos que revelan y actualizan el poder de Dios.

Que la fundación eclesial es un misterio sacramental,todo lo quehemos expuesto anteriormente invita a pensarlo. Bastapuessubrayar algunos rasgos.

La acción sacramental de Cristo.- En el transcurso desu vidaterrestre, Cristo realizó los actos, hizo los gestos que

convocabanal pueblo de Dios. Determinó los deberes y otorgó los



poderescorrespondientes.Tales son los signos sensibles que significan laconstitución del

nuevo Israel. Al instituirlos, Cristo promulgaba lasalvación y laforma de la salvación, los caminos y el alcance de laRedención.Palabras, frases, gestos, decisiones, prescripciones,ritos,describen la gracia futura, la presentan, la revelan, yen estesentido son los signos de la Salvación que Dios nos

dirige enJesucristo.Pero no son simples signos, palabras y gestos vacíos,como losdibujos animados. Lo que Jesús significa, lo queprescribe, loopera, lo hace real. ¿Acaso no es justamente el Hijo deDios? ¿Noes acaso el Verbo divino, la Palabra eterna? Y ésta es

siemprecreadora y todopoderosa. «Mis palabras son espíritu yvida», dijoel mismo Señor (Juan, 6, 63). Las palabras quepronuncia Jesús,sus gestos, adquieren en efecto su eficacia en la Pasióny laResurrección; en los misterios del Hijo de Dios sehacen causa de

la gracia. Los signos sensibles son signos operatorios.Son signossacramentales.Así, cuando Cristo promete a su Iglesia la infalibilidad,ella larecibe. Cuando declara que el Sacrificio Redentor seráhechocontemporáneo de todas las generaciones mediante laEucaristía,

la gracia que proclama es concedida, la obra queanuncia se



realiza. Cuando designa a los Doce como gobernantes,doctoresy sacerdotes en su Iglesia, se hacen realmentegobernantes,

doctores, sacerdotes.La fundación de la Iglesia, pues, no es comparable a laredacciónde estatutos o a la promulgación de una constitución.Es unmisterio sacramental, en que los gestos de instituciónoperan loque significan, actúan ex opere operato, confieren lagracia divina

que anuncian, porque son los actos del Hijo de Dios,nuestroRedentor.Si bien Cristo no administró nunca por sí mismo elsacramentodel bautismo, debemos decir -sin paradoja alguna- queno hacesado de administrar el sacramento que hace a laIglesia

perpetua, «ordenando», enviando y formando a losApóstolesdurante tres años. La liturgia de este sacramento durótoda lavida histórica del Señor, cumpliéndose en variasetapas, desde elministerio público hasta las últimas palabraspronunciadas en elmomento de la Ascensión. En el interior del

sacramento -elSacramento de la Iglesia- que Jesús administraba,situó laEucaristía en el primer plano, como un punto dellegada,preparando para ella largamente, explicándola concuidado (Juan,6 y Lucas, 22). Los Apóstoles fueron los sujetosinmediatos y los

beneficiarios de esos ritos sacramentales y lo fueron enfavor de



las generaciones por venir.El sacramento primordial instituido y administrado porJesucristo,es pues, el carácter de la Iglesia Indefectible, conferido

a los docehijos de Israel. Entonces la humanidad entera pasa elNuevo yEterno Testamento, puesto que el Sacramento eseficaz paratodos en la Pasión y la Resurrección del Hijo de Dios.

Misterio contemporáneo de cada generación.- Ahorabien, la

fundación de la Iglesia no es un simple hecho diversode lahistoria de Israel en el siglo I. Es Misterio; trasciendepor lo tantoal tiempo. Es Misterio sacramental; se inscribe puessensiblemente en eltiempo, haciéndose así contemporáneo de todas lasépocasdespués de Cristo, por medio de los signos litúrgicos

trazadossobre nuestro presente.Así el acto total que funda la Iglesia habita nuestraduración, visiblee invisiblemente. A los ojos que saben discernir larealidadabsoluta, la edificación de la Iglesia por Jesucristo ysus enviadoses lo que constituye la trama de nuestra historia,

pasado, presentey futuro. Constituye el Acontecimiento hacia el cualconvergenmisteriosamente y al cual se ordenan secretamente losdemásacontecimientos de nuestro tiempo, opacos orelucientes, a fin deque se constituya «el Hombre perfecto, en la fuerza dela edad,

que realiza la plenitud de Cristo» (Efesios, 4, 11-13).



JESÚS Y LA IGLESIA

JESÚS anunció el Reino y lo que vino fue la Iglesia. Con

estas palabras sintetizaba Loisy su desilusión y desconcierto alcomparar elmagnífico mensaje del evangelio con la triste realidad deuna instituciónanquilosada en el conservadurismo, la incomprensión y elanatema.Millones de personas estarían dispuestas a repetir lamisma frase, pensando que la burocracia, el poder, el dinero, el

legalismo, han prevalecido a menudo sobre los valores cristianos. Másque hablar de«Jesús y la Iglesia» preferirían hacerlo de «Jesús contrala Iglesia» o«la Iglesia contra Jesús». Porque ésta se ha convertidocon frecuenciaen obstáculo para creer en El, y porque, si Jesús volviese,tendría queacusamos nuevamente de haber convertido «la casa de

mi Padre enuna cueva de ladrones».Creo que la única manera de superar este escándalo esvolver a losorígenes, recordar lo que los evangelios nos cuentan sobre el tema.Pero ya en esto tropezamos con una dificultad. Losevangelios noreproducen los hechos históricos de manera fría ydescarnada. Cada

uno de ellos (Mateo, Marcos, Lucas, Juan) los presenta deforma peculiar, según los intereses e inquietudes de susrespectivascomunidades. Por eso, más que de una visión de la Iglesiadebemoshablar de distintas visiones, todas ellas verdaderas ycomplementarias,como cuatro afluentes de un mismo río. Algunos pretenden «destilar»estas diversas aportaciones para obtener la historia purade las



relaciones entre Jesús y la Iglesia. Me temo que elresultado final seaun producto incoloro, inodoro e insípido. Es preferible elagua de unmanantial, aunque no sea químicamente pura.

Centraré, pues, mi exposición en el evangelio de Mateo,que dedicagran interés a nuestro tema. Renuncio a un análisisminucioso-imposible en el breve tiempo del que dispongo- para presentar una síntesis de las ideas principales. Se trata de recorrer elmismo caminoque, según Mateo, recorrió la primera comunidad. Lafidelidad

histórica es secundaria. Lo importante es conocer eseitinerario,identificarnos con sus metas, sus temores, sus ilusiones, para seguir siendo la auténtica comunidad de seguidores de Jesús.

I El presupuesto

I/INSTITUCION J/I I/J:SEGÚN MATEO, que coincide en esto con Marcos y Lucas,lasprimeras palabras pronunciadas por Jesús en su actividadpública,cuando aún marcha en solitario, sin discípulos, fueronéstas:«Arrepentíos, porque el Reinado de Dios está cerca»(4,17). Esteanuncio del Reino es fundamental para comprender laspalabras y loshechos de Jesús, incluida la fundación de la Iglesia.El «Reinado de Dios» sintetiza las mayores esperanzasdel pueblo

judío en tiempos de Jesús; incluye libertad política frentea la opresiónromana, justicia social, paz, bienestar, fidelidad a Dios.Es normal queasí sea, porque cuando se instaure ese reinado será elmismo Señor



quien gobierne al pueblo, no una potencia extranjera oun rey terrenolleno de debilidades.La idea de Dios como rey era muy antigua en Israel,

anterior inclusoa la aparición de la monarquía en el siglo XI antes deCristo. Muypronto, los israelitas admiten que Dios ejerce su realezaa través de unser humano, representante suyo en la tierra. Pero Elsigue siendo elverdadero rey de Israel. Por eso, cuando al cabo de cincosiglos

desaparece la monarquía y los babilonios destierran alosdescendientes de David, muchos judíos no se angustian.Loimportante es que Dios venga a reinar en persona. Unode losmayores profetas de esta época, al que conocemoscomoDeuteroisaías, no sueña ya con un descendiente de

David, sino que seentusiasma pensando en la aparición de Dios como rey:

«¡Qué hermosos son sobre los monteslos pies del heraldo que anuncia la paz,que trae la buena nueva, que pregona la victoria!Que dice a Sión: Tu Dios es rey» (Is 52,7).

Y un pasaje al final del libro de Sofonías explica los

motivos de estegozo:

«Grita, ciudad de Sión; lanza vítores, Israel;festéjalo exultante, Jerusalén capital.Que el Señor ha expulsado a los tiranos,ha echado a los enemigos.El Señor dentro de ti es el Rey de Israely ya no temerás nada malo.

Aquel día dirán a Jerusalén:No temas, Sión, no te acobardes.



El Señor, tu Dios, es dentro de tiun soldado victorioso,que goza y se alegra contigorenovándote su amor.

Se llenará de júbilo por ticomo en día de fiesta.Apartará de ti la desgraciay el oprobio que pesa sobre ti.Entonces yo mismo trataré con tus opresores,salvaré a los inválidos, reuniré a los dispersos,les daré fama y renombre en la tierradonde ahora los desprecian» (Sof 3,14-19).

Estos y otros textos dejan claro que, cuando Dios reine,Israelencontrará su libertad e independencia, vivirá en paz yprosperidad,será fiel a Dios. Y después de siglos de espera, Jesúsirrumpeanunciando que ese momento está cerca. Podemosimaginar laconmoción que supuso entre la gente y las ilusiones que

despertó.Toda su vida la consagrará a proclamar el mensaje delReino con suspalabras y a anticiparlo con su acción. Limitándonos aeste segundoaspecto, y de forma muy esquemática, podemos decir:MIGROS/RD RD/MILAGROS: En primer lugar, Jesúsanticipa elReino curando las enfermedades. Los «milagros» de

Jesús no sonsimples obras de misericordia ni puras manifestacionesde su poder.Son «signos» de ese mundo futuro en el que ya no habrállanto, nilágrimas, ni sufrimiento. Curar la enfermedad significadevolver alhombre la armonía con lo más personal de sí mismo, supropio cuerpo

y su espíritu. Al mismo tiempo, cada enfermo sanadosupone una



victoria sobre las fuerzas del mal (los demonios) queencadenan alhombre y se oponen al Reinado de Dios.En segundo lugar, Jesús anticipa el Reino perdonando los

pecados.Los relatos de este tipo no son tan frecuentes como losanteriores,pero se orientan en una línea parecida. Porque el pecadoes unaforma de esclavitud, que ata interiormente al hombre yno le permitesituarse rectamente ante Dios y los demás. El perdón delos pecados

trae paz y alegría, hace sentirse amado por Dios. Yanticipa el gozodel Reino definitivo.I/IMAGEN-RD RD/I-PROYECTO: Pero, si Jesús hubieseanticipado elReino sólo de estas dos maneras, su obra habría acabadocon El.Además, habría destacado un aspecto exclusivamentepersonalista,

cuando lo esencial del reino es su carácter comunitario.Por eso Jesúslo anticipa de una tercera forma: creando un grupo depersonasdispuestas a reproducir lo mejor posible las condicionesdel mundofuturo. Quienes lo vean podrán decir: parecido a eso serála sociedaden la que Dios reine.

Así, como proyecto y esbozo de futuro, como anticipaciónde larealidad definitiva, es como tiene sentido la Iglesia. Estoexcluye eltriunfalismo que pretende identificarla plenamente con elReino deDios, reivindicando incluso territorios pontificios yautoridad política.Pero también excluye la crítica radical que niega toda

relación entre elReino y la Iglesia.



II Los invitados

PARA UNA TAREA como la que Jesús desea encomendar asu grupo(anticipar el Reinado de Dios) cabría esperar una granselección.Toda asociación religiosa, política, cultural, es tanto másexigentecuanto más altas son las metas que se propone. Haceveinte siglosocurría lo mismo. Los esenios, por ejemplo, no admitían

a jóvenes ensu comunidad. El escritor judío Filón nos indica las causasen suApología de los hebreos: «Entre los esenios no hay niños,niadolescentes, ni jóvenes, porque el carácter de esta edadesinconstante e inclinado a las novedades a causa de sufalta de

madurez. Hay, por el contrario, hombres maduros,cercanos ya a lavejez, no dominados ya por los cambios del cuerpo niarrastrados porlas pasiones, más bien en plena posesión de la verdaderay únicalibertad». Algo parecido podríamos decir de los sicarios,que junto aunas convicciones firmísimas (fanáticas en ciertos

puntos) exigíanarriesgar la vida al servicio de la revolución antirromana.I/J/CRITERIO-LLAMAR APOSTOL/QUIEN-ES Precisamenteporquela selección es un dato arraigado en la historia y lasicología, nosllaman la atención los criterios que emplea Jesús. Sedirige al lugarmenos adecuado para llamar a las personas menos

adecuadas.Después del bautismo, «al enterarse de que habían



detenido a Juan,Jesús se retiró a Galilea. Dejó Nazaret y se estableció enCafarnaúm,

junto al lago, en territorio de Zabulón y Neftalí. Así se

cumplió lo quehabía dicho el profeta Isaías: País de Zabulón y país deNeftalí, caminodel mar, al otro lado del Jordán, Galilea de los paganos.El pueblo quehabitaba en tinieblas vio una luz grande; a los quehabitaban en tierra ysombra de muerte una luz les brilló» (Mt 4,12-16,citando Is 8,23-9,1).

Se expresa aquí, a nivel geográfico, lo que será la actitudde Jesúsdurante toda su vida. No se dirige a las regiones ricas,influyentes,donde reside el gobierno del país, florece la cultura y seencuentranlos centros del poder religioso, político y económico.Jesús elige laGalilea de los paganos. La tierra olvidada y mal vista, de

la que nopuede salir nada bueno, sin pasado ni futuro, madre deincultura yrevoluciones.Y el material humano que elige está en perfectaconsonancia con latierra. Llama a las personas más extrañas, inclusopeligrosas: a lospobres, los que sufren, los no violentos, los que tienen

hambre y sedde justicia, prestan ayuda, son limpios de corazón,trabajan por la paz yviven perseguidos por su fidelidad. Es gente muydiversa: unas estánnecesitadas de ayuda o carecen de algo, otras adoptanuna actitudpositiva ante los demás. Aunque entonces como ahoramuchos

pueden sintonizar con algunas de las bienaventuranzas,el criterio de



selección manifestado por Jesús supone una «subversiónde todos losvalores».Y el desconcierto aumenta en pasajes posteriores,

cuando Jesúsdice sin tapujos que ha venido a interesarse por «losenfermos», abuscar a «las ovejas perdidas de la casa de Israel»; ocuando elogia alos sencillos, invita a los «agobiados y cargados», acogea extranjerosy paganos. Todo esto se concreta en pecadores ydescreídos,

recaudadores de impuestos y prostitutas, niños eignorantes, personasque la sociedad bienpensante, de derecha o de izquierda,margina yrechaza.

III El programa

BITS/CONTENIDO: ES SORPRENDENTE que Jesús invite aestaspersonas, de las que tan poco cabría esperar. Y aún mássorprende laenorme confianza que Jesús deposita en ellas. Las llama«sal de latierra» y «luz del mundo», y les propone un programaaltísimo, no deofertas y privilegios, sino de responsabilidad y

exigencias. Esteprograma lo desarrolla en el «Sermón del monte», queprefiero calificarcomo «discurso sobre la actitud cristiana». No es unaexposiciónexhaustiva (al estilo del programa electoral de un partidopolítico), perorefleja el tipo de hombre nuevo que Jesús desea para susseguidores.

Resulta imposible comentar un texto tan rico decontenido en pocas



palabras. Me limitaré a enunciar sus temas capitales y asugeriralgunas ideas.El discurso desarrolla la actitud cristiana ante la ley (Mt

5,21-48), lasobras de piedad (6,1-28), el dinero y la providencia(6,19-34), elprójimo (7,1-12); termina con unos «requisitos paramantener la actitudcristiana» (7,13-27).La primera parte se dirige contra el legalismo de losescribasutilizando seis casos concretos: asesinato, adulterio,

divorcio, juramento, venganza, amor al prójimo. En ocasiones,Jesús lleva la leya sus consecuencias más radicales (primer y segundocaso); en otras,cambia la ley o la norma de conducta por otra másexigente (talión,amor al enemigo); en otras, anula la ley en vigor(divorcio, juramento).

J/LEGALISMO LEGALISMO/J: En conjunto, estas diversasactitudesse oponen al legalismo, forma larvada de escapar alespíritu de la leyateniéndose a la letra de la misma. El problema consisteen sabercómo atenerse al espíritu. La conducta de Jesús puedeiluminarnos: 1)nunca produce la impresión de sentirse agobiado por

leyes y normas;para El, la voluntad del Padre es lo esencial, pero dichavoluntad esalgo más rico, vivo y personal que una colección dedecretos; 2)siempre concede más importancia a la misericordia queal cumplimientodel precepto (ver Mt 9,13; 12,7; 23,23), porque paraDios el hombre es

más importante que todas las leyes; 3) a veces cumple laley para no



escandalizar, pero con espíritu crítico, atacándola másquedefendiéndola (ver Mt 17,24-27); 4) en general noconcedió valor a las

tradiciones religiosas, sobre todo a las farisaicas; lasconsideraba«preceptos humanos» (afirmación que muchosconsideraríanblasfema), que a menudo impedían el cumplimiento decosas másimportantes (Mt 15,1-9). Esta batalla de Jesús contra ellegalismoconserva toda su vigencia. Después de siglos, la Iglesia

católica se haconvertido con frecuencia en la hija predilecta delfariseísmo y de lahipocresía casuística. La abundancia de normas,orientaciones ydecretos supone una carga insoportable para millones depersonas, encontra del espíritu de Jesús, que hablaba de un yugosuave y ligero (Mt

11,30). Prescindiendo de que a esos leguleyos se lespuede reprocharlo mismo que a los del tiempo de Jesús: «Lían fardosinsoportables ylos cargan en las espaldas de los demás, mientras ellos,no quierenempuñarlos ni con un dedo» (Mt 23,4).La segunda parte (6,1-18) se centra en las obras depiedad;

prácticas que no se consideraban necesarias para lasalvación, pero símuy convenientes para agradar a Dios. A propósito deellas Jesúsenuncia un principio general (6,1), que luego aplica atres casosconcretos: limosna, oración y ayuno. No condena estasprácticas, perocontrapone dos posturas: la del hipócrita que busca

publicidad yobtiene su recompensa de los hombres, y la del cristiano,



que procurapasar inadvertido y recibe su recompensa de Dios. Eneste tema,aunque se cometen siempre muchos fallos, creo que los

cristianostenemos las ideas claras. La lástima es que no seamosconsecuentescon la teoría.En cierto modo, estas dos primeras partes son negativas:indicancómo no debe actuar el discípulo de Jesús. A partir deahora trataMateo aspectos positivos de la conducta cristiana. Y un

puesto capitallo concede al tema del dinero y de la fe en la Providencia.Elevangelista sabe el enorme peligro que supone lariqueza. Por treintamonedas de plata traicionó Judas a Jesús (26,14-16).Esto demuestraque el afán de enriquecerse «ahoga la palabra de Dios yla deja

estéril» (13,22); por eso es tan difícil que entre un ricoen el reino delos cielos (19,23). Mateo, con esta convicción y estaenseñanza deJesús, insiste desde ahora en la importancia de noquererenriquecerse (6,19-21), de ser generosos (6,22-23), decaptar laalternativa radical entre Dios y Mammón, dios de la

riqueza (6,24), deconfiar en la Providencia, poniendo las necesidadesprimarias pordebajo del valor supremo del Reino (6,25-34). En estecaso, como enel del legalismo, la Iglesia ha permanecido poco fiel a laenseñanza y alejemplo de Jesús. Nunca han faltado seguidores eximiosde la pobreza

evangélica; algunos quizá incluso más radicales que elmismo Jesús, ya



que éste manifestaba la libertad suprema de dormir en elsuelo y comeren casa de un rico. Pero, si tomamos en conjunto lahistoria de la

comunidad cristiana, no es dicha orientación lapredominante. Laalternativa radical de Jesús entre el servicio a Dios y elservicio a losbienes terrenos (Mt 6,24) ha dado paso a unacomponendavergonzante, que pretende vivir bien y con la concienciatranquila.La sección final del discurso (7,1-12) es la menos

elaborada. Trashablar de la actitud ante el prójimo y sus defectos (7,1-5), sigue unafrase misteriosa (7,6), una exhortación a la oración depetición (7,7-11) y la síntesis final, que empalma con 5,17 y resume enpocaspalabras todo lo que Jesús espera de sus discípulos. Enestos casos,

como en el de las obras de piedad, la teoría es clara yconocida. Otracosa es la práctica, que deja mucho que desear.El discurso termina con los requisitos para mantener unaactitudcristiana (7,13-27). Conviene saber que se trata de unadecisión seriay difícil (7,13-14), que cabe el peligro de ser engañadopor los falsos

profetas (v.15-20), o de engañarse uno mismo,pensando que todo escuestión de palabras o de obras portentosas (v.21-23).Lo importantees responder a la voluntad de Dios poniendo en prácticalo que seacaba de escuchar (v.24-27). La ortopraxis es másimportante que laortodoxia.

Este discurso programático deja sin tratar ciertos puntos.A veces



nos gustaría que fuese más concreto. Pero asombra porsu genialtrabazón de ideas y su ideal de vida. Este hombre nuevoes el que

desea Jesús para formar parte de su comunidad,reflejando yanticipando el futuro reinado de Dios. Un hombre libredel legalismo,del deseo de aparentar, del dinero y la codicia, delorgullo que juzga ycondena a los demás, de la desconfianza en Dios.Libertad quepermite amar con plenitud, perdonar sin límites incluso a

los enemigos.Es el hombre nuevo con vistas a la nueva sociedad, tandistinta de laque conocemos.

IV La decisión y la duda

ESTE PROGRAMA de Jesús debía chocar inevitablemente

a ciertossectores. El legalista, que sólo es feliz con innumerablesreglas quedeterminan hasta los menores actos de su vida (reglasque le ofrecenseguridad sicológica y le permiten condenar a losdemás), escuchará adisgusto el mensaje de Jesús. Es peligroso, conduce allibertinaje, no

da certeza. Quien interpreta la piedad como una modasocial quepermite adquirir buena fama se siente condenado poreste programa.Igual que la persona convencida de ser fiel a Dios enmedio de laabundancia económica y el egoísmo. O la que considerasus propiosdefectos como cosas sin importancia en comparación con

los gravespecados ajenos. Veinte siglos de pequeñas y grandes



tradiciones nohan conseguido limar las aristas de esta actitud de Jesús.Y aunquedesde instancias muy diversas se acepten y bendigan los

nuevosfariseísmos y los eternos egoísmos, el Evangelio serásiempre el únicopunto válido de referencia.Precisamente por su pureza, por su desinterés, elmensaje de Jesússuscita también un fuerte atractivo en otros sectores.Son muchos losque encuentran en él un sentido para su vida, una meta

que alcanzar,un compromiso. Y, poco a poco, los dos grupos clarificansusposturas. En los capítulos 11-12 de Mateo asistimos aeste proceso.Por una parte, la desconfianza de «esta generación» (11,7-19), queda paso a la obstinación de Corozain y Betsaida (1 1,20-24). Por otra,

la reacción de los sencillos, que entienden y aceptan elmensaje(11,25-30). El final de estos capítulos enfrenta de modoprogramáticolas consecuencias de ambas actitudes. Unos terminanpeor de lo queestaban, dominados no por un espíritu inmundo, sino porotros sietemás (12,43-45). Frente a ellos, los que escuchan a Jesús

dejan de serun grupo más o menos interesado en su persona paraconvertirseexpresamente en su familia: «Aquí están mi madre y mishermanos»(12,46-50).Sin embargo, no hemos llegado aún al momentofundacional de laIglesia. Antes de que el grupo se consolide, Mateo

introduce unimportante discurso, que no cabría esperar en este



momento. Se tratade las siete parábolas del reino (Mt 13). Más que reflejarla realidadhistórica (es probable que Jesús pronunciase estas

parábolas endistintas ocasiones), el texto refleja las inquietudes einterrogantes dela comunidad de Mateo, años después de la desapariciónde Jesús. Esprobable que el evangelista haya situado aquí estediscurso paraaclarar posibles dudas entre los seguidores de Jesúsantes de que

adquiriesen su compromiso pleno. Esos interrogantes,que conservansu vigencia, podemos resumirlos en cinco puntos:1) ¿por qué no aceptan todos el mensaje de Jesús?;2) ¿qué actitud adoptar con quienes no viven esemensaje?;3) ¿tiene algún futuro esto tan pequeño?;4) ¿vale la pena?;5) ¿qué ocurrirá a quienes no acepten el mensaje?

A la primera pregunta responde la parábola delsembrador. Unos noaceptan el mensaje del reino porque no lo captan, no lesdice nada, noresponde a sus necesidades ni a sus deseos. Para ellos,la formaciónde una comunidad de hombres libres, generososentregados a los

demás, carece de sentido. Otros aceptan la idea conalegría, pero lesfalta coraje y capacidad de aguante en las persecuciones.Otros danmás importancia a las necesidades primarias que al granobjetivo finaldel Reinado de Dios, Sin embargo, la parábola esoptimista. Existe unatierra buena que acogerá la semilla y la hará fructificar. Y

aquíintroduce Jesús un matiz que, por desgracia, olvidamos



con frecuencia.La producción no siempre es la misma: en unos casoscien, en otrossesenta o treinta. Pero, en cualquier tipo de rendimiento,

la tierra esbuena. Esta idea no acabamos de aceptarla. Siempreexigimos elrendimiento cien, rechazando que una tierra buena -unbuen cristiano-pueda producir sólo treinta. Lo rechazamos en nosotrosporque hierenuestro narcisismo; en los demás, porque hiere nuestraintolerancia.

Jesús, que nunca pecó de narcisista ni de intransigente,acepta esefruto medio, humanamente escaso, y lo recompensa;igual que pagaráel salario completo al obrero que comienza su trabajo alas cinco de latarde.A la segunda pregunta (¿qué actitud adoptar con quienesno viven

el mensaje?) responde la parábola del trigo y la cizaña.Lainterpretación alegórico posterior (13,36-43) equipara alcampo con elmundo, la buena semilla con los ciudadanos del Reino yla cizaña conlos secuaces del diablo. Pero es posible que en laparábola primitiva«la finca» no se refiriese al mundo sino a la comunidad

cristiana, en laque surgían personas indeseables. Al menos, desde elpunto de vistade otros miembros de la comunidad. La reacciónespontánea esentonces la intolerancia. Lc 9,51-56 cuenta cómoSantiago y Juanpretendieron fundar la Inquisición sin necesidad deprocesos ni piras;

les bastaba invocar el rayo, «fuego del cielo», paraacabar con los



enemigos de la Iglesia. Jesús se opuso a ello (lástimaque los Papas yobispos posteriores no acostumbrasen leer el evangelio).Y también se

opone a estas decisiones drásticas dentro de lacomunidad, porque esfácil equivocarse y que paguen justos por pecadores.A la tercera pregunta (¿tiene algún futuro esto tanpequeño?)responden dos parábolas: la del grano de mostaza y lade la levadura.En ambos casos se trata de algo insignificante a primeravista. Pero

basta esperar para asombrarse con los resultados. Lacomunidadcristiana no debe desanimarse si es pequeña en número.Su eficaciaserá grande, y Jesús invita al optimismo. Pero optimismono estriunfalismo. La parábola del grano de mostaza sólo secomprende afondo cuando la comparamos con la que probablemente

le sirvió demodelo: la parábola del cedro, contada por Ezequiel seissiglos antes(Ez 17,22-24). Después del exilio, y para expresar lagloria futura delpueblo de Dios, anuncia el profeta:«Cogeré una guía del cogollo del cedro alto yencumbrado;del vástago cimero arrancaré un esqueje

y yo lo plantaré en un monte elevado y señero,lo plantaré en el monte encumbrado de Israel.Echará ramas, se pondrá frondosoy llegará a ser un cedro magnífico;anidarán en él todos los pájaros,a la sombra de su ramaje anidarán todas las aves.Yo, el Señor, lo digo y lo hago.»

La imagen vegetal y la referencia a los pájaros del cielo

que anidanen las ramas son comunes a Ezequiel y Mateo. No creo



que se debana pura casualidad. Pero, mientras el profeta elige unárbol «alto yencumbrado», el majestuoso cedro, Jesús se contenta

con un arbustoque «cuando crece sobresale por encima de lashortalizas»(/Mt/13/32). Detalle de humor, no exento de crítica.Estas sencillasparábolas abordan el problema tan discutido hace pocosaños de laIglesia de masa o de minoría y el papel del cristianismocomo fermento

del mundo. Es absurdo querer solucionar en dos palabraslo que haocupado miles de páginas, sin llegar a un acuerdo. Peroes evidenteque la Iglesia no debe angustiarse cuando parecepequeña y comoperdida en medio del mundo. Su futuro está asegurado.RD/CR/POCA-ESTIMA: Muy relacionada con la anteriorestá la

cuarta pregunta (¿vale la pena?), a la que responden lasparábolas deltesoro y de la piedra preciosa. Ambas subrayan el valordel Reinodescribiendo la actitud de la persona que lo vende todopor conseguirun tesoro o una joya. Lo hace con enorme alegría,deseoso de poseeralgo tan preciado. Pero el problema sigue en pie, porque

el valor delReino no es tan patente como el de un tesoro o unapiedra preciosa.Por eso creo que estas parábolas nos enseñan algo muyimportante:es el cristiano, con su actitud, quien revela a los demás elvalorsupremo del Reino. Si no se llena de alegría aldescubrirlo, si no

renuncia a todo por poseerlo, no hará perceptible suvalor. A la



pregunta inicial (¿vale la pena?), estas parábolas parecenresponder:«No preguntes si el Reino vale la pena; demuestra que sícon tu

actitud».A la última pregunta (¿qué ocurrirá a quienes no aceptanel Reino?)contesta la séptima parábola, la de la red que recogetoda clase depeces, buenos y malos. Jesús establece una distinciónradical entreellos. Pero esta parábola tan dura conviene completarlacon otros

pasajes, como Mt 25,31-46, donde se nos dice quiénesson los buenosy los malos. Son buenos quienes, sin saberlo incluso, sepreocupanpor los más pequeños, débiles y abandonados. No creoque laparábola de la red sirva de fundamento bíblico alprincipio «extraEcclesiam nulla salus» (fuera de la Iglesia no hay

salvación). Más quea pensar en el posible castigo de los otros nos anima arecordarnuestra propia responsabilidad.

V La búsqueda de identidad comunitaria

A PARTIR de ahora, Mateo refleja una tensión creciente

entre lasposturas favorable y opuesta a Jesús. La desconfianzadetectada enlos capítulos anteriores da paso al escándalo de losnazarenos(13,53-58), el asesinato de Juan Bautista (14,1-12), elescándalo delos fariseos (15,1-20) y el enfrentamiento con fariseos ysaduceos

(16,1-12). De estos grupos no cabe esperar nada; a losumo, que



repitan con Jesús lo ocurrido a Juan.En el polo opuesto, la familia de Jesús cierra filas entorno a El y loconoce de forma cada vez más plena. Por dos veces

Jesús alimenta asu comunidad (14,13-21; 15,32-39), la salva en elpeligro (14,22-33) yanticipan la salud de los tiempos mesiánicos (15,2931); yel grupo seamplía con la aceptación de Jesús por parte de los deGenesaret(14,34-36) y la fe de la cananea (15,21-28). A través deestos

episodios el Señor desvela el misterio de su misión y desu persona. Yno extraña que todo culmine en la confesión de Pedro(«Tú eres elMesías, el Hijo de Dios vivo»), a la que sigue la referenciaexplícita deJesús a la edificación de su Iglesia.A partir de este momento, estas personas que se hanentusiasmado

con el mensaje de Jesús, superando la desconfianza, elrechazo, elescándalo, van a encontrar su identidad comunitaria amedida quedescubren el misterio de Jesús.De hecho, la confesión de Pedro sólo supone un primerpaso, eincluso peligroso. Se presta a interpretacionestriunfalistas, contrarias

al pensamiento de Jesús. Porque El no entiende elmesianismo comoun título de gloria o una garantía de triunfo político, sinocomo unamisión de servicio, que implica la victoria final, pero através delsufrimiento y de la muerte. Este tema es capital en loscapítulos 16-20de Mateo, donde todo lo que se dice está enmarcado en

los tresanuncios de la pasión y resurrección (16,21-28; 17,22-



23; 20,17-19).El contenido de los mismos podemos esbozarlo del modosiguiente,que ayuda a captar la relación entre episodios tan

variados:

1ª. predicción de la pasión y resurrección (16,21-28)1. La transfiguración (17,1-13)2. Instrucción sobre la fe (17,14-21)

2ª. predicción (17,22-23)1. Instrucción sobre el tributo (17,24-27)2. Los peligros del discípulo en la vida comunitaria:

- ambición (18,1-5)- escándalo (18,6-9)- despreocupación por los pequeños (18,10-14)3. Las obligaciones del discípulo:- la corrección fraterna (18,15-20)- el perdón (18,21-35)4. El desconcierto de los discípulos:- ante el matrimonio y el celibato (19,3-12)- ante los niños (19,13-15)

- ante la riqueza (19,16-29)- ante la recompensa (19,30-20,16)

3ª. predicción (20,17-19)1. Petición de la madre de los Zebedeos y reyerta(20,20-28)2. «Que se nos abran los ojos» (20,29-34)

Este esquema no coincide con el que ofrecen

generalmente lastraducciones de la Biblia. En algunos puntos es discutible.Pero tienela ventaja de que deja ver la estrecha relación entre elmisterio deJesús y la identidad de la comunidad cristiana. Sólocuandorecordamos que Jesús murió y resucitó encontramosfuerza para creer

y superar los peligros de ambición, escándalo ydespreocupación.



Sólo Cristo muerto y resucitado nos permite la verdaderacorrecciónfraterna y el perdón. Sólo este misterio ilumina eldesconcierto ante el

celibato, los pequeños, la riqueza y la recompensa. Laestructura deestos capítulos demuestra que, según Mateo, para queexista auténticacomunidad cristiana no basta el llamamiento de Jesús nila aceptacióninicial del evangelio; hay que acoger el misterio de lamuerte yresurrección e imitar a Jesús, que no vino a ser servido

sino a servir.Su sufrimiento y triunfo posterior justifican lossufrimientos, renuncias yalegrías de la comunidad.Cuando se comparan estos capítulos con los documentosdeQumrán (Regla de la comunidad, Documento deDamasco, etc.) seadvierten profundas diferencias. Jesús no está

obsesionado porseparar a su grupo de las otras personas; no habla decastigos ysanciones; ni estipula minucias. No organiza

jerárquicamente a sucomunidad, determinando con exactitud las funciones,estableciendotiempos fijos para los determinados grados deincorporación. Se limita

a esbozar algunos temas capitales y, sobre todo, aimbuirlos de unespíritu.AMBICION/PELIGRO: Dada la imposibilidad de tratarlostodos deseohacer referencia al menos al peligro de ambición y elescándalo quecomporta. La cuestión es tan trascendental que, ademásde la

instrucción contenida en 18,1-5, vuelve a surgir al finalde este bloque



(20,20-28). De la curiosidad por saber «quién es el másgrande en elReino de Dios» (18,1) se pasa al deseo de sentarse «unoa tu derecha

y el otro a tu izquierda» (20,21). Sin duda, se trata deambiciónpolítica, porque ni Juan ni Santiago ni su madre estánpidiendo unpuesto especial en la otra vida, sino en el reino queesperan inaugureJesús dentro de poco en Jerusalén. Esta ambiciónterrena, este deseode ocupar los primeros puestos, no sólo crea divisiones

entre los doce,sino que provoca un grave escándalo al resto de lacomunidad. Confrecuencia se ha pensado que /Mt/18/06-10 habla delpeligro deescandalizar a los niños. Era fácil caer en esta trampaporqueinmediatamente antes Jesús ha puesto a un chiquillo enmedio de los

discípulos para que lo tomen como ejemplo (18,2-4). Sinembargo, laspalabras griegas son distintas en ambos pasajes. En elprimer caso setrata efectivamente de un niño (paidíon), pero cuandohabla delescándalo Jesús se refiere a «esos pequeños (tôn mikrôntoútôn) quecreen en mí». No son pequeños por la edad, sino por su

situacióndentro de la comunidad. Y lo que puede escandalizarles,según elcontexto, es la ambición de los discípulos. Lástima que seprediquetanto contra ciertos escándalos olvidando que más dañohace a lacomunidad el afán de dominio.En este problema, como en todos los otros, la comunidad

cristianadebe reconocer sus deficiencias e identificarse con los



ciegos deJericó, figuras que cierran este bloque (20,29-34). Lapetición de losZebedeos y la reyerta posterior entre los doce

demuestran que ni ellosni nosotros hemos asimilado el mensaje de Jesús. Sólocabe pedirle:«Ten compasión de nosotros, Señor, Hijo de David». Yluego: «Señor,que se nos abran los ojos». La ceguera física se convierteen símbolode la espiritual. Pero, igual que los ciegos de Jericó «almomento

recobraron la vista y lo siguieron», también la comunidadcristianaespera que la curen de su ceguera y seguir a su Señor.

VI La crisis y su superación

DE HECHO, los capítulos siguientes de Mateo nosconducen hasta

Jerusalén, donde tiene lugar el drama final. Jesús adoptauna actituddesafiante en su entrada (21,1-11) y la purificación deltemplo(21,12-17). Y la higuera maldecida y sin fruto seconvierte en símbolode esas autoridades religiosas y civiles que se oponen aEl hastacondenarlo a muerte: sacerdotes, senadores, fariseos,

herodianos,saduceos, letrados (ver 21,23-23,39).El destino trágico de Jesús anticipa el drama del fin delmundo,desarrollado en los capítulos 24-25. Era casi inevitabletratar estetema, que apasionaba a los contemporáneos. Pero Jesúsno se dejaenredar en banales cuestiones sobre los signos que

precederán al fino el momento exacto en que tendrá lugar. Aprovecha el



tópico paraexhortar a su comunidad a la vigilancia (24,37-44), labuena conducta(24,45-50), a estar preparada (25,1-13), a la

responsabilidad(25,1430) y a preocuparse por los hermanos maspequeños(25,31-46).Se acercan momentos difíciles y se cumplirá loprofetizado en el librode Zacarías: «Heriré al pastor y se dispersarán lasovejas». La triplenegación de Pedro refleja la profunda crisis de la

comunidad,empezando por los más íntimos. Afortunadamente, laIglesia de Jesúsno es la «jerarquía». De lo contrario, se habría quedadosolo. Pero alpie de la cruz permanecen firmes «muchas mujeres»,entre ellas lamadre de los Zebedeos, que parece haber entendido elmisterio de

Jesús mucho mejor que sus hijos. Y resulta tambiénirónico que Mateo,tan crítico con los ricos y la riqueza, nos hable al final de«un hombrerico de Arimatea» (27,57), el único discípulo de Jesúsque se preocupade recoger el cuerpo y sepultarlo. La crisis es, pues,aguda, pero nototal. Gracias a las personas más inesperadas, que se

mantienenfieles en todo momento.Dos de ellas serán las primeras testigos de laresurrección y, a pesarde ser mujeres, recibirán el encargo de indicar a los oncelo que debenhacer (28,11l). Cuando se reúnan con Jesús en Galilea,algunos deellos dudarán (28,17). Pero todos, entre la veneración y

la duda,recibirán la misión de extender el mensaje a todo el



mundo y lagarantía de la presencia de Jesús hasta el final.

El Reino, anticipado en la Iglesia

I/RD-ANTICIPADO: ASÍ TERMINA Mateo su evangelio. Suintenciónha sido más catequética que histórica. No ha pretendidorecordarfríamente los hechos, sino engarzarlos en un gran esbozoteológico,que sirva para educar a su comunidad y, a través de ella,

a todosnosotros. La falta de espacio me ha obligado a omitirciertos datosesenciales para el evangelista (como la oposición entre elantiguo y elnuevo Israel, la apertura a los paganos, el discurso de lamisión) y atratar todo con excesiva rapidez. Pero estas páginas nopretenden ser

una presentación exhaustiva del tema, sino animar a lalecturapersonal del evangelio.Quisiera terminar recordando las palabras de Loisy:«Jesús anuncióel Reino y lo que vino fue la Iglesia». Aun reconociendolas gravesinjusticias de que fue víctima, no podemos aceptar suspalabras. La

visión anterior nos llevaría a decir: «Jesús anunció elReino, y paraanticiparlo edificó la Iglesia». Es posible que nuestracomunidad hayareflejado y anticipado muy poco ese mundo definitivo.Incluso puedehaber dado una imagen contraria. Pero, a pesar de todaslasinconsecuencias, traiciones e hipocresías, sigue

proclamando queJesús y su mensaje son la única verdad absoluta, el único



camino,fuente de vida. Con ello condena al mismo tiempo supropio pasado ysus deficiencias Presentes y queda abierta a la posibilidad

deconversión. No es tarea nuestra condenar a nadie, niarrancar lacizaña, sino esforzarnos por reproducir el modelo futuro,el Reinado deDios.

Documents

A Greja e Seu Msterio