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ACERCA DEL RECONOCIMIENTO DE LAS MINORÍAS NACIONALES EN
COLOMBIA: AVATARES DE UNA CIUDADANÍA DIFERENCIADA EN EL
ESTADO MULTINACIONAL
MISAEL ERNESTO BARROS MIER
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
UNIVERSIDAD DE CARTAGENA
PROGRAMA DE FILOSOFÍA
CARTAGENA DE INDIAS
2010
2
ACERCA DEL RECONOCIMIENTO DE LAS MINORÍAS NACIONALES EN
COLOMBIA: AVATARES DE UNA CIUDADANÍA DIFERENCIADA EN EL
ESTADO MULTINACIONAL
MISAEL ERNESTO BARROS MIER
GIOVANNI MAFIOL
ASESOR
ASPIRANTE A MAGÍSTER EN FENOMENOLOGÍA
UNIVERSIDAD DE PUEBLA – MÉXICO
VLADIMIR URRUETA
MAGISTER EN FILOSOFIA POLITICA
UNIVERSIDAD DEL ZULIA VENEZUELA
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
UNIVERSIDAD DE CARTAGENA
PROGRAMA DE FILOSOFÍA
CARTAGENA DE INDIAS
2010
3
AGRADECIMIENTOS
A don Horacio López Tous
A don Adriano Barros Palomino
Desde sus inexorables instancias nuestro dialogo aun continua.
A mi Padre y a mi Madre
Revestidos de estoica paciencia, me han indicado el camino.
A mi hermano y a mi hermana
Ustedes que comparten mi sangre que es la misma sangre de nuestros
ancestros, gracias por su alegre apoyo y total respaldo.
A toda el alma mater
Particular microcosmos de conocimiento en cada ser que en ella se forma.
Bismilaji Rahmani Rahim
Nosce te ipsum
4
RESUMEN
En el presente artículo abordaré, a partir de lo que Kymlicka ha denominado
“la ciudadanía diferenciada”, las políticas de reconocimiento de las minorías
nacionales colombianas que se desprenden de la Constitución de 1991, y la
forma relativamente aceptable en que salvan la ya clásica y, en palabras de
Kymlicka, “falsa dicotomía” establecida entre los derechos individuales,
necesarios para la construcción del Estado Nación, y los derechos colectivos,
esenciales para el reconocimiento de las diferencias de esas minorías que,
en virtud de ese mismo reconocimiento, evidencian el carácter multinacional
del Estado colombiano. Finalmente mostraré lo infructuoso de esos logros en
un Estado en el que, por encontrarse los órdenes político y social
subordinados al orden económico, se generan unas dinámicas que dan con
un pseudoreconocimiento cultural, toda vez que el afán de entrar a competir
en un entorno de mercados globalizados, da con unas manifestaciones
culturales vacías de contenido, desprovistas de esencia y cosificadoras de
los sujetos que las realizan.
5
TABLA DE CONTENIDO
Página
INTRODUCCIÓN………………………………………………………..…….. 6
1. ¿CIUDADANÍA O IDENTIDAD NACIONAL?
UN DILEMA MULTICULTURAL…………………………………………….. 12
2. LA CONCEPCIÓN DE CIUDADANÍA DIFERENCIADA
DE WILL KYMLICKA………………………………………………………..… 27
3. EL CONCEPTO DE CIUDADANÍA DIFERENCIADA EN EL
ESTADO MULTINACIONAL COLOMBIANO………………………………. 37
EXCURSO………………………………………………………………............ 51
CONCLUSIÓN……………………………………..………………………..…. 55
BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………………….... 57
6
INTRODUCCIÓN
El reconocimiento de las minorías nacionales colombianas como “sociedades
distintas respecto de la cultura mayoritaria de la que forman parte”1,aunque
justo y necesario, es un reconocimiento de articulación tardía, pues tan sólo
a partir de la última década del siglo XX, en que empezaron a hacerse valer
los derechos reconocidos en la Carta Constitucional de 1991, fue que
vinieron a refrenarse los procesos de exclusión y expropiación de que habían
sido objeto esas sociedades desde la época de la conquista.
Procesos que ni siquiera mermaron durante los más de cien años de
vigencia de la Constitución de 1886 —ni durante la vigencia de ninguna de
las constituciones anteriores a ésa2— pues decididamente apuntaba esta
última, hacia un proyecto de reconstrucción nacional a través de un fuerte
centralismo que, amparado en los derechos de las mayorías, se concibió
como negador de la riqueza cultural de los distintos pueblos que conforman
1 KYMLICKA, Will. Ciudadanía multicultural. Barcelona: Ediciones Paidós Ibérica, 1996. p. 25
2 Sobre una historia de la Constitución Política de Colombia, véase el prólogo de Javier
Ocampo López Historia de la constitución política de Colombia. En: Constitución política de
Colombia: Reformas y sus actos legislativos. Bogotá: Editorial Plaza y Janés, 2004.
7
la Nación, “la República se afirmó desde entonces sobre las sólidas bases de
una soberanía central, y no sobre las frágiles "soberanías seccionales" que
en su momento denunció el señor Núñez”.3
Proyecto condenable pero fácilmente comprensible si se acepta, por un lado,
que “la historia de ignorar las minorías nacionales en el Nuevo Mundo está
inextricablemente ligada con las creencias europeas acerca de la inferioridad
de los pueblos indígenas que habitaban el territorio antes de la colonización
europea”4, y, por el otro lado, que sólo hasta la década de los ochenta del
siglo pasado, cuando surge el multiculturalismo como tema de reflexión
filosófica, empiezan a analizarse desde la perspectiva de la cultura proyectos
de Nación más justos e incluyentes.
En específico, el reciente proyecto colombiano de Nación —en el margen del
debate multicultural acerca de si debe darse preeminencia a los derechos
individuales amparados bajo la idea de igualdad o a los derechos colectivos
3RESTREPO, Juan Camilo. FIRMA DE LA CONSTITUCIÓN DE 1886. Agosto 4 de 1886. La
decisión regeneradora. En: <http://www.colombialink.com> [Consultado en agosto 20 de
2010]
4 Kymlicka. Op. Cit. p. 40
8
amparados bajo la idea de diferencia—, parece tomar partido por una
solución intermedia cuya fuente de inspiración se alinea con la propuesta
teórica de Will Kymlicka de “incluir, además de los derechos y libertades
individuales, derechos diferenciados de grupo”5, de tal modo “que se
otorguen derechos especiales a los miembros de ciertas minorías étnicas y
nacionales”6, previa definición de estas minorías como parte de una unidad
nacional, a fin de evitar la disolución del Estado.
De allí que en la misma Constitución de 1991, que conserva todavía en su
Preámbulo algunos de esos “viejos vicios” que apuntaban al garante de la
igualdad, se propenda a la vez por el garante de la diferencia. Es así como lo
expuesto en las expresiones: “con el fin de fortalecer la unidad de la Nación y
asegurar a sus integrantes la igualdad”7 parezca contradecirse con lo
expuesto en los artículos 7, 8 y 10, en los que se garantiza la protección de
5 CORTÉS, Francisco. Multiculturalismo: los límites de la perspectiva liberal. En:
multiculturalismo: los derechos de las minorías culturales. Instituto de filosofía de la
Universidad de Antioquia. Murcia: DM, 1999. p .120
6 Ibíd.
7 CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE COLOMBIA. p. 1. <http://web.presidencia.gov.
co/constitucion/index.pdf> [Consultado en agosto 21 de 2010]
9
la diversidad étnica y cultural de la Nación, esto es, la diferencia. Y si
consideramos que la insistencia en la igualdad implica el desconocimiento o
la negación de la pluralidad étnica y cultural, el insistir en la reafirmación de
esta última, a despecho de la primera, implicará el riesgo de disolución del
Estado.
Es por eso que pensamos que lo que ocurre al interior de la Carta
Constitucional y que la torna en apariencia contradictoria, es el problema
resultante de no dejar en claro, al menos en el Preámbulo, a qué se hace
referencia con el concepto de igualdad, que no es igualdad en un sentido
estrictamente moral o cultural, sino igualdad en cuanto al derecho del que
cada ciudadano es portador, y que no es otro que el derecho a escoger
libremente el encuadrarse en cualesquiera de los marcos legales y las
formas de cultura reconocidas por el Estado colombiano, sea que
pertenezcan a la cultura mayoritaria o a alguna de las minorías nacionales.
Cuestión que parece apuntar, reitero, más que a una contradicción interna, a
la puesta en práctica de la propuesta de Kymlicka.
Pero más allá de toda esa serie de reivindicaciones —de las que daremos
cuenta en los apartados siguientes— y más aún, sin el ánimo de demeritar
dichas reivindicaciones ni el valor de ese reconocimiento para con las
minorías -sino más bien apuntando a dejar abierta la discusión en torno a
10
una nueva problemática-, se hace perentorio mostrar que dicho
reconocimiento ha tenido lugar de manera simultánea con la implantación de
procesos de apertura económica que, en la medida en que erigen un Estado
en el cual los órdenes político y social se subordinan al orden de la
economía, dan con una serie de procesos en los cuales, a pesar del
reconocimiento de la diferencia cultural y la autonomía gubernamental de las
minorías nacionales, tiene lugar una pérdida de sentido en lo que toca a las
expresiones culturales más profundas de esas minorías.
De allí que en el presente ensayo, y a partir de lo expuesto por Will Kymlicka
en su texto Ciudadanía Multicultural, intentemos una aproximación a esa
serie de procesos que, en palabras de este autor, acomodan esas “formas de
diferencia cultural mediante medidas legales o constitucionales especiales,
por encima —y más allá— de los derechos comunes de ciudadanía”8 Previo
a ello se planteará en un primer apartado, el clásico debate liberal que se ha
dado en torno al dilema de hacer valer dentro de la concepción de Estado
que se apoya en la unidad e igualdad de derechos ciudadanos, la innegable
pluralidad cultural de los estados democráticos, analizando posteriormente el
contexto específico colombiano, a luz de la consecuente respuesta de
8 Kymlicka. Op. Cit. p. 46 - 47
11
Kymlicka a ese dilema. Finalmente mostraremos en un excurso final, y a
partir del análisis sistémico de Estado moderno elaborado por Niklas
Luhmann9, la manera en que, a diferencia de lo planteado por dicho autor, en
el Estado colombiano el sistema económico, no entendido como un
subsistema del orden social, parece subsumir a éste, lo mismo que al
sistema político, en su interior, dando con ello lugar a una serie de procesos
de mercantilización y banalización que rarifican y propenden a la pérdida de
densidad cultural de las minorías nacionales.
9 LUHMANN, Niklas. Sistemas sociales: Lineamientos para una teoría general. Barcelona:
Antrophos Editorial, 1998.
12
1. ¿CIUDADANÍA O IDENTIDAD NACIONAL? UN DILEMA
MULTICULTURAL
El multiculturalismo, como tema de reflexión, es un asunto de reciente data.
Tan sólo a partir de los años ochenta se constituyó en tema de debate
filosófico, aun cuando ya desde la Grecia clásica tuviera lugar, en el contexto
de las escuelas sofísticas, el descubrimiento de la validez de prácticas, usos
y costumbres distintas a las de la propia cultura. Cuentan los historiadores
que por diferencias de esa índole se enemistaron dos de los más grandes
personajes de la antigüedad: Aristóteles y Alejandro Magno. A saber, porque
Aristóteles, tutor de Alejandro, reprochara a su alumno el asimilar los usos y
costumbres de un pueblo que, en opinión del filósofo, era bárbaro y por
naturaleza, inferior al espíritu griego: el persa10.
Pero, más allá de lo que ahora es mero dato histórico, el detonante de toda
esta serie de propuestas multiculturales que empezaron a emerger a finales
del siglo pasado, lo constituyó el fracaso de un modelo que propugnaba por
la integración de las diferencias en un mismo espacio geográfico, en “un solo
10 Sobre la orientalización de Alejandro, véase Plutarco/Diodoro Sículo. Alejandro Magno.
Madrid: Ediciones Akal S.A., 1986.
13
país hecho a partir de muchos”11, el modelo del melting pot.12 Ficción utópica
norteamericana que al igual que la Babel del Génesis asistiría a su propio
derrumbe.
En ese sentido la leyenda bíblica13, que habla del proyecto de construcción
de una torre por parte de una humanidad todavía unificada lingüísticamente,
y el posterior fracaso sobrevenido tras la diversificación de las lenguas por
parte de Dios, da cuenta de la dificultad que implica el proyecto multicultural
de fusión, en un mismo crisol social, de toda esa variedad étnica y cultural en
11VELASCO, Juan Carlos. El debate sobre el multiculturalismo: una nueva perspectiva
político-social. En: Multiculturalismo: aspectos político, económico y ético. Madrid: Editorial
Fe y Secularidad, 1999. p. 6
12Melting pot es un sustantivo de la lengua inglesa comúnmente traducido como “crisol” o
“fusor”. Metafóricamente empleada, esta expresión hace referencia a un lugar o situación en
la que personas o ideas de diferente índole se encuentran mezcladas o conviviendo juntas.
No obstante la definición anterior, Will Kymlicka advierte sobre el uso equívoco de este
concepto al señalar que alude “fundamentalmente a la fusión biológica de diversos grupos
étnicos (blancos) a través de los matrimonio mixtos, más que a la fusión de sus prácticas
culturales”. Kymlicka. Op. Cit. p. 30
13 Véase Santa Biblia. Génesis 11, 1-9. Versión Reina Valera revisión de 1960. ABS:
Sociedad bíblica americana, 1964. p. 13
14
que se constituyen las sociedades actuales. Un proyecto que, como muchos
otros proyectos de la modernidad, es portador de una antinomia en
apariencia irresoluble: la de hacer valer dentro de la concepción de estado
liberal, que se apoya en la unidad e igualdad de derechos ciudadanos, la
innegable pluralidad cultural de los estados democráticos.
Cuestión que se dificulta, toda vez que la noción misma de multiculturalidad
se torna por sí sola problemática, ya debido a la polisemia del término
“cultura”, ya porque “su significado se muestra enormemente indeterminado y
cambiante debido a la rápida difusión alcanzada y al hecho de que no se
dispone aún de “textos canónicos” a los que remitirse como referencia
autorizada”14.
No obstante, en aras de dar solvencia a toda una serie de problemas,
derivados de la existencia de grupos minoritarios dentro de sociedades, en
las cuales los derechos otorgados y garantizados por el estado no traducen
los términos y las exigencias colectivas de esas minorías, autores de la talla
de Jürgen Habermas, Charles Taylor y Will Kymlicka, entre otros, han dado
14 VELASCO. Op. Cit. p. 8
15
lugar a un debate que, inserto en el marco del liberalismo, propone salidas,
no siempre eficaces, al dilema de la multiculturalidad.
Las propuestas de estos autores se ubican en el intermedio de dos líneas de
batalla fácilmente distinguibles: la del liberalismo como tal, y una variante
autocrítica de éste, denominada comunitarismo, o lo que Taylor denomina el
liberalismo de la política de la diferencia, en contraposición al primer
liberalismo o liberalismo de la dignidad.
Y si los autores que se ubican en la línea del liberalismo de la dignidad o la
igualdad, entre los que se cuentan Rawls, Dworkin y Aeckermann,
consideran como clave para la solución de muchos de los problemas
derivados de la multiculturalidad, la inclusión de derechos y libertades
individuales en el marco de una concepción liberal de justicia, los que se
ubican en la línea del liberalismo de la diferencia plantearán un modelo de
liberalismo alternativo en el que se abogará, más que por la garantía de los
derechos de los individuos, por la garantía de los derechos de las
colectividades. Sobre estos dos modelos Francisco Cortés Rodas apunta lo
siguiente:
16
El liberalismo de la dignidad afirma que todos los hombres, como seres libres e iguales, tienen los mismos derechos, y que por tanto la función del Estado consiste en proteger y asegurar tales derechos, en otras palabras, la tarea del Estado, definida a través de una fundamentación moral de los derechos básicos, consiste en garantizar un espacio de acción para que los individuos, entendidos como seres libres e iguales, puedan realizar sus planes particulares de vida15.
Como puede colegirse de esta exposición, el modelo de la dignidad, que
apunta a la garantía de un espacio de realización, parte de la premisa de que
todos los hombres somos seres libres e iguales, lo cual deja ver la clara
pretensión universalista de este modelo, cuyo antecedente remoto analizado
por Aristóteles16 en la Política consideraba que la libertad, desde una
perspectiva democrática, se encontraba basada en la igualdad, y que ésta
consistía en que lo mismo le correspondiera a los que son iguales.
Concepción de igualdad según el número, y no según el mérito, y que dista
de la concepción aristotélica en cuanto éste, con el concepto de igualdad,
15CORTÉS, Francisco. Multiculturalismo: los límites de la perspectiva liberal. En:
multiculturalismo: los derechos de las minorías culturales. Instituto de filosofía de la
Universidad de Antioquia. Murcia: DM, 1999. p.122
16 ARISTÓTELES. Política. Madrid: Ediciones Istmo S.A., 2005. VI. 2, 4 y VII.14, 3. pp. 329-
330 y 383
17
hace referencia a la “similitud o incluso la identidad natural de los ciudadanos
en tanto que ciudadanos”17. Se hace indispensable aclarar aquí que
Aristóteles no excluye de su propuesta de igualdad el carácter diferente de
los hombres, establecido a partir de unos criterios naturales o adquiridos a lo
largo de la vida, y que da con un sistema de diferenciación política y social.
El modelo de la dignidad propuesto por los liberales, que en aras de la
defensa del Estado impide el reconocimiento de la diferencia, da en cambio
con una noción de ciudadanía en la que los seres que componen la sociedad
se desdibujan en las aguas de lo abstracto, toda vez que, sumidos en el
molde de la igualdad ven limadas las diferencias sobre las cuales se
construyen sus rasgos identitarios. Se entiende entonces que la contraparte
de este modelo critique duramente esa postura individualista, y en aras del
resguardo de la identidad, abogue por un modelo que, apoyado en la
diferencia, profiera en defensa de la cultura.
El modelo de la política de la diferencia afirma que cada individuo y cada grupo posee una identidad y una particularidad que les deben ser respetadas. En este sentido, el modelo de la diferencia exige del Estado la protección de una serie de prácticas,
17 AUDI, Robert. Diccionario Akal de filosofía. Madrid: Ediciones Akal S.A., 2001. p. 150
18
tradiciones y valores que harían posible que sus miembros se identificaran con determinado ideal de bien común, y por tanto llevaran a término ciertos fines o metas colectivas18.
Estos dos modelos muestran de parte y parte cómo, en la construcción del
Estado, la pretensión de igualdad da con la pérdida de identidad cultural,
mientras que la pretensión de diferencia elimina la noción de Estado, de tal
modo que acaba constituyéndose en un dilema de difícil solución. Dilema
difícil de salvar, toda vez que cada una de estas propuestas se muestra
como negadora de la otra, al tiempo que las consecuencias derivadas de una
y otra se constituyen en pieza clave para, por un lado, la construcción del
Estado, y por el otro, la tolerancia y el respeto de lo que no encaja dentro de
una mayoría nacional.
Frente a ese dilema, Charles Taylor, Jürgen Habermas y Will Kymlicka, entre
otros, plantearán sendas propuestas mediadoras, portadoras de una noción
de Estado en la que, en palabras de Badillo O'Farrell, éste “tendría que
organizarse de tal manera que todas las comunidades culturales fueran
tratadas igualmente, lo cual no significa que el tratamiento sea idéntico para
18Ibíd.
19
todas”19, pues precisamente en la sutil diferencia que implica ese tratamiento
reside la variedad de propuestas que buscan solucionar el consabido dilema.
Charles Taylor, con su política del reconocimiento se inclinará más del lado
de lo que él mismo ha denominado liberalismo alternativo o política de la
diferencia, usualmente entendida como comunitarismo. Habermas por su
parte, se mostrará, al igual que Kymlicka, en la línea media entre el
liberalismo de la igualdad y el de la diferencia, tornando sin embargo un poco
más hacia el liberalismo de la igualdad.
Es así como Taylor, frente a un caso concreto de problema multicultural que
se ha vuelto paradigmático, y que no es otro que el de la minoría francófona
canadiense, propone introducir en la Constitución del Estado (y en su caso
particular, del Estado canadiense) unas “prioridades y prerrogativas políticas
y culturales”20 para los quebequenses, de tal modo que, yendo más allá de
19 BADILLO O'FARRELL, Pablo. Pluralismo, tolerancia, multiculturalismo: reflexiones para un
mundo plural. Madrid: ediciones Akal S.A., 2003. p. 24
20 CORTÉS, Francisco. Multiculturalismo: los límites de la perspectiva liberal. En:
multiculturalismo: los derechos de las minorías culturales. Instituto de filosofía de la
Universidad de Antioquia. Murcia: DM, 1999. p.123
20
una política liberal ciega a las diferencias, se reconozca la identidad cultural
de la comunidad francocanadiense.
Taylor aboga entonces por el reconocimiento de cierta autonomía política
que permita conservar los valores identitarios de esa minoría cultural: “en
suma, lo que Taylor sostiene es que asegurar los derechos de las minorías
culturales exige establecer derechos colectivos y definirlos prioritariamente
frente a los derechos civiles y políticos”21.
Por su parte, Habermas le apostará no a una política del reconocimiento sin
más, sino más bien a “una política del reconocimiento que proteja la
integridad del individuo en el contexto de vida en el que forma su
identidad”22. La crítica a la interpretación estrecha que hace Taylor del
liberalismo como corriente que apunta al individualismo, se torna bastante
clara en este aspecto. La propuesta de Habermas, expuesta en La lucha por
el reconocimiento, apunta a la distinción entre los ámbitos ético, moral,
político y jurídico, de tal modo que, según Francisco Cortés, pueda separarse
21 Ibíd.
22 Ibíd. p. 124
21
“en un estado democrático, en una sociedad multicultural y poliétnica el nivel
abstracto en el que las personas son concebidas como libres e iguales, y en
el cual como ciudadanos ejercen sus derechos civiles y políticos, del nivel de
integración ética de grupos y subculturas cada uno con una identidad
colectiva distinta”23.
Habermas, que concibe la adjudicación de derechos colectivos como
elemento disolutorio del Estado democrático de derecho, toda vez que
pueden limitar los derechos individuales, propende por la articulación de un
modelo en el cual los derechos cívicos, comunes a las mayorías y las
minorías puedan, en el caso de estas últimas, complementarse con una
política del reconocimiento que proteja, en casos de dominación por parte de
la mayoría, la integridad cultural de los individuos que conforman las
minorías.
23Ibíd. p. 130
22
Lo que hace Habermas24 aquí es rechazar la idea de Estado comunitario
defendida por Charles Taylor, que considera que “no pueden separarse los
principios políticos ni las concepciones de la justicia de los Estados
democráticos de las historias concretas y la cultura política de los países en
que se ha desarrollado”25, pues, a juicio de Habermas, la unión entre el
concepto de ciudadanía y el concepto de identidad nacional que dificulta el
pretendido arbitrio neutral del Estado liberal frente a las diferencias, no es
más que una mera contingencia. Por tal razón, y justamente en lo
contingente de esa conexión entre ciudadanía e identidad nacional, es que
se hace viable la asociación de dos concepciones a partir de las cuales es
posible generar, en los Estados constitucionales modernos, “una estructura
legal-constitucional para regular la coexistencia de individuos y grupos con
creencias y formas de vida diferentes”26. Esas dos concepciones son la
tolerancia y la imparcialidad.
24 Véase HABERMAS, Jürgen. Ciudadanía e identidad nacional: algunas reflexiones acerca
del futuro de Europa. En: Praxis internacional. N° 12, 1992. pp. 1-19
25 HERRERA, María. Pluralidad cultural-Diversidad política. En Quesada, F.
(coord.), Filosofía política I. Ideas políticas y movimientos sociales. Madrid: CSIC-Trotta, p.
37
26Ibíd. p. 39
23
Roto el vínculo entre las identidades culturales y la ciudadanía, se erige
entonces como principio de justicia una idea moderna de tolerancia27, pues
como “forma de tratamiento y regulación imparcial de las diferencias”28,
permite “el establecimiento de los términos de la cooperación entre
individuos con creencias distintas pero iguales ante la ley”29.
Como puede verse, todas estas nociones se mueven en el ámbito cenagoso
de la contradicción, pero sin hundirse en ella, pues al afirmar la igualdad no
como consonancia o identidad, sino como igualdad de disentir o ser distinto,
esto es, como igualdad de disonancia, se está vadeando ese oscuro dilema
en que parece hundirse cualquier expectativa de reconocimiento
multicultural.
27 Sobre un análisis lógico-semántico de este concepto, véase GONZÁLEZ, Juliana.
Tolerancia y pluralidad. En: Filosofía moral, educación e historia: homenaje a Fernando
Salmerón. Instituto de investigaciones filosóficas UNAM. México: León Olivé y Luis Villoro
editores, 1996. p. 209-219
28 Herrera. Op. Cit. p. 43
29 Ibíd.
24
En ese sentido la propuesta de Habermas, expuesta aquí a grandes rasgos,
implica reconocer derechos especiales en el nivel de integración ética, a fin
de que los grupos y subculturas puedan desarrollar sus ideales de vida
buena, sin desconocer que, como sujetos de derecho, gozan de libertad
participativa e igualdad legal.
Propuesta que, como bien lo reconoce Kymlicka, haciendo uso de una
terminología personal, si bien puede aplicarse en contextos en los cuales
prima una unidad de base regional, no así en aquellos en los que alternan
unidades de base nacional y unidades de base regional, tal el caso
canadiense y el colombiano distribuido por regiones y/o departamentos, y a
la vez con una visible composición multinacional, es decir, caracterizado por
la existencia al interior de la Nación de otras naciones o pueblos más
pequeños cuyos asentamientos trascienden no sólo los límites
departamentales sino también los nacionales, tal el caso de la Nación wayúu
asentada en las zona norte de dos países limítrofes: Venezuela y Colombia.
En este último contexto se torna inaplicable la propuesta de Habermas,
puesto que “garantizar poderes iguales a las unidades regionales y
nacionales supone de hecho negar la igualdad a la nación minoritaria,
reduciendo su estatuto al de una división regional con respecto a la nación
25
mayoritaria”30. En el caso específico colombiano aplicar la propuesta
habermasiana implicaría reducir el estatuto de una unidad nacional como lo
es la Nación wayúu a criterios estrictamente departamentales, territoriales,
por ejemplo, al estatuto departamental de La Guajira, por contraposición al
resto de departamentos.
Por otra parte, el “conceder poderes desiguales a las unidades basadas
nacionalmente, equivale a considerar algunas de las unidades federales
menos importantes que otras”31. En el caso colombiano equivaldría, a la vista
de las unidades regionales, a considerar que, por ejemplo, la comunidad
kogui es más importante que el resto de comunidades.
De allí que, junto a la propuesta de Habermas, y pretendiendo salvar las
dificultades que ella presenta, la propuesta de Kymlicka de ciudadanía
diferenciada, que apunta a la concesión de derechos especiales a las
30 KYMLICKA, Will. Federalismo, nacionalismo y multiculturalismo. En: Revista Internacional
de Filosofía Política. Nº 7. Madrid, 1996. p. 38. Citado por: Cortés. Op. Cit. p. 132
31 Ibíd.
26
minorías nacionales, en el contexto colombiano, y el suramericano en
general, brille con fulgor especial.
27
2. LA CONCEPCIÓN DE CIUDADANÍA DIFERENCIADA DE WILL
KYMLICKA
Sin embargo, en muchos países se acepta cada vez más que
algunas formas de diferencia cultural únicamente pueden acomodarse
mediante medidas legales o constitucionales especiales,
por encima -y más allá de- los derechos comunes de ciudadanía.
Will Kymlicka.
El hecho de que por un lado, las sociedades sean plurales, mientras que por
el otro, la idea de Estado liberal y democrático se afiance, desde su
concepción originaria32 y en contraposición a la naturaleza diversa de dichas
sociedades, sobre la base de una identidad nacional y una pretendida cultura
común, ha dado lugar, durante las últimas décadas, a un sinnúmero de
luchas y reclamos por parte de los grupos minoritarios que conforman las
32 Al respecto consultar la reconstrucción histórica realizada por María Herrera Lima en
Pluralidad cultural-Diversidad política. En: Filosofía política I. Ideas políticas y movimientos
sociales. Madrid: CSIC-Trotta, pp. 37 - 55
28
sociedades multiculturales y, como consecuencia de ello, a un intenso
debate filosófico multicultural.
Las posiciones que se han asumido en dichos debates se engloban, según lo
analizado en el apartado anterior, dentro del marco general de la teoría
liberal impulsada por John Rawls, Ronald Dworkin, Bruce Aeckermann y, en
cierta forma, Jürgen Habermas, en la cual encontramos también una facción
crítica que se opone a la teoría liberal al reivindicar “un yo enraizado, un yo
contextualizado, un yo denso, frente al yo abstracto y sin atributos del
liberalismo y en el que la persona se define por sus relaciones: hijo de mis
padres, profesor de universidad, vecino de mi barrio, amigo de mis amigos,
etc.”33, tal el caso de Charles Taylor y, con sus respectivas variantes,
diversos autores de la talla de Alasdair Mc Intyre, Michael Walzer y Michael
Sandel, autores cuyas ideas en general parecen enmarcarse en el
denominado comunitarismo34.
33 ÁLVAREZ, David y DE LA TORRE, Javier. ¿Empresas des-almadas? Una visión ética del
mundo empresarial. Madrid: Editorial Dykinson S.L., 2002. p.263
34 Cabe advertir acerca de la reticencia de estos autores a ser considerados comunitaristas,
muy a pesar de que “sus posiciones ofrecen originales puntos de reflexión que, desde la
crítica, muestran el alcance y las limitaciones que el discurso liberal ofrece en la
29
Difícil de encajar en ese panorama dicotómico, Will Kymlicka propone un
modelo de derechos diferenciados por medio de los cuales se reconozca el
carácter individual del ciudadano, pero a su vez la capacidad de ese
ciudadano de escoger y definir su horizonte de experiencia vital, esto es, los
parámetros dentro de los cuales poder realizar su vida. Modelo que funge
como solución dialéctica ante el dualismo irreconciliable de las dos
propuestas iniciales, pese a que suele asimilarse erróneamente a la segunda
propuesta debido a una confusión de los derechos diferenciados con los
derechos colectivos de los comunitaristas y, en virtud de esa confusión,
separarse de la primera propuesta debido a la oposición diametral de los
derechos diferenciados con los derechos individuales por los que aboga el
liberalismo.
Error resultante de una caracterización vaga, extensa y heterogénea de lo
que son los derechos colectivos, los cuales, según Kymlicka, incluyen “los
derechos de sindicatos y corporaciones; el derecho a entablar litigios como
acciones de clase; el derecho de todos los ciudadanos a un aire no
comprensión del individuo y la comunidad” Cfr., PÉREZ DE LA FUENTE, Óscar. La polémica
liberal comunitarista: paisajes después de la batalla. Madrid: Editorial Dykinson, 2005. p. 16
30
contaminado, etcétera”35. Derechos que, pese a formar parte también de las
minorías nacionales, no constituyen el motivo específico de su diferenciación.
Los derechos diferenciados como tales hacen referencia a una serie de
derechos posibilitados en virtud del reconocimiento de una comunidad como
minoría nacional, y a partir de un marco jurídico especial distinto del marco
normativo general de la Nación, pero en última instancia supeditado a él.
Tales derechos son el Derecho a la autodeterminación o autogobierno, y el
Derecho a la representatividad a nivel gubernamental, entre otros. Pues la
necesidad de superar la antítesis entre Estado homogéneo y garante de los
intereses colectivos, por un lado, y la lucha por el reconocimiento de la
diversidad, por el otro lado, obliga al Estado a mermar en el despliegue de su
soberanía, de tal forma que ésta no se constituya en un “sistema unitario de
autoridad”, sino en un conjunto de subsistemas que atiendan a cada uno de
los grupos que conforman la sociedad, lejos ya de un criterio centralista,
hegemónico y dominante.
Es preciso atender aquí a una distinción sobre la cual Kymlicka llama la
atención, y que no es otra que la de los modelos de diversidad cultural. Este
autor distingue con claridad dos modelos que son: las “minorías nacionales”
35 Kymlicka. Op. Cit. p. 57
31
y los “grupos étnicos”, los cuales no deben confundirse a su vez con los
“grupos sociales no étnicos que, por diversas razones, han sido excluidos o
marginados del núcleo mayoritario de la sociedad, como los discapacitados,
los gays y las lesbianas, las mujeres, la clase obrera, los ateos o los
comunistas”36.
El primer modelo, afirma Kymlicka, y que surge “de la incorporación de
culturas que previamente disfrutaban de autogobierno y estaban
territorialmente concentradas a un Estado mayor”37, hace referencia a
pueblos altamente diferenciados que se encuentran insertos dentro de un
Estado. Pueblos que poseen una historia y una tradición ligada al territorio en
el cual se encuentran asentados. “Una de las características distintivas de las
culturas incorporadas, a las que denomino “minorías nacionales”, es
justamente el deseo de seguir siendo sociedades distintas respecto de la
cultura mayoritaria de la que forman parte”38; sociedades que, pese a su
distintivo étnico, deben diferenciarse de aquellos grupos cuya inclusión en un
territorio nacional se dio a expensas de algún movimiento inmigratorio: los
36 Ibíd. p. 35
37 Ibíd. p. 25
38 Ibíd.
32
grupos étnicos. Estos últimos, surgidos “de la inmigración individual y
familiar”39.
A partir de esta distinción Kymlicka da con dos tipos de Estado, en uno de los
cuales es posible incluir, tras la política de reconocimiento de la diferencia de
los pueblos indígenas colombianos que ve la luz a partir de la Constitución
de 1991 —y resaltando que la propuesta de Kymlicka va dirigida a un
contexto específico y distinto a éste, como lo es el canadiense— al Estado
colombiano, toda vez que reconoce la coexistencia, en su seno, de pueblos
altamente diferenciados en cuanto a historia común, lengua y especificidad
cultural. Estos dos tipos de Estado son, a saber, los Estados poliétnicos y los
Estados multinacionales.
Los primeros, designados así por contar en su interior con diversos grupos
étnicos agregados a raíz de la inmigración, y los segundos por la
coexistencia en su interior de uno o varios pueblos que, pese a no
constituirse en mayoría, son poseedores de una lengua propia, unas tierras
ancestrales y una cultura característica que les permite la consideración y el
nominativo de naciones. Estados, estos últimos, “de más de una nación,
39 Ibíd.
33
donde “nación” significa una comunidad histórica, más o menos completa
institucionalmente, que ocupa un territorio o una tierra natal determinada y
que comparte una lengua y una cultura diferenciadas”40.
Kymlicka asume aquí el concepto de nación en sentido sociológico, es decir,
en el sentido de “pueblo” o “cultura”, que se distingue y rompe con el
concepto político, decimonónico y moderno de nación como “comunidad
política ligada a un territorio y fundada en la soberanía popular”41. De allí que
para este autor el concepto de nación-Estado, en el caso de aquellos países
que contienen más de una nación, deba trocarse por el concepto de Estado
multinacional, cuya génesis tiene lugar, según Kymlicka, de forma diversa, a
veces involuntaria y a veces voluntaria. Entre ellas se incluyen
La invasión y conquista de una comunidad cultural por otra o la cesión de la comunidad de una potencia imperial a otra, o el caso en que el suelo patrio es invadido por gentes dispuestas a colonizar dicha comunidad. No obstante, la formación de un estado multinacional también puede darse voluntariamente, como
40 Ibíd. p. 26
41 COLOM, Francisco. Relatos de Nación: la construcción de las identidades nacionales en
el mundo hispánico, Volumen 2. Madrid: Editorial Iberoamericana, 2005. p. 832
34
sucede cuando culturas diferentes convienen en formar una federación para su beneficio mutuo42.
La marginalidad e invisibilización histórica de estos grupos viene dada por su
carácter de grupo minoritario y su aislamiento geográfico. Kymlicka es claro
al afirmar que la existencia de pueblos diferenciados al interior de un Estado
multinacional no impide la identificación de los miembros de dichos pueblos
con el Estado mayoritario. Es ese sentimiento de lealtad común el que, a
juicio de este autor, permite la supervivencia del Estado multinacional, pero
que lejos de constituirse en un sentimiento de identidad nacional se muestra
más como un sentimiento de pertenencia hacia el Estado “sólo porque éste
reconoce y respeta su existencia como nación diferente”43.
Como consecuencia de esta serie de distinciones y aclaraciones, Kymlicka
da con tres formas de derechos diferenciados en función del grupo, las
cuales, en palabras que Kymlicka retoma de Gutmann, parten de la
necesidad de acomodar dichas diferencias nacionales y étnicas de una
manera estable y moralmente defendible.
42 Kymlicka. Op. Cit. p. 26
43 Ibíd. p. 29
35
A diferencia de otros críticos del liberalismo, tal es el caso de Taylor,
Kymlicka sostiene que los derechos individuales o cívicos, en lugar de
atomizar la sociedad, permiten la libertad, entre otras, de elegir determinada
forma de relación social. No obstante se hace necesario muchas veces
acomodar constitucionalmente derechos especiales que permitan la
subsistencia de determinadas formas de diferencia cultural. Dentro de estos
derechos Kymlicka incluye el derecho de autogobierno y los derechos
especiales de representación.
El primero de ellos, reconocido por la Carta de las naciones unidas, plantea
el derecho de todos los pueblos a la autodeterminación. Ésta
necesariamente debe articularse con la legislación estatal, de tal modo que
pese a sus diferencias culturales, se encuentren garantizados los derechos
humanos de cada uno de los individuos que independientemente de su
pertenencia a una nación, forman parte de un Estado mayor. El segundo
derecho, o de representación, busca reflejar dentro de los procesos políticos
del Estado, la diversidad cultural y étnica de la nación en particular, de tal
modo que, como derecho abierto hacia el Estado, permita que cada nación
tenga voz y voto dentro de éste, tomando partido en los procesos que tienen
36
lugar al interior del mismo y que permiten determinar el rumbo de uno y otra
(Estado y nación).
Ambos derechos se encuentran íntimamente vinculados, toda vez que el
derecho de representación se posibilita gracias a que existe un derecho de
autogobierno. De igual modo, este derecho de autogobierno ve ampliados o
asegurados sus márgenes de acción en la medida en que esa
representatividad a nivel del Estado se ofrece como garante de ello.
37
3. EL CONCEPTO DE CIUDADANÍA DIFERENCIADA EN EL ESTADO
MULTINACIONAL COLOMBIANO
El Estado colombiano alberga en su interior diferentes naciones: wayúu,
kogui, wiwa, kankuama, emberá chamí, paéz, nukak, entre otras, que en
conjunto suman un número de miembros que sobrepasa el millón y medio.
Pueblos indígenas que, en virtud del reciente reconocimiento constitucional
de sus diferencias, ponen a la luz el carácter multinacional de ese estado
innegablemente multicultural en que se constituye el estado colombiano que,
a diferencia de lo contemplado en la Constitución de 1886 (débil en lo que
concernía a la defensa de las minorías nacionales y los grupos étnicos y
culturales) aboga por la defensa del individuo como ciudadano, pero
incluyéndolo dentro de un marco más limitado y a su vez más concreto, como
lo es el marco de sus aspiraciones colectivas de grupo, el de sus creencias y
prácticas culturales tradicionales.
Ante este panorama nacional, no desligado de problemas, propongo el
análisis contextualizado de la propuesta de Kymlicka de “incluir, además de
los derechos y libertades individuales, derechos diferenciados de grupo”44, de
44Cortés. Op. Cit. p .120
38
tal modo “que se otorguen derechos especiales a los miembros de ciertas
minorías étnicas y nacionales”45, previa definición de estas minorías como
parte de una unidad nacional, a fin de evitar la disolución del estado
colombiano.
La cuestión acerca de si es posible salvaguardar las prácticas, las tradiciones
y los valores de grupo en Estados en los cuales prima una concepción liberal
de la justicia, adquiere un carácter preeminente en sociedades como la
colombiana, en las que el manejo desigual de los recursos, la falta de
cobertura a nivel de servicios básicos y el conflicto interno, entre otros, no
permitió, sino hasta la última década del siglo XX, el reconocimiento de esas
minorías nacionales históricamente excluidas y por tanto atropelladas por los
procesos de construcción de la Nación.
En tal contexto se hacía necesaria la implementación de unas políticas de
reconocimiento distintas a las que pretendieron, cuando no la invisibilización,
la inclusión de los integrantes de esas minorías en un contexto más amplio y
abstracto como lo es el concepto de ciudadanía, con sus correspondientes
derechos y deberes que, afincados en la racionalidad occidental y en
45 Ibíd.
39
esquemas morales deontológicos (tal el esquema kantiano), desconocían, a
fuer de sus pretensiones universalistas, las dinámicas culturales y de
apropiación del mundo y de la vida de esas comunidades que a su vez se
mantenían, haciendo gala de gran resistencia, al margen de las
consideraciones políticas, económicas y sociales de la cultura occidental.
Sólo a partir de la Constitución de 1991, la política colombiana del
reconocimiento de las minorías empieza a darse, lejos ya del conocido
debate entre liberales y comunitaristas, no como adjudicación de derechos
individuales que se supongan por encima de los derechos de la colectividad,
ni mucho menos del modo contrario, sino más bien como adjudicación de lo
que Kymlicka denominó “derechos diferenciados”.
Lo cual resulta significativo para la construcción de un Estado justo, pues
hasta la convención 169 de 1989 sobre pueblos indígenas, recogida en la ley
21 de 1991, éstos no habían recibido reconocimiento alguno por su valioso
aporte a la diversidad cultural, ni poseído un marco jurídico legal que les
permitiera autodeterminarse como naciones autodependientes. La situación
marginal en que se desarrollaban estos pueblos no se diferenciaba de las
condiciones de los mismos en estadios anteriores al surgimiento de la
40
República, ni tampoco de los atropellos de los que se suele ser víctima en
tales estados de marginación.
La razón de ello, por lo menos en lo tocante a los últimos cien años, durante
los cuales Colombia cree dar el salto a la modernidad, la constituyó el hecho
de que la constitución promulgada en 1886 por Rafael Wenceslao Núñez, y
que se mantuvo con algunas reformas, vigente hasta 1991, tuviera en aras
de la reconstrucción nacional y el establecimiento de una identidad patria,
una clara tendencia centralista, con un solo centro de poder político desde
donde se tomaran las decisiones del resto de la Nación. No en vano a ese
movimiento se le denominó de la “regeneración”, y a Núñez, su propulsor, “el
Regenerador”, quien, en su momento, “atacó el proyecto de libertades
absolutas y del federalismo, por considerar que su aprobación llevaría al país
a la anarquía y la dictadura”46.
Irónicamente el gobierno de Rafael Núñez —que al trasladarse a la ciudad
de Cartagena, uno de los extremos de la geografía nacional, hubiera podido
hacer pensar en un claro gesto simbólico de descentralización de las
46Presidencia de la República. <http://www.presidencia.gov.co/prensa_new/
historia/rafanu.htm> [Consultado en agosto 3 de 2010]
41
funciones del Estado— se propugnó y dio inicio a una política fuertemente
centralista y negadora de las minorías. De allí que, tras su salida de la
presidencia, se hiciera trasladar de nuevo la Casa Presidencial hacia el
interior del país, ahora sí en una clara muestra simbólico-práctica del
centralismo recientemente formulado.
La concepción de Nación contemplada durante el siglo XX, a raíz de la
constitución de 1886, no pudo ser otra que una concepción excluyente y
negadora, cuando no de la diferencia sí de los derechos de las minorías al
trato igualitario en el que consecuentemente pudiera darse un
reconocimiento de la diferencia como manifestación de un criterio de justicia
e igualdad. “Como secuela de dichos actos “discriminatorios” contra estos
grupos pluralistas; se vieron ellos en la enorme necesidad de adelantar las
acciones más convenientes y pertinentes para que su composición y los
derechos que nacieran de dichas relaciones sociales, fueran reconocidos y
tuvieran su adecuada protección por parte del gobierno colombiano”47.
Lo cual tuvo lugar a partir de 1991 con la Asamblea Nacional Constituyente y
su consecuente Carta Constitucional, en la que finalmente fueron
47 Ibíd.
42
reconocidas (en una veintena de artículos de los más de cuatrocientos, que
hasta el 2005 entre artículos y disposiciones transitorias, la componían) como
minorías nacionales, acreedoras de derechos y deudoras de obligaciones
saldables en el marco de su propio gobierno, todas aquellas fuentes de
riqueza cultural hasta entonces invisibilizada por la oscura danza del poder y
los intereses.
Pero, pese a la marginalidad con que es abordada la cuestión referida a las
minorías nacionales en dicha Carta, no se puede desconocer que son
certeras sus disposiciones, en cuanto a la forma en que se reivindican
derechos tales como la autonomía jurisdiccional de dichas minorías, y el
derecho a la representación gubernamental. Disposiciones que constituyen,
según lo expuesto anteriormente, las dos formas de derechos diferenciados
que Kymlicka determina para las minorías nacionales, a saber: los derechos
de autogobierno, y los derechos especiales de representación. La tercera
forma de derecho diferenciado, contemplada por este autor, y que escapa a
los objetivos de este trabajo, no es otra que la de los derechos étnicos,
contemplados exclusivamente para los grupos de esa naturaleza.
Sobre los logros alcanzados en la carta Constitucional del 91, la Corte
Suprema de Justicia señala que ésta “ofrece nuevas concepciones
43
sociopolíticas de la etnia colombiana que lleva a nuevos planteamientos
sobre el tratamiento que a ella ha de darse, sustrayendo a los indígenas de
la marginalidad legal y constitucional en que se encontraban, para
reconocerles su identidad étnica, política, social, cultural y religiosa”48.
De este modo, en la Constitución nacional de Colombia se garantiza la
protección de la diversidad étnica y cultural de la Nación, aun cuando en el
Preámbulo, tal como se comentó en la introducción de este trabajo, aquélla
fuera presentada, a nivel general, como una constitución que apunta al
garante de la igualdad. A continuación reproduzco el Preámbulo completo de
la carta Constitucional colombiana y los artículos 7, 8, 10, 246, 247 y 248, a
fin de mostrar el elemento explícito de aseguramiento de la igualdad, que
parece contraponerse al del reconocimiento de la diversidad y al derecho de
autogobierno dentro de las jurisdicciones especiales::
48Sentencia No. C-027/93 proferida por el magistrado ponente Dr. Simón Rodríguez
Rodríguez, en virtud a demanda de la Ley 20 de 1974 "Por la cual se aprueba El Concordato
y Protocolo Final entre la República de Colombia y la Santa Sede, suscrito en Bogotá el 12
de julio de 1973". El fallo en esta sentencia, cabe decir, se dio a favor de la comunidad
indígena, en razón a que sus concepciones religiosas se hallan, según la carta
Constitucional, en igualdad de condiciones frente al Estado.
44
PREÁMBULO
El pueblo de Colombia,
en ejercicio de su poder soberano, representado por sus delegatarios a la Asamblea Nacional Constituyente, invocando la protección de Dios, y con el fin de fortalecer la unidad de la Nación y asegurar a sus integrantes la vida, la convivencia, el trabajo, la justicia, la igualdad, el conocimiento, la libertad y la paz, dentro de un marco jurídico, democrático y participativo que garantice un orden político, económico y social justo, y comprometido a impulsar la integración de la comunidad latinoamericana, decreta, sanciona y promulga la siguiente:
Lo cual parece contradecirse con los artículos siguientes en los que
explícitamente se reconoce la diversidad cultural y étnica del Estado
colombiano y
ARTICULO 7º. El Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación colombiana.
ARTICULO 8º. Es obligación del Estado y de las personas proteger las riquezas culturales y naturales de la Nación.
ARTICULO 10º. El castellano es el idioma oficial de Colombia. Las lenguas y dialectos de los grupos étnicos son también oficiales en sus territorios. La enseñanza que se imparta en las comunidades con tradiciones lingüísticas propias será bilingüe.
CAPITULO V - DE LAS JURISDICCIONES ESPECIALES
ARTICULO 246. Las autoridades de los pueblos indígenas podrán ejercer funciones jurisdiccionales dentro de su ámbito territorial, de conformidad con sus propias normas y procedimientos, siempre que no sean contrarios a la Constitución y leyes de la
45
República. La ley establecerá las formas de coordinación de esta jurisdicción especial con el sistema judicial nacional.
ARTICULO 247. La ley podrá crear jueces de paz encargados de resolver en equidad conflictos individuales y comunitarios. También podrá ordenar que se elijan por votación popular.
ARTICULO 248. Únicamente las condenas proferidas en sentencias judiciales en forma definitiva tienen la calidad de antecedentes penales y contravencionales en todos los órdenes legales.
La aparente contradicción hallada en los dos fragmentos, tiene lugar en la
medida en que se garantiza en primera instancia una igualdad nacional y,
posteriormente el derecho a la diversidad cultural y étnica de la nación. No
obstante, se puede colegir de la lectura que lo que en dicha carta se expresa,
y que a primera vista parece contradictorio, no es más que la voluntad de
una igualdad que no es igualdad social, étnica ni cultural, sino política, en el
sentido habermasiano de permitir a cada comunidad e individuo,
respectivamente, elaborar e insertarse en el marco legal más acorde con sus
ideales de vida buena. De allí que lo expuesto en los artículos 246 al 248 no
hagan otra cosa que garantizar, por medio de esa discriminación en que se
constituyen las jurisdicciones especiales, la supervivencia y protección de la
diversidad étnica reconocida en los artículos 7, 8 y 10.
Salvada la aparente contradicción, vemos que en los Artículos 108 y 171 se
reconocen, de igual modo, los derechos de representación a nivel de las
46
estancias gubernamentales mayores, y en los Artículos 286, 287, 329 y 330,
se determina la jurisdicción territorial por parte de las comunidades
indígenas.
Con respecto a esta autonomía gubernamental de las minorías nacionales,
Edgar Solano explica que “la Corte Constitucional, a través de la revisión de
sentencias de tutela, ha definido, por un lado, los límites que deben respetar
las autoridades indígenas al imponer una sanción a uno de sus miembros y,
por otro, los elementos que constituyen la noción de fuero indígena, con
objeto de que los indígenas sean juzgados por sus propias autoridades,
conforme a sus usos y costumbres”49.
Otras normas expedidas con posterioridad a 1991 dan cuenta igualmente de
estas vindicaciones en el marco general de una política de reconocimiento de
la diferencia. Ejemplo de ello lo constituyen los Artículos 33, 69 y 73 de la
Ley 599 del 2000, por medio de la cual se expide el código penal, y que
49 SOLANO GONZALEZ, Edgar. La jurisdicción especial indígena ante la Corte
Constitucional colombiana. En: La construcción del estado nacional: Democracia, justicia,
paz y estado de derecho. XII Jornadas Lascasianas. Universidad Autónoma de México,
2004. p. 160 - 161.
47
tratan, el primero de ellos de la inimputabilidad por diversos motivos, incluida
entre ellos la “diversidad sociocultural” y, el segundo y tercero de la
reincorporación del inimputable al medio sociocultural propio, “previa
coordinación con la respectiva autoridad de la cultura a que pertenezca”50. A
continuación esos artículos:
Artículo 33. Inimputabilidad. Es inimputable quien en el momento de ejecutar la conducta típica y antijurídica no tuviere la capacidad de comprender su ilicitud o de determinarse de acuerdo con esa comprensión, por inmadurez sicológica, trastorno mental, diversidad sociocultural o estados similares.
No será inimputable el agente que hubiere preordenado su trastorno mental.
Los menores de dieciocho (18) años estarán sometidos al Sistema de Responsabilidad Penal Juvenil.
Artículo 69. Medidas de seguridad. Son medidas de seguridad:
1. La internación en establecimiento psiquiátrico o clínica adecuada.
2. La internación en casa de estudio o trabajo.
3. La libertad vigilada.
4. La reintegración al medio cultural propio.
Artículo 73. La reintegración al medio cultural propio. Cuando el sujeto activo de la conducta típica y antijurídica sea inimputable por diversidad sociocultural, la medida consistirá en la
50 Ley 599 de 2000.
48
reintegración a su medio cultural, previa coordinación con la respectiva autoridad de la cultura a la que pertenezca.
Esta medida tendrá un máximo de diez (10) años y un mínimo que dependerá de las necesidades de protección tanto del agente como de la comunidad. La cesación de la medida dependerá de tales factores.
Se suspenderá condicionalmente cuando se establezca razonablemente que no persisten las necesidades de protección.
En ningún caso el término señalado para el cumplimiento de la medida podrá exceder el máximo fijado para la pena privativa de la libertad del respectivo delito.
Sobre el anterior vale la pena rescatar la Sentencia T-370/02, proferida por el
magistrado ponente Eduardo Montealegre Lynnet en razón a la demanda de
inconstitucionalidad contra el artículo 33 (parcial), 69 (parcial) y 73 de la Ley
599 de 2000 o Código Penal, según la cual se declaran inexequibles el
numeral 4º del artículo 69, lo mismo que el artículo 73 de dicha Ley. No así la
expresión “diversidad sociocultural” del artículo 33 “bajo los siguientes dos
entendidos: i) que, la inimputabilidad no se deriva de una incapacidad sino de
una cosmovisión diferente, y ii) que en casos de error invencible de
prohibición proveniente de esa diversidad cultural, la persona debe ser
absuelta y no declarada inimputable, conforme a lo señalado en esta
sentencia”51.
51 Gaceta Corte Constitucional de Colombia. Sentencia T-370/02. Expediente D-3751
49
Más que una desventaja cognitiva, lo que se pone de manifiesto en dicha ley,
en lo tocante a los miembros de las minorías nacionales y la manera de
impartir la justicia a los mismos, es la necesidad de contemplar unas
maneras otras de percibir la realidad.
La aplicación práctica de todas estas determinaciones —según lo que se
desprende de los casos en los cuales el gobierno central, más allá de la
mera articulación, ha debido tomar partido por encima de las decisiones de
las jurisdicciones indígenas, o realizar enmiendas constitucionales—, no ha
dejado de ser problemática, lo cual, lejos de descalificar el proceso de
implantación de una política de ciudadanía diferenciada, lo avala, toda vez
que da razón de la existencia de casos especiales52 de aplicación de la
justicia para los que una política de la igualdad habría propiciado algún tipo
de injusticia mayor. Justamente cuando en el marco constitucional y
normativo de una sociedad plural como la colombiana, a lo que se apunta es
hacia el garante, en aras de la justicia, no sólo de los derechos y deberes de
los individuos como ciudadanos, sino además de las prácticas y creencias de
52 Sobre una lista de casos de esta índole, consúltese el artículo de Óscar Pérez de la
Fuente acá citado.
50
grupos minoritarios igualmente pertenecientes a esa sociedad, anexando a
ese marco normativo general, otros marcos más pequeños que discriminen
esas prácticas y creencias, de tal modo que se garantice su supervivencia,
toda vez que sobre ellas se asienta la racionalidad vital y discursiva de esas
minorías que también conforman el grueso de nuestra sociedad.
51
EXCURSO
Vale la pena señalar aquí, a manera de excurso —y en aras de mostrar, a
partir de las dificultades que ha debido sortear un proceso de reconocimiento
de este tipo, el valor de dicho proceso—, la forma extraordinaria en que se
han posibilitado estos procesos de reconocimiento, aun en medio de otra
serie de cambios que tuvieron lugar a lo largo de la última década del siglo
XX, y que incluyeron la implantación de un proceso de apertura económica
que consistió en un trastocamiento de la forma en que venía concibiéndose
la economía, a fin de que el Estado colombiano pudiera participar en un
escenario de mercado globalizado, pero que consecuentemente propendió a
que el mismo Estado fuera adquiriendo de a poco el carácter de Estado
económico o de economía normativa; esto es, el carácter de Estado en el
que el intervencionismo estatal tiene el claro objeto de modificar el
comportamiento de los sujetos económicos con una finalidad preestablecida.
Y si en tales Estados, como es de esperarse, las decisiones políticas se
toman a la luz de los intereses económicos de los grupos dominantes, ¿no
es de extrañar entonces que en el contexto de esa serie de ajustes y
medidas económicas hayan podido darse las vindicaciones de la Carta
Constitucional de 1991?
52
La dificultad que implica el responder esta pregunta, no puede menos que
despertar el interés por el tema del reconocimiento de las minorías
nacionales en Colombia, más aún cuando la puesta en práctica de las
medidas constitucionales se da en el marco de un Estado que, en virtud de la
apertura de sus mercados ha permitido la subordinación de los órdenes
social, político y cultural al suborden de la economía, en clara contravía con
el análisis funcionalista de Luhmann, de la noción de estado neutral que
vislumbraron Jürgen Habermas y los teóricos del liberalismo. Al respecto
Pablo Badillo señala,
En la teoría sistémica de N. Luhmann, el sistema político es entendido como uno de los subsistemas del sistema social, al lado de otros subsistemas, diferenciados asimismo funcionalmente (la ciencia, la educación, la religión, la economía, la vida familiar, etc…).La sociedad moderna se caracteriza precisamente, según Luhmann, por su diferenciación funcional, por la formación de una pluralidad de subsistemas en la sociedad, relacionados entre sí, pero sin que exista un órgano central que pudiera controlar o dirigir los otros subsistemas53.
Cabe preguntar entonces hasta qué punto, en un estado como el
colombiano, y pese al reconocimiento de la diferencia y la pluralidad cultural,
53Badillo O´Farrell. Op. Cit. p. 26
53
no pueden estar perdiendo densidad las prácticas culturales mismas, al fijar
su horizonte en la economía y perder de vista la matriz cultural en la cual se
asienta su discurso originario. Prueba de ello parecen constituirlo las
diferentes prácticas culturales que, lejos ya de su contexto original, tienen
lugar, por ejemplo, en el contexto de una economía que deriva del turismo y
en virtud de las cuales dichas prácticas, más que mostrarse como un
componente social, político o cultural, fungen como meros productos de
mercado, lejos ya de su función transgresora o catártica originaria. Cabe
preguntar hasta qué punto no es éste un reconocimiento tardío.
Pero, más allá de las respuestas que puedan darse a estas preguntas, es
necesario resaltar el valor de una carta Constitucional y sus sucesivas
enmiendas que, pese a sentarse en la discursividad y la razón occidental,
han permitido resarcir los derechos de aquellos que, por diferentes, fueron
tenidos a la sombra de otra constitución que abogaba por una falsa o
desproporcionada igualdad: la Constitución Política colombiana de 1886.
Loable entonces será el que, pese a esa otra serie de procesos que permiten
la cosificación de los entes portadores de diversidad, y el reconocimiento,
tardío para algunas comunidades de sus derechos de autogobierno y
participación, muchos de los pueblos que conforman el Estado multinacional
54
colombiano, se hayan mantenido y conservado sus tradiciones hasta finales
de ese siglo XX, alimentándose en la sombra, como aquel personaje del
poema de Langstone Hugues, que afirma:
Yo, también, soy América.
Soy el hermano más oscuro.
Me mandan a comer en la cocina
Cuando vienen visitas,
Pero me río,
Y como bien,
Y me hago fuerte.
Mañana
Me sentaré a la mesa
Cuando vengan visitas (...)
Verán qué hermoso soy.
55
CONCLUSIÓN
Con la Constitución Política de Colombia de 1991 y sus sucesivas
enmiendas, la diversidad étnica y cultural del Estado Colombiano recibió un
alto reconocimiento. Un reconocimiento en cuya dinámica y aplicación
pueden distinguirse —previo pesaje de las diferentes concepciones de
políticas del reconocimiento planteadas por los diversos autores liberales—
muchos de los elementos presentes en la propuesta que Will Kymlicka
plantea como solución al problema de las minorías nacionales en Canadá.
De todos esos elementos el más sobresaliente es el que toca al
reconocimiento del Estado colombiano como un Estado multinacional, toda
vez que los diferentes pueblos que conviven en el interior de dicho Estado,
son portadores de unos rasgos identitarios claramente diferenciables, que los
erigen al nivel de minorías nacionales. Distinción que permite concederles el
derecho al autogobierno y el derecho de representación.
Pero este reconocimiento del Estado colombiano como un Estado
multinacional no sólo explica las políticas de exclusión de las cartas
constitucionales anteriores a la del 91 que, amparadas en el temor a la
56
disolución del Estado imposibilitaron, en virtud de su búsqueda de unidad
apoyada en la igualdad, el reconocimiento de la diferencia, sino que además
permite en su análisis avalar la carta presente y entender el clima de
superación política que en ese sentido tuvo y sigue teniendo lugar en el
Estado colombiano. Un estado que, a partir de una serie de procesos
alternos de apertura económica, parece poner en riesgo lo alcanzado
mediante el reconocimiento de la diferencia.
Pese a todo hay que resaltar y valorar la posibilidad, abierta por medio de la
Carta constitucional del 91, de que las naciones que conforman el Estado
colombiano, llámense wiwas, koguis o kankuamos, puedan desarrollarse
dentro de unos márgenes de justicia e igualdad, más acordes con el devenir
histórico de la propia cultura.
57
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