Al-Manar al-Munif Ibn Qayyim

Embed Size (px)

Citation preview

  • 8/19/2019 Al-Manar al-Munif Ibn Qayyim

    1/4

    Diskusi Bedah Buku  SCHOOL OF ISLAMIC THOUGHT 

    Menekuni Pemikiran Ibn Qayyim dalam Penilaian Hadis 

    Sebuah refleksi oleh: Amirul Imran Amir Rudin 

    A.  Pengenalan

    Buku ini dipilih atas dasar kebimbangan melihat penyebaran secara meluas hadis-hadis palsu di media

    sosial. Tidaklah dengan menghabiskan buku yang ringkas ini menjadikan kita seorang yang alimdalam bidang hadis. Akan tetapi sekurang-kurangnya ia berfungsi sebagai wasilah agar kita lebih

     berhati-hati dalam berinteraksi dengan maklumat tambahan pula maklumat tersebut disandarkankepada baginda Nabi Muhammad SAW. Al-Quran telah memberikan satu garis panduan yang jelas

    dalam hal ini dalam Surah al-Hujurat ayat ke-6: 

    { دَ م  ف  ى  اوحصف ة   

    و او صت ن وا   ف   كم فسق  ن ج وا  آ ذ  ا   } 

    Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa

     sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) -

     sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan. 

    Ketika membaca kitab-kitab tafsir tentang ayat ini pembentang cenderung mengambil tafsiran Abd ar-

    Rahman ibn Nasir as-Sa'di at-Tamimi (1889 – 1956) dalam tafsir beliau, Tafsīr Al -Sa‘dī  yang manamenceritakan salah satu kriteria ulul albab adalah berhati-hati dalam menerima sesuatu khabar. 

    Apabila menerima sesuatu khabar, seseorang perlu melihat kepada dua aspek: 

    1) Al-Ṣidq, yang diyakini kebenaran khabarnya. Ini merupakan aspek yang paling asas. 

    2) Al-‘Adl , yakni yang diyakini kewibawaannya 

    Jika wujudnya dua aspek ini, maka khabar tersebut wajib difahami dan diamalkan serta disebarkan.

    Berlawanan dengan dua yang di atas adalah: 

    1) Al-Kidhb, yang diketahui pembohongannya 

    2) Al-Fisq, yang diragui kewibawaannya. 

     Al-Kidhb secara automatiknya ditolak penerimaannya, manakala al-Fisq inilah yang wajib kita

    analisanya terlebih dahulu (Tabayyun). Buktinya penerimaan khabar yang diriwayatkan oleh Khawarij

    yang makruf daripada segi kebenaran kata-katanya (buat dosa besar kafir) walaupun fasiq (daripada

    sudut akidah dan akhlak). Demikian jugalah tafsiran Ibn Kathir, Muhammad Sayyid Tantawi dan

     beberapa mufassirin yang lainnya. 

    B.  Polemik Kempen “Semak Status Hadis Sebelum Sebar” 

    Semenjak dua menjak ini, masyarakat ramai yang mula menyedari tentang kepentingan hadis palsudan ada di antara kita yang mengambil inisiatif membuat satu kempen agar menyemak status hadis

    sebelum disebarkan. 

     Namun ada segelintir pihak tidak berpuas hati terhadap kempen tersebut, lalu mengadakan kempen

    antitesis terhadapnya iaitu “Hadis Daif Bukan Hadis Palsu”. Muncul juga yang menentang atas dasaruntuk menyemak sesuatu hadis adalah untuk orang yang cukup ilmu alatnya tidak selayaknya orangawam menyemak hadis. 

    Berdasarkan permasalahan kempen ini, maka timbul dua persoalan: 

    Persoalan pertama, benarkah hadis daif bukan hadis palsu? Di sini pembentang ingin menerangkan

    sedikit-sebanyak mengenai hadis daif dan pembahagiannya. Daif itu, ada yang ringan dan ada pulayang berat. 

  • 8/19/2019 Al-Manar al-Munif Ibn Qayyim

    2/4

    Diskusi Bedah Buku  SCHOOL OF ISLAMIC THOUGHT 

    Adapun daif ringan, sekurang-kurangnya terdapat 3 pendapat ulama berkenaan kaedah berinteraksi

    dengannya (tidak akan dibincangkan di sini). Termasuk dalam kategori ini mu‘allaq, mursal, mu‘ḍal,

    munqaṭi‘, mudallas dan mursal khafī . 

    Manakala, untuk kategori daif berat, maka tidak ada keraguan lagi bahawa ulama bersepakat

    menolaknya. Termasuk dalam kategori ini adalah syādh, ma‘lul, munkar, matruk dan mawḍu’ . 

    Kesimpulannya, hadis mawḍu‘  (palsu) adalah salah satu daripada kategori hadis daif. Ibn Solah di

    dalam Muqaddimah  beliau mengatakan yang mafhumnya bahawa, “seburuk -buruk hadis palsu adalahmawḍu‘ .” 

    Persoalan kedua, orang awam tidak berkelayakan menyemak status hadis. Di sini pembentang mahu

    menjelaskan bahawa kita menggalakkan orang awam menyebar status hadis sebelum disebarkan.

     Namun bagi orang yang tidak berkemampuan cukuplah bertanya kepada mereka yang mempunyai

    kemampuan dalam bidang hadis, sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah Taala menerusi Surah

    al-Hujurat yang telah dijelaskan di atas. 

    Walaubagaimanapun, mungkin menjadi masalah apabila para agamawan sendiri yang menyebarkan

    hadis-hadis palsu. Ini bergantung kepada sejauh mana kerendahan hati agamawan tersebut. Jikalauseorang agamawan itu matlamatnya kebenaran maka dia dengan rendah dirinya menerima teguran dan

    sedia membetulkan kesalahan di khalayak ramai. Jikalau tidak mungkin proses ini akan bertambah

    rumit, dan agamawan ini akan mempertahankan bermati-matian hujah mereka. 

    C. 

    Biografi Pengarang

     Nama sebenar beliau adalah Muhammad ibn Abi Bakr ibn Ayyub ibn Sa’d ibn Hariz al-Zura’I al-Dimashqi, dikenali sebagai Ibn Qayyim Al-Jawziyyah1. Dilahirkan pada bulan Safar 691H di Zar’sebuah desa di Damshiq. 

    Digelar Ibn Qayyim Al-Jawziyyah kerana bapanya, Abu Bakr ibn Sa’d merupakan seorang pengetuadi Madrasah Al-Jawziyyah yang didirikan Abu al-Farj ibn al-Jawzi al-Hanbali al-Qurash al-Baghdadi. 

    Mendapat bimbingan daripada ramai para ulama antaranya bapanya sendiri khususnya dalam bidang

    Faraid, Abu Bakr Ahmad ibn Abdul Daim ibn Ni’mah an-Nablusi dalam hadis dan Ibn Taymiyyahdalam pelbagai bidang serta beliau sangat akrab dengan Ibn Taymiyyah. Beliau wafat pada bulan

    Rajab 751H di Damshiq semasa berumur 60 tahun. 

    D. 

    Metodologi Penulisan Ibn Qayyim

    Pada asalnya beliau hanya menjawab soalan yang dikemukakan kepada beliau. Selepas itu, datang

    soalan berkenaan apakah boleh kita mengetahui hadis palsu tanpa mengkaji terlebih dahulu sanadnya.

    Bermula daripada sinilah beliau mengemukakan ciri-ciri matan hadis palsu. Maka lengkaplah sebuah

    kitab bertajuk al- Manār al - Munīf fi al -Ṣahīh wa al - Ḍa‘īf . 

    Ibn Qayyim, sebagaimana yang dilihat dalam karya-karya beliau yang lainnya, merupakan seorang

    individu yang membumi penghujahannya. Ketika berhujah, beliau tidak mengemukakan sekadar nas

    naqli sahaja, malahan juga beliau mengemukakan logika di sebalik nas naqli tersebut. Oleh sebab itu,

    di awal kitab ini Ibn Qayyim diajukan sebanyak 4 soalan dan beliau menjawab bukan sekadar

    kecacatan daripada metodologi para Muhḥaddithīn, akan tetapi beliau juga mengemukakan hujah

    aqliah di sebaliknya. Inilah kelebihan intelektual yang dapat dikesan oleh pembentang ketika

    membaca karya-karya beliau yang lainnya.

    1 Jangan terkeliru dengan Ibn al-Jawzi. Beliau dan Ibn Qayyim al-Jawziyyah merupakan dua sosok yang berlainan.  

  • 8/19/2019 Al-Manar al-Munif Ibn Qayyim

    3/4

    Diskusi Bedah Buku  SCHOOL OF ISLAMIC THOUGHT 

    E.  Isi Kandungan Kitab

    Pembentang menggunakan kitab al- Manār al - Munīf terjemahan Bahasa Melayu terbitan KemilauPublika. Pembentang walaubagaimanapun tidak berhajat untuk menerangkan jawapan Ibn Qayyim

    serta kaedah logika yang digunakan oleh beliau, kerana perbahasan tersebut berhajat kepada satu lagi

     perbahasan yang lebih panjang. Di atas saranan salah seorang daripada tim penterjemah kitab ini, al-

    Fāḍil Ustaz Muhammad Razif Muhammad Fuad, dengan izin Allah pembentang akan terusmembincangkan beberapa ciri-ciri hadis palsu berdasarkan kandungan yang dirasakan dekat dengan

    masyarakat kita pada hari ini. 

    Antara ciri-ciri yang dikupas adalah : 

      Ganjaran pahala melampau-lampau (ciri 1)2 

      Peristiwa akan datang dengan tarikh yang spesifik (ciri 8 dan 25) 

      Kelebihan akal (ciri 10) 

      Khidr masih hidup (ciri 11) 

      Batu al-Sakhrah di Bayt al-Maqdī s (ciri 15)   Solat khusus Niṣf Sha‘bān (ciri 17)  

    Hadis yang mengandungi unsur rasisme seperti mencela bangsa lain (ciri 19 & 20) 

      Kelebihan beramal pada hari ‘Āshūrā kecuali puasa (ciri 26)   Fadilat surah-surah (ciri 27)3 

      Mencela sahabat secara spesifik serta beberapa hadis tentang kelebihan sahabat yang palsu(28, 29, 30 dan 51)4

     

      Celaan atau pujian terhadap tokoh Islam secara spesifik (ciri 31)5 

      Zikir dalam wudhu (ciri 35) 

      Anak zina tidak masuk syurga (ciri 45) 

      Memuji hidup bujang (ciri 39 dan 58) 

    F.  Adab Berinteraksi Dengan Hadis Palsu

    Setelah mengenali beberapa petanda hadis palsu maka sewajarnya kita lebih berhati-hati ketika

     berinteraksi dengan hadis. Hukum menyebarkan hadis palsu dan beramal dengannya adalah haram,

    kecuali dengan sebab mahu memberitahu kepalsuannya. Rasulullah SAW sangat tegas dalam masalah

    ini, berdasarkan sebuah hadis yang mutawatir lafaznya yakni: 

     كذب ي ا فوأ ه  ار

     

    Maksud: Sesiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja maka tempahlah tempat duduknya

    dalam neraka. 

    Apakah yang dimaksudkan dengan ‘sengaja’ dalam hadis tersebut? Ada daripada kalangan kita yang

    mahu menyedapkan hati dengan berkata “Saya menyebarkannya dengan tidak sengaja. Jika palsu,dapat saya tahu palsunya. Namun jika benar, dapatlah kita mengambil ibrah”. Namun sejauh manakahtahap “sengaja” itu dinilai?

    2 Ganjaran dikira melampau apabila melebihi ganjaran para anbiya’ ataupun melibatkan angka yang berpuluh-puluh ribu. 3 Kelebihan surah yang sahih ialah tentang al-Fatihah, al-Baqarah, Ali-‘Imran, ayat Kursi, dua ayat terakhir surah Baqarah,surah al-Kahfi, al-Ikhlas dan Mu’awwizatain (surah al-Nas dan al-Falaq). Selain daripada yang ditulis ini kebanyakannya

    lemah dan memerlukan penelitian. 4 Antara contohnya Abdurrahman bin ‘Auf masuk syurga merangkak, kisah Tha’labah dan Alqamah. 5 Contohnya hadis mencela Imam al-Shafie ataupun hadis Nabi menyesal tidak bertemu dengan Imam al-Ghazali.  

  • 8/19/2019 Al-Manar al-Munif Ibn Qayyim

    4/4

    Diskusi Bedah Buku  SCHOOL OF ISLAMIC THOUGHT 

    Di dalam penyebaran hadis cukuplah seseorang dikira menipu apabila dia menyampaikan sesuatu

    tanpa memastikan kesahihan khabar terlebih dahulu. Perkara ini diambil berdasarkan sebuah hadis

    dalam Muqaddimah Sahih Muslim iaitu: 

    سع

     

     

    ل

     

    حث

     

    أن

     

    ذك

     

     

     كى

    Maksudnya: Cukuplah seseorang itu berdusta apabila dia menyampaikan setiap yang didengarnya. 

     Namun, ada juga dalam kalangan kita yang mengatakan, bahawa hadis palsu juga merupakan ‘hadis’,maka bolehlah kita menyebarkannya. Sungguh, ini adalah hasil salah faham mengenai istilah hadis

     palsu. Takrif hadis palsu sebenarnya adalah: 

    “Apa-apa yang direka atas nama Nabi Muhammad SAW, atau selain baginda, daripada perkataan, perbuatan, taqrir atau sifat secara dusta”6 

    Lantas atas sebab apa dinamakan maudhu itu tergolong dalam kategori hadis? Jawabnya, dimasukkan

    dalam kategori hadis kerana makna hadis yang umum iaitu: 

    “Apa sahaja yang disandarkan kepada Nabi SAW daripada perkataan, perbuatan, taqrir atau sifat,sama ada sebelum diutuskan atau selepasnya.” 

    Kesimpulannya hadis palsu hakikatnya bukan hadis Nabi SAW. Cuma ia dinamakan hadis kerana

    disandarkan kepada Rasulullah SAW secara dusta. 

    G. 

    Kesimpulan

    Pembentang merumuskan perbincangan dengan menegaskan bahawa Islam merupakan agama yang

    sangat menjaga integriti dalam segenap aspek keilmuan. Ini dapat dilihat daripada karangan ulama

    yang pelbagai yang sangat menjaga ketepatan fakta dalam menaqalkan perkataan daripada seseorang.

    Lebih-lebih lagi hadis Nabi SAW merupakan rujukan utama selepas al-Quran dalam Shariah Islam.

    Pembentang berharap agar usai diskusi ini kita lebih teliti ketika mahu menyebarkan sesuatu khabar di

    laman sosial ataupun ketika menyebarkan kepada masyarakat awam. Pembentang memohon kebaikandaripada Allah SWT agar diberkati usaha kecil ini bagi menyedarkan masyarakat tentang bahayanya

     penyebaran hadis palsu ini. 

    Wallahu a’lam 

    6 Abu al-Layth, Muhammad. ‘Ulūm al - Ḥadīth Aṣīluha wa Mu‘āṣiruha.