Aleister crowley 777

ð

â

Þ

É

í

æ

æË

ä

ã ë ß

Ý

L

@t;

yp

Z J

&o

a Z

(

l

T

a

l

£Â

ä

#

-

j

S

ÏV

)

/8

^

i

Y

9

g.

P

BE

C D

Å

Å

|

%

=

?e

F

b

A

A

r

K O

H

ko~

~

Ð

1

1 5

(Ç

Ç

Ç

tycar

& ^ 700

È

SÁ

f

n<

Ó

Ñ

d

d

T

Z

GG

V

Sb

c

x

l

f

B

y

n

k

x

z

d

d

a l

cv

ko

g

j

a

x

r

LIBER 777

vel P R O L E G O M E N A S Y M B O L I C A A D S Y S T E M A M SCEPTICO-MYSTICÆ VIÆ EXPLICANDÆ F U N D A M E N T U M HIEROGLYPHICUM SANCTISSIMORUM SCIENTÆ SUMMÆ

Α Γ Α Π Η .˙.

Θ E Λ H M A

93

Å

r

}

H J{

q

i

Þ

Ä

Ò

Ik

(

Â

8

8A

ð

â

Þ

É

í

æ

æË

ä

ã ë ß

Ý

L

@t;

yp

Z J

&o

a Z

(

l

T

a

l

£Â

ä

#

-

j

S

ÏV

)

/8

^

i

Y

9

g.

BE

C D

Å

Å

|

%

=

?e

F

b

A

A

r

K O

H

ko~

~

Ð

1

1 5

(Ç

Ç

Ç

tycar

& ^ 700

È

SÁ

f

n<

Ó

Ñ

d

d

T

Z

GG

V

Sb

c

x

l

f

B

y

n

k

x

z

d

d

a l

cv

ko

g

j

a

Å

r

}

H J{

q

i

Þ

Ä

Ò

Ik

(

Â

8

8A

x

r

777

LIBER777

A∴A∴ Publikacija u Klasi B

\yyj \yhla jwr tja

ORDO TEMPLI ORIENTIS SRBIJA

ΑΙΘΗΡ

ALEISTER CROWLEY

777

S A D R Z A J 77 7

D Predgovor Izdavača . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 Uvod . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Drvo Života . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Tabele Korespodencija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Tabela I: cela skala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Tabela II: Elementi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 Tabela III: Planete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 Tabela IV: Sefiroti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 Tabela V: Zodijak . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 Tabela VI: Staze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68

D Različiti Rasporedi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 Dodatak I: Ji Đing . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77

D Objašnjenje Atribucija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 D O Prirodi i Značaju Magičkog Alfabeta . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 D Značenje Prostih Brojeva od 11 do 97 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 D Šta je Kabala? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 D Šta je "broj" ili "simbol"? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140

PREDGOVOR IZDAVAČA1

777 je kabalistički rečnik ceremonijalne magike, orijentalnog misticizma, uporednih religija i simbologija. To je takođe i priručnik za ceremonijalnu invokaciju i za proveravanje vrednosti snova i vizija. Neophodan je onima koji žele povezati ova očigledno različita učenja. Privatno ga je objavio Alister Krouli 1909. godine; dugo nije štampan i sada je ovo delo praktično nemoguće nabaviti. Krouli, koji je imao fenomenalnu memoriju, napisao je 777 u Bornemoutu za nedelju dana bez priručnih knjiga - ili je on, barem tako tvrdio u neobjavljenom delu svojih Ispovesti.2 Pa ipak, ovaj rečnik nije sasvim originalan. Devedeset procenata Jevrejskog, četiri skale boja, poredak i atributi Tarotovih Aduta izvedeni su iz učenja Hermetičkog Reda "Zlatna Zora" i njenog unutrašnjeg kruga "Ruža od Rubina i Krst od Zlata" (R.R. et A.C.). Ovaj Red još uvek postoji, mada je promenio ime i nije aktivan, budući da više ne prima nove članove.3 On je bio glavni izvor iz kojeg su pili Krouli i V.B. Jejts u svojim dvadesetim. U ovoj školi oni su naučili tradicionalni zapadni simbolizam koji je toliko obojio njihovu poeziju i misao. Tu su naučili ceremonijalnu magiku, kako da "vide" i tehniku istraživanja suptilnijih oblasti duha na takozvanom "astralnom planu". Međutim, Krouli nije bio zadovoljan tradicionalnim kabalističkim učenjem ovog zapadnog Hermetičkog Reda, sa naglaskom na magici i demonologiji. On je putovao prema Istoku, postajući prosečan arapski poznavalac i učeći tajnu muhamedansku tradiciju od kvalifikovanog učitelja u Kairu. Odlazeći u Indiju naučio je elemente Šaivita Joge kraj nogu Šri Paranande, koji je bio javni tužilac na Cejlonu pre nego što je postao sadhu. U Južnoj Indiji proučavao je Vedantu i Radža Jogu sa Mahatma Joana Gura Jogi Sabapati Svamijem. Tako se osposobio za upoređivanje hinduističkih i kabalističkih sistema. Alan Benet, njegov prijatelj i učitelj u "Zlatnoj Zori", postao je burmanski budista bhikkhu Ananda Meteja. Krouli je učio od njega na Cejlonu i Burmi, tako da je bio u mogućnosti da knjizi 777 pridoda kolone Hinajana4 Budizma. Mada je putovao i na istok u Kinu, on nikada nije našao kvalifikovanog učitelja Taoizma ili Ji Đinga. Njegove atribucije trigrama Drvetu Života i njegova objašnjenja heksagrama u Dodatku I knjige 777 zasnovane su na Leđeovom prevodu.

___________________________________________________________________________ 1 Ovaj predgovor se pojavljuje 1955. u prvom dopunjenom izdanju 777, veruje se da potiče od Gerald Yorke (Frater V.I.) koji je i revidirao izdanje. – T.S. 2 Objavljeno u nešto kraćem obliku kao Ispovesti Alistera Kroulija, priredili John Symonds i Kenneth Grant, London, Jonathan Cape, 1969; ponovo štampano Harmandsworth, Penguin Arkana, 1989. Pasus koji dovodimo u pitanje, pojavljuje se na kraju poglavlja 59 ovog izdanja. – T.S. 3 Jork (Yorke) možda aludira na Alfa i Omega što je bilo ime usvojeno od strane onog dela Zlatne Zore koji je nakon raspada ostao veran Metersu (Mathers). On se povukao u tišinu nakon što je Regardie (izbačeni bivši član Stella Matutina – druge veće grupe proistekle iz raspada) objavio rituale i lekcije Zlatne Zore 1937-40. Još u vreme objavljivanja tog dela, postojale su grupe koje vrbuju nove članove tvrdeći da potiču ili nastavljaju tradiciju Zlatne Zore. – T.S. 4 Poznatiji kao Terevada. Hinajana (manji put) je uvredljiv epitet koji koriste sledbenici Mahajana škole, za one koji ne prihvataju njihove razrade i dodatke. – T.S.

777 VEL PROLEGOMENA SYMBOLICA AD SYSTEMAM SCEPTICO-MYSTICÆ VIÆ EXPLICANDÆ, FVNDAMENTVM HIEROGLYPHICVM SANCTISSIMORVM SCIENTIÆ SVMMÆ. 777 VEL PROLEGOMENA SYMBOLICA AD SYSTEMAM SCEPTICO-MYSTICÆ VIÆ EXPLICANDÆ, FVNDAMENTVM HIEROGLYPHICVM SANCTISSIMORVM SCIENTIÆ SVMMÆ. 777 VEL PROLEGOMENA SYMBOLICA AD SYSTEMAM SCEPTICO-MYSTICÆ VIÆ EXPLICANDÆ, FVNDAMENTVM HIEROGLYPHICVM SANCTISSIMORVM SCIENTIÆ SVMMÆ.


PREDGOVOR IZDAVAČA777

4Liber DCCLXXVII

Krouli je imao samo 32 godine kada je napisao knjigu 777. Kasnije, kako se njegovo znanje i iskustvo proširivalo, postajao je sve nezadovoljniji njome. Planirao je prošireno izdanje koje bi ispravilo neke greške, objedinilo mnogo novog materijala i dovelo celinu u sklad sa "Knjigom Zakona". Radio je na tome dvadesetih godina ovog veka, ali nikada nije dovršio. Ono što je dovršio objavljeno je ovde - veći deo toga prvi put. Zadatak izdavanja je uglavnom bio ograničen propustom da se dovrše zabeleške. Novi materijal, koji je označen zvezdicom * u Tabeli Sadržaja, sastoji se od jednog eseja o Magičkom Alfabetu, kratke zabeleške o Kabali i nove teorije o broju. Zatim, važnije kolone u Tabeli I su objašnjene. Ova objašnjenja uključuju i nekoliko ispravki i izvestan broj važnih dodataka originalnoj Tabeli. Oni koji žele raditi sa ovim Tabelama treba da izvade dodatke iz teksta i pridodaju ih odgovarajućim redovima Tabela na koje se odnose.5 Konačno, neke nove kolone i "rasporedi" uključeni su delimično iz Knjige Tota, a delimično iz holografskih zabeleški u Kroulijevoj ličnoj knjizi 777. Izdavač pretpostavlja da je Krouli nameravao da ove uvrsti u novo izdanje. Za nekolicinu interesenata za Gematriju pridodate su brojne vrednosti grčkog i arapskog alfabeta.6 Krouli nikada nije dovršio Dopunjenu 777, ali je ostavio dovoljno materijala da opravda njeno posthumno objavljivanje.

N∴

___________________________________________________________________________ 5 To je već učinjeno u preuređenim verzijama tabela koje slede. Ovi dodaci se razlikuje po dvostrukim uglastim zagradama [[ ]]. Dalje, dodatne kolone su integrisane u tabele. Pogledajte moje beleške na kraju za detaljniju raspravu o tome. – T.S. 6 Takođe i numeracija Koptskog.



PREDGOVOR IZDAVAČA 777

5

777 Ovo što sledi predstavlja pokušaj da se sistematizuju kako činjenice misticizma, tako i rezultati uporednih religija. Skeptici će aplaudirati našem radu, jer upravo ta naglašena univerzalnost simbola poriče njihovu bilo kakvu objektivnu validnost, pošto u toliko mnogo kontradiktornosti nešto mora biti pogrešno; dok će se mistik podjednako radovati pošto ta ista sveobuhvatna univerzalnost dokazuje tu validnost, jer naposletku nešto mora biti istinito. Srećom mi smo naučili da kombinujemo ove ideje, ne na osnovu uzajamne tolerancije inferiornih suprotnosti, nego na osnovu afirmacije suprotnosti, koja transcendira zakone intelekta koji predstavlja ludilo kod običnog čoveka, genija kod Nadčoveka koji je došao da strgne mnoge okove sa našeg razumevanja. Primitivac koji ne može shvatiti broj šest, ortodoksni matematičar koji ne može shvatiti četvrtu dimenziju, filozof koji ne može pojmiti Apsolut - svi su oni isti; svi moraju biti oplođeni Božanskom Esencijom Faličkog Joda Makroprosopusa, i roditi svoju ideju. Zaista (možemo se složiti sa Balzakom), Apsolut izmiče; mi ga nikada ne dostižemo; ali u putovanju je radost. Zar sam ja gori od stafilokoke jer se moje ideje još stiskaju u okovima? Ali udaljavamo se od teme. Poslednji pokušaji da se znanje tabelarno klasifikuje jesu Kabbala Denudata Knorr von Rosenroth-a (delo nekompletno i u nekim svojim delovima prostituisano u nameri da posluži za dogmatsku interpretaciju), izgubljeni simbolizam Grobnice u kojoj se kaže da je bio sahranjen Christian Rosenkreutz, neka od dela Dr. Dee-a i Ser Edward Kelly-a, neke prilično nepotpune tabele kod Cornelius Agrippa-e, "Umetnost" Raymond Lully-a, neki sasvim površni izlivi ezoteričnih Teozofa i u poslednje vreme znanje Reda Rosæ Rubeæ et Aureæ Crucis i Hermetičkog Reda Zlatne Zore. Na nesreću, na molitvu vodećeg duha ovih poslednjih društava:1 "Daj nam danas naš svagdanji viski, i samo koju kapljicu alkohola za sreću!", ozbiljno je odgovarano: "Kad nam budeš danas dao našu svakodnevnu Lekciju Znanja." Pod ovim okolnostima Da'ath je bio pomešan sa Dewar-om (James Dewar, 1842 - 1923, škotski hemičar i fizičar, - prim. prev.), a Beelzebud sa Buchanan-om. Ali čak i najbolji od ovih sistema je neumereno obiman; moderne metode su nas osposobile da sažmemo materiju od dvadesethiljada strana na dva registra. Najbolji od ozbiljnih pokušaja da se sistematizuju rezultati Uporedne Religije je onaj koga je sačinila Blavatsky. Ali premda je ona bila jedan neiscrpan genij u pogledu sakupljanja činjenica, taj dar joj je potpuno nedostajao kada je u pitanju sortiranje i selekcija onoga suštinskog.

___________________________________________________________________________ 1 Samuel Liddell 'MacGregor' Mathers.



UVOD777

6Liber DCCLXXVII

Allen Grant je napravio jedan sasvim otrcan eksperiment na tom polju; isto to su učinili neki od racionalista polemičara; ali jedini čovek vredan naše pažnje je Frejzer sa Zlatnom Granom. Kod njega, ponovo ne postoji klasifikacija po tabelama;2 na nama je ostalo da žrtvujemo literarni šarm, pa čak i izvesnu preciznost, u nameri da iznesemo jednu veliku stvar. To je: da kada Japanac misli o Hachiman-u, a Boer o Gospodu nad Vojskama, oni ne misle o dvema stvarima, nego o jednoj. Izvor ljudskog sektaštva nije nedostatak sklada u mislima, nego u govoru; a naša ambiciozna namera je da baš to ispravimo. Svaka nova sekta otežava situaciju. Naročito Amerikanci, kakvi već jesu, grubi i preterani nepoznavaoci ostataka bilo kog ljudskog jezika, otimaju se poput meleških pasa oko trulih kostiju njihovog majmunskog brbljanja i glođu ih i kidaju sa divljim režanjem i urlicima. Mentalna prostitutka G-đa Eddy (na primer), otkrivši ideju koju običan svet zove "Bog", krsteći je u "Um", a potom afirmišući niz propozicija o "Umu", koje su jedino istinite o "Bogu", podbola je sve histerične, dizenterične, lude Amurrka-e jedne protiv drugih. Lično, ja ne prigovaram ljudima koji raspravljaju o svojstvima četvorostranih trouglova; ali pravim distancu kada oni upotrebljavaju dobro znanu reč, takvu kao svinja, ili mentalni iscelitelj, ili gomila izmeta, da označe predmet njihovog paranoičnog fetišizma. Čak i među ozbiljnim filozofima vlada velika konfuzija. Takvi termini kao Bog, Apsolut, Duh, imaju desetine i desetine konotacija, saglasno sa vremenom i mestom diskusije i uverenjima diskutanata. Krajnje je vreme da se ove definicije i njihovi međuodnosi kristališu, čak i na nekakvu štetu prihvaćene filozofske istinitosti. 2. Osnovni izvori naših tabela su filozofski i tradicionalni sistemi koji se odnose na gore pomenuto, tako dakle, među mnogim drugima, Pietro d'Abano,3 Lilly, Eliphas Lévi, Sir R. Burton, Swami Vivekananda, hinduistički, budistički i kineski klasici, Qúran i njegovi komentatori, Knjiga Mrtvih, i naročito, originalno istraživanje. Kineski, hinduistički, budistički, muslimanski i egipatski sistemi nisu nikad ranije bili upoređivani sa Kabalom; Tarot nije nikada bio objavljen.

___________________________________________________________________________ 2 Grub rani pokušaj tabeliranja podataka Uporednih religija može se naći u tabeli koja oblikuje Dodatak IV Rivers of Life J.G.R. Forlong-a (1883). 3 Napomena se verovatno odnosi na Heptameron seu Elementa magica, (heptameron - sedam dana) grimoar planetarne magike iz 16. veka. Agrippa (Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim 1486 – 1535) je to objavio u sastavu četvrtog dela De occulta philosophia. Postoje sličnosti između ovog dela, u poglavljima koja sadrže duhove planeta, i Knjige zakletvi Honorija ili Liber Juratus (koju ne treba mešati s modernim grimoarem od Honorija koji lažno potpisuje trećeg papu), a postoje i podudarnosti sa knjigom Sepher Raziel i Ključem kralja Solomona. Pripisivanje autorstva Heptameron-a Pietro d'Abano-u (1253-1316) je opšteprihvaćeno kao netačno. Neosporno je da dela Pietro d'Abano-a imaju udela u astrološkim slikama i medicinsko-talismanskoj upotrebi istih (takođe Voker, Spiritualna i demonska magija i Đordano Bruno, Jejts), i on je povremeno citiran kao autoritet od strane renesansnih pisaca kao što su Ficino i Agrippa. Materijal u 777 koji se pripisuje Pietro d'Abano-u potiče iz Heptameron-a, iako slike dekada mogu biti njegov lični rad.



UVOD 777

7

Eliphas Lévi je poznavao istinske atribucije, ali bilo mu je zabranjeno da ih koristi.4 Sva ta tajanstvenost je veoma glupa. Jedna nagoveštavajuća Arkana je arkana koja ne može biti razotkrivena. To je jednostavno stvar nepoverenja, obavezati čoveka najužasnijim kaznama ukoliko on izda... itd., a potom ga tajanstveno izdvojiti i poveriti mu hebrejski Alfabet na čuvanje.5 Možda je ovo samo smešno; ali podla prevara je pretvarati se da je to primljeno iz rozenkrojcerskih rukopisa koji se mogu naći u Britanskom Muzeju. Sticanje novca na osnovu ovoga, kao što su neki savremenici radili, je očigledna (i ja verujem, kažnjiva) prevara. Tajne Adepta se ne otkrivaju ljudima. Mi bismo samo želeli suprotno. Kada mi dođe čovek i pita za Istinu, ja odlazim i učim Bušmana Diferencijalnom Računu; i odgovaram prvom jedino ukoliko sam imao uspeha sa drugim. Ali sakrivati od učenika Alfabet Misticizma, to je zamisao sebičnog šarlatana. Ono o čemu se može poučavati treba poučavati, a ono što se ne može poučavati može se barem naučiti. 3. Kao što umoran ali pobednički borac uživa prisećajući se svojih bitaka - Fortisan hæc olim meminisse juvabit.6 - i mi bismo se za trenutak zadržali na teškoćama našeg zadatka. Pitanje svetih alfabeta je bilo odbačeno kao beznadežno. Poput nekog ko želi istražiti prirodu žene, što dublje ide ona biva sve nestvarnija; tako da na kraju izgleda da tu nema čvrstog dna. Sve je proizvoljno;7 odbacivši naš strogi i usvajajući zaštitni tretman, mi pokazujemo divne čiste zavoje i tražimo od doktora da se divi. Da uzmemo jedan konkretan primer: englesko T je očigledan ekvivalent u zvuku Hebrejskom t, Grčkom t, Arabskom ت, i Koptskom t, ali brojna vrednost im nije ista. Isto tako imamo jasnu analogiju u obliku (možda čitav niz analogija) koja se, pri poređenju modernih alfabeta sa prvobitnim primerima, gubi i ne može se dešifrovati. Iste teškoće u drugom vidu prožimaju pitanje bogova. Da bi ublažili uticaj svog lokalnog fetiša, sveštenici bi im laskali titulom tvorca; filozofi, sa širim vidikom, će izmamiti identičnosti među mnogim bogovima u nameri da očuvaju jedinstvo. Vreme i čovekova društvena priroda uzdizali su bogove kako su ideje postajale univerzalnije; sektaštvo je postavilo lažne razlike među identičnim bogovima za polemičke svrhe.

___________________________________________________________________________ 4 Ovo je verovatno tačno, mada je u skladu sa stanovištem klevetnika Levijeve doktrine i oklevetača njegove plemenite ličnosti. 5 Odnosi se na Zlatnu Zoru. Nakon zaklinjanja na duge i mučne fraze iz Zakletve tajnosti, Neofit dobija 'lekciju znanja', koja se sastojala od imena, simbola elemenata, planeta i znakova, zajedno s Hebrejskim alfabetom i imenima sefirota na hebrejskom. 6 Latinski, "možda će jednom dobro doći ako se i ovo zapamti." 7 Celi simbolizam je možda, na kraju krajeva, takav; nema neophodne veze u misli između ideje majke, zvuka dečjeg krika "Ma", i kombinacije slova ma. Ovo je, pored toga, ekstremni slučaj, pošto je "ma" zvuk koji se prirodno proizvede samo otvaranjem usana i disanjem. Hindusi bi napravili veliku larmu oko ove istinske veze; ali to je sasvim verovatno jedina veza. Sve ove divne šeme nastradaju pre ili kasnije, većinom pre.



UVOD777

8Liber DCCLXXVII

Tako, gde trebamo smestiti Izidu, omiljenu nimfu žitarica, kao takvu? Kao tip majčinstva? Kao Mesec? Kao veliku boginju Zemlje? Kao Prirodu? Kao Kosmičko Jaje iz kojeg se cela Priroda izlegla? Jer, kako su se vreme i prostor menjali ona je svako od pomenutih! Šta je sa Jehovom, tim mrzovoljnim seniorom Postanja, Levitskim zakonodavcem, tim Falusom raseljenih robova Egipćana, tim ljubomornim Bogo-Kraljem iz vremena Kraljeva, tom spiritualnijom koncepcijom Ropstva, izmišljenom jedino kada je sva svetovna nada bila izgubljena, tim srednjevekovnim bojištem logike ukrštenih sečiva, tim Bićem ogoljenim od svih atributa i asimiliranim u Parabrahman i Apsolut Filozofa? Satana, opet, koji je u Jobu samo Vrhovni Tužilac i vodi proces za Krunu, vremenom stiče sva ogovaranja zločinačkih klasa budući da pripada tim funkcionerima, i tako postaje klevetnik. Da li bilo ko ozbiljno misli da je neki anđeo takva budala da pokušava prevariti Sveznajućeg Boga nepravdom prema njegovim svecima? Zatim, sa druge strane, šta sa Moloch-om, tim oblikom Jehove objavljenim od onog ko je umro ne izvukavši velike koristi iz svojih obreda? Šta sa sumornim i mrzovoljnim Isusom Evanđelista, koji je njihovim sitnim pakostima iskrojen iz blagog Isusa italijanske dece? Kako ćemo identifikovati Matejevog Šovinistu čudotvorca sa Ivanovim metafizičkim Logosom? Ukratko, dokle god je ljudski um pokretan, dotle će varirati definicije svih naših termina. Ali neophodno je da se odlučimo za nešto: loša pravila su bolja nego nikakva. Možemo se tako nadati da će naši kritičari podržati naše priznate slabosti; a ako se složimo u tome da nas mnogo učenja izluđuje, možemo se nadati da ćemo primiti humani tretman i velikodušnu nagradu od "gumenih srca" u našoj starosti. (Napomena: verovatno se radi o gumici za brisanje, - prim.prev.) 4. Drvo Života predstavlja skelet na kome je sazdano ovo telo istine. Redosled i proporcije njegovih delova se trebaju potpuno proučiti. Samo praksa će osposobiti studenta da odredi dokle se neka analogija može izvoditi. A opet, neke analogije mogu izbeći površno proučavanje. Buba se povezuje sa znakom Ribe jedino preko Tarot Aduta "Mesec". Kamila se vezuje sa Prvosveštenicom jedino preko slova Gimel. Pošto se sve stvari, koliko god ih ima, (uključujući i ne-stvari) mogu smestiti na Drvo Života, ove Tabele nikad ne mogu biti dovršene. To je već nešto komplikovanije; mi smo pokušali da sami postavimo granice listama Opšte Nepoznatih Stvari što je moguće dalje. Mora se zapamtiti da su manje tabele samo izdvojene iz tridesetdvostruke tabele radi ekonomičnosti prostora; npr. u sedmorostrukoj tabeli ono što dolazi pod Saturn pripada tridestdrugom redu velike tabele.



UVOD 777

9

Trenutno nismo bili u mogućnosti da pomoću tabele prikažemo mnoge velike sisteme Magije; četiri manje knjige Lemegetona,8 Abramelinov sistem, iako je zaista njegova Klifotična razgranatost prijemčiva za klasifikaciju ukoliko je svrstamo pod veliku i strašnu Demonsku Trijadu koja je pod upravom Neizrecivog Imena;9 veliki i obimni sistem nagovešten u Knjizi zvanoj Knjiga Saziva Silina,10 pomešanoj, kao što i jeste, sa Tarotom, koji je zaista u jednu ruku, tek nešto više od proširenja i praktične primene Knjige Tota.11

___________________________________________________________________________ 8 Lemegeton je kompilacija iz 17. veka koja sadrži magičke tekstove pripisane Solomonu. Prva knjiga Goetia (Goecia) opisuje 72 'zla duha' i daje uputstva za njihov priziv (postoje razlike između: Ključeva kralja Solomona, Heptamerona, četvrte Agripine knjige i Dæmonske Pseudomonarhije od Johann Weyer-a). Krouli je objavio izdanje 1904. iz Metersovih tekstova koji su kružili u manuskriptima Zlatne Zore. U kolonama CLV - CLXVI duhovi su podeljeni na dekade dana i noći. Druga knjiga, Teurgia Goetia, navodi 31. glavnog duha s astronomskim brojem potčinjenih od kojih su nekolicina imenovani. Od 31, 20 se odnosi na tačke kompasa, a za ostalih 11 se veruje da lutaju i nemaju fiksno mesto. Kaže se da su delom zli a delom dobri, otuda je očigledan oksimoronski naziv. Izgledaće moguće da je osnova za nastanak Teurgia-Goetia - Johannes Trithemius-ova Steganographia, samo nekome ko nije shvatio da je druga prvenstveno rad kriptografije. Treća knjiga Ars Paulina sadrži spisak Anđela za 12 sati dana i noći, i za 12 znakova i 360 stepeni zodijaka. Takođe su pripisani na 7 starih planeta. Četvrta knjiga Ars Almadel je verovatno srednjevekovnog porekla, ona deli moći priziva na 4 'nivoa', naizgled prema kardinalnim tačkama zodijaka. Peta knjiga Lemegetona Ars Nova, je više vrsta dodatka koji se pojavljuje u jednom manuskriptu gde zauzima jednu i po stranu. Sadrži produžene molitve u vezi sa imenima na krugu i trouglu iz Goetia, verovatno bi ih trebalo izgovarati prilikom crtanja, zajedno s kratkim i izopačenim prizivanjem koje obuhvata dosta nepravilna hebrejska imena povezanih s Goetia jer pominju mesingani sud, i konačno, duga kletva namenjena onome ko ukrade knjigu. Ars Nova se ponekad meša s Ars Notoria (Notary Art) pripisane Solomonu, koja se kasnije češće pojavljuje kao srednjevekovni magički izvod o klasičnoj umetnosti memorije, zasnovane na meditaciju o slici ili belešci uz ponavljanje molitve. Ars Notoria je osuđena od Tome Akvinskog (citirano u Jejts, Umetnost Memorije) i raznih renesansnih pisaca kao Erasmus i Agrippa (u De vanitate i sl.). Robert Turner predstavio je engleski prevod, krajnje beskoristan zbog propusta u prikazima; ovaj prevod je zatim pripojen nekim kasnijim manuskriptima i štampanim izdanjima Lemegeton-a. 9 U knjizi Sveta Magija Abramelina Maga (knjiga druga, poglavlje XIX) nalazi se tabela s imenima raznih zlih duhova. Glavni među njima su 'četiri princa i vrhovna duha', to su Lucifer, Leviathan, Satan i Belial koji se verovatno odnose na elemente (ja bih predložio vatra, voda, vazduh, zemlja). Odmah ispod njih su osam 'podprinčeva' imenovanih: Oriens, Paimon, Ariton, Amaimon (takođe vidi 777, kolona LXVIII), Astarot, Magot, Asmodee i Beelzebud. Ukupno 316 imena duhova navedeno je ispod ovih osam pod-prinčeva, neki pripadaju jednom, a neki su dodeljeni na dva ili više. 10 Knjiga Concourse of the Forces (saziva silina) je naslov zbirke tekstova Zlatne Zore zasnovane na Enohian materijalima koji vode poreklo iz ceremonijalnih radova Džona Dija i Edvarda Kelija. Krouli je kasnije objavio kratak i nepotpun rezime ovog materijala kao "Kratak izvod iz simboličkog opisa univerzuma" Equinox I (7-8). Vidi takođe Regardie - Zlatna Zora, tom IV. 11 To nije mišljenje koje deli većina ozbiljnih praktičara i studenata Dijeve i Kelijeve magike. Osim ako Krouli misli na "Enochian Magic" u izdanju Zlatne Zore, u tom slučaju je u pravu.



UVOD777

10Liber DCCLXXVII

Ali mi se nadamo da će ovaj sadašnji rizik privući studente sa svih strana, kao što je bilo kad se ranjeni Satana naslonio na svoje koplje,

"Smesta sa svih strana njemu u pomoć požuriše anđeli mnogi i moćni", i da će tokom vremena kao rezultat nastati još pogodnija knjiga. Mnoge kolone će većini ljudi izgledati kao da se sastoje od pukog niza besmislenih reči. Praksa i napredovanje na magičkoj ili mističkoj stazi omogućiće im malo po malo da razumeju sve više i više. Baš kao što se cvet otvara pod vrelim poljupcima Sunca, tako će ove tabele razotkriti svoju uzvišenost zaslepljujućem oku prosvetljenja. Simboličke i oskudne kakve jesu, ipak će stajati pred istrajnim studentom kao savršeni sakrament, tako da će s obožavanjem zatvarajući njene strane on uzviknuti: "Neka nas ono od čega smo stvoreni podrži u traganju za Kvintesencijom, Kamenom Mudrosti, Summum Bonum, Pravom Mudrošću, i Savršenom Srećom."

Neka tako bude!



UVOD 777

11

Kolona XII. Ovaj raspored se zasniva na celokupnom sistemu ove knjige. Pored 10 brojeva i 22 slova, deljiv je na 3 stuba, 4 plana, 7 planova, 7 palata, itd., itd.* ___________________________________________________________________________ * 4 plana: prvi se sastoji samo od Ketera, drugi od Hokmaha i Binaha, treći od Heseda do Jesoda i četvrti samo Malkut. Oni su identifikovani kao 4 Sveta. 7 planova, vidi kolonu XII. 7 palata, vidi kolonu LXXXVII i dalje.

DRVO ŽIVOTA

rtk

trapt

jxndwh

dwsy

rwklm

ab

g

d

vj

hz

f

il

km

no

s

p

t

qc

Xr

hnyb hmkj

hrwbg dsj

1

2 3

4 5

6

7 8

9

10

11 12

13

14

15

16

17

18

19

20

21

22

23

24

25

26

27

28

29

30

31

32



DRVO ŽIVOTA777

12Liber DCCLXXVII

777Tabele

Korespodencija

I.

Ključna Skala

II.* Hebrejska Imena Brojeva i Slova

III. Prevod

Kolone II

IV.* Svest

Adepta

V.* Božja Imena

Asiaha }ya Ain Ništavilo

0 [ws }ya Ain Sof Bezgraničnost . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . rwa [ws }ya Ain Sof Aur Bezgranično Svetlo

1 *rtk Keter Kruna* awh hyha 2 *hmkj Hokmah Mudrost hy 3 *hnyb Binah Razumevanje \yhla hwhy 4 *dsj Hesed Blagost la 5 *hrwbg Geburah Strogost rwbg \yhla 6 *trapt Tifaret Lepota todw hwla hwhy 7 *jxn Necah Pobeda twabx hwhy 8 *dwh Hod Blještavilo twaxb \yhla 9 *dwsy Jesod Temelj yj la ydc

10 *rwklm Malkut Kraljevstvo ]lm ynda 11 [la Alef Vo hwhy

12 tib Bet Kuća (8) hgwbza 13 lmg Gimel Kamila (81) \yla (9) hd 14 tld Dalet Vrata (7) aha

15 hh Hé Prozor 16 ww Vau Klin 17 }yz Zain Mač 18 tyj Het Ograda 19 tyf Tet Zmija 20 dvy Jod Ruka

21 [k Kaf Dlan (34) ba la (4) aba 22 dml Lamed Bič (volovski)

23 \ym Mem Voda la 24 }wn Nun Riba 25 ]ms Samek Stub 26 }yu Ajin Oko

27 hp Pé Usta (65) ynda 28 ydx Cadi Udica 29 [wq Kof Potiljak

30 cyr Reš Glava (36) hla 31 }yc Šin Zub \yhla

32 wt Tau Krst (15) hy (3) ba 32 bis wt Tau . . . . . . . . . . . . . . . . . [{rah] ynda 31 bis }yc Šin . . . . . . . . . . . . . . . . . [alga : hyha] hwchy

___________________________________________________________________________ Napomena: Transliteracija Hebrejskih imena na Engleski ili Srpski se razlikuje od izvora do izvora, zato je treba uzimati sa rezervom. Predlažem da se koristite rečima onako kako su zapisane na Hebrejskom, koje možete proveriti Gematrijom i čije značenje možete potražiti u Sefer Sefirotu. - primedba uređivača. [Zvezdica nagoveštava da postoje dalje informacije koje se tiču kolone ili pojedinog unosa u tabeli.] Kolona IV. Arapski, koliko mogu da kažem, u prevodu znači: 'On je Bog i nema drugog Boga osim njega', se uzima kao ekvivalent za hebrejski awh.

اهو اهللا

زيل

ال

اهللاهو

ال

}}

هو



Sadržaj

TABELA I: CELA SKALA777

14Liber DCCLXXVII

Napomene

Kolona II: 0-10 su imena Brojeva ili Emanacija, a 11-32 su slova spelovana u celosti. Red 1. - Neki od uobičajenih naziva Ketera su:

twcp hdqn Mala Tačka. lz tt Obilan Davalac.

hnwcar hdqn Prvobitna Tačka. hdwwh acyr Bela Glava.

}ma Amen. alpwm rwa Skriveno Svetlo.

alp Skriveno Čudo. hlom \wr Nedostižna Visina.

}ypna ]yra Dužina Nosa. \ypa ]yra Dužina Lica.

}ymwy Stariji od Dana. [Takođe i ime 7 nižih!]

hyha rca hyha Postojanje Postojanja. }yqytod aqyto Drevniji od Drevnih. acydq aqyto Sveti Drevni.

fwcp rwa Jednostavno Svetlo. }yrmfd hrymf Skriveniji od Skrivenih.

acyr Glava. ymynp rwa Unutarnja Svetlost.

}wylo Najviši. awh On.

ald acyr Glava koja to Nije. Red 2. - Hokmah ima sledeće dodatne nazive:

hmjk Moć Jeciraha.1 y Tetragramatona.

ba aba Takođe Božansko ime, hwhy.

Red 3. - Binah ima ove dodatne nazive:

ama Tamna sterilna majka. amya Svetla oplođena majka. \yhla } Božanska Imena. \yhla hwhy aysrwk Presto.

Red 4. - Hesed ima ovaj dodatni naziv:

hmjk Veličanstvo.

Red 5. - Geburah ima ove dodatne nazive: }yd Pravda.

djp Strah.

Red 6. - Tifaret ima sledeće dodatne nazive: }ypna ryoz Manji Lik.

]lm Kralj.

}ypna ryoc Seir Anpin. \da Adam.

}b Sin. cya Čovek.

\wnakc Slobodni Anđeli. Red 9. - Jesod ima ovaj dodatni naziv:

\lwo-dwsy-qydx Pravedan je temelj Sveta

Red 10. - Malkut ima (između ostalih) i nazive: roc Prolaz (pomoću Temure, rco = 10).2

aort Kapija (Kaldejski). što ima isti broj (671) kao i ynda spelovano u

celosti - dwy }wn tld [la

Takođe i - Vrata Smrti.

Senke Smrti. Suza. Pravde. Molitve.

Kapija Ćerke moćnih. Rajskog Vrta.

Kao i -

Niža Majka. Ćerka.

Kraljica. hklm Nevesta. hlk Devica. hlwtb

Kolona IV: Ovu kolonu može jednako dobro simbolički predstaviti i bilo koja druga odrednica, bolje od 0. Monističke i nihilističke koncepcije su promenljive. Hua bi se jednako mogao zvati i Tao, IAO, Noumenon i sl. Svi jezici su kod ove teme nužno nemoćni i hijeroglifski. Treba imenovati ono što po definiciji nema imena.

Kolona V: Ova Božja Imena su 'Velike Reči' odgovarajućih stepenova (vidi kolonu CXXI) osim za 5˚=6˚, čija je Velika Reč hwchy.

Zodijački Bogovi su kao i Sefirotski, koji odgovaraju vladajućoj planeti. Očigledno u numeraciji Azbogah, red 12, samo se AZ računa.

Slede nazivi Jedinog Neizrecivog Imena prikazanih u Kuranu XVII, 110. Međutim, monoteizam nije pogodan za normalnu svest, već samo za svest adepta.

___________________________________________________________________________ 1 Zato što je jk = Koh, Moć, a hm je 'tajno ime' Jeciraha (vidi kolonu LXIV). 2 Npr. hebrejska reč za 'deset'.



TABELA I: CELA SKALA 777

15

نمحرلاAllah

ميحرلاBlagi

كلملاMilostivi

سودقلاVladar

مالسلاSveti

نمؤملاOd mana čisti

نميهملاKoji potvrđuje obećanje i daje sigurnost

زيزعلاKoji sve pazi i prati

رابجلاSnažni

ربكتملاSilni

قلاخلاUzvišeni

ئرابلاStvoritelj

روصملاKoji divno stvara

رافغلاKoji likove daje

راهقلاKoji mnogo prašta

باهولاKoji savladava

قازرلاKoji mnogo poklanja

حاتفلاKoji obilno milosrđe daje

ميلعلاKoji rešava i otvara

ضباقلاSveznajući

طسابلاKoji steže

ضفاخلاKoji pruža

عفارلاKoji spušta

زعملاKoji diže

لذملاKoji uzdiže

عيمسلاKoji ponižava

ريصبلاKoji čuje

مكحلاKoji vidi

لدعلاSudija

فيطللاPravedan

ريبخلاDobri

ميلحلاO svemu obavešten

ميظعلاBlagi

روفغلاVeliki

روكشلاKoji prašta

يلعلاKoji je zahvalan

ريبكلاVisoki

ظيفحلاVeliki

تيقملاBranitelj

بيسحلاKoji pazi i izdržava

ليلجلاKoji obračun vodi

ميركلاVeličanstveni

بيقرلاPlemeniti

بيجملاKoji prati na svaku kretnju

عساولاKoji molbe prima

ميكحلاKoji Milošću i Znanjem sve zauzima

دودولاMudri

ديجملاKoji voli

ثعابلاSlavljeni

ديهشلاKoji proživljava

قحلاKoji je svemu svedok

ليكولاVrhovna Istina

يوقلاKoji se stara i brine

نيتملاJaki

يلولاČvrsti

ديمحلاZaštitnik

يصحملاHvaljeni

ئدبملاKoji i sitnice obuhvata i broj im zna

ديعملاKoji iz početka stvara

ييحملاKoji posle smrti u život vraća

تيمملاKoji život daje

يحلاKoji smrt daje

مويقلاŽivi

دجاولاKoji sve održava

دجاملاImućni

دحاولاSlavni

دحالاJedini

دمصلاKome se svako obraća

رداقلاMoćni

ردتقملاKoji sve može

مدقملاKoji unapređuje

رخؤملاKoji zapostavlja

لوألاPrvi

رخألاPoslednji

رهاظلاJasni

نطابلاSkriveni

يلاولاUpravatelj

يلاعتملاPreuzvišeni

ربلاDobročinitelj

باوتلاKoji pokajanje mnogo prima

مقتنملاOsvetnik

وفعلاKoji prašta

فوؤرلاSamilosni

كلملاكلامVlasnik svake vlasti i carstva

ماركإلاولالجلاوذKome pripada veličanstvo i čast

طسقملاKoji pravdu deli

عماجلاKoji sakuplja

ينغلاBogati

ينغملاKoji bogatstvo daje

عناملاKoji bogatstva lišava

راضلاKoji stvara štetu

عفانلاKoji daje korist

رونلاSvetlost

يداهلاKoji upućuje na pravi put

عيدبلاBesprimerni Tvorac iz ništavila

يقابلاVečni

ثراولاNaslednik

ديشرلاKoji upućuje na potrebe i koristi

روبصلاStrpljivi, koji ne žuri sa kaznom




16Liber DCCLXXVII

VI.

Nebasa Asiaha VII.

Prevod Kolone VI VIII.*

Redovi Klifota

0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1 \ylglgh tycar Rašit ha-Gilgalim Sfera Primum Mobile (1) laymwat Taumiel 2 twlzm Mazlot Sfera Zodijaka (1) lawgwo Gagiel 3 yatbc Šabatai Sfera Saturna (1) layratas Satariel 4 qdx Cedek Sfera Jupitera (2) hlksog Ga'asakla 5 \ydam Madim Sfera Marsa (3) bjlwg Golahab 6 cmc Šemeš Sfera Sunca (4) }wryrgt Tagiriron 7 hgn Nogah Sfera Venere (5) qrz bro A'arab Zarak 8 kbwk Kokab Sfera Merkura (6) lams Samael 9 hnbl Levanah Sfera Meseca (7) laymg Gamaliel

10 twdwsy \lj Holem Jesodot Sfera Elemenata (7) tylyl Lilit 11 jwr Ruah D [za Elemente vidi kol. LXVIII]

12 [Planete prate korespodenciju Sefirota] # [Planete prate Sefirote] 13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . " . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . $ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15 hlt Teleh a B *}wryryob Ba'airiron 16 rwc Šar b E }wrymyda Adimiron 17 \ynwat Teonim c D }wrymillx Calalimiron 18 }frs Sarton d C }wryrjyc Šihiriron 19 hyra Ari e B }wrybhlc Šalehbiron 20 hlwtb Betulah f E }wryrpx Cafiriron

21 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . & . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 \ynzam Maznim g D }wryrybo A'abiriron

23 \ym Mem C . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 brqo Akrab h C }wrytcjn Neheštiron 25 tcq Kešet i B }wrycjn Neheširon 26 ydg Gedi j E }wrygdgd Dagdagiron

27 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . % . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 yld Deli k D }wrymyhb Bahimiron 29 \ygd Dagim l C }wrymycn Našimiron

30 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 ca Aš B . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

32 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ' . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 bis }ra Arec E . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 bis ta At A . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .




17

Kolona VI, Red 31 bis, Suština, uporedi a i w. Kolona VIII. Brojevi nakon klifota Sefirota, predstavljaju sedam 'palata' na koje se odnose. Vidi raspored u koloni LXXXVIII i dalje. Transkripcija data u Kroulijevim primedbama na ovu kolonu je neznatno izmenjena, tamo gde nije u skladu s Hebrejskim pravopisom. Redovi 1 do 10. - Bet Elohim daje deset sasvim drugih klifota. Red 15. - U sredini Zodijačkih klifota su lams [Samael] i yadmsa [Asmodai]. U jugoistočnom uglu, Čovek, Zmija i stariji Lilit - žena Samael-a. U severoistočnom uglu, Vo i Magarac, Ageret - ćerka Mahalat-a. U severozapadnom uglu, Škorpija i wmisa,3 Bezimeni i hmon.4 U jugozapadnom uglu, Lav i Konj, mlađa Lilit - žena Asmodai-a.

___________________________________________________________________________ 3 Lekcija o klifotima iz Zlatne Zore (objavio je Zalewski i dr.) sadrži }wdba, Abadon. Kroulijev opis poklapa se sa opisom datim u Kabbala Denudata (tom. I par. IV fig. xvi (Y)), mada je taj entitet opisan kao innominatus, 'bezimeni' ili 'neimenovani'. 4 U štampanom izdanju imamo hmok, što se tumači kao pogrešno napisano Naamah ili Nahemah, (vidi takođe kolonu CVIII); dati izgovor prati Von Rosenroth-a (loc. cit.) koji je pored navedenog izvor za mnogo toga u 777.




18Liber DCCLXXVII

IX.

Mač i Zmija

X. Mistični Brojevi Sefirota

XI.* Elementi

(sa Planetarnim Vladarima)

XII.*

Drvo Života

0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1

Plam

eni m

ač p

rati

tok

Sefir

ota

nad

ole

i por

edi

se sa

svet

leći

m b

ljesk

om.

Bal

čak

mu

je u

Ket

eru,

a

vrh

u M

alku

tu.

1 Koren D Prvi plan, srednji stub. 2 3 Koren B Drugi plan, desni stub. 3 6 Koren C Drugi plan, levi stub. 4 10 C Treći plan, desni stub. 5 15 B Treći plan, levi stub. 6 21 D Četvrti plan, srednji stub. 7 28 B Peti plan, desni stub. 8 36 C Peti plan, levi stub. 9 45 D Šesti plan, srednji stub. 10 55 E Sedmi plan, srednji stub.

11

Zmija

mud

rost

i pra

ti to

k st

aza

ili sl

ova

nago

re, t

ako

da

je n

jena

gla

va u

a, a

rep

u t.

a, m

i c

su M

ajči

nska

sl

ova

i odn

ose

se n

a El

emen

te; b

, g, d

, k, p

, r i t,

D

vost

ruka

slov

a, o

dnos

e se

na

Plan

ete,

a p

reos

talih

12

slov

a na

Zod

ijak.

66 Topao i vlažan D Staza spaja: 1 - 2 12 78 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . " 1 - 3 13 91 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . " 1 - 6 14 105 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . " 2 - 3

15 120 ! B & " 2 - 6 16 136 $ E " " 2 - 4 17 153 ' D # " 3 - 6 18 171 % C " 3 - 5 19 190 ! B & " 4 - 5 20 210 $ E " " 4 - 6

21 231 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . " 4 - 7 22 253 ' D # " 5 - 6

23 276 Hladna i vlažna C " 5 - 8 24 300 % C " 6 - 7 25 325 ! B & " 6 - 9 26 351 $ E " " 6 - 8

27 378 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . " 7 - 8 28 406 ' D # " 7 - 9 29 435 % C " 7 - 10

30 465 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . " 8 - 9 31 496 Topla i suva B " 8 - 10

32 528 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . " 9 - 10 32 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hladna i suva E . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ___________________________________________________________________________ Kolona IX. - Pehar Stolista ima svoj obod u 2 i 3, a podnožje u 10. Kaducej se (lako) postavlja na Drvo i deli na a, m i c. Rastući Mesec je u 4, opadajući u 5, a pun je u 6. Kolona XI. - Elementi čiju prirodu sadrže znaci zodijaka, prikazani su pomoću odgovarajućih simbola. Kolona XII. - Neka 45 bude prava linija (ovo znači da pravom linijom treba spojiti Sefirot 4 sa Sefirotom 5 - prim.prev.). Na 45 uzdižu se jednakostranični trouglovi 451 i 459. Iz 4 i 5 povuci prave linije 247, 358 ⊥ 45, i prave linije 25 ⊥ 14, 43 ⊥ 15, 48 ⊥ 59 i 57 ⊥ 49, tačke 2, 3, 7 i 8 označavaju preseke. Spoji 19, 12, 13, 23, 78, 79, 89. Neka 6 bude tačka preseka 19, 57, 48. Na 78 podigni jedan jednakostranični B sa vrhom iznad 1. Izvedi 19 do 10, spoji 7 - 10, 8 - 10. Daat je na raskrsnici 25, 34. Vidi figuru.




19

XIII. Staze Sefer Jecire

XIV. Glavne atribucije Tarota

XV.* Kraljeva skala boja (i)

0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1 Divna ili Skrivena Inteligencija 4 Asa Sjaj

2 Prosvetljujuća Inteligencija 4 Dvojke - Kraljevi ili Vitezovi Čista nežno-plava

3 Posvećujuća Inteligencija 4 Trojke - Kraljice Tamno-crvena 4 Mereći spajajuća ili primajuća Int. 4 Četvorke Tamno-ljubičasta 5 Radikalna Inteligencija 4 Petice Narandžasta 6 Inteligencija posredujućeg uticaja 4 Šestice - Carevi ili Prinčevi Otvoreno ružičasta 7 Skrivena Inteligencija 4 Sedmice Boja ćilibara 8 Apsolutna ili Savršena Inteligencija 4 Osmice Purpurno-ljubičasta 9 Čista ili Jasna Inteligencija 4 Devetke Indigo

10 Blistava Inteligencija 4 Desetke - Carice ili Princeze Žuta

11 Svetlucava Inteligencija Luda - [Mačevi] Carevi ili Prinčevi Setlo-bledo-žuta

12 Inteligencija Prozračnosti Magičar Žuta 13 Sjedinjujuća Inteligencija Prvosveštenica Plava 14 Prosvetljujuća Inteligencija Carica Smaragdno-zelena

15 Ustanovljavajuća Inteligencija Car Skerletna 16 Pobednička ili Večita Inteligencija Hijerofant Crveno-narandžasta 17 Primenjujuća Inteligencija Ljubavnici Narandžasta 18 Inteligencija Kuće Uticaja Kočije Boja ćilibara 19 Int. svih aktivnosti Duhovnog Bića Snaga Zelenkasto-žuta 20 Inteligencija Volje Pustinjak Žućkasto-zelena

21 Inteligencija pomirenja Točak Sreće Ljubičasta 22 Verna Inteligencija Pravda Smaragdno-zelena

23 Postojana Inteligencija Obešeni Čovek - [Pehari] Kraljice Tamno-plava

24 Maštovita Inteligencija Smrt Zeleno-plava 25 Inteligencija Iskušavanja ili Probna Umerenost Plava 26 Obnavljajuća Inteligencija Đavo Indigo

27 Uzbuđujuća Inteligencija Kuća Boga Skerletna 28 Prirodna Inteligencija Zvezda Ljubičasta 29 Telesna Inteligencija Mesec Tamno-crvena (ultra-violetna)

30 Sakupljajuća Inteligencija Sunce Narandžasta

31 Neprekidna Inteligencija Anđeo ili Poslednji Sud - [Štapovi] Kraljevi ili Vitezovi

Blještavo-narandžasto-skerletna

32 Izvršna Inteligencija Univerzum Indigo

32 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Carice [Diskovi] Limun-žuta, maslinasta, boja rđe i crna

31 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Svih 22 aduta Bela koja se pretapa u sivu

___________________________________________________________________________ Kolona XIV. Ovo predstavlja atribucije po Zlatnoj Zori, pre nego što je Krouli promenio nazive više Aduta u Knjizi Tota i zamenio atribucije Zvezde i Cara na osnovu AL I.57. Kolone XV. - XVIII. - Daat - Lavanda, sivo-belo, čisto ljubičasto, sivo prošarano zlatnim. Uran ( (Herschel) - srebrno prošarano belim.




20Liber DCCLXXVII

XVI.*

Kraljičina skala boja (h) XVII.*

Careva skala boja (v) XVIII.*

Caričina skala boja (#)

0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1 Beli sjaj Beli sjaj Bela, prošarana zlatnom

2 Siva Plavo-biserno-siva, poput majke-bisera

Bela, prošarana crvenom, plavom i žutom

3 Crna Tamno-smeđa Siva, prošarana ružičastom 4 Plava Tamni purpur Tamno azurna, prošarana žutom 5 Skarletno-crvena Svetlo-skarletna Crvena, prošarana crnom 6 Zlatno-žuta Boja masnog lososa Zlatno-ćilibarna 7 Smaragdna Svetla žuto-zelena Maslinasta, prošarana zlatnom 8 Narandžasta Boja crvene rđe Žućkasto-smeđa, prošarana belom 9 Ljubičasta Veoma taman purpur Limun-žuta, prošarana azurnom

10 Limun-žuta, maslinasta, boja rđe i crna*

Kao u Kraljičinoj skali, ali crna prošarana zlatnom Crna, ozračena žutom

11 Nebesko-plava Plava smaragdno-zelena Smaragdna, prošarana zlatnom 12 Purpurna Siva Indigo, ozračena ljubičastom 13 Srebrna Hladno bledo-plava Srebrna, ozračena nebesko-plavom

14 Nebesko-plava Zelena ranog proleća Svetlo-ružičasta višnje, ozračena bledo-žutom

15 Crvena Boja blještavog plamena Sjajno-crvena 16 Tamno-indigo Topla tamno-maslinasta Jako smeđa

17 Bleda slezova boja Žuta nove kože Crvenkasto-siva, naginje ka slezovoj boji

18 Kestenjasta Jako-sjajna boja rđe Tamna zelenkasto-smeđa 19 Tamno-purpurna Siva Crvenkasto-ćilibarna 20 Kameno-siva Sivo-zelena Boja šljive

21 Plava Jako-purpurna Svetlo-plava, ozračena žutom 22 Plava Tamno plavo-zelena Bledo zelena

23 Morsko-zelena Tamno maslinasto-zelena Bela, prošarana purpurnom

24 Tamno-smeđa Veoma tamno-smeđa Modra indigo-smeđa (kao crna buba)

25 Žuta Zelena Tamna jako-plava 26 Crna Plavo-crna Hladna tamno siva, skoro crna

27 Crvena Braonkasto-crvena Svetlo-crvena, ozračena azurnom ili narandžastom

28 Nebesko-plava Plavičasta slezova boja Bela, s nijansama purpurne

29 Boja kože, prošarana srebrno belom Svetla providna ružičasto-smeđa Boja kamena

30 Zlatno-žuta Jaka boja ćilibara Ćilibarna, ozračena crvenom

31 Cinober Skarletna prošarana zlatnom Cinober, prošaran tamno-crvenom, ili smaragdnom

32 Crna Plavo-crna Crna, ozračena plavom 32 bis Ćilibarna Tamno-smeđa Crna, prošarana žutom

31 bis Tamno-purpurna, skoro crna

7 prizmatičnih boja, ljubičasta je spolja

Bela, crvena, žuta, plava, crna (crna je spolja)

___________________________________________________________________________ Kolona XVI. Red 10. Za D, C, B, i E.




21

XIX.*

Izbor Egipatskih Bogova

XX. Potpuna praktična

atribucija Egipatskih Bogova

XXI.*

0 Harpokrat, Amoun, Nuith [[Nuit i Hadit]] Heru-pa-Kraat Nu - kosa

1 Ptah, Asar un Nefer, Hadith [[Heru-Ra-Ha]] Ptah Raov disk - lice

[u Daatu, Asi - vrat] 2 Amoun, Tot, Nuith [Zodijak] Izida [kao mudrost] 3 Maut, Izida, Neftida Neftida 4 Amoun, Izida [[Hator]] Amoun Neit - ruke 5 Horus, Neftida Horus

6 Asar, Ra [[On, Hrumačis]] Ra Moćni i strašni Bog - grudi

7 Hator Hator Bogovi Kereba - bubrezi. Nuit - kukovi i noge 8 Anubis Tot

9 Šu [[Hermanubis, svi isključivo falusni Bogovi]] Šu Asar i Asi - falus i

vulva. Sati - kičma

10 Seb, niže (tj. neudate) Izida i Neftida. [[Sfinga kao sinteza Elemenata]] Oziris Horovo oko - butine i

anus 11 Nu [[Hoor-pa-kraat kao ATU 0]] Mout Kao pod 6

12 Tot i Kinocefalus Tot Anpu - kukovi 13 Homse Homse Hator - levo oko

14 Hator Hator Kenti-Kas - leva nozdrva

15 Men Tu Izida 16 Asar, Amešet, Apis Oziris Ba-Neb-Tatu - ramena

17 Razna blizanačka božanstva, Rekt, Merti… [[Heru-Ra-Ha]] Blizanci Merti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

18 Kefra Hormaku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Ra-Hoor-Khuit, Pašt, Seket, Mau Horus Kao pod 6 20 Izida [[kao devica]] Heru-pa-Kraat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21 Amoun-Ra Amoun-Ra Apu-t - levo uvo 22 Ma Maat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23 Tum, Ptah, Auramot (kaoC), Asar (kao Obešeni čovek), Hekar, Izida [[Hator]]

I#qhourey Kao u 24

24 Boginje Merti, Tifon, Apep, Kefra Hamemit Seket - stomak i leđa 25 Neftida Arwueri# . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

26 Kem (Set) Set Kao u 10, pošto u znači oko

27 Horus Menqu Kenti-Kas - desna nozdrva

28 Ahepi, Aroueris Nuit Bogovi Kereba - bubrezi 29 Kefra (kao skarabej na Tarotovom Adutu) Anubis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

30 Ra i mnogi drugi Ra Hator - desno oko

31 Toum-Aeš-Neit, Mau, Kabešunt, Horus, Tarpešet Mau [Serget - zubi.] Kao pod

6 32 Sebek, Mako Vidi napomenu* Apu-t - desno uvo

32 bis Satem, Ahapši, Neftida, Amešet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . \yyj \yla - kosti. Kao 16

31 bis Asar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

}}

}

Usavršeni Čovek




22Liber DCCLXXVII

Kolona XIX. Transliteracije egipatskih imena ostale su kao u prvom izdanju. Ovo se razlikuje od modernih transliteracija i od onih koje su upotrebljavali pisci početkom 20. veka kao što je Badž. Urim i Tumim = Auramot i Toum Mou, egipatski bogovi. Oni su metodi proricanja B, i E. Red 1: Asar je poznatiji kao helenizirani oblik Ozirisa; Asar-un-Nefer ("Lepi Oziris") je epitet ili naziv ovog boga. Hadit u ovom Redu (takođe Hadit u Redu 0) nije istorijsko egipatsko božanstvo, ali se odnosi na entitet opisan u poglavlju II Knjige Zakona; ime je izobličen ili oštećen vid Heru-Behutet (Horus od Behuteta), solarni ratnički oblik Horusa simbolizovan krilatim diskom. Heru-Ra-Ha nije istorijsko egipatsko božanstvo ali se pominje u poglavlju III Knjige Zakona; kaže se da kombinuje Hoor-par-Kraat (Horus dete) i Ra-Hoor-Khuit (Ra - Horus dvaju horizonta). Red 6: "On" nije egipatsko božanstvo već transliteracija u Hebrejski (}a ili }wa) od egipatskog imena za solarni kultni centar koji su Grci zvali Heliopolis. Konfuzija se pojavila kroz pogrešno tumačenje od strane masona u Postanju XLI, 45 i 50, gde Džozef ženi "Asenat - ćerku Poti-pera, sveštenika On-a." ON napisan kao formula }o je potpuno druga stvar, vidi Kol. CLXXXVII. Hrumachis je verovatno varijanta pisanja Harmachis (Hor-Maku), po Badžu (Bogovi Egipćana tom I, str. 470) grčki naziv za Heru-Khuti, Horus dvaju horizonta, koji predstavlja sunce, od izlaska do zalaska. Red 13: Homse (Chomse) se može pisati kao Khons ili Khensu. U jednoj legendi (citira Badž, op. cit. I, 448) on je rekao da je sin boginje mačke Bast, takođe povezan sa Mesecom. Red 16, 32bis: Ahapši je Apis bik (Koptski po Zlatnoj Zori). Amešet je Amset (ili Mestha), jedno od dece Horusa. Red 17: Rekti boginja i Merti boginja, obe se pojavljuju sa specifičnim imenima i epitetima kao Izida i Neftida. Vidi gore za Heru-Ra-Ha. Red 19: Pašt (prema Badžu, op. cit. I, 517) je Pek ili Pekit, mala lavolika boginja. Mau je onomatopejski egipatski za reč mačka i čini se da je Ra-ov epitet. Red 22: Ma češće napisano kao Maat ili Ma'at. Red 23, 31: Auramot i Toum-aeš-neit nikada nisu bile egipatska božanstva, ali imena izgrađena na kabalističkim principima Zlatne Zore upućuju na vodu i vatru; slično tome ime Tarpešet (Tarpešt) je nepoznato pre materijala Zlatne Zore, iako izgleda kao hibrid Bast i Seket. Hekar je verovatno Heket ili Hekt. Red 24: Tifon je Titan u grčkoj mitologiji (sin Tartarosa i Geje), verovatno personifikacija destruktivne sile prirode, koji je bio identifikovan sa Setom u kasno-antičkim vremenima. Dodaj Selket čiji je simbol bio škorpija. Atribucije Kefre objašnjava Krouli u napomeni na ovaj Red u koloni 'Životinje'. Red 25: Dodaj Neit (Net) koja je tradicionalno prikazana sa lukom i strelama.




23

Red 26: Kem-a identifikuje Badž (op. cit., I, 97) sa faličkim bogom Min ili Amsu, Grci ga poistovećuju sa Panom. Red 28: Ahepi je Hāpi, jedno od dece Horusa. Red 29: Dodaj Heket (Hekt). Red 31: Kabešunt je verovatno Kebsenuf, jedno od dece Horusa. Red 32: Mako (ili Makou), Setov sin, je mitološki krokodil; ime se pojavljuje u Harisovom Magičkom Papirusu (19-ta ili 20-ta Dinastija), u toku vradžbina protiv krokodila koji su upućeni bogu Šu. U dokumentu Z1 Zlatne Zore, deca Horusa ili bogovi Kanopusa (drevni egipatski primorski grad - prim.prev.), imaju 'nevidljiva mesta' u uglovima Hrama. Najneposredniji izvor za elementarne atribucije je dokument Zlatne Zore o 'Enohijanskom šahu', gde se četiri piona svake strane odnose na ove Bogo-oblike. Nije jasno zašto Krouli izostavlja Tuamutef za vodu, (po Koptskom iz Z.Z. oblik ovog imena navodi se u vezi sa 'Kerubom Orla' u ritualu u Ekvinoksu I, 3). U mitu koji je prepričao Badž (op. cit. vol. I p. 158) za ove bogove se kaže da drže četiri stuba neba kao žezla (skiptar); Amset na jugu, Hāpi na severu, Tuamutef na istoku i Kebsenuf na zapadu. Za njih je takođe rečeno da čuvaju Kanopske posude u kojima se čuvaju unutrašnji organi preminulog. Njihove Z.Z. atribucije po unakrsnim četvrtinama verovatno potiču iz jednog nalazišta egipatske grobnice koja je imala tako postavljene četiri vazne sa glavama bogova. Kolona XX. Red 23: Verovatno je po Koptskom Z.Z. napisano Aštoret (Astarte, Ašere) koja je po Badžu (op. cit.) bila obožavana u Egiptu u kasnom dinastičkom periodu. Red 25: Aroueris napisan na Koptskom Zlatne Zore.




24Liber DCCLXXVII

Red 32. Ovi Bogovi vladaju figurama "Rozenkrojcerskog šaha".5

D od B Lovac Ywoum mwou

C od B Dama I#haourey

B od B Vitez Hnwou vw/s

E od B Pešak Kabexneuf

E od B Top Wauwqi#

A od B Kralj Vaourw

D od C Lovac Xoni# ya mwou

C od C Dama Y/wour i# mwog

B od C Vitez Ceba qnwou haour i# ya mwou

E od C Pešak ]wmayv

E od C Top S/weu ya i#

A od C Kralj Pya qav/n-q/x

D od D Lovac Zw wan

C od D Dama Qnwou ya Peq/]

B od D Vitez {ou bal

E od D Pešak Ahevi

E od D Top Yarves# fa qnwouya pe

A od D Kralj {ouqaouri#

D od E Lovac Ar/wueri#

C od E Dama ?ice#

B od E Vitez Hwwr

E od E Pešak Amese]

E od E Top Neuvyuie#

A od E Kralj ?swwri#

Pešaci su pripisani slovu t samo kao kući elemenata, a ne slovu t kao E. Cfbaquwou Hnoue. I#tomwou i Ahevi : ]wumatv : Amece] : Kabexnuf.6 ___________________________________________________________________________ 5 "Rozenkrojcerski šah" je takođe poznat kao "Enohijanski šah" premda je veza sa Dijevom i Kelijevom magikom u najboljem slučaju slaba, to je igra sa četiri ruke koja se koristi i kao sistem za divinaciju. Okvirno zasnovana na drevnu Indijsku igru nazvanu "Chaturanga" sa figurama koje predstavljaju egipatska božanstva, igrao se na tabli od 8 × 8 koja se smatra za jednu od Stražarskih kula (oko pola kvadrata manju u odnosu na pravu veličinu). Za više detalja pogledaj Zalewski, Enohijanski šah Zlatne Zore (u izdanju Llewellyn). Umesto da pokušate sa transkribcijom i dešifrovanjem Koptskih imena datim od strane Kroulija (za neka sumnjam da su oštećena ili pogrešno odštampana), daću vam verzije ovih imena navedenih u Regardijevoj Zlatnoj Zori (knjiga X, str. 113-4). U mnogim slučajevima oni nisu razumne transkribcije imena štampanih u 777. Vatra: Lovac: Toum. Dama: Sati-Ashtoreth. Vitez: Ra. Top: Anouke (eventualno Ankhet, naziv Izide). Kralj: Kneph (Khnemu). Voda: Lovac: Hapimon (bog Nila). Dama: Thouerist (Ta-urt boginja nilski konj). Vitez: Sebek. Top: Šu. Kralj: Oziris. Vazduh: Lovac: Šu. Dama: Knousou. Vitez: Seb. Top: Tharpesht (po Z.Z. mešavina Bast i Sekmet). Kralj: Socharis (Seker; drevni bog koji je identifikovan sa Ptahom, kasnije sa Ozirisom).

Zemlja: Lovac: Aroueris. Dama: Izida. Vitez: Hoori (Horus). Top: Neftis. Kralj: Aeshoori (npr. opet Oziris). Pešaci: Vitezov pešak: Kabexnuv (Qebhsennuf). Damin pešak: Tmoumathph (sic) (Duamutef). Lovčev pešak: Ahepi (Hāpi). Topov pešak: Ameshet (Mestha).

6 Ne mogu da prepoznam prva tri od ovih imena. Verujem da bi preostala četiri trebala biti, po Koptskom iz Zlatne Zore, Hāpi (Ahephi), Tuamutef (Toumathph), Mestha (Ameshett) i Qebhsennuf (Kabexnuv), sinovi Horusa, i korigovani su u skladu s tim.




25

Kolona XXI. Sve je ovo izvedeno iz čuvenog govora u poglavlju 42 Knjige Mrtvih. Neke manje greške su ispravljene. Planete se odnose na lice u skladu sa artibucijom u Agripa (tom II, pogl. X); otuda dupliranje levog i desnog oka, uha i nozdrva. Usavršeni Egipćanin uzvikuje: "Nema niti dela mene koji nije od Bogova." Ova kolona daje detaljne atribucije. Ne-Kerubički Zodijački znaci su izostavljeni, ali sledite njihove afinitete. Red 15: Badž ima "ruke". Red 32bis: Alim Chayyim, (\iij \ila) "Živi Bogovi".




26Liber DCCLXXVII

XXII.

Mali izbor Hinduističkih Božanstava XXIII.*

Četrdeset Budističkih Meditacija Ništa i niti P niti p' B

0 AUM Prostor B Svest B

1 Parabraman (ili bilo koji drugi koga čovek želi umilostiviti) [[Šiva, Brama]] Ravnodušnost U

2 Šiva, Višnu (kao Buda-avatari), Akaša (kao materija), Lingam Radost U

3 Bavani (svi oblici Šakti), Prana (kao sila), Joni Sažaljenje U 4 Indra, Brama Prijateljsko osećanje U 5 Višnu, Varuna-avatar Smrt O 6 Višu-Hari-Krišna-Rama Buda O 7 [[Bavani, itd.]] Bogovi O 8 Hanuman Podele na 4 Elementa A 9 Ganeša, Višnu (Kurm-avatar) Dama O

10 Lakšmi, itd [Kundalini] Snaga Telo

O O

11 Maruts [Vaju] Vetar K 12 Hanuman, Višnu (kao Parasa-Rama) Žuto K 13 Čandra (kao ") Odvratnost hrane P 14 Lalita (seksualni aspekt Šakti) Tamno-plavo K

15 Šiva Krvavi leš N 16 Šiva (Sveti Bik) Prebijen i rastrgnut leš N 17 Razna blizanačka i hibridna Božanstva Belo K 18 [[Krišna]] Leš koji jedu crvi N 19 Višnu (Nara-Sing - Avatar) Leš koji glođu divlje zveri N 20 Gopi devojke, Bog Joge Naduven leš N

21 Brama, Indra Velikodušnost O 22 Jama Leš iseckan na komade N

23 Soma [Apas] Voda K 24 Kundalini [[Jama]] Skelet leša N 25 Višnu (Avatar u obličju konja) Ograničen otvor K 26 Lingam, Joni Truo leš N

27 [[Krišna]] Krvavo-crveno K 28 [[Maruts]] Purpurni leš N 29 Višnu (Matsja Avatar) Ponašanje O

30 Agni [Tadžas], Jama [kao Bog Poslednjeg Suda] Svetlost K 31 Surja (kao !) Vatra K

32 Brama Mirovanje O 32 bis [Pritivi] Zemlja K 31 bis [Akaša] Disanje O

___________________________________________________________________________ Kolona XXIII. (Ništa i niti P niti p') i (Prebijen i rastrgnut leš), svaka označava po dve različite meditacije. Bezoblično stanje (B) = 4 Uzvišeno stanje (U) = 4 Odražavanje (O) = 10 Kasina (K) = 10 Nečistoća (N) = 10 Analiza (A) = 1 Percepcija (P) = 1

40

{

{




27

XXIV.

Neki od Hinduističkih i Budističkih Rezultata

XXV. - XXXII.

XXXIII. Neki Skandinav-

ski Bogovi

XXXIV. Neki Grčki Bogovi

Neroda-samapati, Nirvikalpasamadi, Šiva daršana

0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Pan.

1 Jedinstvo sa Bramom, Atma daršana

Ne

pozn

ajem

o do

voljn

o at

ribuc

ije A

sira

ca, S

irija

ca, M

ongo

la, T

ibet

anac

a,

Mek

sika

naca

, Zen

da, J

užno

g m

ora,

Zap

adno

Afr

ikan

aca

itd.

Votan Zevs, Jahus

2 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Odin Atena, Uran [[Hermes]]

3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Friga Kibela, Demetra, Rea, Hera, [[Psiha, Kronos]]

4 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Votan Posejdon [[Zevs]] 5 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tor Ares, Had

6 Višvarupa-daršana . . . . . . . . . . . . . . . Jahus, Apolon, Adonis [[Dionis, Bahus]]

7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Freja Afrodita, Nika 8 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Odin, Loki Hermes

9 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zevs (kao D), Dijana Efeška (kao falusni kamen) [[i "]], [[Eros]]

10 Vizija "Višeg Sopstva", razne Djane ili Đane . . . . . . . . . . . . . . . Persefona [Adonis], Psiha

11 Vaju-Bavana Valkire Zevs 12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hermes 13 Vizija Čandre . . . . . . . . . . . . . . . Artemida, Hekata 14 Uspeh u Bakti jogi Freja Afrodita

15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Atena

16 Uspeh u Hata jogi, Asana i Pranajama . . . . . . . . . . . . . . . [Hera]

17 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kastor i Poluks, Apolon prorok [[Eros]]

18 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Apolon kočijaš 19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Demetra [koju nose lavovi] 20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Atis]

21 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Zevs 22 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Temida, Minos, Eak i Radamant

23 Apo-Bavana . . . . . . . . . . . . . . . Posejdon 24 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ares [[Apolon piton, Tanatos]] 25 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Apolon, Artemida (lovci)

26 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Pan, Priap [uzdignuti Hermes i Bahus]

27 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tuisko Ares [[Atena]] 28 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Atena] Ganimed

29 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Posejdon [[Hermes psiho-pompezan]]

30 Vizija Surje . . . . . . . . . . . . . . . Helios, Apolon 31 Agni-Bavana . . . . . . . . . . . . . . . Had

32 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Atena] 32 bis Pritivi-Bavana . . . . . . . . . . . . . . . [Demetra] [[Geja]]

31 bis Vizija "Višeg Sopstva", Prana-jama . . . . . . . . . . . . . . . Jahus

___________________________________________________________________________ Kolona XXXIV. Red 13: Dodaj Sēlenē (Selena) koja je personifikacija Meseca, za razliku od boginja sa lunarnim aspektima kao što su Artemida, Hekata, itd. Slično tome Heliopolis je personifikacija Sunca. Vidi Betz (Bec, urednik) Prevod Grčkih Magičkih Papirusa.




28Liber DCCLXXVII

XXXV.

Neki Rimski Bogovi

XXXVI. Izbor Hrišćanskih Bogova (10), Apostola (12),

Jevanđelista (4) i Azijskih crkava (7)

XXXVII. Legendarni Hinduistički

Demoni

0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1 Jupiter Bog, 3 u 1

Ned

ovol

jno

poda

taka

2 Janus [[Merkur]] Bog otac, Bog koji vodi parlament 3 Junona, Kibela, Hekata i sl. Devica Marija

4 Jupiter [[Libitina]] Bog - stvoritelj kiše (vidi molitvenik) Bog - prijatelj zemljoradnika

5 Mars Hrist koji dolazi da sudi svetu 6 Apolon [[Bahus, Aurora]] Bog-sin (i stvoritelj lepog vremena) 7 Venera Mesija, gospodar trupa (vidi molitvenik, R.Kipling...)

8 Merkur Bog Sveti Duh (kao utešitelj i nadahnjivač Biblije), Bog izlečitelj Kuge

9 Dijana (kao "), [[Terminus, Jupiter]] Bog - Sveti Duh (kao Inkub)

10 Cerera Hristova crkva, Devica Marija 11 Jupiter [[Juno, Eol]] Matej

12 Merkur Sardis 13 Dijana Laodicea 14 Venera Tiatira

15 Mars, Minerva [Apostoli su previše neodređeni] 16 Venera [[Himen]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

17 Kastor i Poluks [Janus] [[Himen]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

18 Merkur [[Lares i Penates]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19 Venera (koja obuzdava vatru vulkana) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

20 [Atis] Cerera, Adonis [[Vesta, Flora]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21 Jupiter [Pluton] Filadelfija

22 Vulkan [[Venera, Nemezis]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23 Neptun [[Rea]] Jovan, Isus kao Obešeni Čovek 24 Mars [[Mors]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Dijana (kao strelac) [[Iris]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Pan, Vesta, Bahus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

27 Mars Pergamos 28 Junona [[Eol]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Neptun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

30 Apolon [[Ops]] Smirna 31 Vulkan, Pluton Marko

32 Saturn [[Terminus, Astra]] Efes 32 bis Cerera Luka 31 bis [Liber] [[Bahus]] Sveti Duh

. . . . . . . . . . .




29

Kolona XXXV. Agripa (Okultna Filozofija tom II pogl. XIV) u njegovoj "Orfejskoj Skali Broja Dvanaest" pripisuje 12 principa rimskih bogova zodijaku: Krouli iz nekog razloga izostavlja Jupitera i Fobosa.

a Palas (Minerva) g Vulkan b Venera h Mars c Fobos i Dijana d Merkur j Vesta e Jupiter k Junona f Cerera l Neptun

Kolona XXXVI. Jevanđelisti slede tradicionalne atribucije Kerubima. Godvin ovako postavlja Apostole (ne navodeći izvor): Stirling (Kanon, str. 102) daje potpuno različit raspored.

a Matija g Bartolomej b Tadej h Filip c Simon i Jakov Zavedejev d Jovan j Toma e Petar k Matej f Andrej l Jakob Alfejev




30Liber DCCLXXVII

XXXVIII.*

Životinje - stvarne i imaginarne XXXIX.*

Biljke - stvarne i imaginarne

0 [[Zmaj]] [[Lotos, Ruža]]

1 Bog [[Labud, Soko]] Badem u cvetu [[Banian]] 2 Čovek Štir [[Imela, Bo ili Pipal drvo]]

3 Žena [[Pčela]] Čempres, Opijumov Mak [[Lotos, Ljiljan, Bršljan]]

4 Jednorog Maslina, Detelina [[Opijumov Mak]] 5 Aždaja Hrast, Pasji Orah, Kopriva [[Hikori]]

6 Feniks, Lav, Dete [[Pauk, Pelikan]] Bagrem, Lovor, Lovorika, Vinova Loza [[Hrast, Vres, Jasen, Asvata]]

7 Vijoglava [[Gavran, sve ptice lešinari]] Ruža [[Lovor]]

8 Hermafrodit, Šakal [[Dvostruka zmija, Jednorog sa Zvezda]] Moli, Pejotl

9 Slon [[Kornjača, Žaba]] [[Banian-drvo]] Mandragora, Damiana [[Ginseng, Johimba]]

10 Sfinga Vrba, Ljiljan, Bršljan [[Nar, sve ceralije]] 11 Orao, Čovek (kerub D) [[Vo]] Jasika

12 Lasta, Ibis, Majmun [[Dvostruka zmija, Riba, Hibridi]]

Vrbena, biljka Merkur, Majorlane, Palma [[Lipa]]

13 Pas [[Roda, Kamila]] Badem, Ljutić, Leska (kao "), Paprat, Ranunkulus [[Jova, Nar]]

14 Vrabac, Golub [[Labud, Krmača, Ptice uopšteno]] Mirta, Ruža, Detelina [[Smokva, Breskva, Jabuka]]

15 Ovan, Sova Tigrasti Ljiljan, Zdravac [[Maslina]] 16 Bik (kerub E) [[sve tovarne zveri]] Slez [[svo džinovsko drveće]] 17 Svraka, Hibridi [[Papagaj, Zebra, Pingvin]] Hibridi, Orhideje 18 Rak, Kornjača, Sfinga [[Kit, sve transportne zveri]] Lotos 19 Lav (kerub B) [[Mačka, Tigar, Zmija, Žena]] Suncokret

20 Devica, Pustinjak, svaka usamljena osoba ili životinja [[Nosorog]] Visibaba, Ljiljan, Narcis [[Imela]]

21 Orao [[Bogomoljka]] Miloduh, Hrast, Topola, Smokva [[Arnika, Kedar]]

22 Slon [[Pauk]] Aloja 23 Orao-Zmija-Škorpija (kerub C) Lotos, sve vodene biljke

24 Škorpija, Buba, Jastog ili Rak, Vuk [[svi Reptili, Ajkula, Krabe]] Kaktus [[Kopriva, sve otrovne biljke]]

25 Kentaur, Konj, Hipogrif, Pas Rogoz

26 Jarac, Magarac [[Ostriga]] Indijska Konoplja, Koren Orhideje, Čičak [[Johimba]]

27 Konj, Medved, Vuk [[Vepar]] Pelen, Rutvica 28 Orao ili Čovek (kerub D), Paun [[Maslina]] Kokosov Orah 29 Riba, Delfin [[Buba, Pas, Šakal]] Jednoćelijski organizmi, Opijum

30 Lav, Kobac [[Leopard]] Suncokret, Lovor, Sunčac [[Orah, Galangal]]

31 Lav (kerub B) Crveni Mak, Hibiskus, Kopriva [[svo skerletno cveće]]

32 Krokodil Jasen, Čempres, Kukurek, Tisa, Bunika [[Brest]]

32 bis Bik (kerub E) Hrast, Bršljan [[Žitarice]] 31 bis Sfinga (ako je sa mačem i krunom) Badem u cvetu




31

Kolone XXXVIII. - XL. - Nejasnoće i obim atribucija prikazanih u ovoj tabeli potiču od Agripe,7 koji je previše katolik da bi bio sasvim dostojan poverenja. Stvari pod Suncem koje se nazivaju Solarnim

Među kamenjem - 1. Oko Sunca. 8. Pantaura. 2. Crveni Granat. 9. Topaz. 3. Hrizolit. 10. Hrizopaz. 4. Iris (kamen). 11. Rubin. 5. Sunčac (kamen). 12. Balagius. 6. Hijacint (kamen). 13. Auripigmentum i

stvari boje zlata. 7. Pirofilit (kamen). Među biljkama -

Među životinjama - 1. Lav. 5. Vepar. 2. Krokodil. 6. Bik. 3. Pegavi Vuk. 7. Babun. 4. Ovan. Među pticama - 1. Feniks. 5. Petao. 2. Orao. 6. Vrana. 3. Lešinar. 7. Jastreb. 4. Labud. Među insektima - 1. Svitac. 2. Buba. Među ribama - 1. Morski ribić. 4. Morska zvezda. 2. Ljuskar. 5. Strombi (Morski puž). 3. Pullus. 6. Margar. Među metalima - 1. Zlato.

___________________________________________________________________________ 7 Okultna Filozofija knjiga I, pogl. XXIII. Narednih šest poglavlja nabraja razne stvari za koje je rečeno da su pod moći ostalih šest poznatih planeta. Pogledaj i poglavlje XXII koje daje opšte atribucije planeta i teoriju koja stoji iza svega ovoga, kao i poglavlje XXXII "Kakve stvari su pod Znakovima, Fiksnim zvezdama i njihovim prikazima".

1. Neven. 17. Mastika. 2. Lotos-drvo. 18. Zedoaria. 3. Božur. 19. Šafran. 4. Sallendine. 20. Balzam. 5. Melem. 21. Amber. 6. Đumbir. 22. Mošus. 7. Gorčica. 23. Žuti med. 8. Jasenak. 24. Lignum Aloja. 9. Vrbena. 25. Karanfilići.

10. Lovorovo drvo. 26. Cimetovo drvo. 11. Kedar. 27. Kalamus (palma). 12. Palmino drvo. 28. Aromatici. 13. Jasen. 29. Biber. 14. Bršljan. 30. Tamjan. 15. Vinova loza. 31. Majoran. 16. Nana. 32. Libanotis.




32Liber DCCLXXVII

XL.*

Drago Kamenje XLI.

Magijska Oružja CLXXXVII.

Magijske Formule (vidi kolonu XLI.)

LASTAL. M . . . . M 0 [[Safirna Zvezda, Crni

Dijamant]] [[Bez mogućih atribucija]]

1 Dijamant Svastika ili Kukasti Krst, Kruna [[Lampa]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 Zvezdani Rubin, Tirkiz Lingam,Unutrašnja Odora Sjaja [[Reč]] VIAOV

3 Zvezdani Safir, Biser Joni, Spoljašnja Odora Tajne [[Pehar, Blistava Zvezda]]

BABALON. VITRIOL

4 Ametist i Safir [[Lapis Lazuli]] Štap, Skiptar ili Pastirski Štap IHVH

5 Rubin Mač, Koplje, Bič ili Lanac AGLA. ALHIM

6 Topaz, Žuti Dijamant Lamen ili Ružin Krst ABRAHADABRA. IAO: INRI

7 Smaragd Lampa i Opasač ARARITA 8 Opal, naročito Vatreni Opal Imena, Zazivi i Kecelja . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Kvarc Mirisi i Sandale [[Oltar]] ALIM

10 Kameni Kristal Magijski Krug i Trougao VITRIOL 11 Topaz Bodež ili Lepeza . . . . . . . . . . . . . . . . . .

12 Opal, Ahat Štap ili Kaduceus . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 Mesečev Kamen, Biser,

Kristal Luk i Strela ALIM

14 Smaragd, Tirkiz Opasač ΑΓΑΠΗ 15 Rubin Rogovi, Energija, Dleto (Burin) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Topaz Pripremni Rad [[Tron i Oltar]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Aleksandrit, Turmalin,

Islandski Spar Tronožac . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Ćilibar Peć [[Pehar ili Sveti Gral]] ABRAHADABRA 19 Mačije Oko Disciplina (uvodna) [[Feniksov Štap]] ΤΟ ΜΕΓΑ ΘΗΡΙΟΝ

20 Peridot Lampa i Štap (uzdržana muška sila), Hleb [[Lotosov Štap]] . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21 Ametist, Lapis lazuli Skiptar . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 Smaragd Krst Ravnoteže . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23 Beril ili Akvamarin Pehar i Krst Patnje, Vino [[Voda Lustracije]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Brus (Zmijski kamen)

[[Zelenkasti Tirkiz]] Bol Zaveta [[Zakletva]] AUMGN

25 Jakint Strela (brza i prava primena sile) ON 26 Crni Dijamant Tajna Sila, Lampa ON

27 Rubin, svaki crveni kamen Mač . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Veštačko Staklo

[[Kalcedon]] Kadionica ili Prskalica . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Biser Sumrak Prostora i Magijsko Ogledalo . . . . . . . . . . . . . . . . . .

30 Hrizolit Lamen ili Luk i Strela IAO : INRI 31 Vatreni Opal Štap ili Lampa, Piramida B [[Kadionica]] . . . . . . . . . . . . . . . . . .

32 Oniks Srp . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 bis So Pentakl ili [[Hleb i]] So . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 bis Crni Dijamant [[Krilato Jaje]] . . . . . . . . . . . . . . . . . .




33

Kolona XL. - Aronov naprsnik je vrlo sumnjiv; savetujem da se oslonite na kolone Kamenja i Plemena, a mi smo odabrali Kamenje na osnovu fizičkih analogija sa Znacima, Bojama, itd. Kolona CLXXXVII. Vidi Magiku u Teoriji i Praksi za raspravu o nekim od ovih formula. Još jedan set atribucija magijskih formula na Drvetu Života opstaje u jednoj od Kroulijevih magijskih beležnica i može se proučavati u Magiki deo I-IV (urednikova beleška na dodatak V, kol. 34). Red 0: LASTAL nije nužno greška za LAShTAL (vidi Liber V vel Reguli) ali može biti varijanta oblika, ST koji predstavlja Kopsko sou identifikovan sa Grčkim stau i pripisan Keteru (vidi kolonu LI i Magiku, loc. cit.). M . . . . M se najverovatnije odnosi na MUAUM, navodi se (u pismu Charles Stansfield Jones-a Frank Bennet-u) da je reč Neofita A∴A∴ koja predstavlja čitav tok daha. Spelovano \wawm na Hebrejskom, sabiranjem dobijamo 93 (takođe sadrži skriveni Jod na trećem mestu, koji se ne izgovara niti broji u numeraciji, što objašnjava jedna od tačaka u M . . . . M i zelenkasto-žuto obojena traka u simbolu za reč Pyramidos). Red 1-9: U Srcu Majstora, odeljak Aves (Ptice) daje devet magijskih formula kao glasove različitih simboličkih ptica, očigledno uz Sefirote 1-9, ovako: 1 (Labud): AUMGN (jedna verzija ima AUM) 2 (Feniks): AL 3 (Gavran): AMEN 4 (Orao): SU 5 (Soko): AGLA 6 (Pelikan): IAO 7 (Golub): HRILIU 8 (Ibis): ABRAHADABRA 9 (Lešinar): MU Red 24: Možda ON (ajin nun) takođe možemo dodati ovde.




34Liber DCCLXXVII

XLII.*

Mirisi XLIII.*

Biljne Droge XLIV.*

Mineralne Droge

0 [[Bez mogućih atribucija]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ugljenik

1 Ambra Eliksir Života Zlatna Potaša 2 Mošus Hašiš [[Kokain]] Fosfor 3 Miro, Cibet Velebilje (Bunika), Soma Srebro 4 Kedar Opijum . . . . . . . . . . .

5 Duvan Pasji Orah, Kopriva [[Kokain, Atropin]]

Gvožđe, Sumpor

6 Olibanum Tatula, Alkohol, Naprstak, Kafa . . . . . . . . . . . 7 Benzoin, Ruža, Crveni Sandal Damiana, Kanabis, [[Pejotl]] Arsen 8 Stiraks Pejotl [[Kanabis]] Živa 9 Jasmin, Ginseng, svo mirisno korenje Koren Orhideje Olovo

10 Kritski Jasenak Žito Magijski Sumpor

11 Galbanum Nana . . . . . . . . . . .

12 Mastika, Beli Sandal, [[Oraščić]] Macis, Stiraks, svi isparljivi mirisi. Sve koje nadražuju mozak Živa

13 Menstrualna krv, Kamfor, Aloja, svi slatki devičanski mirisi

Kleka, Buhača, sva sredstva za podsticanje menstruacije . . . . . . . . . . .

14 Sandalovina, Mirta, svi blagi raskošni mirisi Svi Afrodizijaci . . . . . . . . . . . 15 Zmajeva krv Sve koje nadražuju mozak . . . . . . . . . . . 16 Stiraks Šećer . . . . . . . . . . . 17 Pelen Gara i Ekbolici . . . . . . . . . . . 18 Onycha Potočarka . . . . . . . . . . .

19 Olibanum Sredstva za nadimanje i okrepljujuća sredstva . . . . . . . . . . .

20 Narcis Svi Afrodizijaci . . . . . . . . . . . 21 Šafran, svi plemeniti mirisi Kokain . . . . . . . . . . .

22 Galbanum Duvan . . . . . . . . . . . 23 Onycha, Miro Kaskara, sva sredstva za čišćenje Sulfati

24 Sijamski Benzoin, Opoponaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Lignum-Aloja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Mošus, Cibet (i svi 'ovski mirisi) Orhideja [Satirion] . . . . . . . . . . .

27 Biber, Zmajva krv, svi topli oštri mirisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Galbanum Svi Diuretici . . . . . . . . . . . 29 Ambergris [[Menstrualna tečnost]] Svi Narkotici . . . . . . . . . . .

30 Olibanum, Cimet, svi opojni mirisi Alkohol . . . . . . . . . . . 31 Olibanum, svi vatreni mirisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nitrati

32 Asafetida, Skamonija, Indigo, Sumpor (svi loši mirisi) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Olovo

32 bis Stiraks, svi glupi i teški mirisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bizmut 31 bis [[Bez mogućih atribucija]] Tatula Ugljenik




35

Kolona XLII. - Sledeća tabela pod-elementarnih mirisa je značajna:

Kolona XLIII. i XLIV. - I, uopšte sve droge uzbuđuju odgovarajuće delove tela. Vidi Kolonu CLXXXII.

A od A Ambergris. (Ambra.) D od A Šišarka Ruk. C od A Onycha. E od A Mošus. B od A Cibet. A od D Lignum-Aloja. D od D Galbanum. C od D Mastika. E od D Storaks. B od D Olibanum. (Tamjan.)

A od C Miro. D od C Kamfor. C od C Sijamski Benzoin. E od C Indigo. B od C Opoponaks. (Slatki Miro.)

A od E Kritski Jasenak. D od E Asafetida. C od E Karanfilić. E od E Stiraks. B od E Benzoin.

A od B Šafran. D od B Lignum-Aloja. C od B Crveni-Sanders E od B Crveni Sandal. B od B Olibanum. (Tamjan.)




36Liber DCCLXXVII

XLV.

Magijske Moći [Zapadni Misticizam] XLVI.

Sistem Taoizma

0 Najviše Postignuće [[Vizija Nerazličitosti]] Tao ili Velika Krajnja Granica Ji Đinga

1 Sjedinjenje s Bogom Shang Ti (takođe i Tao) 2 Vizija Boga licem u lice [[Vizija Antinomije]] Yang i Khien 3 Vizija Tuge [[Vizija Čuda]] Kwan-se-on, Yin i Khwan 4 Vizija Ljubavi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Vizija Moći . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Vizija Sklada Stvari (takođe i misterija raspeća) [[Blažena Vizija]] Li 7 Vizija Pobedonosne Lepote . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Vizija Sjaja [[Jezekilj]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Vizija Mehanizma Univerzuma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 Vizija Svetog Anđela Čuvara ili Adonaia Khan

11 Proricanje Sun 12 Čuda Izlečenja, Dar za Jezike, Poznavanje Nauka Sun 13 Bela tinktura, Vidovitost, Proricanje Snovima Kan i Khwan 14 Ljubavni napitci Tui

15 Moć Posvećenja stvari . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Tajna telesne Snage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Moć bivanja na više mesta istovremeno i Moć Prorokovanja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Moć bacanja Čini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Moć kroćenja Divljih Zveri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 Nevidljivost, Partenogeneza, Inicijacija (?) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21 Moć sticanja političke i druge Vlasti Li 22 Dela Pravde i Ravnoteže . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23 Veliko Delo, Talismani, Gledanje u Kristalnu Kuglu i dr. Tui 24 Vračanje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Trasmutacija [[Vizija Univerzalnog Pauna]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Takozvani Veštičji Sabat, Urokljivo Oko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

27 Dela Gneva i Osvete Kăn 28 Astrologija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Bajanje, Bacanje Opsena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

30 Crvena tinktura, Moć sticanja Bogatstva Li i Khien 31 Evokacija, Piromantija Kăn

32 Dela Kletvi i Smrti Khăn 32 bis Alhemija, Geomantija, pravljenje Pentakla [[Astralna Putovanja]] Kăn 31 bis Nevidljivost, Transformacije, vizija Duhova . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

___________________________________________________________________________ Kolona XLVI. Kroulijeve kasnije atribucije Taoističkih principa i Trigrama Ji Đinga Sefirotima date su u Knjizi Tota (dodatak II, dijagram 'Kineski Kosmos') ovako:

0: Tao. 1: Tao Teh. 2: Yang. 3: Yin. Daat: Khien. 4: Tui.

5: Kăn. 6: Li. 7: Kăn. 8: Sun. 9: Khân. 10: Khwăn.

Svi Trigrami se kombinuju sami sobom i sa drugim da bi se dobila 64 Heksagrama, koji poprimaju od prirode ujedinjenog. Ova atribucija je pravi ključ za Ji Đing. Nijedan sinolog nije imao pojma o tome, a sada je jasno da je O.M. to rešio. Pogledaj Dodatak I.




37

XLVII.

Kraljevi i Prinčevi Džina

XLVIII. Figure povezane sa čistim

brojevima

XLIX.* Linearne figure Planeta... i

Geomantije

0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Krug

1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tačka 2 . . . . . . . . . . . . . . . . . Krst Linija, takođe i Krst

3 . . . . . . . . . . . . . . . . . Trougao Ravan, takođe i Dijamant, Oval, Krug i drugi Joni simboli

4

[Kolona ostavljena

prazna usled

prepisivačevog potpunog

nepoznavanja Arapskog.

Možda

se nekada ponovo napiše,

a onda opet

možda i

ne.

U svakom slučaju

ne zadržavajte

dah narode.]

Tetraedar ili Piramida, Krst Čvrsto telo 5 Ruža Teserakt (kocka u kocki)

6 Krst Raspeća, Kocka, Zarubljena Piramida

Geomantičke figure Sefirota prate Planete. Caput* i Cauda Draconis* su Mesečevi čvorovi i skoro da su jednaki Neptunu i Uranu. Oni pripadaju Malkutu

7 Ruža (7×7), Svećnjak 8 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 Oltar (Dvostruka Kocka), Krst Raspeća

11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Figure D trostrukosti 12 Krst Raspeća Osmougao

13 Grčki Krst (Ravan), Sto za Jevrejske beskvasne hlebove Devetougao

14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sedmougao 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Puer* 16 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Amissio* 17 Kukasti Krst Albus* 18 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Populus i Via* 19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fortuna Major i Fortuna Minor* 20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Conjuctio*

21 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kvadrat i Romb

22 Grčki Krst kao geometrijsko telo, Ruža (3+7+12) Puella

23 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Figure C trostrukosti 24 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rubeus* 25 Ruža (5×5) Acquisitio* 26 Krst Raspeća iz br.10, čvrsto telo Carcer*

27 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Pentagram 28 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tristitia* 29 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Laetitia*

30 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Heksagram 31 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Figure B trostrukosti

32 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trougao 32 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Figure E trostrukosti 31 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

}




38Liber DCCLXXVII

Kolona XLVII. - Red 7. - Ima majmuna. Red 19. - Reklo bi se da ima majmuna. Kolona XLVIII. Većina ovoga odnosi se na simbole koji se pojavljuju u ritualima Zlatne Zore. Red 26: Možda bi trebalo da pročitaš kao "Krst Raspeća od 6, čvrst" tj. krst sastavljen od 6 kocki, što je površina od 26 kvadrata. Kolona XLIX. - Geomantičke figure Planeta su figure znakova kojima one vladaju. Red 3.-10. q i r Red 15. p Red 16. v Red 17. { Red 18. m i n Red 19. s i t Red 20. w Red 22. o Red 24. | Red 25. u Red 26. x Red 28. z Red 29. y Vidi "Priručnik za Geomantiju", Ekvinoks I:2, str. 137.8

___________________________________________________________________________ 8 Ova linija je dodatak na tipografske i hronološke dokaze u dopunjenom izdanju 777.




39

L.*

Transcendentalna Moralnost [10 Vrlina (1-10), 7 Grehova (Planete), 4 Magičke Moći

(Elementi)]

LI. Koptski Alfabet

Nazivi

Koptskih Slova

Brojčana Vrednost

Kolone LI.

Engleski

Ekvivalent Kolone LI.

0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1 Piro-Zoroastrianizam (dovršenje Velikog Dela)

$ # Sou 6 St

2 Posvećenost { [ Gima . . . . . . . . . . . . Sz 3 Tišina } ] Ti . . . . . . . . . . . . Tt 4 Poslušnost ? / Heta 8 Æ 5 Energija V v Phi 500 Ph 6 Predanost Velikom Delu W w Ö 800 õõ (dugo O) 7 Nesebičnost E e Ei 5 E 8 Istinoljubivost F f Fai 90 f, v 9 Nezavisnost J j Janja . . . . . . . . . . . . J

10 Skepticizam C c Sémma 200 S 11 Znanje A a Alpha 1 A

12 Laž, Nepoštenje [Ljubomora] B b Beta 2 B 13 Zadovoljstvo [Lenjost] G g Gamma 3 G 14 Poročnost [Pohlepa] D d Dalda 4 D

15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . H h Hori . . . . . . . . . . . . H 16 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . U u He 400 U 17 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Z z Zéta 7 Z 18 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Q q Khei . . . . . . . . . . . . Ch 19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Y y Théta 9 Th 20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . I i Yota 10 I, y, ee

21 Netrpeljivost, Licemerje [Halapljivost]

K k Kappa 20 K

22 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L l Lauda 30 L 23 Hrabrost M m Mé 40 M

24 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . N n Nr 50 N 25 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . X x Ksi 60 X 26 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . O o Ow 70 O

27 Okrutnost [Bes] P p Pi 80 P 28 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . & ^ Psi 700 Ps 29 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . < % Khi 600 Q

30 [Ponos] R r Ro 100 R 31 Volja S s Shai 900 Sh

32 Zavist [Škrtost] T t Taw 300 T 32 bis Ćutanje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .




40Liber DCCLXXVII

Kolona L. - U uglastim zagradama su katoličkih "sedam smrtnih grehova". Red 32 bis: Dodaj Ire (ići). Vidi Knjigu Tota, dodatak 2, dijagram 8. Beleška S.V.A.T.I. Sub Vmbra Alarum Tuarum Iehovah (ili Izida). Kolona LI. Ovakav raspored neznatno se razlikuje od atribucija u Regardijevoj (urednik) Zlatnoj Zori (zakopanih u studiji Prstena i Diska), gde su t i y zamenili mesta. U štampanom izdanju 777, G je dat u Redu 1 kao i u Redu 13, i $ u Redu 10 (C se ne pojavljuje u tabeli). Ovo je ispravljeno kao priređivačeva greška; $ je postavljen u Redu 1 i C u Redu 10 u skladu sa atribucijama Z.Z. Prikazan je oblik velikog i malog slova, za svako slovo, zbog pojedinih razlika u Koptskom pravopisu. Tri nenumerisane kolone izdvojene su u ovom slučaju iz Priloga V Blue Brick izdanja Magike, što opet proizilazi iz Kroulijeve magičke beležnice. Brojevi u većini slučajeva izgledaju ekvivalentni Grčkim slovima, dok 'Engleski ekvivalenti' ne predstavljaju uvek originalnu fonetsku vrednost slova, već se odnose na transliteracije Zlatne Zore, gde je Koptski pravopis imena raznih Egipatskih Bogova izgrađen prema kabalističkim atribucijama slova. Slovo sou ($, #) nije kroz istoriju imalo fonetsku vrednost, ali se prilično koristi da popuni šemu brojanja koja važi za 6, otuda je identifikovano sa zastarelim Grčkim slovom stau ili stigma ($) koje se takođe koristi za broj 6, i daje vrednost 'st'.




41

LII.

Arapski Alfabet

CLXXXIV. Brojčana Vrednost Arapskog Alfabeta

LIII.

Grčki Alfabet

CLXXXV. Brojčana Vrednost Grčkog Alfabeta

CLXXXVI.

Bolesti (Tipične)

0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Tri

Izgubljena Oca.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Smrt 2 . . . . . . . . . . . [s] 200 Ludilo 3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Demencija (senilnost) (Amnezija)

thä 500 [e] . . . . . . . . . . Hidropsija (akumulacija tečnosti u tkivima ث 4ili šupljinama tela)

khā 600 [f] 500 Groznica (temperatura) خ 5 dal 700 w 800 Oštećenja Srca د 6 ḍād 800 [e] . . . . . . . . . . Problemi Kože ض 7 ẕa 900 . . . . . . . . . . . . . . . . . Nervni Problemi ظ 8 ghain 1000 c 600 Impotencija غ 9 ghain . . . . . . . . . . . " 900 Sterilitet غ 10

alif 1 a 1 Fluksevi (prekomerno pražnjenje tečnosti ا 11iz tela, proliv)

bä 2 b 2 Ataksija (gubitak sposobnosti za ب 12koordinaciju pokreta mišića)

jim 3 g 3 Menstrualni Poremećaji ج 13 dāl 4 d 4 Sifilis, Gonoreja د 14

hā 5 e 5 Apopleksija (šlog) ه 15 wāw 6 # 6 Loše Varenje و 16 zā 7 z 7 Tuberkuloza, Upala Pluća ز 17 ḥā 8 h 8 Reumatizam ح 18

ṭā 9 q 9 Sinkopa, i sl. Srca (kratkotrajan gubitak ط 19svesti usled poremećaja srčanog ritma)

yā 10 i 10 Kičmene Slabosti, Paraliza ي 20

käf 20 k 20 Giht (Kaplja - upala zglobova naročito ك 21palca i stopala)

läm 30 l 30 Poremećaj rada Bubrega ل 22 mīm 40 m 40 Jeza (drhtavica) م 23

nūn 50 n 50 Rak ن 24 sīn 60 x [s] 60 Apopleksija, Tromboza س 25 äyn 70 o 70 Artritis ع 26

fa 80 p 80 Inflamacija (upala) ف 27 ṣād 90 y 700 Cistitis (upala mokraćne bešike) ص 28 qäf 100 % 90 Giht ق 29

rā 200 r 100 Prepunjenost (prejedanje) ر 30 shīn 300 " 900 Groznica ش 31

tä 400 t 300 Arterio Skleroza ت 3232 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . u 400 Tromost (sporost, mlitavost) 31 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Smrt (potpuno Ludilo)

___________________________________________________________________________ Napomena: u crvenim zagradama ( ) nalaze se dodatna objašnjenja prevodioca koja su ubačena samo kao dopunsko pojašnjenje termina. - prim.prev. Kolona LII. Slova su prikazana u njihovom 'izolovanom' obliku; pošto se Arapski piše kurzivom (ukoso), oblici slova variraju u zavisnosti od toga da li se slovo pojavljuje samo, ili na početku, u sredini, ili na kraju reči. Ponavljanje jednog slova u Redovima 9 i 10 je namerno.

} }




42Liber DCCLXXVII

LIV.

Slova Imena

LV.

Elementi i Čula

LVI.

Četiri Reke

LVII.*

Četiri Strane Sveta

LVIII. Vrhovni

Elementalni Kraljevi

11 w D Vazduh, Miris lqdh Tigar (I) jrzm Mezrah Tahoeloj 23 h C Voda, Ukus }whg Gihon (Z) brom Maareb Thahebyobeaatan 31 y B Vatra, Vid }wcyp Pišon (J) \wrd Darom Ohooohatan 32 bis # E Zemlja, Dodir trp Eufrat (S) }wpx Cafon Thahaaothahe 31 bis c A Duh, Sluh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

LIX. Arhanđeli

Strana Sveta

LX. Vladari

Elemenata

LXI. Anđeli

Elemenata

LXII. Kraljevi Elementalnih

Duhova 11 lapr Rafael layra Ariel }sj Hasan Paralda 23 layrbg Gabriel sycrt Tarsis dhylt Taliahad Niksa 31 lakym Mikael [rc Seraf lara Aral Djin 32 bis layrwa Uriel bwrk Kerub ]alrwp Porlak Gob 31 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

LXIII.

Četiri Sveta

LXIV. Tajna Imena Četiri Sveta

LXV. Tajni Brojevi

koji im odgovaraju

LXVI. Spelovanje

Tetragramatona u Četiri Sveta

11 hryxy Jecirah, Formativni Svet hm Mah 45 ah waw ah dwy 23 hayrb Briah, Kreativni Svet gs Seg 63 ah waw ah dwy 31 twlyxa Acilut, Arhetipski Svet bo Aub 72 yh wyw yh dwy 32 bis hyco Asiah, Materijalni Svet }b Ben 52 hh ww hh dwy 31 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

LXVII.

Delovi Duše LXVIII.

Demonski Kraljevi

LXIX.* Alhemijski Elementi

LXX. Atribucije Pentagrama

11 jwr Ruah Oriens H Levi Gornji Vrh 23 jmcn Nešamah Ariton G Desni Gornji Vrh 31 hyj Hiah Paimon F Desni Donji Vrh 32 bis cpn Nefeš Amaimon G Levi Donji Vrh 31 bis hdyjy Jehidah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Najviši Vrh



Sadržaj

TABELA II: ELEMENTI 777

43

Kolona LVII. - Strane sveta po egipatskom određenju. Kolona LVII., LIX., itd. - Bet Elohim daje: Mikael, Lav i Jug za C i i. Gabriel, Bik i Sever za B i h. Rafael, Čovek i Zapad za E i #. Uriel, Orao i Istok za D i v. (Mikael "MIKAL" se kod nas često prevodi kao Mihael, a "AVRIAL" najčešće prevodimo kao Uriel. - prim.prev.) Kolona LXVI. Brojčana vrednost svakog od ovih spelovanja daje broj u Koloni LXV, što opet, napisano Hebrejskim daje 'tajno ime' u Koloni LXIV. Red 31. Odštampano kao hyh wyw hyh dwy, sabiramo do 82, umesto 72. Ovaj način čitanja je iz Metersovog uvoda u Razotkrivenu Kabalu. Kolona LXIX. - Satvas, H

u bliskoj analogiji. Radžas, i F Tamas G

}



TABELA II: ELEMENTI777

44Liber DCCLXXVII

LXXI.

Dvorske Karte Tarota sa Sferama Nebeske Vlasti - Štapovi

LXXII. Dvorske Karte Tarota sa Sferama Nebeske

Vlasti - Pehari

11 Princ Kočije Vatre. Vlada od 20° d do 20° e, uključujući veći deo Leo Minor-a. Princ Kočije Voda. 20° g do 20° h.

23 Kraljica Tronova Plamena. 20° l do 20° a, uključujući i deo Andromede. Kraljica Tronova Voda. 20° c do 20° d.

31 Gospodar Plamena i Munje, Kralj Duhova Vatre. Vlada od 20° h do 20° i, uključujući deo Herkula.

Gospodar Talasa i Voda, Kralj Morskih Trupa. 20° k do 20° l, uključujući većinu Pegaza.

32 bis Princeza Sijajućeg Plamena, Ruža Palate Vatre. Vlada jednim kvadrantom neba oko severnog pola.

Princeza Voda, Lotos Palate Potopa. Vlada drugim kvadrantom.

31 bis Izvor Moći Vatre (As Štapova). Izvor Moći Vode.

LXXIII. Dvorske Karte Tarota sa Sferama Nebeske

Vlasti - Mačevi

LXXIV. Dvorske Karte Tarota sa Sferama Nebeske

Vlasti - Diskovi 11 Princ Kočije Vazduha. 20° j do 20° k. Princ Kočije Zemlje. 20° a do 20° b. 23 Kraljica Tronova Vazduha. 20° f do 20° g. Kraljica Tronova Zemlje. 20° i do 20° j.

31 Gospodar Vetrova i Lahora, Kralj Duhova Vazduha. 20° b do 20° c.

Gospodar Prostrane i Plodne Zemlje, Kralj Duhova Zemlje. 20° e do 20° f.

32 bis Princeza Silovitih Vetrova, Lotos Palate Vazduha. Vlada trećim kvadrantom.

Princeza Odjekujućih Brda, Lotos Palate Zemlje. Vlada četvrtim kvadrantom neba oko Ketera.

31 bis Izvor Moći Vazduha. Izvor Moći Zemlje.

LXXV. Pet Elemenata (Tatve)

LXXVI. Pet Skandi

Prevod Kolone LXXVI.

CLXXXVIII. Telo

11 Vaju - Plavi Krug sankhāra Mentalna-formacija ('tendencija') Dah

23 Apas - Srebrni Polumesec vedanā Osećaj Hilus, Limfa 31 Agni ili Tadžas - Crveni Trougao sañña Percepcija Krv 32 bis Pritivi - Žuti Kvadrat rūpa Telesnost Čvrsta struktura, Tkiva 31 bis Akaša - Crno Jaje viññāṇam Svesnost Sperma, Koštana srž

CXCI. Četiri Plemenite Istine (Budizam)

CLXXXIX. CXC. Telesne Funkcije

11 Uzrok Patnje Govor Misao 23 Prestanak Patnje Držanje Ishrana 31 Plemeniti Osmostruki Put Kretanje Kretanje 32 bis Tuga Izlučivanje Materija 31 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Generisanje Magika ___________________________________________________________________________ Kolona LXXVI. Pet skandi su kategorija mentalnih fenomena u Budističkoj psihologiji. U ovom slučaju prevodi potiču iz "Budističkog Rečnika" poštovanog Nyanatiloka u izdanju Budističkog Izdavačkog Društva.



TABELA II: ELEMENTI 777

45

LXXVII.

Planete i njihovi Brojevi

LXXVIII.

Inteligencije Planeta

CXCIV.

(transliteracija)

12 # 8 (260) layryt Tiriel

13 " 9 (3321) \yqhc hwrb dow \ycycrtb aklm Malkah Be Taršišim va A'ad Be Ruah Šehakim.

14 $ 7 (49) laygh Hagiel 21 & 4 (136) lypwy Jofiel 27 % 5 (325) layparg Grafiel 30 ! 6 (111) laykn Nakiel 32 ' 3 (45) layga Agiel

LXXIX.

Duhovi Planeta*

CXCIII.

(transliteracija)

LXXX. Olimpski Planetarni

Duhovi

LXXXI.

Metali

LXXXII.

Plemeniti Osmostruki Put

12 (2080) trtrtpt Taftartarat Ofiel Živa Sama Vaka 13 (369) yadwmcj Hasmodai Ful Srebro Sama Sankapo 14 (175) lamdq Kedemel Hagit Bakar Sama Kamanto 21 (136) lamsh Hismael Bator Kalaj Sama Ađivo 27 (325) labxrb Bartcabel Faleg Gvožđe Sama Vajamo 30 (666) trws Sorat Ok Zlato Sama Samadi 32 (45) lazz Zazel Aratron Olovo Sama Sati i Samaditi

CXCII.

Prevod Kolone LXXXII LXXXIII. Atribucije

Heksagrama 12 Pravi Govor Levi Donji Vrh 13 Prava Težnja Donji Vrh 14 Pravo Ponašanje Desni Donji Vrh 21 Prava Disciplina Desni Gornji Vrh 27 Prava Energija Levi Gornji Vrh 30 Prava Radost Centar 32 Pravo Pamćenje (u oba značenja reči). Pravo Stanovište Gornji Vrh



Sadržaj

TABELA III: PLANETE777

46Liber DCCLXXVII

Kolona LXXVIII. Red 13. Različiti načini pisanja ovih strašnih imena pojavljuju se u literaturi i kao navodi u Kroulijevim beleškama. Ovakvim spelovanjem možemo jedino dobiti 3321 uzimajući finalno \ kao 700, umesto uobičajenih 600. Liber D sadrži \yrhc hwrb dow \ycycrtb aklm, Malkah be-Taršišim ve-A'ad be-Ruah Šeharim, što daje potrebnu vrednost bez uklapanja. Najstariji poznati oblik (Agripa, op.cit., knjiga. II, pogl. XXII) je \yqjc jwrb do \ytycrtb aklm, Malkah be-Taršitim A'ad be-Ruah Šehakim. Kolona LXXIX. - Red 13. Dodaj (3321) }ttrc tomhcrbdc [Šadbaršemot Šartatan], Duh Duhova Meseca. Završno } se broji kao 700, kao i završno \ u Koloni LXXVIII., red 13.9

___________________________________________________________________________ 9 Kao što je već pomenuto, ovo poslednje je greška u prepisivanju imena, Inteligencija Inteligencije Meseca, tako da više nije pod 3321.



TABELA III: PLANETE 777

47

LXXXIV.

Božja Imena Briaha

LXXXV.

Anđeli Briaha

LXXXVI.

Horovi Anđela u Briahu

LXXXVII.

Palate Briaha

1 la

lawhy Jehuel \yprc Serafim \ycdq cwdq lkyh Hekel Kadoš

Kadešim 2 lapr Rafael \ynpwa Aufanim 3 laybwrk Kerubiel \ybwrk Kerubim 4 (sic) xpxm layqdx Cadkiel \ynnyc Šinanim hbha lkyh H. Ahbah 5 dwhy cycrt Taršiš \ycicrt Taršišim twkz lkyh H. Zakot 6 hwhy * }wrttm Metatron \ylmcj Hašmalim }wxr lkyh H. Racon 7 \yhla laysw Usiel \yklm Malakim \ymc \xo lkyh H. Ecem Šamaim 8 {pxm laynsh Hisniel \yhla ynb Beni Elohim hnwg lkyh H. Gonah 9

ynda-la * lawhy Jehuel \ycy Išim

rypsh tnbl .h H. Lebanat ha-Safir 10 lakim Mihael \ylara Aralim

LXXXVIII.

Prevod Kolone LXXXVII

LXXXIX.* Obrtanje hyha

u Briahu

XC. 42-struko Ime koje

se obrće u Palatama Jeciraha

XCI. Hebrejski Sveci ili

Adepti

1 Palata Najsvetijih

hyha ba Mesija dete Davida 2 yhha yg Mojsije 3 hhya xf Enoh 4 Palata Ljubavi ayhh }fcorq Abraham 5 Palata Zasluga yahh ckydgk Jakob 6 Palata Dobročinstva yhah gtxrmb Ilija 7 Palata Supstance Neba hyah onmmqh Mojsije 8 Palata Spokojstva hayh qzplgy Aron 9

Palata Kristalne Beline

hhay yqc Josif (Justin) ahhy

tyo

10 hahy David, Jelisej ydc la

XCII.

Anđeoske uloge u Jeciratskom Svetu

XCIII. Nebesa Asiaha

XCIV. Prevod Palata

(Kolona XCIII) 1

Nad njim je stajao Serafim: šest krila twbro

2 Arabot Ravnica 3 4 Šest krila }wkm Makon Utvrđen položaj 5 Jedan: sa dva }wom Maon Boravište 6 je pokrio lice: i sa dva je pokrio lwbz Zebul Mesto stanovanja 7 noge i \yqjc Šehakim Oblaci 8 sa dva je leteo. oyqr Rakia Nebeski svod 9 I jedan dovikne drugom i reče: Sveti,

sveti, sveti, Gospod nad Vojskama, cela Zemlja je puna slave njegove.

\ymc }wlyw lbt Tebel Vilon Šamaim Veo nebeskog svoda 10

{{ {

{

{

{

{

{

{ {{

{ {



Sadržaj

TABELA IV: SEFIROTI777

48Liber DCCLXXVII

Kolona LXXXV. - Red 6. - ili lamcj. Red 9. - ili laynpz. Kolona LXXXVIII. Ovo je prvobitno dato na latinskom, ja sam to preveo. (- T.S.) Kolona LXXXIX. - Dodaj za Daat, ahyh. Kolona XCII. U originalu je latinski, bilo je blagog odstupanja od verzije u Izaija VI, 2-3. Ovo sam preveo kao što se vidi. Kolona XCIII., Red 10. - Sadrži Zemlju. Kolona XCIV. Iako imamo "Prevod Palata" ova kolona štampana je na latinskom. Prevod 'Sedam Nebesa' uglavnom potiče iz Godvinove Kabalističke Enciklopedije, s.v. "Nebesa".



TABELA IV: SEFIROTI 777

49

XCV.

Sadržaj Kolone XCIV XCVI.*

Obrtanje hvhi u Jecirahu

XCVII. Delovi Duše

XCVIII. Prevod Kolone

XCVII 1

Blagoslovi, sve dobre stvari hwhy hdyjy Jehidah Sopstvo

2 whhy hyj Hiah Životna sila 3 hhwy hmcn Nešamah Intuicija 4 Sneg, kiša, duh života, blagoslovi hywh

jwr Ruah Intelekt

5 Anđeli pevaju u Božijem prisustvu ywhh 6 Oltar, Mikael prinosi duše pravednih wyhh

7 Vodenično kamenje koje melje manu za budućnost whyh

8 Sunce, Mesec, planete, zvezde, i 10 sfera yhwh 9

Ne koristi se. Sledi 390 nebesa, 18000 svetova, Zemlja, raj i pakao.

hyhw hhyw

cpn Nefeš Animalna duša, koja oseća i hrani se. 10 yhhw

hwhy la

XCIX.* Arhanđeli Asiaha

C.* Anđeli Asiaha

CI. Prevod Kolone C

CII.* Obrtanje Adonai

u Asiahu 1 }wrffm Metatron cdqh twyj Haiot ha-Kadoš Sveta živa stvorenja ynda 2 layxr Raciel \ynpwa Aufanim Točkovi nyda 3 layqpx Cafkiel \ylara Aralim Aktivni, tronovi dyna 4 layqdx Cadkiel \ylmcj Hašmalim Sjajni dnya 5 lamk Kamael \yprc Serafim Vatrene zmije ndya 6 lapr Rafael \yklm Malakim Kraljevi aynd 7 laynah Haniel \yhla Elohim Bogovi yand 8 lakim Mikael \yhla ynb Beni Elohim Sinovi Bogova anid 9 layrbg Gabriel \ybrk Kerubim Anđeli elemenata nayd

10 }wpldns Sandalfon \yca Ašim Plamenovi ynad (}wrffm) (Metatron) nyad ynda la

CIII.*

Deset Delova Božijeg Tela CIV.

Deset Zemalja u Sedam Palata

CV. Prevod Kolone CIV

1 Lobanja {ra Arec Zemlja (suva) 2 Desni mozak

3 Levi mozak 4 Desna ruka hmda Adamah Crvena zemlja 5 Leva ruka ayg Gia Brežuljkasta zemlja 6 Celo telo od grla do svetog dela hycn Nešiah Pašnjak 7 Desna noga hyx Ciah Peskovita zemlja 8 Leva noga aqra Arka Zemlja 9 Znak svetog zaveta lbt Tebel

Vlažna zemlja 10 Kruna koja je u Jesodu dlj Heled

{{

{ {

{

{

{ {

{

}




50Liber DCCLXXVII

Kolona XCVI. - Dodaj za Daat, hwyh. Kolona XCIX. - Dodaj među Arhanđele: Azrael, Anđeo Smrti (n), Israfel, Anđeo poslednje trube (c). Kolona C. - Naš red Anđeoskih Horova je po R. Mošeh ben Maimonu; R. Ismael i knjiga Pliah daju sledeće: A postoje i mnoge druge šeme.

1. Kerubim. 2. Kasmalim. 3. Kaiot. 4. Aralim. 5. Serafim. 6. Taršišim.

7. Aufanim. 8. Aufanim.

9. Aišim. 10. Tafsarim.

Kolona CII. - Dodaj Daat, ydna. Kolona CIII. Ova kolona prvobitno je štampana na latinskom (Kabbala Denudata, tom. I, deo. IV, fig XVI (P).). - Dodaj Daat, Cerebrum medium, cuius locus est in parte capitis postica.

Ali ovi imaju i mnoge druge atribute, i svaki je deljiv: tako su Hesed i Geburah - grudi; Tifaret je srce; Necah i Hod su testisi; Jesod je membrum virile, a Malkut anus. Zodijački Znaci su različito dati, a Planete se slažu sa licem: tako su ' i &, uši; % i $, nozdrve; ! i ", oči; a # usta. Na ruci je palac, A; prvi prst, D; drugi C; treći E; četvrti B. Ovo ponekad varira.10

___________________________________________________________________________ 10 Lekcije Zlatne Zore daju neznatno različite atribucije prstiju na osnovu vrhova pentagrama, ovako: palac za duh, kažiprst za vodu, srednji za vatru, domali za zemlju i mali prst za vazduh.

{




51

CVI.*

Deset Paklova u Sedam Palata

CVII. Prevod Imena

Paklova

CVIII.* Neki Klifotski

Prinčevi

CIX.* Kraljevi Edoma

1 lwac Šeol Grob

Satana i Moloh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 * lams . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 \ynwnz tca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 }wdba Abadon Prokletstvo Lucifuge bbwy od hrxb Jobab sin Zeraha 5 tjcrab Bar Šahat Ilovača smrti \wrtca ynmyt mch Hušam od Temana 6 }wyhfyf Titaion Jama uništenja Belfegor awyj tywo ddh Hadad od Avita 7 twmyroc Šarimot Vrata smrti yadmca hqrcm hlmnc Samla od Masreka 8 twmla Celmot Senka smrti Andramalek laylb tybhr lwac Saul od Rehobota 9

\nhyg Geinom Pakao tylyl }nh lob Baal-Hanan 10 hmon wop rdh Hadar od Pau

CIX. (nastavak)* Vojvode Edoma

CX. Elementi i Strane

Sveta (Sefer Jecira)

CXI. Boje Sefirota (po Dr. Jellinek-u)

1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . \yyj \yhla hwr Skrivena Svetlost 2 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Vazduh Nebo-plavo 3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Voda i Zemlja Žuto 4 hmbylha Aholibama Vatra Belo 5 hla Ela Visina Crveno 6 }kyp Pinon Dubina Belo-crveno 7 znq Kenaz Istok Beličasto-crveno 8 }myt Teman Zapad Crvenkasto-belo

9 laydgm i rxbm Mibzar i Magdiel Jug Belo-crveno-beličasto-crveno-crvenkasto-belo

10 \ryo Eram Sever Svetlost koja odražava sve boje

CXII.

Alhemijsko Drvo Života (I)

CXIII. Alhemijski Metali (II)

CXIV. Tajne Reči Stepenova

CXV.* Oficiri u Masonskoj

Loži

CXVI. Egipatske Atribucije

Delova Duše 0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hamemit 1 H Metalna baza Tišina*

Savršeni Majstor Ka ili Jek

2 F ' (3) ba Kai ili Ka 3 G % (6) bd Ba ili Baie 4 " " (10) fa Uvaženi Majstor

Aib 5 ! ! (15) hy Viši Nadzornik 6 % % (21) hyha Mlađi Nadzornik 7 & I (28) jk Viši Đakon 8 $ J (36) hla Mlađi Đakon 9 # # (45) hm Unutrašnji Stražar Hati

10 Filozofska Živa Medicinski Metali (55) hn Tajler i kandidat Keibt, Kat, Tet, Sahu

} }

}

} }

}




52Liber DCCLXXVII

Kolona CVI. - Ova boravišta su okružena sa četiri kruga: Vode plakanja, Vode stvaranja, Vode okeana i Vode lažnog mora. Uporedi klasične četiri reke pakla.11 Kolona CVIII. - Nepotpunost i preopširnost dugujemo nekoncentrisanoj prirodi Klifota. Za ono što je bitno (verovatno ne mnogo; vidi Kroulijevu belešku), evo transliteracije hebrejskih imena u ovoj koloni: Red 2. Samael ("otrov Boga" ili "slepi bog"). lams = 131 = Pan. Tri Zla Oblika pre Samaela su:

laytmq [Kemetial] laybl [Belial] layto [Otiel]

Taumiel se takođe nazivao Keretiel. Red 3. Išet Zanunim (žena iz javne kuće), žena Samaela. \ynwnz tca = 864 = \ycdq cwdq, Kadoš Kadešim, Sveti Svetih (Najsvetiji). Ovde nesumnjivo leži duboka misterija, možda duž redova "možete dokazati bilo šta Gematrijom ako pokušate dovoljno teško". Red 5. Ašterot. Istorijski gledano, boginja Bliskog Istoka (Ištar, Astarté, Ašera, i sl.), osuđena i zlonamerno loše zapisana od strane pisaca Starog Zaveta, dobija neobjašnjivu promenu pola od srednjevekovnih demonologa. Red 6. Hiva, Zver; kaže se da je potomstvo Samaela i Išet Zanunim (vidi Metersov uvod u Razotkrivenu Kabalu stav 61). Samo grozna budalaština (naime (a) pogrešno napisano ime kao ahija, (b) pisanje svakog slova u celosti i (c) brojanje hé u celosti kao ah radije nego uobičajenog hh) može dati zbir ovog imena kao 666. Red 7. Asmodaj. Pojavljuje se u apokrifnoj Knjizi o Tobiji. Nekada takođe poznato kao latiniziran oblik Asmodeusa. Ime je verovatno modifikacija od Aešma Deva, zlog duha iz persijske mitologije. Red 8. Belial. Kaže se da komanduje zlim duhovima, u nekoj kasnoj jevrejskoj apokaliptičkoj literaturi (npr. Zavet 12 Patrijarha), ali u Starom Zavetu ime je bilo samo puki termin zloupotrebe i znači "bez gospodara" ili "bezvredan". Red 9. Lilit. Ona je svuda. Red 10. Nemah. Sestra Tubal-Kaina (vidi Masonski simbolizam); ali u Zoharu ona postaje druga verzija Lilit. ___________________________________________________________________________ 11 U dijagramu Zlatne Zore (potiče od figura sa XVI ploče prvog toma, von Rosenroth-ove Kabbala Denudata) od kojeg je izvedena kolona CVI, sedam zemalja kolone CIV takođe okružuje sedam mora. Godvin dodeljuje paklene reke elementima na sledeći način: Vazduh - Kokit, Voda - Stig, Vatra - Piriflegeton, Zemlja - Aheron.




53

Kolona CIX. Umesto da se koristim planetarnim simbolima, kao u štampanoj verziji, da razlikujem kraljeve i vojvode, podelio sam ovu kolonu. Za Daat dodaj Kralj Bela sin Beorov (rwob }b olb) i Vojvoda Timna (oamt), Alva (hwlo) i Jetet (tty). Edomski Kraljevi i Vojvode uzeti su iz knjige Maggid i Postanje 36. Kolona CX. Red 1. Ruah Elohim Hajim, Duh Živih Bogova. Prvo izdanje 777 ima kao prevod \yyj \yhla hwr tja, Ahat Ruah Elohim Hajim ("jedan [je] Duh Živih Bogova"), red iz Sefer Jecire koji se sabira do 777. Kolone CXII - CXIII. Ove grupe atribucija izvlači Zlatna Zora iz prvog dela Kabbala Denudata-e. Simboli u 7 i 8 očigledno predstavljaju "dvopolnost Mesinga". Kolona CXIV., Red 1. - tj. prosto disanje bez artikulacije. Brojevi su dodatak; svaka tajna reč sabiranjem daje "mistični broj" odgovarajućeg Sefirota. Vidi Kolonu X. Kolona CXV. Unosi u ovoj koloni bili su prvobitno dati samo kao inicijali. - Nameštaj i drugo je pripisano onako kako je to rečeno u ritualu, ovde je ispravno h-d, c-d, i n-r, r-d.12

___________________________________________________________________________ 12 Pokriti, prikriti i nikada ne otkriti (heled, concealed, and never revealed). Vidi zakletvu Novopridošlog Šegrta Masonerije.




54Liber DCCLXXVII

CXVII.

Duša (Hinduizam)

CXVIII. Čakre ili Centri Prane

CXIX. Deset Okova (Budizam)

Prevod Kolone CXIX

1 Atma Sahasrara (iznad glave) Aruparga Želja za nematerijalnom besmrtnošću 2 Budi Adžna (pinealna žlezda) Vikikika Skeptička sumnja 3 Viša Manas Višuda (grlo) Rupraga Želja za telesnom besmrtnošću 4

Niža Manas Anahata (srce) Silabata Paramesa Vezanost za pravila i ritual

5 Patiga Mržnja 6 Udaka Nemir 7 Kama Manipura (solarni pleksus) Mano Ponos 8 Prana Svadistana (pupak) Sakja-diti Verovanje u ličnost ili "dušu" 9 Linga Šarira Muladara (lingam i anus) Kama Telesna želja 10 Stula Šarira Aviga Neznanje

CXX. Magijski Likovi Sefirota

CXXI.* Stepenovi Reda

CXXII. Deset Nesreća

Egipta 0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 08=0°

Treć

i R

ed

. . . . . . . . . . . . . . . . 1 Stari bradati kralj viđen iz profila 10°=18 Ipsissimus Smrt prvorođenog

2 Skoro svaki muški lik pokazuje neki aspekt Hokmaha 9°=28 Magus Skakavci

3 Skoro svaki ženski lik pokazuje neki aspekt Binaha 8°=38 Magister Templi Tama

4 Snažni krunisan i ustoličen kralj 7°=48 Adeptus Exemptus D

rugi

R

ed

Grad i Vatra

5 Snažni ratnik u kočijama, naoružan i krunisan 6°=58 Adeptus Major Čirevi

6 Veličanstveni kralj, dete, razapeti bog 5°=68 Adeptus Minor Kuga 7 Lepa naga žena 4°=78 Philosophus

Prvi

R

ed

Muve 8 Hermafrodit 3°=88 Practicus Vaške 9 Lep nag muškarac, veoma jak 2°=98 Theoricus Žabe

10 Mlada žena, krunisana i prekrivena velom

1°=108 Zelator Voda koja se pretvara u krv 0°=08 Neophyte

CXXIII.

Prevod Kolone VIII, Redovi 1-10

CXXIV. Nebeski

Heksagram

CXXV.* Sedam

Arapskih Paklova

CXXVI. Njihovi

Stanovnici

CXXVII.* Sedam Arapskih

Rajeva

1 Dvojne suprotstavljene sile & Hávijah Licemeri Dar al-Jalai 2 Ometači #

3 Skrivači " [' Daat]

4 Oni koji lome na komade % Jahim Pagani ili idolopoklonci Dar as-Salam

5 Oni koji pale $ Sakar Guebres (Zoroastrizam) Jannat al-Mava

6 Svađalice ! Sa'ir Sabinjani Jannat al-Kuld 7 Gavrani razdora . . . . . . . . . . . Hutama Jevreji Jannat al-Naim 8 Varalice . . . . . . . . . . . Laza Hrišćani Jannat al-Firdaus 9 Opsceni . . . . . . . . . . . Jehanam Muslimani Jannat al-'adn ili al-

Karar 10 Zla žena ili (samo) žena . . . . . . . . . . .

} }

}

}

}

} }} }

} }




55

Kolona CXIX. Dodao sam prevode na osnovu onih u "Budističkom Rečniku" (vidi belešku za kol. LXXVI). U Nauka i Budizam, Krouli navodi 'Udakka' kao "samo-pravednost". Kolona CXXI. Ovo su zvanja u Zlatnoj Zori. Nazivi A∴A∴ blago se razlikuju; 0°=08 je Probationer (Iskušenik), 1°=108 je Neofit, 2°=98 Zelator, i "čekajući" stepen između Filozofus-a i Adeptus Minor-a naziva se Dominus Liminis. Dodaj stepene "Onaj koji čeka Gospodara Staza u Portalu Grobnice Adepata" između prvog i drugog reda, i "Beba Bezdana" između drugog i trećeg reda. Kolona CXXV. - Barton daje sve obrnuto. Prvu atribuciju su proverili Obožavaoci Vatre (Guebres) u Redu 5. U svakom slučaju, pakao Ketera može se shvatiti kao strašniji od pakla Malkuta. Kolona CXXVII. - Ove i mnoge druge atribucije različitih stvari (više neprirodnih i nevažnih) nalaze se u Bartonovoj knjizi Arapske Noći, u priči o Abn al-Husnu i njegovoj robinji-devojci Tavadud.




56Liber DCCLXXVII

CXXVIII.

Značenje Kolone CXXVII

CXXIX. Parovi Anđela Koji Vladaju Štapovima

CXXX. Parovi Anđela Koji Vladaju

Peharima

CXXXI. Parovi Anđela Koji Vladaju Mačevima

1 Kuća Slave, od bisera

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 lawhw laynd laoya hywbj lalzy lahbm 3 hycjh hymmo lahar hymby layrh hymqh 4 Kuća odmora ili mira, od rubina i jakina laann latyn layyh hymwm hywal laylk 5 Vrt palata, od žutog bakra yawhw layly hywwl hylhp layna hymoj 6 Vrt besmrtnih, od žutog korala lafys hymlo lakln layyy laohr lazyy 7 Vrt uživanja, od belog dijamanta hychm lahll lshlm hywhj lahhh lakym 8 Rajski vrt, od crvenog zlata hyhtn hyaah hylww hyhly labmw lahhy 9 Rajski vrt ili večno boravište, od

crvenih bisera ili od čistog mošusa latry hyhac hylas layro lawno layjm

10 layyr lamwa hylco lahym hybmd laqnm

CXXXII.

Parovi Anđela Koji Vladaju Diskovima

CXXXIII.* Nazivi i Atribucije Štapova

[Tref]

CXXXIV. Nazivi i Atribucije Pehara

[Herc]

1 . . . . . . . . . . . . . . Izvor moći Vatre Izvor moći Vode 2 labkl hyrcw % u a Gospod dominacije $ u d Gospod ljubavi 3 hywjy hyjhl ! a Učvršćena snaga [Vrlina] # d Obilje 4 hyqwh ladnm $ a Završen rad [Potpunost] " d Pomešano zadovoljstvo [Raskoš]

5 hyhbm laywp ' e Borba* % h Gubitak u zadovoljstvu [Razočarenje]

6 hymmn lalyy & e Pobeda ! h Zadovoljstvo 7 lajrh larxm % e Hrabrost $ h Prividan uspeh [Razvrat] 8 hyaka layhk # i Brzina ' l Propušten uspeh [Nemar] 9 layzh hydla " i Velika snaga [Snaga] & l Materijalna sreća [Sreća]

10 hywal hyohh ' i Ugnjetavanje % l Potpun uspeh [Zasićenost]

CXXXV.

Nazivi i Atribucije Mačeva [Pik]

CXXXVI. Nazivi i Atribucije Diskova

[Karo] 1 Izvor moći Vazduha Izvor moći Zemlje 2 " u g Gospodar obnovljenog mira & u j Gospodar skladne promene [Promena] 3 ' g Tuga % j Materijalni poslovi [Rad] 4 & g Odmor od borbe [Primirje] ! j Zemaljska moć [Moć] 5 $ k Poraz # b Materijalna nevolja [Zabrinutost] 6 # k Zaslužen uspeh [Učenost] " b Materijalni uspeh [Uspeh] 7 " k Nestabilan napor [Uzaludnost] ' b Nepotpun uspeh [Neuspeh] 8 & c Iscrpljena sila [Uplitanje] ! f Razboritost 9 % c Očajanje i okrutnost [Okrutnost] $ f Materijalni dobitak [Dobitak] 10 ! c Propast # f Bogatstvo

} }

} }




57

Kolone CXXIX - CXXXII. Ovo su Anđeli Šem ha-Meforaša ili 72 Imena Boga, detaljno objašnjenje bilo bi izvan opsega ove fusnote. Vidi Godvinovu s.v. "Shem ha-Mephorash". U svakom redu, ime na levoj strani vlada kartom u dnevnim pitanjima, a na desnoj noćnim. Kolona CXXXIII. - Simbolični oblici i divinacijska značenja ovih karata mogu se brzo sastaviti na osnovu razmatranja njihovih priroda koje su ovde date. Red 5. - Ovo je prva dekada i počinje sa Cor Leonis. Kolone CXXXIII - CXXXVI. U uglastim zagradama su ključne reči iz Knjige Tota, za karte čiji se nazivi razlikuju.




58Liber DCCLXXVII

CXXXVII.

Znaci Zodijaka

CXXXVIII.* Planete Vladari Kolone

CXXXVII

CXXXIX. Planete

Egzaltirane u Koloni

CXXXVII

CXXXIXa. Superiorni Planetarni

Vladari

CXL. Dvanaest Barjaka Imena

CXLI.

Dvanaest Plemena

15 a % ! * h w h y dg Gad 16 b $ " ( w h h y \yarpa Efraim 17 c # < ) h h w y hcnm Manaše 18 d " & * y h w h rkccy Isahar 19 e ! ( ( h y w h hdwdy Juda 20 f # # ) y w h h yltpn Naftali 22 g $ ' * h y h w rca Ašer 24 h % * ( y h h w }d Dan 25 i & > ) h h y w }mynb Bendžamin 26 j ' % * w h y h }lwbz Zebulun 28 k ' ) ( h w y h }bwar Ruben 29 l & $ ) w y h h }womc Šimon

CXLII.

Anđeli koji vladaju Kućama

CXLIII. Dvanaest manjih

pomoćnih Anđela u Znacima

CXXXIX. Anđeli Gospodari

trostrukosti u Znacima po Danu

CXL. Anđeli Gospodari

trostrukosti u Znacima Noću

15 laya Ajel layhrc Šariel }torfs Sateraton ywafops Sapatavi 16 lawf Toel layzra Araziel ladyar Rajdel tfwf Totat 17 layg Giel layars Sarajel cros Saraš }omrngo Ogameron 18 laok Kael laykp Pakiel rdor Raadar lako Akel 19 lawo Oel layfrc Šaratiel \hns Sanaem tyhrblz Zalberit 20 layw Vejel laytlc Šelatiel arlsl Laslara ayss Sasia 22 lahy Jael layqdj Hedekiel }wbgrt Tergebon }wardwja Ahodraon 24 lwsws Susul layxyas Saiciel }wjtb Bateon bnqhs Sakanab 25 lasoyws Sujasel layfyrs Saritiel zwha Aoz \ymrbl Lebarmin 26 hyoynck Kašenjai layqmc Samkiel yoldns Sandali rywla Alojar 28 lawsna Ansuel layqmkx Cakmikiel rwto Ator }walp Polajan 29 laycp Pasiel laybkw Vakabiel armr Ramara lanyrwdtn Natdorinel

___________________________________________________________________________ Kolona CXXXVIII. - Astrološki simboli su izvedeni iz prvobitnih oblika - Krsta, Polumeseca i Kruga. Kolona CXXXIX. Spoljašnje planete - Uran ((), Neptun ()) i Pluton (*) i Mesečevi Čvorovi (< >) nisu dati u ovoj tabeli u 777, ali pojavljuju se na ovim mestima u tabeli "Esencijalna Dostojanstva Planeta" u Knjizi Tota (reprodukovana u obliku dijagrama u "Različitim Rasporedima"). Kolona CXXXIXa. Podaci u ovoj koloni pojavljuju se u Prilogu V Magike, sa naslovom kolone CXXXIX - pogrešno postavljene na njenom mestu (MTP je imao "P.M." za Primum Mobile tamo gde je Pluton, tada neotkriven). Šema se takođe pojavljuje u Knjizi Tota, dodatak B.



Sadržaj

TABELA V: ZODIJAK 777

59

CXLVI.

Anđeli Dekana (Ascendent)

CXLVII. Anđeli Dekana

(Suksedent)

CXLVIII. Anđeli Dekana

(Kadent) 15 rzz Zazer ymhhb Behemi rdnfs Satonder 16 ydmdk Kadamidi yarjnm Minaharai {wngsky Jakasaganoc 17 crgs Sagaraš yndhc Šeadani }wtyb Beton 18 cwartm Matravaš {dhr Radec ryknyla Alinkir 19 rhnswl Losanar yojz Zahi rbyhs Saiber 20 hrwanna Ananaura hydyar Rajadi rpcm Mišpar 22 ynsrf Tarasni {nrhs Sarnac rdjc Šahdar 24 {wmk Kamoc rhwdnn Nundoar laydwrtw Utrodiel 25 tarcm Mišrat }yrhw Verin ahwba Aboa 26 }wnsm Misnim hysysy Jasjasja laydwrbydgsy Jasgedibarodiel 28 mpss Saspam }wrdba Abdaron laydwrg Gerodiel 29 ymlhb Belami }wrwa Avron [yrfs Satrip

CXLIX.

Magijski Lik Dekana (Ascendent)

CL. Magijski Lik Dekana

(Suksedent) 15 Visok, crn, nemiran čovek prodornih očiju boje

plamena, nosi mač. Žena u zelenom sa jednom nogom golom od članka do kolena.

16 Žena sa dugom lepom kosom u odori boje plamena. Čovek lika sličnog ascendentu, razdvojenih pupaka kao kod vola.

17 Lepa žena sa svoja dva konja. Orloglavi čovek sa lukom i strelom, krunisan čeličnim šlemom.

18 Čovek iskrivljenog lica i ruku, sa konjskim telom, belim stopalima i pojasom od lišća.

Lepa žena obavijena mirtom drži liru i peva o ljubavi i radosti.

19 Čovek u prljavoj odeći, sa njim plemić na konju, u društvu medveda i pasa. Čovek krunisan belim vencem, drži luk.

20 Devica obučena u laneno rublje, sa jabukom ili narom.

Krupan, visok, lep čovek sa ženom koja drži veliku crnu teglu za ulje.

22 Crn čovek, u desnoj ruci mu je koplje i lovorova grana, u levoj knjiga. Čovek crn, ali prijatnog izgleda.

24 Čovek sa kopljem u desnoj ruci, u levoj mu je ljudska glava. Čovek jaše kamilu sa škorpijom u ruci.

25 Čovek sa tri tela, crnim, crvenim i belim. Čovek vodi krave, pred njim su majmun i medved.

26 Čovek koji u desnoj ruci drži koplje, a u levoj pticu vivak. Čovek sa majmunom koji trčkara ispred.

28 Čovek sa pognutom glavom i vrećom u rukama. Čovek zaodenut kao kralj, gleda sa ponosom i uobraženošću na sve oko sebe.

29 Čovek sa dva tela, ali spaja njihove ruke. Ozbiljan čovek, pokazuje na nebo.

___________________________________________________________________________ Kolone CXLIX - CLI. Agripa (tom. II pogl. XXXVII) daje nešto drugačiji skup slika za dekane, zajedno sa značenjem svakog. Smatra se za izvod iz latinskog prevoda Pikatriksa, srednjevekovnog arapskog magičkog grimoara. Ovde dati prikazi bliski su onima koje štampa Regardije u Zlatnoj Zori, a time i verovatno predstavljaju one u opticaju Z.Z. (možda proističu od Petro d'Abano), iako je i Regardije dao značenje svake slike (slično, ali ne uvek identično onima kod Agripe).



TABELA V: ZODIJAK777

60Liber DCCLXXVII

CLI.

Magijski Lik Dekana (Kadent)

CLII. Mirisi

(Ascendent)

CLIII. Mirisi

(Suksedent)

CLIV. Mirisi

(Kadent) 15 Nemiran čovek u crvenoj odori, sa zlatnim

narukvicama na rukama. Mirta Stammonia Crni biber

16 Crnomanjast čovek sa belim trepavicama, nezgrapnog tela, dugih nogu, sa njim su konj, jelen i tele. Costum Codamorns Cejlonski cimet

17 Čovek u oklopu, naoružan lukom, strelom i tobolcem. Mastika Cimet Čempres 18 Brzonoga osoba, sa zmijom šarkom u ruci, vodi pse. Kamfor Succum Anis

19 Crnomanjast kosmat čovek, sa isukanim mačem i štitom. Olibanum Lyn Balsami Muces

muscator 20 Starac naslonjen na štap i umotan u ogrtač. Indijski sandal Srorus Mastika 22 Čovek jaše na magarcu, ispred ide vuk. Galbanum Bofor [?] Mortum 24 Konj i vuk. Opoponaks Kao za Asc. Kao za Asc. 25 Čovek vuče drugog za kosu i ubija ga. Drvo Aloja Foi Lori Gaxisphilium 26 Čovek drži knjigu koju otvara i zatvara. Asafetida Kalofonijum Kubeb biber 28 Čovek sitne glave obučen kao žena i sa njim starac. Mlečika Stammonia Heljda

29 Čovek ozbiljnog i zamišljenog lica, sa pticom u ruci, pred njim žena i magarac.

Majčina dušica Coxium Santal Alb

CLV.

Demoni Goecije po Dekanima Danju (Ascendent)

CLVI. Magijski Likovi Kolone CLV

15 1 ! lab Bal Mačka, žaba, čovek, ili sve odjednom. 16 4 " }ygymg Gamigin Mali konj ili magarac.

17 7 " }wma Amon (1) Vuk sa zmijskim repom. (2) Čovek sa psećim zubima i gavranovom glavom.

18 10 # rawb Buar Verovatno kentaur ili strelac.

19 13 ! talb Belat Jahač na bledom konju sa mnogo muzičara. [Plamenog i otrovnog daha]

20 16 $ rpaz Zapar Vojnik u crvenoj odeći i oklopu. 22 19 $ cwlac Salos Vojnik sa vojvodskom krunom, jaše na krokodilu.

24 22 % cwpy Ipos Anđeo sa lavljom glavom, guščijim stopalima i konjskim repom.

25 25 % i # lwblsalg Glasia-Labolas Pas sa grifonovim krilima.

26 28 $ tyrb Berit Zlatom krunisan vojnik u crvenom na crvenom konju. Loš zadah.

28 31 # carwp Foras Jak čovek u ljudskom obliku. 29 34 % rwprwp Furfur (1) Jelen sa vatrenim repom. (2) Anđeo.

___________________________________________________________________________ Kolone CLV - CLXVI. Dodao sam transliteraciju imena duhova i brojeve po redosledu kojim se pojavljuju u Goeciji. Planetarni simboli ukazuju na rang duha i materijal od koga se pravi pečat (neki duhovi imaju dva ranga), prema tome (u originalnom tekstu se pečati Erlova (Grofova) prave od mešavine bakra i srebra; Meters sugeriše legure bakar/srebro ili srebro/živa za Predsednike):

Rang Planeta Metal Vitez Saturn Olovo Princ Jupiter Kalaj Grof Mars Gvožđe Kralj Sunce Zlato Vojvoda Venera Bakar Predsednik Merkur Živa Markiz Mesec Srebro

U izvođenju imena demona u hebrejski, neki sufiksi kao -ion, -ius, itd. su ispušteni. Alternativni niz atribucija i hebrejski način pisanja može se naći u Mač i Zmija Deninga i Filipsa, i Godvinovoj Kabalističkoj Enciklopediji.




61

CLVII.

Demoni Goecije po Dekanima Danju (Suksedent)

CLVIII. Magijski Likovi Kolone CLVII

15 2 $ raga Agares Stari čovek, jaše krokodila i nosi jastreba-kokošara. 16 5 # bram Marbas Veliki lav. 17 8 $ cwfbrb Barbatos U društvu sa četiri plemenita kralja i velikim trupama. 18 11 $ }wyswg Gusion "Kao Ksenopilus". 19 14 " ]yarl Leraik Strelac u zelenom. 20 17 % i # cyfwb Botis Zmija (ili) čovek, sa zubima i dva roga, i sa mačem.

22 20 ! }wcrwp Purson Lavoglavi čovek jaše medveda i nosi zmiju. Sa njim je trubač.

24 23 $ \ya Aim Čovek sa tri glave: zmijskom, ljudskom (sa dve zvezde na čelu), i telećom. Jaše zmiju i nosi zapaljeno drvo.

25 26 $ \yb Bimé Zmaj sa tri glave: psećom, ljudskom i grifinovom.

26 29 $ twrtca Asterot Škodljivi anđeo ili pakleni zmaj, kao Berit, sa zmijom [lošeg zadaha].

28 32 ! yadmsa Asmodai Tri glave (bik, čovek, ovan), zmijski rep, guščija stopala. Jaše na zmaju, sa kopljem i barjakom.

29 35 " caycwjrm Marhosias Vuk sa grifinovim krilima i zmijskim repom. Izdiše plamenove.

CLIX.

Demoni Goecije po Dekanima Danju (Kadent)

CLX. Magijski Likovi Kolone CLIX

15 3 & wgacw Vasago Kao Agares. 16 6 $ rplaw Valefor Lav sa magarećom glavom, riče.

17 9 ! }wmyap Paimon Krunisani kralj na jednogrboj kamili u pratnji mnogih muzičara.

18 12 & yrfyc Sitri Leopardova glava i grifinova krila. 19 15 $ cwgyla Eligos Vitez sa kopljem i zastavom, sa zmijom. 20 18 $ }ytab Batin Jak čovek sa zmijskim repom na bledom konju. 22 21 % i # {aram Marac Čovekoliki bik. 24 24 " rbn Naberius Crni ždral sa grloboljom (promuklim glasom) - on drhti. 25 27 % i " wwnyr Ronové Čudovište [verovatno delfin]. 26 30 " canrwp Forneus Morsko čudovište. 28 33 # [og Gaap Kao vođa, poput kraljeva. 29 36 & cwlwfc Stolas Gavran.




62Liber DCCLXXVII

CLXI.

Demoni Goecije po Dekanima Noću (Ascendent)

CLXII. Magijski Likovi Kolone CLXI

15 37 " {nap Fenec Feniks sa dečjim glasom. 16 40 % \war Raum Vrana. 17 43 " ]wnbc Sabnok Vojnik sa lavljom glavom jaše bledog konja. 18 46 % wrpyb Bifron Čudovište. 19 49 $ lkwrk Krokel Anđeo.

20 52 $ ]wla Alokes Vojnik sa crvenim lavljim licem i plamenim očima jaše velikog konja.

22 55 & bwarwa Orobas Konj. 24 58 # }wa Avnas Plamteća vatra. 25 61 ! i # }gaz Zagan Bik sa grifonovim krilima. 26 64 $ rwah Haures Leopard. 28 67 $ ]wdma Amdukias (1) Jednorog. (2) Zaostali dirigent. 29 70 & rac Seré Lep čovek na krilatom konju.

CLXIII.

Demoni Goecije po Dekanima Noću (Suksedent)

CLXIV. Magijski Likovi Kolone CLXIII

15 38 % [lah Halfas Golub-dupljaš sa grloboljom. 16 41 $ rwlkwp Fokalor Čovek sa grifonovim krilima. 17 44 " {c Šac Golub-dupljaš sa grloboljom. 18 47 $ lawa Uval Jednogrba kamila.

19 50 ' ]wp Furkas Stari okrutnik, sa dugom belom kosom i bradom, sa oštrim oružjem, jaše bledog konja.

20 53 # }yak Kanio (1) Drozd. (2) Čovek sa oštrim mačem kao da se odaziva iz gorućeg pepela ili vatrenog ugljena.

22 56 $ rwmg Gamori Lepa žena, sa vojvodskom krunom vezanom za njen pojas, jaše veliku kamilu.

24 59 " {ayrw Oriac Lav na konju sa zmijskim repom, u desnoj ruci nosi dve siktave zmije.

25 62 # law Valas Dete sa anđeoskim krilima jaše dvoglavog zmaja. 26 65 " [lardna Andrealfas Bučni paun. 28 68 ! laylb Belial Dva divna anđela sede u vatrenim kočijama.

29 71 $ lafnd Dantalion Čovek sa mnogo lica, sva su muška i ženska. Nosi knjigu u desnoj ruci.




63

CLXV.

Demoni Goecije po Dekanima Noću (Kadent)

CLXVI. Magijski Likovi Kolone CLXV

15 39 # [lam Malfas Vrana sa grloboljom. 16 42 $ rapw Vepar Sirena. 17 45 $ i ! anyw Viné Lav na crnom konju, nosi zmiju. 18 48 # tngoh Hagenti Bik sa grifonovim krilima.

19 51 ! \lob Balam Tri glave (bik, čovek, ovan), zmijski rep, plamene oči. Jaše medveda i nosi jastreba.

20 54 $ i % \rwm Murmur Ratnik sa vojvotskom krunom jaše grifina. Trubači. 22 57 # wcw Oso Leopard. 24 60 $ lwpn Napula Lav sa grifonskim krilima.

25 63 " rdna Andras Anđeo sa gavranovom glavom, jaše crnog vuka, nosi oštar mač.

26 66 " rwamyk Kimaris Ratnik na crnom konju. 28 69 " barwakd Dekarabia Zvezda u pentaklu. 29 72 % lamwrdna Andromalius Čovek drži veliku zmiju.

CLXVII. Egipatski Bogovi

Zodijaka (Asc. Dekana)

CLXVIII. Egipatska

Imena Asc. Dekana

CLXIX. Kao Kolona

CLXVII (Suksedent)

CLXX. Kao Kolona

CLXVIII (Suksedent)

CLXXI. Kao Kolona

CLXVII (Kadent)

CLXXII. Kao Kolona

CLXVIII (Kadent)

15 Aroueris Asiken Anubis Lenher Horus Asentaker 16 Serapis Asikat Helitomenos Virvaso Apofis Aharf 17 Tautus Tesogar Kiklop Verasua Titan Tepistosoa 18 Apoltun Sotis Hekata Sit Merkofta Tuismis 19 Tifon Afruimis Persej Sitlaker Nefte Fuonidie 20 Izida Tumis Pi-Oziris Toptius Panotragus Afut 22 Zeuda Serukut Omfta Aterehinis Ofionius Arepien 24 Arimanius Sentaker Merota Tepiseut Panotragus Senkiner 25 Tolmofta Eregbuo Tomras Sagen Zeraf Henen 26 Soda Temeso Rirufta Epima Monufta Homot 28 Brondeus Oroasoer Vukula Astiro Proteus Tepisatras 29 Refan Arhatapias Sourut Topibui Faloforus Atembui

___________________________________________________________________________ Kolone CLXVII - CLXXI. Potpuno drugačiji niz imena za dekane i odgovarajuće im bogove, može se naći kod Badža u Bogovi Egipćana, vol. II str. 304-310. Nisam svestan Kroulijevog izvora ovih atribucija, uglavnom imena izgledaju pomalo helenizirano.




64Liber DCCLXXVII

CLXXIII.*

Duhovi Dvanaest Sati (po Leviju)

15 Papus, Sinbuk, Rasfuia, Zahun, Heiglot, Mizkun, Haven. 16 Sisera, Torvatus, Nitibus, Hizarbin, Sahluf, Baglis, Laberzerin. 17 Hahabi, Flogabitus, Eirneus, Maskarun, Zarobi, Butatar, Kahor. 18 Falgus, Tagrinus, Eistibus, Farzuf, Sislau, Šekron, Aklahair. 19 Zeirna, Tablibik, Takritau, Suflatus, Sair, Barkus, Kamajsar. 20 Tabris, Susabo, Eirnils, Nitika, Hatan, Hatifas, Zaren. 22 Sialul, Sabrus, Librabis, Mizgitari, Kausub, Salilus, Jazer. 24 Nantur, Toglas, Zalburis, Alfun, Tukifat, Zizuf, Kuniali. 25 Risnuh, Suklagus, Kirtabus, Šahlil, Kolopatiron, Zefar. 26 Sezarbil, Azef, Armilus, Kataris, Razanil, Buhafi, Masto. 28 Eglun, Zuflas, Faldor, Rosabis, Adjuhas, Zofas, Halaho. 29 Tarab, Misran, Labus, Kalab, Hahab, Marnes, Selen.

CLXXIV.

Mesečeve Kuće [Hinduistički, Nakšatra] Arapski, Manazil

15 a Šaratan (ovnova glava), Butajn (Ovnov stomak), i 0°-10° Suraja (Plejade). 16 b 10°-30° Suraja. Dabaran (Aldeboran), i 0°-20° Hak'ah (tri zvezde na glavi Oriona). 17 c 20°-30° Hak'ah, Han'ah (zvezde na ramenu Oriona), i Zira'a (dve zvezde iznad c). 18 d Nasrah (lavov nos), Tarf (lavlje oko), i 0°-10° Jabhah (lavlje čelo). 19 e 10°-30° Jabhah, Zubrah (lavlja griva), i 0°-20° Sarfah (Cor Leonis). 20 f 20°-30° Sarfah, 'Avva (pas, dve zvezde u f), i Simak (Spica Virginis). 22 g Garaf (f, i, i k u nozi f), Zubáni (rogovi h), i 0°-10° Iklil (kruna). 24 h 10°-30° Iklil, Kalb (Cor Scorpionis), i 0°-20° Šaulah (rep h). 25 i 20°-30° Šaulah, Na'aim (zvezde u Pegazu), i Baldah (nema sazvežđa).

26 j Sa'ad al-Zábih (koljačeva sreća), Sa'ad al-Bal'a (proždrljivčeva sreća), i 0°-10° Sa'ad al-Sa'ad (sreća sreće, zvezde u k).

28 k 10°-30° Sa'ad al-Sa'ad, Sa'ad al-Akhbijah (sreća šatora), i 0°-20° Fargh prednji (grlić na urni). 29 l 20°-30° Fargh prednji, Fargh zadnji (zadnji rub urne), Rišá (pupak na stomaku ribe).




65

Kolona CLXXIII. - Za značenje i posebne funkcije vidi original.13 Oni bi trebali, ali ne vode tačno, podeli svakog znaka na 7 planetarnih delova. Pietro di Abano14 daje:

Imena Sati i Anđela koji njima vladaju

Imena Sati Dnevni Sati. Noćni Sati. 1. Jain Beron 2. Janor Barol 3. Nasnia Tari 4. Sala Atir 5. Sadedalia Meton 6. Tamur Rana 7. Ourel Netos 8. Tamik Tafrak 9. Neron Sasur

10. Jajon Aglo 11. Abai Kelerva 12. Natalon Salam

Tabele Anđela po satima prema sledu dana:15

Dan: ! " % # & $ ' Sat (Anđeli dnevnih sati)

1. ! " % # & $ ' 2. $ ' ! " % # & 3. # & $ ' ! " % 4. " % # & $ ' ! 5. ' ! " % # & $ 6. & $ ' ! " % # 7. % # & $ ' ! " 8. ! " % # & $ ' 9. $ ' ! " % # &

10. # & $ ' ! " % 11. " % # & $ ' ! 12. ' ! " % # & $

(Anđeli noćnih sati) 1. & $ ' ! " % # 2. % # & $ ' ! " 3. ! " % # & $ ' 4. $ ' ! " % # & 5. # & $ ' ! " % 6. " % # & $ ' ! 7. ' ! " % # & $ 8. & $ ' ! " % # 9. % # & $ ' ! "

10. ! " % # & $ ' 11. $ ' ! " % # & 12. # & $ ' ! " %

___________________________________________________________________________ 13 Imena se pojavljuju u dodatku Dogma i Ritual Visoke Magije kao deo "objašnjenja" Nuktemerona Apolonija iz Tijane. U poglavlju XVII Rituala Levi daje imena i sigile za još 24 Zodijačka duha, dva za svaki znak. Preostali su ovde izostavljeni. 14 Tj. autor Heptamerona (o ovome vidi napomenu na Predgovor). U svakom slučaju mnogo toga proizilazi iz Liber Juratus. 15 Smanjio sam ovo u jednu tabelu da sačuvam prostor; predstavlja svaki dan (u nedelji) i Anđela sa odgovarajućim planetarnim simbolom.




66Liber DCCLXXVII

Anđeli Planeta po pseudo-Abano su: ! Mihael. " Gabriel. % Samael. # Rafael. & Sahiel. $ Anael. ' Kasiel. Napomena. - Prvi sat dana, bilo koje zemlje i u bilo koje godišnje doba, treba označiti prema sunčevom izlasku kada se ono prvi put pojavi na horizontu. A prvi sat noći biće trinaesti sat od prvog sata dana. Godina16 Proleće: Taloi. Leto: Kasmaran. Jesen: Adareal. Zima: Farlas. Anđeli Proleća: Karkasa, Kore, Amatiel, Komisoros. Glavni Znak Proleća: Spugliguel. Ime Zemlje u Proleće: Amadai. Imena Sunca i Meseca u Proleće: Sunce, Abrajen; Mesec, Agusita. Anđeli Leta: Gargatel, Tariel, Gaviel. Glavni Znak Leta: Tubiel. Ime Zemlje u Leto: Festatui. Imena Sunca i Meseca u Leto: Sunce, Atemej; Mesec, Armatas. Anđeli Jeseni: Tarkuam, Galbarel. Glavni Znak Jeseni: Torkuaret. Ime Zemlje u Jesen: Rabianira. Imena Sunca i Meseca u Jesen: Sunce, Abragini; Mesec, Matasignias. Anđeli Zime: Amabel, Ktarari. Glavni Znak Zime: Altarib. Ime Zemlje u Zimu: Gerenia. Imena Sunca i Meseca preko Zime: Sunce, Komutaf; Mesec, Aferterim. ___________________________________________________________________________ 16 Imena su ovde u skladu sa verzijom Heptamerona štampanog u Lionskom izdanju Agripine Opere. Krouli, verovatno zato što je radio sa oštećenom kopijom, navodi da ništa nije dato za Zimu; mada nazivi koje postavlja za Sunce i Mesec u Jesen, su ti iz Zime po pseudo-Abano.




67

CLXXV.

Hebrejsko Slovo

CLXXVI. Numerička Vrednost Kolone CLXXV

CLXXVII.* Jeciratske Atribucije

Kolone CLXXV

CLXXVIII.*

Geomantičke Inteligencije

CLXXIX. Brojevi

Štampani na Adutima Tarota

11 a 1 D . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 0 12 b 2 # lapr Rafael 1 13 g 3 " layrbg Gabriel 2 14 d 4 $ lana Anael 3

15 h 5 a ladyklm Melkiadel 4 16 w 6 b ladwmsa Asmodel 5 17 z 7 c layrbma Ambriel 6 18 j 8 d layrwm Muriel 7 19 f 9 e laykrw Verakiel 11 20 y 10 f laylmh Hamaliel 9

21 k ] 20 500 & layjs Sahiel 10 22 l 30 g layrwz Zuriel 8

23 m \ 40 600 C . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 24 n } 50 700 h laykrb Barakiel 13 25 s 60 i laykwda Advakiel 14 26 o 70 j lanh Hanael 15

27 p [ 80 800 % lamz Zamael 16 28 x { 90 900 k layrbmak Kambriel 17 29 q 100 l layxynma Amniciel 18

30 r 200 ! lakim Mikael 19 31 c 300 B . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

32 t 400 ' layck Kasiel 21 32 bis t 400 E . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 bis c 300 A . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

___________________________________________________________________________ Kolona CLXXVII. - Atribucije Planeta po Musulmanu: Napomena, s a ne k je sedmo od dvostrukih slova.

g ' t & p % s !

s i b $ d # r "

Jezuit Kirčer daje - ' & % ! $ # " p r t b g d k

Redosled Planeta je redosled njihovog vidljivog toka kretanja. Ispisujući ih po redu oko heptagona, i iscrtavajući unakrsno heptagram, dobijamo redosled dana u sedmici. Kolona CLXXVIII. - Ove inteligencije su anđeoske po prirodi, ali poseduju materijalnu pa čak i zemaljsku vlast. Odatle one vladaju geomantičkim figurama, čija priroda zaista izražava njihovu vezu sa čovekom.



Sadržaj

TABELA VI: STAZE777

68Liber DCCLXXVII

CLXXX. Nazivi Tarot Aduta

CLXXXI. Ispravan Dizajn Tarot Aduta

11 Duh Aiqhr. (Duh Etra) Stari bradati čovek viđen iz profila.*

12 Mag Snage Lep mladić sa krilatim šlemom i sandalama opremljen kao Magičar prikazuje svoje umeće.*

13 Sveštenica Srebrne Zvezde. Krunisana sveštenica pred Izidinim velom, sedi između Setovih stubova.*

14 Kći Moćnih. Krilata boginja, krunisana zvezdama, stoji na mesecu.*

15 Sin Jutra, Prvi među Moćnima. Bog odeven u plamen, nosi odgovarajuće simbole.*

16 Mag Večnih Bogova. Stari čovek sedi među stubovima.* 17 Deca Glasa, Proročište Moćnih Bogova. Prorok, mlad, u znaku Ozirisovog uzdizanja.*

18 Dete Vodenih Snaga, Gospodar Pobedonosne Svetlosti. Mlad i srećan kralj pod zvezdanim baldahinom.*

19 Kći Plamtećeg Mača. Nasmejana žena drži otvorene čeljusti besnog i snažnog lava.*

20 Prorok Večnog, Mag Glasa Moći. Stari čovek, uvijen u kabanicu i kapuljaču, šeta noseći lampu i štap.

21 Gospodar Životnih Snaga. Točak sa šest paoka na kome se obrće triada - Hermanubis, Sfinga, Tifon.*

22 Kći Gospodara Istine, Ona koja vlada Ravnotežom. Uobičajena figura pravde sa vagom i tasovima.

23 Duh Moćnih Voda. Lik obešenog ili razapetog čoveka.*

24 Dete Velikog Preobražaja, Gospodar Kapije Smrti. Skelet sa kosom kosi ljude. Drška kose je Tau.

25 Kći Usklađivača, Donosilac Životnih Sila. Lik Dijane lovice.* 26 Gospodar Vrata Materije, Dete Snage Vremena. Lik Pana ili Prijapa.*

27 Gospodar Moćnih Trupa. Kula pogođena račvastom munjom.* 28 Kći Moćnih, Ona koja Boravi između Voda. Lik vodene nimfe koja se zabavlja.* 29 Gospodar Plime i Oseke, Dete Sinova Moćnog. Opadajući mesec.*

30 Bog Vatre Sveta. Sunce.*

31 Duh Prvobitne Vatre. Israfel duva u Poslednju trubu. Mrtvi se dižu iz grobova.*

32 Veliki u Noći Vremena. Može sadržati prikaz kvadrature kruga.* 32 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 bis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

___________________________________________________________________________ Kolona CLXXXI. - Red 11. - On se smeje, noseći kuglu koja sadrži iluziju u levoj ruci, ali preko desnog ramena, i štap 463 linija dug u desnoj. Lav i zmaj su kraj njegovih nogu, ali on je izgleda nesvestan njihovih napada ili milovanja. Red 12. - Njegov položaj upućuje na oblik Svastike, ili munje, poruku Boga. Red 13. - Ona pažljivo čita otvorenu knjigu. Red 14. - Ona nosi skiptar i štit, na kome je oličen golub kao simbol muških i ženskih sila. Red 15. - Njegov stav podseća na F, a sedi na kockastom kamenu, čije strane pokazuju Zelenog Lava i Belog Orla.



TABELA VI: STAZE 777

69

Red 16. - On je krunisan, sa skiptarom, i blagosilja sve na trostruki način. Četiri živa stvorenja ga obožavaju, celina svojim oblikom podseća na pentagram. Red 17. - Apolon ga je nadahnuo da proriče skrivene stvari sveta i profane; predstavljen je kao dečak sa lukom i dve žene, sveštenicom i kurvom. Red 18. - On besno vozi kočije koje vuku dve sfinge. Po Elifasu Leviju. Red 19. - Pred njim se diže kraljevska Ureus zmija. Red 21. - [H, F, i G, ili Satvas, Radžas i Tamas.] Red 23. - Sa vešala u obliku slova d visi mlad lep čovek obešen za jednu nogu. Njegova druga noga čini krst sa obešenom. Njegove ruke stegnute iznad glave čine uspravan B, koji zrači svetlost. Usta su mu odlučno zatvorena. Red 25. - Krilata i krunisana boginja sa blještavim zlatnim pojasom, stoji i sipa iz desne ruke plamen baklje na Orla, dok iz leve sipa vodu iz roga na Lava. Između njenih nogu je kotao mesečastog oblika sa srebrnim mirišljavim dimovima. Red 26. - Levijev Bafomet je zdrav komentar ove misterije, ali se ne bi trebao nalaziti u tekstu. Red 27. - Ljudske figure bačene odatle sugerišu svojim oblikom slovo o. Red 28. - Naga žena, kleči na levom kolenu, iz vaze u desnoj ruci sipa srebrne vode u reku, kraj koje rastu ruže, svratišta šarenih leptirova. Levom rukom sipa zlatne vode iznad svoje glave, koje nestaju u njenoj dugoj kosi. Njen položaj podseća na Svastiku. Gore plamti veličanstvena zvezda od sedam krakova. Red 29. - U podnožju, staza vodi između dve kule koje čuvaju šakali, od mora iz kojeg se jedan Skarabej kreće prema zemlji. Red 30. - Dole je zid, ispred kojeg se u vilinskom kolu, dvoje dece razuzdano i bestidno grli. Red 31. - Anđeo duva u trubu, ukrašenu zlatnim barjakom sa belim krstom. Ispod lep mladić ustaje iz sarkofaga u stavu boga Šu koji podupire nebeski svod. Levo od njega je lepa žena; njene na grudima sklopljene ruke čine obrnuti C, znak vode. Desno od njega crn čovek pravi na čelu uspravan B, znak vatre. Red 32. - Elipsa, sastavljena od 400 manjih krugova. U uglovima karte su Čovek, Orao, Bik i Lav. Unutar kruga razgolićena sjajna figura u znaku Zemlje - desno stopalo istureno, desna ruka isturena i podignuta, leva ruka spuštena i zabačena unazad. Ruke hvataju po jedan zrak zaslepljujuće svetlosti, spiralu, pri čemu se desna ruka okreće u desno, a leva ulevo. Crvena marama skriva muške polne organe i svojim oblikom sugeriše slovo k. Takav je uobičajeni hijeroglif.



TABELA VI: STAZE777

70Liber DCCLXXVII

CLXXXII. Ljudsko Telo

CLXXXIII. Legendarni Redovi Bića

11 Disajni organi. Silfi. 12 Cerebralni i nervni sistem. "Glasovi", Veštice i Čarobnjaci. 13 Limfni sistem. Lemuri, Duhovi. 14 Genitalni sistem. Sukubi.

15 Glava i lice. Manija, Erinije [Euminide]. 16 Ramena i ruke. Gorgoni, Minotauri. 17 Pluća. Zloslutne pojave, Benšiz. 18 Stomak. Vampiri. 19 Srce. Horor, Zmajevi. 20 Leđa. Sirene (i l, njihove zodijačke suprotnosti), Benšiz.

21 Digestivni sistem. Inkubi, Noćne more. 22 Jetra. Vile, Harpije.

23 Organi za varenje. Nimfe, Undine, Nereide. 24 Creva. Lamie, Strige, Veštice. 25 Kukovi i butine. Kantauri. 26 Genitalni sistem. Satiri i Fauni, Panski demoni.

27 Mišićni sistem. Furije, Himere, Veprovi (kao u Kalidonu), i sl. 28 Bubrezi, bešika, itd. Vodene Nimfe, Sirene, Lorelaj, morske Nimfe (cf. f). 29 Noge i stopala. Fantomi, Vukodlaci.

30 Cirkulatorni sistem. Vatra lutalica. 31 Organi za cirkulaciju. Salamanderi.

32 Sistem za izlučivanje. Guli, Larve, Leševi-sveće. 32 bis Organi za izlučivanje, kostur. Stanovnici praga, Gnomi. 31 bis Organi inteligencije. [Sokratski duh.] ___________________________________________________________________________ Napomena urednika: Totovi Aduti Liber AL I,57 sadrži izjavu: "Sva slova moje Knjige su tačna, ali x nije Zvezda. Ovo je takođe tajna; moj prorok će je otkriti mudrima". U Kroulijevom 'Novom Komentaru' na ovaj pasus on napominje:

Ne vidim ništa loše u otkrivanju tajne Cadi 'mudrima', drugi će teško razumeti moja objašnjenja. Cadi je slovo Cara, Aduta IV, a Hé je Zvezde, Aduta XVII, stoga su Vodolija i Ovan zamenili mesta obrćući se oko stuba Riba, baš kao što to čine Aduti VIII i XI, Lav i Vaga, oko Device. Ovo poslednje otkrovenje čini Tarotove atribucije uzvišenim, potpunim i nepogrešivo simetričnim. Činjenica koja to potvrđuje je najubedljiviji dokaz nadljudske Mudrosti autora Knjige onima koji su godinama radili uzalud da bi razjasnili probleme Tarota.

Na ovim zamenama atribucija aludira se na više mesta u Liber Alefu i Magici u Teoriji i Praksi, ali nisu zapisane u celosti do izdavanja Knjige Tota. Tabele iz 777 zasnovane su na atribucijama Zlatne Zore, za rad sa obrnutim atribucijama redovi 15 i 28 trebaju zameniti mesta u svim kolonama zasnovanim na Zodijaku ili Tarotu (npr., VI-VIII, XI, XIV-XX, XXII-XLVII, XLIX, CXXXVII-CLXXIV, CLXXVII-CLXXXIII i CLXXXVI), ali ne sve kolone koje uredništvo Revidiranog izdanja iznosi. - T.S.



TABELA VI: STAZE 777

71

RAZLIČITI RASPOREDI1

NAPULJSKI RASPORED

000 Ain = Apsolutna Nula. 00 Ain Sof = Neograničena Nula. 0 Ain Sof Aur = Nula kao osnova mogućih vibracija.

1 Keter = Tačka: pozitivna još uvek neodređena. 2 Hokmah = Tačka: prepoznatljiva u odnosu na još jednu tačku. 3 Binah = Tačka: određena u odnosu na druge dve tačke. Bezdan = između zamišljenog i stvarnog.

4 Hesed = Tačka: određena trima koordinatama. Materija. 5 Geburah = Kretanje.

6 Tifaret = Tačka: sada samosvesnost, pošto je sposobna da definiše sebe u gornjim terminima.

7 Necah = Tačka ideje Blaženstva (Ananda). 8 Hod = Tačka ideje Znanja (Čit). 9 Jesod = Tačka ideje Bića (Sat).

10 Malkut = Tačka ideje Sopstva ostvarenog u potpunosti, što je određeno pomoću 7, 8 i 9.

SUGESTIVNE KORESPONDENCIJE IZ HEBREJSKOG ALFABETA2 Alef Sveti Duh - Luda - Vitez-Lutalica. Tupost ludosti je propast. Bet Glasnik. Prometej. Čarobnjak sa Tajnom Univerzuma. Gimel Devica. Sveti Anđeo Čuvar se stiče Samožrtvovanjem i Ravnotežom. Dalet Supruga. Alhemijska So. Kapija Ravnoteže Univerzuma. Hé Majka je Ćerka, Ćerka je Majka. Vau Sunce. Spasitelj. Sin je samo Sin. Zain Pomireni Blizanci. Odgovor Proročišta je uvek Smrt.

___________________________________________________________________________ 1 Većina ovih rasporeda je iz Knjige Tota. 2 Ranija verzija pojavljuje se u Liber LVIII, Ekvinoks I (5).



Sadržaj


72Liber DCCLXXVII

Het Kočije koje sadrže Život. Tajna Univerzuma. Arka. Sveti Gral. Tet Čin Moći. Ona koja upravlja Tajnom Silom Univerzuma. Jod Nevin čovek. Tajno Seme Svega. Tajna Kapija Inicijacije. Kaf Sve-Otac u 3 oblika - Vatri, Vazduhu i Vodi. U kovitlanju je Rat. Lamed Pravedna Žena. U Ravnoteži i Samožrtvovanju je izlaz.

Mem Čovek potopljen u "matericu" potopa. Tajna je skrivena između voda koje su iznad i voda koje su ispod.

Nun Truljenje u Atanoru (alhemičarskoj peći, - prim.prev.). Inicijacija se sa obe strane čuva Smrću.

Samek Materica koja čuva Život. Samokontrola i Samožrtvovanje upravljaju Točkom. Ajin Uzdignut Falus. Tajna rađanja je Smrt. Pé Krunisana i Pobednička Deca pojavljuju se iz Materice. Tvrđava Najvišeg. Cadi Muž. Alhemijski Sumpor. Zvezda je Kapija Svetilišta.

Kof Komešanje Materice je opsena fiziološkog nemira dok Sunce spava. Iluzija je Začetnik Nereda.

Reš Blizanci blješte i igraju se. Borba Seta i Ozirisa. U Suncu je Tajna Duha.

Šin Stela. Nuit, Hadit, njihovi blizanci Bog i Čovek, kao pentakl. Uskrsnuće je skriveno u Smrti.

Tau Ubijeni Bog. Univerzum je Heksagram.



RAZLIČITI RASPOREDI 777

73

}}}}

}

}}

VITALNE TRIJADE3

Tri Boga IAO 0 Sveti Duh. I Glasnik.

IX Tajno seme.

Tri Boginje II Devica. III Supruga.

XVII Majka.

Tri Tvorca X Sve-Otac 3 u 1. IV Vladar. V Sin (Sveštenik).

Deca Horus i Hoor-Pa-Kraat

VI Blizanci se pojavljuju. XIX Sunce (u igri). XVI Krunisano i Pobedničko Dete se javlja iz materice.

Dragocenosti Joni (zadovoljna žena)

VII Gral; Kočije Života. XIV Oplođena materica koja štiti Život. VIII Žena zadovoljena Jodom.

Ubijeni Bogovi XI 156 i 666. XII Spasioci u vodama. XIII Spasilački trbuh koji uništava XV.

Lingam, Joni, Stela.

(Sveštenik, Sveštenica, Obred)

XV Uzdignutost i radost.

XVIII Veštica; Joni koja čami i čeka. XX Bog i čovek kao blizanci Nuit i Hadit.

Pentakl Celine XXI Sistem.

___________________________________________________________________________ 3 Rimski brojevi se odnose na brojeve sa Tarot Aduta, vidi Knjigu Tota.

-




74Liber DCCLXXVII

}}

}}

TROSTRUKOSTI ZODIJAKA

Vatra Vatra Vatre a Munja - brza sila, juriš. Vazduh Vatre e Sunce - postojana snaga energije. Voda Vatre i Duga - bledeći produhovljeni odraz zamisli.

Voda Vatra Vode d Kiša, proleće, itd. - brz strastan napad. Vazduh Vode h More - stalna snaga truljenja. Voda Vode l Bara - stajaći, produhovljen odraz zamisli.

Vazduh

Vatra Vazduha g Vetar - brz početak (vidi ideju ravnoteže kao kod pasatnih vetrova).

Vazduh Vazduha k Oblaci - stalni prenosioci vode.

Voda Vazduha c Vibracije - nepokrenuta masa, produhovljena da bi odrazila Ruah (Um).

Zemlja

Vatra Zemlje j Planine - silovit pritisak (usled gravitacije). Vazduh Zemlje b Ravnice - stalno rađanje života.

Voda Zemlje f Polja - mirna, produhovljena da rađaju biljni i životinjski svet.

U svakom slučaju kardinalni znak (a, d, g, j) predstavlja rođenje elementa; fiksni (b, e, h, k) njegov život; a promenljivi znak (c, f, i, l) njegov prelaz ka odgovarajućem duhovnom obliku. Tako su i Princeze u Tarotu Prestolja Duha.

TROSTRUKO TROJSTVO PLANETA4

) Duhovno Sopstvo (ego) # ! Ljudsko (intelektualno)5

" Čulno (telesno)

( Duhovna Volja sopstva F ' Ljudska (intelektualna) 5

% Čulna (telesna)

& Duhovan Odnos sa ne-egom G # Ljudski (intelektualan) 5

$ Čulni (telesni)

___________________________________________________________________________ 4 Ovaj raspored podrazumeva da je Neptun pripisan Keteru, a Uran Hokmahu. U opisu XXI Aduta iz Knjige Tota, Krouli atribuira Pluton Keteru, Neptun Hokmahu i Uran Datu. Ova tabela trojstva planeta je najverovatnije rađena pre otkrića Plutona. - T.S. 5 Za 'intelektualno' može se reći i 'svesno'.

}}}



RAZLIČITI RASPOREDI 777

75

Stub Strogosti Srednji Stub Stub Milosrđa Oblici izražavanja sopstva Svesnost Oblik akcije ne-ega ' Intuitivni ) Duhovna ( Stvaralački % Voljni ! Ljudska & Očinski # Intelektualni " Autonomna $ Strastan

GENETLIOLOŠKE VREDNOSTI PLANETA

Neptun ) Istinsko sopstvo (Zeitgeist). Duhovna okolina. Uran ( Istinska Volja. Duhovna energija.

Saturn ' Ego (ahamkara). Skelet. Jupiter & Viša Ljubav. Mars % Telesna Volja. Mišićni sistem.

Sunce ! Ljudska Volja. Životna sila. Duhovno svesno sopstvo. Venera $ Niža Ljubav. Merkur # Um. Moždana tkiva i nervi. Mesec " Čula. Telesna svest.

ESENCIJALNA DOSTOJANSTVA PLANETA6 ___________________________________________________________________________ 6 Ovaj dijagram je preuzet iz Knjige Tota i predstavlja planetarnog vladara (spoljnji prsten), egzaltaciju (srednji prsten) i superiornog planetarnog vladara (unutrašnji prsten) Zodijaka. Kolone: CXXXVII-CXXXIX-a.

(

( (

(

)

)

)

)

' &

%

$

#

!

#

$

%

&

'

a

bc d

e

f

g

hijk

l

3°

3°

3°

3°

>

'

#

(

<

!

$

)

%

13°

19°

15°

21°

28°

27°

19°

19°

&

*

*

*

*

*

"

"




76Liber DCCLXXVII

TRIGRAMI JI ĐINGA Atribucija

četvrti Planetarna atribucija

Hinduistička atribucija

Jeciratska atribucija

Figura

Naziv

Deo tela

Ključna skala

Jug ! Lingam + y 7 Khien glava 2 [i 30]

J.I. $ Apas C m 6 Tui usta 14 [i 23]

Istok & Mano

(Prana) ! r 5 Li oči 6 [21 i 30]

S.I. % Tejas B c 4 Kăn stopala 27 i 31

J.Z. # Vayu D a 3 Sun bedra 11 [i 12]

Zapad ' Akasa " g 2 Khân uši 10 [13 i 32]

S.Z. E Prithivi E t 1 Kăn ruke 32 bis

Sever " Yoni 9 h 0 Khwăn stomak 3 i 13

Trigrame bi trebalo posmatrati kao simbole koji udružuju ova značenja, a heksagrame kao

njihove kombinacije, izabrane prema okolnostima. Tako je 4 vatra ", ili energija ', i 2

mogla bi značiti početak promene, ili silu upotrebljenu radi ometanja, što zaista i znači. Transliteracija kineskih imena sledi sistem koji je koristio Leđe (Legge) u Svetim Knjigama Istoka, a koji nije u opštoj upotrebi. Naročito imajte na umu da suglasnici imaju različite fonetske vrednosti kada su pisani iskrivljeno (K je "tanak (tenuis) modifikovani grleni suglasnik", Kh tanak usisni (usisavanjem vazduha) modifikovani grleni"). ă predstavlja 'neutralni' samoglasnik. Gde Krouli ima 'tz', Leđe koristi znak koji je nalik stilizovanom broju 3; ali ono što mogu da kažem iz tabele o transliteraciji, ekvivalentno je Hebrejskom x (korisno opisano kao "Spiritus asperrimus 2" pod zubnim suglasnicima).

Iako ovo može biti pomalo nezgodno i zbunjujuće, radije koristim pregled (šemu) koji daje istu transliteraciju za dva različita kineska karaktera (vidi takođe Wilhelm-Baynes Ji Đing, heksagram 63). Dodatne tradicionalne korespodencije mogu se naći u Osmom Krilu (Eighth Wing, prilog V. u Leđeovom izdanju, Shuo Kwa - Diskusija o Trigramima, u drugom delu Wilhelm-Baynes izdanja.

Tradicionalno, najučestaliji opis trigrama je: 7 Nebo 6 Voda (močvara ili jezero) 5 Vatra, sunce, munja 4 Grom 3 Vetar i drvo 2 Voda (kiša, oblaci, izvori), mesec 1 Brdo ili planina 0 Zemlja



Sadržaj

DODATAK: JI ĐING 777

77

HEKSAGRAMI JI ĐINGA

Figura Priroda Naziv Duhovno značenje i značenje pri divinaciji

1 7 7

+ od + Khien Nebo, itd. (+ za Lingam).

2 0 0

9 od 9 Khwăn Zemlja, itd. (9 za Yoni).

3 2 4

" od B Kun Opasnost i nejasnoća – genoj.

4 1 2

E od " Măng Mladost i neznanje.

5 2 7

" od + Hsü Čekanje, iskrenost.

6 7 2

+ od " Sung Svađa, otpor, snaga u opasnosti.

7 0 2

9 od " Sze Mnoštvo, starost i iskustvo.

8 2 0

" od 9 Pî Pomoć.



DODATAK: JI ĐING777

78Liber DCCLXXVII


9 3 7

D od + Hsiâo Khû Mala uzdržanost.

10 7 6

+ od C Lî Sreća, zadovoljstvo, počašćen, uvažen, cipela.

11 0 7

9 od + Thâi Proleće, slobodan pravac.

12 7 0

+ od 9 Phî Trulež, strpljenje, poslušnost, jesen, ućutkivanje, ograničenje.

13 7 5

+ od ! Thung Zăn Udruženje (ljudi).

14 5 7

! od + Tâ Yû Veliki posedi.

15 0 1

9 od E Khien Poniznost.

16 4 0

B od 9 Yü Sklad i zadovoljstvo.




79


17 6 4

C od B Sui Praćenje.

18 1 3

E od D Kû Mučne usluge, ukusi truleži, težak posao.

19 0 6

9 od C Lin Približavanje autoriteta, ispitivanje, udobnost.

20 3 0

D od 9 Kwân Razmišljanje, ispoljavanje.

21 5 4

! od B Shih Ho Sjedinjenje glodanjem, zakonska prinuda.

22 1 5

E od ! Pî Ukras, slobodna volja.

23 1 0

E od 9 Po Obaranje, postelja.

24 0 4

9 od B Fû Povratak, poseta prijatelja.




80Liber DCCLXXVII


25 7 4

+ od B Wû Wang Jednostavnost i iskrenost, ozbiljnost.

26 1 7

E od + Tâ Khû Veliko nagomilavanje.

27 1 4

E od B Î Ishrana, gornja vilica.

28 6 3

C od D Tâ Kwo Velika briga, slaba greda.

29 2 2

" od " Khan Rupa, tesnac, opasnost.

30 5 5

! od ! Lî Nerazdvojiv (od nečega), pozvan (za nešto), pokornost.

31 6 1

C od E Hsien Koji utiče na akciju, sve, zajedničko.

32 4 3

B od D Hăng Istrajnost, držeći se puta.




81


33 7 1

+ od E Thun Vraćanje, izbegavanje, povlačenje.

34 4 7

B od + Tâ Kwang Žestina, veliki ovan.

35 5 0

! od 9 Tzin Napredovati (najbolje).

36 0 5

9 od ! Ming Î Inteligencija, povređen.

37 3 5

D od ! Kiâ Zăn Domaćinstvo, ženska dužnost.

38 5 6

! od C Khwei Razjedinjenje, porodična nesloga.

39 2 1

" od E Kien Hromost, nepokretnost, teškoća.

40 4 2

B od " Kieh Rasplitanje (čvora, itd.).




82Liber DCCLXXVII


41 1 6

E od C Sun Smanjivanje.

42 3 4

D od B Yî Dodavanje, rast.

43 6 7

C od + Kwâi Pomeranje, snaga, samozadovoljenost, takt.

44 7 3

+ od D Kâu Neočekivani događaj, bestidna žena.

45 6 0

C od 9 Tzhui Sabran, pitomost.

46 0 3

9 od D Shăng Napredovanje i uspon.

47 6 2

C od ! Khwăn Uspravljen, zabrinut, Carcer, ograničen rast.

48 2 3

" od D Tzing Bunar, samo-prosvećivanje.

x




83


49 6 5

C od ! Ko Promena.

50 5 3

! od D Ting Kotao, konkubina, fleksibilnost, hitre oči i uši.

51 4 4

B od B Kăn Spokojstvo, razvoj, pokrečuća snaga, grom.

52 1 1

E od E Kān Mir, planina.

53 3 1

D od E Kien Srećno venčanje, postepeno napredovanje, guska.

54 4 6

B od C Kwei Mei Nesrećno venčanje (mlađe pre starije sestre).

55 4 5

B od ! Făng Veliki obilan napredak.

56 5 1

! od E Lü Stranci.




84Liber DCCLXXVII


57 3 3

D od D Sun Fleksibilnost, prodiranje, kolebanje, vetar, šuma, itd.

58 6 6

C od C Tui Zadovoljstvo, pomoć prijatelja, mirna voda.

59 3 2

D od " Hwân Rasipanje, rasturanje, pribegavanje zlu.

60 2 6

" od C Kieh Telesni zglobovi, pravilna podela.

61 3 6

E od " Kung fü Najdublja iskrenost.

62 4 1

B od E Hsiao Kwo

Nebitnost, uspeh u sitnicama, ranjena prica, mala razilaženja.

63 2 5

" od ! Ki Tzi Dobiti pomoć, potpuni uspeh.

64 5 2

! od " Wei Tzi Nepotpun uspeh, budalast impuls, neuspeh.




85

OBJAŠNJENJE ATRIBUCIJA U VAŽNIJIM KOLONAMA TABELA OD I DO VI

KOLONA I: Ključna Skala Da bi potpuno razumeo Ključnu Skalu, učenik bi trebao savladati Esej o Broju, Ekvinoks, I, 5 (Str. 72-89), i upoznati se sa upotrebom knjige Liber D (Ekvinoks, I, 8, Dodatak).1 Zato će ovde biti dovoljno objasniti samo prosto značenje simbola ove skale. Brojevi od 000 - 10 su štampani jačim štamparskim slogom (Bold). Oni se odnose na tri oblika Nule i deset Sefirota ili brojeva decimalne skale. Dijagram prikazuje uobičajeni geometrijski raspored simbola od 1-10. Brojevi od 11-32 povezani su sa 22 slova hebrejskog alfabeta. Oni su pripisani stazama koje povezuju Sefirote. Njihov raspored je prikazan na istom dijagramu. Staze 31 i 32 su se morale dopuniti sa 31-bis i 32-bis, pošto ove dve staze poseduju izričito dvostruko određenje; i to 31-bis atribut Duha nasuprot 31 stazi Vatre; 32-bis atribut Zemlje nasuprot 32 stazi Saturna. Brojevi 11, 23, 31, 32-bis i 31-bis su štampani uz levu ivicu kolone radi pogodnosti davanja obaveštenja, a oni se odnose na pet elemenata. 12, 13, 14, 21, 27, 30, 32 štampani su u sredini kolone a odnose se na planete. 15, 16, 17, 18, 19, 20, 22, 24, 25, 26, 28 i 29 štampani su uz desnu ivicu kolone. Oni se odnose na znakove Zodijaka. Moglo bi se shvatiti da je glavni predmet ove knjige osposobljavanje učenika za četiri stvari. Prvo, da analizira svaku ideju u terminima Drveta Života. Drugo, da pronađe vezu između svih vrsta ideje u odnosu na Drvo Života. Treće, da prevede svaki nepoznati simbolizam na termine poznatog simbolizma pomoću Drveta. Četvrto, da poveže bilo koji deo ideje sa ostalim njenim delovima pomoću analogije sa sličnim povezivanjem Sefirota i staza. Kao produžetak ove poslednje sposobnosti, mogao bi nastojati da obradi svaki dati atribut bilo kojoj stvari prema Sefirotima kao jednom delu obima značenja ideje tih brojeva. U vezi sa ovim, uzmite u obzir da brojeve (ove kolone) posle 10 ne treba posmatrati kao prave brojeve. Figure su njima označene proizvoljno, samo radi pogodnosti. Tako da nema neke posebne simpatije između broja 11 i slova Alef koje se odnosi na njega. Jer, Alef je povezano prvenstveno sa idejom Nule i Jedinstva, dok je jedanaest broj Magike, i njegove glavne alfabetske korespondencije su Bet i Tet. Dalje, suštinska definicija staze odredena je njenim položajem na Drvetu Života kao provodnikom uticaja Sefirota koje ona povezuje. Velika teškoća u izgrađivanju ove tabele prouzrokovana je prisnom povezanošću između izvesnih Sefirota i staza. Tako je Keter neposredno odražen u Hokmahu na jedan način, a u Tifaretu na drugi. Dalje, kreativna energija na još nižem planu je simbolizovana u Jesodu. U pogledu njegovog jedinstva, povrh toga, on ima svoju analogiju 11-oj stazi. ___________________________________________________________________________ 1 Oba teksta štampana su u Kabala Alistera Kroulija (kasnije 777 i ostali kabalistički spisi), prvom je umetnut naziv Gematrija, a drugi u nešto skraćenom obliku. - T.S.



Sadržaj

OBJAŠNJENJE ATRIBUCIJA777

86Liber DCCLXXVII

U slučaju Hokmaha teškoća je još veća. Hokmah, kao kreativna energija Hiaha, je iste prirode kao i Hesed, a čak i Tifaret kao VAU pokazuje prisnu povezanost sa završnim HÉ Tetragramatona, kao i Hokmah sa njenom Majkom. Među stazama Zmije ova kreativna energija izražena je na razne načine: jedanaestom stazom, Lutajućom Ludom, koja oplođava Kraljevu Ćerku, dvanaestom stazom, koja stvara Maju, petnaestom koja je izričito falička,2 pa čak i trinaestom koja simboliše promenu kroz truljenje. Konačno, ona se nalazi u ovoj funkciji i u dvadesetsedmoj stazi, koja predstavlja Phallum Ejaculentem, zato što je Hokmah nadmoćan izazivač promene. Opet, Hokmah je Logos, glasnik, prenosilac uticaja iz Ketera, što je pokazano na niži način u sferi Hod. On je takođe sadržan u 11-oj stazi, budući da Luda takođe prenosi suštinu Ketera. On je u 12-oj stazi kao Mag, Merkur, u 16-oj kao Mag Večnog, u 17-oj kao Proročište Moćnih Bogova, i u 20-oj kao Prorok Večnog - Mag Glasa Moći.3 Ideja poruke je sadržana i u 13-oj i 25-oj stazi, pa možda i u 32-oj. Osamnaesta staza takođe prenosi kvintesenciju, mada ne na merkurovski način. A baš su ove suptilne razlike one koje su vitalne za pravo razumevanje Drveta Života. Ideja Binaha je čak i složenija. Njena tama je pripisana Saturnu. Kao Veliko More, ona daje od svoje prirode svim onim stazama koje sadrže ideju elementa Vode. Binah je povezan sa Azotom (alhemijska Živa), ne samo zato što je Azot niži Mesec, već zato što Azot poseduje i nešto od Saturnovog karaktera, budući da ovaj metal vodi u jedan od alhemijskih sistema. Binah je takođe i Velika Majka. On je Venera, pa i Mesec, a u svakom vidu proliva svoj uticaj u veoma različite staze. Nema potrebe da zalazimo dalje u slučajeve ostalih Sefirota. Sada, sa praktičnog stanovišta konstruisanja ovih tabela, očigledno će biti veoma teško u mnogim slučajevima, odabrati na koju stazu postaviti datu ideju. Za jednu stvar, često su i same ideje daleko od prostih. Očigledno je na primer da bi se Lotos - koji je takođe i Točak - mogao pripisati svakoj stazi u pogledu njene ženstvenosti. U nekim slučajevima bilo je neophodno dati nekoliko atributa istoj stvari. Pogledajte, naročito, dvanaest različitih aspekata Izide. Učenik ne sme pokušati da koristi ovu knjigu kao da je ona neka prepreka. Ukupna namena ovih tabela je da ga snabdeju sa vrlo različitim informacijama u takvom obliku da on može u sebi izgraditi šemu Univerzuma po Alfabetu, istovremeno literarnom i matematičkom, što će mu omogućiti da stekne razumljivu koncepciju Univerzuma u dovoljno sažetom i pogodnom obliku, da bi je iskoristio u svom teoretskom i praktičnom radu.

KOLONE II, III: Hebrejska Imena Brojeva i Slova Ove kolone pokazuju osnovne moralne ideje povezane sa Sefirotima. Imena slova pre pokazuju slikovni glif koji sugeriše oblik slova. Ali, ona takođe skrivaju i sekundarno značenje iza značenja numeričke vrednosti i broja svakog Tarotovog Aduta. Vrednost imena svakog slova modifikuje to značenje. Na primer Alef a, koji je uglavnom značajan za Nulu i Jedinstvo, dalje se objašnjava brojem 111, vrednošću slova [la. Tako možemo reći da nam proučavanje broja 111 omogućava da analiziramo značenje broja 1. To pokazuje i trinitarijanska jednačina 1 = 3 . ___________________________________________________________________________ 2 Ovo nas verovatno upućuje na Ovna, Tarotov Adut 'Car' i 15-tu stazu; za razliku od kasnije atribucije Vodolije i 'Zvezde'. - T.S. 3 Nazivi Tarot Aduta koji potiču iz Zlatne Zore, a poznatiji su kao Hijerofant, Ljubavnici i Pustinjak. Vidi Kolonu CLXXX. - T.S.



OBJAŠNJENJE ATRIBUCIJA 777

87

Imajte na umu da se slova Hé i Vau mogu spelovati svako na četiri različita načina, u skladu sa četiri sveta data u Kol. LXIV. Trebalo bi sasvim shvatiti da nazivi Sefirota ne nastoje da daju nešto poput potpunog opisa njihove prirode. Glifovi 22 slova imaju nekad veću a nekad manju važnost u razrađivanju obima značenja. a ALEF Znači Vo, uglavnom zbog oblika slova koji podseća na jaram. Tu se takođe upućuje i na blagost i strpljenje Harpokrata; ustvari, njegovu seksualnu nevinost. Funkcija oranja je, jasno, glavna obuhvaćena ideja; ovde leži paradoks - koji treba proučiti u poslednjem činu Parsifal-a. b BET je Kuća, slovo pokazuje krov, pod i jedan zid. To je boravišno mesto čoveka u svetu dualnosti i iluzije. g GIMEL Kamila, podseća nas na položaj staze na Drvetu Života koja spaja Keter i Tifaret, te tako označava putovanje kroz pustoš Ponora. d DALET Vrata, odnosi se na položaj staze koja spaja Hokmah i Binah. To je kapija Supernala. Dalje, to je i slovo Venere; i pokazuje seksualni simbolizam. Oblik podseća na verandu ulaznih vrata ili podignuto krilo šatora. h HÉ Prozor, podseća nas da je Razumevanje (pošto je Hé slovo Majke u Tetragrammaton-u) sredstvo pomoću kojeg Svetlost dolazi do nas. Praznina između dva poteza je prozor. w VAU Klin (oblik direktno hijeroglifski) sugeriše učvršćenje Supernala u Tifaretu. z ZAIN Mač, atribucija slova upućuje na Blizance, znak koji odgovara intelektualnoj analizi. Jod iznad podseća na balčak, deo ispod na oštricu. j HET Ograda, uspravljena prečka sugeriše ogradu - tačnije Sveti Gral. f TET je Zmija, što je lako vidljivo iz oblika slova. Simbol Lava takođe liči na Ureus. Budući da je on kuća Sunca, ideja je da se naglasi identitet Zvezde i Zmije. y JOD Ruka, pokazuje sredstvo delovanja. Doktrina kaže da je Univerzum pokrenut akcijom nedeljivih tačaka (Hadit). Ruka, budući simbol kreativne i usmeravajuće energije, je doterani ekvivalent spermatozoida - pravog glifa. k ] KAF Dlan ruke, je središte točka iz kojeg izviru sile pet elemenata. Pripisano je osobito Jupiteru i Adutu X. Normalan oblik može sugerisati pesnicu; završni, otvorenu šaku. l LAMED Volovski Štap, još jednom više stvar oblika. Tu se naročito upućuje na vezu Lameda sa Alefom, što je preduboka stvar za raspravu na ovom mestu. To se mora lično proučiti u svetlu Knjige Zakona i eseja o njoj. M \ MEM Voda sugeriše talas; veliki talas u svom početnom ili srednjem obliku, a mirnu vodu svojim završnim oblikom. U ovom prostom slučaju, stvarno značenje reči je identično sa jeciratskim atributom slova. Zapazite da slovo NUN, koje znači Riba, nije pripisano Ribama već Škorpiji.




88Liber DCCLXXVII

N } NUN Riba, je ona koja živi i kreće se u vodi, a ovde je simbol smrti. Zato pokazuje sile Škorpije, stvaranje kroz truljenje. Završni oblik nalikuje na punoglavca. s SAMEK Stub, odnosi se na činjenicu da staza povezuje Tifaret sa Jesodom, i stoga služi da poveže Mikroprosopusa s njegovim temeljom. Oblik može sugerisati jastuk, ili kamen koji se podmeće pod nešto. u AJIN Oko, odnosi se na meatus (cevasti otvor u telu; na uretri, u uhu, nosu, - prim.prev.). Ovo objašnjava pripisivanje Jarca Adutu XV. Oblik može sugerisati dva oka i nos. p [ PE Usta, objašnjava se oblikom slova. Jod predstavlja jezik. X { CADI Udica, takođe je očigledna stvar oblika. q KOF Potiljak, oblik je prilično sugestivan. r REŠ Glava (zadnja strana). Sedište ljudske svesti koja je solarna i odnosi se na Tifaret, je u glavi. Reš je solarno slovo. Po obliku ono je samo veliko Jod, koje još sadrži u sebi mozak kao proširenje spermatozoida. c ŠIN Zub, jasno pokazuje tri zuba kutnjaka. To je i glif trostrukog plamenog jezika, budući da se slovo odnosi na elemenat Vatre. Sugestija proždiranja, jedenja i razjedanja, takođe je data. Ideja trostrukog prikazana sa tri Joda izneta je vrednošću slova, 300. Ipak, ovo slovo, budući da je jedno, sadrži doktrinu Trojstva. Odatle i njegovo sekundarno određenje elementu Duha. Šin je takođe i glif Boga ŠU, čija glava i ruke, razdvajajući SEB-a i NUIT oblikuju slovo. Ovo ga povezuje sa vatrom Eona (Adut XX). Ovde mogu napomenuti da je ŠU Bog Vazduha, a ne Vatre, svoda koji razdvaja Zemlju i Nebo; tako da je jedan deo ideje slova da uspostavi sponu između ideja Vatre i Vazduha, dva aktivna elementa. Slična veza postoji između Mem i Tau. Adut XII pokazuje čoveka kako visi na krstu, a Tau znači krst. t TAU Tau ili Krst simboliše elemenat Zemlje kao očvršćavanje četiri elementa. Takođe ima i faličko značenje, odakle je Tau pripisano ne samo Zemlji, već i Saturnu. Tau se u originalu pisalo u obliku krsta. Dopuniću gornja zapažanja rekavši da ona pojašnjavaju da nema takve neoborive veze među slovima kao među brojevima. Značenja su, u većini slučajeva, samo malo više od pokazivanja izvesnih putokaza na koje se meditacija može korisno usmeriti.




89

KOLONA V: Božja Imena u Asiahu 1. EHEIEH. Božja Imena Sefirota upućuju, najvećim delom, svojim značenjem na njihove karakteristike. Otuda EHEIEH, čisto postojanje, pripada prvom. Zvuk reči predstavlja udahnut i izdahnut dah. 2. JAH daje ime Oca. 3. JEHOVAH ELOHIM daje puno ime Boga, kao da su se Supernali sabrali u Binahu. 4. AL je ime korišćeno u višestrukom smislu. Njegov najdublji smisao dat je Knjigom Zakona. Opravdanje za njegovu primenu ovde je to što 4 predstavlja Jupitera, najvišu moguću manifestaciju Božanstva. 5. ELOHIM GIBOR. Atribut je prirodan. 6. JEHOVAH ELOAH VA-DAAT. Odnosi se na Tifaret kao dete Hokmaha i Binaha, pošto Daat (njihovo prvo dete) nije uspelo da nađe mesto na Drvetu Života. 7-8. JEHOVAH CABAOT i ELOHIM CABAOT daju za svakog posebno dva osnovna imena Tvorca izražena u višestrukosti i pozitivnom dejstvu. (Trupe.)4 9. ŠADAI EL HAI. Svemoćni i Sveživi Bog: upućuje na njegovu funkciju Pengenetora. 10. ADONAI MELEK. "Moj Gospod Kralj" je prirodni stanovnik "Kraljevstva". Atributi elementalnih Bogova su nekako proizvoljni. Tetragramaton je dat Vazduhu (11), jer Jehova je Jupiter, Bog Vazduha. AL je dat Vodi (23), zbog njegove atribucije Hesedu, sferi Vode. Elohim je dat Vatri (31) pošto ime od pet slova predstavlja aktivan ali ženski princip Šakti Geburaha, vatrene Sfere. Adonai ha-Arec je prirodni naziv Zemlje (32-bis); a Adonai je ime Boga koje se naročito odnosi na čoveka u njegovoj smrtnosti. To je jedno ime Svetog Anđela Čuvara. Jehešua je pripisan Duhu (31-bis) što se objašnjava građenjem reči od Tetragramatona umetanjem slova Šin, formirajući tako Pentagram Elemenata. Planetarna imena se odnose na svete brojeve planeta. Zodijački znaci nisu počastvovani Božjim Imenima u hebrejskom sistemu. Mogu se koristiti Božja Imena pripisana planetama koje vladaju znacima. ___________________________________________________________________________ 4 U vezi s tim pogledaj I.Z.Q. 740-745. - T.S.




90Liber DCCLXXVII

KOLONA VI: Nebesa Asiaha Ova kolona daje imena astralnih ili vidljivih pojava koje odgovaraju Koloni II. Treba razumeti da kada se govori o sferi jedne planete astrološka atribucija je u nekoj meri gotovo slučajna i nema neophodnu pouzdanu funkciju. Ona zavisi od astroloških teorija. Pod terminom "Cedek" mogli bismo razumeti bilo koju funkciju pojave koja je jupiterske prirode. U isto vreme Nebesa Asiaha ne odnose se neposredno na čisti broj već indirektno kroz astrološke i kosmografske dogovore. 1. RAŠIT HA-GILGALIM. Primum Mobile - ili "početak kovitlajućeg kretanja" - govori nam da je Keter tačka od koje merimo kretanje. Sefiroti bi se čak mogli posmatrati i kao koordinatne ose. 2. MASLOT. Fiksne Zvezde su povezane sa idejom Hadita kao pozitivnih prekida negativnog kontinuuma Nuit. Neptun je pripisan ovoj sferi kao predstraža Sunčevog sistema. Uran je pripisan Daatu zbog svoje eksplozivne prirode. Ponor je u prirodi predstavljen asteroidima. Postoji još jedan aspekt Urana, Magijske Volje, koja je naznačena Hokmahu. Postoji takođe i jedan aspekt Neptuna čije se astrološke karakteristike slažu sa Nešamahom pa tako i sa Binahom. Treba napomenuti da je iznad Ponora neka stvar istinita samo dotle dok u sebi sadrži svoje suprotnosti, atribucije planeta iznad Ponora ne mogu biti toliko određene kao onih ispod. Svaki od njih može na neki način biti pripisan svakom od Supernala, i svaki može biti pridodat svakom i iz suprotnih razloga. Ne može se dovoljno jako ukazati praktičnom Magičaru da se, kad dođe do rada sa idejama iznad Ponora, čitav karakter njegovih operacija u potpunosti menja. 3. ŠABATAI predstavlja Saturn kao planetu odmora, tame, i možda, kao kategoriju Vremena. Zapazite da je Saturn pripisan Daatu u heksagramu planeta. Ovo je kreativni Saturn, skriveni Bog, a Daat vrha gornjeg trougla heksagrama je u stvarnosti koncentracija Trojstva Supernala. Heksagram ne sme biti poput "Spuštajućeg Zmaja", krunisanog neistinom. 4. CEDEK znači pravednost; neumoljivi zakon Jupitera. Povezanost ovoga sa brojem 4 počiva na aspektu broja 4 kao kvadrata dvojke, ograničavanju Dijade koja se dalje učvršćuje samoumnožavanjem, uvođenjem nove dimenzije. Četiri je tako broj krutosti ili materijalnosti. Otuda je njegova idealna osobina neumoljiva pravednost. Još u vezi sa ovim, ne zaboravite da Hesed znači milosrđe a 4 je Dalet, slovo Venere, Ljubavi. Razmatranje ovoga je od velike pomoći u razumevanju načina na koji sfera ujedinjuje veoma različite ideje. 5-9. 5. MADIM. 6. ŠEMEŠ. 7. NOGAH. 8. KOKAB. 9. LEVANAH.5 10. HOLIM JESODOT. Sfera elemenata je pripisana Malkutu. Naravno, elementi se protežu kroz Sefirote. Ali "element" ovde znači sklop Nefeša i osetljive materije; koji pripada Malkutu. ___________________________________________________________________________ 5 Beleška uređivača. - Objašnjenja za ovih 5 Nebesa Asiaha nikada nisu napisana. U prvobitnom kucanom tekstu samo stoji "potražite stvarno značenje".




91

ELEMENTI 11. RUAH znači vazduh, takođe dah i um, budući da je misao izraz ekspanzije sjedinjenja Hokmaha i Binaha u podsvesnom. Ruah se takođe prevodi i kao Duh - latinski Spiritus. Ne bi trebalo da bude zbrke između ovog "duha" i onoga koji simboliše slovo Šin. Razlike su od najveće važnosti, i tako mnogostruke i suptilne da predmet zahteva ceo jedan esej za sebe. 23. MAIM je Hebrejska reč za Vodu. 31. AŠ je Hebrejska reč za Vatru. 32-bis. AREC je Hebrejska reč za Zemlju. 31-bis. AT. Lično6 sam naznačio reč AT ideji Duha kao elementa, budući da je on Alfa i Omega, ili suština koja prožima druge elemente. To je neformulisana stvarnost koja im je zajednička, na osnovu koje oni postoje. Planetarna nebesa prate svoje Sefirotske atribucije; npr. 27, Nebo Marsa je Madim dato gore pod brojem 5. Zodijačka nebesa su prosto Hebrejska imena znakova.

KOLONA VII: Prevod Kolone VI Prirodu odrednica u ovoj koloni treba proučavati u svetlu tradicionalne astrološke koncepcije.

KOLONA VIII: Redovi Klifota Nazivi Klifota, uopšteno govoreći, upućuju na poročnu karakteristiku Sfere ili druge ideje kojoj su pripisani. Tako da se Taumiel odnose na Keter, pošto je njihova karakteristika da poseduju dve suprostavljene glave, te tako poreknu jedinstvo Ketera. Takođe, Golahab su džinovski poput vulkana, koji simbolišu energiju i vatru, i njihovu sklonost pojavljivanju u vidu tiranije i besciljnog razaranja. Slično, Klifoti Venere su ptice lešinari, kao suprotstavljene golubu, vrapcu, itd. Transliteracija i značenje Hebrejskih imena Redova Klifota je sledeća: ___________________________________________________________________________ 6 Nisi Alistere, Zlatna Zora je. Vidi za primer objašnjenje "Piramide Elemenata" i znak pristupa u ritualu Filozofusa 4°=7°. - T.S.




92Liber DCCLXXVII

KVEMETIEL. Gomila Bogova. 0. BELIA'AL. Bezvrednost. A'ATIEL. Neizvesnost.7 1. TAUMIEL. Blizanci Boga. 2. GHAGIEL. Oni koji ometaju. 3. SATARIEL. Oni koji skrivaju. 4. GHA'AGŠEBLAH. Onaj koji lomi. 5. GHOLAHAB. Plameni, oni koji pale. 6. TAGIRION. Pamičenje, svadalice. 7. A'ARAB ZARAK. Gavran koji ometa pažnju. 8. SAMAEL. Koji lažno optužuju, varalice. 9. GAMALIEL. Bestidni Magarac, opsceni. 10. LILIT. Žena Noći. 15. BA'AIRIRON. Čopor. 16. ADIMIRON. Krvavi. 17. CALALIMIRON. Zvečeći. 18. ŠIHIRIRON. Crni. 19. ŠALEHBIRON. Razbuktali. 20. CAFIRIRON. Škripeći. 22. A'ABIRIRON. Glineni. 24. NEHEŠTIRON. Bezobrazni. 25. NEHEŠIRON. Zmijoliki. 26. DAGDAGIRON. Riboliki. 28. BAHIMIRON. Zverski. 29. NAŠIMIRON. Zloćudne žene.

KOLONA X: Mistični Brojevi Sefirota Ovi brojevi se dobijaju sabiranjem prirodnih brojeva uključujući i taj broj. Tako je zbir prvih deset brojeva 55. Njihovo značenje je dobro obrađeno; a važno je sve do broja 13. Posle toga, brojevi 15, 20, 21, 24, 28, i 31 odvlače proučavanje na sebe. Za značenje prostih brojeva od 11-97 pogledaj u nastavku.

KOLONA XI: Elementi Sa Njihovim Planetarnim Vladaocima Za Keter se kaže da je koren Vazduha, zbog snage vazduha, ili ravnoteža Vatre i Vode, i, pošto je povezano, on je Alef, sa idejama Nule i Jedinstva. Za Hokmah se kaže da je koren Vatre, zbog njegove kreativne prirode; Binah Vode, zbog njegove prijemčive pasivnosti, i njegovog simbolizma kao Velikog Mora. ___________________________________________________________________________ 7 Ova atribucija je pod velikim znakom pitanja. Može se sumnjati da li ovde izvan Sefirotskog sistema, atribucije Klifota uopšte imaju smisla. U Kabbala Denudata (I, IV. fig xvi. (Z)), ova 3 imena se odnose na Keter, Hokmah i Binah, respektivno. - T.S.




93

Tri elementa su odražena u drugoj trijadi, Voda budući da je pripisana Hesedu, delimično zato što je on primalac muškog uticaja Supernala, delimično zato što je 4 Dalet, Venera, ženski ili vodeni princip. Energija i pokretljivost Geburaha prirodno sugeriše Vatru. Treći član trijade Tifaret, je Vazduh, delimično iz istog razloga gore navedenog za Keter a delimično zato što je Tifaret Mikroprosopus, koji je Vau u Tetragramatonu, a Vau budući slovo Vazduha, rezultat je sjedinjenja Joda i He, Vatre i Vode. U trećoj trijadi Necah je Vatra, pošto predstavlja proždiruću osobinu ljubavi; Hod, Voda, pošto predstavlja odražavajuću osobinu misli; a Jesod Vazduh, posredstvom jedne krajnje važne misterije izražene u Liber 418, Etir XI. Potpunost Sefirota osigurava se činjenicom da svaki od njih sadrži svoju suprotnost u sebi. Jesod, Temelj, princip stabilnosti, ne može biti uzdrman pošto je on takođe oličenje elastičnosti, i nestabilnosti. Zemlja se prvi put pojavljuje u Malkutu, Tri aktivna elementa su predstavljena u tri trijade u progresivno razređenom i nečistom obliku. Postoji progresivno mešanje ideja dok se silazi niz Drvo; ali kad silazak postaje toliko grub da one ne mogu više postojati kao takve, ujedinjuju se da deluju kao trojstvo, da bi se reprodukovale pomoću odraza ili kristalizacije kao učvršćen oblik u kojem njihove izvorne prirode više nisu vidljive kao takve. One samo menjaju karakter složenog jedinjenja. Analogno je hemijskim elementima, koji nisu sposobni da ispolje prirodnu osobinu čistog stanja u jedinjenju. Sad njihove suptilnije osobine utiču na prirodu jedinjenja. Tako se ni jedna od fizičkih osobina H (vodonika) ne može direktno istraživati u njegovoj kambinaciji sa SO4. Jedino njegove suptilnije osobine određuju da bi H2SO4 trebalo biti kiselina. Pridodavanje Zemlje Malkutu je važno pošto objašnjava prirodu Nefeša i manifestovane materije. Treba shvatiti da tri aktivna elementa i prvih devet Sefirota uopšte posredno ne postoje za čula. Oni se moraju razumevati samo neposredno, posmatranjem njihovih funkcija kroz određivanje prirode čulnih stvari. Neophodne atribucije8 kolone su od krajnje važnosti pošto bacaju svetlo na prirodu Nebesa Asiaha. Moraju se proučavati i o njima meditirati sa velikom pažnjom. Tako vatreni znaci Ovan, Lav i Strelac uzimaju od prirode Sunca i Jupitera, zbog aktivnih, gospodarskih, kreativnih, očinskih, darežljivih, plemenitih i sličnih osobina. Zemljani znaci se slažu sa Venerom i Mesecom zbog pasivne prijemčivosti ovih planeta. Vazdušni naročito odgovaraju Saturnu i Merkuru, zbog povezanosti ovih planeta s mislima. Vodeni znaci odgovaraju Marsu zahvaljujući činjenici da Voda poseduje vatrenu osobinu lomljenja i uništavanja čvrstih tela. Učenik mora izbegavati da se izražava izmišljanjem lažnih suprotnosti. Postoji velika opasnost pri dokazivanju unazad u Kabali, naročito u slučaju atribucije ove vrste. Tako da se objašnjenje ratničke prirode Vode ne bi smelo koristiti za dokazivanje vodene prirode u Marsu, čija je prirodna naklonost očigledno Vatra. ___________________________________________________________________________ 8 U ovom trenutku, prateći štampano izdanje, tekst izgleda oštećen. Ili reč neophodne nije u redu, ili postoji propust nakon neophodne, pridev pre atribucije, možda treba da stoji uz zodijački ili preostale. - T.S.




94Liber DCCLXXVII

Bilo bi krajnje zbunjujuće pokušati zadobiti bilo koju informaciju o prirodi Marsa iz ove kolone. Skoro je nemoguće istaći bilo koje pravilo da bi se izbegla greška ove vrste. Najviše što mogu je da preporučim učeniku da nikad ne gubi iz vida činjenicu da atribucije uopšte nemaju nijednu apsolutnu osobinu. Predmet je zaista tu samo da podseti učenika na ono što on već zna o nekoj datoj ideji i njenoj vezi sa ostalima. Zato bi on za sebe trebao odrediti prirodu svake ideje uglavnom pomoću meditacije ili direktnog magijskog istraživanja, kakve su prave vizije. On može prihvatiti privremenu vrednost korespondencija sve dotle dok one pokazuju najbolje metode invokacije i evokacije. Ustanovivši čvrsto u svojoj glavi korespondencije nekog simbola, on je manje podložan njihovom pogrešnom tumačenju, ili određivanju nekog novog značenja poznatoj korespondenciji koju nađe u nastavku ove kolone. On će uzeti ovde date planetarne vladaoce samo kao malo više od sugestije za pamćenje sitnijih detalja prirode Zodijaka. Bilo bi očigledno apsurdno postaviti protivrečnost između iskaza u ovoj koloni da su Saturn i Merkur vladaoci Vage, sa iskazom na drugom mestu da Vagom vladaju Venera i Saturn koji su u njoj u usponu. Postoji, ipak, izvesna, delimična saglasnost među kolonama. Tako je Sunce egzaltirano u Ovnu, Mesec u Biku; Merkur vlada Blizancima, a Sunce Lavom. U slučaju Device se ni Venera ni Mesec ne pojavljuju niti kao njeni vladaoci niti su u usponu u ovom znaku. Na sledeći način bi se mogla razviti korisna meditacija: - Pitanje: zašto ne bi Venera i Mesec mogli da budu vladari Device? Devica se izražava kao Devica Izide, Mesec kao simpatetičan sa usamljenošću, čistotom i sposobnošću za odraz Pustinjaka, Adut IX. Venera pak kao Binah, primalac Mudrosti, predstavlja jedan vid Device. Tu je takođe i zemljana priroda Venere u njenom vidu Demetre. Na ovaj način jedna atribucija, koja na prvi pogled izgleda zbunjujuća, može pomoći učeniku da uskladi više ideja koje se u prvi mah pojavljuju kao neuskladive. Slučaj Venere je prikladan kao dokaz (zapazite da je simbol Venere jedini planetarni simbol koji uključuje svih deset Sefirota). Venera se astrološki koristila kao veštački izraz za ženski vid Božanstva. Ona je imala mnogo uloga pri tom izražavanju, ulogu Veste, Cerere, Cibele, Izide, itd. Glavna razlika koju treba imati na umu je ona u vezi Meseca; a zadatak je sve teži zato što se simboli stalno preklapaju. Usaglašavanjem i prevazilaženjem takvih teškoća student dolazi do metafizičke zamisli koja je s jedne strane savršeno pozitivna i razumljiva, a sa druge oslobođena od robovanja Zakonu suprotnosti. Luna = Gimel = 3. Trivija je jedan od naziva Dijane. Život žene je prirodno podeljen na tri dela: pre, za vreme i posle doba menstruacije. (1) Devica, (2) Supruga i Majka, (3) Starica. U (3) žena ne može više ispunjavati svoje prirodne funkcije, pa se zato okreće mržnji iz očajanja. Odatle poistovećivanje Starice sa Vešticom. (1) je predstavljena pomoću Dijane, Device-lovice (Legende o Atlanti, Edimionu, Panu, Akteonu, Persefoni, itd.), Hebe, Palas-Atene, Pitije i Sibila, itd. Funkcija Device je nadanjujuća. (2) je povezano sa Venerom, Cererom, Cibelom, Kuanon ili Kuanseon, Sekhet, Hator, Kali, Afroditom, Astartom, Aštoret, Artemidom Efeskom i mnogim drugim ženskim božanstvima. (3) je sasvim zloćudan simbol. Hekata i Nahema su glavne predstavnice ove ideje. Zapazite da postoje izvesni demoni prirode Venere Aversa, kao simboli zla prouzrokovani iskrivljavanjem ili ugušivanjem ovog principa. Takvi su Ehidna, Lilit, Hipolitova silovana Afrodita, Herselova Venera kod Tanhojzera, Meluzina, Lamija, neki aspekti Kali, Kundri, moguća zlobna strana Kraljice Mab i Vilinska priroda uopšte.




95

Učenik ne može da očekuje da će zapamtiti svete simbole i nadvladati njihovu neuskladivost zamagljivanjem obrisa raznih likova, nego samo posmatrajući svakog od njih kao predstavnika jedne pojavne manifestacije krajnjeg principa, koji nazivamo Nuit, Teh, Šakti, Hé, Izida, Pozitivan elektricitet, beskrajnost Univerzuma, Mogućnost itd., u spoju sa određenim skupom okolnosti. Učenik će primetiti da se ovaj princip ne može shvatiti sam po sebi, već samo u spoju. Baš kao što elektricitet možemo razumeti jedino posmatranjem njegovih efekata u munji, magnetizmu, itd. Neki filozofi su nastojali da izgrade veštačke simbole da bi uključili sve aspekte ovog principa. Tako su Egipćani, koji su bili najveći filozofi od svih škola Teogonista, uključili što su više mogli funkciju ženskosti i ideju Izide. Tako da je ona: 1. Mudrost, kao Palas-Atena. 2. Fizički Mesec. 3. Večna Devica, Ozirisova bliznakinja. 4. Priroda (upotpunjena svojim završnim oblikom Neftidom - Savršenstvo). 5. Graditeljica Gradova (kao što to pokazuje njen nakit za glavu). 6. Ozirisova Supruga. 7. Horusova Majka. 8. Duh Žita ili hrane uopšte. 9. Zemlja uopšte. 10. Boginja Vode ili Nila, a stoga i vinove loze uopšte. Ona je duša opijenosti, što predstavlja

duhovni zanos fizičke ljubavi. 11. Posvetiteljica; vlasnica tajni. Učiteljica. 12. Obnoviteljica (plodna zemlja posle zime) kao što je prikazano njenim prikupljanjem

Ozirisovih delova. Ženska priroda se očigledno prostire na polovinu svih naših ideja; a sama ova činjenica je dovoljna da objasni složenost simbolizma. Odatle potreba za gore pokazanim tokom razmišljanja i za povremenim očiglednim protivrečnostima.

KOLONA XIII: Staze Sefer Jecire Ove atribucije proizilaze iz opisa staze u knjizi Sepher Yetzirah. Ovo je jedna od najstarijih knjiga Kabale; ali je prilično nejasno kako se ideje slažu sa opštom šemom simbolizma. Izgleda da su beskorisne u praktičnom magijskom radu. Sumnjivo je i da li je tekst knjige tačan, ili da li je (u bilo kom slučaju) rabin koji je odgovoran za tekst uopšte imao dovoljno autoriteta.9

KOLONA XIV: Opšte Atribucije Tarota Ova kolona daje samo aktuelne atribucije koje treba uzeti kao osnovu pri bilo kom istraživanju. One nisu ništa više od uobičajenih termina. ___________________________________________________________________________ 9 Tekst '32 Staze Mudrosti' iz kojeg su uzeti nazivi za Kolonu XIII, nije suštinski deo Sepher Yetzirah, veruje se da je samo njegova srednjevekovna dopuna. - T.S.




96Liber DCCLXXVII

KOLONA XV: Kraljeva Skala Boja Četiri skale boja (Kolone XV-XVIII) su pripisane slovima Tetragramatona. Kraljeva skala predstavlja koren boje; to jest, potvrđuje se veza između suštinskog značenja boje u Acilutskom svetu i značenje staze, shvaćenog što je bolje moguće, naročito u svetlu kolona II, VI i XIV. Međutim, Kraljeva skala predstavlja jednako duboko suštinu kao i pomenute kolone. To je atribucija istog reda; to jest ona je početni izraz suštinskih ideja. 1. Sjaj predstavlja bezbojnu svetlost Ketera. 2. Plavo je plavo neba (Maslot). 3. Tamno-crveno predstavlja krv. Uporedi simbolizam Skerletne Žene i njenog Pehara u Liber 418. 4. Tamno ljubičasto je episkopska. Ono udružuje 2 i 3, a biskup, budući da je manifestacija nebeskog ili zvezdanog postojanja, ispoljava se preko principa krvi ili animalnog života. 5. Narandžasto upućuje na energiju, nasuprot drugim osobinama Sunca. 6. Ružičasto je ružičasto zore. Atribucija zato potvrđuje jednakost Sunca i Horusa i tako se uključuje u doktrinu novog Eona. 7. Boja ćilibara predstavlja električnu pohotljivost Afrodite. Sugeriše boju kože onih žena koje su najstrasnije posvećene Veneri. 8. Ljubičasti purpur. Zar ovo ne bi trebala biti Lavanda? Razmislite. 9. Indigo je indigo Akaše (Etera) i Šivinog grla. Predstavlja noćno nebo Totovog nemisa. Ovaj nemis je misteriozna, ali bremenita tama koja okružuje proces razmnožavanja. 10. Žuto pokazuje Malkut kao pojavu koju naša čula pridaju sunčevom zračenju. Drugim rečima, Malkut je iluzija koju mi stvaramo da bismo sebi predstavili energiju Univerzuma. ELEMENTALNE BOJE One se prirodno mogu izvesti iz onoga što je rečeno o Koloni XI, redovi 1-10. Ljubičasto-crvena boja prirodno predstavlja aktivnost Vatre, plava - pasivnost Vode, dok je žuta ravnoteža između njih. Zelena boja je središnja boja spektra i zato je uravnoteženi priključak celokupnosti vibracije. Zapazite da je dopuna svakog para boja aktivnih elemenata treći elemenat. Tako da crveno i plavo čine ljubičastu, čija je dopuna žuto, i tako dalje. Za limun-žutu, maslinastu, boju rđe i crnu boju zemlje, vidi objašnjenje pod 10, Malkut, u Kraljičinoj skali (Kolona XVI). Čista zemlja, koju su poznavali stari Egipćani u onoj Ravnodnevnici Bogova kojom je predsedavala Izida, bila je zelena.




97

PLANETARNE ATRIBUCIJE Planetarne boje prate boje spektra. One su providne nasuprot odraženim bojama, i prate redosled suptilnosti i produhovljenosti vibracije. Tako je ljubičasta Jupitera izričito religiozna i kreativna, dok je na kraju skale crvena boja Marsa fizička, žestoka i gruba. Između ovih nalazi se Saturn čija indigo boja predstavlja trezvenost i duboko-morsku tišinu meditacije, pošto je Saturn najstariji od Bogova. Mesec je plav; predstavlja čistotu težnje i nesebičnu ljubav. Zeleno Venere sugeriše vibracije biljnog rasta. To je srednje stanje između čisto spiritualnog, čisto intelektualnog i emocionalnog tipa vibracije. U "generalnom" određenju zeleno je centralna boja, čista pasivnost koja upija sve, pošto Venera udružuje sve Sefirote u jedan simbol. Žuto Merkura sugeriše i kolebljivo pored jasno izraženog kretanja uma. Narandžasto Sunca je snažna, ali gruba fizička vibracija animalnog života. Gornje predstavlja samo jedno od beskrajno velikog broja tumačenja koja se mogu izvesti meditiranjem o ovim atribucijama. ZODIJAČKE ATRIBUCIJE Zodijačke boje idu sistematski od ljubičasto crvene Ovna do ljubičaste boje Vodolije. Boja koja upotpunjuje krug opisana je kao tamno-crvena, i pripisana je Ribama, ciljajući na vezu Riba sa Binahom preko Aduta XVIII, Meseca, na kojem je takođe prikazana bara ponoći kroz koju Kefra putuje u svojoj barci; a ovo upućuje na Noć Pana, koja visi nad Gradom Piramida. Ovan je ljubičasto-crven, pošto je Kuća Marsa i znak Prolećne Ravnodnevice, u kojoj se dešava vatrena eksplozija nove godine. Bik je narandžasto-crven sugerišući crvenu zemlju od koje je čovek (koji je Bik, Vau, Mikroprosopus, Sin) stvoren; narandžasto pokazuje Sunčev uticaj i energiju Geburaha. Blizanci su narandžasti, pošto Adut VI prikazuje Sunčeve Blizance Vau Hé. Rak je boje ćilibara, zbog povezanosti sa Necahom, pošto je Venera u svom nižem duhovnom obliku kočija ili vozilo kroz koje se prenosi uticaj Natprirodne Majke na čoveka. U ovoj kočiji se nosi Sveti Gral ili Pehar Babalon; koji povezuje simbolizam sa legendom o Parsifalu i vizijama Liber 418. Ideje ljubavi i elektriciteta se podrazumevaju u ovom znaku, kojim vlada Mesec i u kojem je Jupiter egzaltiran. Lav je čisto žuto, ali sa nijansom zelenog, što je karakteristika najčistijeg zlata. Upućuje na prvi oblik principa biljnog rasta, koji je sadržan u prirodi Sunčevog zraka. Devica ima žućkasto-zelenu boju mlade trave. Veza je očigledna. Vaga je smaragdno-zelena, budući da je pre svega kuća Venere. Škorpija je zelenkasto-plavo - jako tamno čiji psihološki efekat na senzitivni um je da navodi na otrovne ili one vibracije koje izazivaju truljenje. Sadrži ideje života i smrti koje se međusobno prožimaju i stalno jedna drugu proizvode; uvek uz pratnju izvesnog nezdravog zadovoljstva. To je poistovećenje koje nalazimo u Svinburnovim najboljim pesmama: Bašta Prozerpine, Dolores, Iliset, Anaktoria, i ostalim. Prirodna korespondencija je plavo-zeleno more.10 ___________________________________________________________________________ 10 Jedan od Svinburnovih omiljenih izvora metafora. - T.S.




98Liber DCCLXXVII

Strelac je plav; budući Kuća Jupitera, koji je plav u Kraljičinoj Skali. On je takođe i plavetnilo neba; pošto je Strelac pozadina Duge u simbolizmu Q Sh Th. Dalje je povezan sa plavim religiozne težnje. On nastavlja stazu Gimela. To je težnja iz Jesoda ka Tifaretu, kao što je Gimel težnja iz Tifareta ka Keteru. Uočite da je težnja ka Jesodu iz Malkuta tamno-plava: budući da je tako nisko na drvetu njena čistoća je u izvesnoj meri zatamnjena. Jarac je boje indiga. To ukazuje na vezu sa bojom Jesoda, koji u sebi sadrži seksualni simbolizam Jarca. Vodolija je ljubičasta: ovo je povezano sa Adutom XVII. Uporedi Knjiga Zakona, I, 61-64. Ljubičasta boja, uopšte govoreći, označava vibraciju koja je u isto vreme spiritualna i erotska; tj. ona je najjača od svih sličnih vibracija na planovima Nefeša i Nešamaha. Uporedite na drugom kraju skale vezu između vibracija Marsa i vibracija Svetog Grala.

KOLONA XVI: Kraljičina Skala Ova skala predstavlja prvu pozitivnu pojavu boje: dok je Kraljeva skala prozračna, Kraljičina je odražena. (Spectra.) 1-3. U ovoj skali, zbog toga, tumačimo pojavu 32 staze onako kako se one nalaze u Prirodi. Keter, prethodno samo čisti sjaj, sada se jasno izražava kao belo. Sivo Hokmaha odnosi se na oblačnu pojavu sperme i pokazuje prelaz od belog ka crnom. To je dvostruka priroda Dijade. Binah je crn, sposoban da upije sve boje. Zato u tri Supernala nalazimo tri moguće modifikacije svetlosti u njenoj celosti. Iznad Ponora nema podele na boje. 4. Hesed ima plavo vode. (Ovo su tri početne boje odražene svetlosti nasuprot ljubičastoj,

zelenoj i crvenoj boji prozračne svetlosti.) 5. Geburah crveno vatre. 6. Tifaret žuto vazduha. Boje treće trijade su izvedene iz boja druge prostim mešanjem. 7. Necah. Smaragdno predstavljaju pomešani Hesed i Tifaret. To je takođe i boja Venere. 8. Hod. Narandžasto daju pomešani Tifaret i Geburah. 9. Jesod. Ljubičasto nastaje mešanjem Heseda i Geburaha. Necah i Hod su prirodno rezultante dvaju Sefirota koje svakog od njih dodiruju, dok Jesod predstavlja sekundarni rezultat spoja Heseda i Geburaha, budući da je Tifaret primarni. Smaragdno predstavlja najsjajniji vid Venere, a narandžasto Merkura. Ljubičasto veoma složenom formulom spaja Jesod sa idejom Meseca. Zapazite da su Sunce i Mesec direktni oblici muškog i ženskog principa i mnogo više upotpunjuju Makrokosmos od svih drugih planeta. Ovo se objašnjava njihovim simbolima u Ji Đingu, 5 i 2. Takođe zapazite da se Jesod otvoreno pojavljuje, pošto je ovo Kraljičina skala, u ljubičastoj odori spiritualno-erotskih vibracija.




99

10. Malkut. Baš kao što treća Trijada spaja boje druge Trijade sparivanjem, to i Malkut čini na još savršeniji način. Boja limuna ujedinjuje plavo, crveno i žuto se spajaju tako da preovladava žuta; maslinasta ima izraženo plavu nijansu; u boji rđe preovlađuje crvenom; a one posebno predstavljaju vazdušne, vodene i vatrene pod-elemente. Crno je zemljani deo Zemlje. Mi ovde posmatramo pojavu koja se može dovesti u vezu sa pojavom koja je uočena u Tarotu, gde su četiri Carice (simbolično završno Hé) presto Duha isto kao što su i krajnji primaoci sila Kralja, Kraljice i Cara. Crno je karika između najnižeg poimanja, vrhunac izopačenja čiste boje u krajnjem upijanju svetlosti, i crnog kod Binaha. To je najniži deo ćerke koji u tami sadrži poistovećenje sa čistom Majkom, a čije postavljanje na presto Majke je nedvosmisleno predstavljanje Velikog Dela. Vidi takođe 27-mi simbol u Liber XXVII;11 poslednji od ovih simbola ženskosti, potpuno odvajanje postojanja, konačno nestajanje svih pozitivnih ideja, a za ovo se nalazi da je u suštini istovetno sa savršenstvom kontinuuma.12 Planetarne boje su uglavnom povezane sa posvećenim metalima istraženim pomoću vidovitosti, ili razmatrane u pogledu njihovog prelivanja živog srebra (žive) i plavog živine pare. Mesec je srebrno, vidljiva boja Meseca na nebu, i metala koji mu je pripisan. Venera je nebesko plavo; ovo možda upućuje na bakar-sulfat, važnu so u alhemiji; ali uglavnom zato što nebesko plavo prirodno podseća na površnije aspekte ljubavi. Plavo Jupitera odnosi se na plavo neba, njegovu vlast, i pogodnu boju religiozne težnje. Mars je crven zbog boje rđe, i zbog upotrebe gvožđa pri pogubljenju čiste volje; mačem, kopljem ili giljotinom. Sunce je žuta, vidljiva boja Sunca i metala zlata. Saturn je crn i odnosi se na Binah, sferu Saturna, Noć Pana (vidi Liber 418), tamu zaborava (budući da je Saturn Vreme), i tamu raspada olova (njegovog metala), čija težina i slabost potvrđuju podesnost simbolizma. Dalje upućuje na tamu Tamas-gune, Saturna koji predstavlja neaktivnost starosti. Zodijačke boje su manje očigledne u svom određenju. U stvari, bilo bi najbolje ovaj deo kolone vrednovati kao neku nezapočetu tradiciju. Lično nisam sposoban da pridam bilo kakvo ozbiljno i važno značenje većini simbola. Najviše što se može reći je da boja skale predstavlja degeneraciju Ključne Skale. Na primer, u slučaju Ovna, crveno predstavlja puko slabljenje prethodne tamno-crvene. Duboki indigo Bika sugeriše tešku tugu grubog dela čoveka; boja zelenog škriljca Device može se odnositi na vidljivu dosadu ili bezbojnu melanholiju pustinjačkog života. Crno Jarca odnosi se na poznatu ideju Aduta XV; dok atribucija Riba može da se odnosi na stvarnu pojavu neke ribe, ili izvesnu pojavu karakterističnu za astralni plan. ___________________________________________________________________________ 11 0 "Zato je to kraj njegove tuge; pa ipak je u toj tuzi šestokraka zvezda sjaja pomoću koje bi se oni mogli vratiti u Nerđajuće Boravište; da, u nerđajuće Boravište". 12 Nikakvo objašnjenje Elementalnih boja Kraljičine skale ne pojavljuje se u štampanom izdanju. Čini se da bar deo napomene odgovara Tatva simbolu, vidi Kol. LXXV u glavnoj tabeli. - T.S.




100Liber DCCLXXVII

KOLONA XVII: Careva Skala Careva skala je izvedena iz prethodne dve skale prostim mešanjem, u najvećem delu kao boja na paleti.

KOLONA XVIII: Caričina Skala Caričina skala je, uopšteno govoreći, ili izopačenje Careve Skale ili upotpunjavajući atribut, budući da je Hé blizanac Vau. Ali u svakom slučaju, postoji jedna dodatna jasnoća čiji se izvor mora otkriti meditacijom. Ova jasnoća je pojava uskladiva sa onom gore opisanom u vezi sa Caricama, koje su prestolja Duha, i Malkutom koji je krajnje odstupanje od savršenstva Supernala, te tako karika preko koje može biti ostvaren spas cele složene podstrukture ispod Ponora. Boje Caričine skale su kombinacije dve ili više boja. Najbolje se mogu shvatiti kao izvedene iz prethodne tri skale, a mrlje ili zraci kao predstavnici mladoženje, koji su tako postavljeni da dovode Caricu do savršenstva. 1. Bela umrljana zlatnim. Belo je odraz belog sjaja Ketera; a zlato je ukras, te otuda pokazuje misteriju Svetog Anđela Čuvara, koji, kada ga njegov štićenik prizove otkriva dodato savršenstvo, zlato Tifareta. 2. Crveno, plavo i žuto su rezultati kreativne energije Hokmaha a njihova bela osnova označava da je Hokmah (bio) usavršen ispunjavanjem svoje funkcije na ovaj način. Takođe i odora usavršenog Ozirisa je bela prošarana sa crvenim, plavim i žutim. 3. Kao što je sivo Hokmaha bilo usavršeno belim Ketera, tako je crno Binaha usavršeno sivim Hokmaha. Sivo je umrljano sa bledo-crvenim Tifaretom. Ovo je zora deteta koje je ona začela, jer je ono simbol njenog savršenstva. 4. Duboki azur predstavlja Jupiter i Vodu. Umrljan je žutim. Ovo predstavlja religioznu meditaciju; žute mrlje su prvi znaci ekstaze. 5. Crveno je najpasivnija nijansa tamno-crvene iz dve prethodne skale. Crne mrlje pokazuju da u svom savršenstvu prima uticaj Binaha, Supernala koji je odmah iznad njega na Drvetu. 6. Zlatni ćilibar upućuje na bogatstvo žetve, koja je savršenstvo ružičasto-bledo-crvenog zore, izvora dana. 7. Moguće je da se ovo odnosi na Semelu; a osnovna ideja je da je Necah doveden u sasvim skladan ton i prima uticaj Tifareta. Maslinasto umrljano zlatnom. 8. Ovo je misterija Merkura, neprikladna za jasno prikazivanje.13 Žućkasto-braon umrljano belim. 9. Boja limuna predstavlja završnu modifikaciju Jesoda, vazdušnu prirodu koja se na kraju pojavljuje. Azurne mrlje potiču iz Heseda - verovatno preko Necaha; ili od Strelca, staze koja ga povezuje sa Tifaretom. ___________________________________________________________________________ 13 Nagoveštaj, možda, se može naći u "Opus Lutetianum". - T.S.




101

10. Malkut je postavljen na presto Binaha; a zraci mladoženje Tifareta preplavljuju ga Zlatom. Crno označeno žutim. ELEMENTI 11. Vazduh je učinjen plodnim, tako da su zlatne mrlje Sunca u mogućnosti da ga prosvetle, budući da je vazduh prirodno neplodan. Zeleno predstavlja Lotos na kojem je sedeo Harpokrat, ili iz kojeg je rođen. 23. Savršenstvo vode pokazano je njenim prelivanjem u duginim bojama. Ovo je alhemijski simbolizam. 31. Vatra, budući čista, zadržava svoj izvorni cinober; ali postaje kadra da bude kuća tamno-crvene i smaragdne boje Binaha i njene sfere radosti Venere. To više nije destruktivni elemenat, već podesno boravište ljubavi u njenim višim i nižim oblicima. 32-bis. Zemlja je identična sa Malkutom, samo što su zraci sada mrlje. Simbolizam je sličan. 31-bis. Duh manifestuje skalu pet boja kao što je prikazano na Ureus Štapu. (Ekvinoks I, 3, str. 211.)14 Njegovo savršenstvo treba da se upotpuni u Pentagramu. Misterija je slična onoj gore pomenutoj u vezi sa brojem 1. PLANETE 12. Merkurovo savršenstvo je da smiri i koncentriše misao, dok ona ne postane duboko crveno kroz koje teku ljubičaste vibracije spiritualno-erotske ekstaze. (Zapazite da je veliki nedostatak Merkura njegova hladnokrvnost.) 13. Mesec. Originalna čednost Meseca je obojena ljubavlju. 14. Venera. Nedostatak Venere je njena sklonost romantičnosti (ružičastom ili svetlo-crvenoj boji trešnje) "Spoljašnjem Sjaju" Nogaha. Upotpunjena je realnošću i korisnošću - smaragdno zelenom bojom biljnog života i rasta. 21. Jupiter. Religiozna odanost Jupitera je nagrađena žutim zracima Svetog Anđela Čuvara. 27. Mars. Energija Marsa je savladavana sve dok nije postala pogodna osnova za plave i zelene zrake biljnog i duhovnog života. (Uporedi sa "br. 31. Vatra", gore.) 30. Sunce. Savršenstvo Sunca je njegovo ustaljenje u čilibaru Raka uzdinutom u letnjoj dugodnevici. U njemu ono prima ukras čiste fizičke energije, Vatru. Crveno je čistije od narandžastog, budući da je od nepodmitljivog elementa. ___________________________________________________________________________ 14 Napomena se odnosi na štap glavnog adepta u Adeptus Minor ritualu R.R. et A.C. (ruža od rubina i krst od zlata). Na vrhu štapa je krilata kugla sa dve Ureus zmije koje se spuštaju iz nje. Drška je obojena belo, crveno, plavo, žuto i crno za elemente. - T.S.




102Liber DCCLXXVII

32. Saturn. Savršenstvo Saturna je njegovo poistovećivanje sa Binahom. On je, takoreći, poboljšao svoj položaj iznad Ponora. Ukrašen je plavim zracima Kraljeve skale Hokmaha. Simbol podrazumeva da se Vreme, uništivač, pretvorilo u uslov operacije Velikog Dela, tj. venčanja Hokmaha i Binaha. ZODIJAK 15. Ovan. Kontrolisana vatra kao u topioničarskoj peći. 16. Bik. Bogata plodna zemlja. 17. Blizanci su usavršeni pomoću aktivnih misli, usmerenih i obojenih spiritualnom namerom. 18. Rak. (Vidi Liber 418, o Misterijama Magister Templi.) Krv u Peharu Babalon se osušila do braon boje u kojoj se skriva biljni, bezlični i besmrtni život. 19. Lav. Vatra je nadahnuta baš u Lavu ispravljajući tako njegovu sklonost ka nagonu. 20. Devica. Savršenstvo devičanstva je plodnost. 22. Vaga. Zadržava ljubav svoje vladarke Venere, ali ova je prečišćena od svoje grubosti. 24. Škorpija. Snažna vodena vibracija truljenja preuzima boju bube Kefra. Savršenstvo škorpije je da pronese pokvarenost kroz njenu ponoć. 25. Strelac. Devica-lovica je izvedena iz svoje površnosti postajući lovica Babalon. Duboko jasno-plavo treba povezati sa idejama vode (Velikim Morem Binaha) i Hesedom, likom tog mora ispred Ponora. 26. Jarac. Boja udružuje Hokmah i Binah i veoma je tamna. Postignuće je simbolizovano venčanjem. 28. Vodolija je Heruvim Čoveka; a njegovo savršenstvo je da postigne čistotu Ketera (belo) sa nijansama gore objašnjenih purpurnih ili ljubičastih vibracija. 29. Ribe su simbol Astralnog Plana. (Vidi Adut XVIII.) Njihov nedostatak su sjaj i iluzija. Sada je to dovedeno do jedne mentalne ravnoteže koja označava prilagodljivost Etera da prima i prenosi sve vrste vibracija.




103

MINUTUM MUNDUM

Opšte Napomene za KOLONE XV-XVIII, Četiri Skale Boja Četiri skale boja možete koristiti po svom izboru. Jedina stvar koju treba zapamtiti je atribucija, Tetragramaton. Sefiroti su dati u Kraljevoj skali, a staze u Kraljičinoj skali15 u skladu sa opštim zakonom ravnoteže. Ne smete nikada ostaviti samo muško da štrči bez ženskog, koje bi ga uravnotežilo. Sefiroti su izričito pozitivne ideje. Brojevi su "Stvari-po-Sebi", mnogo više od slova alfabeta. Staze su samo spone između Sefirota. Naravno, ideja ravnoteže je uneta i u same Sefirote. Broj 4 je muški u svojoj vezi sa brojem 5, a ženski u vezi sa brojem 3. Nemožete grešiti sve dok držite ovu ideju ravnoteže uvek u prvom planu vašeg uma. Kad god jedna stvar ide ka drugoj stvari, mora doći i do suprotnog ovome, i ravnoteže. Ovo možete primeniti na svaku situaciju koja naiđe u praktičnom radu. Uvek je moguće svaki sistem simbola uputiti na Drvo Života samo pomoću Tetragramatona, ili ustvari ka bilo kojem od osnovnih sistema klasifikacije. Veoma je korisno vežbati praktikovanje ove vrste analiza. Uzmite, na primer, slovo Dalet, i zabeležite sve njegove korespondencije. Na primer odjednom ćete dobiti jednačinu 4 = 7, jer je brojna vrednost Daleta 4, a Venere 7. Što potpunije ovo praktikujete bliže ćete se primaći potpuno automatskom podsvesnom razumevanju suštine bilo kog datog simbola.

KOLONE XIX, XX, XXI, XXXIV, XXXV: Opšte Primedbe o Bogovima Mnoga od takozvanih imena Boga, kao što su 99 imena Alaha i poetični spiskovi hinduizma, uopšte nisu prava imena nego opisni nazivi. Pod pravim imenom Boga podrazumevamo onu reč koja predstavlja njegovu Magičnu formulu; odgovarajući proces kojim se njegova energija stavlja u pogon. (Vidi dela Frejzera za brojne legende koje prikazuju ovu ideju.)16 Dakle, ne može biti više pravih imena od krajnjeg broja posebnih glasova. Jer Bog sa složenim imenom predstavljao bi složen zvuk i stoga složenu energiju. Takav Bog bi bio lišen jednostavnosti koja je prva osobina Božanstva. Pored Hebrejskih i ta druga imena Bogova mogla bi se proveriti i ispraviti, ako je to neophodno, pravilima Gematrije, ili Jeciratskim i Tarotovim atribucijama, ali ne postoji odgovarajuća potvrda da nije došlo do iskvarenja, na primer Oziris umesto Asar; Jupiter umesto IAO-otac. Postoje brojne dijalektičke promene, i promene usled kvarenja tokom vremena ili zbog namerne promene, sa takvim ishodima poput poistovećenja jednog lokalnog božanstva sa važnim i poznatim Bogom sličnog imena. ___________________________________________________________________________ 15 Obrnuto je uobičajeno. - T.S. 16 "Tabu i opasnosti duše".




104Liber DCCLXXVII

Nesigurnost primitivnih azbuka je odgovorna za pogrešne izgovore, koji su zatim zapisivani fonetski i opet pogrešno izgovarani, tako da se tokom vremena može naći oblik koji se ne može prepoznati; na primer, zbrka se javila zbog pisanja glasa S sa C, koje se izgovaralo kao tvrdo C (K) i zatim se (da bi se izbegle greške!) zamenjuje sa K. Postoji takođe i zrka između I ili Y i J (Đ), meko G (Đ) i tvrdo G (Dž), tako da se ime u originalu izgovarano sa Y na kraju pojavljuje sa tvrdim G (Dž) umesto Y. Popularnost Božanstva vodi njegovom ili njenom poistovećivanju sa lokalnim interesima svake nove grupe obožavalaca. Tako se boginja žita, mogla iz bilo kog razloga, toliko svideti građanima, da bi je onda oni proglasili kao naročitu zaštitnicu gradova. Proces je u svojim najširim mogućnostima praktično univerzalan u slučaju onih božanstava čiji kult obuhvata neke različite vrste klimatskih, kulturnih, ekonomskih i društvenih uslova i stoleća. Tako je primitivni Bog mogao biti obožavan a da je iskrivljeno njegovo izvorno, a takođe je mogao biti korišćen i originalan karakter. Evolucija Bogova teče pari passu sa evolucijom njihovih privrženika. Iz gornjeg će biti jasno da, sem u slučaju hebrejskih i nekoliko izolovanih primera, skoro je nemoguće odrediti zadovoljavajuću atribuciju za bilo koje dato ime. Jedino tamo gde je kult boga ograničen tako da njegov simbolički oblik, atributi, i legende imaju neku jedinstvenu ili bar preovlađujuću karakteristiku, čovek se može koristiti ispravnošću, više ili manje u potpunosti. Takva je Sekhet, koja je jednoliko predstavljana sa lavljom glavom i opisivana kao posednica mačjih osobina, tako da je možemo dodeliti Lavu bez oklevanja. Ali, boginja poput Izide mogla bi se pridati Nuli pošto je bliska Prirodi, broju 3 kao Majka, 4 kao Venera, 6 kao Harmonija, 7 kao Ljubav, 9 kao Mesec, 10 kao Devica, stazi 13 kao Mesec, 14 kao Venera, 15 jer je povezano sa slovom Hé, 16 kao Sveta Krava, 18 kao Boginja Vode, 24 kao Zmaj, 28 kao Davalac Kiše, 29 kao Mesec, i 32 kao Dama Misterija (Saturn, Binah). U takvim slučajevima čovek se mora zadovoljiti sa više-manje proizvoljnim izborom, i preduzimati nezavisno istraživanje u svakom pojedinom slučaju u pogledu stvari koja se neposredno razmatra. Dodatna zbrka je ta što će se Božanstva vrlo različite prirode pojaviti na istom redu Ključne Skale iz različitih razloga. Na primer, broj 4 uključuje i Izidu i Amouna. Nema ni govora o izjednačavanju ovih dvoje. Činjenica da se oboje pojavljuju na istom mestu morala se uzeti da bi se pokazalo da su obe ideje neophodne da upotpune obim značenja broja 4.

KOLONA XIX: Neki Egipatski Bogovi 0. Na broju Nula Harpokrat je Tišina i Odmor, Amoun je Skriveni. Za Nuit i Hadit vidi Komentar Knjige Zakona. 1. Sada u broju 1, Ptah je Tvorac, budući da je predstavljen kao Mumija bez gestova. To označava da Keter nema atributa. Asar-un-Nefer je usavršeni Oziris; to jest Oziris podignut do Ketera. Heru-Ra-Ha sadrži blizanačke oblike Gospodara Eona. On je Keter za nas, u ovo vreme i na ovom mestu, budući najviša pozitivna zamisao za koju smo mi sposobni. 2. Amoun kao kreativni Hiah, Tot kao Logos, Nuit kao povezana sa Mazlotom. 3. Maut - Majka Lešinar koja traži da bude oplođena Vazduhom, Logosom. Izida kao Majka. Neftida kao Majka u njenom tamnom vidu. 4. Amoun kao Otac; Izida kao voda, i Hator kao Boginja Nila.




105

5. Horus kao Gospodar Sile. Neftida kao Dama Strogosti koja uravnotežuje Izidino milosrđe. 6. Asar, prototip čoveka. Ra i On Bog Sunca. Harpokrat pripada Tifaretu budući da je Dete. Takođe on je centar, kao što je i Tifaret središte Ruaha. Njegovo telo je ružičasto-crvene boje, kao i Tifaret u Kraljevoj skali. Hrumačisa bi takođe mogli ovde smestiti iz istog razloga. 7. Hator, Egipatska Venera. 8. Anubis, niži oblik Tota, Merkura. 9. Šu, Bog Nebeskog Svoda, kojeg podupire, kao što Azot podupire Sefirote od 4 - 8 Drveta Života. Hermanubis, Bog Praga, zato što je on Jesod, karika između Ruaha i Nefeša. Svi isključivo falički bogovi mogli bi se pripisati ovde. 10. Seb kao Bog Zemlje. Niže Izida i Neftida kao nesavršene dok se ne oplode. Sfinga, pošto sadrži četiri Elementa ili Heruvima. ELEMENTI 11. Nu je Boginja Nebeskog Svoda, Hoor-pa-kraat je Budala Tarota. Vazduh. 23. Tum kao Sunce koje silazi u okean. Ptah kao Mumija. Uporedi Adut XII. Auramot, Boginja Vode. Asar kao Adut XII. Izida kao Boginja Vode. Hator kao Boginja Zadovoljstva. Voda. 31. Toum-aeš-neit, Boginja Vatre. Mau Lav - Sunce na Jugu. Kabešunt - Heruvim Vatre. Horus - Bog Vatre. 32-bis. Ahapši, Heruvim Zemlje. Neftida, Boginja Zemlje kao što je Izida Boginja Vode. Amešet, Heruvim Zemlje. 31-bis. Asar predstavlja Duh budući da je Idealni Bog u Običnom Čoveku. PLANETE 12. Tot i Kinocefalus (psoglavi majmun), Merkurovski Bogovi. 13. Homse, Bog Meseca. 14. Hator, Boginja Ljubavi. 21. Amoun-Ra, Jupiter kao Tvorac. 27. Horus kao Bog Ratnik. 30. Bogovi Sunca. 32. Bogovi krokodili, proždirači.




106Liber DCCLXXVII

ZODIJAK 15. Mentu kao ratnički Bog. 16. Asar kao Spasitelj. Amešet kao Heruvim Zemlje. Apis kao Bik. 17. Blizanačka Božanstva pošto se odnose na Blizance. Heru-Ra-Ha pošto sadrži blizanačka Horusova Božanstva. 18. Verovatno Kefra, jer je u horoskopu Rak u zenitu kada se Ovan uzdiže. 19. Babalon i Zver spojene. Odnosi se na Adut XI. Pašt, Seket i Mau su sve Lavovi. 20. Izida je Devica. 22. Ma, Boginja Istine i Pravde (Adut VIII). 24. Ovo su sve božanstva Zmije ili Zmaja. Naročito Tifon kao Bog razaranja i smrti. 25. Neftida. Savršenstvo vlada Pretvaranjem. 26. Kem, uzdignut Falus. Set, vidi Adut XV. Jarac je Kuća Sunca na najjužnijoj deklinaciji. 28. Ahefi, Heruvim Vazduha. 29. Vidi Adut XVIII.

KOLONA XXI: Usavršeni Čovek Sve ove atribucije upućuju na te delove ljudskog tela na Drvetu Života.

KOLONA XXII: Neka Hinduistička Božanstva Dodajte sledeće: 1. Šiva, Brama. 7. Bvani, itd. 18. Krišna. 24 Jama. 27. Krišna. 28. Mare.

KOLONA XXXIV: Neki Grčki Bogovi

0. Pan je Sve koje je 0. On ima moć uništavanja svake pozitivne manifestacije. 1. Zevs je Najviše Jedinstvo, i ne treba ga pomešati sa Zevsom koji je sin Kronosa. Jahus je najviše jedinstvo u čoveku dostignuto pomoću ekstaze, kada je sve drugo bilo raspršeno raspršivačem. 2. Atena kao Mudrost koja iskače s punim rukama iz Zevsovog mozga. Uran kao Zvezdano Nebo. Hermes kao Glasnik ili Logos. 3. Sve ove Boginje su Majke. Psiha je Nešamah. Kronos je mračni Saturn i ograničenje Vremena. 4. Posejdon, Bog Vode. Zevs, Sve-Otac.




107

5. Ares, Bog Rata. Had, Bog Vatre u podeli između njega i Zevsa i Posejdona. 6. Jahus kao Sveti Anđeo Čuvar. Apolon kao Bog Sunca i muške lepote. Adonis, umirući Bog. Dionis i Bahus kao različiti aspekti ovog Boga. 7. Afrodita, Boginja Ljubavi. Nika, Boginja Pobede. Necah. 8. Hermes, Merkurovski. 9. Zevs, izjednačen sa Šu-om, Bogom Vazduha. Dijana kao falički kamen i Mesec. Eros pošto predstavlja polnu funkciju. 10. Persefona, devica Zemlja. Vidi legende o njoj. Ona je Malkut Demetre i Binaha. Adonis je sumnjiva atribucija, budući veza sa Adonaiem kao Bogom Zemlje. Psiha je neiskupljena Duša. Uporedi sa redom 3, gore. ELEMENTI 11. Zevs, Bog Vazduha. 23. Posejdon, Bog Vode. 31. Had, Bog Vatre. 32-bis. Demetra, Boginja Žita. Gea, sama Zemlja. 31-bis. Jahus, Duh, uporedi red 1. gore. PLANETE 12. Hermes, Merkurovski. 13. Artemida, Devica Meseca; Hekata, Mesec zla. 14. Ovo su sve božanstva Ljubavi. 21. Zevs kao Jupiter. 27. Ares, Bog Rata, i Atena Boginja Ratnica. 30. Bogovi Sunca. 32. Atena kao Viša Mudrost. Mogla bi se takođe pripisati i redu 3. Kronos kao Saturn.




108Liber DCCLXXVII

ZODIJAK 15. Atena je u vezi sa glavom. 16. Hera; to je sumnjiv atribut, ali je moguća neka veza sa Nebeskom Kravom.17 17. Kastor i Poluks kao Blizanci. Apolon je bio nadahnjivač Proročišta. Eros bi se mogao pridodati kao najviša figura, u Adutu VI zaista predstavlja njega. 18. Apolon kao Kočijaš. 19. Demetra koju nose lavovi. 20. Atis. On je, naravno, umirući Bog, ali je pripisan ovde zbog svoga (samo)kastriranja koje odgovara Devici. 18 22. Temida, Boginja Pravde. 24. Ares, pošto Mars vlada Škorpijom. Apolon Pitijski zbog njegove zmije. Tanatos zbog Aduta XIII. 25. Ove su atribucije zbog Strelca koji je Znak lova. 26. Jarac: ove atribucije upućuju na uzdignut falus. 28. Ganimed. Peharnik, odnosi se na Vodoliju. 29. Posejdon, zbog vodene prirode Riba. Hermes Psihopompos, povezan sa simbolizmom Kefre koja putuje pod zemljom.

KOLONA XXXV: Neki Rimski Bogovi 0. Latinski Duh ne priznaje druge ideje sem pozitivnih. 1. Jupiter kao Najviši Tvorac. 2. Janus je Dijada. Merkur kao Glasnik. 3. Ove atribucije su date zbog njihovog tamnog, lunarnog, ograničenog, ili materinskog karaktera. 4. Jupiter je Otac. Libitina je povezana sa amnionskom tečnošću. 5. Mars, Bog Rata.

___________________________________________________________________________ 17 U štampanom izdanju, gore pomenuti unosi pod 15 i 16, bili su greškom spojeni u jedan red pod 16. Hera može biti 'Ηρη, Jonsko pisanje reči 'Ηρα, Hera. - T.S. 18 Vidi Frejzerovo delo Adonis Attis Osiris. - T.S.




109

6. Apolon, Bog Sunca, Bahus, nadahnjivač Sklada i Lepote; takođe nazvan Aurora, boginja Zore, ružičasto-crveno Tifareta. 7. Venera, Boginja Ljubavi (Ananda).19 8. Merkur, Bog Misli (Čit).19 9. Dijana. Boginja Meseca. Termin, koji označava granicu. Uporedi sa Hermanubisom. Jupiter je Bog Vazduha i stoga Temelj (Sat).19 10. Cerera, Boginja Zemlje. ELEMENTI 11. Jupiter, Bog Vazduha, Bahus u vezi sa Adutom 0. Junona, Boginja Vazduha. Eol, Bog Vetrova. 23. Neptun, Bog Vode. Rea, Boginja koja teče. 31. Ovo su Bogovi Vatre. 32-bis. Cerera, Boginja Zemlje. 31-bis. Bahus, kao Bog Ekstaze. Duh. PLANETE Sve ove atribucije su očigledne. Ustvari, u velikoj meri se na mitološkoj i astrološkoj koncepciji ovih Bogova i Boginja i zasniva razumljivost cele ove Tabele. Oni predstavljaju temeljne, poznate ideje. 30. Opa, Boginja Bogatstva, koja je solarna. 32. Terminus, pošto je Saturn kraj stvari. Astreja se ovde pripisuje sve dok se može smatrati da predstavlja središnji lik Aduta XXI. ZODIJAK 15. Mars, Vladalac Ovna. Minerva kao i Artemida u Koloni XXXIV. 16. Venera, Dama Bika. Himen je ovde dat zbog veze sa Adutom V. Vidi Catallus, Pervigillium Veneris. 17. Bogovi Blizanci. Himen kao veza sa Adutom VI. ___________________________________________________________________________ 19 Vidi 'Napuljski Raspored'.




110Liber DCCLXXVII

18. Merkur je ovde postavljen jer staza Raka vodi iz Natprirodnog Binaha ka Geburahu. Ovo upućuje na Adut VII. Međutim, ova atribucija je vrlo sumnjiva. Nosilac Grala nije Hermes Glasnik. Lari i Penati su dati kao Bogovi Kuće, budući da je Rak znak prijemčivosti i naseljavanja; ali ni ova atribucija nije sasvim zadovoljavajuća. 19. Za Adut XI može se smatrati da predstavlja Vatru Vulkana. 20. Vesta, Boginja Devica. Cerera, Flora i Adonis su ovde dati zbog njihove veze sa prolećem, koje je nagovešteno žućkasto-zelenom bojom u Kraljevoj skali. 22. Boginja Pravde mogla bi se ovde pripisati ali u višem smislu Aduta VIII, glavna ideja je ideja zadovoljstva Žene; zato bismo mogli staviti Veneru koja vlada Vagom. Zapazite da je Saturn egzaltiran u Vagi. Nemezis predstavlja krajnje automatsku pravdu Prirode. Adut VIII može imati neke veze sa buđenjem Drevnog od strane Sve-Oca. Vidi Liber 418. 24. Mars, kao vladalac Škorpije. Mors, Boginja smrti, zbog Aduta XIII. 25. Dijana, pošto nosi luk i strele. Irida, zbog duge. 26. Vesta je ovde pripisana zbog Jarca, budući da je tajni plamen. Ostali bogovi odnose se na uzdignut falus. 28. Junona, Dama Vazduha. Eol, Bog Vetrova. Mesec februar, kada je Sunce u Vodoliji, tradicionalno je bio posvećen Junoni. 29. Neptun, pošto su Ribe vodeni znak.

KOLONA XXXVIII: Životinje, Stvarne i Izmišljene 0. Zmaj predstavlja Drakoa povezanog sa Nuit na Nebu; Ananta, velika zmija koja okružuje Univerzum. Ona guta svoj vlastiti rep i time ga svodi na Nulu. 1. Labud koji predstavlja Aum. Vidi Liber LXV, Glava II, 17-25. Vidi i Knjigu Laži, Glava XVII. Soko pripada Keteru pošto ledbi u Eteru i posmatra sve stvari. Prisetite se da je Keter prvenstveno pojedinačna tačka gledišta. Duša posmatra sve stvari i menja mesto u skladu sa njihovim kretanjem. Otuda je u egipatskoj tradiciji Soko simbol najvišeg tipa Božanstva. 3. Pčela je tradicionalni atribut Joni. 4. Opet tradicionalno; verovatno je povezano sa uzdinutim falusom Amouna. Jadnorog je takođe Jupiterovski, pošto je povezan sa Strelčevim konjem. 5. Aždaja predstavlja Geburah zbog moći ubijanja plamenom svog pogleda.




111

6. Feniks zbog njegovog simbolizma 5° = 6° Stepena. Lav, kao tipična životinja Sunca. Dete kao Vau Tetragramatona. Pauk je naročito posvećen Tifaretu. Zapisano je da on "hvata svojim rukama a ima ga i u Kraljevim palatama".20 (Najkarakterističniji naziv Tifareta je "Kraljeva Palata".) On ima šest nogu21 i u središtu je svoje mreže baš kao što je Tifaret u centru Sefirota Ruaha. Pelikan predstavlja Spasitelja koji hrani svoju decu vlastitom krvlju, i zbog toga je izabran kao poseban simbol Braće Ruže i Krsta. 7. Vijoglava. Ova atribucija je tradicionalna. Vidi Levijev dizajn sveoblične ptice vijoglave.22 Gavran pripada Necahu zbog klifotske atribucije u Koloni VIII. Sve ptice grabljivice mogu se ovde pripisati, zbog njihove veze sa Pobedom. Uočite da staza Škorpije povezuje Tifaret sa Necahom. Ideja Venere je prisno povezana sa idejom smrti, jer je smrt u mnogim važnim značenjima deo ljubavi. Uporedi Knjigu Laži, Glave I, VIII, XV, XVI, i XVIII, itd., itd. 8. Hermafrodit, kao predstava dvojne prirode Merkura. Šakal, posvećen Anubisu. Zmije bliznakinje. One predstavljaju Merkurov dvostruki smer kao na Kaduceju. Vidi tumačenje u (neobjavljenom) Pariškom radu. Monokeros de Astris.23 Ova životinja je uzeta za simbolični naziv Praktičara. Brzina njegovog kretanja uglavnom opravdava atribuciju. Vidi Liber LXV, Gl. III, stih 2. On kao da udružuje muški i ženski element; s jedne strane simbolizam roga i brzine a sa druge njegova bela boja, srebrna ogrlica i njen natpis, linea viridis gyrat universa,24 koji upućuje na Veneru koja obuhvata Univerzum. 9. Slon, posvećen Ganeši, Bogu koji lomi prepreke. Stoga je smešten u Jesod iz istog razloga kao i Anubis. Kornjača, kao potpora Slonu, pa otuda jednaka Atlasu. (Uporedi Knjigu Laži, Gl. XXVI). Žaba, "ružna i otrovna, ipak nosi dragulj u glavi". Ovo upućuje na rasplodnu silu. 10. Sfinga, pošto sadrži četvrti Element, Dete, završno Hé, Blizanca muškog deteta Vau. ___________________________________________________________________________ 20 Poslovice, XXX, 28. 21 Ima ako iščupaš dve, - Krouli. Na Kirčerovom Drvetu Života, postoji 8 staza koje isijavaju iz Tifareta. - T.S. 22 Iynx: Grčki, Ιυνξ (množina Ιυγγες), vijoglava; ptica iz porodice detlića koja je imala nesreću da se koristi u ljubavnoj-magiji (odatle atribucija) rane Grčke. U Levijevim Kaldejskim Proročištima "Iunges" se pojavljuje u grupi posrednika između teurgista i vrhovnog Božanstva, odatle su oni navedeni u ritualu Rubinove Zvezde (PRO MOU YUNGES...). Ne rimuje se sa sfinga (Iynx-Sphinx). Levijeva figura "pantamorphous Iynx" pojavljuje se u Histoire de la Magie kao egipatska boginja, verovatno oblik Izida-Hator. - T.S. 23 "Jednorog sa Zvezda". 24 Latinski: "zelena linija okružuje Univerzum." Citirao Giovanni Pico della Mirandola kao kabalistički aforizam u Conclusiones (Zaključci): "cum dicit Salamon in oratione suo in Libro Regnum: Exaudi, o cœlum, per cœlum lineam viridem debemus intelligere quæ gyrat universam" (Kada Solomon kaže, u svojoj molitvi u Knjizi Kraljeva, Čujte, do neba, nebom moramo razumeti zelenu liniju koja okružuje Univerzum). Ovo može upućivati na zmaja Theli koji se pominje u Sefer Jeciri. Kao što je Krouli već napomenuo, planetarni simbol Venere je jedini koji može biti nacrtan na Kirčerovom Drvetu Života, bez istezanja ili preuređenja figura na takav način da obuhvata svih 10 sefirota (krug centriran na Daat-u ide kroz 1-6, krst se formira spajanjem staza Samek, Tau i Pe, 7-10). - T.S.




112Liber DCCLXXVII

ELEMENTI 11. Orao, kralj ptica. Čovek kao Heruvim Vazduha. Vo - pravo značenje Alefa. 23. Trojstvo Orao-Zmija-Škorpija je Heruvim Vode. 31. Lav je Heruvim Vatre. 32-bis. Zver je Heruvim Zemlje. PLANETE 12. Lasta, zbog svoje brzine. Ibis, posvećen Totu; Majmun, posvećen Totu. Kinocefalus je stalni pratilac Tota i izvodi niske imitacije njegove Mudrosti i Moći. Zmije Bliznakinje iz istog razloga kao u redu 8. Sve ribe su posvećene Merkuru zbog svoje brzine, hladnokrvnosti, blještavo belih ili prozračnih boja koje su karakteristika njihovih krljušti i u nekoj meri zbog njihovog načina razmnožavanja. Hibridi takođe mogu biti pripisani ovde, kao i redu 17. 13. Pas, pošto laje na Mesec i prirodni je pratilac lovice Artemide. Bela Roda, verovatno kao tradicionalna najava rođenja deteta. Kamila, kao pravo značenje slova Gimel. Ona prenosi putnike preko pustinje kao što staza Gimel prelazi Ponor na putu iz Tifareta ka Keteru. Vidi Takođe Knjigu Laži, Glava XLII. 14. Vrabac i Golub su naročito posvećeni Veneri. Vidi Katulovu Odu Lezbiji,25 Tristram Šandi, Sapfinu Odu Veneri, itd. Za Goluba vidi Ratničku Odu koja se odnosi na Katulovog Vrapca, legendu o Devi Mariji, itd. Golub pripada Veneri i zbog svoje blage ljubaznosti. Labud, iz istog razloga kao gore. Krmača, ženka Marsovog vepra; takođe, sladostrasnost krmače upućuje na niži oblik Venere. Sve ptice su prvenstveno posvećene Veneri, verovatno zato što instinkt ljubavi omogućuje čoveku da se na trenutak uzdigne iznad zemlje. Takođe, zbog njihove veličanstvene lepote oblika i boja i što je njihovo telo meko u poređenju sa životinjskim, a njihov govor ima prirodu zavodljive pesme i lišen je bilo kakve intelektualne osobine. 21. Orao je ptica posvećena Jupiteru. Bogomoljka upućuje na Jupiter svojim podražavanjem molitvenog položaja. 27. Konj je tradicionalno posvećen Marsu zbog svoje vatrene prirode. Medved je ratnički uglavnom iz alhemijskih razloga i zbog svoje velike snage. Vuk je posvećen Marsu (vidi legendu o Rimu), a takođe i zbog svoje divlje prirode. Vepar je ratnički, kao što je prikazano u legendi o Adonisu. Ovde postoji misterija Stepena 6° = 5°, zastrašivanje Tifareta Geburahom. 30. Lav je tipična solarna životinja. Soko je solarni kao svevideći. Leopard je posvećen Suncu zbog svojih crnih mrlja. 32. Krokodil je Saturnovski, kao proždirač. ___________________________________________________________________________ 25 Napomena je verovatno za pesmu II u standardnom izdanju Catullus-a. - T.S.




113

ZODIJAK 15. Aries znači Ovan. Atribucija se odnosi na njegov stil ratobornog udaranja glavom. Zapazite da se simbolizam jagnjeta sasvim razlikuje od simbolizma ovna. Ono pre pripada Tifaretu u formuli Ozirisovog Eona. Sve ovo je verovatno izvedeno iz činjenice da je jagnjeće meso jedno od najmekših, pa su stoga sveštenici zahtevali žrtvovanje jagnjeta u svojim obredima. Istinska priroda jagnjeta bila bi pre Venerina ili Lunarna, ali bilo bi bolje sve to izbaciti iz simboličke šeme, zbog svešteničke veze koju je ideja pretrpela. Sova je posvećena Ovnu kao Minervina ptica. 16. Bik je Heruvim Zemlje. Sve tovarne životinje i one koje se koriste u zemljoradnji mogu se pripisati ovde. 17. Sve životinje dvojne prirode u bilo kom pogledu pripadaju delimično Blizancima. Svraka je naročito posvećena ovom znaku zbog svog šarenog perja i moći govora. Papagaj je ovde dat iz sličnih razloga. Zebra je ovde zbog svojih pruga. Svi hibridi pripadaju Blizancima i zbog dvojne prirode i zato što su sterilni poput Merkura. Pingvin je ovde pošto površno oponaša čoveka. 18. Rak pripada Canceru kao prevod reči. Kornjača se nalazi među simbolima Dvorskih Karata boje Pehara. Kit se povezuje sa Rakom zbog svoje moći izduvavanja vode i njegove sposobnosti, po netačnom predanju, gutanja velikih stvari poput proroka (Jona, - prim. prev.). Sve tegleće životinje mogu se pripisati ovde zbog veze sa Adutom VII. 19. Leo znači Lav i on je Heruvim Vatre. Mačka je iz porodice Lavova, kao i Tigar. Zmija je pridodata Lavu zbog slova Tet koje znači Zmija. Postoji jedna važna misterija skrivena u Adutu VIII, a i žena se može pripisati Lavu u pogledu njene seksualne surovosti pomoću koje vlada Čovekom; to jest, nižim elementom u Čoveku, naročito njegovom hrabrošću koja je predstavljena Lavom. 20. Sve životinje koje žive same ovde pripadaju, kao i one koje odbijaju da se udruže sa drugima. Ovo nije povezano samo sa Adutom IX već i sa hadnokrvnošću Merkura. Nosorog - jedan rog upućuje na Merkur, red 8. U Damapadi uzet je kao amblem Pustinjaka. 22. Slon je dat Vagi pošto je ravnoteža osnova Univerzuma. Simetrija kod bilo koje životinje je Vagine prirode, tako da u ovu grupu možemo smestiti sve životinje koje prave simetrične šare ili kalupe kao, na primer, Pauk (vidi red 6.). A čak i Pauci koji žive u zemlji grade svoje kuće sa veličanstvenom pravilnošću. 24. Scorpio znači Škorpija. Buba je pridodata Škorpiji uglavnom zbog naročite boje (vidi Caričinu skalu, Kolona XVIII) i delimično zbog izvesnih navika, kao što je pretvaranje preko truljenja. Svi reptili mogu se ovde svrstati iz istog razloga. Jastog i rečni rak su, tako reći, vodene škorpije. Vuk prirodno odgovara noćnoj Kući Marsa. Ajkula je jedan od najratobornijih stanovnika mora. Stidna vaš pripada Škorpiji i po prirodi i po navikama. 25. Kentaur je tradicionalno povezan sa Streljaštvom, i pored toga što je samo delimično konj; a sam konj je povezan sa idejom lova i brzine. Zapazite da brzinu Strelca, koja je treperenje umiruće vatre, ne treba pomešati sa brzinom Merkura, koja je brzina misli ili elektriciteta. Hipogrif udružuje Marsovog Konja sa Jupiterovim Orlom. Pas je posvećen lovici Artemidi.




114Liber DCCLXXVII

26. Capricornus znači Jarac. Magarac i Ostriga su tradicionalno posvećeni Prijapu. Ova životinja je posvećena znaku Jarca u pogledu njene ambicije, stvarne ili simbolične. Jarčevo skakanje i njegova sklonost ka visokim i vrletnim planinama je ono što ga povezuje sa Znakom Jarca, koji predstavlja zenit u Zodijaku. Zapazite da bi se seksualni instinkt trebao posmatrati prvenstveno kao pokazatelj ambicije ili težnje životinje ka višim stvarima. 28. Pogledaj red 11. za prvi atribut. Paun je ptica Junone kao Dame Vazduha i, naročito, Vodolije, međutim Paun bi se mogao odnositi i na Tifaret, ili čak na Merkur i Strelca zbog svog perja. Vizija Univerzalnog Pauna povezana je sa Blaženom Vizijom, u kojoj se Univerzum opaža kao celina u svakom svom delu, kao srž radosti i lepote; a po svom šarenilu povezan je sa simbolizmom Duge, koja se odnosi na središnje stanje u Alhemijskom radu, kada predmet dela poprima raznolikost blještavih boja. Ovo ipak nije toliko povezano sa prirodom samog Strelca kao izolovanog sazvežda, već sa njegovim položajem na Drvetu Života koji vodi od Jesoda ka Tifaretu. Stoga bi se u ovoj stvari slovo Samek moralo posmatrati kao prag Tifareta, kao što je i Gimel prag Ketera, a Tau prag Jesoda. Ova tri zato čine tri glavna uravnotežena spiritualna iskustva na putu postignuća. 29. Pisces znači Ribe, ali, kao što je prethodno naznačeno, prave Ribe ne pripadaju toliko ovde koliko Merkuru. Delfin pripada Ribama, uglavnom zato što je Venera egzaltirana u tom znaku, dok je njihov vladalac Jupiter, takođe sadržan u toj atribuciji, čiji ishod vidimo i u nazivu zakonitog naslednika Francuske Krune. Buba je Kefra, Sunce u ponoć, koja je prikazana kako putuje kroz Baru Noći u Adutu XVIII. Ribe su, štaviše, ona najveća tama pre zore godine u paralelnom simbolizmu. Takođe, postoji i misterija u činjenici da Buba kotrlja loptu balege, obrazujući tako Sunce od izmeta truljenja. Kao što je zapisano "od izmeta Horonzona uzima se materijal za stvaranje Boga".26 Šakal je prikazan u Adutu XVIII. On se takođe hrani izmetom. Znak Riba predstavlja očigledan zastoj Dela, njegovo završno raspadanje. A to je u tom trenutku ono što je naveo Spasitelj - koji se spustio u najniži pakao zbog - prelaska preko praga u višu sferu. Zapazite da se zbog uslova ogleda taj Posao neizbežno posvećuje svakom obliku sjaja i iluzije. Njegova priroda će neizbežno biti pogrešno protumačena, čak i od strane samog Spasitelja, sve dok je on prisiljen da drži svoju pažnju na Materiji Dela te tako za trenutak izgubi iz vida suštinsku istinu koja čini osnovu njegovog pojavljivanja. Pas je pripisan Ribama zato što je posvećen Mesecu, nazivu Aduta XVIII. Psi koji laju na Mesec, sa pratećom pretpostavkom veštičarstva i svih vrsta pojava koje povezujemo sa opasnom polutamom opadajućeg Meseca, prikazani su na nekim verzijama Atua od strane umetnika koji nisu razumeli dublji simbolizam Kefre i Anubisa. To pogrešno predstavljanje je baš karakteristika one vrste stvari koje treba uvek očekivati da se pojave u vezi sa Magičarevim radom u ovom Znaku. ___________________________________________________________________________ 26 Pogrešan citat iz Knjige 4, Deo II, Poglavlje 6, tu je originalno zapisano: "Sa Horonzonove deponije đubreta odabira se materijal za boga!"




115

KOLONA XXXIX: Biljke 0. Lotos i Ruža su pripisani Nuli zato što su se tradicionalno uzimali kao glifovi kruga. 1. Badem u cvetu je povezan sa Aronovim Štapom koji pupi. Badem je pogodno drvo za štap Belog magičara, dok bi se atribucija trebala zaista odnositi na Srednji Stub u celini. Grane Banian drveta puštaju novo korenje gde god dotaknu zemlju, započinjući nova stabla; što je povezano sa naročitom idejom Ketera sadržanoj u filozofiji koja je data u Komentaru Knjige Zakona. 2. Štir je cvet besmrtnosti. Ovde je postavljen da bi simbolizovao tu osobinu Joda Tetragramatona, principa Hiaha. Imela je data iz sličnih razloga. Bo ili Pipal drvo je bilo Budino sklonište u trenutku njegovog prosvetljenja. Štaviše, njihovo lišće sugeriše falus. 3. Čempres pripada Saturnu. Opijumov Mak je u vezi sa spavanjem, noći i razumevanjem. Lotos je opšti ženski simbol. Ljiljan upućuje na čistotu velike Majke. Bršljan ima tamno lišće, a njegova prijanjajuća priroda podseća nas na ženskost ili vijugavi rast. 4. Maslina je pripisana Jupiteru zbog svoje mekoće i masnoće. Njena boja dalje upućuje na vodeni deo Malkuta u Kraljičinoj skali. (Kolona XVI.) Detelina sa četiri lista, biljka sreće, povezuje se sa Jupiterom. Opijumov Mak je Jupiterovski pošto daje veru iz bola, tihu i uzvišenu odvojenost. 5. Hrast i Hikori pripadaju ovde zbog tvrdoće njihovog drveta. Pasji Orah, zbog svojih okrepljujućih osobina i delovanja strihnina u izazivanju kontrakcije mišića sa grčevitom žestinom. Kopriva zbog svojih vatrenih žaoka. 6. Hrast je takođe, još podesnije, pripisan Tifaretu jer je on bio sveto drvo Druida, predstavnik Sunca u biljnom carstvu. Njegova snaga je takođe uzeta kao skladna sa tom osobinom kod čoveka. Štaviše, Žir je naročito falički, što je pogodno da bi se pripisao Tifaretu, pošto u ovom slučaju falički simbol sadrži u sebi esenciju bića koje treba da se stvori. Akacija je ovde smeštena kao simbol uskrsnuća kao u ritualima Slobodnog Zidarstva. Lovorika i Lovor su posvećeni Apolonu, a vinova Loza Dionisu. Štipavica, sveti cvet A∴A∴, je izabran kao njihov grbni amblem da bi predstavljao simbol Velikog Dela. Ona se pojavljuje kao Sunce u punom sjaju, i podseća na Mojsijev plameni grm. Njene grane su veoma čvrste, kao što bi trebala biti Adeptova Volja, i prekrivene su sa oštrim bodljama, koje simbolizuju, s jedne strane, faličku energiju Volje, a sa druge, boli koje rado podnosi onaj koji ispruži svoje ruke da bi otkinuo ovaj svet Sunčevog sjaja. Zapazite da je Veliko Delo ovde koncentrisano u Tifaretu, dostignuće Stepena koji mu odgovara i koji je ustvari kritična faza na stazi Mudrosti. Jasen je jedno od najvažnijih solarnih drveća; čvrst je i elastičan. Jasen Sveta predstavlja u legendi Mikrokosmos. Sam Igdrasil (Drvo Života u Skandinavskoj mitologiji. - prim.prev.) je Jasen. Asvata, Smokva Sveta, trebala bi se pripisati ovde kao samo Drvo u Mikrokosmosu. 7. Ruža je oduvek bila naročiti cvet Venere. Lovor je ovde uključen zato što je venac od ovog lišća simbol pobede.




116Liber DCCLXXVII

8. Moli se pominje kod Homera i to kao da ju je Hermes dao Odiseju da bi se odupro Kirkinim činima. Ona ima crn koren a beli cvet, što opet podseća na dvojni tok energije. Anholonium Lewinii27 ima kao jednu od svojih osnovnih karakteristika moć izazivanja vizija veoma različitih i raznovrsnih boja. 9. Banian je ovde dat iz istog razloga kao i pod brojem 1. On je, tako reći, temelj sistema drveća kao što je Jesod temelj grana Drveta Života. Mandragora je tipična falička biljka, ona je naročito prilagođena za upotrebu u seksualnoj magiji, i ima neposrednu vezu sa automatskom svešću koja ima svoje sedište u Jesodu. Damiana se smatra snažnim afrodizijakom, kakvi su i Ginseng i Johimba. 10. Vrba je tradicionalno drvo zapuštene device, neizbavljenog Malkuta. Ljiljan upućuje na čistotu device, a Bršljan na njenu prijanjajuću i vitku prirodu. Sva Žita pripadaju Malkutu. Pšenica, pošto je temelj Pentakla, koji predstavlja Nefeš. Nar je posvećen Prozerpini; a i po svojoj pojavi jako podseća na ženski simbol. ELEMENTI 11. Jasika svojim treperenjem podseća na Vazduh. 23. Lotos je tradicionalna biljka Vode. Njegovi koreni su u vodi a njegova čistota dalje podseća na delovanje vode u osvećenju. 31. Crveni Mak je dat na ovom mestu samo zbog svoje boje, kao i Hibiskus. Svi crveni cvetovi bi se takođe mogli postaviti ovde. Ali, atribucija nije sasvim zadovoljavajuća, pošto priroda cveća po sebi obično nije vatrena, sem što je njihov miris stimulans. 32-bis. Hrast je dat ovde zbog čvrstine, a Bršljen zbog analogije Zemlje sa Malkutom. Sva Žita ovde spadaju. Pšenica, tipično žito, budući da je temelj Pentakla. 31-bis. Za Badem vidi red 1. Trebalo bi uopšte naznačiti, u pogledu elementalnih atribucija u ovoj Koloni, da bi seme trebalo uzeti da predstavlja Duh sa malom primesom Vatre, stablo kao Vatra, cvet kao Vodu, list kao Vazduh, a plod kao Zemlju. Zapazite da plod obično sadrži seme nove generacije, baš kao što su Carice nazvane Prestolje Duha. PLANETE 12. Ovde date atribucije su tradicionalne. Palma je Merkurovska, budući da je hermafrodit. Limunovo ili Lipino drvo je Merkurovsko zbog svog bledožutog ploda sa mesom naročito čistog ukusa. 13. I ove atribucije su tradicionalne. Leska je pogodna za štap Crnog magičara čije je tipično božanstvo Mesec, kao što je Belom magu Sunce. Nar je takođe pripisan ovde kao simbol u vezi sa menstruacijom. Jova ima meko sunđerasto drvo koje kada gori daje veoma malo toplote. Raste u vodenim oblastima. ___________________________________________________________________________ 27 Sada Lophophora williamsi, kaktus Pejotl.




117

14. Takođe tradicionalne atribucije. Smokva pripada Veneri zbog svog seksualnog simbolizma. Breskva pripada Veneri zbog svoje nežne lepote i slasti, spoljašnjeg sjaja njenih cvetova koji lako opadaju, njene sklonosti ka truljenju i zbog cijanovodonične kiseline u njenom jezgru. Jabuka je tradicionalno pridodata Veneri zbog legende o Padu. Postoje različite tradicije o Drvetu Znanja Dobra i Zla. 21. Miloduh (Blagovanj) je Jupiterovski zbog svoje religijske upotrebe pri osvećenju. Možda bi se podesnije mogao pripisati Hesedu. Hrast je tradicionalno posvećen Jupiteru, verovatno zato što je on kralj drveća, kao što je Jupiter kralj Bogova. Topola je data zbog svog mekog i lako-nabrekljivog drveta i zbog svoje velike visine. Smokva je Jupiterovska zbog svog mekog, nabreklog i, takoreći, senzualnog mesa; a takođe možda i zbog svoje jako purpurne boje, koja podseća na biskupsku odoru. Arnika (Brđanka) je pripisana Jupiteru zbog upotrebe u ublažavanju bola. Kedar ima tradicionalnu vrednost u religijskom radu - njegov miris je pobožan prema svedočenju intuicije i pretpostavlja se da stvari u svojoj blizini štiti od napada moljaca, itd. 27. Pelen i Rutvica - tradicionalne atribucije. 30. Tri prve atribucije su očigledne. Orah je solaran, budući Mikrokosmos Života, pošto je plod ujedno i seme. Galangal je naročito posvećen Suncu; on je iz porodice đumbira. 32. Jasen je dat u vezi sa frazom "bledi jasen". (Prava priroda drveta više je solarna.) U drugim slučajevima povezan je sa idejama smrti, melanholije, otrova, i tako dalje. Brest je Saturnovski zbog svoje ubitačne navike da mu grane padaju bez upozorenja. Ovo drvo je, takođe po tradiciji, najpodesnije za mrtvačke kovčege. ZODIJAK 15. Maslina je posvećena Minervi, dok Zdravac ima ljubičasto-crvenu varijantu koja je baš boja Ovna u Kraljevoj skali. Tigrasti Ljiljan je tradicionalna atribucija. 16. Ponovo tradicionalno. Mogli bismo dodati divovsko drveće svih vrsta u ovom znaku. 17. Hibridi su ovde iz istog razloga kao i u prethodnoj koloni. Orhideje bi se mogle, možda još bolje pripisati Jesodu ili Jarcu iz očiglednih razloga; ovde se nalaze zbog svojih dvostrukih karakteristika. 18. Lotos je tipičan cvet Vode i Meseca. 19.28 20. Visibaba i Ljiljan upućuju na umerenu čistotu znaka. Narcis navodi na usamljeničku tradiciju. Imela je nagoveštena pojavom semena vidljivog golim okom. 22. Ova atribucija je tradicionalna. 24. Kaktus ima bljutavo meso i otrovne bodlje. Kopriva je podmuklo Ratnička. Sve opasne i otrovne biljke mogu se pripisati Škorpiji. ___________________________________________________________________________ 28 Nema datog objašnjenja, nije ni potrebno. - T.S.




118Liber DCCLXXVII

25. Rogoz se koristi za pravljenje strela. 26. Johimba - vidi red 9. Čkalj je tvrd, tvrdoglav i bodljikav. Koren Orhideje je povezan sa Kultom Pana. Indijska Konoplja je žilava i vlaknasta, ali za ostala svojstva biljke pogledaj Kolonu XLIII, koja se bavi biljnim drogama. 28. Kokos; ova atribucija je sumnjiva. Možda postoji neka veza sa Junonom, zbog davanja mleka, ili sa simbolom Vodolije, pošto nam drvo daje plodove iz vazduha. 29. Opijum je dat zbog svoje sposobnosti da proizvede mirno sanjalačko stanje koje se obavezno završava zaustavljanjem mentalnih sposobnosti. Jednoćelijski organizmi su ovde pripisani verovatno zbog toga što se često pojavljuju u barama. Mangrov nije samo drvo močvare, već zaista i stvara močvare.

KOLONA XL: Drago Kamenje 0. Ove atribucije su malo krute. Zvezdani Safir se odnosi na Nuit, a Crni Dijamant na ideju NOX - Nule. On je nevidljiv a ipak u sebi sadrži svetlost i stukturu. 1. Dijamant je beli sjaj; to je čisti ugljenik, temelj svih živih struktura. Atomska težina mu je 12, broj Hua, što je ime Ketera (ali ovo se odnosi na Zodijak koji ga povezuje sa Nulom, s jedne strane, i brojem 2, sa druge). 2. Zvezdani Rubin predstavlja mušku energiju Zvezde Tvorca. Tirkiz upućuje na Mazlot, kao i Zvezdani Safir, ali ovo bi bila sfera Hokmaha, a ne njegova pozitivna atribucija. 3. Zvezdani Safir podseća na prostranstvo noći sa Zvezdom koja se pojavljuje usred njega. Zapazite da ova svetlost nije u samom kamenu, ali odgovara unutrašnjoj strukturi. Doktrina je ta da se zvezde formiraju u telu noći na osnovu oblika te noći uticajem energije sa višeg plana. Biser je pripisan Binahu, zato što je tipičan morski kamen. Stvorenje od koncentričnih krugova čvrste sjajne supstance, dok je u središtu jedna čestica prašine. Prema tome, ta prašina, koja je sve što preostaje od Oslobođenog Adepta nakon što on prođe Ponor, postepeno biva opkoljena krugovima svetlećeg sjaja, tako da on postaje prikladan ukras za grudi Velike Majke. 4. Lapis Lazuli je od plavo-ljubičaste boje najvišeg oblika Jupitera. Mrljice u njemu bi se možda mogle uzeti da predstavljaju one čestice gore pomenute prašine. Ametist je ljubičasto Jupitera. On je tradicionalni kamen biskupskog čina. Njegova legendarna vrlina je da štiti svog nosioca od trovanja, što pokazuje njegovu vrednost u osvećenju. To je čistota Oslobođenog Adepta koja ga oslobađa iluzija ili opijenosti postojanja i tako mu omogućava da preduzme veliki skok u Ponor. Safir pripada Hesedu zbog plavog vode i Venere (Dalet = 4) u Kraljevoj skali (Kolona XV) i Jupitera u Kraljičinoj skali (Kolona XVI). 5. Rubin predstavlja plamenu energiju. 6. Topaz je od Sunčevog Zlata. Takođe je tradicionalno povezan sa Tifaretom. Žuti Dijamant sugeriše odraz Ketera u Tifaretu. 7. Smaragd je zeleno Venere u Kraljevoj skali.




119

8. Opal ima različite boje koje se pripisuju Merkuru. 9. Kvarc se odnosi na temelj. Zapazite da se zlato pronalazi u kvarcu, što nagoveštava skriveni sjaj seksualnog procesa. 10. Kameni Kristal podseća nas na aforizam: Keter je u Malkutu i Malkut u Keteru, ali na drugi način. ELEMENTI 11. Topaz je čisto prozračno-žuto Vazduha. 23. Beril je čisto prozračno-plavo Vode. 31. Vatreni Opal sugeriše pojavu vatre iz crnila materije koju prožima. 32-bis. So je tradicionalno posvećena Zemlji. 31-bis. Crni Dijamant poseduje crnilo Akaše; sastavljen je od ugljenika, osnove svih živih elemenata. PLANETE 12. Opal, vidi red 8. Ahat ima žuto Merkura, ali njegova čvrstoća pokazuje strani Saturnovski elemenat u njemu. Mogao bi se pripisati Geburahu, zbog svoje narandžaste nijanse i čvrstoće, ali nije dovoljno čist da bi se svrstao u drago kamenje, i stoga se ne sme staviti među Sefirote. 13. Mesečev Kamen je direktna slika Meseca. Biser i Kristal su prihvaćeni toga zbog toga što upućuju na čistotu (vidi redove 3 i 10.) 14. Smaragd je boja Venere u Kraljevoj skali (Kol. XV). Tirkiz je plavo Venere u Kraljičinoj skali (Kol. XVI), ali kod njega postoji sklonost da izbledi u zeleno. Kad to učini njegova vrednost nestaje, i to nas podseća na spoljni sjaj i unutrašnju pokvarenost Nogaha. 21. Vidi red 4. 27. Vidi red 5. 30. Hrizolit (žuti topaz) je, kao što ime govori, zlatni kamen. 32. Ova atribucija je tradicionalna: tmurnost i često crnilo Oniksa su njen povod. ZODIJAK 15. Rubin je ljubičasto-crveno Ovna. Takođe, to je jedan od najtvrđih dragih kamenova. 16.Topaz upućuje na slovo Vau. Tifaret - vidi red 6. 17. Navedeno kamenje je ovde obuhvaćeno zbog svoje osobenosti da polarizuje svetlost.




120Liber DCCLXXVII

18. Ćilibar ima boju Raka u Kraljevoj skali; da je dragi kamen, mogao bi se pripisati Hokmahu ili Binahu zbog svojih električnih svojstava. 19. Mačije Oko sugeriše direktno Lava. 20. Peridot ima boju Device u Kraljevoj skali. 22. Smaragd ima boju Vage u Kraljevoj skali. 24. Brus (zmijski kamen) direktno sugeriše Škorpiju. Zelenkasti Tirkiz je pripisan ovde zbog upućivanja na truljenje. 25. Jakint je Hijakint, predivni dečak koga je Apolon slučajno ubio halkom, atribucija je stoga nekako napregnuta - od krvi dečaka do tradicionalnog oružja njegovog ljubavnika. 26. Za Crni Dijamant vidi redove 0 i 32-bis. Odnosi se na slovo Ajin, Oko. Crni Dijamant nas podseća na zenicu oka, a ovo oko je oko Najsvetijeg Drevnog, Ketera. Jarac je zenit Zodijaka, kao što je i Keter zenit Sefirota. 28. Veštačko Staklo pripada Vodoliji, pošto je ono delo Čoveka, Heruvima Vazduha. Kalcedon svojom pojavom podseća na oblake. 29. Biser je pripisan Ribama zbog svog zatamnjenog sjaja kao suprotnost prozračnosti ostalog dragog kamenja. Tako nas podseća na astralni plan sa svojim polu-neprozirnim vizijama, nasuprot vizijama čiste svetlosti koje pripadaju potpuno spiritualnim sferama. Ne treba naglašavati vezu sa vodom; pošto se Biser ne nalazi u tipu vode karakterističnom za ribe.

KOLONA XLI: Magijska Oruđa Potpuno značenje ovih oruđa može se naći u Knjizi 4, Deo II, i u knjizi Magika u Teoriji i Praksi. Ovde možemo dati samo kratke razloge za njihove atribucije. 0. Nikakvo magijsko oruđe se ne može ovde pripisati, jer su ona sva pozitivna. Svođenje pozitivnog na Nulu je cilj magijskog rada. 1. Kruna je značenje Ketera. Ona upućuje na Najviše Božanstvo koje magičar pretpostavlja u svom radu. Svastika simboliše kovitlajuću energiju, začetak svake magijske sile - Rašit ha-Gilgalim. Ima mnogo različitog simbolizma u ovom oruđu, naročito seksualnog; što zahteva dosta proučavanja da bi se potpuno shvatila vrlina ovog oruđa. Svetiljka nije oruđe; to je svetlost koja sija odozgo i koja prosvetljava čitav rad. 2. Lingam je simbol Hiaha, kreativne energije. Unutrašnja Odora simboliše istinsko Ja magičara, njegovo "nesvesno" kako psihoanalitičari nazivaju Hiah. Međutim, njihov opis njegovih karakteristika je sasvim netačan. Reč je razumljivi izraz Volje Magove kreativne energije.




121

3. Joni predstavlja Nešamah. Spoljašnja Odora odnosi se na tamu Binaha. Zvezda A∴A∴ odnosi se na težnju. Pehar prima uticaj iz Najvišeg. On je ženski simbol Razumevanja. Mora se nedvosmisleno razlikovati od štapa ili šuplje cevi Hokmaha koji prenosi uticaj u njegovom pozitivnom obliku na razumljiv način, ali, bez razumevanja njegove prirode. 4. Štap je odraz Lingama kao očinske moći Heseda u očvršćavanju muške kreativne energije Hokmaha. Skiptar je oruđe autoriteta koje se odnosi na Jupiter (Gedulah - Veličanstvo). Biskupski Štap je oruđe Heseda - Milosrđe nasuprot Biču Geburaha. 5. Bič je oruđe strogosti nasuprot Biskupskom Štapu. Ovo je objašnjenje zašto su ova dva oruđa ukrštena u rukama uzdignutog Ozirisa. Mač je oružje Marsa, kao i Koplje. Ova oružja naglašavaju vatrenu energiju u kreativnom Lingamu. Lanac predstavlja strogost ograničenja što se mora primeniti na lutajuće misli; mogao bi se još podesnije pripisati Datu. On ustvari uopšte ne postoji na samom Magičaru. Njegova funkcija je da poveže ono što je pre svega Ne-On. To je, dakle, samo oruđe koje ne poseduje određeno jedinstvo oblika i koje ima umnožak jedinica u svom sastavu. 6. Lamen predstavlja simbolički oblik Ljudske Volje i magičareve svesti. Ružin Krst je tehnički pogodan Tifaretu. 7. Lampa nošena u ruci pripada Necahu, pošto magičar mora zapaliti Ljubav. Ona baca svetlost koja je potrebna na pojedine objekte. Ovu Svetiljku nikako ne smemo pobrkati sa Svetiljkom Ketera. Opasač je tradicionalno oruđe Venere. On predstavlja ukras lepote. Kad je otkopčan može se koristiti za vezivanje i povezivanje kandidatovih očiju. On tako predstavlja moć očaravanja pomoću Ljubavi. 8. Imena i Zazivi su Merkurovski. Oni proširuju Logos, objašnjavajući ga u trodimenzionalnim (to jest, materijalnim) terminima, baš kao što je broj 8 trodimenzionalno proširenje broja 2. Kecelja prikriva Sjaj (Hod) magičara. Ona takođe i objašnjava taj sjaj pomoću svojih simboličkih šara. 9. Mirisi pripadaju Jesodu pošto čine kariku između zemlje i neba. Ova karika je materijalna po supstanci tamjana, a spiritualna po njihovom dejstvu preko čula mirisa na svest. Sandale omogućuju magičaru da "putuje nebeskim svodom Nu". Kaiš Sandala je Ank koji predstavlja način kretanja, pošto je kretanje osnovna sposobnost svakog Boga. Ovaj Kaiš, čiji oblik je oblik Ružinog Krsta, čini sponu između materijalnog mehanizma njegovog kretanja i njegovih stopala; što će reći, da formula Ružinog Krsta osposobljava čoveka da ide - ili, drugim rečima, obdaruje ga Božanstvenošću. Oltar je temelj operacije. Njegova karakteristika je stabilnost; takođe nalik je na Jesod koji podupire Ruah; odnosno, označava Formativni Svet (Ruah = Jecirah) preko kojeg je potrebno raditi. Oltar i žrtva bi se takođe mogli vrlo uspešno pripisati Tifaretu. Ustvari, ovo bi stvarno bilo bolje u slučaju nekih vrsta operacija, kakve su prizivanje Svetog Anđela Čuvara, jer je u ovom slučaju ljudsko srce temelj posla. 10. Krug i Trougao su sfere operacije magičara i njegovog rada koji je u Malkutu, Kraljevstvu, Oblasti Asiaha. Trougao je, budući izvan Kruga, mesto Duha, ali mu ne pripada pošto je njegovo područje bezobličnost. Trougao je lik u koji se Horonzon mora prizvati da bi mu se mogao dati oblik.




122Liber DCCLXXVII

ELEMENTI 11. Bodež, karakteristično elementalno oružje Vazduha. Lepeza - simboliše moć usmeravanja sila Vazduha. 23. Krst Patnje se sada odnosi na zamenjenu formulu Ozirisa. Vidi originalni amblem Hermetičkog Reda Zlatna Zora, Trougao sa Krstom na vrhu. Pehar je tradicionalno elementalno oruđe Vode. Vino puni Pehar - to jest, božanski zanos stupa u prijemčivi deo magove prirode. Voda Osvećenja u Peharu Stolista uravnotežuje Vatru u kadionici Daduhosa (δᾳδοῦχος, grč. bakljonoša, sveštenik koji je za vreme Eleuzijskih svetkovina držao baklju. - prim. prev.). 31. Štap je elementalno oruđe Vatre. Ne sme se pobrkati sa Štapom Hokmaha ili Heseda isto kao ni Pehar Vode zameniti sa Peharom Binaha. Elementalna oruđa su samo pod-namesnici pravih oruđa Sefirota. Daduhos nosi kadionicu da bi posvetio kandidata vatrom. Kandilo je sasvim retko korišćeno oruđe i to samo u nekim ceremonijama neuobičajenog tipa.29 32-bis. Pentakl je elementalno oruđe Zemlje. Plitak tanjir sa hlebom i solju, ili ponekad samo solju, je njegova zamena, a u radu se koristi da se kandidat pričesti, ponekad da potvrdi svoju obavezu, a ponekad da ga duhovno nahrani. Hleb i So su dve osnovne supstance tradicionalno posvećene Zemlji. 31-bis. Krilato Jaje je simbol produhovljene faličke energije. Jaje je Akaša, izvor sveg stvaranja. Ima mnogo istoznačnih simbola. PLANETE 12. Štap je Štap Volje ili Reči, Logosa. Kaducej je legendarni štap Merkura, i mora se pažljivo razlučiti od šuplje cevi Hokmaha. On predstavlja Srednji Stub krunisan Krilatom Kuglom Ketera. To je falus prekriven perjem za razliku od falusa krunisanog Feniksom, falusa stvaranja animalnog života kroz posvećenje Vatre (vidi red 9), i rascvetalog falusa, Lotosom-Krunisanog Štapa Izide, štapa stvaranja biljnog života kroz posvećenje Vode (vidi red 20). Zmije Kaduceja, pozitivni i negativni oblici energije, proširuju moći ova dva štapa. 13. Luk i Strela su tradicionalna oružja Artemide i Apolona (vidi red 30). 14. Vidi red 7. 21. Vidi red 4. Skiptar nije pravo oruđe. On je simbol autoriteta, ukrašena opomena na štap koji je zadržan u pozadini. Skiptar se ne sme koristiti za udaranje, slomio bi se; čim se njegova vrlina izazove (na dvoboj), morao bi se trenutno odbaciti zbog munje. ___________________________________________________________________________ 29 Napomena se verovatno odnosi na jedan od znakova pristupa u Zlatnoj Zori. - T.S.




123

27. Ovaj Mač ne treba pomešati sa Bodežom Vazduha. On predstavlja delatnu i borbenu energiju magičara. Njegov pravi oblik je plameni mač, munja svetlosti, koja izbija iz Ketera prolazeći kroz Sefirote kao cik-cak munja. On uništava razjedinjavanjem jedinstva onoga prema čemu su njegove energije usmerene. Krajnje je pogrešno poistovetiti mač sa štapom kao falički simbol, mada se to često radi. U manjim Misterijama "Jovana" mač i disk predstavljaju Štap i Pehar "Isusovih" Većih Misterija. U prvim, glava Jovana Krstitelja je skinuta mačem (Vazduh) i izneta na velikom tanjiru ili posudi zemlje. U drugim, srce Isusa je probodeno Kopljem, Štapom Vatre, a krv sakupljena u Peharu ili Gralu (Voda). Ali Mač i Disk nisu dovoljno sveti da bi zaista bili falički. Ovo je jedna od suptilnih razlika koja pruža ključ za najčistije duhovno razumevanje. 30. Lamen je solaran, pošto predstavlja svetlost ljudske svesti - u srcu (Tifaretu) magičara - prizvanom duhu. To je njegova potvrdna izjava duhu o svojoj težnji prema njemu, formule koju on namerava upotrebiti; i ne sme se ni na koji način pobrkati sa Pentaklom, koji je pasivan, dok je Lamen aktivan. Prvi predstavlja stanje stvari uopšte, a drugi njegov način postupanja sa tim stanjem. Luk i Strela - vidi red 13. 32. Srp je tradicionalno oruđe Saturna. On podrazumeva sposobnost vremena da požanje žetvu čovekovog života i rada. Može se koristiti u pravom ritualu da zapreti duhu da će Horonzon skratiti njegovo nezavisno postojanje, da će Horonzon požnjeti njegovu Karmu i staviti je u trezor svoje riznice. ZODIJAK 15. Rogovi pripadaju Ovnu; oni označavaju snagu misli, energiju Minerve. Burin se koristi za graviranje Lamena, Pentakla, itd. Budući da je Nož, njegov karakter je ratnički, a takođe naročito pripada Ovnu i zbog toga što se koristi da pokaže kreativne ideje magičara. 16. Presto se odnosi na Vau; Srce mora podržati i priznati vlast više svesti magičara. Oltar se takođe može pripisati Biku zbog svoje čvrstine i funkcije nošenja viših elemenata magičara. Misterije Evrope i Pasifaje su povezane sa ovom atribucijom. 17. Tronožac na prvi pogled izgleda lunaran; ali nije tako. Prava veza je sa Adutom VI, "Proročištem Moćnih Bogova". 18. Peć je povezana sa energijom Sunca u Raku. Pehar je Sveti Gral. 19. Feniksov Štap - vidi red 12. 20. Svetiljka i Štap se javljaju u Adutu IX kao oruđa Pustinjaka. Ovaj Štap je skriven; to je uzdržana muška energija. Ova Svetiljka ima isti smisao i ne sme se pobrkati sa drugim Svetiljkama. Hleb je prirodni proizvod, plodna zemlja; on svečano prenosi "svaku reč koja izlazi iz usta Boga". Lotosov Štap - vidi red 12. 22. Krst Ravnoteže je sadržan ili izražen u svakom delu rasporeda Hrama. Terazije, ili Svedoci, kao što je pokazano u Adutu VIII, su u delatnoj praksi prikriveni Mačem. Oni predstavljaju potpuni falus, tajno oruđe, koje samo može zadovoljiti; to jest, deluju pravedno prema Prirodi.




124Liber DCCLXXVII

24. Zakletva je formula pretvaranja. Zmija je povezana sa nekoliko magijskih oruđa, i sadrži tajnu kraljevsku moć magičara, srž faličke energije koja se koristi u pretvaranju. 25. Strela je posvećena simbolizmu duge. Ona izričito predstavlja produhovljavanje magijske energije, budući da je projektovana kroz vazduh, i više fizički nije vezana sa materijalnim oblikom magičara. 26. Uporedi red 20. 28. Kadionica sadrži mirise kao što oblaci nose prečišćene vode zemlje. Škropilica (prskalica), slično, prska osvećenu vodu kao što oblaci izlivaju kišu. 29. Magijske operacije se obično izvode u veštačkom sumraku; koji predstavlja sjaj astralnog plana kojeg magičar pokušava osvetliti božanskom svetlošću. Prirodna atribucija ove ideje je očigledno Adut XVIII. Magijsko ogledalo odražava astralne oblike. Očigledno je srodno sa mirnim vodama Riba, a čitav simbolizam je, opet, očito simbolizam Aduta XVIII.

KOLONA XLII: Mirisi Ove atribucije su zasnovane uglavnom na tradiciji. Neke od njih su povezane sa legendom, druge su izvučene iz vidovnjačkih istraživanja. Racionalna osnova atribucija je, stoga, manje vidljiva u ovoj koloni nego u kolonama Bogova, magijskih oruđa, itd. 0. Ovde ne može biti nijedne atribucije, budući da je "0" cilj magijske operacije pomoću ljubavi pod voljom, a svaki miris bi bio širenje te same ljubavi pod voljom. 1. Ambra ima srazmerno malo vlastitog mirisa, ali poseduje moć da izvuče najbolje mirise drugih supstanci sa kojima se može pomešati. Na isti način, za Keter se ne može reći da ima bilo koje unutrašnje osobine, ali, njegov uticaj izvlači najviše osobine onih ideja koje prosvetljuje. 2. Mošus vodi poreklo iz testisa što ukazuje na Hokmah. Ovo je muški aspekt Dela. 3. Cibet, "nečisti izliv mačke", odgovara Mošusu kao Binah Hokmahu, pošto mu je poreklo žensko. Miro je tradicionalni miris tuge i gorčine; to je crna i pasivna strana Binaha.

"Braćo, donela sam mu miro. Tuga crna i zlokobna

Ime će se njegovo pročuti".30

"Moj tamjan je od smolastog drveća i guma; i nema krvi u njemu:

zbog moje kose drveća Večnosti".31 4. Vidi Kolonu XXXIX. 5. Duvan. Ova atribucija je po Fr. D.D.S. (koji je bio hemičar). Meni ne izgleda sasvim zadovoljavajuća. Ideja je verovatno ta da je duvan omiljeni miris ljudi zaposlenih na jako teškom poslu. ___________________________________________________________________________ 30 Krouli, Svetska Tragedija, III čin. U izdanju (izdavačke kuće) New Falcon, štampano je: "Majko, donela sam mu miro." Ne znam koje čitanje je pravilno. - T.S. 31 AL I, 59.




125

6. Ispravnost ovoga će intuitivno shvatiti svaki magičar. Olibanum ima obimnu katoličku osobinu kakvom se nijedan drugi tamjan ne može pohvaliti. 7. Čulna zavodljivost Benzoina je očigledna. Kontrast sa redom 24. Ruža prirodno upućuje na materijalnije vidove ženskog simbola. Cibet je, međutim, mnogo seksualniji od ruže, ali on podrazumeva snažniji element spiritualnosti. Učenik mora iz svoje glave sasvim izbaciti ideju da je seks prirodno grub. Naprotiv, čak i najniže manifestacije seksa u njegovom čistom obliku su manje materijalne od takvih ideja kakve su predstavljenje Ružom. Demonski, nematerijalni, razvoj prati izopačivanje instinkta. Crveni Sandal je Venerinski, intuitivan svojim mirisom, a čulan svojom bojom. Atribuciju dalje potvrđuje upotreba njegovog ulja kao naročitog leka za gonoreju. 8. Stiraks je uglavnom Merkurovski zbog svoje neodređene prirode. On je ustvari manje vredan kao sam parfem nego kao rastvorno sredstvo za druge mirise, na isti način kao što je Živa baza amalgama. Ali, Stiraks je ustvari previše taman i težak da bi zaista odgovarao kao miris Hoda. 9. Jasmin je tradicionalno posvećen, naročito u Persiji, duhovnoj koristi od procesa razmnožavanja. Ginseng - vidi Kolonu XXXIX. Koreni su posvećeni Jesodu zato što je Jesod Koren Drveta Života baš kao što je polna funkcija koren čovekovog života. Važno je da se ne pretpostavi da je Malkut, Nefeš, koren stvarnosti. Malkut je privezak Drveta, čulna iluzija koja mu omogućava da opazi sam sebe. 10. Kritski Jasenak je, po rečima Blavacke, najmoćniji od svih magijskih mirisa. Ovo je tačno samo donekle. Njegov dim je najbolja osnova za materijalne magijske manifestacije svih onih rastvarača koji nisu životinjski. Sasvim je katolički po karakteru, kao i Olibanum, ali nema pozitivnog elementa u svom sastavu. Dalje, njegova baršunasta mekoća i srebrni cvet podsećaju čoveka na Betulah (Devicu). Ima mnogo aluzija za Jasenak u klasičnoj tradiciji, ali sve ciljaju na istu atribuciju. ELEMENTI 11. Galbanum predstavlja elemenat Vazduha u tom veoma moćnom tamjanu Tetragramatona, čije se otkriće pripisuje Mojsiju. 23. Onycha predstavlja Vodu u Mojsijevom tamjanu. Sada ju je veoma teško pronaći, iako sam nekada imao veće zalihe. Njeno poreklo je nekako povezano sa izvesnim ljuskarom. Miro - vidi red 3. 31. Olibanum je vatreni elemental Mojsijevog tamjana. 32-bis. Stiraks je zemljani elemental Mojsijevog tamjana. 31-bis. Ovde ne može biti atribucija. Vidi red 1.




126Liber DCCLXXVII

PLANETE S vremena na vreme srednjevekovni pisci o magiji su svakoj planeti pripisivali sve moguće tamjane. Stoga nam tradicija daje malo u ovom istraživanju, dok se i sam oset mirisa veoma razlikuje. Skoro da se može reći kako je nemoguće da se dva čoveka slože o bilo kom mirisu, ako se to i dogodi, različitost mišljenja je daleko upadljivija. Spiritualni smer opažanja je prirodno još iluzorniji i neodređeniji. Atribucije date u ovoj koloni mogu se smatrati savršeno pouzdanim, pošto su zasnovane, što je više bilo moguće, na razmatranjima suštinske vrline, nezavisno od osećaja. Pa ipak, student je dužan da preduzme eksperimentalna istraživanja u svakom slučaju. Pravo razumevanje dejstva mirisa je od najveće važnosti u radu Adeptus Majora, jer oni čine najvitalniju sponu između materijalnog i astralnog plana, a to je baš ona karika koja je Adeptus Majoru najviše potrebna. Način paljenja mirisa je od mnogo većeg značaja nego što se obično misli. Sem za materijalne poslove, grubo telo tamjana ne bi se smelo ugljenisati. Primenjena toplota trebala bi biti dovoljna samo da istera suštinsku aromatičnu supstancu. U većini slučajeva najbolje je isparavati esencijalno ulje prethodno ekstrahovano secundum artem. Kadionica bi trebala biti od (prikladno posvećenog) metala koji odgovara tamjanu; mešane mirise bi trebalo paliti na srebru ili zlatu, bolje zlatu. Neostvarivanje najvećeg mogućeg savršenstva u bilo kom od ovih zahteva često je dovoljno da upropasti i najsavršeniji ritual. 12. Mastika je bledo-žuta, i njen miris je posebno čist i oslobođen od bilo kakve predrasude (da upotrebimo malo čudan termin) za ili protiv bilo koje određene moralne ideje. Njeno dejstvo na druge mirise je obično da ih pojačava i ubrzava brzinu njihove vibracije. Beli Sandal je lišen čulnosti njegovog Crvenog blizanca. Zapazite da je ljubav Merkura i Venere veoma jaka, ali ona liči na polno-neodređenu mladu osobu, Amazonku-devicu ili zaljubljenog dečaka, kao suprotnost izrazito seksualnom mladiću u romantičnom periodu roze-obojenih naočara. Oraščić je verovatno pripisan Merkuru zbog žućkaste nijanse. Beli Macis (cvet oraška); mahuna koja ga prekriva je Merkurovska. Crveni Macis je verovatno solaran. Stiraks - vidi red 8. Nepostojani mirisi su Merkurovski, iz očiglednih razloga. 13. Atribucija Menstrualnog Fluida koja je pripisana Mesecu zasniva se ne samo na periodičnosti, već i na činjenici da je sam Mesec simboličko vozilo Sunčeve svetlosti. Bela voštana pojava Kamfora podseća na Mesec kao i miris koji je osobito čist. Neki su pretpostavljali da bi se mogao upotrebiti i kao dezinfekciono sredstvo. Ustvari, upotrebljiv je protiv moljaca. Ovo se slaže sa idejom pročišćenja. Meksičke Aloje se dodaju jednom alkoholnom piću, Pulke, čija oblačna belina sugeriše Mesec. Lignum Aloja je drvo u barutu, čija fizička pojava osetljivom posmatraču odmah sugeriše čistotu čežnje. Veza je zato direktna sa stazom Gimel - vidi red 25. Devičanski mirisi očigledno podsećaju na Devicu Mesec. Slatki mirisi su takođe lunarni, pošto mesec predstavlja fizička čula i odnosi se na obične ljude. Slično tome, šećer i slatkiše uopšte više vole deca (koja su i svrstana pod Mesec) i ogromna rulja čovečanstva, a naročito one žene čije čulo ukusa nije dovoljno istančano da shvati finoću. Slatkost maskira sve finije osobine sve dok one ne postanu naročito jake; otuda se koriste šećer, hloroform voda i slična jedinjenja da prikriju neprijatan ukus lekova. 14. Sandalovo drvo - vidi red 7. Mirta, tradicionalna biljka Venere. Nežnost i pohotljivost su dve glavne osobine Venere.




127

21. Šafran ima sjajna purpurna vlakna. Narandžasta boja se spravlja od njega što pokazuje solarnu prirodu. Ali, ovo se slaže sa Jupiterom, i u svakom slučaju upućuje na vodeni elemenat u njegovoj prirodi, dok se ova kolona bavi vazdušnim sastojcima opisane supstance. Miris Šafrana se intuitivno shvata kao izdašan, bogat, i koji nagoveštava čulno uživanje predanosti. 27. Biber je očigledno Ratnički, zahvaljujući svojoj vatrenoj osobini, i njegovom specifičnom dejstvu na sluznicu nosa. Zmajeva Krv isparava tamno-crveni dim, ljut za oči, neprijatan za udisanje, i intuitivno shvaćen kao tinjajuća nadražljivost. Toplota i ljutina su dve glavne osobine Marsa. 30. Olibanum - vidi red 6. Cimet - pojava je izričito solarna; po mišljenju mnogih senzitivnih ljudi, njegov miris koji liči na miris vrelog letnjeg dana, ne potvrđuje ni jedan ratnički elemenat u njemu. On je takođe solaran zbog svojih okrepljujućih i nadimajućih svojstava. "Sjajno" je prvi epitet spoljašnjeg karaktera Sunca. Pod "Sjajnim mirisima" podrazumevaju se oni koji kod osobe koja opaža izazivaju oset uživanja i blagostanja, sa mogućom primesom neke osobine ponosa. 32. Postoji mala teškoća u prepoznavanju Saturnovskih mirisa; teško je u praksi uopšte pronaći onaj koji je podnošljiv za čulo mirisa. U magijskom radu te vrste, koji se ograničava na materijalni plan, velike količine tamjana su neophodne i bajanje postaje teško jer se magičar brzo guši. Adeptus Major može zaista sebe magijski odvojiti od takvih neugodnosti, ali drugačije je sa početnikom. Ovo je još jedna od mnogih razloga koji su primoravali učitelje da odvrate svoje učenike od pokušaja rada na planu Saturna, sve dok dovoljno ne uznapreduju. Ipak, ovo upozorenje izlaže učenika jednoj još većoj opasnosti od zagušivanja, a to je da uobliči jedan nepotpun i neuravnotežen Univerzum. Asafetida - čisti uzorci nisu nepodnošljivo neprijatni. Skamonija je odvratna, uglavnom zato što podseća na domaće (englesko) kulinarstvo. Indigo daje dim karakteristično tamno-plave boje Saturna; dim je sastavljen od vrlo čvrstih čestica; a ovaj miris je po tome savršen i u zadržavanju prirode Planete i prvenstveno prikladan za materijalne poslove. Sumpor. Ovo je najteži tamjan sa kojim se radi. On može da izazove napade kašlja, i čak može biti opasan, ali on je najkorisniji u prizivanju đavolskih snaga. (Pod terminom "Zlo" uglavnom se podrazumeva ona osobina koja preti magičaru neuspehom i, filozofski govoreći, ova osobina je prvenstveno kategorija Vremena, koje je Saturn). ZODIJAK 15. Vidi red 27. 16. Može se sumnjati da li je ravnodušnost Stiraksa, pripisanog redu 8, zaista Merkurovska; možda bi skoro jednako dobra mogla biti neutralnost sumornosti, karakteristika pasivne teške zemlje. Miris Stiraksa navodi na strpljenje stoke, pa čak i fizički naročit sladunjav zadah kravlje staje. 17. Pelen verovatno pripada Blizancima zbog intelektualne stimulacije koju stvara u magijskim preparatima kakav je Apsint (liker od pelena). 18. Vidi red 23.




128Liber DCCLXXVII

19. Olibanum, kombinujući ideje Vatre i Sunca, prvenstveno je podoban Lavu, Heruvimu Vatre, kući Sunca. 20. Vidi Kolonu XXXIX. 22. Vidi red 11. Galbanum ima naročit miris koji intuitivno podseća na opasnost ili čak zlo. Stvara nagoveštaj tajne izdaje, koji je i pored toga zavodljiv. Ovo upućuje na egzaltaciju Saturna u Vagi, kući Venere, koja upućuje na oplođavanje ideje Ljubavi idejom Smrti. To podseća na Hadovo silovanje Persefone; ili još podesnije na onaj tragični elemenat u ljubavi koji je oblikovao temu svih velikih pesnika, od Eshila i Homera do Šekspira i Getea. 24. Sijamski Benzoin treba razlikovati od onog nađenog u drugim zemljama. On ima naročit miris koji jako podseća na zmijsku izdaju. To je skriveni otrov, nimalo drugačiji od otrova Galbanuma. Pohotljivost mirisa je od one vrste razvrata čija je fascinantnost neposredno povezana sa poznavanjem njegovog smrtonosnog izvora. Opoponax se, čak još izravnije, odnosi na Škorpiju od Sijamskog Benzoina. U njemu je čak manja čulnost zadovoljstva; a postoji i jedno neodoljivo bogatstvo odvratnog ukusa. 25. Vidi red 13. Miris Lignum Aloja intuitivno podseća na jahačku veštinu u nekom nestvarnom trkalištu, za razliku od kočijašenja, kao kad bi ljudsko trkalište bilo duga. Doživljava se snažna amazonska čistota Atalante. Čovekova težnja postaje krilata. To je zbog Strelca, ne kao kuće Jupitera, već kao staze koja vodi iz Jesoda u Tifaret, a na koju se odnosi ovaj miris. 26. Mošus i Cibet su ovde pripisani zbog svog seksualnog porekla i njihovog dejstva na auru magičara. Stalni Saturnovski mirisi mogli bi se samo upotrebljavati u zlom radu i u drugim nižim aspektima Jarca. 28. Vidi redove 11 i 22. Ova atribucija nije sasvim zadovoljavajuća. U Galibanumu ima više od Saturnovskih i vazdušnih elemenata. Galbanum je previše uzbuđujući da bi bio pravi miris Vodolije; previše je demonski, nedostaje mu elemenat ljudskosti. Humanitarizam Vodolije je takav da nijedan Magičar ne bi razumeo "Ljubav je zakon, ljubav pod voljom". To je samozadovoljna rezervisanost čovekoljupca. Neke škole su poslednjih godina pisale veoma oduševljeno o Vodoliji, ali sledbenicima prave Rozenkrojcerske doktrine njihov stav može izgledati nekako licemeran i farisejski. Ovo bi trebalo objasniti činjenicom da je u Vodoliji Sunce u svom egzilu. Ljudi koji žele da preurede svet (po modelu teoretske uzvišenosti bez ikakve veze sa ljudskom prirodom) su na samim antipodima sunčevog života i svetlosti. Oni se plaše životne snage.




129

29. Vidi red 13. Ovaj Mesec Adut XVIII treba jako suprotstaviti Mesecu Aduta II. Staza Gimela vodi iz Tifareta ka Keteru, to je nepokolebljiva devičanska težnja ljudskog srca ka svom božanskom Gospodu. Iskušenik na ulazu Svetijeg od Svetih odbacuje svoj ponos muškosti i nudi se pasivno kao nevesta svom uzvišenom Masjtoru. Njegova pokazna tačka je savršenstvo svog ljudskog Ja, a njegov cilj jedinstvo apsolutne istine, iznad svakog kvantiteta ili kvaliteta. Nasuprot tome, staza slova Kof vodi iz Malkuta u Necah. To je talasanje žudnje animalne duše ka čulnim zadovoljstvima varljive pobede. Obasjan izdajničkom svetlošću opadajućeg Meseca, lutalica se spotiče kroz močvare na rubu crne bare Ponora, saletan psima Pakla duž vijugave staze, do neplodnih padina gde dve "čučeće kule, slepe poput srca budale", čuvaju prolaz za koji on ne zna kuda vodi. Njegova polazna tačka je iluzija materije, njegov cilj sfera spoljašnjeg sjaja i unutrašnje pokvarenosti. Staza odvodi iz srednjeg stuba ka bezvlašću neuravnotežene astralne divljine. To je srž zablude. On bi pre trebao da sebe poveri Barci Ponoćnog Sunca, Krilatoj Bubi, da ga odnese do Zore. On bi pre trebao da sledi stazu slova Tau, prolazeći kroz uravnotežene Elemente astralnog plana, uprkos njihovoj tami i užasu. Menstrualni fluid je, međutim, sredstvo kako za jednog tako i za drugog. Ali, na stazi slova Kof nema kreativne energije koja bi oplodila jaja, nema svetlosti da pročisti i oživi njihove mogućnosti. Staza Kof je staza veštičarstva. Veliko Delo nije dovršeno. Iskušenik nije zanosna mlada koja zna da će biti obdarena odozgo sa velikom ljubaznošću materinstva, već ružna starica koja se hvata za lažna zadovoljstva histerije. Budući da je umesto ljudske svesti uzbuđena čistom svetlošću njenog Jedinog Boga, životinjsko čulo je uzburkano zbrkanim brbljanjima onih demona koji oponašaju velike duše, ljudske ili božanske. Postoji razlika između Znanja i Razgovora Svetog Anđela Čuvara i grozne intimnosti sa ruševinama raspadajućih duhova, koje su trenutno na ispoljavanje podstakle imbecilna ili zloćudna bića.

KOLONA XLIII: Biljne Droge 1. Eliksir Života - atribucija Keteru je zbog njegove višestruke moći. 2. Kokain pripada Hokmahu zbog njegovog neposrednog dejstva na najdublje nervne centre. 3. Za Somu se kaže da daje razumevanje i posvećena je najvišem obliku Meseca. Bunika je ovde zbog svoje moći da govori učeniku, stvarajući tako Crno More, ali ova atribucija izgleda malo neverovatna. 4. Opijum - njegovo dejstvo je da ublaži bol i da pruži filozofsku mirnoću. 5. Pasji orah, Kopriva i Kokain su ovde dati zbog moći uzbuđivanja na ovaj ili onaj način. Atribucija ovog poslednjeg je sumnjiva pošto se njegovo očigledno stimulativno dejstvo ustvari pripisuje njegovoj funkciji lokalnog anestetika. Atropin je dat ovde zbog svoje sposobnosti da uravnoteži uticaj Morfijuma. 6. Ove droge su sve direktni srčani stimulansi. Alkohol naročito pripada Bahusu. Dalje, on je i sveoblično sredstvo za rastvaranje Astralne Svetlosti. 7-8. Indijska Konoplja i Pejotl deluju na oba ova Sefirota. Njihovo dejstvo je veoma slično. Oni na neki način proizvode pohotljive vizije koje pripadaju Veneri, a na drugi način daju moć samoanalize, koja je Merkurovska. 9. Ova atribucija odnosi se na njegovo navodno afrodizijačko dejstvo.




130Liber DCCLXXVII

10. Žito je tipičan stimulans Nefeša.

KOLONA XLV: Magijske Moći Atribucije u ovoj koloni same sebe objašnjavaju, one su jednake predstave u spiritualnom i magijskom iskustvu priroda različitih komponenata Ključne Skale. Dodaj: 0. Vizija Ne-Razlikovanja.

2. Vizija protivrečnosti. 3. Vizija čuda. 6. Blažena vizija. 25. Vizija univerzalnog Pauna. 32. Putovanja Astralnim planom.

KOLONE LVI - LXVIII, LXXVII - LXXXVI, XCVII

Sve ove atribucije su tradicionalne.




131

O PRIRODI I ZNAČAJU MAGIČKOG ALFABETA

Knjiga 777 ima za svoj osnovni cilj sastavljanje magičkog alfabeta. Jedna od najvećih poteškoća sa kojom se susreće student - teškoća koja više raste nego što se smanjuje pri njegovom napredovanju u znanju - je ova: on uviđa da je nemoguće da stekne neku jasnu predstavu o značenju termina koje koristi. Svaki filozof ima svoje vlastito značenje, čak i za takve opšte korišćene termine kao što je duša; i u većini slučajeva on ne napreduje toliko mnogo koliko sumnja da drugi pisci koriste termin pod drugačijim značenjem. Čak i stručni pisci i oni koji nastoje da definišu svoje termine pre nego što ih upotrebe, čak i oni se isuviše često međusobno ne slažu. Razlika je veoma velika u slučaju te reči "duša". Ona se ponekad koristi da označi Atman, jedno impersonalno načelo gotovo kao sinonim Apsolutu - koji je sam po sebi reč koja je bila definisana mnoštvom različitih značenja. Drugi je koriste da označe ličnu individualnu dušu koja je različita od nad-duše ili Boga. Neki je opet uzimaju kao ekvivalent Neschamah-a, Razumevanja, razumne suštine čoveka, njegove aspiracije; pa ipak drugi pri tome misle na Nephesch, animalnu dušu, svest koja korespondira sa čulima. Ona je čak bila izjednačena sa Ruach-om koji je zaista mehanizam uma. Pored ovih velikih razlika postoji doslovno još stotine malih nijansi značenja. Stoga nalazimo pisca koji označava dušu kao A, B i C, dok njegov student žestoko protestuje da ona nije nijedna od tih stvari - uprkos tome ta dva čoveka se mogu suštinski slagati. Pretpostavimo za trenutak da ćemo nekim čudom steći jasnu predstavu o značenju reči. Problem se sam javlja, jer odmah iskrsava pitanje o relacijama jednog termina sa drugim. Bilo je nekoliko pokušaja konstrukcije koherentnog sistema; a oni koji su koherentni nisu razumljivi. S obzirom na ovaj Euroklidon (severoistočni vetar koji duva na Mediteranu u rano proleće, prim.prev.) nerazumevanja jasna je neophodnost da se uspostavi temeljni jezik. Ja sam sagledao tu činjenicu kada mi je bilo dvadesetak godina. Moja duga putovanja širom sveta su me dovela u kontakt sa religioznim i filozofskim misliocima svih nijansi mišljenja; i što sam više znao, veća je postajala konfuzija. Razumeo sam, s gorkim odobravanjem, provalu starog Fichte-a: "Kada bih mogao ponovo živeti, prva stvar koju bih učinio bila bi da uvedem jedan sasvim nov sistem ideja da kroz njega izrazim svoje ideje." U stvari neki su ljudi, pomenimo Raymond Lully-a, pokušali taj veliki posao. Razgovarao sam 1904-te o ovom pitanju sa Bhikkhu Ananda Metteya (Allan Bennett). On je tvrdio kako je potpuno zadovoljan budističkom terminologijom. Ja se ne bih složio s tim mišljenjem. Prvo, aktuelne reči su neprikladno duge i tako nedostupne prosečnom Evropljaninu. Drugo, razumevanje sistema zahteva potpuno predavanje budističkoj doktrini. Treće, značenje termina nije, kao što je mislio moj cenjeni kolega, onoliko jasno i razumljivo koliko bi bilo poželjno. Ima mnogo cepidlačenja, mnogo konfuzije i mnogo spornih stvari. Četvrto, terminologija je isključivo psihološka. Ona ne uzima u obzir izvan-buddhističke ideje i ima malo veze sa opštim poretkom univerzuma. Mogla bi se dopuniti hinduističkom terminologijom. Ali da bi se to učinilo morali bi se odmah uvesti elementi polemike. Mi bismo se odjednom izgubili u beskrajnim diskusijama, kao da li je Nibbana Nirvana ili nije; i tako u beskraj.



Sadržaj

O PRIRODI I ZNAČAJU MAGIČKOG ALFABETA777

132Liber DCCLXXVII

Sistem Kabale je na prvi pogled otvoren za ove poslednje prigovore. Ali njena stvarna osnova je savršeno čvrsta. Mi lako možemo odbaciti dogmatsku interpretaciju Rabina. Možemo sve u Univerzumu svesti pod sistem čistih brojeva čiji će simboli biti jasni svim razumnim umovima u istom značenju. A odnosi među ovim simbolima su po prirodi fiksni. Nema naročitog smisla - za najobičniju upotrebu - u raspravi da li 49 jeste ili nije kvadrat od 7. Takva je bila priroda razmatranja koja me je navela da prihvatim Drvo Života kao osnovu magičkog alfabeta. 10 brojeva i 22 slova hebrejskog alfabeta, sa njihovim tradicionalnim i racionalnim korespondencijama (uzimajući u obzir njihove numeričke i geometrijske međuodnose), pružaju nam koherentan sistematičan temelj, dovoljno čvrst za našu osnovu i dovoljno elastičan za našu nadgradnju. Ali ne smemo pretpostaviti da a priori znamo bilo šta o ovom Drvetu. Ne smemo raditi prema bilo kom drugom tipu središnje Istine nego prema prirodi samih ovih simbola. Cilj našeg rada mora, u stvari biti, da razotkrijemo prirodu i moći svakog simbola. Mi moramo obući matematičku nagost svake primarne ideje u raznobojnu odeću korespondencija sa svakom oblasti mišljenja. Naš prvi zadatak je stoga da razmotrimo šta smo podrazumevali pod rečju broj. Ja sam o tome govorio u mome komentaru 4. stiha, I Poglavlja, Knjige Zakona: "Svaki broj je beskonačan; nema razlike."1 Student treba potpuno ući u pitanje beskonačnog broja. Neka konsultuje "Uvod u matematičku Filozofiju" pošt. Bertrand Russell-a, u otvorenom, ali kritičkom duhu. Naročito, u svetlu moje primedbe o broju, čitava koncepcija Alef Nule2 daće mu sasvim jasnu ideju o suštinskim paradoksima magičke interpretacije ideje broja, a posebno o jednakosti 0 = 2 koju sam uveo da objasni univerzum, i da naglasi protivrečnosti koje nam predočava svakog časa. Trenutno stanje našeg razumevanja je daleko od savršenstva. Evidentno je da je nemoguće steći jasan pojam o svakom od prostih brojeva samo zato jer je njihov broj Alef Nula. Brojevi od 0 do 10, koji formiraju osnovu decimalnog sistema, mogu se shvatiti kao mikrokosmos Alef Nule. Jer oni su beskonačni; 10 predstavlja povratak Jedinstvu putem ponovnog uvođenja Nule da nastavi niz metodom postepenog usložnjavanja, pri čemu svaki termin ne predstavlja samo sebe u odnosu sa svojim susedima, već i kombinaciju dvaju ili više brojeva prve dekade. To jest, sve dok ne dođemo do brojeva čiji su faktori svi (izuzev jedinstva) veći od 10; kao 143 = (11 × 13). Ali ta nužnost da se razmotre takvi brojevi koji su potpuno izvan prve dekade je samo prividna; svaki prost broj je po sebi razrada, u ovom ili onom smislu, jednog ili više brojeva iz izvornog niza od 0 do 10.3

___________________________________________________________________________ 1 Pogledaj i esej "Šta je 'broj' ili 'simbol'" u dodatku. 2 Često zapisano kao aleph-null (alef-nula) ili a0, upućuje na beskonačni skup kardinalnih brojeva. – T.S. 3 Značenje prostih brojeva od 11 do 97 videćeš u nastavku.



O PRIRODI I ZNAČAJU MAGIČKOG ALFABETA 777

133

Ovo se može smatrati barem kao konvencionalna istina za neposrednu svrhu studiranja. Takav broj kao što je 3299 × 3307 × 3319 može se posmatrati kao daleka i ne mnogo važna grupa fiksnih zvezda. (Tako je 13 "srednji modul" a 111 "veliki modul" Jedinstva. To jest, množitelji 13 i 111 objašnjavaju koeficijente svojih skala u terminima mnogo specijalizovanije ideje Jedinstva. Na primer 26 = 2 × 13 predstavlja Dijadu u smislu koji je po značenju specijalizovaniji nego što to čini 2; 888 opisuje funkciju 8 u terminima punog značenja 111, koje je po sebi razrađeni obrazac prirode Jedinstva, koji uključuje - na primer - dogmatsku misteriju jednakosti 3 = 1.) S druge strane, opet, svaki veći korelativ bilo kog broja od 0 do 10 izražava produžetak ideje tog broja koji se smesta mora uključiti u tu temeljnu koncepciju. Na primer, otkrivši da je 120 deljivo sa 5, mi možemo ubuduće misliti o 5 kao o korenu one ideje koju nalazimo u 120, isto kao što možemo koristiti našu raniju ideju 5 kao ključ našeg istraživanja broja 120. Na prvi pogled će se činiti da ovaj način rada može dovesti jedino do zavaravajućih suprotnosti i nerazmrsive zbrke; ali umu prirodno lucidnom i dobro uvežbanom za uočavanje razlika, ovakve nevolje se ne dešavaju. Naprotiv, praksa (koja dovodi do savršenstva) omogućava nekom da razumno shvati i skladno klasifikuje još dalje skupine činjenica nego što je to moguće asimilirati najtežim podvigom memorije. Herbert Spencer je dobro objasnio psihologiju shvatanja. Uzvišenost bilo kog uma, shvaćenog samo kao skladište informacija, može se izmeriti preko njegove sposobnosti da sebi predstavi bilo koju traženu činjenicu putem sistematske klasifikacije u grupe i podgrupe. Ovaj trenutni ogled s magičkim alfabetom je, u stvari, snažna i proširena projekcija ovog sistema u beskonačnost. S jedne strane, sve moguće ideje se, putem progresivne integracije, odnose na proste brojeve od 0 do 10, a odatle do 2, 1, i 0. S druge, konotacije 0, 1, i 2 su proširene, putem progresivnih definicija, tako da uključuju svaku pojmljivu ideju na svakom planu Univerzuma. Sad smo u poziciji da razmotrimo praktičnu primenu ovih ideja. Što se tiče brojeva Ključne Skale od 0 do 10, svaki pojedini je fundamentalna ideja pozitivnog entiteta. Njegova priroda je definisana putem korespondencija koje su mu pripisane u raznim kolonama. Tako možemo reći da su Božanstvo Hanuman, Šakal, Opal, Storaks, Iskrenost, i tako dalje, svi kvaliteti koji su sadržani u ideji zvanoj 8. Što se tiče brojeva Ključne Skale od 11 do 32, oni uopšte nisu brojevi u našem smislu te reči.4 ___________________________________________________________________________ 4 Osim u koloni XLVIII, Oblici srodni prostom broju, što se odnosi na Svastiku, linija 17 (17 kocki čine Svastiku); Grčki Krst od 5 sastavljenih kocki do 22 (površine je 22 kvadrata), itd. – T.S.




134Liber DCCLXXVII

Oni su proizvoljno pripisani 22-ma putanjama od strane sastavljača Sepher Yetzirah.5 Ne postoji čak ni neka vrsta sklada: ništa ne može biti dalje od ideje 29 nego znak Riba. Osnovnu ideju bi bolje razjasnilo slovo hebrejskog Alfabeta; a korespondencija svakog sa jasnijim definicijama kao što su Tarotovi aduti je veoma bliska i neophodna. (Biće zapaženo da izvesni Alfabeti, naročito Koptski, imaju više od 22 slova. Ovi dodatni simboli zauzimaju položaj na Drvetu Života tako što su atribuirani Sefirotima.6) Numerička vrednost slova u svakom slučaju predstavlja stvarnu i bitnu relaciju. Ali ovi brojevi nisu sasvim isti kao originalni sefirotski brojevi. Na primer, premda je Beth = 2 = Merkur, a Merkur je deo ideje Chokmah = 2, prvo 2 nije identično sa drugim. Jer Merkur, po sebi, nije Sefira. On nije pozitivna emanacija u nužnom nizu u skali od 0 do 10. Jer Beth je putanja koja povezuje Kether i Binah, 1 i 3. Zayin = 7 je putanja koja spaja Binah, 3, i Tiphareth, 6. To jest, oni nisu brojevi po sebi, nego izrazi odnosa između brojeva u skladu sa predodređenim geometrijskim šablonom. Još jedna grupa brojeva je od ogromne važnosti. To je niz obično izražen rimskim brojevima koji su štampani na Tarot adutima. Ovde je, sa dva izuzetka, broj stalno za jedan manji nego broj slova alfabeta, gde su ona numerisana u skladu s njihovim prirodnim redom od 1 do 22.7 Ovi brojevi su veoma blizu istom redu ideje kao i brojevi numeričke vrednosti slova; ali oni pre predstavljaju aktivnu magičku energiju broja nego njegovo suštinsko biće.

___________________________________________________________________________ 5 Prvi pasus Sepher Yetzirah proglašava (Westcott-ov prevod): "U trideset-dve predivne Staze Mudrosti je JAH, Gospod nad Vojskama, Bog Izraela, Sve-Živući Bog, Kralj Vekova, Milostivi i Milosrdni Bog, Preuzvišeni, Stanovnik Večnosti, Najuzvišeniji i Najsvetiji urezao svoje ime pomoću tri Serafima - Brojeva, Slova i Zvukova." Drugi pasus počinje sa: "Deset je neizrecivih Sefirota. Dvadeset i dva su Slova, koja su Temelj svih stvari." Iz ovoga zaključujemo da su 32 staze, 10 brojeva i 22 slova. U tekstu "32 staze mudrosti" se kasnije pojavljuje simboličan opis svake staze (Prva staza se naziva Izvrstna ili Skrivena Inteligencija, itd.). Raspored na Drvetu Života od 22 staze koje povezuju 10 brojeva pojavljuje se dosta kasnije od Sepher Yetzirah. Za oblik koji koriste Krouli, Zlatna Zora, kao i većina okultista zapada se veruje da je malo promenjen (gledajući razmeru) u odnosu na dizajn Athanasius Kircher-a, hrišćanskog kabaliste iz 17. veka. – T.S. 6 Zapazite da Krouli ne pokušava da ubaci Devanagari, koji ima još više različitih slova nego Koptski, u dijagram. – T.S. 7 Ova izjava ne uzima u obzir Hé-Tzaddi preokret, jer se u 777 dijagramu Snaga odnosi na Teth, deveto slovo, broj XI; a Pravda na dvanaesto slovo, Lamed i broj VIII. Ovo se slaže s tradicionalnom numeracijom aduta, ali ne i u pogledu Hebrejskog alfabeta. – T.S.




135

Da se vratimo čistim Sefirotima, brojevi 0, 1, 2, 3, 5, i 7 su prosti brojevi, ostali su kombinacije ovih prostih brojeva. Ovde već imamo načelo ekvilibrijuma između prostog i složenog. U isto vreme u ovim složenim brojevima je sadržana vrlina koja je takva da ih čini nesposobnim za razmišljanje o njima samo kao o kombinacijama iz njihovih matematičkih elemenata. Šest je jedna ideja po sebi, "Ding an sich".8 Činjenica da je 6 = 2 × 3 predstavlja samo jednu od njenih osobina. Slična zapažanja nalazimo kod brojeva iznad 10, ali ovde je važnost pravih brojeva, u poređenju sa važnošću složenih brojeva, mnogo veća. Nekoliko složenih brojeva pojavljuje se u sadašnjem stanju našeg znanja kao po sebi različiti od vrednosti njihovih matematičkih elemenata. Možemo u svakom slučaju navesti kao primer 93, 111, 120, 210, 418, 666. Ali svaki pravi broj je izraz sasvim određene ideje. Na primer, 19 je opšti ženski glif, 31 je najviše žensko trojstvo, "veliki modul" Nule. 41 je aspekt ženskosti kao vampirske siline, 47 kao dinamičke i grčevite, 53 kao hedonističke, 59 kao onaj koji tvrdi da je njegov komplement (tj. komplement od 41, - prim.prev.), i tako dalje. Svaki prosti broj zadržava svoje specifično značenje u svojim umnošcima. Tako broj 23, glif života, predstavlja u 46 život Dijade, itd. Značenje prostih brojeva je pomno razrađeno, sa dovoljno pažljivosti u svakom pojedinom slučaju, sve do 97. Iznad 100 samo je nekoliko prostih brojeva potpuno istraženo. To je zbog toga što, pomoću naših sadašnjih metoda, takvi se brojevi mogu proučavati jedino preko njihovih umnožaka. To će reći, ukoliko želimo odrediti prirodu broja 17, mi ćemo istraživati niz 34, 51, 68, itd., da bismo videli koje reči i ideje korespondiraju s njima. Uspostavićemo proporciju 51 : 34 = 3 : 2. Na osnovu našeg znanja o 3 i 2 možemo uporediti rezultate koje je na njima proizveo modul 17. Na primer, 82 je broj Anđela Venere i označava stvari ljubavi; 123 znači rat, pomor, uživanje, nasilje; a 164 je ideja razdvajanja, a pored toga to je ideja profanog kao suprotnog svetom. Opšti elemenat u ovim idejama je opasnost fascinacije; radi toga kažemo da 41, najviši prosti faktor, jeste Vampir.9 Ali gornja razmatranja, koja bi proširila slova magičkog alfabeta do bezbroj simbola, nisu u stvari pogodna za ovaj esej. Naš glavni cilj je olakšica u povezivanju ideja. A to bi moglo biti narušeno ako ciljamo previsoko. Potpunu objektivnost možemo postići ukoliko se ograničimo na tradicionalno prihvaćeni niz od 32 staze koga čine 10 brojeva i 22 slova. Jedino neophodno proširenje je uključivanje tri Vela Negativnog, stvari koja je od fundamentalnog značaja u apodiktičnoj strukturi Drveta datoj u strukturnom dijagramu.10 Ovi Velovi se koriste samo u nekolicini strana (redova). Brojevi 31 i 32 se moraju duplirati jer slovo Shin poseduje dve sasvim odvojene grane ideja, jednu povezanu sa Elementom Vatre, i drugu sa Elementom Duha. Takođe i slovo Tau se odnosi i na Planetu Saturn i na Elemenat Zemlju. Ovo je, teoretski, veliki nedostatak u prikazu. Ali tradicionalne atribucije su tako brojne i tako dobro definisane da nikakva popravka izgleda nije moguća. (U praksi ova teoretska konfuzija ne uzrokuje nikakve ozbiljne probleme.) ___________________________________________________________________________ 8 Nemački, "Stvar po sebi." 9 Rečnik koji prema tradicionalnoj Kabali daje značenja brojeva od 1 do 1000 objavljen je u The Equinox I: 8, pod naslovom "Sepher Sephiroth sub figura D". 10 Dijagram Drveta Života originalno objavljen u 777, zajedno sa sadašnjim izdanjem, ne sadrži prikaz velova. Radije pogledaj dijagram iz Knjige Tota (reprodukovan u 65. poglavlju Magike bez Suza). – T.S.




136Liber DCCLXXVII

Jedna dalja poteškoća javlja se otkrićem planeta Neptuna i Urana. U svakom slučaju, mi smo to pokušali preokrenuti u korist povezujući ih sa Primum Mobile u sefirotski raspored planeta. A zamisao je opravdala sebe omogućivši nam da konstruišemo savršeno simetrične atribucije za vladare i egzaltacije Znakova Zodijaka.11 Za kraj samo treba reći, da kao i u slučaju mnogih vrsta učenja, ključ za uspeh je bliskost koja se stiče svakodnevnom praksom. ___________________________________________________________________________ 11 Ovo je napisano pre otkrića Plutona. Krouli središnji raspored planeta u sefirotskoj šemi prepisuje Neptun – Keteru i Uran – Hokmahu. Pored toga uređenjem "superiornih planetarnih vladara" postavlja Uran nad fiksnim znacima, Neptun nad promenljivim i Primum Mobile nad kardinalnim. U Knjizi Tota nakon otkrića Plutona konačna atribucija planeta sefirotima, utemeljena je u opisu aduta XXI; Pluton – Keteru, Neptun – Hokmahu, Uran – Datu. Sada je Pluton "superiorni planetarni vladar" fiksnih znakova, šema "planeta egzaltiranih u znaku" popunjena je spoljašnjim planetama i mesečevim čvorovima (Caput & Cauda Draconis). Pogledaj "Razni Rasporedi" u nastavku i kolonu CXXXIX. – T.S.




137

ZNAČENJE PROSTIH BROJEVA OD 11 DO 97

11. Opšti broj Magike, ili energije koja teži promeni. 13. Merilo najvišeg ženskog jedinstva; lako preobraziv u sekundarne muške ideje pomoću bilo koje muške komponente; ili, jedinstvo koje rezultira iz ljubavi. 17. Muško jedinstvo. (Trojstvo Alef a, Vau v, Jod i) 19. Ženski glif. 23. Glif života - života u začetku. 29. Magička silina sama po sebi, muška struja. 31. Najviše žensko trojstvo - nula preko glifa kruga. 37. Jedinstvo po sebi u svojoj uravnoteženoj trojnoj manifestaciji. 41. Joni (Yoni) kao vampirska silina, neplodna. 43. Broj orgazma - naročito muškog. 47. Joni kao dinamična, presenzibilna, spazmodična, itd. Esprit de travail. 53. Joni kao instrument zadovoljstva. 59. Joni koja vapi za lingamom kao ovum, menstruum, ili alkalija. 61. Negativno koje začinje (ili shvata) sebe kao pozitivno. 67. Materica majke koja sadrži blizance. 71. Broj Binaha. Predstava ničega i tišine koja je ispunjenje aspiracije. 73. Ženski aspekt Hokmaha u njegovoj faličkoj funkciji. 79. [izostavljeno] 83. Posvećenje: ljubav u svojoj najvišoj formi: energija, sloboda, amrita, aspiracija. Koren ideje romansa plus religija. 89. Broj greha - ograničenje. Pogrešna vrsta tišine, ona kod Crne Braće. 97. Broj Heseda kao vode i kao oca.



Sadržaj

ZNAČENJE PROSTIH BROJEVA OD 11 DO 97777

138Liber DCCLXXVII

ŠTA JE KABALA? Kabala je: (a) Jezik koji je prikladan da izrazi izvesne vrste pojava, i da izrazi izvesne vrste ideja koje inače izmiču uobičajenoj frazeologiji. Jednako bih mogao prigovoriti tehničkoj terminologiji hemije. (b) Nesektaška i elastična terminologija pomoću koje se mogu upoređivati mentalni procesi ljudi koji se očigledno razlikuju usled ograničenja koje im nameće specifičnost njihovog literarnog izražavanja. Jednako bih mogao zamerati leksikonima ili raspravama o uporednim religijama. (c) Sistem simbolizma koji omogućuje misliocima da formulišu svoje ideje sa potpunom preciznošću, posebno onih koji uključuju prethodno nepovezane nizove opažanja. Jednako bih mogao zamerati algebarskim simbolima. (d) Sredstvo za predstavljenje simbola čije je značenje postalo nejasno, zaboravljeno ili pogrešno shvaćeno, i to formiranjem nužnih veza između: suštine oblika, zvukova, jednostavnih ideja (kao što su slova) i njihovih duhovnih, moralnih ili intelektualnih ekvivalenata. Tako mogu prigovoriti predstavljanju antičke umetnosti razmatranjem lepote koju određuju fiziološke činjenice. (e) Sistem klasifikacije opštih ideja tako da se umu omogući da uveća svoj rečnik misli i činjenica, njihovim uređenjem i dovođenjem u međuodnos. Tako bi mogao zamerati mnemoničkoj vrednosti arapskih modifikacija korena (jezika). (f) Svojevrstan instrument koji vodi od poznatog ka nepoznatom i to sa sličnim principima koje koristimo u matematici. Jednako bih mogao prigovoriti korišćenju √-1, x4 , itd. (g) Sistem kriterijuma po kojima se može proveravati istinitost korespodencija s obzirom na kritikovanje novih pronalazaka u svetlu njihove povezanosti s celokupnim telom istine. Tako bi se moglo prigovoriti (a naravno i primeniti u) procenjivanju karaktera i statusa pomoću obrazovnih i društvenih pravila ponašanja.

__



ŠTA JE KABALA? 777

139

ŠTA JE "BROJ" ILI "SIMBOL"?1 Knjiga Zakona I. 4, određuje značenje reči "Broj". Ona može razjasniti temu ako se usudimo da parafraziramo tekst. Tvrdnja "Svaki broj je beskonačan" je, naizgled, protivrečnost pojmova. Ali, to je samo zbog neprihvatanja ideje broja kao stvari-po-sebi, već samo kao pojma u nizu pojmova homolognih po karakteru. Svaki pravoverni matematički dokaz se zasniva na definicijama koje uključuju ovo opažanje. Na primer, osnovno je priznati jednakost od 2 + 1 sa 1 + 2. Knjiga Zakona daje jedno sasvim drugačije viđenje prirode broja. Matematičke ideje podrazumevaju ono što se naziva kontinuumom, koji je, bar površno, različitog karaktera od fizičkog kontinuuma. Na primer, u fizičkom kontinuumu, oko može razlikovati dužine štapa od jednog inča i štapa od dva inča, ali ne između onih koji mere po hiljadu milja i hiljadu milja i jedan inč, iako je razlika u oba slučaja ista, po jedan inč. Razlika od jednog inča je primetna ili ne, zavisno od uslova. Slično tome, oko može razlikovati štapove od jednog ili dva inča od štapa od jednog i po inča. Ali, ovaj proces ne možemo beskonačno nastaviti - možemo doći skoro do tačke gde se ekstremi mogu razlikovati jedan od drugog, ali nijedan od njih nema značenje ekstrema. Tako, u fizičkom kontinuumu, ako imamo tri pojma: A, B i C; A je jednako B, a B jednako C, ipak se pojavljuje da je C veće od A. Naš razum nam govori da je takav zaključak apsurdan, da smo prevareni grubošću našeg opažanja. Za nas je beskorisno da nalazimo instrumente koji bi povećali tačnost našeg posmatranja, jer, iako bi nam omogućili da pravimo razliku između tri pojma naših nizova, i tako uspostavimo teoretsku hijerarhiju, uvek možemo nastaviti proces deljenja dok ne dođemo do još jednog niza: A1, B1, C1, gde se A1 i C1 međusobno razlikuju, ali gde nijedan nije različit od B1. Na temelju gornjeg, moderni mislioci su nastojali napraviti razliku između matematičkog i fizičkog kontinuuma, pošto je bilo očigledno da nedostatak naših čulnih organa, koji je odgovoran za ovu poteškoću, pokazuje da nas način posmatranja sprečava u razumevanju istinske prirode stvari. Međutim, u slučaju matematičkog kontinuuma, njegov karakter je takav da možemo beskonačno nastaviti proces deljenja između bilo koja dva matematička izraza, a da ni na koji način ne poremetimo zakonitost tog procesa, niti da stvorimo uslov u kojem će ova dva pojma postati međusobno nerazdvojiva. Matematički kontinuum, štaviše, nije samo pitanje nizova integralnih brojeva, već i druge vrste brojeva, koji poput celih brojeva, izražavaju odnos između postojećih ideja, ali ipak nisu merljivi u uslovima ovih nizova. Takvi brojevi su sami delovi njihovog vlastitog kontinuuma, koji prožima nizove celih brojeva a da ih ne dotiče, ponajmanje nužno. Na primer, tangente uglova stvorene razdvajanjem dve linije od podudaranja ka vertikalnom položaju, stalno se povećavaju od 0 ka beskonačnosti. Jedina integralna vrednost nalazi se u uglu od 45°, gde se one poklapaju. Može se reći da postoji beskonačan broj takvih nizova, od kojih svaki poseduje istu sposobnost beskonačne deljivosti. Devedeset tangenti uglova koje obuhvataju po jedan stepen između 0 i 90 mogu se šezdesetostruko umnožiti uvođenjem minute umesto stepena kao koeficijenta progresije, a ovo opet šezdesetostruko uvođenjem sekunde da podeli minute. I tako dalje ad infinitum. ___________________________________________________________________________ 1 Ovaj esej većim delom formira novi komentar na AL I,4. Izostavio ga je Regardije u svojim komentarima pod nazivom: 'Zakon je za sve'. Sadašnji tekst je prvobitno uključio W.E. Heidrick za O.T.O. – T.S.



Sadržaj

ŠTA JE "BROJ" ILI "SIMBOL"?777

140Liber DCCLXXVII

Sva ova razmatranja počivaju na pretpostavci da svaki broj nije ništa drugo do iskaz odnosa. Nova koncepcija, pokazana Knjigom Zakona, nije naravno ni na koji način kontradiktorna ortodoksnom gledištu, već mu se pridodaje na praktičan, najvažniji način. Statističar koji računa liste rođenih u prošlim vekovima ne pridaje posebnu pažnju Napoleonovom rođenju. Ovo ne poništava njegove rezultate; ali pokazuje koliko je njegov ugao posmatranja ograničen čak i u pogledu njegovog predmeta, jer je Napoleonovo rođenje više uticalo na liste umrlih (kao i na liste rođenih) u prošlom veku nego bilo koja druga pojava koja je uključena u njegove proračune. Potrebna je kratka digresija. Možda postoji još neko ko je još uvek nesvestan činjenice da se matematičke i fizičke nauke ni u kom smislu ne bave apsolutnom istinom, već odnosima između posmatrane pojave i posmatrača. Tvrdnja da ubrzanje padajućih tela iznosi 32 stope u sekundi, samo je u najboljem slučaju najgrublja, približna vrednost. Na prvom mestu, to važi za Zemlju. A većina ljudi zna, da na Mesecu sila teže iznosi samo jednu šestinu zemaljske. A čak i na Zemlji sila teže se u primetnoj meri razlikuje između polova i ekvatora, i ne samo između njih, nego je zavisna i od takvih sitnica kao što je blizina planine. Na isti način netačno je govoriti o "ponavljanju" eksperimenata. Isti uslovi su neponovljivi. Ne može se dva puta kuvati ista voda. Voda nije ista, a ni posmatrač nije isti. Kad čovek kaže da mirno sedi, zaboravlja da kruži kroz Univerzum vrtoglavom brzinom. Moguće je da su takva razmatranja navela rane mislioce da potvrde da je nemoguće očekivati pronalaženje istine u bilo čemu drugom sem u matematici, i da su grubo pretpostavljali da očigledna neizbežnost njenih zakona potvrđuje njihove povezanosti sa istinom. Ali i matematika je isključivo stvar konvencije, ništa manje od pravila šaha ili bakare. Kada kažemo da "dve prave linije ne mogu ograditi prostor", mi ne mislimo ništa drugo nego da mi nismo sposobni da zamislimo da one to čine. Istinitost iskaza zbog toga zavisi od pretpostavke da naš razum zna pravu istinu. Ipak, umno poremećen čovek može biti nesposoban da misli da on nije žrtva tajanstvene zavere. Mi nalazimo da nema razloga da mu verujemo. Beskorisno je odgovoriti na to da matematičke istine stiču univerzalnu saglasnost, jer je nemaju. To je stvar, koja da bi se usvojila iziskuje složeno i monotono uvežbavanje čak i za ljude koje poučavamo najprostijim teoremama u Geometriji. Vrlo je malo živih ljudi koji su uvereni - ili čak svesni - još nejasnijih rezultata analize. Nije pravi odgovor, na ovu kritiku, reći da se svi ljudi mogu uveriti ako su dovoljno uvežbani, jer ko može potvrditi da takvo uvežbavanje ne iskrivljuje um? Ali, kad raščistimo sa ovim prethodnim prigovorima, nalazimo da priroda samog iskaza nije, i ne može biti, više od iskaza o odnosima između naših ideja. U izabranom primeru imamo pet ideja: dvojnost, pravost, liniju, ograđivanje i prostor. Ništa od ovoga nije više od ideje. Svaka je bez značenja dok se ne definiše kao odgovarajuća na izvestan način nekim drugim idejama. Ne možemo definisati nikako bilo koju reč, izuzev pomoću njenog izjednačavanja sa dve ili više jednako neodređenih reči. Definisati je jednom rečju bi očigledno predstavljalo tautologiju. Tako smo prisiljeni da zaključimo kako se svako istraživanje može žigosati kao obscurum per obscurius. Logično, naš položaj je čak i gori. Mi definišemo A kao BC, gde je B jednako DE, a C jednako FG. Ne samo da proces povećava broj naših nepoznatih kvantiteta geometrijskom progresijom na svakom koraku, već mi moramo stići do tačke gde definicija Z podrazumeva pojam A. Ne samo da je svaki dokaz zatvoren u začarani krug, nego i definicije pojmova na kojima se svaki dokaz mora zasnovati.



ŠTA JE "BROJ" ILI "SIMBOL"? 777

141

Moglo bi se pretpostaviti da gornji lanac rasuđivanja čini sve zaključke nemogućim. Ali, ovo je istinito samo kada istražujemo krajnju vrednost naših predloga. Možemo se osloniti na to da voda ključa na 100˚C,2 mada, što se tiče matematičke tačnosti voda nikada ne ključa dva puta na baš istoj temperaturi, iako je, logički, i sam pojam vode neshvatljiva misterija. Vratimo se na naše tzv. aksiome: dve prave linije ne mogu ograničiti prostor. To je bilo jedno od najvažnijih otkrića u savremenoj matematici, tako da je ovaj iskaz, čak i ako pretpostavimo definiciju različitih upotrebljenih termina, strogo relativan a ne apsolutan; i da je zdrav razum nemoćan da ga potvrdi kao ni u slučaju ključanja vode. Boljai, Lobačevski i Riman su definitivno pokazali da se dosledan geometrijski sistem može podići na bilo kom proizvoljnom aksiomu. Ako neko želi pretpostaviti da je zbir unutrašnjih uglova trougla veći ili manji od dva prava ugla, umesto da im je jednak, možemo izgraditi dva nova geometrijska sistema, svaki savršeno dosledan samom sebi, a da ne posedujemo ništa pomoću čega bismo odlučili koji od ova tri predstavlja istinu. Mogu ovo ilustrovati pomoću proste analogije. Mi smo navikli da tvrdimo kako mi idemo iz Francuske u Kinu, oblik izražavanja koji pretpostavlja da su te zemlje statične dok smo mi pokretni. Ali, tu činjenicu mogli bi isto tako izraziti rekavši da nas Francuska napušta a da nam Kina dolazi. U svakom slučaju ne podrazumeva se apsolutno kretanje, pošto se kretanje Zemlje kroz Univerzum nije uračunalo. Mi implicitno upućujemo na normu odmora za koji, što se tiče činjenica, znamo da ne postoji. Kad kažem da je fotelja u kojoj sedim ostala nepomična u zadnjih sat vremena, ja samo mislim nepomična u odnosu na mene i kuću. U stvarnosti, zemljina rotacija ju je prenela više od hiljadu milja, a zemljino kretanje nekih sedamdeset hiljada milja od njenog prethodnog položaja. Sve što možemo očekivati od bilo kog iskaza je to da bi on trebao biti povezan u pogledu nizova pretpostavki, za koje vrlo dobro znamo da su lažne i proizvoljne. Oni koji nisu ispitivali prirodu dokaznog materijala, obično su zamišljali da naše iskustvo stvara merilo pomoću kojega možemo odrediti koja je od simboličkih predstava Prirode istinska. Oni pretpostavljaju da je Euklidovska Geometrija saglasna sa Prirodom pošto nam neposredna merenja unutrašnjih uglova trougla govore da je njihov zbir ustvari jednak zbiru dva prava ugla, baš kao što nam Euklid govori da teoretska razmatranja pokazuju da je to tako. Oni zaboravljaju da su i sami instrumenti koje mi koristimo za naša merenja smišljeni prema principima Euklidovske Geometrije. Drugim rečima, oni mere deset jardi komadom drveta o kojem zaista ništa drugo ne znaju, sem da je njegova dužina jednaka jednoj desetini od pomenutih deset jardi. Zabluda bi trebalo biti očigledna. Najobičnije razmišljanje bi trebalo razjasniti da naši rezultati zavise od svih vrsta uslova. Ako se zapitamo: Šta predstavlja dužina Živinog stuba u termometru?", možemo jedino odgovoriti da ona zavisi od temperature instrumenta. Ustvari, mi procenjujemo temperaturu pomoću razlike koeficijenata širenja, usled toplote, dve supstance, stakla i žive. ___________________________________________________________________________ 2 Pri reviziji ovog komentara, sa čuđenjem sam primetio da mi je promaklo da tih 100˚C predstavlja definiciju temperature na kojoj ključa voda! Video sam da ona ključa na oko 84˚C na glečeru Baltoro, i određivao moju nadmorsku visinu posmatranjem tačke ključanja tako često da sam sasvim zaboravio originalne Celzijusove uslove!




142Liber DCCLXXVII

Dalje, podela skale termometra zavisi od temperature ključanja vode, koja nije nepromenjiva. Ona zavisi od pritiska zemljine atmosfere, koji varira (saglasno vremenu i prostoru) čak i do preko 20%. Većini ljudi koja govori o "Naučnoj tačnosti" su sasvim nepoznate elementarne činjenice ove vrste. Reći će se, ipak, da definisavši jard kao dužinu određene šipke koja se čuva u Mintu u Londonu, pod datim uslovima temperature i pritiska, mi smo bar u položaju da merimo dužinu drugih objekata poređenjem, direktno ili indirektno, sa tim standardom. Grubo uzevši to je više ili manje tačno. Ali, ako bi se desilo da se dužina te stvari u principu prepolovila ili udvostručila, ne bismo bili u mogućnosti da budemo svesni te činjenice. Ista razmatranja pristaju i svim drugim takozvanim zakonima Prirode. Mi nemamo pomoću čega odrediti tako prostu stvar kao, da li se jedan od dva događaja desio pre ili posle onog drugog. Uzmimo jedan primer. Dobro je poznato da je sunčevoj svetlosti potrebno nekih osam minuta da stigne do zemlje. Istovremena3 pojava dva tela bi zbog toga mogla biti razdvojena u vremenu do te mere; a, sa matematičke tačke gledišta, isto neslaganje teoretski postoji, čak i ako pretpostavimo da su pomenuta dva tela samo nekoliko jardi udaljena jedno od drugog. Skorašnje razmatranje ovih činjenica pokazalo je nemogućnost određivanja činjenice prednosti, tako da je možda više nego razumno tvrditi da je ubod noža prouzrokovan ranom kao i vice versa. Luis Kerol ima jednu zanimljivu parabolu na ovaj efekat u knjizi Alisa u svetu s one strane ogledala, delo koje je, uzgred, sa materijalom koji prethodi, ispunjeno primerima filozofskih paradoksa.4 Sada se možemo vratiti našem tekstu, "Svaki broj je beskonačan". Činjenica je da je svaki broj jedan pojam u matematičkom kontinuumu nedovoljno definisan, kao kada bismo opisali neku sliku kao broj taj-i-taj u katalogu. Svaki broj je stvar-po-sebi5 i poseduje beskonačan broj sebi svojstvenih osobina. Razmotrimo na trenutak brojeve 8 i 9. Osam je broj kubova mere stranica jednog inča u kubu mere stranica dva inča; dok je devet broj kvadrata mere stranica od jednog inča u kvadratu mere stranica od tri inča. U tom pogledu postoji među njima neka vrsta recipročnog odnosa.

___________________________________________________________________________ 3 Simultanost, pobliže razmotrena, uopšte ne poseduje značenje. Vidi A.S.Edington, Prostor, vreme i gravitacija, strana 51. 4 Ako udarim bilijarsku kuglu, i ona se pokrene, i moja volja i njeno kretanje imaju uzroke koji dugo prethode činu. Mogu smatrati i moj rad i njenu reakciju kao blizanačke posledice večnog Univerzuma. Pokrenuta ruka i kugla su deo stanja Univerzuma koji je neophodno proizišao iz njegovog trenutno prethodnog stanja, i tako unazad, unedogled. Zato je moj Magijski Rad samo jedan od uzročno-posledičnih, neophodnih, pratećih okolnosti sa uzrok-posledicama koje su pokrenule kuglu. Stoga mogu smatrati čin udaranja kao uzrok-posledicu moje samostalne Volje da pokrenu kuglu, mada neophodno prethodi njenom kretanju. Ali, slučaj magijskog Rada nije sasvim analogan. Jer ja sam takav da sam prisiljen koristiti Magiju da bih učinio moju Volju preovlađujućom; tako da je uzrok vršenja mog rada takođe i uzrok kretanja kugle, te stoga nema razloga zašto bi jedno prethodilo drugom. Vidi "Magika u Teoriji i Praksi" radi potpunijeg objašnjenja. Nakon pisanja gornjeg, upoznao sam se sa knjigom "Prostor, Vreme i Gravitacija" gde su navedeni slični argumenti. 5 Usuđujem se da se ne slažem sa poštovanim Bertrandom Raselom u pogledu viđenja prirode Broja.




143

Dodavanjem broja jedan broju osam dobijamo devet, tako da bismo jedinstvo (1) mogli definisati kao ono koje ima osobinu transformisanja trodimenzionalne ekspanzije broja dva u dvodimenzionalnu ekspanziju broja tri. Ali, ako 1 dodamo broju 9, jedinstvo se pojavljuje kao ono koje ima moć transformisanja gore pomenute dvodimenzionalne ekspanzije broja tri u prosti pravougaonik mere 5 sa 2. Tako ispada da jedinstvo poseduje dve sasvim različite osobine. Hoćemo li onda zaključiti da to nije isto jedinstvo? Kako da opišemo to jedno, kako da ga saznamo? Jedino pomoću eksperimenata možemo otkriti prirodu njegovog dejstva na bilo koji dati broj. U nekom manjem vidu, ovo dejstvo pokazuje pravilnost. Na primer, mi znamo da ono uvek pretvara jedan neparan broj u paran, i vice versa; ali, to je praktično granica do koje možemo predvideti njegovo dejstvo. Možemo ići i dalje pa tvrditi da uopšte svaki broj poseduje ovu beskonačnu raznovrsnost sposobnosti da transformiše svaki drugi broj, čak i tako primitivnim procesom sabiranja. Primećujemo takođe kako se manipulacija sa neka dva broja može izvesti tako da je rezultat neuporediv ni sa jednim, ili čak da se stvore ideje takvog skupa osobina potpuno nespojivog s našim originalnim viđenjem brojeva kao nizova pozitivnih celina. Dobićemo irealne i iracionalne izraze, ideje sasvim drugačijeg reda, i to veoma prostim nastavljanjem tako jasno razumljivih i uobičajenih entiteta kao što su celi brojevi. Samo se jedan zaključak može izvući iz ovih različitih razmatranja. To je da je priroda svakog broja stvar svojstvena sebi, stvar zagonetna i beskonačna, stvar neizraziva, čak i kada bismo je mogli razumeti. Drugim rečima, broj je duša u pravom smislu reči, jedinstveni i neophodni elemenat u celokupnosti postojanja. Sada se možemo okrenuti drugom delu fraze teksta: "ne postoji razlika". Ovo mora odmah kod učenika izazvati utisak da je ovo, naizgled, neposredna protivrečnost svemu što je gore rečeno. Jer, šta smo drugo radili nego insistirali na suštinskoj razlici između bilo koja dva broja i pokazali da je čak i njihova povezanost u nizu samo malo veća od proizvoljne, budući da je to doista pogodniji način njihovog procenjivanja, od bilo kojeg drugog, u cilju njihovog usaglašavanja sa našim razumevanjem. Po sličnom principu mi brojimo javna vozila ili telefone bez uvođenja čak i neophodnog niza. Imenovanje ne označava ništa više sem pripadnosti određene vrste objekata, i zaista je izričito upotrebljeno kako bi se izbeglo uplitanje u razmatranje bilo kojih karakteristika individualnog tako označenog, izuzev tog površnog označavanja. Kada je rečeno da ne postoji razlika između brojeva (jer ja mislim da u tom smislu moramo razumeti frazu), moramo da ispitamo značenje reči "razlika". Razlika je, na prvom mestu, poricanje identiteta; ali, ta reč se ne može podesno primeniti na razlikovanje između objekata koji nemaju sličnosti. U praktičnom životu se ne pita "Kakva je razlika između jarda i minuta?" Mi tražimo razliku između dve stvari iste vrste. Knjiga Zakona pokušava da naglasi doktrinu da je svaki broj jedinstven i apsolutan. Njegove veze sa drugim brojevima su stoga iluzorne prirode. One su samo oblici predstave pod kojom mi opažamo njihove spoljašnjosti; a od krajnje je važnosti shvatiti da ti znakovi jedino ukazuju na prirodu stvarnosti iza njih na isti način kao što stepeni na skali termometra pokazuju toplotu. Uopšte nije filozofski reći da je 50˚C toplije od 40˚C. Stepeni temperature su slične konvencije, koje smo mi sami uveli da opišemo fizička stanja sasvim različitog reda; i dok se toplota može posmatrati kao njihovo nerazdvojivo svojstvo, naše merenje te toplote ni na koji način ne utiče na nju.




144Liber DCCLXXVII

Mi koristimo naučne instrumente da se obavestimo o prirodi različitih objekata koje želimo proučavati, ali, naša opažanja nikako ne obelodanjuju stvar onakvom kakva je ona po sebi. Ona nam samo omogućuju da poredimo obična sa neobičnim (tj. poznata sa nepoznatim) iskustvima. Upotreba instrumenata nužno podrazumeva nametanje stranih konvencija. Uzmimo najprostiji primer: kada kažemo da mi vidimo neku stvar, mi samo mislimo da je naša svest izmenjena njenim postojanjem prema specifičnom rasporedu sočiva i optičkih instrumenata, koji postoje u našim očima, a ne u opaženom objektu. Takođe, činjenica da je zbir brojeva 2 i 1 jednak broju 3, daje nam samo prost prikaz odnosa koji je usaglašen sa našom predstavom o tim brojevima. Mi zato nemamo pomoću čega određivati razliku između neka dva broja, sem u pogledu delimičnog i veoma ograničenog odnosa. Štaviše, u pogledu beskonačnosti svakog broja, ne izgleda neverovatno da vidljive razlike koje opažamo teže da nestanu sa nestajanjem proizvoljnih uslova koje mi pridajemo da bi olakšali, po našem mišljenju, naše ispitivanje. Takođe možemo primetiti da je svaki broj, budući da je apsolutan, središte svog univerzuma, tako da su svi drugi brojevi, sve dok su povezani sa njim, samo njegovi pomoćnici. Stoga je svaki broj celokupnost Univerzuma, a ne može biti nikakve razlike između jednog beskonačnog Univerzuma i nekog drugog. Trougao ABC može izgledati veoma različit sa pojedinačnog stanovišta A, B ili C; i svako viđenje je istinito, apsolutno; jer to je isti trougao. Gornje tumačenje teksta ima revolucionarni karakter sa tačke gledišta nauke i matematike. Istraživanje ovde postavljenih pravaca vodiće ka rešenju onih ozbiljnih problema koji su toliko dugo zbunjivali najveće svetske umove, zbog početne greške koja ih je ometala u postavkama, izazivajući unutrašnje protivrečnosti u njima samima. Pokušaj otkrivanja prirode stvari proučavanjem odnosa između njih je baš paralelan težnji da se dobije konačna vrednost broja π. Niko ne želi da porekne praktičnu vrednost ograničenih ispitivanja koja su toliko vremena okupirala ljudski um. Tek nedavno su6 i najbolji mislioci počeli shvatati da njihov rad ima značaja samo u određenom poretku. Uskoro će opšte biti priznato da je proučavanje stvari po sebi rad za koji ljudski razum nije dorastao, pošto je priroda razuma takva da on uvek mora formulisati razmere koje samo potvrđuju pozitivan ili negativan odnos između subjekata i predikata. Tako će ljudi biti vođeni ka razvoju sposobnosti, nadmoćnih razumu, čije shvatanje nije zavisno od hijeroglifskih predstava od kojih razum tako uzaludno traži korist.7 Tada će ovo biti temelj istinske duhovne nauke koja je prava težnja evolucije čoveka. Ova nauka će razjasniti, bez potiskivanja, onu staru; ali će malo po malo oslobađati ljude od robovanja umu; baš kao što ih je stara nauka oslobodila od robovanja materiji. ___________________________________________________________________________ 6 Ovo je napisano 1924. godine. – prim.prev. 7 Vidi Eleusis, A. Krouli. Sabrana Dela, Tom II, Epilog.




145

777 BELEŠKE PREPISIVAČA

Elektronska verzija Revidiranog izdanja 777 pripremljena je iz štampane verzije 777 i ostali kabalistički spisi (originalno izdate kao Kabala Alistera Kroulija). Koliko znam to je verna kopija prvog Revidiranog izdanja 777 iz 1955. godine; dok je Kroulijev originalni predgovor bio ponovo postavljen u izdanju iz 1955., Tabele Korespondencija, Kroulijevi komentari na iste, i prilog sa Trigramima i Heksagramima iz Ji Đing-a, bile su (sa manjim izuzecima) prave reprodukcije originalne edicije 777 iz 1909. godine. Sadašnja edicija sadrži sve materijale iz Revidiranog izdanja 777. Druga kolona (CLXXXIV - CXCIV) dodata u Revidiranom izdanju 777 bila je originalno priložena na kraju Tabele VI. Šest su objašnjenja dodatka postojećih kolona: (na primer numeracije Grčkih i Arapskih slova, tumačenja i prevođenja, "magična formula" kolona je bila specifično razmatrana u koloni o magičkim oružjima; oni su odmah bili postavljeni nakon odgovarajuće kolone. Ostali su bili priloženi na kraju odgovarajuće tabele. Iako su "van redosleda", osećam da ne bi trebalo da bude zabune jer su ove dodate kolone retko, možda i nikad pre, direktno nagoveštene brojem u drugim radovima. Vrlo malo kolona u Tabeli IV je imalo atribucije u liniji 0. Stoga je ova linija bila izostavljena da sačuva prostor u većini pregrada kolona koje čine tu tabelu. Dodatne korespodencije pomenute u Kroulijevoj primedbi na različite kolone, bile su ubačene u odgovarajuće kolone u duplim uglastim zagradama [[ovako]]. Takođe su dodata: - Imena i numeracije Koptskih slova. - Prevodi većine Hebrejskih imena. Oni manje razumljivi uzeti su iz Godvinove Kabalističke Enciklopedije (3. edicija, Llewellyn, 1994). - Prevodi kolone LXXVI i CXIX. - Kroulijeva šema "Superiornih Planetarnih Vladara" iz Magike u Teoriji i Praksi, koja se odnosi na spoljašnje planete četvorostrukosti Znakova. Drugi dodatni materijali iz Revidiranog izdanja 777 bili su uključeni u one stvari koje su se činile kao odgovarajuća mesta unutar teksta. Oni su naznačeni zvezdicama u glavnoj Tabeli Sadržaja. Većina je ubačena sa moje strane, izuzev ''Šta je Broj'' koji je izvučen iz elektronskog teksta Komentari Liber AL-a pronađenog onlajn, zapisanog od strane Bil Hajdrika i drugih. Nisam pokušao da održim originalno označavanje brojevima. Dok je Krouli povremeno preporučivao 777 po broju stranice, takve napomene su često povezane sa napomenom na kolonu. Za olakšavanje čitanja, kolone su poređane sa leva na desno duž čitave stranice. Očigledne štamparske greške bile su ispravljene; druga dvosmislena čitanja zabeležena su ispod. Napomene u uglastim zagradama potiču od strane sadašnjeg prepisivača, ostale su ili od Kroulija ili originalnih urednika Revidiranog izdanja 777. Dodate su i neke duže beleške na originalni uvod, tabele korespodencija i beleške uz tabele iz prve edicije.



~*** ***** ***

BELEŠKE PREPISIVAČA777

146Liber DCCLXXVII

Documents

Aleister crowley 777