TEMA 1: EL ESTUDIO DE LA HISTORIA DE AMÉRICA PREHISPÁNICA

ÁREAS CULTURALESLas áreas culturales comprenden el conjunto de atributos y elementos que caracterizan a un grupo humano, así como cuanto se debe a su actividad. La cultura es todo lo que hace y crea un grupo humano: su forma de actuar y vivir, visión del mundo, tradiciones, formas de organización social, sistemas económicos y religiosos, formas de comunicación, adquisición de conocimientos y adaptación al medioambiente…

NORTEAMÉRICA

AMÉRICA CENTRAL - MESOAMÉRICA

Características:- Zona de mayor complejidad

cultural.- La más densamente poblada y

extensa.- Favorable al desarrollo de la

agricultura. Evidencias: palos cavadores, azadones, uso de terrazas y técnicas de irrigación, maíz, frijol, calabaza, chili, tomate, tortillas de maíz, algodón…

- Son culturas de síntesis con un desarrollo in-interrumpido.

AMÉRICA DEL SUR – ÁREA ANDINA

1

CARACTERÍSTICAS FÍSICAS Y MEDIOAMBIENTALES- Continente más alargado del mundo, a causa de las diferencias de latitud se dan todos

los climas del globo terráqueo.- Por las variables topográficas, se encuentra la mayor gama de paisajes. - Al encontrarse los sistemas orográficos más importantes – Montañas Rocosas, Sierra

Madre, Los Andes – en la vertiente del Pacífico, deja extensas llanuras por la vertiente atlántica, por donde discurren ríos tan caudalosos como el Misisipi y el San Lorenzo en Norteamérica, o el Orinoco, el Amazonas y el Paraná-Río de la Plata en Sudamérica.

- Factor de aislamiento: América es el continente más aislado ya que sólo por el noroeste se aproxima hasta casi unirse a Asia por Beringia.

PERIODIZACIÓN- Prehistoria (40.000 a 4.000/3.000 a.C):

o Paleolítico.o Protoneolítico.

- Fromativo o Preclásico (1.500 a.C – 200 d.C)o Formativo: Equivalente al Neolítico, representa el nacimiento de la vida

aldeana, pero también incluye el Preclásico en el que la población aumenta y se diferencia, llegando en algunos casos al nacimiento de la civilización. Particularmente con la civilización olmeca y en el área andina, con la Chavín.

- Clásico (200 – 900 d.C.)o Tanto en Mesoamérica como en el área andina, representa el momento de

mayor esplendor artístico y cultural de la América precolombina. Mesoamérica: civilizaciones teotihuacana, zapoteca y maya. Área andina: Civilizaciones mochica y nazca en la costa y la

tiahuanacoide en la región del lago Titicaca. - Posclásico (900 – 1500 d.C.)

o Tras una profunda crisis ecológica y política, en torno a los siglos VIII al X, se da un renacimiento de formas artísticas del pasado y el establecimiento de formas políticas nuevas en las que el militarismo y la clase de comerciantes

2

representan un peso considerable. Las civilizaciones tolteca y maya-tolteca en Mesoamérica conducirán al desarrollo político de los aztecas o mexicas, mientras en el área andina, las culturas huari, Chimú e ica culminarán en el imperio Inca.

TEMA 2: EL POBLAMIENTO ORIGINARIO DEL CONTINENTE Y EL PALEOLÍTICO AMERICANO O PALEOINDIO

DISTINTAS TEORÍAS SOBRE EL POBLAMIENTO DE AMÉRICAAmeghinoCree que el Hombre se desarrolló en Argentina (en las Pampas) y se expandió por el resto del mundo.HrdlickaImpugna las teorías de Ameghino. Y cree en:

- Único tronco racial mongoloide, proveniente de Asia: cráneo corto y ancho, párpado externo caído, lacrimal oculto…

- Los primeros pobladores atravesaron el estrecho de Bering.- Fue un doblamiento reciente, de haría 10.000 años atrás.

Clovis FirstModelo de doblamiento que defiende que los hombres de la cultura lítica Clovis, que se da en Norte América y Canadá, fueron los primeros pobladores que llegaron hace 10mil u 11mil años. Niega la existencia de los paleoamericanos. Últimas teorías que explican la heterogeneidad étnica

- Beringia: Fuente principal de los pobladores.- Costa del Pacífico: Posibilidad de navegación.- Indonesia y África: Navegación trasatlántica. Por una supuesta presencia de elementos

caucasoides y negroides. Poco numerosa.- Australia: Navegación trasvolar. Poco numerosa.- Polo Norte: Muy reciente. La industria Clovis vendría de allí.

Lorenzo“La población inicial de América ha sido de origen amuriano y los siguientes grupos humanos fueron de carácter cada vez más mongoloide, todos ellos provenientes de un mismo tronco del que también surgieron australianos y melanesios, con lo cual se explicarían muchos problemas surgidos de la presencia en América de elementos raciales considerados de esos orígenes”.

PALEOLÍTICO: Modos de Vida de los pueblos cazadores-recolectores

ETPAS DEL PALEOLÍTICO O LÍTICOPaleolítico inferior (lítico inferior,

“prepunta de proyectil”, Arqueolítico)

Fabricación de instrumentos líticos mediante percusión: núcleos, piezas nodulares, lascas, pebble tools,

instrumentos de hueso y madera.Paleolítico superior (paleoindio,

lítico superior o Cenolítico)Puntas de proyectil, cuchillos y hojas de talla bifacial.

Paleolítico inferiorLas primeras evidencias de presencia humana datan de la glaciación Wisconsin Los americanos tendrían una antigüedad de 30mil o, como mucho, 60mil años.En la actualidad, la opinión más generalizada entre los especialistas es la de considerar que la masa de población humana inmigrante en el continente americano penetró a intervalos de tiempo por lo que hoy es el estrecho de Bering y Alaska, trasladándose posteriormente hacia el sur del continente.

3

YACIMIENTOS DEL PALEOLÍTICO INFERIOR

Old Crow (Canadá) - 27.000 a 32.000 BPIndustria ósea y lítica con instrumentos toscos trabajados sobre huesos grandes y guijarros.

Tule Springs – 11.000 a.CSanta Rosa Island – 27.000, 30.000 o 40.000 a.C

Fogón con asociación de huesos de mamut e instrumentos líticos.

China Lake – 42.350 BP.Lewisville (Texas) – 37.000 y 38.000 BPLevi Rock Shelter – 30.00 BPEl Cedral (México) – 30.000 BPTlapacoya – 20.000 BPEl Bosque – 30.000 BP

Pikimachay (Perú) – 19.000 a.CIndustria Paccaicasa: Muy tosca de lascas gruesas

Tagua-Tagua (Chile) – 9.300 a.CMonteverde (Chile) – 11.000 a.CAlice Boes (Brasil) – 12.000 a.C

Lapa Vermelha IV – 20.500 a.CCaverna en la que se encuentran lascas y raspadores de cuarzo.

Toca de Boqueirao da Pedra Forada y Toca do Sitio do Meio – 29.5000 a.C a 19.999 a.C

Paleolítico superiorSe inicia con la llamada “Retirada de New Haven” que, hacia 15000 a.C, permite la entrada de nuevas poblaciones humanas que aportarán industrias líticas desconocidas hasta entonces y una cultura económica notablemente más desarrollada. TecnologíaCon técnicas de percusión y presión, elaboran instrumentos mucho más finos y notablemente más perfectos de los que hasta entonces habían sido usados por los primeros habitantes del continente. Los instrumentos más importantes son las puntas de proyectil, que les permitirán aumentar su capacidad como cazadores, abandonando en parte o relegando a un segundo plano las técnicas de recolección.

- Industrias: o 15.000 – 9.500 a.C:

Puntas Sandía. Folsom. Clovis.

DesarrolloLos cazadores del paleolítico superior norteamericano, como había sucedido con los cazadores-recolectores del paleolítico inferior, penetran en México y América Central para, finalmente, alcanzar el territorio sudamericano. Las industrias Clovis y Folsom alcanzan el Valle de México en el VIII milenio a.C. Otras industrias más meridionales, evolucionadas a partir de las norteamericanas, son las de El Jobo, en Venezuela, El Inga, en Ecuador, Lauricocha en Perú y Viscachani, en Bolivia. Las industrias Toldense, Casapedrense y Ayampitiense representarían las formas más meridionales de esta tradición cultural.Arte rupestreLos focos centrales son:

- Baja California.o Cueva Pintada (fig.1): Hombres pintados medio cuerpo en rojo y la otra mitad

en negro que se superponen a cérvidos y aves, muy comunes en esa región.

4

- Brasil.- Andes centrales.

o Cueva Toquepala (fig. 2): Representaciones de hombres y animales de gran tamaño, que recuerdan al estilo naturalista de las pinturas rupestres de la región del levante español. Hay animales heridos caídos: uno que corre perseguido tiene un dardo clavado en el lado posterior derecho y los hombres que lo siguen llevan máscaras de animales.

- Patagonia.

TEMA 3: PERIODO ARCAICO Y LA PRIMERA NEOLITIZACIÓN

ProtoneolíticoLa transición del Pleistoceno al Holoceno se produce al final del período glacial Wisconsin y constituye no solamente un cambio de era geológica, sino el comienzo de un proceso de cambios culturales (revolución neolítica) que conducirán inevitablemente al comienzo de lo que llamamos civilización. La revolución neolítica comienza con el Protoneolítico y desemboca en el Formativo (que equivaldría al neolítico). Cambios climáticos y ecológicos del HolocenoEl final del Pleistoceno significó, desde el punto de vista geológico, la aparición de un conjunto de cambios climáticos que determinaron el retroceso definitivo de las masas glaciales que habían cubierto buena parte del territorio norteamericano y extensiones considerables del área andina en Sudamérica.

- Aumento de las temperaturas, progresivo incremento de la sequedad ambiental: Los bosques progresan hacia el norte en la región oriental, mientras en el oeste se forman grandes lagos por la deglaciación.

- Desertización en el norte y las grandes llanuras.- Entre los años 8000 y 6000 a.C se agotó la megafauna Provoca cambios

fundamentales en la dieta y, por consiguiente, en la economía de los cazadores especializados, lo que les llevaría de nuevo a prácticas de recolección y plantación y, finalmente, al desarrollo de “cultígenos” (plantas hechas por el hombre) que serían la base de la nueva agricultura.

Los inicios de la producción de alimentosLos cazadores-recolectores del Paleolítico, buenos observadores de las transformaciones de las semillas en plantas, fueron capaces muy pronto de crear cultívenos que les llevarían al verdadero cultivo y a la agricultura propiamente dicha.

- Principales plantas cultivadas:o Mesoamérica: Maíz, calabaza, frijol.o Área andina: Maíz, patata, porotos.o Área tropical: Yuca y mandioca. o Otras: Ágave, algodón, batata, cacao, coca, chile, quinoa, tabaco y tomate.

- Principales animales domésticos:o Perro, llama, alpaca, gallina y conejillo de indias.

TEMA 4: EL PRECLÁSICO O FORMATIVO EN MESOAMÉRICA

IntroducciónEn las fases más antiguas, hasta 1200 a.C, aproximadamente, se puede hablar de sociedades igualitarias o tribales, mientras que a partir de esa fecha se observa un aumento considerable de evidencias y datos que confirman el incesante proceso de evolución social que hace más y más compleja la organización social y política, con la creciente complicación en el orden artístico, que implica una mayor complejidad en los contenidos religiosos de tales expresiones artísticas.

5

Las condiciones ecológicas extremadamente favorables que se dan en esa época hicieron que se establecieran en la región buen número de aldeas en las que la agricultura debió tener tanta importancia como la caza o la pesca. Las aldeas se localizaban en las orillas de los ríos y lagos, no debieron sobrepasar los 200 habitantes y estarían formadas por un reducido número de chozas de madera, cañas, tule y barro. En el aspecto tecnológico hay que mencionar una serie no muy numerosa de instrumentos hechos de piedra, madera, hueso, arcilla y fibras vegetales: Mazos y molas para golpear, morteros, machacadores, metates, etc.

Aspectos comunes- Complejo “santuario-mercado-festival”: Convergencia de intereses económicos con el

culto religioso y los festivales de carácter múltiple: de redistribución, regocijo o peregrinación religiosa. Hay figurillas que aluden directa o indirectamente a estos festivales, mostrando danzarines, músicos, contorsionistas y acróbatas y, también, chamanes o sacerdotes.

- Máscara: Con significación estrictamente sagrada, solía ser enterrada junto al cuerpo de su dueño, pero nunca sobre el rostro.

- Arte: símbolos y emblemas que constituyen una escritura que transmite mensajes específicos sobre a cosmovisión y el sistema religioso: Signo en forma de U, motivo con cinco puntos o “quinterno”, flor de cuatro pétalos, mano humana, serpiente con plumas, etc. Para algunos autores estos signos aluden a divinidades formalizadas distinguibles: dragón polimorfo, reptil con atributos felinos y de ave, asociado a la tierra, a los cultos agrarios, etc.; el pájaro mítico y el monstruo alado con lengua bífida; el enano antropomorfo; el dios hombre-jaguar; el dios serpiente con atributos de pájaro…

LA CIVILIZACIÓN OLMECA

IntroducciónEl conocimiento arqueológico de la cultura olmeca se limita al periodo formativo, especialmente en el sur de Veracruz y al oeste de Tabasco, en los emplazamientos de Tres Zapotes, la Venta y San Lorenzo. El arte olmeca es una entidad reconocible y definible. Aparece en las tierras altas de Guerrero, Oaxaca, Morelos y Puebla, así como en el Valle de México. Deja huellas evidentes en el arte maya central.

Vida olmeca- Procedencia:

o Caso: “Mesopotamia americana”, Veracruz, Tabasco y Chiapas.o Descubrimientos en Guerrero: El origen de la cultura pudo ser las tierras altas;

el área del Golfo sería sólo una zona de expansión. - Calendario: 260 días. Los mayas recogen parte de su sistema. - Urbanismo: Por primera vez se construyen verdaderos “centros ceremoniales” que son,

en realidad, el núcleo visible de las ciudades Olmecas, cuya población se hallaba dispersa en torno al núcleo de monumento de carácter religioso.

- Escritura basada en signos jeroglíficos (grifos). - Sistema de numeración con números compuestos de puntos y rayas, valor posicional y

base vigesimal, y con la existencia del cero. - Organización social:

o Especialización artesanal: ceramistas, lapidarios, tejedores…o División en clases sociales: Dominante clase sacerdotal creadora del

calendario y del complejo religioso, que justifica la existencia de centros ceremoniales.

6

o Sistema religioso muy sólido que implicaría una organización política de carácter estatal, más que un señorío o un cacicazgo, con el correspondiente cuerpo sacerdotal del que seguramente el soberano formaba parte.

- Historia: o Olmeca I: San Lorenzo Tenochtitlan tiene mayor peso cultural que La Venta.o Olmeca II: Fases San Lorenzo, Nacaste y Palangana.

- Expansión: Irradia su influencia hacia la costa del Pacífico y encontramos rastros en Oaxaca, Guerrero... No se sabe si es conquista o influencia cultural y política. Es posible que comerciasen con el interior con productos que sólo se daban en sus costas (conchas marinas, algodón, cacao...) por serpentina, jade, obsidiana... todas materias primas utilizadas en la elaboración de bienes de prestigio.A la larga, tras una primera etapa de dispersión de elementos olmecas como consecuencia del intercambio de bienes y materias primas, se dio un proceso de establecimiento de enclaves para asegurar su adecuado flujo hacia la zona nuclear.

Características del arte:- Dos estilos contradictorios: Uno realista, como en las cabezas colosales, y otro abstracto

hasta el extremo de parecer “glífico”. - Rasgos típicos: “boca olmeca” y la hendidura en forma de V o “muesca olmeca”,

representaciones antropomórficas del jaguar, baby face, dualidad (dobles cabezas)…- Se suele representar un tipo étnico característico: cabeza en forma de pera, gruesos

labios hacia fuera, narices anchas y ojos elípticos. - Uso del jade.- Técnicas de modelar y esculpir las superficies (en hachas figurativas, por ejemplo).

EsculturaCabezas colosalesDe proporciones gigantescas, representan rostros de apariencia negroide con ancha nariz, gruesos labios y ojos abotagados que se cubren con un casquete ajustado que cae por los lados. No siendo representaciones de divinidades, ya que carecen de características y signos simbólicos que pudieran hacer pensar en esa interpretación, podrían representar “cabezas de linaje” o de “antepasados”, lo que en una sociedad organizada políticamente con toda probabilidad como una “jefatura” tendría plena justificación. Figurillas

- Posición sedente: En ocasiones toman la actitud de un “escriba” a la manera egipcia o tienen sobre el regazo la figura de un niño divinizado, un cetro o un cilindro, o una caja sagrada.

o Señor de las Limas (Fig. 9): Encontrado en el yacimiento de las Limas, responde a un personaje, quizá un sacerdote o gobernante, que contiene en sus manos un bebé.

o El luchador (fig. 6): Carácter realista, hereda la tradición de las figuras sedentes pero dando la impresión, por la torsión de todo el cuerpo, de que se halla realizando un gran esfuerzo físico.

- Mujer desnuda: Una de las tipologías más importantes y frecuentes es la de la mujer desnuda. Muchos autores creen ver en estas figurillas la representación de la Diosa Madre o distinguen al menos una relación específica e importante entre el concepto de mujer, el de fecundidad y el de tierra y agricultura. “Así, la mujer llegaría a simbolizar a ésta, a la fertilidad que hacía posible la fructificación de la semilla y a otros conceptos más, de tal manera que el artista al modelar sus figurillas, transmitiría, si no el simbolismo de una diosa madre terrestre, sí la idea asociada de la mujer con la tierra, expresando así lo sobrenatural del misterio con que la generación se rodeaba, pero cuyo culto se remontaría al pasado” (Piña Chan).

7

· Concepto de dualidad o gemeleridad: Una serie de figurillas del Preclásico temprano o medio representan individuos, generalmente mujeres, con dos cabezas o con una cabeza y tres ojos, o con un rostro dividido en dos partes: una representando la muerte y la otra, la vida, que pueden ser el origen del dios de la dualidad del panteón mexica. AltaresGrandes bloques de piedra de forma prismática en cuyos laterales hay escenas realizados en alto y bajorrelieve. En muchos de estos altares se representa una figura sedente que emerge de una cueva que debe interpretarse como la boca de un dragón o jaguar, que podría representar al dios o diosa del Inframundo. En ocasiones, esa figura antropomorfa lleva en las manos a un niño divinizado. Muchos de estos altares representan en las paredes laterales figuras de sacerdotes que llevan en sus brazos al niño divinizado que con tanta frecuencia aparece en el arte olmeca. Pueden interpretarse también como tronos.(Fig. 8).EstelasRepresentan personajes con vestidos y adornos sumamente complicados que componen escenas posiblemente míticas de muy difícil interpretación. Hachas figurativasTécnica de modelar y esculpir las superficies. Se muestran dos personajes distintos; uno es un hombre-jaguar con los ojos almendrados, que lleva un tocado como el de las cabezas de colosos y que tiene colmillos de felino que sobresalen de los gruesos labios. El otro personaje es un niño de ojos rasgados (fig. 4), caracterizado por sus encías desdentadas entre los mismos labios salientes y trapezoidales, así como por su cráneo partido. La imagen de niño en las hachas de jade muestra a menudo cejas en forma de penachos o de llamas.

ArquitecturaCon el inicio del Formativo del área central de México es cuando podemos empezar a hablar de verdaderas obras arquitectónicas en Mesoamérica.

- Pirámide de Cuicuilco (fig. 3): Monumento más importante del periodo. Constituye un ejemplo del esfuerzo comunitario de un gran número de aldeas para erigir el primer templo, y sobretodo, la primera representación simbólica de la morada de una divinidad.

Influencias posterioresMuchas de las imágenes que pueblan el mundo escultórico olmeca corresponden a personajes míticos o a verdaderas divinidades, muchas de las cuales se incorporarán al panteón mesoamericano, desarrollándose o perfilándose completamente en épocas posteriores o en culturas específicas. En concreto, la cabeza de estilo draconiano con “boca olmeca”, con grandes colmillos de jaguar, “muesca olmeca” y adornos superciliares, parece ser el origen de la cabeza del dios de la lluvia – Tláloc, Chac, Cocijo o Tajín – que adquiere particularidades estilísticas según la cultura regional que se trate. Son igualmente formas míticas de frecuente aparición en el arte el enano eunucoide o niño divinizado que aparece en brazos de un rey-sacerdote o de un personaje antropomorfo adulto. Toda la arquitectura mesoamericana es además deudora de los Olmecas en dos aspectos:

- La orientación espacial de las ciudades y centros ceremoniales.- La pirámide truncada como basamento para el templo.

TEMA 5: EL CLÁSICO EN MESOAMÉRICA

Características generalesPeriodo en el que se consolidan definitivamente los rasgos que caracterizan a las civilizaciones.

- Urbanismo: Formas de asentamientos:o Centros ceremoniales.o Ciudades.

- Uso de taladros huecos y espejos de pirita. La metalurgia se extiende por toda la América nuclear y llega a Mesoamérica.

8

- Se conoce la rueda, aunque no se aplica para transporte pesado sino para juguetes. No obstante, el rodillo debió de utilizarse para transporte de monolitos u otros materiales muy pesados.

- Producción en masa (al menos en Mesoamérica): Uso de moldes para la producción cerámica trae consigo el empleo de una gran cantidad de obreros manuales no cualificados, quienes bajo la dirección de artesanos se dedicarían a la producción en masa, mientras que aquellos podrían dedicar su tiempo a trabajos de mayor finura o a la preparación de moldes.

- Desarrollo de redes comerciales. - Ciudad-estado: Gobierno de marcado carácter teocrático.

o Sacerdocio cada vez más numeroso, controla la vida religiosa y el régimen agrícola; se convierte en el grupo gobernante.

Desarrolla las ideas religiosas y el ceremonial consiguiente. Autor de la ciencia: Basada en la observación astronómica y en el

cómputo del tiempo, de lo que se deriva una escritura, matemáticas…o Simplicidad social en cuanto a división de clases, pero gran división del trabajo:

sacerdotes, escribas, astrónomos, lapidarios, orfebres, ceramistas, agricultores y quizá comerciantes independientes.

CULTURA TEOTIHUACANA

La primera y más importante cultura de la región central de México fue la teotihuacana. Esta civilización, cuyas raíces se hunden en el periodo Preclásico final o Protoclásico y es, sin duda, la consecuencia inmediata de la evolución de la cultura olmeca en el altiplano desde el Preclásico medio, viene a constituir el fundamento de una tradición que no acabará sino con la llegada de los españoles. El centro de esta civilización se halla localizado en el valle de Teotihuacán, una fracción limitada del Valle de México de unos 600 km2 de extensión, atravesado por el río San Juan y donde el núcleo urbano primero y más importante es la ciudad de Teotihuacán.

Teotihuacán: la ciudadTeotihuacán I – Fase TzacualliDe un gran pueblo de unos 10.000 habitantes se pasa a una verdadera ciudad con no menos de 50.000 habitantes. Se hace el trazado definitivo de la urbe (fig. 11):

- Pirámide de la Luna: Al principio de la Calle de los Muertos, 46 m.- Pirámide del Sol: 63’5 m., la mayor. - Calle de los Muertos: Los aztecas la llamaron así porque pensaban que los templos que

estaban a los bordes eran tumbas. La calle comienza en el recinto de la Pirámide de la Luna y termina en el de la Ciudadela. Tiene 2 km de longitud y una anchura de 40 m.

- Ciudadela: Se sitúa al final de la Calle de los Muertos, en la parte sur. Es un patio con habitaciones alrededor, donde se supone que vivían los sacerdotes y los gobernantes. En su lado este se encuentra el Templo de Quetzalcóatl. Se ve atravesada por el eje oeste-este que divide la ciudad en dos partes.

- Templo de Quetzalcóatl: Fachada (fig. 12) decorada con enormes esculturas de cabezas de dioses (Quetzalcóatl y Tláloc), así como con relieves que representan cabezas y cuerpos ondulantes de serpientes, caracoles y conchas marinas.

Fase XolalpanSe alcanza el máximo de población, unos 200.000 habitantes. Fase MepetecLa ciudad es atacada por grupos de chichimecas de la frontera norte, que incendian la ciudad y hacen que la población se disperse; quedan 60.000 habitantes.

9

ComercioA causa del crecimiento de la población de la ciudad, los mecanismos comerciales tuvieron que extenderse en todas las direcciones de Mesoamérica hasta constituir verdaderamente un imperio, ya que para sustentar su enorme desarrollo, necesitaba no sólo del valle e Teotihuacán y México, sino de regiones más amplias: para ello el comercio internacional y la conquista se imponían. De no haber existido esta posibilidad de expansión, el aumento demográfico de Teotihuacán se hubiera visto detenido antes.

SociedadOrganización teocrática.

- El grupo social sacerdotal ha acumulado todo el poder: político, religioso, militar y administrativo. Es por eso por lo que en el sector central de la ciudad, en torno al Camino de los Muertos se entremezclan los edificios estrictamente religiosos – pirámides y templos – con los de carácter residencial y administrativo de la clase sacerdotal. En las residencias de los sacerdotes se acumulan pinturas y otros signos de carácter religioso, de los que habría que destacar Tlalocán (fig.14).

- Además de los sacerdotes, debía haber: o Comerciantes. o Guerreros: Aunque no pueda afirmarse que Teotihuacán fuera un estado

militarista, el militarismo tiene un papel importante en la sociedad y la organización política, aunque el papel del sacerdocio se halla siempre por encima.

o Artesanos: los que los lapidarios, escultores, pintores y ceramistas debían ser los más distinguidos y solicitados.

Relaciones e influencias (fig. 13)- Valle de Oaxaca: La influencia teotihuacana es tan grande que, en el periodo de

transición Monte Albán II-III, la ciudad parece haber sido conquistada por los teotihuacanos. En cualquier caso, durante todo el periodo se establece el eje Teotihuacán-Monte Albán. Además, en Teotihuacán había un barrio en el que debía predominar la población de Oaxaca.

- Mixteca, oriente de Guerrero y sur y oeste de Puebla.- Área maya, especialmente sobre la región del Petén en Tikal y sobre el altiplano

guatemalteco en Kaminaljuyú. Puede suponerse una conquista de Teotihuacán.- Guerrero – área olmeca en la etapa anterior. - Michoacán, Colima y Nayarit. - Región septentional: Chiametla y La Quemada; establecimiento de fortalezas y

guarniciones.

MONTE ALBÁN: ZAPOTECOS

La posición de la cultura zapoteca en el conjunto de Mesoamérica representa, en cierta medida, un punto intermedio entre la civilización maya clásica la civilización teotihuacana. Esa situación intermedia que apreciamos en el sistema calendárico y en otros aspectos, puede haberse consolidado en el período Clásico gracias a las buenas relaciones comerciales que los zapotecos mantuvieron con ciudades mayas, de un lado y, sobre todo, con Teotihuacán, del otro.

Cronología- Formativo Temprano y Medio (1400 – 300 a.C).- Clásico:

o Monte Albán I (300 – 200 a.C).o Monte Albán II (200 a.C – 200 d.C).o Monte Albán IIIa (200 – 450)

10

o Monte Albán IIIb (450 - 600/700).o Monte Albán IV (600/700 – 950).o Monte Albán V (950 – 1500).

Monte Albán: la ciudadLa originalidad de Monte Albán se debe al hecho de haber construido su centro ceremonial sobre un cerro cuya cima fue aplanada con esa finalidad. En ese conjunto de monumentos destacan, por su importancia y originalidad, con independencia de los numerosos templos piramidales, el Juego de la Pelota (fig. 15) y el Montículo J (fig. 16), que, sin duda, es un observatorio astronómico.

SociedadSu organización política debió ser la de una teocracia no imperial, probablemente federalista, con un grupo minoritario de nobles, quizá sacerdotes administrando y dirigiendo a una extensa masa de población campesina y de artesanos.

ReligiónDioses:

- Cocijo = Tlaloc.- Pitao Cozobi: Dios del maíz y de todos los alimentos.- Pitao Pezelao = Mictlantecuhtli: Dios de la muerte y del inframundo.- Copijcha = Tonatiuh.- Pitao Xicala = Xochipilli: Dios del amor o del placer.

LA CIVILIZACIÓN MAYACronología

- Protoclásico (100 – 300 d.C).- Clásico temprano (300 – 600 d.C)- Clásico tardío (600 – 900 d.C).

o Clásico terminal (800 – 900).

DesarrolloFinal del FormativoEl final del Formativo coincide con la decadencia de una de las regiones que había alcanzado una evolución cultural más elaborada: el altiplano salvadoreño. Seguramente debido a la erupción del volcán Ilopango y al consecuente desequilibrio ecológico del valle Zapotitlán, Chalchuapa y otros centros importantes que habían concentrado la influencia olmeca y un desarrollo maya de carácter autóctono, se despueblan y son abandonados.ProtoclásicoSe inicia entonces un éxodo de la población hacia las tierras bajas, estableciéndose una fructífera relación cultural con áreas de Belice, el Petén y las Verapaces. Esta simbiosis, mezclada con el desarrollo autóctono de las comunidades establecidas en el Petén Central, dio lugar a un momento de tremendo auge cultural que se conoce con el término de Protoclásico (100 – 300 d.C). Esta etapa de complicación de la sociedad maya no fue ni mucho menos uniforme, sino selectiva, afectando tan sólo a ciertos asentamientos de determinadas zonas.Allí donde ocurre se inicial profundos cambios en arquitectura, cerámica y en el sistema de escritura, así como un dramático aumento de la población.Clásico

11

Está definido en sus comienzos por la utilización del sistema de escritura denominado de Cuenta Larga (hacia el 300 d.C), y finaliza cuando el sistema se deja de utilizar (hacia el 900 d.C). Hacia el 250 se inicia un proceso de complejidad en el mayab caracterizado por un considerable aumento de la población, que tiende a ocupar el centro o la periferia de grandes núcleos, los cuales comienzan a ser utilizados como focos de la actividad social, política, económica y religiosa. Como consecuencia de ello se forman poderosos centros que llegan a controlar amplias regiones. Este proceso de complejidad cultural hace que la distancia existente entre la élite aristocrática que domina estros centros y el resto de la sociedad se vea ampliada de manera notable, pero también provoca un enorme desarrollo intelectual, artístico y económico. Podemos afirmar, pues, que un pequeño grupo de corte aristocrático es el agente principal de ese complejo proceso de transformación de una sociedad a otra. Este fenómeno varía de región a región, dando lugar a regionalismos que se superponen a procesos generalizados en toda el área, como son el uso del sistema de Cuenta Larga, el calendario, la cosmología, el culto a la estela y diversas instituciones políticas y sociales. Clásico terminalA finales del siglo VIII, en un momento en que los centros mayas alcanzan el punto culminante de su desarrollo cultural, se inicia un proceso desconocido mediante el cual aquellos poderosos asentamientos en los que el desarrollo intelectual, las artes, la tecnología y las instituciones políticas y sociales habían adquirido unos niveles de complejidad sin precedentes, van a perder toda su importancia y a sufrir un dramático proceso de deterioro.El fenómeno queda definido así: con el inicio del siglo IX cesa la construcción de arquitectura monumental y la inscripción de textos jeroglíficos en monumentos; la población declina y se dejan de utilizar sistemas calendáricos y de anotación ampliamente admitidos en el área maya (como el Calendario Lunar o el sistema de Series Iniciales, desplazados por el sistema de Cuenta Corta); profundo deterioro del conocimiento intelectual, artístico y artesano paralelo al que afecta a las instituciones socioeconómicas, políticas y religiosas. Teorías de posibles causas:

- Plaga de enfermedades epidémicas (malaria, fiebre amarilla) que provocarían una caída radical de la población, falta de mano de obra y paralización de las actividades económicas.

- Terremotos.- Agotamiento de las tierras por el sistema de roza o por cambios climáticos que llevarían

a la desecación y luego a la pluviosidad excesiva Escasez de productos agrícolas, crisis económica, aumento de las enfermedades y abandono de las ciudades.

- Revueltas campesinas a causa de las crecientes demandas de trabajo en los centros ceremoniales, a partir de lo cual los sacerdotes-dirigentes serían asesinados o expulsados y sus símbolos de poder destruidos, aunque siguiese la vida de las ciudades incluso en los aspectos rituales y, desde luego, en lo relativo a las fiestas y mercados.

- Invasiones de mexicanos del área central o de gentes no mayas clásicas (numerosas pruebas de influencias externas en cerámica, arquitectura, jeroglíficos…).

Como resumen podríamos afirmar que el final del periodo Clásico se caracteriza, tanto en el altiplano del México central como en el área maya, por cambios de carácter político-social que han podido estar ocasionados por invasiones sucesivas que se producirían en cadena desde el norte y que son debidas, en primer lugar, a pueblos chichimecas de más allá de la frontera de Mesoamérica y cuyas consecuencias llegan hasta la región del río Motagua en fechas avanzadas, invasiones que se producen entre los años 650 y 950 y que, en parte, han debido tener un origen interno: crisis económica de origen agrícola, crisis eclesiástica, terremotos, plagas y enfermedades. Todo ello conducirá a un replanteamiento interno de los estados que, salvando la crisis, les llevará a un verdadero renacimiento en torno a los años 1000 al 1200.

El patrón de asentamientoLa unidad básica de asentamiento era la casa (fig. 18), colocada sobre una baja plataforma que proporcionaba excelentes condiciones de drenaje, ventilación y aislamiento. En ella habitaba una familia nuclear.

12

Este sistema de habitación puede aparecer aislado o asociado a otras estructuras similares en torno a un pequeño patio doméstico. El edificio principal suele ser entonces un pequeño santuario que da cohesión a la familia extendida, con miembros de hasta tres generaciones. A veces, en el centro del patio hay un pequeño altar que contiene un enterramiento correspondiente a un ancestro fundador del grupo. Varios grupos domésticos pueden constituir el territorio de un linaje. En el caso concreto de los linajes de prestigio, las estructuras más elaboradas se disponen en torno a una gran plaza rectangular en la cual un edificio más importante que los demás corresponde al santuario de grupo. Estos conjuntos residenciales se organizan en función de las relaciones de parentesco y, en muchas ocasiones, de la especialización artesanal. En los casos en que alcanzan una importancia social, económica y política superior suelen llegar a constituir pequeños centros cívicos. Por regla general, éstos incluyen como mínimo una pirámide de regular tamaño y un elaborado edificio destinado al dirigente de la comunidad. Por último, el sistema de asentamiento más complejo de las tierras bajas mayas es el denominado centro cívico-ceremonial o ciudad. La variedad de estructuras incluidas dentro de esta categoría es netamente superior, siendo las de mayor relevancia los tempos, palacios, juegos de la pelota, estelas, altares, calzadas, plataformas, depósitos de agua o aguadas, fortificaciones, arcos, torres, etc. Edificios más elaborados se organizan en conjuntos en torno a una o varias plazas centrales con funciones residenciales, administrativas, religiosas, de servicios y políticas. Se mantienen los lazos de parentesco, las relaciones matrimoniales y la especialización en su distribución albergando, según la categoría y composición del centro, desde varios linajes a una variopinta población que alcanza connotaciones urbanas.Las diferencias existentes en el tamaño urbano y de los edificios, en la cantidad y calidad de textos escritos, de monumentos y de otros rasgos, sugieren que algunos centros ejercieron un dominio político sobre otros, siendo los más complejos equivalentes a capitales regionales que controlaban vastos territorios del bosque tropical.

Actividades de subsistenciaEl pueblo maya desarrolló a lo largo de su historia diferentes sistemas y técnicas agrícolas que posibilitaron su adaptación a un medio ambiente poco generoso. Sistema de tala y quema o rozaFue un método común a todo el territorio maya y casi todos los pueblos de bosque tropical. Consiste en clarar un terreno en el bosque mediante la quema controlada de sus arbustos y malezas, a la vez que los grandes troncos son cortados con hachas de pedernal o simplemente se dejan y se aprovechan para la arboricultura. Esta tarea se realiza a lo largo de la estación seca. A continuación se procede a la apertura de pequeños hoyos con el palo cavador y a la siembra del maíz, frijol, calabaza, etc., que después se cubren y se dejan germinar. Otras actividadesComo actividades complementarias de las tareas agrícolas, destacaron la caza, la pesca y la domesticación de animales.

Comercio- Tres niveles de intercambio:

o Entre comunidades vecinas: El volumen, la calidad y la variedad de los productos fue limitado y de escaso valor estratégico.

o Transacciones de ámbito regional: Intercambios dentro de una zona ambiental mucho más amplia, o tal vez entre regiones diferentes ero no muy alejadas entre sí. La distancia reguló la importancia de cada ruta regional, variando el costo de los artículos, el grado de aprovisionamiento y el control monopolista de algunos recursos básicos.

o Relaciones comerciales a larga distancia: Entre zonas ambientales diferenciadas entre sí. La cantidad y calidad de los productos fue netamente superior, y abarcaba tanto bienes complementarios como artículos exóticos o escasos que tenían una gran demanda en la población.

13

- Control: o Rutas locales: Gentes que no pertenecían a la élite, sino los propios artesanos

especializados o por comerciantes itinerantes que distribuían los productos por las comunidades dentro de un territorio limitado.

o Rutas regionales: Organizadas, mantenidas, intervenidas y controladas por la élite aristocrática de los grandes centros cívicos.

o Rutas de larga distancia: Monopolizadas por la realiza y la clase dirigente.- Transporte: Ante la ausencia de animales de carga, se basó en la tracción humana o en

pequeñas embarcaciones. La escasa capacidad de carga se suplió con la organización de grandes caravanas y la creación de puertos o enclaves estratégicos capaces de avituallar a sus integrantes y de almacenar y redistribuir los productos acarreados.

- Productos: Se intercambiaban todo tipo de productos, pero de entre ellos la obsidiana y el jade eran los más ambicionados.

- Medida de cambio: Algunas posibles son los granos de cacao, las cuentas de jade o las conchas de Spondylus.

SociedadDesde las primeras ocupaciones formativas del área, la sociedad maya se organizó en familias extendidas que ocupaban los grupos residenciales, los cuales se rigieron por reglas de descendencia patrilineal y residencia patrilocal. Con el tiempo, tales familias extendidas se fundieron en unidades mayores basadas en relaciones de parentesco y matrimonio, formando linajes o patriclanes según la categoría del sitio. A medida que transcurría el Formativo, los habitantes del área se aglutinaron en núcleos cada vez más complejos, de tal manera que surgieron diferentes estratos sociales:

1. Dinastías hereditarias en los grandes centros, o dirigente de un linaje o clan en los asentamientos más sencillos.2. Clase administrativa: encargada de garantizar la gobernabilidad del Estado, organizando los tributos y la fuerza de trabajo, y con responsabilidades en actividades religiosas, militares y comerciales. 3. Especialistas e intelectuales: Sacerdotes de alto rango, arquitectos, ingenieros, escultores, escribas…4. Artesanos: ceramistas, lapidarios, plumajeros, cesteros, pintores…5. Agricultores: Esporádicamente se usaban como fuerza de trabajo para realizar proyectos arquitectónicos.

La sociedad tuvo muy poca movilidad, restringida por los lazos de parentesco y el sistema hereditario patrilineal. Mecanismos como la acumulación y redistribución de la riqueza y la guerra estuvieron controlados por las familias más influyentes, restringiendo aún más las expectativas de pueblo maya.

Estructura política y territorialGrandes ciudadesLa dirección de los asuntos políticos y administrativos estaba a cargo del gobernante y de su grupo de parentesco más inmediato, que administraba cada ciudad estado, mientras que los elementos más prestigiosos de los principales linajes les ayudaban en las tareas y en la administración de los centros menores dependientes de él.Centros menoresSeñores feudales relacionados en grado menor con la aristocracia dirigente controlaban la periferia de los grandes estados. Proporcionaban a los amplios segmentos campesinos y artesanos la necesaria seguridad militar, política, social y religiosa; y a cambio, éstos hubieron de trabajar para ellos, sirviéndolos y pagándoles tributos.La ideología del poderPara llevar a cabo el dominio absoluto fue necesario que la élite se identificara con el orden cósmico y los cuerpos celestes. Esto llevó a los gobernantes a la asimilación de rasgos, elementos y conceptos divinos.

14

La aceptación de la ideología de la clase dirigente no fue un proceso sencillo, ni siquiera llegó a ser comprendida totalmente por el resto de la comunidad.Representaciones del poder

- Cetro maniquí (fig. 19): En él aparecía el dios K (Bolon Dzacab), que llegó a ser la deidad más comúnmente representada por las estelas-

- Estelas, altares, cresterías, tronos, tableros, pinturas y cerámicas fueron decorados con el fin de describir la vida y obra de los gobernantes, sus títulos y ancestros y todos aquellos elementos que los emparentaban con la divinidad.

- Barra ceremonial (fig. 20): Suele terminar en cabezas bicéfalas de serpiente, y confiere la delegación divina en los asuntos humanos.

- Glifo emblema (fig. 21): Símbolo que identifica un asentamiento o un linaje. A partir de ellos se han podido establecer las relaciones de poder en algunos asentamientos.

CONOCIMIENTOS CIENTÍFICOS- Escritura: La sociedad maya desarrolló el más completo sistema de escritura del Nuevo

Mundo; dio expresión a historias, genealogías, textos médicos, tratados de plantas y animal, informaciones calendáricos, aritméticas, astronómicas y esotéricas… La escritura aparece en Códices, en anotaciones en piedra, madera, arcilla, paredes de estuco, murales, concha, hueso y jade.

- Aritmética: Su desarrollo fue clave para la evolución del resto de conocimientos científicos. Escribían los números a base de puntos y barras. El aspecto fundamental era el concepto de cero y la adopción del sistema vigesimal.

- Calendario: A base de operaciones matemáticas, el año coincidía aproximadamente con el año solar.

- Astronomía: Se realizaron análisis muy minuciosos de ciclos de astros y constelaciones.

RELIGIÓN E IDEOLOGÍA- Legitimación del poder: El carácter sancionador de la desigualdad social alcanza su

máxima expresión al decidir los gobernantes identificarse con el dios K, el cual figura en el cetro maniquí que portaba la realeza en los centros clásicos. Esta identificación fue utilizada como un arma por los gobernantes para alinearse con el universo, logrando de este modo equiparar el orden cósmico con su poder político en la tierra.

- Culto a la muerte: Se desarrolló una rica variedad de creencias y prácticas ceremoniales que fueron combinadas para ofrecer explicaciones coherentes sobre el más allá. La muerte era considerada objeto de culto y devoción. Las cerámicas dejadas en las tumbas contenían pinturas con señas que el difunto tenía que seguir para desenvolverse en el más allá.

CosmosEl universo maya fue considerado como un continuum tempo-espacial, en el cual el tiempo fue siempre cíclico y en él cada período fue testigo de un proceso de creación y de destrucción que se alargó durante 13 katunes. El espacio fue considerado un continuum entre el Cielo, la Tierra y el Inframundo. Cada esquina de los estratos que formaban el universo maya estaba dominada por un punto cardinal y un color determinado: rojo-este, negro-oeste, amarillo-sur, blanco-norte. El centro era concebido como el lugar de la gran Ceiba, el árbol sagrado que unía el Cielo con el Inframundo. Itzamná (fig. 34) era el dios que regía el Universo Superior. Combinaba en su personalidad el concepto dual del día y la noche, Venus y el Sol y la creación.

- Cielo: Formado por 13 capas, cada una de ellas gobernada por un dios, que en conjunto formaban el grupo Oxlahuntikú.

o Ahau Kin / Kinich Ahau = Señor del Rostro del Sol (fig. 34). o Ix Chebel Yax: Personificación femenina de Itzamná.o Chac (fig. 34): Dios de la lluvia.o Bolon Dzacab o Dios K (fig. 34): Deidad del cetro maniquí. Ligado a los linajes

reales.

15

- Inframundo: 9 pisos estratificados gobernados por los Nueve Señores de la Noche, que formaban el grupo Bolontikú.

o Dios A (Cumhau, Ah Puch, Yum Cimil o Cizin). (Fig. 34).o Chac Bolay (fig. 34): dios Jaguar del Inframundo, puede considerarse la

manifestación del Sol a su paso por el mundo de las tinieblas. o Buluc Chabtan (fig. 34): Patrón de la guerra y del sacrificio humano, a veces

aparece junto al dios Jaguar, quemando y destruyendo poblados. Culto a los ancestros

MANIFESTACIONES ARTÍSTICASArquitecturaCaracterísticas

- Materiales: Piedra, madera, tierra; cemento, hormigón y estuco de cal.- Elementos básicos: plataformas, falsas bóvedas, cresterías (muros de mampostería

levantados sobre la techumbre de los edificios y decorados con estuco o mosaico, que constituían un gran panel que sirvió como espacio decorativo.

- Tipos de construcción: o Templos (fig. 23): Fueron concebidos como monumentos dedicados a un

personaje importante o su propio mausoleo. o Palacios (fig. 24): Residencia de la élite, aunque algunas estancias tenían

funciones administrativas o fueron casas de hombres, almacenes de tributos y lugares de ritual.

o Juegos de pelota: Desempeñan un papel primordial en los rituales de los grandes centros.

o Calzadas: Caminos destinados a unir grupos importantes dentro de un recinto urbano, aunque a vecs llegaron a relacionar distintos asentamientos.

o Depósitos de agua: Cenotes, aguadas, chultunes (fig. 22) y aljibes. o Baños de vapor: A veces se asocia al juego de la pelota, con valor ceremonial. o Arcos

Obras- Tikal:

o Acrópolis del norte (fig. 24): Lugar sagrado, escogido para el entierro de los Gobernantes de Tikal por más de 5 siglos entre el año 1 D. C. y el 550 D. C. Sin embargo, lo más notable es que contiene evidencias de los primeros pobladores de Tikal, quienes llegaron al área alrededor del año 800 A. C.

o Acrópolis central (fig. 25): Es un enorme complejo de palacios residenciales y administrativos en donde vivió la Familia Real de Tikal. El complejo abarca alrededor de 1.5 hectáreas y está constituido por 45 edificios y 6 patios (rodeados por palacios de dos y tres pisos). Escaleras, salones y portales comunican los edificios y las plazas.

o Templo IV (fig. 29).- Uxmal: Templo (fig. 26). - Kabah: Arco (fig. 27). - Sayil: Palacio (fig. 24). - Chichén Itza: Templo (fig. 28).- Palenque: Templo (fig. 23)

Escultura- Materiales: piedra, barro cocido, estuco, madera.- Géneros: decoración arquitectónica, relieves conmemorativos, figurillas, cerámica y

joyería. - Temas: Figuras humanas que representan individuos de altos estatus y formas de

animales combinadas con símbolos sobrenaturales.

16

- El elemento más importante es la estela: pieza monolítica, trabajada con la técnica del relieve, que representa una combinación de grifos y figuras. Aparece con multitud de signos calendáricos referentes a la fecha de erección de la estela, cosa que se hacía para conmemorar un acontecimiento, la figura de un soberano o el paso de uno a otro periodo.

Obras- Tikal: Dinteles del templo IV en madera (fig. 30): Representa al señor B, de Tikal,

sentado en un trono al que se accede por varios escalones y está rodeado por una serpiente celeste de dos cabezas.

- Quiriguá: Estela E (fig. 31).- Piedras Negras: Estela 12 (fig. 32).

TEMA 6: EL HORIZONTE TEMPRANO EN EL ÁREA ANDINA

CIVILIZACIÓN CHAVIN

El centro ceremonial de Chavín de Huantar debió de ser un santuario dedicado probablemente al dios Huari y con funciones equivalentes a las de La Venta o Tres Zapotes en México.El estilo Chavín se extiende mucho más allá del territorio de su lugar de origen. Entre los centros más importantes cabe señalar: La Copa o Kuntur Wasi, Cerro Sechín y Garagay.

Cronología- Fase Urabarriu (1200 – 800 a.C).- Fase Ofrendas (800 – 600 a.C).- Fase Chakinaui (600 – 400 a.C).- Fase Rocas o Janabarriu (400 – 300 a.C).

ARQUITECTURATemplo Viejo o Templo de Lanzón (Chavín de Huantar)(Fig. 36). Es el monumento arquitectónico más importante del centro ceremonial. Reproduce un viejo modelo arquitectónico andino en forma de U que deja en medio una plaza hundida de forma circular. Templo de Cerro Sechín (fig. 41)Situado sobre una plataforma, limitado por un muro cuyo lado exterior está decorado con losas de piedra que presentan grandes numerosos e importantes grabados.

LITOESCULTURAChavin de HuantarEl arte lítico chavinense no es propiamente escultórico, pese a que existen más de cien esculturas de cabezas monstruosas, humanas, de animales, etc. Se trata en realidad de un manejo de superficies planas, en donde se graban imágenes relacionadas con el culto. Es un arte asociado a la arquitectura, aunque algunas piezas son obviamente independientes de ella, como es el caso del ídolo principal, que si bien está dentro del templo, obviamente fue esculpido con independencia de una función de columna, enchape de muro, viga, cornisa o algo similar; ocurre igual con piezas como el "Obelisco Tello".

Lanzón o Gran Imagen (fig. 37)En el centro del templo, dentro de un crucero subterráneo, está la escultura de una Gran Imagen, que era el personaje sobrenatural más importante del lugar. Algo equivalente a una divinidad. Es un ser antropomorfo, es decir con atributos propios de los seres humanos, pero dotado de rasgos de poder y fuerza que no tenemos los humanos: la boca con dos inmensos colmillos, las manos y los pies con garras, los cabellos y las cejas convertidos en serpientes vivas. Tiene un tocado -o moño- formado por cabezas de grandes serpientes o felinos, y un cinturón de

17

la misma composición. Está vestido con una "cushma" que termina en flecos a la altura de las rodillas, una esclavina sobre los hombros y adornado con grandes aretes anulares, un collar de muchas cuentas, pulseras y ajorcas. En la crisma tiene un pequeño hoyo circular con una protuberancia central, conectado con la parte superior del ídolo y encima de la nariz tiene una especie de ave o murciélago El ídolo está clavado en el centro de un pequeño espacio de planta cuadrangular, en el centro de una galería oscura, en forma de cruz: a los lados -norte y sur- hay dos celdas angostas y atrás -al oeste- otra parecida. En las celdas hay unos pequeños nichos en las paredes y unas clavas (fig. 38) salientes, como si hubiesen servido como soportes para alguna forma de iluminación. La celda trasera tiene un tubo que se dirige hacia el oeste y que permitía oxigenar el recinto cerrado.Obelisco Tello (fig. 39)El Obelisco de Chavín es la escultura más compleja que se conoce en el Perú. Es una pieza alargada, prismática, de 2,52 m de altura, que tiene una sección de 40 cm que estaba dentro de la tierra, de modo que se fijaba, verticalmente, en el centro de la plaza circular. En el obelisco está grabado un texto que gira en torno de un inmenso dragón que se presenta en dos versiones -masculina y femenina- una al lado de otra. No representa al Dragón como un personaje único, sino como parte de una escena en la que intervienen una gran cantidad de personajes. Es absolutamente claro que los sacerdotes de Chavín estaban en condiciones de hacer una extensa lectura de lo que allí estaba grabado. A nosotros se nos presenta con una enmarañada articulación de imágenes, unas dentro de otras, dentro de campos muy similares a los que tenían los "glifos" de antiguos pueblos que escribían su historia. El Dragón está dispuesto a lo largo del obelisco, con la cabeza mirando hacia arriba, un largo cuerpo que tiene un vientre en forma de una inmensa boca, llena de grandes colmillos que se cruzan. La cola es como si fuera de un pez y sus patas parecen las de un lagarto, con garras de cuatro dedos. Hay muchas diferencias menores entre las dos versiones, pero sin duda la más significativa está en el bajo vientre, en la región de los genitales. El macho, tiene un apéndice que eyacula, como si fuera un árbol; la hembra tiene un signo que parece una "S".Estela Raimondi (fig. 40)Se trata de un personaje cuyo aspecto es extraño. Un ser antropomorfo, con fauces de felino y garras en las manos y los pies, que sostiene unos báculos frondosos de volutas y serpientes. Encima de la cabeza, como si fuera un tocado emplumado, una sucesión de 4 personajes que pudieran ser una suerte de elaboradas imágenes de serpientes. Todas tienen una boca en forma de U, con pares de dientes, un par de colmillos y un diente triangular central que cubren el labio inferior (bocas agnáticas).

Monolitos de Cerro Sechín(Ver templo de Cerro Sechín en arquitectura).

- Formas: Prismáticos muy alargados, en forma de obelisco o de estela; cúbicos irregulares.

- Técnica empleada: Abrasión.- Figuras:

o (Fig. 43) Figuras humanas completas, desnudas o con sencillo tocado, un cinturón y un instrumento o arma ceremonial. Actitud de caminar. Gorro troncocónico adornado con 3 placas y cayendo 3 bucles de cabellos por la parte de atrás. Barra ceremonial. Placa en forma de fauces de felino, de la que caen 3 colgajos de plumas por ambos lados.

o Figuras humanas seccionadas: unas veces de adulto, otras de niño. En ocasiones, sólo se representa la parte superior de la figura.

o Figuras representando piezas anatómicas humanas, como cabezas, a veces con cierto aire felino. A veces hay series de cabezas unas encima de otras, por parejas, hasta 12, todas con el mismo diseño y representadas frontalmente. Hay también representaciones de hileras de ojos ensartados, y vísceras (fig. 44).

Paneles de Huaca Garagay

18

En el templo de Huaca Garagay, en forma de U, aparecen paneles con altorrelieves pintados con colores brillantes, representando figuras mitológicas animales (fig. 45) o entremezclándose aspectos zoomorfos con los draconianos. Los colores empleados son negro, blanco, amarillo, azul grisáceo, rojo y rosado.

CERÁMICALo que aparece en las galerías interiores del Templo Mayor se ha clasificado en dos tipos: las Rocas y las Ofrendas. Entre las de fuera de Chavín, el estilo más importante es el Cipisnique, en el que la forma más popular es la de cántaros con asa-estribo, en las que el cuerpo de la vasija adquiere formas animales (fig. 46), vegetales o de casas. (Fig 47, 48)

TEMA 7: EL CLÁSICO ANDINO: PERIODO INTERMEDIO TEMPRANO

CULTURAS CLÁSICAS DE LOS ANDES CENTRALES

MOCHE O MOCHICAMapa (Fig. 49). Tiene una duración del año 0 al 650 d.C. Subsistencia

- Basada en un sistema agrícola con irrigación, gracias a un amplio desarrollo de las obras hidráulicas que les permitió ampliar el territorio cultivable hasta un 40%, y consecuentemente la población, lo que les llevó a la constitución de uno de los primeros estados teocráticos de la región.

- Pesca: Eran maestros utilizando embarcaciones de gran capacidad, como las balsas. - Recolección, caza, animales domésticos (pato, cuy, llama).

ARQUITECTURAReligiosa

- Centros ceremoniales más destacados: Pañamarca, Batan Grande, guaca Cortada, Huaca Blanca, Huaca Cartario, Mocollope, Miraflores, Chorrillos, Tombuinga.

- Huacas del Sol y de la Luna (fig. 50).MilitarAbundantes construcciones militares. Fortalezas situadas en las crestas de las montañas que dominan los fértiles valles, habitados por las comunidades de agricultores que edificaron los templos. Son una demostración palpable del estado de guerra de la época. ARTES PLÁSTICASEl arte es fundamentalmente realista, inspirado en el entorno natural y cultural del artista. Pero pese al realismo, a veces brutal, la mayor parte de las imágenes tiene una doble lectura que refiere a conceptos de carácter religioso o mitológico.Cerámica

- Vasijas-retrato (figs. 51).- Cerámica erótica (figs. 52).

OtrosEsculturas en madera, trabajo metalúrgico, tejidos, arte plumario, pintura mural…

VIRÚ- Patrón de asentamiento en aldeas.- Subsistencia: Desarrollo de obras de ingeniería agrícola. Caza y pesca en segundo

plano.- Arquitectura religiosa: Pirámides con funciones también administrativas o de vivienda.- Cerámica: Modelados en forma de seres humanos o de animales, con un gollete cónico

y pitorro silbador. (Fig. 53).

19

NAZCAAntecedente: ParacasSu mayor riqueza artística son los tejidos.

Periodización por evolución cerámicaNazca I Similar a Paracas. Cerámica polícroma delimitada por incisiones lineales.

Nazca IIEstilo Monumental. Decoración naturalista con diseños zoomorfos y fitomorfos: ají, jíquima, pallar, maíz, jaguar, venado, zorro, lagartija, pelícano, araña, ratón, llama, mono… (fig. 54).

Nazca IIIEstilo Prolífico. Tendencia al barroquismo, proliferación de apéndices, densidad de temas decorativos… Motivos más abstractos y míticos. (Fig. 55).

Nazca IVEstilo Disyuntivo. Motivos más simples y abstractos. Formas de las vasijas variadas: botellas con golletes con una cara modelada o pintada, vasijas de picos divergentes y puente, ollas con asitas… (Fig. 56).

Geoglifos: Líneas de nazcaLíneas que representan determinados diseños a una escala descomunal y que se han realizado a base de mover piedras en el desierto dejando al descubierto el suelo original, de distinta coloración. Motivos: líneas rectas y en zigzag, espirales y otras figuras geométricas, animales (pájaros, peces, rañas, monos, orcas) y vegetales.

TIAHUANACOCentro ceremonial orientado según los puntos cardinales, con un sentido de observatorio astronómico y, por lo tanto, considerado como centro del cosmos por quieres los construyeron y por quieres adoraban sus divinidades en aquel lugar.Dos núcleos importantes (fig. 58):

- Kalasasaya, Acapana, Pequeño Kalasasaya, palacio de los Sarcófagos.- Pumapuncu.

Sobresale el relieve y la escultura:- Puerta del sol (fig. 59).- Fraile (fig. 60).

TEMA 8: EL POSTCLÁSICO EN MESOAMÉRICA

TULA Y LOS TOLTECAS

Después del año 650, con la ocupación Mazapa de las ruinas de Teotihuacán y la aparición de la cerámica Coyotlatelco, aparece la cultura tolteca en México Central.

1. Los toltecas, personalmente o empujando a otra gente, destruyen Teotihuacán.2. Se asientan en sus ruinas.3. Otros pueblos toltecas se superponen a los primitivos conquistadores y fundan Tula.

Historia de los toltecas (según los toltecas)Mixcóatl conduce a la tribu nahua y funda el estado tolteca en el 752, cien años después de la caída de Teotihuacán, en el Cerro de la Estrella, desde donde emprende sus campañas de conquistas sucesivas a través de Morelos, Toluca y Teotlalpan. Mixcóatl, casado con la princesa extranjera Chimalman, tendrá un hijo llamado Quetzalcóatl, que elevará a su padre a la categoría de divinidad. Mixcóatl había sido asesinado por un capitán de su ejército que usurpa el trono de Culhuacán y contra el que se levantan muchos de los seguidores de Mixcóatl que, encabezados por Quetzalcóatl, derrocarán al usurpador y se harán cargo del reino. A partir de ese momento, Quetzalcóatl instruirá a sus súbditos en la religión que había aprendido de sus abuelos.

20

TulaCe Acatl Topiltzin, sacerdote, funda Tula en 980. Atrae a multitud de artistas y artesanos con el fin de construir templos y palacios en la ciudad, pero al mismo tiempo son los encargados de enseñar a los toltecas las artes de labrar la piedra, la pintura, así como la ciencia de contar el tiempo y escribir y leer jeroglíficos. Durante el reinado del último rey, Huémac (1098), una serie de problemas agrícolas repercuten en la economía de la ciudad, provocando revueltas y luchas intestinas entre los grupos religiosos que obligan al rey a abandonar la ciudad en 1168. El final del esplendor de Tula coincide con la aparición de los chichimecas conducidos por Xólotl, en 1224. El prestigio tradicional de Tula, que arrancaba del prestigio de Teotihuacán, será heredado entonces por Culhuacán y Xicco.

Difusión de los toltecas- Región de Puebla-Tlaxcala Oaxaca, Chiapas, Guatemala, El Salvador, Nicaragua. - Valle de México, ciudad de Culhuacán. En el siglo XIV caerá bajo dominio de

tepanecas y mexicas que heredarán el prestigio teotihuacano-tolteca para servir de base a su nuevo prestigio de carácter militar.

- Costa del Golfo península de Yucatán: creación de la cultura maya-tolteca en torno a ciudades como Chichén Itzá, Mayapán y Uxmal.

o Se introduce el culto de Quetzalcóatl en Chichen Itza bajo el nombre de Kikilkán. Pero la toltequización de los mayas es un fenómeno pasajero, ya que la cultura dominante sigue siendo la maya, y lo extranjero queda incorporado y diluido en lo maya.

o El proceso de mayaización de los toltecas se inicia con la conquista, de tal manera que aceptan en principio el cuerpo sacerdotal maya al tiempo que a algunos de sus dioses más característicos, como Chac, el dios de la lluvia.

SociedadSociedad en transición en la que la base teocrático-militarista persiste, pero el prestigio sacerdotal va disminuyendo frente al auge del poder político de carácter militarista. Además, se crea una nueva clase de mercaderes que desarrolla un comercio cada vez más intenso a corta y larga distancia.

ReligiónLa religión de Quetzalcóatl es la depuración y elevación de las ideas religiosas de las ideas indígenas del centro de México hasta límites nunca alcanzados antes. Como dios civilizador es el descubridor del maíz y el algodón, que enseña a cultivar a los hombres, el maestro de éstos en el arte plumario, el tejido o la orfebrería, el que les enseñó el calendario y la escritura, etc. Representa, además, la pureza, la castidad y la humildad, y es por tanto el oponente de Tezcatlipoca, el dios de los hechiceros, de lo nocturno y lo mágico. Quetzalcóatl, humillado y avergonzado por las malas artes de los sacerdotes de Tezcatlipoca, huye de Tula para arder en una pira preparada por él mismo y convertirse en Estrella de la Mañana, prometiendo que regresaría algún día para reconquistar su reino. Esta promesa hizo que Moctezuma interpretara la llegada de Cortés y su hueste como el regreso de Quetzalcóatl.Otros dioses son:

- Tláloc: dios de la lluvia y la vegetación.- Centéotl: dios del maíz maduro.- Itzpapalotl, mariposa de obsidiana.- Tlachitonatiuh: dios solar.- Huehuetéotl: dios del fuego.

Arquitectura maya-tolteca: Tula y Chichen Itzá

21

- Columna en forma de serpiente emplumada (Quetzalcóatl).- Chac-mool (fig. 61).- Portaestandartes (fig. 62).- Atlantes, monumentales en Tula (fig. 63), pequeños y sosteniendo mesas y altares en

Chichen Itzá.- Chichen Itzá:

o Templo de los guerreros (fig. 64).o Patio de las mil columnas (fig. 64 y 65).

ZAPOTECAS Y MIXTECAS DE OAXACALa civilización zapoteca localizada principalmente en Monte Albán, sufre una profunda y rápida decadencia y, aunque la ciudad sigue habitada parcialmente, se dejan de construir grandes monumentos. Por esas fechas se funda el señorío de Tilatongo y se inician guerras de conquista de lo s mixtecas, que irán a dar al traste con el poderío de los zapotecas en muy poco tiempo y de manera definitiva. La cultura mixteca representa en el mundo del Postclásico del centro de México una especie de renacimiento de la tradición más antigua olmeca y teotihuacana.

Difusión mixtecaSu brillantez en muchos aspectos, especialmente artísticos, le llevó a influir en la mayor parte de las culturas contemporáneas no sólo en el México central sino también en el área maya.Su expansión alcanza por el norte hasta Sinaloa y por el sur hasta Nicaragua, impregnando con su estilo renovador a todas las culturas con las que entra en contacto.

TEMA 10: LOS AZTECAS Y EL IMPERIO MEXICA

Los términosLa costumbre ha consagrado el nombre de “azteca” para los mexica. El nombre de “azteca” designa a los 7 pueblos que salieron de un mítico lugar de origen, llamado Aztlán; los mexica fueron los últimos. Cuando llegaron al valle de México ya estaban allí los chalca, los xochimilca, los acolhua, etc. Todos ellos eran aztecas. Los que adoraban al dios Huitzilopochtli eran los mexica, y los habitantes de Tenochtitlán recibían el nombre de tenochca. Fuera del valle fueron conocidos como culhua o culhua-mexica.

HistoriaSalida de Aztlán

- De Aztlán, patria originaria de los aztecas, salen 7 pueblos que se establecen en el Valle de México. Los mexicas son el último pueblo que salen.

- Liderados por Huitzilopochtli, recorren una infinidad de lugares donde nunca se quedan mucho tiempo.

- Finalmente, llegan al valle de México, donde estaban sus parientes, pero los mexicas no son simpáticos a nadie por su participación en las continuas guerras con unos o con otros, poniendo de manifiesto su habilidad para la intriga y el combate, en la que entraba una alta dosis de crueldad.

- Quedan bajo el sometimiento del señor de Colhuacán, quien les asigna Tizapán, un paraje infestado de serpientes venenosas. Es entonces cuando los mexicas sufren un proceso de tolqueización y comienzan a civilizarse. Ganan confianza y, pasado un tiempo, piden al señor de Colhuacán su hija en matrimonio. Cuando el señor accede, antes de la ceremonia los mexicas la desollan y visten su piel; la ofrecen en sacrificio para transformarla en la diosa Yaocihuatl, la mujer guerrera. Son expulsados de Tizapán.

Tenochtitlán

22

- Cuando fundan Tenochtitlán, el sitio era inhóspito. No había casi agua potable, ni tierra de cultivo, pero era un enclave estratégico de primer orden, entre dos reinos rivales: Texcoco y Azcapotzalco. El lago de Texcoco proporcionaba plantas, pesca y caza.

- Prosperan como tributarios de los tepaneca de Azcapotzalco y aceptan a sus señores.

Formación del imperio Azteca- Estalla una guerra entre los reinos vecinos. Se establece una alianza con Tlacopán

(tepanecas), Texcoco (acolhua) y Tenochtitlán, en cuyo equilibrio de poder cada vez van ganando más relevancia los mexicas.

- Moctezuma I es el forjador del imperio mexica:o Extiende el poder mexica más allá de las fronteras del valle de México. o Lleva a cabo importantes reformas en la organización política y jurídica, en la

administración económica y en el sistema religioso. o Crea una burocracia que se encarga de mantener en funcionamiento el creciente

imperio.o Orienta sus conquistas a la subvención de las necesidades de su pueblo: en

momentos de crisis de subsistencias se ataca a pueblos productores. Los efímeros señores de Anahuac

- Ahuitzotl: Con él comienza el periodo de esplendor.o Tenochtitlán pasa a ocupar claramente el lugar preeminente en la Alianza y

extiende sus dominios de costa a costa.o Manda construir el Templo Mayor de Tenochtitilán, en el que se sacrifican

miles de prisioneros en una ceremonia en la que están invitados los señores de las ciudades amigas y enemigas para comprobar el poderío mexica.

o Realiza diversas campañas a petición de los comerciantes.o Fortalece el imperio con una política familiar que le permite colocar en los

principales señoríos a parientes suyos que pertenecían al mismo tiempo a las dinastías locales (Tlacopán, Coyoacán, Xochimilco, Culhuacán, Azcapotzalco, Tula e Iztapalapa).

- Moctezuma II:o Cambia la orientación, tratando de devolver a la nobleza tradicional su papel

preponderante y se rodea de un gran fasto, admitiendo a su presencia sólo a los más altos señores y castigando con dureza toda insolencia.

o No logra mantener la estabilidad política, se suceden continuas rebeliones y cambios de alianzas. Las provincias se levantan contra las exigencias de la metrópoli.

- En 1519 desembarca Hernán Cortés, y la organización administrativa mexica da cuenta de ello a Moctezuma, que los cree prodigiosos, quizá incluso divinidades, pudiendo ser el regreso de Quetzacóatl. Cortés aprovecha la revuelta situación política y va ganando aliados tras duras batallas, hasta que consigue entrar en Tenochtitlán. Allí trata de hacerse con el poder capturando a Moctezuma, pero Alvarado realiza una matanza inútil que desencadena un asedio que culmina el 30 de junio de 1520 en la “Noche Triste”. Cortés perdió gran cantidad de hombres pero pudo rehacerse y sitiar Tenochtitlán; el hambre y la viruela realizan su trabajo y el 13 de agosto de 1521, Cuahtémoc, último dirigente mexica, es capturado, dando fin al imperio culhua-mexica.

EconomíaEl sistema económico de la sociedad azteca es un sistema complejo en el que observamos funcionando simultáneamente diferentes mecanismos que pueden ser complementarios pero que, en ocasiones, pueden entrar en conflicto y colisión.

- Sistemas agrícolas:o Sistema de roza: 2-3 años de uso y 10-12 de descanso.o Barbecho: 2-3 años de uso y 2-3 de descanso.o Secano intensivo.

23

o Humedad y riego. - Propiedad de la tierra:

o Propiedad del calpulli: Propiedad comunal. Aquellas tierras cuyo producto se destinaba al pago del tributo eran trabajadas comunalmente por miembros del calpulli; la mayor parte, sin embargo, eran entregadas en usufructo a los miembros del calpulli, los cuales trabajaban por sí y para sí, sin poderlas vender, ni ceder sus derechos.

o Propiedad privada: Pertenecientes al tlatoani, bien porque las hubiera recibido en herencia o por conquista.

o Propiedad del Estado: Unas para mantenimiento de palacio o los palaciegos, otras para el servicio de templos y, otras, para servicio del ejército.

- Sistema de tributación: Al ganar una batalla, la triple Alianza imponía en el lugar derrotado un tributo a pagar, ya fuesen bienes elaborados (ropa, trajes guerreros, objetos de oro…) o materias primas (alimentos, materiales de construcción, de lujo…).

- Comercio: Dirigido por la clase social de los pochteca, que se organizaban en gremios con su propio jefe. Podían servir de espías o embajadores diplomáticos para el tlatoani. Los mercados estaban especializados regionalmente en algunas mercancías. Las transacciones que no se hacían por trueque eran reguladas mediante un equivalente a la moneda; el más común, granos de cacao.

Sociedad- Familia patrilineal: La esposa se incorporaba al casarse al calpulli de su esposo y en

caso de quedar viuda casaba de nuevo con el hermano del marido muerto y solamente los hijos varones heredaban de sus padres.

- Matrimonio monogámico y por pacto de los parientes, sin decisión propia de los contrayentes. El divorcio o separación estaba permitido. El adulterio se pagaba hasta con pena de muerte.

- Unidades políticas divididas en circunscripciones de carácter territorial: cabeceras, ciudades y barrios son las principales.

- Teóricamente, existía la movilidad social: Un individuo podía progresar destacando en la guerra, el sacerdocio o el comercio. Capturar enemigos y sacrificar esclavos comprados daba rango.

- Clases sociales: Divididas sobre todo en el factor de posesión o no de las tierras.o Tlatoani (“orador”, en plural “tlaloque”): Había uno en cada ciudad principal,

con poder militar, civil y religioso. Un tlatoani podía estar sujeto a otro más importante (el huey tlatoani, “gran rey”, de Tenochtitlán era la máxima autoridad y bajo él estaban los otros tlatoani).

o Tetecuhtin (singular, “tecuhtli): Señores. Título que se otorgaba como recompensa a acciones sobresalientes y estaba dotado de tierras y servidores. Muchos ejercían cargos administrativos o eran jueces.

o Teccalli (“casa señorial”): Grupo social que equivale al linaje. Los miembros del teccalli se consideraban descendientes del fundador de la casa, y por tanto formaban un linaje.

o Pipiltin: Nobleza de nacimiento. Hijos de los Tlaloque y de los tetecuhtin. Actuaban como embajadores, administradores de justicia y recaudadores de tributo.

o Calpulli: La palabra calpulli se aplica a subdivisiones político-territoriales en distintos niveles de segmentación. En los niveles superiores se puede aplicar a lo que también es llamado pueblos nahuatlaca o a las cuatro parcialidades en que estaba dividida la ciudad de México, o a los seis componentes de tipo étnico (mexica, colhua, huitznahua, tepaneca, trailotlaque y chimalpaneca). El calpulli debía representar una unidad de parentesco. Se pasó de los 7 calpullis primitivos a los 20 de Tenochtitlán dividiéndose o agregando nuevos grupos étnicos diferentes.

24

o Macehualtin: Plebeyos agricultores o artesanos. Considerados libres. Tributan al Estado.

o Mayeques: Braceros, considerados serviles y oprimidos. Tributan a un señor.o Tlacotin o esclavos.

- Vida cotidiana:o El embarazo, el parto y el posparto eran motivos de cuidados especiales por

parte de los médicos en los que eran tan importantes el empleo de plantas medicinales y sobretodo el uso del baño de vapor o temazcal.

o Medicina: Mezcla de magia, religión y empirismo que desarrollaban especialistas como sangradores, cirujanos, parteras, masajistas, traumatólogos, herbolarios, etc.

o Ancianos: Eran privilegiados por los honores y el respeto que les rodeaba. Podían intervenir en los diferentes consejos y enunciar grandilocuentes discursos de carácter moral.

o Muerte: Se practica indistintamente la cremación o la inhumación.o Base alimenticia: Maíz, frijoles y ají. o Educación: Instrumento fundamental para la consolidación del carácter nacional

del pueblo. Junto a la enseñanza religiosa se daba una cultura patriótica y nacionalista, de profundo significado etnocéntrico, en la cual se ponían de relieve las proezas realizadas por los antepasados de la nación azteca y se prolongaba con ello la afirmación de una conciencia nacional. Se quería consolidar el sistema jerárquico social y orientar hacia el sacerdocio o el campo militar. Los hijos nobles y plebeyos recibían la misma educación en el mismo lugar.

Organización políticaLa forma de organización política era el Estado.

- Tipo de organización política: Estado monárquico. El poder estaba centrado en el tlatoani, quien como representante del dios Tezcatlipoca lo ejercía con plenitud.

- Jerarquía política:o Huey tlatoani (gran rey) de Tenochtitlán. o Después, los 3 tloatoni (reyes) de la Triple Alianza: Tenochtitlán, Tezcoco y

Tlalopán. - Elección del tlatoani: Se unían los representantes del los calpulli, el consejo tribal y

otros altos dignatarios de carácter religioso, civil o militar y si bien la elección debía ser en principio libre, muy pronto se tomó la costumbre de hacerla entre los miembros de una sola familia.

- El título se heredaba dentro de un linaje, con ligeras variaciones de una localidad a otra: de padres a hijos, de hermano a hermano, etc.

- Ceremonial: Muy rígido, de manera que, por ejemplo, el tlatoani tenía que se transportado siempre en litera para que no tocase nunca el suelo. En su presencia nadie, ni siquiera los nobles, podía levantar la vista y debían presentarse ante él con topas comunes y descalzos.

- Política matrimonial muy activa desplegada por Tenochtitlán. Eran frecuentes los vínculos familiares entre los señores de diferentes ciudades.

ReligiónLa religión formaba parte de cada instante de la vida de un Ateca. Las conquistas se hacían en nombre de Huitzilopochlti, el dios tutelar mexica. La vida estaba regida por un elaborado calendario y los diversos dioses presidían cada festividad y cada actividad. Los ascensos sociales eran sancionados mediante una ceremonia religiosa y la religión influía en las leyes y las costumbres.

- Panteón: Se fue extendiendo al ritmo del imperio, incorporando dioses de los lugares sometidos y construyéndoles templos. El sistema era complejo, existía un principio de

25

dualidad y cuatripartición por el cual los dioses podían ser agrupados y reducidos a unos pocos. Cada dios mexica era uno y múltiple, casi siempre con cuatro advocaciones. Además, cada dios era dual en diversos aspectos: bueno y malo, joven y viejo, masculino y femenino, etc. Y cada aspecto podía llevar un nombre diferente. Tezcatlipoca (“espejo que humea”), uno de los dioses más importantes, era uno y cuatro, asociado a los rumbos y colores del universo. De esta forma, Xipe Totec (“nuestro señor el desollado”), Huitzilopochtli (“Colibrí de la izquierda”) y Quetzacóatl (“serpiente preciosa o emplumada”) eran el Tezcatlipoca rojo, el azul y el blanco.

o Huitzilopochtli: (Fig. 67). Dios tribal azteca. “Colibrí de la izquierda” alude a que es el Sol del cielo azul, diurno, el cual en su marcha del oriente al poniente deja a su izquierda la parcela del mundo sobre la que reinaba y al mismo tiempo alude al carácter guerrero de este dios, ya que el colibrí representaba a las almas de los guerreros muertos en la batalla que acompañaban al Sol desde el amanecer al cenit. El mito de su nacimiento, por el cual es concebido sin varón y eso desata la ira de su hermana, que junto a sus hermanos pretende matar a su madre pero todos resultan muertos por Huitzilopochtli, representa el amanecer que mata a la Luna y a las estrellas. De esto se deriva la necesidad de los aztecas de hacer sacrificios humanos para alimentar con su sangre la ira del Sol.

o Tezcatlipoca: (Fig. 68). Dios nocturno opuesto a Huitzilopochtli. Es un joven guerrero cojo.

o Quetzacóatl: (Fig. 66). Como serpiente emplumada, aparece desde la época de Teotihuacán. Es un sacerdote, representado pintado de negro, que se autosacrifica con espinas de maguaey o punzones de hueso y lleva en una mano el sahumador con mango en forma de serpiente y una bolsa de copal; suele llevar sobre la boca una máscara representando un pico de ave que lo caracteriza como Ehecatl, o dios del viento.

o Tláloc: Dios de las lluvias y del rayo, y por tanto dios más importante de la agricultura, las cosechas y los fenómenos meteorológicos que influían en los cultivos.

- La explicación del mundo: La Tierra era el centro del mundo. Por encima de ella había 13 cielos en los que moraban los dioses y los astros y, por debajo, el Inframundo se componía de 9 pisos en los que habitaban diversas fuerzas. Los mitos mexica explican las fuerzas de la naturaleza, el devenir de los días y las noches y justifican el dominio azteca. Otros relatan la invención de técnicas, el descubrimiento del maíz, u otorgan el patrocinio de los dioses a actividades concretas.

- El más allá tras la muerte: Los mexica afirmaban que sólo se vive una vez y que habían venido a la Tierra a gozar y sufrir. Su vida posterior dependía de la forma en que morían, no de su comportamiento en vida, y sólo los niños que morían pequeños iban a un lugar en el que esperarían una nueva oportunidad. Para los adultos, había 3 destinos:

o Mictlán: Inframundo, lugar de la oscuridad, al que iba la mayoría de la gente. Para lograr llegar allí debían superar 9 pruebas durante 4 años, tiempo en el que los vivos debían celebrar exequias para ayudar a sus muertos. Iban allí quienes morían de muerte natural o de alguna forma que no los condujera a otro lugar.

o Tlalocán: Un jardín siempre en flor, con abundancia de todo, al que iban los elegidos de Tláloc: muertos por ahogo o enfermedades como la gota o la hidropesía (acumulación de líquidos).

o Cielo del Sol: El más deseable para un mexica. A él iban los guerreros muertos en combate, los sacrificados y las mujeres que morían de parto.

- Ritos funerarios: o La incineración era lo más común.o Los muertos destinados al Tlalocán se enterraban.o La mayoría de las víctimas sacrificiales, eran comidas en canibalismo ritual.

26

Manifestaciones intelectuales- Astronomía: Determinaron con exactitud las revoluciones sinódicas del Sol, la Luna y

planetas como Venus y Marte. Agruparon a las estrellas en constelaciones. Conocieron los cometas y determinaron la frecuencia de los eclipses de Sol y de Luna.

- Calendario: Regulaba las fiestas y determinaba las influencias fastas y nefastas que se concentraban en un día determinado. Se componía de dos ciclos que combinaban sus influencias:

o El primero duraba 260 días, resultantes de combinar los números 1 al 13 con 20 nombres.

o El segundo tenía 18 meses de 20 días cada uno y un mes de 5, llamados “días vanos”, y regulaba las fiestas a los dioses (en total, 365 días).

- Meteorología: Asociaron las lluvias con las nubes y consideraron que la aparición del Arco Iris era un símbolo de calma. Sabían en qué momentos eran posibles las heladas y establecieron las características de los vientos dominantes.

- Escritura: Existía una enorme cantidad de códices escritos a base de grifos que podían ser numerales, calendáricos, pictográficos, ideográficos y fonéticos.

- Medicina y herbolaria: La magia estuvo muy ligada a la medicina, pero bajo los ritos se ocultaban sólidos conocimientos. La atribución de las enfermedades a causas como los aires o intrusión de cuerpos extraños no impidió la aplicación de remedios eficaces, entre los que abundaban las tisanas y los fomentos. Un buen nivel de aseo ayudó a la salubridad general. Los indígenas se bañaban diariamente. Practicaban, sobretodo, los baños de vapor y esta práctica solía ser la primera recomendación de un médico.La observación de la naturaleza permitió determinar las propiedades curativas de minerales y plantas, y las dosis y enfermedades en que hacían efecto. El carácter sangriento de la religión mexica favoreció a la medicina, proporcionándole mucho material de estudio. El rito de la extracción del corazón revelaba unos precisos conocimientos de anatomía. También debió de haber odontólogos, encargados de hacer las deformaciones dentales a las que tan aficionados fueron los mesoamericanos.

Manifestaciones artísticasArquitectura

- Pirámides con templos gemelos y doble escalinata de acceso:o Tenayuca (fig. 70).o Templo mayor de Tenochtitlán (fig. 71).o Templo mayor de Tlateloloco (fig. 72).

- Pirámide de planta circular: Tradicionalmente atribuidas a templos dedicados a Ehécatl, dios del viento que en su aspecto de huracán podría justificar la forma circular.

o Calixtlahuaca (fig. 73).- Templos piramidales de planta cuadrada o rectangular, con una sola escalinata limitada

por alfardas lisas. o Santa Cecilia Acatitlan (fig. 74).

- Conjuntos más importantes.o Recinto ceremonial de México (fig. 75).o Tlatecolco (fig. 76).o Tepoztlán.o Malinalco (fig. 77).

Escultura monumentalAspecto más sobresaliente del arte azteca. Utiliza como recursos fundamentales el realismo en las formas junto al simbolismo en la temática. Los aztecas crearon un conjunto extraordinariamente abundante de estatuas de piedra de gran tamaño, cuyo carácter es fundamentalmente religioso.

27

- Representaciones de Coatlicue:o 1. (Fig. 78) Escaso simbolismo y de sencilla interpretación. Senos flácidos y

sencillo faldellín de serpientes entrelazadas.o 2. (Fig. 79) Cúmulo de complejos símbolos, desde su cabeza formada por dos

serpientes enfrentadas que representan dos chorros de sangre que surgen del cuello cercenado de la diosa. Torso con los senos flácidos. Collares que se superponen, con manos y corazones, sus brazos y piernas que terminan en garras, acaso de águila, faldellín de serpientes, piernas cubiertas con plumas de águila, etc.

- Representaciones de Coyolxauhqui: o Cabeza (fig. 80): Cabeza hecha en piedra verde, con el pelo adornado con copos

de algodón, orejas y adornos en las mejillas.o Templo mayor (fig. 81): Altorrelieve. Cuerpo descuartizado de la diosa con sus

símbolos característicos, especialmente en la cabeza, y otros en las articulaciones que la hacen una típica representante del Inframundo.

- Piedra del Sol o Calendario azteca (fig. 82): Enorme disco trabajado en relieve con una serie de círculos concéntricos que rodean el rostro de una divinidad que podría ser Tonatuih o Tlaltecuhtli. Es un emblema con símbolos calendáricos y las cuatro direcciones del mundo y el centro en el que se halla el signo ollin y el rostro divino.

- Piedra de Tizoc (Fig. 83): Gran cilindro que representa en su superficie superior un disco solar, con ocho rayos, mientras la superficie del cilindro propiamente dicha está formada por un friso limitado en su parte superior por un borde celeste con estrellas y en su parte inferior por las fauces del Monstruo de la tierra.

- Tambor de Malinalco (fig. 84), en madera.

Mosaicos de turquesa(Fig. 85) Esculturas en madera cubiertas con mosaicos de piedras diferentes, entre las que la turquesa prepondera, pero no es la única, ya que alterna con conchas rojas y blancas, jadeita, malaquita, berilo, lignito, pirita de hierro, etc. Se trata de una técnica artística mesoamericana que tuvo su momento más brillante en el esplendor de la cultura mixteca, en el Posclásico.

Plumería- Corona de Moctezuma (fig. 86).

TEMA 11: LOS INCAS Y EL TAHUANTINSUYU

Organización políticaEstado

- Monárquico o diárquico por poseer una o varias cabezas rectoras.- Teocrático por proceder el poder de un linaje de origen divino y por ser la clase

sacerdotal un grupo privilegiado.Organización

- Inca: rey, emperador o soberano supremo. o Su poder procedía del carácter divino de su linaje, que se remonta a Manco

Cápac y Mama Ocllo, fundadores hijos del Sol. De ahí que el Inca se rodea siempre de un gran ceremonial.

o Sucesión: Dominaba la sucesión del hermano o el hijo de la hermana, pero muchas veces simplemente se usaba el criterio de escoger al más hábil entre los posibles candidatos, ya fuesen hermanos, sobrinos o hasta hijos.

o Cada nuevo Inca construía su propio palacio, que sería el lugar de residencia del ayllu real fundado por él. En este palacio había recámaras especiales para el propio Inca y la coya, para las concubinas, los servidores y la guardia.

28

o Las actividades desarrolladas por el Inca eran múltiples: viajes de inspección por el territorio del imperio, trabajos públicos, edificación de palacios y fortalezas, organización y dirección económica del conjunto de los territorios del Tahuantinsuyu y, sobre todo, las empresas militares que llenaban por completo la vida del soberano.

- En los primeros escalones de la burocracia se hallaban los diferentes tipos y clases de curacas o señores étnicos. Tanto los nobles como los curacas locales gozaban de una serie de privilegios entre los que se contaba el uso de literas para su transporte personal, vestidos de telas finas, uso de quitasoles, concubinas y servidores o yanaconas que se hallaban directamente a su servicio.

- Se podía decir que el imperio estaba gobernado por los quipus, ya que, en efecto, gran parte del complejo sistema administrativo incaico se basaba en la obtención de una información estadística lo más exacta posible, lo que era consignado y transmitido gracias al uso de los quipus.

MilitarismoTodos los hombres aptos para la guerra entre 25 y 50 años eran incorporados al ejército, presentándose en unidades locales, tribales y regionales que daban una gran cohesión a los grupos de guerreros, estimulando su espíritu de emulación en el combate. La jefatura del ejército estaba en manos de la nobleza. El gran éxito del ejército consistió en la organización de su aprovisionamiento, la táctica y la estrategia utilizados (movimientos envolventes, ataques por la retaguardia, falsas retiradas, captura del los jefes e ídolos enemigos) y su actitud de respeto a los vencidos: no se trataba al enemigo como vencido, sino como gentes hermanas incorporadas al imperio y, en consecuencia, se hacía todo lo posible para que esta incorporación fuera efectiva cuanto antes.

Economía- Agricultura: Enorme cantidad y variedad de cultivos. La población proporcionaba la

mano de obra necesaria para la construcción de una infinidad de obras hidráulicas. Para intensificar la producción se usaron abonos. Sin embargo, la agricultura inca era muy pobre en lo que se refiere a instrumentos de labranza.

- Las tierras de cultivo eran del Estado, que las daba en usufructo a las comunidades. Pero se podían distinguir tierras del Estado, la Iglesia y las de las comunidades con una amplia variedad de subtipos. La existencia de la propiedad privada debió de ser muy limitada pero existió.

- Los rebaños de llamas y alpacas constituyen una de las características distintivas de la cultura inca. Su utilidad como productores de lana, carne (¬¬) y trabajo aumentaban aún más al ser animales que solían sacrificar en las ceremonias (¡¡grandísimoshijosdeputo!!).

ReligiónEs un mosaico en el que algunas ideas corresponden a un mundo tribal, mientras otras pertenecen a una región altamente desarrollada y compleja, al mismo tiempo que la organización alcanzaba el nivel de lo eclesiástico. Magia y religión convivían, al tiempo que un culto local y otro imperial y una Iglesia oficial y oficiantes locales.

- Cosmogonía: Se basa en un mito según el cual la historia de la humanidad se halla dividida en cuatro períodos de mil años de duración, al final de los cuales hay un cataclismo que acaba con la humanidad existente, al mismo tiempo que cada uno de esos períodos está presidido por un Sol diferente. En el 5º sol nacen los incas que regenerarían a la humanidad. Viracocha es el primer Sol, quien creó el cielo, la tierra y una generación de hombres que vivían en la oscuridad y a quien había dado el ser tras emerger del lago Titicaca. Al haber pecado contra su creador, Viracocha los destruyó y creó una nueva humanidad de piedra; las estatuas halladas en Tiahuanaco a las que había hecho salir del subsuelo. Entonces creó la luz, haciendo ascender al cielo el Sol y la Luna, y por último creo al hombre en Cuzco.

- Dioses:

29

o Sol: En la jerarquía de su panteón, por debajo de Viracocha se hallaban todos los dioses celestes, de los cuales el Inti, el Sol, era sin duda el más importante y al que se atribuían todos los beneficios que hacían prosperar la agricultura, de tal manera que en la mente de los campesinos era Inti el dios supremo, ya que Viracocha resultaba ser una elaboración excesivamente abstracta. Como consecuencia de ello, la mayor parte de los santuarios eran conocidos como “templos del Sol”. La imagen más popular era el disco con rostro humano.

- Iglesia: El sacerdocio era de una enorme complejidad y gran rigidez y jerarquización. - Sacrificios: El sacrificio humano fue sustituido por el de animales, especialmente

llamas. En algunos casos, sin embargo, se mantuvo la costumbre de esa práctica, como cuando el Inca se hallaba enfermo, en peligro de muerte; en determinados ritos en que se sacrificaban niños; o en otros donde una doncella era despeñada por un acantilado como ofrenda para procurar la fertilidad de los campos, aunque muchas veces la persona destinada al sacrificio era sustituida en el último momento por una llama que llevaba su nombre.

- Dentro del sistema oficial había un grupo de sacerdotes de particular importancia, los adivinos, encargados de predecir el futuro por medio del fuego o examen de vísceras de una llama sacrificada.

ArtesAl igual que otros pueblos conquistadores, los incas no fueron grandes creadores en el terreno de las artes plásticas. De ahí que, por ejemplo, su arquitectura deba ser considerada y admirada más por su solidez por la perfección técnica que por la belleza de sus formas o decoración. Artes como la escultura monumental o el relieve o la pintura mural, fueron ignoradas sistemáticamente por los incas. Su cerámica fue extremadamente sencilla, tanto en sus formas, de las que destaca por su originalidad el aríbalo (fig. 87) y las formas aribaloides, como en su decoración, generalmente geométrica. Se distinguieron en el trabajo de la madera, con la elaboración de un tipo de vasija, el kero (fig. 88), de forma semicilíndrica, con decoración pintada.

NOTAS GENERALES

Evolución de las formas de asentamiento- Formativo tardío: Aldeas.- Preclásico medio: Villas.- Preclásico final: Centros ceremoniales.- Clásico: Ciudades.

Centros ceremoniales orientados según los puntos cardinalesTeotihuacán, Tikal, Moche, Tiahuanaco. Servirían de observatorios astronómicos.

Militarismo del PostclásicoEl militarismo es un rasgo típico del postclásico y muy especialmente del Valle de México. Este militarismo llega a Yucatán y puede haber estado muy estrechamente vinculado con el sacerdocio, e la medida en que por ese medio se obtendrían víctimas para los sacrificios; sin embargo, la secularización de la organización militar se producirá muy poco después y la guerra se hace tan general que las ciudades empiezan a encerrarse en recintos amurallados. Un ejemplo

30

típico es el de la ciudad de Mayapán, al tiempo que Tulúm con su muralla junto al mar es un verdadero campamento militar.

Características comunes de las culturas mesoamericanas- Construcción de templos sobre plataformas piramidales a las que se accedía por

empinadas escaleras.- Uso de un complejo calendario con un año de 365 días y otro de 260.- Uso de la coa o palo cavador como herramienta agrícola.- Ausencia de la aplicación del principio de la rueda.- Complejo maíz-frijol-calabaza como base de la subsistencia.

31