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anatomia dos meridianos
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Anatomia de Canais Principais e Colaterais
Prof. Fillipe Assis
Anatomia de Canais Principais e Colaterais Energéticos
Prof. Fillipe Assis
I. Definição: (Jing-Luo)
II. Função:
III. Classificação:
Canais Principais (Jing Mai) – 12
Canais Tendineos- Musculares (Jing Jin) – 12
Canais de Ligação ou Conexão (Luo Mai)
Lo transversal - 12
Lo longitudina - 15/16
Canais Extraordinários ou Vasos Maravilhosos (Jing Ba Mai) – 8
Canais Divergentes ou Distintos (Jing Bie) – 12 formando em pares – 6
Os 14 canais mais importantes:
12 canais principais
2 vasos maravilhosos
12 Canais Principais: (grande circulação de energia atinge os
membros e visa à adaptação do organismo aos fatores externos)
3 canais Yin da mão (SHOU)
3 canais Yang da mão (SHOU)
3 canais Yang do pé (ZU)
3 canais Yin do pé (ZU)
2 Vasos Maravilhosos: (pequena circulação de energia
aspectos homeostáticos do próprio homem).
Vaso do Governo (DU MAI)
Vaso da Concepção (REN MAI)
Os demais canais são ramos complementares do Canal Principal.
IV. Direção do Fluxo Energético nos Canais Principais
Homem x macrocosmo
Céu x terra
Yang x Yin
Centrífugo x centrípeto
Canais Yin ascendem
Canais Yang descendem
Os canais Yin dos MMII se dirigem dos pés (extremidades) ao tórax = centrípeto.
Os canais Yin dos MMSS se dirigem do tórax as mãos (extremidades) = centrífugo.
Os Grandes Canais Yin formam um trajeto que inicia nos pés e termina nas
mãos, passando pelo tórax.
Os canais Yang dos MMSS se dirigem das mãos (extremidades) para a cabeça = centrípeto.
Os canais Yang dos MMII se dirigem da cabeça para os pés (extremidades) = centrífugo.
Os Grandes Canais Yang formam um trajeto que inicia nas mãos e termina
nos pés, passando pela cabeça.
V. Níveis Energéticos
Fisiologicamente, encontramos correspondência entre sistema de níveis e os Zang-Fu. O nível Yin superior TAE YIN é mais externo, representando uma situação de abertura e contato com o meio exterior, dado pelos órgãos/canais que os compõem. Pulmão e Baço- Pâncreas recebem a energia respiratória (Qi do ar) e alimentar (Qi dos alimentos), respectivamente.
O nível intermediário JUE YIN, por sua posição, contém os canais dos órgãos que tem função de organização e integração: no caso, o fígado (metabolismo) e a Circulação-Sexualidade (sistema nervoso autônomo).
ZU (PÉ) Exterior SHOU(MÃO)
FU
(Visceras)
(PANGGUANG) B - TAE YANG - ID (XIOCHANG)
(DAN) VB - SHAO YANG - TA (SANJAIO)
(WEI) E - YANG MING - IG (DACHANG)
ZANG
(Órgãos)
(PI) BP - TAE YIN - P (FEI)
(GAN) F - JUE YIN - CS (XIOBAO)
(SHEN) R - SHAO YIN - C (XIN)
Interior
O nível inferior, mais profundo SHAO YIN, contem os órgãos que tem relação direta com sangue, abrindo para o interior o sistema de níveis energéticos: o Rim (produção) e o Coração (distribuição).
Com relação aos canais Yang, sua classificação de níveis demonstra o papel de interação do organismo com o meio e suas influencias nocivas.
O TAE YANG é a abertura ao exterior e também a primeira barreira a penetração dos agentes patogênicos. É a FRONTEIRA ENTRE A ENERGIA DO MEIO E A DO HOMEM.
O SHAO YANG tem, por sua posição intermediária, o papel de dobradiça, articulando-se na defesa do organismo, representando um nível secundário quando da penetração patológica perversa e também assegurando a integração e harmonia do todo.
O YANG MING é o nível de abertura ao interior, última proteção e fronteira para a penetração de energia patogênica no interior do organismo.
Distribuição dos canais pelo corpo:
Canal unitário:
Relação:
Alto/Baixo
Interior/Inferior
Superficial/Profundo
Ciclo Nictemérico
Os seres vivos são regidos, entre outros ciclos, pelo ritmo nictemérico. A energia que circula nos canais segue uma direção e sentido determinados, ininterruptamente, estando mais concentrada num canal principal num determinado momento do dia.
A ordem de circulação da energia durante o dia varia em ciclo (Ché), que correspondem a duas de nossas horas. A cada período, a energia, embora presente em todos os outros canais, fica localizada num canal, passando a seguir a outro canal, ficando 4 horas numa mesma polaridade (Yin ou Yang) ou numa posição do corpo (Mao ou pé), ou com uma característica de elemento (fogo, metal, etc.) dependendo do momento.
Por se tratar de um ciclo, podemos começar a circulação da energia nas 24 horas a partir de qualquer canal – por exemplo, o ZU JUE YIN, o canal
do Fígado que dá o élan vital do Yang, e é responsável pelo desencadeamento do trabalho de parto. Seu horário de máxima energia é de 1 às 3 da madrugada. Entretanto, tradicionalmente, estudamos o ciclo a partir do Pulmão, talvez porque com o nascimento e a primeira inspiração, que penetra no organismo pela primeira vez o DA Qi que é captado na inspiração pelos Pulmões. Ele forma, com o Qi da alimentação (GU Qi) e o ZHONG Qi, cuja atividade essencial é dar impulso à respiração do sangue do Coração. O Pulmão, como sabemos, controla o Qi e esse, por sua vez é quem impulsiona o sangue, que é a mãe do Qi, pois serve de veículo à sua circulação. Consideramos, portanto a primeira inspiração o momento do início da circulação nos canais principais.
A seguir, a energia está mais próxima ao Yang no nível SHOU TAE YIN, (Pulmão de 3 às 5 horas) passa para o YANG MING: inicialmente, SHOU YANG MING (Intestino Grosso de 5 às 7 horas) e a seguir, para o ZU YANG MING (Estomago de 7 às 9 horas), coincidindo com a aurora a passagem para o nível brilho, ou luz do YANG (YANG MING).
Passa então, para o nível ZUTAE YIN, novamente (Baço-Pâncreas de 9 às 11 horas). Às 11 horas, no auge do Yang do dia, a energia passa ao yin mais profundo, o SHOU SHAO YIN (Coração de 11 às 13 horas) que, embora seja yin (numa aparente contradição), corresponde ao movimento fogo.
A seguir, a energia passa ao SHOU TAE YANG (Intestino Delgado de 13 às 15 horas e ZU TAE YANG (Bexiga de 15 às 17 horas) pela influencia Yang do dia.
Ao fim do dia às 17 horas,a energia vital vai para o nível ZU SHAO YIN (Rim 17 às 19 horas), para passar, a seguir ao nível SHOU JEU YIN (Circulação- Sexualidade de 19 às 21 horas) com a noite, para a seguir voltar a se manifestar o YANG, pelo SHOU SHAO YANG (Triplo-Aquecedor de 21 às 23 horas) e ZU SHAO YANG (Vesícula Biliar de 21 á 1 hora), noutra aparente contradição ,talvez para compensar a energia oposta do ambiente.
Cabe salientar que durante o dia, com o corpo em movimento, as variações energéticas são mais acentuadas em amplitude que a noite.
VI. Sistema de Canais X Diversos Tipos de Qi
Canais Principais (JING MAI) veiculam primordialmente YING Qi (nurtitivo)
CanaisTendíneos-Musculares (JINGJIN) veiculam primordialmente WEI Qi (defensivo)
Canais extraordinários (JING BA MAI) veiculam primordialmente YUAN Qi (ascestral)
VII. Conexão entre os Canais
YIN X YANG EXTREMIDADES
YIN X YIN TÓRAX
YANG X YANG CABEÇA/FACE
VIII. Circulação YING Qi
A medicina Tradicional Chinesa reconhece 2 vias da circulação energética YING Qi.
1°) P IG E BP C ID B R CS TA VB F
2°) P IG E BP C ID B R CS TA VB F
VG VC P (sobe até a narina aonde uma parte vai para o exterior e outra parte atinge o topo da cabeça, desce ao longo da coluna vertebral até o cóccix penetrando o canal de energia DU MAI (Vaso Governador) dispersando pelos órgãos genitais e para o púbis onde une-se ao canal de energia REN MAI (Vaso Concepção). Por fim, passa pelo umbigo, pelo esterno e penetra o Pulmão (FEI) e o canal de energia, onde recomeça uma nova circulação de energia).
IX. Circulação WEI Qi
A energia de defesa, WEI Qi, origina-se da união da parte YANG da Essência alimentar com a parte Yang da energia Celeste. É uma forma de energia altamente Yang, cujas características são de ter uma circulação rápida, durante o dia permanecer YANG do corpo, ou seja, circular na superfície das estruturas: pele, peritônio, cápsula dos órgãos, parede das células, aquecer e regular a temperatura do corpo.
O WEI Qi durante o dia circula nos canais de energias principais de característica YANG, perfazendo 25 voltas, seguindo o trajeto superfície- profundidade de acordo com canais de energia unitários, indo sucessivamente do TAE YANG para o SHAO YANG e ao YANG MING. Com o início da noite, o WEI Qi passa do Canal de energia Principal as Bexiga para o dos Rins, promovendo a circulação no interior ao nível dos órgãos, realizando 25 voltas durante a noite seguindo um trajeto que obedece ao principio Ed dominância dos 5 Movimentos: Rim – Coração- Pulmão – Fígado – Baço/Pâncreas – Rim... Pela manhã, o WEI Qi, passa do canal de energia dos Rins para o canal de energia principal de Bexiga, onde, ao nível do pé, no ponto B62, alcança o canal de energia Curioso YANG QIAO MAI, seguindo até o B1, iniciando novamente o ciclo diurno.
X. Circulação das Energias Perversas
As energias Perversas (Calor, Vento, Frio, Secura e Umidade) são consideradas fatores causadores de doenças que agridem o Homem som grande freqüência.
A penetração dessas energias Perversas no corpo pode ocorrer através de 2 vias principais:
As vias aéreas superiores
A pele
Através das vias aéreas superiores, as energias Perversas atingem diretamente o Pulmão através da pele, seguem um caminho até alcançarem o interior – o Yin – os órgãos.
Ultrapassada a pele, as energias Perversas se distribuem no tecido celular subcutâneo, onde iniciam uma luta com a energia de defesa – WEI Qi, presente nos líquidos orgânicos (JIN YE). Se a energia Perversa é mais forte, ela reassume seu trajeto a aprofundamento, tendo como meta atingir os canais de energia principais. Essa penetração das energias Perversas nos canais de energias principais pode ocorrer através do ponto TING ou através do ponto IU. No ponto IU do canal de energia principal, o acesso é por via direta, através do tecido celular subcutâneo e dos líquidos orgânicos.
No ponto TING, o acesso é feito através dos canais Tendino- Musculares. De cada ponto Ting parte um canal de energia secundário mais superficial, chamado de canal de energia Tendino Muscular. Este na região subcutânea, ramifica-se formando uma rede de finos canais que atinge a pele – são chamados Capilares Energéticos. Através deste sistema, a energia Perversa que está sob a pele pode penetrar os Capilares Energéticos, atingir o canal de energia Tendino- Muscular e a seguir para o ponto TING do canal de energia principal.
Os nanais de energias Unitários YANG: TAE YANG, SHAO YANG e YANG MING, atuam como, “verdadeiras barreiras energéticas”, protegendo o Interior (YIN), constituído pelo TAE YIN, JEU YIN e SHAO YIN. O primeiro canal de energia Unitário a ser atingido pela energia Perversa é o TAE YANG, composto pelos canais de energia principais do Intestino delgado e da Bexiga, isto porque o TAE YANG é o mais superficial de todos os canais de energia Unitários.
A energia Perversa dentro dos canais de energia Unitários pode tomar destinos básicos:
1. Prosseguir o processo de penetração no sentido do mais superficial até o mais profundo, perfazendo o trajeto: TAE YANG – SHAO YANG -
YANG MING – TAE YIN – JUE YIN – SHAO YIN, atingindo também as Vísceras e Órgãos correspondentes a cada canal de energia, obedecendo a mesma ordem;
2. Instalar-se em um determinado canal de energia Unitário provocando bloqueio da circulação energética;
3. Ser expulsa do corpo.
O que vai determinar qual desses destinos irá ser seguido pela energia Perversa é o confronto desta energia com o Qi correto, presente nos canais de energia Unitários.
Via de regra, são esses os caminhos que a energia Perversa segue quando penetra o corpo humano. No entanto, existem dois outros trajetos qu podem permitir a penetração do agente perverso no interior. Um deles seria a instalação direta de energia no Fígado, que, apesar de estar no interior e ter seu canal de energia em um nível profundo (JUE YIN), apresenta a particularidade de poder, em casos especiais, ser diretamente agredido pelas energias Perversas; isto faz através do ponto IU do canal de energia principal do Fígado e caracteriza uma condição de gravidade, como ocorre nas grandes perdas de sangue (hemorragias uterinas, abortamento,..). O outro trajeto é através dos canais de energia LUO Transversais: as energias Perversas podem atingir rapidamente a profundidade por intermédio dos canais de energias LUO Transversais, que são os canais de energias secundários que promovem a conexão entre os Zang FU acoplados, ou seja, entre órgãos e Vísceras pertencentes a um mesmo Movimento: Fígado/Vesícula (Madeira); Rim/Bexiga (Água)...
Os canais de energias LUO Transversais fazem a conexão direta do exterior/ interior, superficial/ profundo, e vice-versa. Sendo assim, deve-se ter cautela com o uso desta técnica, uma vez que, se for mal indicada, pode fazer com que uma energia Perversa, instalada em um canal de energia mais superficial, passa de forma direta para o interior.
XI. Ponto de Acupuntura
1) Fases do desenvolvimento Histórico dos pontos de Acupuntura:
Localização não específica
Localização específica
2) Classificação
Ponto no canal de energia
Fora do canal ou pontos extras
Pontos “ASHI” ou pontos de dor
Novos pontos de acupuntura
3) Concepção Oriental:
4) Concepção Ocidental:
XII. Métodos para a localização dos pontos de acupuntura:
1) Referencias Anatômicas Topográficas
Referências Fixas ou Regulares
As referências fixas, que poderíamos denominar de regulares, incluem acidentes anatômicos como os ossos e sua topografia, articulações, músculos, pregas cutâneas, vasos sanguíneos, a configuração dos órgãos sensóriais, alinha de implantação do cabelo, sobrancelhas, unhas dos dedos e dos artelhos, mamilos e a cicatriz umbilical. Por exemplo, VB34 está na depressão anterior e inferior à cabaça da Fíbula; IG14 está sobre a inserção do músculo deltóide; B2 está na extremidade medial da sobrancelha; Yingtang está no meio da distancia entre as sobrancelhas; VC17 está no ponto médio entre os mamilos.
Referências Móveis ou Especiais
As referências móveis, ou especiais, são as fendas, depressões ou proeminências aparentes nas articulações, músculos, tendões e pele em posições especiais. Por exemplo, ID19 fica entre o trago e a articulação
temporomandibular; IG11 fica na depressão localizada na extremidade cubital da prega de flexão do cotovelo quando este está flexionado.
Referências Fixas
As principais referências anatômicas na superfície do corpo humano empregadas na Medicina Tradicional do Oriente estão relacionadas abaixo:
Na cabeça:
1) A linha média anterior e a linha média posterior;
2) A linha de inserção dos cabelos anterior e a posterior;
3) A transição entre a região frontal e a temporal do crânio (no ângulo antero-lateral da linha de inserção do cabelo);
4) O processo mastóide;
5) O pavilhão auricular.
Na face:
1) As sobrancelhas;
2) A pupila, com o individuo na posição sentada e olhando diretamente para frente;
3) O ângulo interno e o externo da fenda palpebral;
4) O nariz e a boca;
5) O sulco naso-labial.
No pescoço
1) A protuberância laringiana
2) Os processos espinhosos das vértebras cervicais até C6;
3) O músculo esternocleidoocciptomatódeo e o músculo trapézio.
No tórax
1) A fossa supra-esternal (na depressão acima da fúrcula supra-esternal);
2) O ponto médio da sínfise esternoxifóide (na junção do esterno com o processo xifóide);
3) Os mamilos (centro do mamilo);
4) A clavícula;
5) Os rebordos intercostais;
6) A extremidade do processo coracóide da escápula.
No abdome:
1) A cicatriz umbilical;
2) O púbis e sínfise pubiana;
3) Espinha ilíaca anterior superior;
4) O músculo reto abdominal.
Na parte lateral do tórax e abdome:
1) O fundo da axila (o ponto mais profundo da fossa axilar);
2) A extremidade livre da 11ª costela;
3) O rebordo costal;
4) Os espaços intercostais;
5) A crista ilíaca.
Na região dorsal, lombar e sacral:
1) O processo espinhoso da 7ª vértebra cervical até a 5ª vértebra lombar;
2) As cristas sacrais e o cóccix;
3) A espinha da escápula, a borda medial da escápula e os ângulos superiores e inferiores;
4) O ângulo do acrômio;
5) A espinha ilíaca posterior superior;
6) A crista ilíaca;
7) A extremidade livre da 12ª costela.
Nos membros superiores:
1) A prega axilar anterior (a extremidade anterior da prega axilar);
2) A prega axilar posterior (a extremidade posterior da prega axilar);
3) A prega cubital;
4) A ponta do cotovelo (olecrano);
5) As pregas dorsais e palmares do pulso;
6) A epitróclea.
Nos membros inferiores:
1) O trocanter maior do fêmur;
2) O epicôndilo medial do fêmur;
3) O epicôndilo medial da tíbia;
4) A prega glútea
5) A patela
6) E45, no centro da depressão lateral ao ligamento da patela;
7) A prega poplítea;
8) O maléolo medial e o maléolo lateral.
Unidade de Medida proporcional aproximativa – Mensuração com os dedos
Este método para localizar os pontos emprega a largura ou o comprimento dos dedos do paciente como unidade de medida. Quando utilizar este método, o acupuntor deve comparar os seus dedos com os do paciente.
Unidade de Medida proporcional padronizada entre acidentes anatômicos
A distância entre dois acidentes anatômicos é dividida em várias partes iguais; cada parte é 1 cun e 10 partes são 1 chi. As principais medições proporcionais padronizadas estão listadas a seguir:
XIII. Pontos de Comando
1. Definição:
2. Classificação:
Tonificação
Sedação
Fonte (YUAN)
Lo ou Conexão ou Passagem
Alarme
Assentimento ou Back SHU
Acúmulo ou Geki ou Xicleft
Influência
Abertura
SHU Antigos: TING / IONG / IU / KING / HO
Tonificação:
Seu estímulo provoca o aumento do caudal energético do meridiano, e também a função do ZANG FU correspondente, intensificando-a.
Sedação:
Seu estímulo provoca a diminuição do caudal de energia do meridiano e/ou também a função energética do ZANG FU correspondente. Vai inibir, dispersar, diminuir, sedar a atividade energética e o fluxo de energia no canal.
Fonte (YUAN):
1) São aqueles onde a energia fonte dos vários órgãos flui e é retida. Há 12 pontos Fonte, um para cada sistema yin e yang.
2) O ponto fonte de cada um dos canais de energias yin é idêntico ao ponto SHU daquele canal de energia, enquanto que nos canais de energia Yang está imediatamente próximo do ponto King.
3) É um ponto de natureza ambivalente, pois pode aumentar ou diminuir o caudal de energia do meridiano e/ou a função energética do ZANG FU correspondente. Tonifica ou seda de acordo com a necessidade de cada organismo. No Ling Shu está referido que os ponto fonte, geralmente, refletem um excesso ou uma deficiência de Qi nos seus canais de energias respectivos e são úteis para diagnosticar, por meio da palpação, a presença de distúrbios nos órgãos associados aos canais de energia.
4) O Spiritual Axis lista as funções dos pontos Fonte:
Os pontos Fonte estão relacionados com o Qi original;
Eles podem ser usados no diagnóstico já que refletem o estado do Qi original de cada sistema Yin.
Eles são usados no tratamento principalmente para tonificar os sistemas Yin.
Os pontos Fonte dos sistemas Yin são mais importantes do que dos sistemas Yang. O Sprritual Axis somente menciona os pontos Fonte para os sistemas Yin, e ao rim (Shen) em particular. Os pontos Fonte são, portanto, utilizados principalmente para tonificar os sistemas Yin.
Em contraste, os pontos Fonte dos sistemas Yang não apresentam uma função similar e não tonificam os sitemas Yang da mesma forma que os pontos Fonte Yin tonificam os sitemas Yin. Os pontos fonte Yang, segundo Maciocia, são principalmente utilizados nos padrões de Excesso para expelir os fatores patogênicos. Por exemplo: IG4 é utilizado para libertar o Exterior e expelir o Vento-Calor; ID4 pode ser utilizado para movimentar o Qi estagnado do Fígado (GAN) e interromper a dor na região dorsal; B64 pode ser usado para expelir a Umidade-calor do Aquecedor Inferior; VB40 pode ser utilizado para estagnação do Qi do Fígado; E42 pode ser utilizado para expelir o Vento-Frio da face na paralisia facial e TA4 pode ser utilizado para eliminar o Calor da Vesícula /Biliar (DAN).
Naturalmente, os pontos Fonte dos Meridianos Yang podem também ser para tonificar os sistemas Yang, mas esta não é a sua principal utilidade.
5) O Classic of Difficulties também relaciona o ponto fonte com o qi original. Ele diz:
“O Qi original é a força motriz situada entre os Rins, sua fonte de vida e raiz dos doze meridianos. O Triplo Aquecedor (Sanjiao) age como um embaixador para o Qi original, o qual atravessa os 3 Aquecedores e
espalha-se no Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang (e seus meridianos). O local onde o Qi original permanece são os pontos Fonte”.
Esse capitulo portanto confirma que os pontos fonte estão relacionados com o Qi original. Em contraste como o capitulo I do Spiritual Axis, o Classic of difficulties diz que os pontos fonte podem ser utilizados para tonificar tanto os sistemas yin como o Yang.
Em particular, a regre do Triplo Aquecedor (Sanjiao) como “embaixador” ou “avenida” através da qual o Qi original origina-se entre os dois Rins para se dispersar para os Cinco Sistemas Yin e Seis Yang, explica o uso específico do ponto fonte do meridiano do Triplo Aquecedor (Sanjiao), TA4 pode ser utilizado para tonificar o Qi original diretamente e ativar sua circulação nos meridianos. Combinados com o ponto fonte do Estomago (Wei), E42 e TA4 tonificam intensamente o Qi e o Qi original.
Pontos Fonte
Canal de energia do Pulmão P9
Canal de energia do Pericárdio CS7
Canal de energia do coração C7
Canal de energia do Baço/Pâncreas
BP3
Canal de energia do Fígado F3
Canal de energia dos Rins R3
Canal de energia do Intestino Grosso
IG4
Canal de energia do Triplo Aquecedor
TA4
Canal de energia do Intestino Delgado
ID4
Canal de energia do Estômago E42
Canal de energia da Vesícula Biliar VB40
Canal de energia da Bexiga B64
Lo ou Conexão ou Passagem:
1) É deste ponto, localizado nos canais de energia principal, que partem os canais de conexão (ou Luo), que se ramificam em duas direções,
dividindo o canal em dois: um ramo longitudinal e o outro transversal. Os canais Luo Transversais conectam-se com o seu meridiano acoplado (relação yin e Yang), ligando-se a eles nos seus pontos fonte. Os canais Luo Longitudinais seguem trajetória ascendente separadamente dos seus Canais principais. Embora haja duas ramificações para cada meridiano de conexão, estas não estão inteiramente separadas e ainda fazem parte do mesmo meridiano.
2) O ponto de Conexão (ou de Passagem) pode ser utilizado em conjunto com o ponto Fonte do seu meridiano acoplado.
3) Uma vez que cada meridiano de Conexão une-se com seu meridiano acoplado (por exemplo, o meridiano do Pulmão se une ao meridiano do Intestino Grosso), o ponto de conexão pode tratar não somente o meridiano ao qual pertence, mas também o seu canal de energia relacionado interna-externamente.
4) Quando um ponto fonte é utilizado para tonificar um dado meridiano/sistema, o ponto de Conexão do seu meridiano acoplado pode ser utilizado para fortalecer o tratamento. O ponto de Conexão é desta forma selecionado como um ponto secundário para reforçar a ação do ponto Fonte. Por exemplo: no caso da Deficiência do Qi do Pulmão, devemos escolher o ponto fonte do Pulmão, ou seja, o P9, e reforçar sua ação por meio do uso do ponto de Conexão do seu meridiano acoplado, ou seja, o ponto IG6.
5) O uso dos pontos de Conexão em si mesmos, de acordo com suas funções energéticas particulares, é baseado na sintomatologia do cheio- Vazio de cada canal de Conexão. Os sintomas de cheio e de Vazio dos meridianos de Conexão são descritos no Spiritual Axis e estão relacionados na tabela a seguir:
Sinais e sintomas de Cheio e Vazio dos Meridianos de Conexão
Meridiano de Conexão Vazio Cheio
Pulmão Dispnéia, freqüência urinária, enurese
Calor nas palmas
Intestino Grosso Sensação de frio nos dentes, sensação de aperto no diafragma
Dor de dente, surdez
Estômago Flacidez ou atrofia dos músculos da perna
Epilepsia, insanidade, dor de garganta e afasia
Baço/Pâncreas Distensão abdominal Dor abdominal
Coração Afasia Diafragma congestionado
Intestino Delgado Escabiose Articulações frouxas,
rigidez no cotovelo
Bexiga Secreção nasal, sangramento nasal
Congestão nasal, cefaléia e lombalgia
Rim Lombalgia Agitação mental, depressão
Pericárdio Rigidez na cabeça Dor torácica
Triplo Aquecedor Articulação do cotovelo frouxa
Espasmo do cotovelo
Vesícula Biliar Debilidade e flacidez dos músculos do pé
Desfalecimento
Fígado Prurido no púbis Edema nos testículos, cólica, ereção anormal
Vaso Diretor Prurido abdominal Dor na pele do abdome
Vaso Governador Peso e tremor na cabeça
Rigidez na coluna
6) Nas condições de Excesso os pontos de Conexão devem ser sedados, e nas condições de deficiências devem ser tonificados.
7) Quando são utilizados para tratar alterações do meridiano, os pontos de conexão são freqüentemente selecionados do lado oposto da alteração, e no meridiano relacionado interna-externamente. Por exemplo, se há uma dor no ombro direito ao longo do meridiano do Intestino Grosso e alguns ponto locais sobre o IG são utilizados sobre o lado direito, P7 sobre o lado esquerdo pode ser adicionado para reforçar o tratamento.
8) Eles são também freqüentemente utilizados na prática de acordo com sua ação específica, independentemente de seus pontos de Conexão. Por exemplo: o E40 é muito utilizado para resolver a Fleuma, independentemente de este ser o ponto de Conexão do meridiano do Estômago. TA5 é freqüentemente utilizado para expelir o Vento-Calor; CS6 é muito utilizado para alterações torácicas e emocionais; P7 pode ser utilizado para afecções da cabeça, etc.
Catorze pontos de Conexão (Luo)
Canal de energia do Pulmão P7
Canal de energia do Pericárdio CS6
Canal de energia do Coração C5
Canal de energia do BP4
Baço/Pâncreas
Canal de energia do Fígado F5
Canal de energia dos Rins R4
Canal de energia do Intestino Grosso
IG6
Canal de energia do Triplo Aquecedor
TA5
Canal de energia do Intestino Delgado
ID7
Canal de energia do Estômago E40
Canal de energia da Vesícula Biliar VB37
Canal de energia da Bexiga B58
Canal de energia do Vaso Governador
VG1
Canal de energia do Vaso Concepção
VC15
Alarme (MO) ou Coleta Frontal:
1) Se localizam na região do tórax ou abdome, perto do Zang fu correspondente.
2) Quase nunca estão localizados sobre o meridiano correspondente.
3) Tornam-se dolorosos espontaneamente nos quadros agudos.
4) Estes pontos são utilizados tanto no diagnóstico como no tratamento. Eles são utilizados no diagnóstico porque tornam-se macios, tanto sob pressão como espontaneamente, quando o seu sistema relevante é afetado. No tratamento, são utilizados para regularizar os sistemas internos tanto por meio de tonificação como da sedação.
5) Freqüentemente utilizados nas patologias agudas: todavia, eles podem ser utilizados nos casos crônicos.
6) A combinação dos pontos de Coleta Frontal com os pontos de Transporte Posterior aumenta os resultados terapêuticos e proporciona um tratamento particular eficiente.
Os pontos de Coleta Frontal
Canal de energia do Pulmão P1
Canal de energia do Pericárdio VC17
Canal de energia do Coração VC14
Canal de energia do Baço/Pâncreas F13
Canal de energia do Fígado F14
Canal de energia dos Rins VB25
Canal de energia do Intestino Grosso E25
Canal de energia do Triplo Aquecedor VC5
Canal de energia do Intestino Delgado VC4
Canal de energia do Estômago VC12
Canal de energia da Vesícula Biliar VB24
Canal de energia da Bexiga VC3
Os principais usos terapêuticos destes pontos são:
P1: utilizado para tratar os padrões agudos de Excesso do Pulmão, para eliminar o Calor do Pulmão.
VC17: utilizado para tratar os padrões do Coração com ansiedade, acalma a mente.
F14: utilizado para movimentar o Qi do Fígado quando esse estagnar no hipocôndrio. Harmoniza o Fígado e o Estômago.
VB24: utilizado para eliminar a Umidade-Calor da Vesícula Biliar nos padrões agudos de Excesso do Fígado e da Vesícula Biliar.
F13: utilizado para movimentar o Qi do Fígado quando este estagnar no epigástrio ou no baixo abdome causando deficiência do BP. Harmoniza o Fígado e o Baço.
VC12: amplamente utilizado para tonificar o Qi ou Yin do Estômago e o Qi do Baço para resolver a Fleuma.
VC5: utilizado nos padrões de excesso no Aquecedor Inferior, tais como Umidade-calor se acumulando no Aquecedor Inferior.
VB25: utilizado nos padrões agudados de excesso da Bexiga, para eliminar o Calor e a Umidade.
E25: utilizado para regular os Intestinos e interromper a diarréia e a dor.
VC4: utilizado para regularizar o Intestino delgado. Todavia, este ponto não é muito utilizado nessa posição já que apresenta muitas outras funções importantes tais como tonificar o Rim e o Qi original.
VC3: utilizado nos padrões agudos de excesso da Bexiga, tais como Calor-Umidade.
Assentimento ou Back Shu:
1) Estão localizados na região dorsal do corpo, ao longo do canal de energia principal da Bexiga, paralelamente a coluna vertebral.
2) Há um ponto de Assentimento para cada sistema yin e Yang.
3) Cada um dos pontos de Assentimento está posicionado aproximadamente no mesmo plano horizontal do seu Zang Fu, assim o ponto Assentimento dos Rins está no mesmo nível no dorso que os Rins anatômicos.
4) No Ling Shu está referido que a presença de um distúrbio de um órgão manifesta-se no seu ponto de Assentimento, servindo isto como diagnóstico. Alguns autores relatam que esses pontos se tornam espontaneamente dolorosos nas patologias crônicas.
5) É um ponto de ação direta sobre os órgãos internos, poisd afetam esses sistemas internos diretamente.
6) Podem ser usados nas condições agudas ou crônicas, sendo mais freqüentemente utilizados nessas últimas.
7) Na pratica, estes pontos tendem a produzir um efeito mais forte e mais rápido do que os pontos Alarme. Eles são, portanto muito úteis quando o paciente se sente muito cansado, exausto ou deprimido. Nestes casos, se o Estomago e o Baço são deficientes, o uso do B20 e do B21 produz um efeito forte de tonificação.
8) Embora os pontos de transporte Posterior sejam utilizados principalmente para tonificar os sistemas, podem também ser usados para dominar a rebelião de Qi. Por exemplo:
O ponto B21 pode ser utilizado para dominar a rebelião do Qi do Estômago no caso de eructação, náusea ou vomito. O ponto B18 pode ser utilizado para eliminar o fogo do Coração e B13 para estimular a dispersão e a descendência do Qi do Pulmão e libertar o exterior.
9) Os pontos de transporte Posterior podem ser utilizados para prognostico diagnóstico, uma vez que tornam-se macios sob pressão ou mesmo espontaneamente quando o sistema correspondente é afetado.
Pontos de Assentimento do dorso (Shu dorsais)
Órgão Ponto de Assentimento
Pulmão B13
Pericárdio B14
Coração B15
Fígado B18
Vesícula Biliar B19
Baço/Pâncreas B20
Estômago B21
Triplo Aquecedor B22
Rins B23
Intestino Grosso B25
Intestino Delgado B27
Bexiga B28
Além destes pontos, há outros que estão situados no meridiano da Bexiga, bem próximo aos pontos de Transporte Posterior, mas não são relacionados aos sistemas. Eles estão relacionados as partes do corpo ou meridianos. Estes são:
Vaso Governador B16
Diafragma B17
Sacro B29
Ânus B30
Além da linha acima dos pontos de Transporte Posterior ao longo do meridiano da Bexiga, há também seis outros pontos sobre a linha externa do meridiano da Bexiga sobre a região dorsal os quais são particularmente importantes. Estes são:
B42 Porta da Alma Corpórea
B43 Ponto de transporte do Gaohuang
B44 Hall da Mente
B47 Porta da Alma Etérea
B49 Casa da mente
B52 Sala da Força de Vontade
Com exceção do Gaohuangshu B43, os outros cinco pontos exercem um efeito importante sobre o aspecto mental correspondente de cada um dos cinco Sistemas Yin, ou seja, a Alma Corpórea (Pulmão), Mente (Coração), Alma Etérea (Fígado), Mente (Baço) e Força da Vontade (Rim). Estes pontos podem, portanto, ser utilizados em alterações emocionais e psicológicas dos sistemas Yin relevantes.
Por exemplo, B42 pode ser utilizado para alterações emocionais profundas relacionadas a tristeza ou lamento afetando o Pulmão; B44 pode ser utilizado para alterações emocionais relacionadas ao Coração causando ansiedade e insônia, em particular se decorrente do Fogo do Coração ou Calor- Vazio do Coração; B47 pode ser utilizado para auxiliar um pessoa a achar o sentido de direção na vida. É muito útil em determinados casos de depressão quando a pessoa se sente confusa e incapaz de planejar sua vida. Esse ponto também é efetivo para tratar outras alterações emocionais relacionadas ao Fígado manifestando-se com alterações de humor, sensação de frustração, ressentimento e fúria; B49 pode ser utilizado em pacientes que exercem trabalho mental excessivo; B52 pode ser utilizado para deficiência do Rim manifestando-se com grande exaustão, depressão, ausência de força de vontade e uma sensação de debilidade e desesperança.
A ação destes pontos é mais forte se eles forem combinados com os pontos de Transporte Posterior relevante do sistema Yin correspondente, ou seja, B23 e B52 para o Rim.
O B43 é o ponto de Transporte Posterior para área abaixo de diafragma (denominado Gaohuang). Gaohuang indica o local de qualquer patologia crônica e difícil, se não impossível, de ser tratada. Esse ponto é importante utilizado nas patologias muito crônicas, particularmente do Pulmão, e especialmente a deficiência do Yin do Pulmão. Historicamente, ele foi utilizado para tratar a tuberculose do Pulmão.
Acúmulo ou Geki ou Xi-Cleft
1) Esses pontos são cavidades ou fendas (tsubo) localizado nos canais de energia onde o Qi e o Xue (sangue) convergem e se acumulam durante a circulação.
2) São os pontos onde o Qi do meridiano se une e são utilizados principalmente aos padrões agudos, especialmente quando há dor.
3) São encontrados em cada um dos canais de energia principais e também nos canais de energia extraordinários Yin Wei, Vang Wei, yin Qiao e Yang Qiao.
4) Usados principalmente no tratamento de doenças agudas, pois sedam a dor.
5) Recurso de diagnóstico pela palpação para determinar se a afecção no canal de energia é de deficiência ou de excesso.
Os pontos de Acúmulo são:
P6
IG4
E34
BP8
C6
ID6
B63
R5
CS4
TA7
VB36
F6
Por exemplo, P6 é freqüentemente utilizado para tratar crises agudas de asma. E34 pode ser utilizado pata tratar dor aguda do epigástrio. BP8 para dismenorréia aguda. B63 e F6 para cistite aguda.
Além disso, há quatro pontos de Acúmulo para quatro Vasos Extraordinários, ou seja, os Vasos Yin e Yang do Calcanhar e os Vasos Yin e Yang de Conexão. Estes são:
B59 para o Vaso Yang do Calcanhar
R8 para o Vaso Yin do Calcanhar
VB35 para o Vaso Yang de Conexão
R9 para o Vaso Yin de Conexão
Influência:
1) São aqueles que apresentam uma influência especial sobre determinados tecidos, sistemas, Qi ou Sangue.
2) São em número de 8 pontos no total.
3) Eficazes, principalmente, no tratamento de distúrbios de determinados órgãos, tecidos, sangue e Qi. Dependendo da natureza do distírbio, seleciona-se o ponto.
Oito pontos de Influência
Órgãos Yin F13
Vísceras Yang VC12
Qi VC17
Sangue B17
Músculos e tendões VB34
Vasos Sanguíneos P9
Ossos B11
Medula VB39
Cada um destes pontos tem uma influência especial sobre os tecidos, sistemas, Qi ou Sangue.
F13: é utilizado para afetar todos os sistemas Yin, mas em particular o Baço e é utilizado para a deficiência do Baço especialmente se acompanhada de estagnação do Qi do Fígado.
VC12: é muito freqüentemente usado para tonificar o Estômago e Baço, influenciando assim todos os sistemas Yang.
VC17: é muito utilizado para tonificar o Pulmão e Coração, sendo freqüentemente combinado com outros pontos para tonificar o Qi. Ele pode ser também utilizado para movimentar o Qi no tórax especialmente nas alterações emocionais, principalmente preocupação e ansiedade.
B17: é utilizado tanto para tonificar o Sangue, se utilizado somente com a moxa, como para movimentar o sangue, se utilizado com agulhas. Também é útil para movimentar o Sangue nos arredores para aliviar dores no dorso superior.
VB34: é útil para a debilidade ou rigidez das articulações e artrite.
P9: é útil para tonificar o Qi do Pulmão particularmente quando todos os pulsos estão profundos e finos. Também estimula a circulação já que influencia as artérias.
B11: pode ser utilizado para artrite crônica para afetar os ossos e para todas as patologias ósseas; (crianças com retardo de crescimento).
VB39: é útil para nutrir a Medula e o Yin no caso de AVC. Também é útil com moxa para prevenir o AVC.
As funções já mencionadas destes pontos são somente aquelas relacionadas às suas características particulares como pontos de União. Cada uma delas apresenta várias outras ações as quais podem ser desvinculadas de tais características.
Abertura ou Confluência dos * Canais Extraordinários:
Os 8 canais de energia Extra possuem um ponto de Confluência situado no membro superior ou inferior e apesar de todos os canais de energia Extras circularem pelos membros, cada um deles está indiretamente unido a fonte de Confluência com um dos 12 canais de energia principais. Estes pontos são utilizados de acordo com a sintomatologia dos canais de energia Extra e geralmente, utiliza-se um ponto CE confluência situado no membro superior associado com um ponto de confluência relacionado com o membro inferior. Por exemplo, BP4 é utilizado em combinação com CS6 para tratar os distúrbios do Estômago.
Os pontos de Confluência dos 8 canais de energia Extras
Canal de energia principal
Ponto de Confluência
Canal de energia Extra
Indicações
Baço/ Pâncreas BP4 Canal Chomg Mai(penetrador)
Distúrbios do Coração, tórax e Estômago
Pericárdio CS6 Canal Yin Wei
Intestino Delgado ID3 Canal Vaso Governador
Distúrbios de epicanto interno do olho, pescoço, orelha, ombro, ID e Bexiga.
Bexiga B62 Canal Yang Qiao
Vesícula Biliar VB41 Canal da Cintura Distúrbios do epicanto externo do olho, região posterior da orelha, bochecha, pescoço e ombro.
Triplo Aquecedor TA5 Canal Yang Wei
Pulmão P7 Canal Vaso Concepção
Distúrbios do sistema respiratório, garganta, tórax e diafragma.
Rins R6 Canal Yin Qiao
Pontos Shu Antigos
1) São pontos de acupuntura situados nos Canais Principais
2) Constituem a manifestação energética dos 5 movimentos no corpo, e representam a verdadeira comunicação do interior com o meio ambiente e deste com os Zang Fu.
3) Compreendem 5 pontos de acupuntura situados em cada um dos 12 canais de energia principais.
4) Localizam-se abaixo do cotovelo/ joelho indo até as pontas dos dedos da Mao e pé, e são denominados Ting, IONG, SHU (IU?IUNN) ,KING e HO.
5) Os pontos estão localizados seqüencialmente de modo que os Ting são os mais distantes do centro e os Ho os mais próximos.
6) Os 5 pontos SHU antigos representam o crescimento e o aumento do Qi nos canais de energias, desde seus ramos pequenos, superficiais e distantes, iniciando-se extremidades (pontos Ting), até formar canais de energia longos, grandes, profundos, expansivos, que se seguem pelos membros.
TING:
Sugere algo que está começando, de modo que o Qi neste ponto é superficial:
Tem a função de receber e acumular Qi, como a nascente do rio, iniciar uma nova circulação energética.
Representa a raiz dos canais principais, tendo um papel importante na fisiologia energética porque promove a formação de Qi próprio do canal de energia principal.
A estimulação do ponto TING faz aumentar a energia. É usado particularmente quando o Qi do canal é ainda imaturo, ou quando a
energia nos canais esta fazia ou deficiente, como acontece nos comas e desmaios.
A função energética do ponto TING de originar o Qi dentro do canal de energia principal corresponde na realidade a ação de coletar o Qi das regiões adjacentes e direcioná-lo ao referido canal principal.
Nos canais de energia Yin, o ponto TING corresponde ao movimento madeira.
Nos canais de energia Yang, o ponto TING corresponde ao movimento metal.
IONG:
A energia proveniente do ponto TING trona-se mais intensa e mais forte. Indica que o Qi começou a fluir e é mais forte.
O Qi esta no seu estado mais instável, podendo ser rapidamente influenciado ou modificado.
Corresponde ao movimento Fogo nos canais Yin e o movimento Água nos canais Yang.
Dessa forma, sua função é aumentar as características Yin, nos canais de energia Yang , e as Yang, nos canais de energia Yin.
IU/IUNN/SHU:
Corresponde ao ponto terá nos canais Yin e ao ponto madeira nos canais Yang.
A partir deste ponto, a energia proveniente do ponto IONG flui como um rio. O fluxo de Qi é rápido o suficiente para transportar outras coisas com ele.
Fatores patogênicos externos podem ser transportados para o interior e penetrar profundamente no meridiano.
Esse ponto recebe a energia do seu canal acoplado através do LUO transversal; é por esse ponto que a energia de defesa WEI QI penetra os canais principais.
Este ponto tem a função de fortalecer a energia dos canais principais.
Este ponto é uma das vias pelas quais as energias perversas (calor, frio, vento, secura e umidade), presentes no tecido celular subcutâneo, utilizam para penetrar os canais principais. O estímulo desse ponto além de reforçar a energia própria do canal principal, evita a penetração das energias perversas.
KING:
Significa passagem, desvio, desembarque. Neste ponto o Qi já circilou uma grande distância.
Tem por função ayivar a circulação de energia do corpo de concentrar a energia de defesa para combater as energias perversas presentes no canal.
Fatores externos são desviados em direção as articulações, ossos e tendões.
HO:
Significa “reunião”, “juntar” ou “vir junto”, como um córrego que se une com um lago ou com o oceano.
O Qi no ponto HO é vasto e profundo.
É o ponto onde o interior e o exterior reúnem-se. O estímulo desse ponto promove a união do profundo com o superficial e do superficial com o profundo.
A maioria dos pontos Ho está perto do cotovelo ou joelho.
O Qi apresenta movimento centrípeto oposto ao ponto TING que é centrífugo.
Localização:
TING> ponta dos dedos das mãos e pés.
IONG> metacarpo/ metatarso /falangeanas
IU> carpo /tarso
KING> punho / calcanhar
HO> joelho / cotovelo
