Andare oltre Vaikunta

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    Andare oltreVaikuha

    r rmad Bhaktivednta Nrya Mahrja

    Copyright Gauya Vednta Samiti

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    Volumi di rla Bhaktivednta NryanaMahrja:

    In inglese:Vaiavism (Real & apparent)

    Going Beyond VaikuhaBhakti-rasyana

    Venu-gtr Bhakti-rasmta-sindhu-bindu

    r Mana-ika

    r PrabandhvalBhakti-tattva-vivekar Navadvipa-mandala-parikrama

    r Vraja-mandala-parikramaPinnacle of Devotion

    r Upademta

    In italiano:

    Il Nettare della Govinda-llAndare oltre Vaikuha

    I lettori interessati possono scrivere a:

    International Gauya Vednta Pubblicationsr Keavaj Gauya Mah

    Mathur (U.P.) 281001 IndiaTel. 0091-565-409453

    Associazione Vaisnava Gauya VedntaCantone Salero 5

    13865 Curino (BI) ItaliaTel. [email protected] n.10130136

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    Andare oltre Vaikutha

    SOMMARIO

    Introduzione i

    CAPITOLO 1 9CAPITOLO 2 27

    CAPITOLO 3 43

    CAPITOLO 4 53CAPITOLO 5 69CAPITOLO 6 85

    CAPITOLO 7 101

    CAPITOLO 8 117

    CAPITOLO 9 133

    CAPITOLO 10 143

    CAPITOLO 11 159

    CAPITOLO 12 175

    GLOSSARIO 189

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    r rmad BhaktivedntaNrya Mahrja

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    INTRODUZIONE

    Questo secondo libro, anchesso tratto dalle lezioni dirla Nrya Mahrja, contiene una raccolta del suoimmacolato commentario al r Bhad-Bhgavatmta dirla Santan Goswmpda.

    Viene qui descritto come Gopa-Kumr, sebbene sia

    appena arrivato a r Vaikuha-dhm, il luogo pi desi-derabile in cui i grandi santi aspirano sempre ad accedere,si senta scoraggiato e non riesca neppure ad accertare lacausa della sua insoddisfazione. In tale circostanza vieneavvicinato da r Nrada i, che diviene il suo ik guru(guru istruttore) e che lo illuminer con la tattva (verit)necessaria al completamento del suo viaggio spirituale e araggiungere la soddisfazione dei desideri cos a lungo ser-bati dentro di s.

    Siamo quindi fiduciosi che i sdhaka che sinceramenteaspirano ad andare un giorno oltre Vaikuha per entrarea r Goloka-Vraja, la terra trascendentale della devozionedamore spontanea verso r r Rdh-Govinda, troveran-no utile questa pubblicazione.

    Queste lezioni furono registrate nel Gennaio 1991, nel

    luogo di residenza preferito da rla Nrya Mahrja, lar Keavaj Gauya Mah di Mathur.

    Desidero esprimere la mia gratitudine a rmatKaa-Dev d.d. per le bozze e la traduzione, a rmatPremanandi d.d. per la cura del sanscrito e dei diacritici, arman Bhakta Roberto per la revisione stilistica, a rimanAmbharish ds per la grafica della copertina, a rman

    Adhoksaja ds, riman Santana dasa e a tutti coloro chehanno contribuito ai fondi necessari per la realizzazione di

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    questo progetto: siamo felici di poter offrire questo lavoroa tutti i Vaiava (presenti e futuri), i quali sono molto caria Vrajendra-nandana r Krishna.

    Abbiamo fatto di questo volume unofferta a rla Nr-ya Mahrja, il gioiello della corona tra i rasika Vaiavae preghiamo che ci benedica affinch possiamo acquisire lenecessarie qualificazioni per continuarlo a servire.

    Vaiava dsnudsa,

    Ll Puruottama Ds

    Finito di tradurre il 9 Aprile 1999, giorno dellarrivo dirla Nryaa Mahrja in Italia.

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    PRIMO CAPITOLO

    Il Bhad-Bhgavatmta contiene numerosi argomentiche riguardano la bhakti che, se letti con grande attenzioneed interesse, fanno nascere in noi un sublime tipo di bramo-sia che ci guida verso Vraja.

    Il Bhad-Bhgavatmta si rivela dunque molto utile al

    sdhaka che desidera la rgnuga-bhakti, il servizio devo-zionale praticato con amore spontaneo per Krishna. Co-me possiamo entrare nella bhgavat-bhakti (devozione perBhagavn), e qual la natura della Bhagavat-bhakti; en-trambi questi quesiti trovano qui unesauriente risposta.

    Trascorsi i sette giorni nel corso dei quali fu enunciatolo rmad-Bhgavatam, la madre di Mahrja Parkit,Uttar, disse a suo figlio: Quanto stato spiegato daukadeva Goswm era cos filosofico e ricco di siddhnta(principi devozionali), che non sono riuscita a realizzarlonel mio cuore. Ti prego, pertanto, di spiegarmene lessenzain modo semplice, con poche parole, cos che anchio possacomprenderlo.

    Allora Mahrja Parkit espose come Nrada, basan-dosi sulla sua esperienza personale, abbia mostrato le glo-

    rie di Bhagavn evidenziando le glorie del suo dhm (luogodi residenza) e dei Suoi eterni compagni.

    Nrada, viaggiando in differenti luoghi sacri e in dif-ferenti mondi, ha fatto propria la Bhgavat-tattva (cono-scenza di Bhagavn), ed ha compreso come Bhagavn, siauno ma si espanda in molti. In modo analogo, i compagnieterni di Bhagavn, pur vivendo a Vndvan, sono presenti

    contemporaneamente anche in molti altri mondi. Questo il siddhnta: luno che si espande in molti. Non esistono

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    due, tre, dieci o venti Bhagavn. Nrada il gioiello dellacorona tra coloro che conoscono questa tattva (verit), ed un rasika, esperto nel gustare i dolci sentimenti devozio-

    nali. Ma, partendo dal presupposto di non avere alcunaconoscenza, incominci a viaggiare.In un primo momento incontr un brhmaa che ado-

    rava la lagrm-il; e gli disse : In questo mondo seisicuramente fortunato. Iniziando da l arriv poi fino aDvrak, dove cap che le gop, le pastorelle care a Krishnae Sue eterne amiche, erano le pi grandi devote. Le gopdi Vndvan sono sicuramente pi elevate di tutte quellepur grandi anime che hanno sviluppato una relazione conKrishna in tutti gli altri rasa (sentimenti), persino pi ele-vate delle regine di Dvrak. E tra tutte le gopi rmatRdhik la migliore.

    rdhann sarvevior rdhana param

    tasmt paratara devitadyn samarcanam

    Padma Pura

    Mahdeva disse a Durgdev: Di tutti i tipi di adorazio-ne, quella rivolta a Viu la migliore. Ma ancor migliore ladorazione rivolta a quei devoti che sono in relazione

    intima con Lui.In questo verso la parola tadyn indica coloro chehanno una relazione con Bhagavn e tra queste numerosepersone, rmat Rdhik la migliore. Sentendo tutto ci,Nrada fu sommerso da prema (amore estatico). Speciedurante il passatempo della costruzione di Nava-Vndvana Dvrak, egli ebbe modo di constatare le glorie dellegop. Quando videro Krishna sommerso dal sentimento di

    separazione dalle gop, Satyabhm, Rukmi, Jmbavat

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    e tutte le altre regine si stupirono. Osservando questo sen-timento in Krishna, Nrada ne fu molto compiaciuto, ma inseguito, preso dalla vergogna, pens: Venendo qui oggi e

    facendo ricordare le gop a Krishna, Lho addolorato finoal punto di farGli perdere coscienza.Rivolgendosi a Nrada Krishna disse: Puoi chiederMi

    qualunque grazia.ChiederTi una grazia? Ma io ho commesso una grave

    offesa ai Tuoi piedi! Ti ho dato molti problemi e hai persocoscienza a causa mia. rispose Nrada.

    Se tu non lavessi fatto, le glorie delle Mie eterne com-pagne di Vraja non si sarebbero mai potute svelare. Percimeriti una grazia. Dimmi cosa vuoi.

    Allora Nrada disse: Prabhu, voglio ricordare semprei Tuoi passatempi con le gop di Vndvan. Dovunque sisvolgano questi giochi, io voglio essere in quel luogo e met-terne la polvere sulla testa. Voglio cantare sempre il krtandi quei passatempi e, se Tu sei cos misericordioso,Ti prego

    di concedermi il prema, lamore estatico delle gop.Krishna gli rispose: Che sia. Andando a Vraja, nei

    luoghi dove ho svolto i Miei passatempi, specialmente aNandagrm, Var, Govardhan, Yva, Ter-kadamba,Uddhava-kyr, Vava e Rdh-kua, l con grandeamore dovresti offrire pram (omaggi) e chiedere la mi-sericordia di quei luoghi, cos otterrai facilmente quel raro

    prema che persino Brahm desidera.A seconda dei vari gradi di relazione che i Suoi com-pagni Gli rivolgono, Bhagavn in pari grado reciproca.Esistono diversi tipi di devoti, diversi tipi di passatempie diversi tipi di rasa. Ai quattro Kumra, Krishna appa-re come Brahm, ad Hanumn lo stesso Krishna apparecome Rmacandra Prabhu, per Vivakena e per i devotidi Vaikuha Nryan, e per Satyabhm, Rukmi e

    Uddhava Lui Dvrakdia. Per i gopa (pastorelli) un

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    amico, per chi in vtsalya-rasa (relazione di parentela eaffetto) Lui un figlio e per le gop lamante pi caro: matutti sono sempre lunico e solo Krishna. Come possibile

    comprendere tutto ci? Solo con la misericordia di Bhaga-vn e dei Suoi devoti saremo in grado di comprenderlo finoin fondo; senza la loro misericordia non sar possibile.

    Raccontando la storia di Gopa-kumr, ParkitMahrja spieg a sua madre in modo semplice e attraentecome possiamo ottenere prema, lamore per Krishna. Chidesidera prema senza praticare rava (ascolto) e krtan(canto), o chi pensa di poterlo ottenere semplicementecon il suo impegno personale, non lo otterr mai. Senza ilservizio al guru (maestro spirituale) e ai Vaiava, anchedopo migliaia di nascite o anche dopo aver letto migliaiadi scritture, non si arriver a prema. Solo seguendo ilsdhana (pratica devozionale) adatto sar possibile. Senzaprendere in considerazione le regole contenute nelle ruti(istruzioni vediche rivelate direttamente da Dio), nelle

    smti (supplementi ai Veda compilati dai saggi) e nel Nra-da-pacartra (trattato sulla pratica del servizio di devo-zione), non otterremo una bhakti esclusiva, ma diverremosolo confusi. Perci dobbiamo seguire leggi e regolamenti.Quali? Dobbiamo accettare dk (iniziazione), offrire unservizio intimo al guru e accettare le sue istruzioni. Dob-biamo semplicemente servire il guru e i Vaiava, tenere

    lontana larroganza coltivando lumilt, senza pensare diessere elevati.

    td api suncenataror api sahiunamnin mnadena

    krtanyah sad harir ikaka #3

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    Dovremmo fare lHarinm (cantare i Santi Nomi) inun umile stato di mente, considerandoci pi insignificantidi un filo derba; essere pi tolleranti di un albero, liberi

    dal falso orgoglio e pronti ad offrire il massimo rispetto aglialtri.Prima riusciremo in questo, con la misericordia di Bha-

    gavn e con la misericordia dei Vaiava (che lessenzadella misericordia di Bhagavn), e prima la bhakti fiorirnei nostri cuori.

    Se Bhagavn concede la Sua misericordia a qualcuno,quella persona otterr la bhakti. Lui ha quel potere. Maperch Egli concede la Sua misericordia a qualcuno e nonad altri? In questo mondo la maggioranza delle personenon si impegna nel bhgavat-bhajan (canto delle glorie diBhagavn), per cui non riceveranno la Sua misericordia.Pochissimi dunque la riceveranno. Perch avviene que-sto? Perch Egli non considera tutti sullo stesso piano.Se la misericordia venisse concessa a qualcuno e non ad

    altri senza alcun motivo, sarebbe parzialit. Se un devotofacesse delle discriminazioni senza ragione nel concederela sua misericordia, ci sarebbe un errore di parzialit nellasua devozione. Dare molto amore ad una persona, menoad unaltra; dare pi istruzioni a uno e meno ad un altro; di-re cose profonde a uno e solo cose superficiali ad un altro;metterebbe in luce un errore di parzialit.

    Ci sono tre tipi di Vaiava: uttama (superiore), madh-yama (mediano) e kaniha (inferiore). Un Vaiava ut-tama possiede quasi tutte le qualit di Bhagavn: non spe-rimenta le sofferenze delle persone comuni, tmarma(soddisfatto in s) e ptakma (privo di desideri mondani).Anche se qualche lusinga gli si presenta davanti, non neviene mai disturbato ed sempre ben fermo nelladora-zione interiore. Non sente di dover mostrare gentilezza o

    avversione verso gli altri, e pu rimanere imperturbabile

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    anche se qualcuno muore. Trascende il corpo ed colmodi tm-jna, conoscenza spirituale del s.

    Il Vaiava kaniha non possiede una sufficiente cono-

    scenza della tattva e non quindi in grado di dare miseri-cordia. Ci sono poi quattro sintomi che caratterizzano unmadhyama-Vaiava:

    vare tad-adhneublieu dviatsu ca

    prema-maitr-kpopekya karoti sa madhyama

    rmad-Bhg. 11.2.46

    Egli ha prema per Bhagavn e con i Vaiava, relazio-na in tre differenti modi. Verso un uttama Vaiava haunattitudine di servizio; con coloro che sono suoi paristabilisce una relazione amichevole, misericordioso con iVaiava kaniha, poi completamente indifferente ver-

    so le persone invidiose, mentre nei confronti di coloro chesono ignoranti ma hanno un po di fede, generalmente misericordioso.

    In un madhyama-adhikr ci sono questi quattro diffe-renti orientamenti, mentre un uttama-adhikr non fa dif-ferenziazioni: egli ha la stessa visione equanime verso tutti.Non vede la differenza tra unanima condizionata e unani-

    ma liberata, lui vede tutti liberati, quindi non ha doveri. Einvece doveroso per un Vaiava madhyama discriminare.Chi dar dunque quella misericordia che far nascere labhakti? Il Vaiava madhyama, specialmente il pi eleva-to, colui che sta per entrare nel regno del Vaiava uttama,che non vi ancora, ma che gi qualificato per superarneil limite ed quindi particolarmente gentile e misericordio-so. Egli vuole distribuire agli altri la ricchezza raccolta nel

    suo cuore e quando distribuisce misericordia, non gli si pu

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    attribuire lerrore di parzialit perch, come dice il Bhga-vatam, il discriminare un sintomo proprio del suo stadio.Se avremo la compagnia di un tale Vaiava, dovremmo

    servirlo con la nostra vita, anima e corpo.

    uray bhajana-vijam ananyam anya-ninddi-nya-hdam psita-saga-labdhy

    Upademta #5

    Dovremmo servire un Vaiava che avanzato nellabhakti e il cui cuore libero dalla tendenza a criticare glialtri.

    Se avremo la compagnia di un tale Vaiava, dovremmooffrirci a lui a testa bassa, in segno di sottomissione. Se nelnostro servizio ci sar qualche tendenza allimbroglio, luise ne accorger. Proprio come Bhagavn, lui pu vederedentro di noi perch nulla gli sfugge. Pu anche punirci ese lo far, sar per sua misericordia. Oppure, dopo aver

    percepito un nostro imbroglio, potr restare indifferenteverso di noi e, rendendocene conto, saremo stimolati a ser-virlo in modo onesto.

    Anche la misericordia dei Vaiava di due tipi: una lamisericordia acquisita nelle vite precedenti e laltra quellaacquisita in questa vita. I meriti accumulati in milioni divite possono essere lorigine della misericordia ricevuta dai

    rasika Vaiava che sono misericordiosi per natura, che co-noscono la tattva e che ci guidano a ricevere liniziazioneda un guru genuino e a progredire sul sentiero del bhajan.Questo viene chiamato prktan-saskr, ci che si acquisi-sce dalle vite precedenti. In qualche caso molto raro aven-do questi meriti precedenti, ci potrebbe anche non esserela necessit di accettare formalmente un guru. Haridshkur e molti altri compagni di r Caitanya Mahpra-

    bhu ad esempio, avevano gi sviluppato appieno la bhakti

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    e quindi per loro non fu necessario accettare liniziazioneformale, ma nonostante ci alcuni laccettarono, anche sefu soltanto per dare un esempio alle persone in genere.

    Anche Bharata Mahrja: aveva un guru, ma nelle suedue vite successive non ne accett formalmente nessuno;nonostante ci, senza sforzi, raggiunse bhva (estasi devo-zionale). Egli non diede ascolto a suo padre n a chiunqueprovasse a distoglierlo dal sentiero della bhakti. Questo prktan-saskr, tramite il quale si ottiene un guru elevato,sdhu-saga (compagnia di devoti) e, molto velocemente,la nascita del sentimento devozionale. Pu succedere che,anche solo ascoltando un singolo verso degli stra (scrit-ture vediche), si possa comprendere ogni cosa. Coloro chehanno meriti dalle vite precedenti, avranno anche un po diruci (gusto) per la vita devozionale, e quindi consapevol-mente accetteranno liniziazione da un rasika Vaiava.In questo caso nascer in loro un intenso desiderio per labhakti che li porter ad un rapido progresso nel bhajan.

    Ma anche in coloro che non hanno meriti precedenti,ascoltando la narrazione dei passatempi di Ka descrittinello rmad-Bhgavatam e frequentando assiduamente iVaisnava, il desiderio per la bhakti gradualmente nascere accetteranno un guru. Ma essi potrebbero accettare unguru il cui modo di pensare non sia in conformit con lalinea disciplica; allora dovranno lasciarlo e avvicinarne uno

    spiritualmente genuino il cui siddhnta (verit filosofica)sia in accordo alla parampar (linea disciplica). Oppurese fin dallinizio hanno accettato un vero guru, quandoegli lascer questo mondo, cosa dovranno fare ? Scegliereun ik-guru (guru istruttore), un rasika Vaiava che colmo di desideri spirituali. Questi sono i due tipi di mise-ricordia che vengono dai Vaiava.

    Nel r Bhad-Bhgavatmta, Gopa-kumr, attraverso

    lesperienza della sua vita, spiega tutte queste cose ad un

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    brhmaa. Questo brhmaa era un abitante di Govar-dhan che and a Prgjyotiapura, nellssm. Proprio co-me ancor oggi ci sono in Gujart degli studiosi che vanno

    qua e l tenendo discorsi sulle scritture e sostentandosi conquesta attivit, anche lui faceva la stessa cosa. Era con-vinto che nellssm ci fosse un gran giro di denari e che,in un modo o nellaltro, l sarebbe riuscito a mantenersi.Cos vi and ma, non riuscendo a raccogliere sufficientedenaro, inizi ladorazione di Kmkhy-dev (Prvat-dev). La Dev rimase molto contenta di questa sua adora-zione e, comprendendo i suoi sentimenti interiori, pens:Sembra che questo brhmaa abbia delle sukti (attivitvirtuose) provenienti dalle sue vite precedenti. Se gli dessiun piccolo aiuto potrebbe progredire molto, prima perdeve superare il desiderio per il denaro cos sar in gradodi migliorare. Apparve allora davanti al brhmaa e glidisse: Desideri la ricchezza? Non c nulla di pi grandedel tesoro che io ti dar.

    Qual il tesoro pi grande? La bhakti. Se qualcunoavvicina un guru genuino, anche se si tratta di un ragazzoo di una ragazza ignoranti che non comprendono moltosiddhnta, ci nonostante, il guru gradualmente dar lorobhgavat-prema. Mentre un guru impuro dir: AdoraDevi, adora Gaea, adora akar, perch essi, compia-ciuti, ti concederanno qualunque cosa tu desideri.

    Kmkhy-dev, dopo aver considerato la natura diuna persona, agir di conseguenza. Vedendo che questobrhmaa era un residente di Govardhan, decise che nondoveva essere ingannato in nessun modo e conscia dellasua natura, gli diede il Gopl-mantra.

    Per realizzare il mdhurya-rasa (relazione damoreconiugale) essenziale soprattutto questo mantra. Per mi-sericordia di Santan Goswm e di altri Vaiava elevati,

    il Gopl-mantra oggi prevalente nella nostra Gauya

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    Vaiava sampradya (successione disciplica). Primadellapparizione di Caitanya Mahprabhu questo mantraera difficilmente disponibile; veniva dato soltanto a coloro

    che si comprendeva avessero delle qualificazioni speciali omeriti sufficienti maturati nelle vite precedenti.Devj diede a questo brhmaa il suo daran e gli

    concesse questo mantra che lui cant, rendendo stabilela propria devozione. Diventando sempre pi assorto nelcanto del mantra, egli giunse a perdere il desiderio per ildenaro e sent come di possedere la fonte di ogni ricchezza.Dallssm and a Gagsgar dove si bagn nelloceano;perdendo interesse per quel luogo and a Gay. Non pro-vando pi interesse anche a Gay prosegu per Vrasdove rimase per un p, attratto dalla concezione di mukti(liberazione). L Prvat-dev gli diede ancora la grazia delsuo daran, e questa volta era accompagnata da suo maritoakar, che disse: Attento! Non restare qui! Vattene viada qui immediatamente!

    Dando questo tipo di istruzioni essi dimostrano la loromisericordia, altrimenti lui, rimanendo l, si sarebbe rasatola testa e avrebbe iniziato a cantare aha brahmsmi,tat-tvam asi, e sarvam-khalvidam-brahma, aspirandoalla liberazione impersonale. Invece misericordiosamenteMahadeva e Parvati dissero al brhmaa: Scappa da quisubito; non devi rimanere! La mukti come una tigre che

    ti divorer, e non potrai pi riemergere dalla sua bocca!Scappa presto da qui e non voltarti indietro! Va dritto aMathur, fa il bagno a Virama-gh e poi prosegui direttoa Vndvan!

    Nel corso del suo viaggio il brhmaa si ferm un po ditempo a Prayg, dove vi era riunita una folla. Seduti intor-no ad un fuoco per compiere un sacrificio cerano grandirinunciati con i capelli raccolti sulla testa e cenere sparsa

    sui corpi. Altri davano lezioni e, leggendo, cantavano ad

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    alta voce: Jaya r Rma! Jaya r Rma! In occasionedel mese di Mgh, tutti i tipi di sdhu (saggi) erano riunitil per bagnarsi nelle acque del Gange. In quel luogo c

    lram di Bharadvja i dove Vlmki vi trascorse unpo di tempo e dove Rmacandraj attravers il Gange.In questo luogo molto puro; Caitanya Mahprabhu diedeistruzioni a Rpa Goswm.

    Osservando il tutto, al brhmaa venne da pensare: Sa-rebbe molto bello se anchio potessi essere cos. La gentemostrava molto rispetto a tutti i santi l riuniti. Lui ebbe ildaran della divinit di Bindu-Mdhava, partecip allratie ascolt le lezioni. Quando alcuni devoti iniziarono unkrtan, chiese: Cosa state gridando? E che senso ha tuttoci di cui parlate?

    Loro gli risposero: Fratello, non essere insolente;commetteresti unapardha (offesa). I mahtm (grandianime) nei loro discorsi spiegano le glorie di Bhagavn rViu.

    Ancora una volta il brhmaa prov indifferenza perquel luogo e lo lasci. Seguendo le istruzioni di akarinfine giunse a Mathur e si bagn a Virama-gh. AVrasi akar gli aveva detto: Se continuerai a cantareil tuo mantra-japa, la tua divinit favorita si riveler a te.

    Qual la divinit del Gopl-mantra? Gopl Krishna.Quale Gopl Krishna? Quello che in sintonia col par-

    ticolare sentimento del devoto. Per qualcuno il Goplche porta le mucche al pascolo; per altri Krishna bambi-no seduto sulle ginocchia di Yaod; per chi situato nelmdhurya-rasa Kiora Gopl. Per questo brhmaa, eraKrishna che porta le mucche al pascolo e che suona il flautogirando nelle foreste di Vndvan in compagnia dei suoiamici pastorelli.

    Se non riceviamo il daran di Krishna mentre meditia-

    mo cantando il mantra-japa, in ultima analisi dobbiamo

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    capire di non averne ricevuto un reale beneficio. Quandoavverr? Quando avverr? Questa deve essere la nostrabramosia. Dovremmo cantare col cuore, allora questo

    mantra si riveler. Altrimenti, nascita dopo nascita, nonne avremo nessun frutto. Se durante il canto la nostra men-te vuota, oppure preoccupata, se ci addormentiamo o ciscoraggiamo, non otterremo un pieno risultato dal nostromantra. Quando riceveremo il pieno beneficio? Quandocanteremo nellesatto modo in cui il nostro Gurudeva ci haistruito e come Prvat ha insegnato a questo brhmaa:con concentrazione, scacciando tutti i desideri di godimen-to dal nostro cuore, con umilt e con le lacrime che, nelricordo, scorrono dai nostri occhi. Tutto questo porteril daran di Gopl. Non invece come chi sta seduto a can-tare silenziosamente il mantra e poi, sentita la campanadel pranzo, canta ancora un paio di volte prima di correreansiosamente a mangiare. Dobbiamo al contrario cantarecon mente ferma e sentimento esclusivo, alla fine il mantra

    ci dar il daran di r Krishna in persona.

    gurau gohe gohlayiu sujanebhsura-gae sva-mantre

    r mana-ik # 1

    Dovremmo cantare con mente quieta, con amore e con

    ferma fede; in questo stato danimo che il mantra ci daril daran della nostra Divinit e del nostro Guru.Dopo aver fatto il bagno a Virama-gh, il brhmaa

    entr a Vndvan e and sulla riva dello Yamun. A queitempi non era ancora sorta la citt vera e propria, n cera-no dei villaggi nelle vicinanze. Egli ud un lamento prove-nire da un kuja (boschetto), un lamento molto dolce. Nonpoteva distinguere se fosse qualcuno che stava piangendo,

    o se si trattasse di un krtan, e nemmeno se questo lamento

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    o krtan fosse di donna o di uomo; ma il suono lo attraeva.Lentamente si mise in cerca del luogo da dove provenivaquella voce finch arriv ad un fitto boschetto tra i giardini

    dello Yamun, vicino a Ke-gh.Entrato nel boschetto vide un brhmaa, splendido eattraente: era Gopa-kumr che stava cantando il krtan conuna melodia molto dolce:

    r-ka gopl hare mukundagovinda he nanda-kiora kah r-yaod-tanaya prasdar-ballav-jvana rdhikea

    Bhad-Bhg. 2.4.7

    Nel suo krtan egli poneva lenfasi sulla linea: ha r-yaod-tanaya prasda. Lacrime scendevano dai suoiocchi e saliva dalla sua bocca; che fosse o no cosciente ilbrhmaa non fu in grado di stabilirlo. Dopo aver portato

    un po di acqua dello Yamun, il brhmaa pul la boccadi Gopa-kumr e, sventagliandolo, riusc a riportarlo allacoscienza esterna. Poco dopo Gopa-kumr si svegli edisse: Tu vieni dallssm, da Prgjyotiapura. L De-v ti ha dato dei mantra da recitare? Il brhmaa nonrispose. Lei ti ha dato il Gopl-mantra? Da l, passandoper Gagsgar e Gay, sei andato a Vrasi e l akar

    e Prvat ti hanno dato delle istruzioni? Poi, passando daPrayg, sei arrivato fin qui?Pi Gopa-kumr parlava, pi il brhmaa si stupiva

    finch sent una profonda fede nascere verso Gopa-kumr.Egli pensava: Come fa a sapere tutto quello che mi acca-duto? e intanto, profondamente colpito, restava immobilead ascoltare. Dopo aver vissuto questo tipo di esperienza,la fede che ne scaturisce rimarr in noi per lintera vita.

    Quando saremo abbastanza fortunati da incontrare un gu-

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    ru analogo, leffetto che ne avr origine sar permanente.Invece, dopo aver incontrato un guru bogus (falso guru),otterremo un ben diverso effetto, se lo pseudo guru dir:

    Fratello, ti prego, prendi liniziazione dellHarinm dame. In questa occasione si potrebbe rispondere: No,non ora; domani o dopodomani.

    Ma se lo pseudo guru si accorgesse che: Questa perso-na ricca, ha una bella casa e tanti possedimenti e , tramitelui, potr avere dei vantaggi, come agganci con il governoper risolvere pendenze giudiziarie a mio carico, allora inquesta circostanza egli dir: No, non necessario aspetta-re; prendi ora liniziazione altrimenti la tua mente si disto-glier. Basta solo che tu porti una ghirlanda di fiori.

    E se questa persona non vuole nemmeno portare laghirlanda, il falso guru dir: Va bene; per te non ci sonorestrizioni al riguardo dellalimentazione o delle bevande,come essere vegetariani e astenersi dal bere alcolici. Chemantra vuoi? Vuoi il mantra di Gaea?

    Un guru puro non far mai alcun gioco del genere neldare i mantra. Egli ponderer seriamente il sentimento diun futuro discepolo e, se vede in lui un desiderio genuinoper la Krishna-bhakti, gli dar il mantra, altrimenti conqualche pretesto rimander questo momento e lo mandervia. In special modo, se un guru madhyama-adhikr unpo debole, terr il futuro discepolo con s per qualche tem-

    po, approfondir la sua motivazione e poi gli dar il man-tra. E principalmente il Vaiava madhyama-adhikrche agisce come guru. Un Vaiava uttama-adhikr devescendere al livello del madhyama-adhikr per agire comeguru; ma in genere luttama-adhikr non inizia discepo-li. Nrada divent guru di molte persone, ma senza maiadottare rituali di cerimonie formali. Luttama-adhikrsemplicemente immette il flusso della bhakti nel cuore, d

    delle istruzioni e nientaltro.

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    Primo Capitolo

    Un tempo una persona di nome Kabr voleva ricevereliniziazione da un Vaiava della Rmnuja sampradyache si chiamava Rmnanda crya. Ogni volta che pote-

    va andava da lui a chiedere di essere iniziato; ma Rmnan-da lo mandava via perch considerava Kabr un myvd(impersonalista) di primordine, un nirviea-vd, quindinon aveva nessuna intenzione di dargli liniziazione. Unanotte molto buia, Rmnanda stava andando a fare il ba-gno; Kabr, sapendo che lui si stava avvicinando, si sdraisul sentiero sbarrando la strada. Dovuto alla profondaoscurit Rmnanda non si accorse della presenza di Kabrdisteso a terra e inciamp su di lui. Pensando di aver offesoqualcuno toccandolo con i piedi, esclam: Say Rma! SayRma!

    Alzatosi e stringendo i piedi di Rmnanda, Kabr disse:Guruj, questa la mia iniziazione. Ora sei il mio guru.Rma, Rma, Rma...

    Uno pu anche ricevere liniziazione usando di questi

    trucchi, ma in questo modo non potr mai avere la de-vozione. Kabr infatti fin per rimanere un myvd diprimordine.

    Gopa-kumr stava parlando in modo da ispirare la pie-na fede nel brhmaa ed il brhmaa gli disse: Vengo dalontano e nel mio cuore c un forte desiderio di sapere unacosa: cosa sono il sdhya e il sdhana? Qual il fine ultimo

    e il metodo per raggiungerlo?Se un sdhaka o un discepolo non si pone questa do-manda, non raggiunger mai lo scopo desiderato. QuandoMahprabhu era nel Bengala orientale, Tapana Mira Glichiese: Qual il nostro sdhya (fine ultimo) e qual ilnostro sdhana (pratiche devozionali)? Facendo questadomanda il discepolo dar molto piacere al guru, che glirisponder: Oh! Che bellissima domanda mi hai posto!

    Un discepolo dovrebbe pensare: Fino ad ora non sono

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    Andare oltre Vaikuha

    stato capace di accertare qual il nostro sdhya. Chi dob-biamo adorare e come dobbiamo compiere ladorazione?Qual il nostro interesse? Dove andremo e come ci potre-

    mo arrivare?Perci fin dallinizio della nostra pratica spirituale dob-biamo sapere cos sdhana e cos sdhya: Che stradadovrei prendere? Cosa otterr seguendo questa via?Questa conoscenza si riceve solo in una sampradya au-tentica; in altre sampradya non si trova.

    Gopa-kumr disse al brhmaa: Caro amico, ci vuoleun po di tempo. Al riguardo ti dir delle cose basate sul-la mia esperienza. Tu hai gi il mantra ed hai gi avuto ildaran di Mahdeva e Prvat-dev. A volte possibile cheil mantra da solo ci dia tutto ma, se non si vive nella giustacompagnia di Vaiava, in genere non possibile conosce-re queste cose perci, con un linguaggio molto semplice,ti aiuter a comprendere cos sdhya e cos sdhana.Gradualmente ti illustrer, in sequenza, uno stadio dopo

    laltro. Se ti parlassi subito del prema delle gop, del premadi Rdhik, il Vraja-prema, o se ti parlassi subito di comer Krishna (Nanda-nandan, Naabara, ymasundar,Rdh-knta) sia la nostra sola adorabile Divinit, tu noncomprenderesti. Ed anche se ti parlassi subito dei passa-tempi intimi di r Rdh e Krishna, tu non potresti com-prendere. Ti spiegher tutto in modo graduale cos, secon-

    do la tua specifica natura interiore, riuscirai ad ottenere unsentimento particolare.Cos Gopa-kumr inizi a raccontare la storia della sua

    vita: Sono nato nella casa di un mungitore a Govardhan.Questo avvenuto come risultato di meriti acquisiti nellevite precedenti, prktan-saskr. Nascere a Govardhan,a Vndvan o a Mathur una grande cosa! Chi nasce inquesti luoghi ha una naturale propensione alla bhakti e

    genitori devoti. Anche se oggigiorno nascono a Vndvan

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    pure molti Hirayakaipu e Rvaa.Gopa-kumr continu: Fin da piccolo i miei genitori

    mi mandavano a pascolare le mucche. Portare le mucche

    al pascolo, bere latte e giocare con gli amici era la mia spen-sierata vita di pastorello. Io e i miei amici non avevamopaura di nulla; potevamo persino fare la lotta tra di noisenza il timore di venire sgridati. Un tempo il rapporto trale persone era vero e intimo. Questo il modo in cui sonocresciuto.

    Un giorno incontrai un brhmaa che si dimostr mol-to misericordioso con me. Egli era sempre impegnato nelkrtan del nome di Bhagavn. Vidi che era molto rinun-ciato e che non si curava delle cose di questo mondo, cosiniziai ad avere fede in lui. Mia madre mi mandava da luicon del latte e io approfittavo delloccasione per assicurar-mi che, in qualunque momento sentisse fame, non avesseremore nel chiamarmi. Ogni giorno, portando le mucchea pascolare, non mancavo occasione di andarlo a trovare, e

    cos lentamente mi affezionai. Alla fine lo amavo con tuttoil cuore e lanima, fin da scordare laffetto di mia madre, dimio padre e di ogni altro.

    Lo osservai in molti diversi stati danimo: a volte ride-va, a volte correva e qualche volta si rotolava sulla riva del-lo Yamun gridando: Ah Krishna! Ah Krishna! Conside-rando tutto ci, nacque dentro di me una gran fede in lui.

    La mia relazione con quel brhmaa era molto dolce: comeuna madre a volte gli portavo dei roi e altro cibo, ma lui sinutriva soprattutto di latte. Quando mi recavo l, sedevo difronte a lui e lui mi posava la mano sulla testa, mi battevaleggermente sulla schiena e mi dimostrava grande affetto.Il risultato fu che persi interesse per il mondo esterno edesiderai ricevere liniziazione da lui.

    Un giorno mi misi ad insistere per ricevere liniziazione.

    Lui mi disse che prima dovevo andare a fare il bagno nello

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    Yamun. Cos feci e, dopo essere tornato, lui pronunci ilmantra nel mio orecchio, lo stesso mantra che Prvat-devha dato a te. Il mio gurudeva inizi poi a spiegarmi tutte le

    norme che regolano il canto del mantra, dicendo: Chi laDivinit di questo mantra? Cantandolo, che tipo di senti-mento nascer nel tuo cuore? Ascolta: con il flauto tra lemani ed una piuma di pavone sulla testa, lincomparabile,meraviglioso ymasundar... In quel preciso momentoegli fu sommerso da bhva (sentimenti destasi) e caddea terra incosciente, senza avermi detto una parola circa leregole, il sdhya ed il sdhana. Mi diede il mantra; ma nonmi spieg il suo significato n quante volte dovevo cantarloe nemmeno se dovevo stare o no seduto durante il canto.Della saliva usciva dalla sua bocca, il corpo era percorso dabrividi e i peli del suo corpo erano ritti sulla pelle. Io corsiallo Yamun per prendere dellacqua e farlo rinvenire ma,quando tornai, lui non era pi l. Cercai per tutti i kujadella zona di Vndvan. Cercando e cercando diventai

    esausto e, non trovandolo in nessun luogo, mi sentii anchemolto irritato.

    Quando abbiamo ricevuto liniziazione dal nostro gu-ru, rla Bhakti Prajna Keava Mahrja, anche noi gliabbiamo chiesto: Per favore dicci qualcosa riguardo alsignificato del Gopal-mantra e del Kama-gayatri. Lui al-lora rispose: r Rdh e Krishna sono il Gopl-mantra e

    il Kma-gyatr. Cantandoli, Rdh e Krishna alla fine Siriveleranno a te. Non necessario conoscerne ora il pie-no significato. Quando verr il momento giusto, i mantrafluttueranno nel tuo cuore e ti riveleranno ogni cosa. Nonfu necessario chiedere ad altri e noi abbiamo seguito esat-tamente ci che egli ci ha indicato.

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    Il guru era scomparso, ma la ferma fede, nih, nonlasci mai Gopa Kumr. Egli non pens mai di andare inuna qualche diversa direzione . Qualunque cosa ci dicaGuruj, quella la suprema verit dei Veda e dovremmosempre serbarla in noi. Un sdhaka potrebbe desiderare

    di comprendere ogni cosa da solo, basandosi sulla propriaesperienza personale ed andare avanti per quella strada;ma il guru sa che provando a capire ogni cosa passo dopopasso, ci si potrebbero impiegare milioni di vite. Cosasono i pianeti superiori? Cos Siddha-loka? Cosa sonoBhr, Bhuvar, Svar, Mahar, Jana e Tapo-loka? Cosa cl da vedere e che tipo di gioia si raggiunge in quei luoghi?Che tipo di felicit si trova allinterno delle otto coperturemateriali? Cos iva-loka? Cos Vaikuha-loka? Co-s Rma-loka? Potremmo desiderare di vederli e di capirequeste cose basandoci solamente sul nostro sforzo perso-nale e poi considerare ci che pi elevato. Ma cos nonpu essere fatto.

    Possiamo dire a qualche materialista che non praticanessun sdhana: Amico mio, praticando il bhajan di Bha-

    gavn otterrai un grande beneficio; lascia tutto e impegnatiesclusivamente nel bhajan.

    Ma egli penser: Che ne sar dellamore dei miei geni-tori? Non sono ancora sposato e vorrei provare un p lavita di famiglia.

    Per coloro che hanno abbastanza meriti derivanti dallevite precedenti, sar possibile lasciare la casa; ma per quelli

    che non hanno questi meriti, sar molto difficile. Percipossiamo comprendere che coloro che hanno lasciato la

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    famiglia per impegnarsi nel bhajan con grande determina-zione hanno acquisito dei meriti dalle vite precedenti equindi per loro non necessario assumere obblighi familia-

    ri. Grandi devoti come ukadeva Goswm e Nrada iavevano questi meriti. Osservando le attivit di qualcunosi pu dunque in genere capire se ha o no questi meriti ma-turati nelle vite precedenti.

    Molti vorrebbero farsi unesperienza da s su tutto ciche riguarda i molti mondi esistenti, ma non tutti hannosufficienti meriti precedenti per poterlo fare. Per questo,con grande magnanimit, Santan Goswm ci ha illustratoi tipi di felicit riscontrabili nei diversi mondi, la situazioneche vi si trova e la ragione per cui ci si deve distaccare da unmondo per proseguire verso un altro. Egli ci ha rivelato,tramite la storia di Gopa-kumr, questa evoluzione, fino agiungere a Goloka Vndvan.

    Non dobbiamo comunque pensare che questo sia lunicomotivo per cui Santan Goswm abbia composto questa

    storia: al suo interno vi esposta una grande variet di sid-dhnta dal significato molto profondo. Per esempio, c chipensa che la ragione principale dellavvento di Krishna inquesto mondo sia stata di alleviarlo da un fardello; ma prin-cipalmente Egli venuto per reciprocare i sentimenti deiSuoi devoti e in particolar modo per far conoscere al mon-do il prema delle gop e per gustarlo Egli stesso. Caitanya

    Mahprabhu, ottenne molte cose con una sola azione e conquella furono istruite cinque tipi di persone e raggiunti cin-que obbiettivi diversi. Quando r Caitanya Mahprabhudanza nel krtan o quando rotola nella polvere davanti alcarro del Ratha Yatra, cinque differenti tipi di devoti ri-cevono ognuno unimpressione diversa. I devoti che sonosituati in prema, vengono ispirati a sperimentare livelli pialti di pura devozione come raga, anuraga, ecc. Quelli che

    sono situati nello stadio di bhva (emozione spirituale), si

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    sentono ispirati a sperimentare prema. Quelli al livello diruci (gusto) o askti (attaccamento al Signore) sentono ildesiderio di gustare bhva (emozioni spirituali), quelli in

    nih (fede) sperimenteranno ruci e ashkti e quelli che sitrovano a qualunque livello pi basso, si sentiranno ispiratia raggiungere nih. Con lo stesso spirito Santan Go-swm ha presentato il Bhad-Bhgavatmta.

    Gopa kumr continu il suo racconto: Ero molto irri-tato per la perdita del mio guru. Per linfluenza che il cantodel mantra ebbe su di me, provavo un profondo desideriospirituale, perci lasciai la casa e la famiglia. Andando aPrayg, sulle rive del Gage, vidi un brhmaa impegna-to nelladorazione della sua lagrm-il. Avrei volutoanchio compiere quelladorazione, ma quando lo vidiriporre la il in una custodia pensai: Se hkurj venissemesso in una scatola andrebbe a dormire affamato e nonpotrebbe muoversi! Dopo aver osservato ci sentii penaed infelicit.

    Su consiglio di quel brhmaa mi recai dal re del Ke-rala nel sud India. Egli stava adorando la Divinit di Pad-manbha con grande sfarzo e si preoccupava anche di ciba-re, servire e provvedere tutto il necessario per i Vaiava.Vedendo lopulenza di quelladorazione, rimasi attratto econ un sentimento damore mi fermai per qualche tempo.Pensavo che anche a me sarebbe piaciuto servire la Divini-

    t come stava facendo il re. Poi improvvisamente il re morsenza lasciare eredi. Gli astrologi scoprirono dei segniregali sulla mia mano; fui dichiarato re e cos ebbi lop-portunit di continuare il suo servizio. Non appena peruna persona di bassa casta toccava il prasda (cibo offerto)della Divinit, nessuno pi lo mangiava. La gente in quelluogo accettava o rifiutava il prasda sulla base di conside-razioni materiali come ad esempio se era cucinato oppure

    no. Nel constatarlo mi sentii molto infelice, il prasda della

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    Divinit spirituale e non si dovrebbero fare di queste con-siderazioni. Questa realt inizi a farmi perdere interesseper quel luogo.

    Ascoltai poi dai Vaiava delle glorie di r Jagannth.Mi dissero: A Nlcala non si fanno queste considerazioniriguardo al prasda. Nemmeno se il prasda fosse toccatodal muso di un cane verrebbe considerato impuro o con-taminato; anche se fosse secco, raffermo o rancido vieneconsiderato come non differente da Bhagavn Stesso.

    Cos decisi di andarvi. Per un periodo andai al darandi Jagannth e poi iniziai a desiderare di servirLo come fa-ceva il re. Mi sarebbe piaciuto diventare re solo per poterservire la Divinit con le mie mani. Dopo qualche tempoil re mor e non cerano persone qualificate a succedergli: ilfiglio primogenito aveva lasciato la casa per impegnarsi nelbhajan e il secondogenito non aveva le qualit necessarieper diventare re. La popolazione incominci a preoccu-parsi su chi avrebbe ereditato il trono e inizi a pregare

    Jagannth il Quale, attraverso un sogno, rivel: V inco-ronato re chiunque abbia segni regali sulle mani e sui piedi,chiunque abbia i segni incancellabili di un fiore, di un con-tenitore per lacqua, di una stella e di una conchiglia.

    Mi fecero re solamente perch sulle mie mani ceranoquei segni. In questo modo potei continuare il servizio allaDivinit per qualche tempo sentendomi molto felice. Alla

    fine per iniziai a provare distacco anche per quel luogo.Vedevo i pujr (devoti dediti alladorazione della Divini-t) che continuamente discutevano e litigavano tra di loro.Talvolta non potevo nemmeno vedere la Divinit perch iltempio era chiuso, e la separazione mi affliggeva. InoltreJagannth non mi parl mai. Cantavo il Gopl-mantra edesideravo avere il daran di quel Gopl che gioca libe-ramente con i gopa, ma non potevo avere con Jagannth

    abbracci e liberi scambi daffetto come io desideravo.

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    Gopa-kumr godette delle facilitazioni derivanti da quellaposizione potendo anche servire Upendra in diversi modi.Durante la notte per non poteva avere il daran della Di-

    vinit e per questo motivo inizi a provare distacco ancheper quel luogo. Successivamente Gopa-kumr viaggi at-traverso i sistemi planetari Bhr, Bhuvar e Svar, riuscendoa conversare con Pippalyana e altri saggi, dopodich anda Brahm-loka dove gradualmente raggiunse la posizionedi Brahm.

    L i Veda, le Upaniad, i Pura e altre scritture per-sonificate discutevano tra di loro ed il discorso era volto astabilire cos meglio: il Brahman o la Bhagavad-bhakti?Chi si deve adorare? Stavano considerando questi interro-gativi. Allinizio il Bhgavatam assunse un atteggiamentoneutrale limitandosi ad ascoltare il dibattito, ma alla fine,quando intervenne, le sue parole furono riconosciute comele migliori e le glorie di r Viu e di Vaikuha confer-mate.

    Dopo aver di nuovo perso interesse per ci che lo cir-condava, Gopa-kumr cantando il suo mantra-japa tornin questo mondo, a Vndvan, dove incontr di nuovo ilsuo guru che lo benedisse dicendogli: Ci che hai visto esperimentato finora dovuto al potere del mantra. Conti-nuando a cantarlo potrai attraversare anche le otto coper-ture materiali delluniverso. Potrai attraversare il fiume

    Viraj e andare a Siddha-loka. Ti benedico affinch tupossa avere un corpo adatto a viaggiare in tutti quei mondi,poich nessuno vi pu andare con questo corpo materiale.I desideri del tuo cuore saranno sicuramente soddisfatti,ma durante il viaggio non dovrai mai fermarti. Alla finepasso dopo passo raggiungerai la meta che desideri.

    In attinenza a questo c una storia che riguarda un sag-gio di Daakraya che stava praticando delle austerit.

    Egli cant il Gopl-mantra per migliaia di anni ma rimase

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    in questo mondo finch r Rmacandra e Stdev arri-varono a Daakraya; vedendo la bellezza di Rma, lamente del saggio ne fu attratta e cos preg Rma: Chiedo

    di poterTi servire nello stesso modo di St, nella Tua for-ma di Gopl, Ti prego, concedimi questa grazia.Rma rispose: Va bene, che sia, ma non puoi accedere

    a Goloka direttamente. Quando si manifester un passa-tempo di Krishna in questo universo, entrerai nel grembodi una gop di Vraja e svilupperai pienamente la tua identi-t spirituale. Ti sposerai e avrai un marito, una suocera, unsuocero e una cognata, ma nel tuo intimo nutrirai lamorepi grande per Gopl. Ispirato dalla compagnia delle gop,otterrai la perfezione e ogni dubbio o ignoranza svanir.Apparirai nel grembo di una gop e svilupperai una tuaidentit allinterno del ll; il tuo sentimento diventer per-fetto e quando Krishna e i Suoi passatempi scomparirannoda questo mondo, tu li accompagnerai a Goloka Vndvandove diventerai uneterna compagna di Krishna. Questa

    la strada.Finch il nostro sentimento non sar perfetto, rimarre-

    mo nella Vraja di questo mondo. Solo dopo la perfezionelasceremo questo mondo; Bhagavn stesso lo ha afferma-to migliaia di volte. Ora stiamo procedendo passo dopopasso e, con la misericordia del guru, quando il momentogiusto arriver, otterremo un corpo adatto a viaggiare nei

    mondi superiori poich il corpo materiale non adatto adaccedervi.Gopa-kumr sembrava lo stesso di prima, ma in quel

    momento perse la sua forma materiale e assunse una formaspirituale pura. Le otto coperture materiali che in prece-denza aveva attraversato in milioni di anni, ora le attraver-s in un attimo, come lenergia elettrica. Gli abitanti deipianeti superiori lasciavano cadere fiori su di lui mentre

    passava a gran velocit e Brahm e gli altri deva gli offriva-

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    no pram. Attraversando le otto coperture materiali videi vari tipi di felicit che vi si trovano e, dopo aver attraver-sato Viraj, giunse a iva-loka.

    Il pianeta che generalmente conosciuto come Brahm-loka suddiviso in due sezioni. La parte superiore chia-mata Sadiva-loka e la parte inferiore Siddha-loka, ladestinazione dei demoni uccisi personalmente da Bhaga-vn. Anche i nirviea-vd, dopo aver meditato sulla lucepriva di forma per milioni di anni, ottengono quella formadi liberazione chiamata syujya-mukti. La parte inferioredi Brahm-loka viene chiamata dai saggi anche Mah-kla-puram o Syujya-loka. Fu qui, a Mah-kla-puram, doveKrishna port Arjuna per ritrovare il figlio perduto delbrhmaa. Riportando il figlio del brhmaa a Dvrak-dhm con uno stratagemma, Krishna lo fece uscire da que-sto mukti-ketra con lo scopo di concedergli prema.

    Quando Gopa-kumr si trov in questo Siddha-loka,constat che era come fluttuare in un fiume molto pro-

    fondo dove si rimane immersi nel nirviea-brahma per unp e poi si riemerge. Cantando il Gopl-mantra riuscivaa risalire ma poi, a causa dellinfluenza che il mondo sottodi lui esercitava, di nuovo veniva sommerso. Guardandocon repulsione questo vuoto senza forma, riusc a salire sufino a Sadiva-loka. L akar e Prvat facevano il krtandanzando con i loro compagni. Prvat conosciuta anche

    come Gaur perch il suo corpo splende come i cristalli dicanfora pura mettendo in risalto la sua bellezza. Lei suo-nava degli strumenti musicali mentre akarj danzava.Gaea cantava e Krtikkeya, Nand, Bhring e tutti gli altriloro compagni presenti glorificavano Bhagavn danzando.In quelloccasione Gaea disse a Gopa-kumr che akare Bhagavn sono uguali e non differenti. Dopo un po ditempo Gopa-kumr guard in alto nel cielo e vide quattro

    persone fare il krtan: erano eterni residenti di Vaikuha.

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    Vedendo iva e Prvat offrirono i loro pram e dissero:O Mahdeva, tu e Hari siete la stessa anima.

    Sentendo questo, iva si copr le orecchie con le mani e

    afferm: Cosa dite? Voi non conoscete la verit. Io sareilvara? No, non sono vara, Io sono il servitore di vara,il servitore di Nrya.

    Dopo che i quattro residenti di Vaikuha ebberoparlato di alcune tattva, iva Si rivolse a Gopa-kumr di-cendo: Chi pu andare a Vaikuha? Dopo aver dato incarit per cento vite, aver svolto attivit pie e aver seguitoil varrama-dharma (sistema sociale vedico) perfetta-mente, si ottiene la posizione di Brahm. Dopo aver beneseguito il lavoro di Brahm per cento vite, si diventa iva.Dopo aver mantenuto la posizione di iva per migliaia dianni, si diventa un Vaiava. Anchio desidero diventareun Vaiava. Poi, come Vaiava, praticando la sdha-na-bhakti, si raggiunge Vaikuha. Perci raggiungereVaikuha non cos facile; molto raro. Sembra che tu

    sia pronto ad entrare a Vaikuha, ma non puoi arrivarcidirettamente; da qui non c una via diretta. V invece aVraja, impegnati nel bhajan e nel sdhana e poi potrai an-dare a Vaikuha.

    Allora, cantando il Gopl-mantra, Gopa-kumr si ac-corse di essere tornato a Vrindavan, nello stesso kuja(boschetto) vicino al Ke-gh dove per la prima volta

    aveva incontrato il suo guru. L egli simmerse nel sdha-na-bhajan e un giorno si riun al suo guru. Con un grandeprema nel cuore il guru inizi a parlargli di alcuni profondisegreti e Gopa-kumr ne fu molto compiaciuto.

    Quali erano questi segreti? Erano discorsi relativi alprogresso nel sdhana-bhajan: La tua Divinit favorita Gopl e tu Lo stai adorando col sentimento di sakhya-bhva (amicizia). Finora hai cantato il Gopl-mantra,

    ma a Vaikuha quel mantra non avr pi effetto. Non

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    Andare oltre Vaikutha

    c sdhana l; quello il luogo del sdhya. Perci tutti gliaspetti del sdhana da te praticati fino ad ora, l non servi-ranno. Ora la tua svarpa (identit spirituale) interna si

    manifestata: tu sei un sakh e le tue attivit saranno quelledi un pastorello che ha una relazione di grande amizia conKrishna.

    Il mantra aveva pulito il cuore di Gopa-kumr da ognitipo di anartha (cattive tendenze) e apardha (offese) eaveva stabilito la sua eterna relazione con Bhagavn. Que-sta una grande cosa. La relazione eterna con Krishna chesviluppiamo nel nostro cuore sar in accordo al rasa chesentiamo pi di nostro gusto. Finch non ci sar puro attac-camento per Krishna non ci potr essere puro bhajan.

    Questo sentimento necessario particolarmente perraggiungere lo stadio della rgnuga-bhakti (devozionecaratterizzata da amore spontaneo): Krishna mio edio Gli appartengo. Giunti a questo stadio, nessuno deiproblemi di questo mondo materiale potr pi disturbarci.

    Nello stadio di bhva (emozioni estatiche) alcuni problemipotrebbero ancora toccarci, ma nello stadio di prema nonne avremo percezione e quindi non ci toccheranno, propriocome nel caso di ukadeva Goswm, di Nrada i e diPrahlda. Bharata Mahrja invece ebbe delle difficolt esi sent confuso perch era solo allo stadio di bhva.

    Perci al livello di bhva potranno ancora presentarsi

    dei problemi ma oltre, come il vento, voleranno via e nonne sapremo pi nulla. In quel momento nessuna anartha,frutto del karma o qualunque cosa sgradevole potr rag-giungerci e, nella forma eterna, gusteremo la nostra eternarelazione con Krishna. Poi, segretamente, il guru di Gopa-kumr gli diede questo mantra:

    r-ka gopl hare mukunda

    govinda he nanda-kiora ka

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    h r-yaod-tanaya prasdar-ballav-jvana rdhikea

    Bhad-Bhg. 2.4.7

    Gopa-kumr, in questo mantra, sent rilevante la lineah r-yaod-tanaya prasda (O figlio di Yaod), cheper lui era il nome principale di Krishna, mentre il restolo sent secondario. Per il suo particolare sentimento,Yaod-tanaya il nome principale perch Egli il caroamico di Gopa-kumr, mentre gli altri nomi sono descri-zioni: r Krishna, Gopl, Hare, Mukunda, Govinda, Nan-da-kior, r-ballav-jvana e Rdhikea. Se una persona nel sentimento di mdhurya-rasa (amore coniugale),Rdhikea (il Signore di Rdh) sar il nome principalee gli altri secondari.

    In accordo al sentimento che predomina nel cuore, unodi questi nomi sar scelto come principale. r-Yaod-tanaya potr essere quello principale sia per sakhya-rasa

    (relazione di amicizia) che per vtsalya-rasa (relazionedaffetto parentale). Nel mdhurya-rasa (relazione damo-re coniugale), sono due i nomi principali: Sri-ballav-jvan(Colui che la vita delle gop) e Rdhikea. Allinternodel nome r-ballav-jivan nascosto un bhva moltoimportante e profondo. Se un devoto non desidera essereuna sakh (amica intima) ed invece vuole essere una das

    (ancella) che rende servizio assistendo i giochi amorosi dir Rdh e Krishna da quella posizione, allora gli verr da-to da pronunciare come nome principale r-ballav-jvan,mentre coloro che cantano il nome Rdhikea diverrannodelle sakh (gop compagne di Rdh che partecipano alladanza rasa). Man mano che progrediremo nel sdhana sa-remo in grado di comprendere meglio queste cose.

    Il guru di Gopa-kumr non parl di questi argomenti

    segreti mai a nessuno, soltanto a lui. Mentre Gopa-kumr

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    Secondo Capitolo

    sono arrivato? Dove sono? Improvvisamente si trov inuna sala di attesa alle porte di Vaikuha. I suoi accompa-gnatori gli dissero: Per cortesia attendi qui, ora andiamo

    dentro per avere il permesso da Prabhu; dopo potrai en-trare.Entrarono e ci misero un po prima di tornare. Nel

    frattempo Gopa-kumr vide, uno dopo laltro, molti eternicompagni di Bhagavn entrare dai cancelli. Portavano re-gali e parafernalia per il pj (adorazione) di Nrya. Ve-dendo il loro abbagliante splendore, Gopa-kumr li scam-biava per Nrya in persona e, offrendo i suoi pram,diceva: Ehi, Nrya! Ehi, Prabhu! Sii misericordiosocon me!

    Ma il devoto cui lui si rivolgeva rispondeva: Oh, nonchiamarmi Nrya! Io non sono Nrya! Sono soltantoil servitore del servitore di Nrya. Tutti quelli che arri-vavano venivano accolti allo stesso modo da Gopa-kumr,stupito nel constatare lopulenza di Vaikuha. Vide arri-

    vare scimmie, orsi, pavoni e altri tipi di uccelli, tutti divina-mente belli. Poi i quattro Vaiava che lo avevano portatofin l tornarono e gli dissero: Vieni, Prabhu ha dato il Suoconsenso.

    Attraversando i cancelli e vedendo la fastosit del por-tiere, Gopa-kumr lo confuse per Nryaa in persona eprese a offrirgli omaggi e preghiere. Il portiere si copr le

    orecchie con le mani per non sentire e il piccolo gruppoprosegu finch non giunse in una camera interna dove,con Lakmdev, Nrada e altri saggi al suo fianco, cera rNryaa che stava reclinato sul gomito. Egli masticavanoci di betel e appariva luminoso. Gopa-kumr offr i suoiomaggi e Nrya, sollevando la mano in segno di benve-nuto, gli disse: Mi hai fatto soffrire molto, Ti ho aspettatoper milioni di anni e pensavo: Quando arriver? Se tu

    avessi pronunciato anche solo una volta un Mio nome o

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    Andare oltre Vaikuha

    avessi ricercato sat-saga (compagnia di puri devoti) o seti fossi recato a visitare Vndvan o qualche altro luogosacro, avrei avuto un pretesto per portarti qui da Me. Ma

    sono passati milioni di anni e fino ad ora non ho potuto tro-vare unoccasione per portarti qui a Vaikuha. Ero moltodispiaciuto per questo, ma vedevo che non avevi neppure ilpi piccolo desiderio di incontrarMi. Se tu avessi almenoservito un santo! O se avessi fatto un parikram (circum-nanbulazione) di un mandira almeno una volta! Un pic-cione un po speciale lo fece ed Io gli accordai di accederealla Mia dimora. Avrei potuto fare la stessa cosa per te.Un cacciatore con arco e frecce colp un giorno questo pic-cione che era posato sul ramo di un albero, ferito a mortesi trascin e fece il parikram del mandira prima di morire.Per questa azione inconsapevole ebbe meriti sufficienti daottenere la forma umana nella sua vita successiva e cercarevolontariamente la compagnia dei sdhu. Poi, nella vitaseguente, venne da Me.

    Ci fu anche un topo, che entr nel mandira a bere ilghee. La fiamma della lampada col ghee stava tremolando,era quasi spenta, e proprio in quel momento il topo si misea bere il ghee contenuto nella lampada. Cos facendo lalampada si rivitalizz e il topo, spaventato, corse via. Perquesto egli ottenne lo stesso risultato delloffrire una lam-pada alla Divinit; nella sua vita successiva prese la forma

    umana e in seguito, gradualmente, per misericordia deiVaiava raggiunse Vaikuha. Ma tu non hai mai fattonulla di tutto ci. Ti sei opposto a Me, hai frequentato sem-pre cattive compagnie, parlato di argomenti mondani e seisempre stato assorto nel godimento dei sensi. Non hai maifatto nulla per venire verso di Me. Io pensavo: Devo sal-varlo ad ogni costo. Cos Io Stesso sono venuto come tuoguru; Lui non era altri che Me. Ti ho dato il Gopl-mantra

    e poi ho continuato a venire da te, ogni volta che facevi dei

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    Secondo Capitolo

    progressi, per rafforzare il mantra e il tuo sdhana.Non si incontra un guru simile dopo una o due vite; ma

    soltanto dopo migliaia di vite si ottiene il guru che porta da

    Me. Sono venuto da te in molte forme per darti ispirazio-ne, per instillarti forza spirituale e per rivelarti i profondisegreti del bhajan. Ora finalmente ci siamo riuniti e nesono molto felice! Ora rimarrai qui e non andrai da nessu-naltra parte.

    Gopa-kumr rimase l. Una volta accadde cheLakmdev, vedendo arrivare la sera e che tutti si eranoritirati tranne Gopa-kumr, disse a Vivakena e ad altriservitori di usare qualche astuzia per portare via Gopa-kumr, perch soltanto a Lei competeva di servire il cibo,le bevande e massaggiare i piedi a r Nryaa. Allorai servitori dissero a Gopa-kumr: V a riposare, tardi!Tutti sono andati a riposare e anche tu ne hai bisogno; sem-bri molto stanco. Vieni con noi a riposarti un po. Conquesto trucco provarono a portarlo via, ma lui non voleva

    andarsene. Alla fine presero con affetto la sua mano e locondussero via, ma questo lo rese molto infelice.

    Unaltra volta Nryaa chiam Gopa-kumr dicendo-gli: Vieni a sventagliarMi. Gopa-kumr fu molto felicedi aver ottenuto questo servizio. Ma cosa voleva veramen-te? Desidero suonare il flauto con Lui, abbracciarLo eprendere prasda direttamente dalla Sua bocca. Voglio

    portare le mucche al pascolo con Lui e accompagnarLo acasa dove Sua madre ci dar da mangiare e cose buone dabere. Voglio questo tipo di relazione libera e indipendentecon Nryana. Invece Lui non ricambia in questo modo;qui mi sento legato: devo offrirGli gli omaggi con le maniunite. Facendo queste considerazioni Gopa-kumr si sen-t ancora pi infelice.

    Un giorno Nrada avvicin Gopa-kumr dicendogli:

    Dal tuo viso traspare la tristezza. Vedo che non sei sod-

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    Nel rivelare a Gopa-kumr il sdhana adatto per ot-tenere Vaikuha, gli eterni associati a quattro braccia diNrya dissero:

    manymahe krtanam eva sattama

    loktmakaika-sva-hdi smarat smtevci sva-yukte manasi rutau tathdivyt parn apy apakurvad tmaya-va

    Bhad-Bhg. 2.3.148

    Poich esso impegna la voce, le orecchie e la mente epoich attrae gli altri oltre che noi stessi, abbiamo consi-derato che fare il krtan, il canto dei nomi e delle qualitdi Krishna in tono di voce udibile, sia meglio di provare apraticare il ricordo del Signore con mente instabile.

    Ci sono molti tipi di sdhana per raggiungere Vaikuhae questo valido per tutto il regno di Vaikuha, fino aVndvan. Per tutti, in modo generico, si dice che ci sonomolti sdhana per raggiungere Vaikuha; come i noveaspetti della bhakti, i cinque aspetti della bhakti, i sessan-

    taquattro aspetti della bhakti ecc.. Fra tutti questi, tre sonoprincipali: rava, krtana e smaraa. Ma tra loro krtana esmaraa eccellono. Qual il significato di smaraa? RpaGoswm ne spiega il significato dicendo che quando la lin-gua canta il nome di Bhagavn da noi preferito, la mentericorda i passatempi di Krishna.

    Nella nostra sampradya molti ritengono che si debbano

    lasciare da parte tutti gli altri metodi e praticare solo dhy-na (meditazione). In particolar modo per poter sviluppare

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    la rgnuga-bhakti, meditare sugli argomenti che riguarda-no i passatempi di Krishna e ricordare i Suoi aakla-ll(passatempi che si svolgono nelle otto parti della giornata),

    stato raccomandato come il miglior tipo di smara. Maqui Santan Goswm attraverso Gopa-kumr e gli eterniassociati a quattro braccia di Nrya, sta affermando cheil sakrtan fra tutti il metodo migliore. Perch? Perchla mente irrequieta; non rimane stabile. Se qualcuno rie-sce a meditare profondamente sui passatempi di Krishnacon una mente stabile, allora va bene. Ma in quasi tutti icasi la mente non calma; irrequieta. Quindi la situazio-ne questa:

    eva-vrata sva-priya-nma-krtyjtnurgo druta-citta uccai

    rmad-Bhg. 11.2.40

    Con il cuore sciolto, cantate ad alta voce del nome, della

    forma, delle qualit e delle attivit di Bhagavn. Quandosi canta sinceramente il nome di Bhagavn da noi favorito,accadr che attraverso la lingua quel nome entrer nellamente e poi nel cuore, con leffetto di calmare tutti i sen-si. Se con qualche altro sforzo proveremo a controllare lamente irrequieta, non saremo in grado di farlo. Il krtan necessario per concentrare la mente, specialmente in

    kali-yuga, r Caitanya Mahprabhu ci ha donato il nma-sakrtana come yuga-dharma (metodo di realizzazionespecifico per lera in cui viviamo).

    harer nma harer nmaharer nmaiva kevalam

    kalau nsty eva nsty evansty eva gatir anyath

    Bhan-nradya Pura 38.126

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    In Kali-yuga, lHari-krtan il solo mezzo di liberazio-ne. Non c altro modo.

    Soltanto il nma-sakrtan render stabile la mente

    irrequieta ed quindi il miglior metodo. Se si pratica sma-ra che dipende dal krtan, questo avr effetto. Salendosulla lingua il nma-sakrtan render sereni tutti gli altrisensi ed anche la mente. In caso contrario la mente sarcome un cavallo senza cavaliere. Se non ci sono redini ncavaliere, cosa far il cavallo? Correr qui e l seguendoil proprio desiderio. Ma se il cavaliere del krtan salir sulcavallo della mente e prender le redini, allora il cavallodella mente non correr invano ma andr dove il cavalierelo guida. Quello che gli eterni compagni a quattro bracciadi Nrya stavano indicando, ci che conduce a coltiva-re la bhakti ed in ultima analisi, a raggiungere Vraja. Perla stessa ragione il guru di Gopa-kumr gli diede questomantra da cantare:

    r ka gopl hare mukundagovinda he nanda-kiora kah r-yaod-tanaya prasdar-ballav-jvana rdhikea

    Bhad-Bhg. 2.4.7

    Abbiamo sentito dire che chiunque non compia il krtan

    colmo di nomi di Bhagavn ma canti solo il Gopl-mantranon potr accedere a Goloka-Vraja.Ma stato anche detto che i sessantamila mahi (sag-

    gi) che videro i passatempi di Rma in Satya-yuga fecero ilsdhana cantando il Gopl-mantra ottennero come risulta-to di nascere come gop nella loro vita successiva. Coloroche citano questo riferimento dicono: Come pu allorail Gopl-mantra essere considerato inferiore? E il Kma-

    gyatr inferiore? Non conducono anchessi a Goloka? Il

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    Gopl-mantra e il Kma-gyatr sono i mantra della perfe-zione! Chiunque svolga il sdhana cantandoli certamenteraggiunger Goloka!

    Come possiamo armonizzare questo contrasto? Sem-brerebbe molto difficile poich figura come una contraddi-zione presente nel nostro siddhnta (linsieme dei principifilosofici). Qualcuno dice che solo il nma-sakrtan ciporter a Goloka; ma altri hanno scritto che, cantando ilGopl-mantra, tante persone raggiunsero Goloka-Vraja.Come possibile dunque conciliare questi diversi punti divista?

    Molto semplice: dove si ottiene la perfezione? Doveviene praticato il sdhana? In questo mondo materiale,proprio come i i di Daakraya che praticarono ilsdhana cantando il Gopl-mantra. Da quel canto nacquesabandha-jna (conoscenza della relazione personalecon Krishna), che alla fine si trasform in sthy-bhva(sentimento permanente in una delle cinque principali

    relazioni damore ) e poi, in accordo alla loro particolarenatura interna, essi ottennero la perfezione, raggiunseroil limite di questo mondo e si qualificarono per superarlo.Queste anime perfette, per influsso di Yogamy, nacque-ro nel grembo delle gop quando Krishna rese manifesti iSuoi passatempi in uno degli universi materiali. Dopo es-ser nati a Vraja nel grembo delle gop, essi divennero sakh

    (amici) con un sentimento materno o paterno verso Krish-na, oppure gop. Prima per dovettero nascere a Gokula(Vndvan) e sviluppare la loro identit.

    A questo punto non sar pi necessario cantare il man-tra poich, ascoltando e cantando i passatempi di Krishnaed essendo in compagnia di Gopl Stesso, con le gop e coni Suoi altri compagni di gioco, si entrer a far parte del-leterno seguito di Krishna in uno di questi universi e poi si

    raggiunger Goloka Vndvan nel mondo spirituale. Non

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    ci si accede direttamente. Perci ogni cosa in questo modoviene armonizzata: prima c svarpa-siddhi (identit spi-rituale) e poi, dopo aver lasciato il corpo materiale, viene

    vastu-siddhi (forma spirituale originale). Il mantra utilenel sdhana, non al livello della perfezione.Dire quindi che il Gopl-mantra porter a Goloka-

    Vraja giusto: porter allingresso poi, entrando, le suefunzioni cesseranno. Entrambi i punti di vista al riguardodel mantra sono giusti. Per solamente con il nama-sakr-tan, senza il Gopl-mantra e il Kma-gyatr, il nostrosdhana sar completo? No, perch solo col nma-sakr-tan non potremo cantare uddha-nma, il puro nome diKrishna. Allinizio, tramite linfluenza del mantra, verrsabandha-jna (conoscenza della propria relazionecon Krishna), poi sentiremo crescere in noi un particolaresentimento e alla fine sboccer la nostra eterna svarpa.Dopo di ci, assorti profondamente nel nma-sakrtan,tutto giunger a compimento.

    Supponiamo che mentre tagliamo lerba qualcuno cidica: Devi usare una lama doro per tagliare lerba, use-remo veramente una lama doro per tagliare lerba? No,perch una lama dacciaio sar pi adatta. In modo simile,poich ci troviamo in uno stato desistenza condizionato, necessario cantare anche il Gopl-mantra e il Kma-g-yatr.

    A diversi livelli sono necessarie cose diverse; dobbiamoper capire che il nma-sakrtan quanto c di meglio sianel sdhana che nella perfezione. Il Gopl-mantra inveceha effetto solo nel sdhana, non nello stadio della perfe-zione. Le anime perfette non lo canteranno perch han-no gi raggiunto il fine del canto del mantra. Dobbiamocomprendere questo punto molto bene: il nma-sakrtan necessario nello stadio condizionato dellesistenza, ma in-

    sieme ad esso dobbiamo cantare il Gopl-mantra, il mantra

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    di Mahprabhu (Gaura Gyatr) e tutti gli altri mantra cheil nostro guru ci avr dato. Il risultato di questi mantra sardi far nascere sabandha-jna e far svanire lattrazione al

    godimento dei sensi.Chiunque segua sinceramente questo metodo per unanno o persino per sei mesi vedr certamente il risultato.Se il risultato desiderato non verr, significa che ci sonodei problemi: forse il seme, il mantra, non molto potenteperch chi lo ha dato non era puro, o forse il nostro cantonon viene dal cuore, oppure in qualche maniera stiamo im-brogliando. Dovremmo cantare con profonda fede, fermadeterminazione e con tutto il nostro cuore.

    Kaya nn-vidha-krtaneutan-nma-sakrtanam eva mukhyamtat-prema-sampaj-janane svaya drkakta tata rehatama mata tat

    Bhad-Bhg. 2.3.158

    Tra molti tipi di Ka-krtan, il krtan del Suo nome quello principale. E considerato il migliore perch capa-ce di concedere molto velocemente la grande ricchezza delpuro amore per Lui.

    Ci sono molti tipi di Ka-krtan: la glorificazione delleSue qualit, delle Sue forme, dei Suoi passatempi, ma la

    glorificazione del Suo nome la principale. Se dicessimoa voce alta vieni qui, chi verrebbe? Molti potrebberovenire. Se si descrivessero alcune qualit della persona inquestione, molti altri ancora potrebbero venire. Ma se sichiama per nome la persona particolare che si vuole, al-lora soltanto quella persona verr. Analogamente c laglorificazione delle qualit, delle forme e dei passatempidi Bhagavn, ma per chiamarLo e per ricordarLo, la cosa

    migliore il nma-sakrtan di Bhagavn. Contenuta in

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    questo nma-sakrtan c gi la glorificazione delle Suequalit, delle Sue forme e dei Suoi passatempi. Cos il no-stro krtan deve essere colmo dei Suoi nomi: Ehi Govinda,

    ehi Gopnth, ehi Madan-mohan! e, tra tutti i nomi, quelliche si riferiscono alla relazione fra Krishna e le gop sonoi migliori. Se si desidera raggiungere molto velocementei piedi di loto di r Krishna e il prema di Vraja, il metodomigliore e pi potente quello del nma-sakrtan.

    Questa la conclusione di Santan Goswm, poichse cantiamo il nma-sakrtan con grande sincerit, moltopresto nascer in noi Ka-prema.

    nma-sakrtana proktakasya prema-sampadi

    baliha sdhana rehamparamkara-mantra-vat

    Bhad-Bhg. 2.3.164

    E affermato che il nma-sakrtan il metodo mi-gliore e pi potente per ottenere il tesoro del Ka-premaperch il mantra pi magnetico e attira Krishna verso ilsdhaka.

    Per questa ragione Gopa-kumr ricevette listruzionedi tornare ancora nel mondo materiale, dove il suo guru loavrebbe istruito sul krtan e gli avrebbe dato questo mantra

    da recitare:r-ka gopla hare mukundagovinda he nanda-kiora kah r-yaod-tanaya prasdar-ballav-jvana rdhikea

    Bhad-Bhg. 2.4.7

    Ora pu sorgere un dubbio: Santan Goswm e Cai-

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    tanya Mahprabhu erano contemporanei e a quel tempo sistava attuando la propagazione del mah-mantra. Mah-prabhu aveva iniziato la propagazione del mah-mantra a

    Navadvpa e a Pur. Ma nel suo Bhad-Bhgavatmta,Santan Goswm non ha scritto nulla che sia in relazioneal mah-mantra; ha dato invece il mantra che contiene inomi r-krishna gopl hare mukunda ..., dobbiamo allorapensare che non conoscesse il mah-mantra? Per qualeragione Santan Goswm non ha riportato il mah-man-tra?

    Il mah-mantra particolarmente indicato per il Kali-yuga, mentre questo mantra dal Bhad-Bhgavatmta indicato per tutti i tempi, come lo sono il Gopl-mantra eil Gyatri-mantra. Ancora pi rilevante il fatto che Go-pa-kumr avesse il sentimento interno di un pastorello eperci gli furono dati nomi pi espliciti come r-Yaod-tanaya e Nanda-kiora Krishna. r Caitanya Mah-prabhu e i Goswm cantavano il mah-mantra sapendo

    che lunico significato del mah-mantra in definitiva rRdh e Krishna, ma che comunemente questo significatonon visibile. Essi lo cantavano con un intenso sentimen-to di separazione colmo di rasa e di sentimenti di Vraja.Chiunque conosca questo significato preferir cantare sicu-ramente il mah-mantra pi che il mantra r-ka goplhare mukunda... Ma poich Gopa-kumr era un semplice

    pastorello ignaro di tattva, non sarebbe stato in grado diindividuare il sentimento di Vraja nel mah-mantra.Non possiamo vedere una pianta o un albero in un se-

    me, anche se potenzialmente vi sono presenti; un espertoper pu esaminare il seme e determinare se produrr unapianta o unaltra. Se ci fossero due contenitori di yogurt,analizzandoli si potrebbe determinare qual quello natu-ralmente dolce: lo yogurt con aggiunta di zucchero sar

    leggermente rosato e coster solo tre rupie al chilo. Perch

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    questo? Perch la crema stata tolta ed stato aggiunto unpo di zucchero. Ma laltro contenitore, quello che contie-ne solo semplice e puro yogurt, avr il suo colore bianco e

    la sua dolcezza naturale, coster dieci rupie al chilo perch stato ottenuto dal latte intero e perci del ghee sar pre-sente in ogni sua particella.

    Similmente i Goswm hanno esaminato i sedici nomicontenuti nel mah-mantra, ne hanno estratto il significa-to e lo hanno gustato. Mentre cantiamo il mah-mantra,la Divinit che desideriamo servire insita nei nomi chepronunciamo. Per esempio in Hare Rama la parolaRama significa Rdh-rama Krishna e la parola Haresignifica rmat Rdhik, colei che rapisce r Krishna eLo porta nel kuja, gli d grande piacere e Lo serve conprema-bhva. Quando cantiamo Hare stiamo chiamandoesclusivamente rmat Rdhik. Chi riceve questa com-prensione tramite un sat-guru o un rasika Vaiava e cantail mah-mantra colmo di questo sentimento, molto presto

    vedr la sua eterna svarpa apparire dentro s. Se avremoinvece ricevuto il mantra in modo distorto, non avremo lacomprensione come di r Rdh e Krishna ma come qual-cosaltro

    Quindi nel Bhad-Bhgavatmta, Santan Goswm hadato il mantra r-ka gopl hare mukunda... perch perqualcuno necessario; ma in genere, come viene spiegato

    nelle scritture, per le jve di Kali-yuga viene dato il mah-mantra e si deve sempre cantarlo ed essergli fedeli.

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    QUARTO CAPITOLO

    Nonostante Gopa-kumr fosse arrivato a Vaikuhadhm, nel suo cuore non si sentiva soddisfatto. Recente-mente ebbi anchio una esperienza simile a Bombay. Erostato invitato nella casa di un ricco signore ma entrandovinon mi sentii a mio agio. Il pavimento rifletteva la luce

    come uno specchio e fui colto da confusione, proprio co-me Duryodhan, quando rimase confuso nel palazzo delleassemblee di Mahraja Yudhihira. Mahaprabhu e i Suoidevoti non andavano mai in nessuna casa regale perch losfarzo delle persone ricche pu essere molto contaminante.Vedendo la loro opulenza potremmo iniziare a pensare:Anche la mia casa dovrebbe essere cos, Anche il mioram dovrebbe essere cos. Ma, non potendo avere quel-le cose, il desiderio per esse potrebbe intensificarsi in noi.Per questo motivo ho lasciato quella casa per unaltra diuna famiglia comune.

    A Bombay ci sono persone che possiedono migliaiadi lkh di rupie in pi della persona che ci aveva invitato.Che dire quindi del godimento riscontrabile sui pianeticelesti? Noi non possiamo immaginare la loro ricchezza.

    Se vi andassimo dimenticheremmo tutto di questo mondoe se dovessimo andare a Vaikuha cosa vi troveremmo?Unopulenza ancor maggiore. C una tale felicit chechiunque entrandovi non desidererebbe lasciarlo mai pi.Vi molta bellezza e nessuno diventa mai vecchio o si am-mala. Non vi si trova nascita o morte, che esiste invece suipianeti superiori.

    Fino a Mahar, Jana, Tapo e Satya-loka (sistemi plane-tari superiori) c nascita e morte, ma a Vaikuha non ve

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    n pi traccia. C una felicit sempre fresca e nuova elopulenza al livello massimo. Persino il suolo cinmaya,spirituale.

    kalpa-taravo drum bhmi cintmai-gaa-maytoyam amtam kath gna natyam gamanam api

    Brahma-Sahit 5.56

    Gli alberi l sono kalpataru (alberi che soddisfano idesideri) e la terra cintmai-may, composta da pietrefilosofali. Lacqua come nettare, le parole musica e i passicome danza, questo Vaikuha. Ma Gopa-kumr si senti-va insoddisfatto l e Nrada gli disse: E un problema mol-to grave. Vedo il tuo viso deperito per il dispiacere. Come possibile? Chi viene qui non rimane mai insoddisfatto,ma vedo che tu lo sei. Cosa c, forse ti manca qualcosa oqualcosaltro ti rende infelice? Di cosa si tratta?

    Nessuno infelice lass, soltanto delle persone partico-

    lari possono esserlo. Se l, per una certa ragione, qualcuno infelice, non sar comunque in grado di esprimerlo anessuno perch unintensa infelicit non pu essere comu-nicata a nessuno, neppure alla madre, al padre, al fratelloo alla sorella, si potr esprimerla solo ad un vero amico checomprender i vostri sentimenti e in qualche modo riuscira rimuovere la spina. Nrada pu vedere dentro ogni ani-

    ma; egli conosce ogni cosa. Con gli occhi chiusi, in medita-zione, accert la ragione dellinfelicit di Gopa-kumr e nerimase molto contento. Perch scorgendo quellinfelicitfu contento? C una storia in relazione a questo fatto.

    Quando Uddhava si rec a Vndvan vide NandaMahrja piangere e lamentarsi per la mancanza di Krish-na. Krishna era un figlio meraviglioso, ma ora, senzapreoccuparsi di Nnda Mahrja, se ne era andato. Nanda

    era molto infelice a causa di questa separazione. Invece

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    Quarto Capitolo

    Uddhava pens: Oggi sono fortunato, ho avuto il darandi una persona tanto elevata da star veramente piangendoper Bhagavn.

    Nello stadio condizionato dellesistenza materiale tuttisi compiangono. Quando muore un fratello, per chi piangela famiglia, per il fratello o per s? Sembra che pianganoper il fratello, ma in realt non cos, infatti pensano odicono: Se mio fratello fosse vissuto ancora mi avrebbepotuto aiutare in tanti modi; ora invece sono rimasto senzaaiuto. Questa la vera ragione del loro pianto. Il pap morto; se fosse vissuto tutti i nostri desideri sarebbero statifacilmente soddisfatti. Mia moglie morta; era moltobella e si occupava di noi molto bene. Mentre noi stavamoseduti lei ci serviva cibo, acqua e tutto il resto. Ora se ne andata; e cos continuano a piangere, ma stanno veramen-te piangendo per la moglie? In realt stanno piangendoper se stessi.

    Similmente anche nella situazione in cui il padre piange

    per il figlio, dobbiamo capire che egli sta realmente pian-gendo per s. Ma ci che Uddhava vide era Nanda Bbche stava veramente piangendo per Krishna, non per s;dentro di s sentiva un profondo Ka-prema. Anche noidovremmo aspirare ad essere un po cos. Se per una solavolta versassimo una lacrima per Bhagavn, la nostra vitaavrebbe senso. Ma i nostri cuori non sono ancora sciolti

    e perci, mentre cantiamo lHarinm, i nostri peli non sirizzano sul corpo. Mahaprabhu stesso disse:

    nayana galad-aru-dhrayvadana gadgada-ruddhay gir

    pulakair nicita vapu kadtava nma-grahae bhaviyati

    r ikaka # 6

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    Andare oltre Vaikuha

    Prabhu, quando, cantando il Tuo nome, lacrime flut-tueranno dai miei occhi come onde? Quando la mia vocesi interromper per lestasi e i peli del mio corpo si rizze-

    ranno?Qual il significato di bhaviyati? Quando verr ilgiorno in cui, cantando lHarinm, lacrime scenderannodai nostri occhi in un flusso continuo, senza mai fermarsi?Quando tremando sentiremo il nostro cuore sciogliersi e cirotoleremo per terra, a volte ridendo, a volte piangendo ea volte cantando? Quando verr quelloccasione (bhavi-yati)? Uddhava vide tutto ci e pens: Oggi sono moltofortunato per aver incontrato questa grande personalit.Ma cosa mai potr dirgli? Sei la persona pi fortunata?Questo non posso dirglielo. Devo dirgli di continuare apiangere o dovrei provare a consolarlo dicendogli di nonpiangere? Piangere per Krishna, in questo mondo, unacosa auspicabile! Anchio desidero avere sentimenti cos!Se sta piangendo veramente con Ka-prema la persona

    pi fortunata, come posso dunque dirgli qualcosa? Nonposso dirgli n di piangere n di non piangere. Che fare?

    Uddhava non pot pronunciare nemmeno una parolaa Nanda Bb. Vedendo lestasi divina in cui era immer-so Nanda Bb, Uddhava cap che la sua vita quel giornoaveva raggiunto il culmine del successo. Un sentimentosimile si svilupp nel cuore di Nrada dopo aver compreso

    la situazione di Gopa-kumr. Tu sei molto, molto fortuna-to. Persino qui ti senti infelice perch vorresti che Nryafosse Krishna. Vuoi portare le mucche al pascolo con Luie vivere con Lui. Vuoi stringerLo tra le braccia come unamico. Desideri che Krishna ti dica: Ehi, Gopa-kumr!Porta le mucce da questa parte! Le mucche hanno sete, da-gli dellacqua!, e con grande amore eseguire i Suoi ordini.Desideri che qualche volta Krishna ti abbracci o esser tu ad

    abbracciarLo, vuoi mangiare assieme a Lui e, pure con le

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    Quarto Capitolo

    mani sporche, mettervi il cibo in bocca lun laltro. E anchese Krishna ancora dorme nel letto di madre Yasoda, anchese sei sporco della polvere di Vndvan, vorresti avvicinar-

    ti al Suo letto per dirGli: Ehi! Non ora di dormire! Lemucche sono arrivate alla porta! Andiamo! Quello che tuvuoi pu compiersi con facilit come sakh.

    Invece come si pone Nrya? Quando gli sei di fronte,Lui solleva la mano destra in segno di benedizione e dice:Che ogni cosa ti sia propizia. Tutti allora dicono NamoNrya, namo Nrya, offrendo pram. Sollevando lamano Lui d questa benedizione: Vivrai senza paura, e chela fortuna ti assista. Tu vorresti correre ad abbracciarLoe suonare il flauto con Lui, ma non lo puoi fare. La nottevorresti dormire nello stesso letto con Lui, ma con lingan-no e la furbizia o con qualche altro mezzo, Lakmdev, laDea della fortuna, ti manda via. E se tu non te ne vuoi an-dare cosa fa? Chiama i guardiani Jaya e Vijaya dicendogli:Costui non mi vuole obbedire, e cos ti fa allontanare.

    Quando poi canti: r Krishna! Gopl! Hare! Mukun-da! Ehi Govinda! Ehi Nandakiora! Ehi Krishna! Ehi rYaod-tanaya! Ehi r Ballav-jvana! Ehi Rdhikea!Sii misericordioso con me! e suonando il flauto esprimi ildesiderio di portare le mucche al pascolo, tutti i residentidi Vaikuha ti scherniscono dicendo: Nrya, Prabhu, ilSupremo Controllore di tutti i mondi, Lo chiami Gopl e

    vuoi portare le mucche al pascolo assieme a Lui? Vuoi chediventi un pastore di mucche? Dici che un mungitore,che ha per amanti alcune pastorelle e che il figlio di unmungitore? Tu dici di voler entrare in casa di qualche pa-store insieme a Lui per rubare lo yogurt e i dolci? Lo staichiamando ladro? Lo stai malfamando! Dovresti invecedire che Lui Viu ed ha migliaia di teste! Dovresti glori-ficarlo nella forma con cui concede grazie e buona fortuna

    a tutti. Come puoi dire che un mungitore, un ladro e un

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    bugiardo? Non dovresti fare cos. Quando esprimi questidesideri loro ridono e si fanno gioco di te.

    Qualcuno dice anche: Amico mio, vero che Nrya

    diventa Krishna e che per il Suo piacere e per stupire i de-voti Egli fa dei giochi, ma quei giochi non sono importanti.Questo Vaikuha, non Vraja. Qui di certe cose non do-vresti parlarne. E tu sentendoli parlare provi ancora pidisagio.

    Immaginiamo un pastorello come rdm o Subal chesi reca a Dvrak per vedere Krishna. Lo vedrebbe sedutosu di un trono regale, nel palazzo delle assemblee Sudhar-m, nel ruolo di Dvrakdha, il Mahrja di Dvrak.Ugrasena, Vasudeva e tutti gli anziani della dinastia Yadustanno seduti alla Sua destra. Di fronte vi sono Garga ie molti altri grandi saggi. I Suoi figli Smba, Aniruddha ePradyumna sono seduti alla Sua sinistra e dietro una tendaci sono Rukmi e Satyabhm insieme a Devak e allealtre regine. Ora, se qualche gopa-kiora (giovane pasto-

    rello) capitasse in quella assemblea come vi comparirebbe?Con abiti da pastore, un bastone per guidare le mucche inuna mano ed un flauto di bamb nellaltra. Vi giungerebbela sera ed essendo appena tornato dal pascolo sarebbe mol-to sporco, pronto per essere lavato e cambiato. Arrivatol, vorrebbe abbracciare Krishna, ma Krishna rimarrebbequietamente seduto dando al gopa unocchiata e niente di

    pi.Quel pastorello era andato con molte aspettative: cheKrishna, come bhakta-vtsalyat (che ha un particolare af-fetto per i Suoi devoti), lo avrebbe chiamato per farlo sede-re accanto a S. Ma questo a Dvaraka non succeder mai.Al contrario, qualcuno gli direbbe: Amico, mettiti da par-te. Il pastorello rendendosi conto di tutto quel fasto pen-serebbe: Oh, che ombrello; guarda che cmara! E quante

    persone! Sentendosi intimidito se ne andrebbe subito via.

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    A Dvaraka Rukmi, Satyabhm e le altre signore sonoornate con gioielli regali, cosa accadrebbe se una signoracomune con un fiore rosso guj tra i capelli ed indossando

    gioielli da poco vi giungesse? Ma le gop non vanno mai lperch non verrebbero adeguatamente rispettate.Nrada pensava: Gopa-kumr ad un livello talmente

    elevato da considerare Krishna il suo caro amico, per cui,qui a Vaikuha, non sar mai soddisfatto. La sua svarpanon verrebbe riconosciuta e la sua piena gloria non verreb-be compresa. Se qualcuno di noi fortunato abbastanzada ottenere la svarpa di un gopa o di una gop, dovesseandare sui pianeti superiori o a Vaikuha, non lo apprez-zerebbe molto. Forse Nrada si avvicinerebbe a noi e ac-certando il nostro stato interiore penserebbe tra s: Lei speciale. Lei una servitrice di Rdhik. Ma non direbbenulla a nessuno, semplicemente offrirebbe in silenzio isuoi pram. Comprenderebbe che la nostra svarpa non quella giusta per quel luogo; il guru capisce sempre.

    Analogamente Nrada si accorse del sentimento diGopa-kumr, comprese la situazione e ne rimase moltocompiaciuto. Poi, dopo aver ponderato, disse: Humm...avendo sentito il tuo polso penso che la tua non sia unamalattia comune. La cura non si pu trovare a Vaikuha;qui non c la medicina. Se rimani qui la malattia pu sol-tanto aumentare. Perci ti dico come potrai curarla. Tu

    hai bisogno di un affetto senza riserve. Questo chiamatovirambha-bhva, intimit. A Vaikuha c solo sambhra-ma-bhva (sentimento di soggezione).

    Nella Caitanya Caritmta (di-ll 4.17) sta scritto:

    aivarya-jnete saba jagat miritaaivarya-ithila-preme nhi mora prta

    A Vaikuha c prema, ma indebolito dalla consape-

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    volezza che i servitori di Bhagavn hanno della Sua maest,aivarya. I devoti Lo servono consapevoli di tutte le Sueopulenze e perci rimangono un po intimoriti. r Rma-

    candra seduto sul letto mentre Hanumn si pone pi inbasso. Nei giorni freddi, con un atteggiamento di servizio,egli massaggia i piedi di Rmacanraj e Lo avvolge con unacoperta. Sta servendo Bhagavn con prema e Bhagavn ne compiaciuto. Ma c un tipo di prema ancora pi intimo;si chiama virambha (senza timori reverenziali). Il premadi Jaya, Vijaya e Lakmdev non virambha, sambhra-ma, capire di essere insignificanti e quindi sentirsi un pointimoriti. Bhagavn non del tutto soddisfatto da questotipo di servizio, ma se noi provassimo a servirLo con unsentimento virambha nel nostro stato condizionato at-tuale, commetteremmo apardha, anche se nelle scrittureviene detto: virambhena gurau sev, dobbiamo servire ilguru in intimit. Qui il significato di virambha che dob-biamo considerare il guru un amico e servirlo come se fosse

    nostra madre, padre, fratello o amico.Quando un amico di famiglia viene a casa vostra, non

    avete bisogno di dire: E arrivato il mio amico; falloaccomodare e portagli qualcosa da bere. Lo farete au-tomaticamente. Perci un servitore che uttama (al pialto livello) comprender i desideri del suo guru e agirspontaneamente per soddisfarli senza attendere un ordine

    specifico. Servire senza espressa richiesta il sintomo diun servitore uttama. Colui che serve il guru dopo esplicitarichiesta un servitore madhyama (intermed