Simmel, Escuela de Chicago y Goffman

Georg Simmel

Antecedentes generales

Aspectos de orden historiográfico

Contexto

Nace en 1858 en Berlín, Alemania (época de Bismarck). Hijo de un maestro chocolatero que muere siendo Georg un niño, y es adoptado por un amigo de la familia, quién económicamente ayuda a Georg para que asista a la universidad.

Con la unificación alemana, esta nación va tomando mayor importancia en el mundo. Momento de transformaciones sustanciales en Alemania, aceleración del capitalismo industrial, impulsado no desde la burguesía (como en Francia e Inglaterra) sino desde el estado (burguesía alemana es débil). Desde 1880 Alemania tenía una política imperial y un círculo intelectual activo y con posiciones claras frente a dicho proceso.

Universidad y academia

Simmel estudió filosofía e historia en la Universidad de Berlin, y en 1881 terminó un doctorado en filosofía. En 1885 es nombrado profesor asistente en la misma universidad, y si bien sus lecturas eran populares dentro de la elite intelectual de Berlín, su vida académica se caracterizó por su ubicación periférica en la universidad, ya que ocupó cargos docentes de poca relevancia y fue nombrado profesor titular de la Universidad de Strassburg en 1914, y sólo unos meses antes de su muerte (acaecida en 1918) fue nombrado profesor titular de la Universidad de Berlin.

Su poca fortuna académica, a pesar de la brillantez que exhibía como profesor y de estar relacionado con las personalidades más destacadas de su época, Max Weber y Edmund Husserl entre otros, se explicó por el carácter poco sistemático y apenas académico, cuando no disperso e incluso dilettante, de su obra (más cercano al ensayo), en contraposición con la concepción enciclopédica del saber dominante. También es menester añadir que la condición de judío de Simmel se ve inmersa ya en un marcado antisemitismo y prejuicios que dominan el ambiente universitario.

Influencias

Toma los conceptos trabajados por Immanuel Kant de moral y felicidad, planteando que como conceptos son incompatibles, pero que pueden ser conciliados parcialmente en el optimismo reflexivo (el hombre promedio que, al cometer un acto moral, recibirá una

recompensa que conlleva felicidad), junto a la visión de realidad kantiana, esto es, una rhapsodia de sensaciones, añadiendo Simmel que sólo existe un fenómeno social cuando el sociólogo lo organiza en una clasificación. Además, sus opiniones éticas recibieron la influencia de Goethe y Nietzsche: para él la perfección del individuo era un valor objetivo, independiente de la importancia que tuviera para otros o de su propia felicidad.

Su obra

Se centró en estudios microsociológicos, alejándose de las grandes teorías de la época. Daba gran importancia a la interacción social. "Todos somos fragmentos no sólo del hombre en general, sino de nosotros mismos." Su obra, a su vez, ha sido comparada con un cuadro impresionista: refleja los matices de la vida sin entregar una visión holística, focalizándose en pequeños hechos sociales.

Quiso resolver las contradicciones a las que conducía el formalismo del «a priori» kantiano. También se empleó en deducir tipos morales (Introducción a la ciencia de la moral, 1892) y clasificar los sentimientos y las ideas que determinan la reconstrucción histórica (Problemas de la filosofía de la historia, 1892). Prestó especial atención al problema de la autoridad y la obediencia en su Filosofía del dinero (1900) y diagnosticó la especialización y despersonalización de las relaciones sociales en el contexto de una economía monetarista.

La obra de Simmel abarca una inmensa gama de intereses: filosofía de la historia, sociología, ética, arte y metafísica. Según Simmel, la historia estudia el contenido de nuestra experiencia, mientras que la sociología se ocupa de las formas de interacción humana, como por ejemplo: la superioridad y la subordinación, la competencia, la división del trabajo, la formación de grupos, la representación y la solidaridad interna asociada a la exclusividad hacia el exterior. Sin embargo, su influencia se debe menos a su pensamiento sistemático que a sus agudos ensayos sobre los asuntos más diversos, como el extranjero, la aventura, el secreto y la sociedad secreta, el significado estético del rostro, la soledad del individuo, la díada y la triada.

Aspectos metodológicos

Simmel en su obra trazó las líneas maestras de una metodología sociológica, aislando las formas generales y recurrentes de la interacción social a escala política, económica y estética. En ese sentido, es menester tener presente las distinciones que hace entre hecho y sentido al plantear que el hecho es una mera objetivación, y el sentido es la subjetividad personal respecto a un hecho en tanto efecto y/o consecuencia; además, distingue entre relación e interacción, manejando el último concepto en su teoría, junto a la psicología en la condición moderna urbana.

Legado intelectual

Simmel escribió una gran cantidad de trabajos y artículos sueltos pero su principal contribución se encuentra en el ámbito de la sociología, especialmente en el análisis de los procesos de individualización y socialización. Asimismo, contribuyó decisivamente a la consolidación de la sociología como ciencia en Alemania (con la publicación de su obra Sociología, en 1908) por lo que ocupó y ha ocupado un lugar en el debate intelectual alemán hasta nuestros días, además que ser, junto a Weber, uno de los primeros que habla de la sociología de la acción en la noción de interacción. Sus ideas han sido capaces de sintetizar la tradición historicista de Dilthey y el kantismo de Rickert. Resulta notable observar la influencia de su pensamiento en la cultura científica y filosófica alemana del siglo XX, que abarca desde Heidegger hasta Jaspers. Goffman toma la idea de Simmel de que el individuo es capaz de fragmentarse a sí mismo frente a la complejidad y diversidad en la sociedad.

La microsociología en Simmel

Excepto en su teoría macrosocial acerca del conflicto, Simmel se centró fundamentalmente en asuntos micro; de ahí que haya sido señalado como uno de los grandes antecesores de escuelas y corrientes de pensamiento como el Interaccionismo Simbólico y la Teoría del Intercambio, por citar algunas. La adscripción del autor a la microsociología fue de hecho aceptada por el propio Simmel, quien trabajó convencido de que la labor de los sociólogos era estudiar la interacción social. Es el carácter microsociológico de la obra de Simmel el que siempre le da una particular y oportuna agudeza por encima de otros teóricos pioneros. No desdeñó los elementos pequeños e íntimos de las asociaciones humanas, y nunca perdió de vista la primacía de los seres humanos, del individuo concreto, en su análisis de las instituciones.

La idea de sociedad

Simmel concibe a la sociedad como un conjunto de interacciones específicas de los individuos; en ese sentido, considera la sociedad como un juego entre factores estructurales, en el cual los seres humanos aparecen como objetos pasivos más que como factores vivos y con voluntad, relaciona el crecimiento de las estructuras sociales con el despliegue de la cultura objetiva; la creciente objetivación de nuestra cultura absorben la totalidad subjetiva del individuo.

Concepto de dinero

Para Simmel, el dinero es el símbolo de las mediaciones al ser el medio de intercambio por excelencia, al poner en pie de igualdad cosas desiguales. En ese sentido, el dinero es un representante de la tendencia cognitiva de toda la ciencia moderna, que reduce lo cualitativo a lo cuantitativo. A su vez plantea que la introducción del dinero es la causa de la individuación y atomización social, adquiriendo un valor en sí (se puede objetivar la realidad)

Concepto de cultura

Simmel distingue dos tipos de cultura, la cultura como cultivar y la cultura como configurar, la primera pertenece a lo que él llama cultura subjetiva y la segunda a la cultura objetiva; ambas tienen en común como presupuesto la naturaleza que tiene una teleología.

La cultura de configurar es imprimir un sentido nuevo y desde fuera, extrínseco, que no se encuentre en el objeto. Hacer cultura es intervenir en la dinámica de la vida. El sentido nuevo que se busca imprimir no está en el objeto sino que es el hombre quien lo inventa.

La cultura como cultivar es en la que no se busca dar una nueva forma, sino llevar un perfeccionamiento, es esta la teleología: llevar a un mayor perfeccionamiento un objeto natural sin que deje de ser natural, lo contrario a la cultura de configuración. Pero es cultural porque por sí solo no alcanza esta perfección y para ello necesita del hombre. Como ejemplo ofrece el del árbol de peral, que el sabor, el color, la textura de la pera es mejor para el peral y la pera misma por la influencia del hombre, sin que cambie la naturaleza de éstos; pero no así sucede cuando se violenta la naturaleza y por ejemplo un árbol se convierte en una sala o comedor en el que su naturaleza ha sido completamente configurada.

Hechos intemporales

Simmel plantea que existen experiencias gratas que se pueden identificar como hechos intemporales, rompiendo así con el concepto económico del tiempo de Walter Benjamin. En el mismo camino, clasifica los recuerdos como intemporales, en cuanto se sacan del espacio temporal y se individualizan, se hacen propios por el recuerdo en sí mismo, y no en el día, mes, año, etc., a menos que sea un evento traumático. Dicha intemporalidad es explicada con el ejemplo de los cuáqueros: ellos, como grupo, están inmersos en un sistema de producción de solidaridad mecánica, en medio del neoliberalismo, y sin embargo, viven sin los cánones propios de la sociedad neoliberal (incluso en aspectos como la moda, tecnología, etc.)

Condición moderna

La condición moderna que afecta a la sociedad occidental, y que incide en las interacciones sociales, es lo que aproblema a Simmel, y en dicho contexto es que conceptos como la aventura, el secreto, la pobreza, la condición de extranjería, los viajes, se convierten en materia de estudio.

El anonimato, el secreto, la selección, la rapidez, la libertad, la individualización, son características producto de la condición moderna, para Simmel, y condena a la sociedad y a la adecuación a la ciudad. Y es en esa ciudad, readecuada, sonde ocurren sucesivamente cosas imprevistas, basadas en las relaciones sostenidas en y gracias al dinero. Es en ese statu quo donde las redes sociales se manifiestan de manera dicotómica entre libertad y

dependencia en la división del trabajo, es decir, el sujeto se supone autónomo pero se ve obligadamente inmerso en una sociedad no objetivada por él.

Las redes sociales son vistas como acciones recíprocas, y Simmel identifica una forma especial, que se da en la relación de los extranjeros con los nativos de un país, donde identifica tres tipos ideales de extranjero: cercano (genera empatía en el nativo), conocido/vecino (cierto grado de lejanía) y lejano (genera desconfianza en el nativo, que puede dar origen al racismo).

La Filosofía del dinero (1900)

En esta obra, Simmel adelanta la ligazón existencial entre la forma especulativa, permeable y flexible de la economía monetaria y la subjetividad, en un puente hacia cierta interpretación de la teoría de la fetichización de la mercancía marxista en donde la forma monetaria se independiza de sus propias raíces y fundamentos y se entrega a las energías subjetivas.

Plantea Simmel que el individuo tiene la posibilidad de ser feliz, en el sentido kantiano, pero que aquello depende de factores no autoproducidos, vinculándola con el dinero (el cual además, tiene un valor en sí)

Para Simmel el dinero es la forma más pura de intercambio, debido a que procura las bases del desarrollo. En consecuencia, el dinero como forma de intercambio representaba para Simmel una de las causas en las que radica la alienación de las personas en una estructura social moderna reificada.

En un principio, el dinero representaba lo que valía la vida del rey (en objetos materiales), pero posteriormente el dinero adquirió valor per se, convirtiéndose en la religión de la vida moderna, siendo una figura social masiva que es incapaz de dar cuenta de la forma del contenido. Esta figura social masiva, a su vez, representa la degradación de lo humano al primar el tener por sobre el ser, o lo que es lo mismo, la monetarización/objetivación de la vida social y, por tanto, del sujeto (coincidiendo aquí con Marx).

La tragedia de la cultura moderna (1918).

Simmel postula que la sociedad debe se vista simultáneamente en distintas particularidades, donde la tragedia protagoniza la producción de conocimiento, y por tanto, la modernidad es vista como la tragedia de la cultura.

En la idea de modernidad planteada en esta obra, son centrales la subjetividad que busca autonomía y plenitud (en tanto aprehender la realidad en su totalidad) y el sistema autónomo. En ese sentido, hay que tener presente que no hay sujetos sin objetivaciones (en un proceso similar a la dialéctica hegeliana), partiendo de lo abstracto (flujo de subjetividad, sujeto) a lo concreto (objetivaciones que representan las distintas esferas

sociales: Estado, Derecho, Mercado), a pesar de lo cual, la objetivación no es producto del sujeto, sino es una mera dualidad, que requiere de la mediación de la cultura (actúa como la negación de la negación, hablando en clave hegeliana): los sistemas adquieren sentido para el sujeto, es decir, se hacen legítimos.

En la modernidad existe una tregua parcial entre lo objetivo y lo subjetivo, y la tragedia se sucede al haber dos ámbitos en disputa surgidos de un mismo ser, y luego de la lucha se sucede una síntesis “hegeliana”, pero al final se da una autodestrucción (trágica). También, la tragedia se aprecia en el destino, tanto en un plano de lo real/la legalidad como en la historia/subjetividad.

En el fondo, la tragedia de la cultura es la autodestrucción entre la autonomía producto de la objetivación y la subjetividad.

Escuela de Chicago

Antecedentes generales

Aspectos de orden historiográfico

Contexto general

La Escuela de sociología de Chicago surge en EE.UU. en los años 20 en un contexto de aparición de la opinión pública moderna, el desarrollo de las tecnologías de la información, el rápido crecimiento de las ciudades, el desarrollo del sistema democrático y la inmigración europea.

Descripción

La Escuela Sociológica de Chicago (a veces descrita como la Escuela Ecológica) se refiere al primer corpus principal de trabajos que emergieron en los años 1920 y 1930 especializados en sociología urbana, y la investigación hacia el entorno urbano combinando la teoría y el estudio de campo etnográfico en Chicago, aplicado ahora en muchas otras partes. Con la denominación "Escuela de Chicago" nos estamos refiriendo a una serie de autores relacionados con el Departamento de Sociología de la Universidad de Chicago fundado por Albion Woodbury Small en 1892, y a su producción intelectual.

La "Chicago Sociology" es frecuentemente vista como la primera gran "escuela" de Sociología en los Estados Unidos que dominó el terreno durante los primeros treinta y cinco años del siglo XX sin olvidar los desarrollos posteriores.

El estudio empírico de las consecuencias de la rápida expansión de Chicago favoreció el desarrollo de una teoría social pragmatista, unida a las filosofías de James, Dewey, Mead y a la Sociología de Simmel. Esto provocó debates sobre las metodologías sociológicas más

apropiadas, especialmente entre aquellos que tenían predilección por el método "estudio de caso" y aquellos otros que apoyaban el refinamiento del método estadístico. Y además ayudó a clarificar las relaciones entre el análisis sociológico y la esfera pública de la política, la reforma y el Trabajo Social.

“Segunda Escuela de Chicago” y declive

A partir de la II Guerra Mundial, apareció una "Segunda Escuela de Chicago" cuyos miembros emplearon el Interaccionismo simbólico combinado con métodos de investigación de campo para crear un nuevo corpus de trabajos.

Hans Joas sugiere que después de la II Guerra, la combinación de Lazarsfeld y Merton, la suma de la orientación cuantitativa y las sofisticadas investigaciones empíricas con la teoría estructural-funcionalista supuso una orientación de la Sociología en la que la filosofía social de Dewey y Mead y los enfoques pioneros de la Escuela de Chicago pasaron a segundo plano incluso en Estados Unidos y desde luego en Europa donde siempre se ha observado un escepticismo general hacia el pensamiento americano.

Objetos de estudio

Estudian la comunicación como un hecho social significativo y muestran un considerable interés por la opinión pública. Inauguran el conductismo social en un contexto en que o bien se trabajaba con el individuo como una máquina aislada (conductismo mecanicista) o bien con la sociedad como una máquina aislada (funcionalismo). Además, allí tuvo su origen una rica y diversa tradición de investigación empírica en su mayor parte relacionada con la nueva y rápida expansión urbana de centro de Chicago y los problemas sociales que dicha expansión trajo consigo.

Principales exponentes

Ernest Burgess, George Herbert Mead, Robert Ezra Park, William Thomas, Louis Wirth, Florian Znaniecki.

Influencia de Simmel

Desde el punto de vista del individuo, explica Simmel, la ciudad es una gran masa de gente, de objetos y de sucesos. Precisamente porque el habitante urbano es fácilmente sobreestimulado, surge en él una actitud apática como estrategia de supervivencia. Es decir, la gente de las ciudades aprende a responder de forma selectiva no atendiendo a mucho de lo que pasa a su alrededor. Los habitantes de las ciudades no son insensibles ni carecen de compasión por los otros, aunque algunas veces puedan parecer "fríos y desalmados", sino que la apatía urbana se puede comprender mejor como una técnica de supervivencia social

por la cual las personas no atienden a la mayoría de los que les rodean, de modo que pueden dedicar su tiempo y sus energías a aquellos que realmente les interesan. Como se ve pues estaba más interesado en los fenómenos "micro" o de pequeña escala, además de su interés por los fenómenos que se producen en el escenario urbano y ésta es la razón de su influencia en la Escuela de Chicago y por extensión en cualquier enfoque microsociológico.

Pragmatismo

El pragmatismo es una filosofía de la acción, pero no se desarrollo buscando complementar la noción utilitarista (sobre un individuo que opera racionalmente para conseguir sus fines) para incorporar la existencia de un orden social. El pragmatismo critica al utilitarismo en lo que respecta a la acción y la consciencia. Crea también una concepción de orden social distinta, lo concibe como autorregulación colectiva y resolución colectiva de problemas; la importancia del orden social en las sociedades modernas es central en la sociología.

Interaccionismo Simbólico

La denominación es acuñada por Blumer en 1937. Así tuvo origen este paradigma psicosocial en Estados Unidos. Sus postulados contienen los principios de una nueva filosofía (el pragmatismo), un nuevo objeto de estudio (la interacción) y una modalidad investigativa que, al margen del positivismo dominante, sienta las bases de la metodología cualitativa. Dewey y Mead aparecen como las figuras más relevantes del movimiento.

Se privilegia la acción como interacción comunicativa, como proceso interpersonal y al mismo tiempo auto reflexivo. El interaccionismo se presenta como una alternativa al paradigma estructural funcionalista dominante hasta ese momento en la sociología norteamericana. Se propone explicar la interacción en el individuo y en los grupos, y esta explicación se construye desde una perspectiva evolutiva, es decir, histórica. Hay una génesis que da cuenta del pasaje del organismo biológico al sujeto social. En otras palabras, ayuda a comprender (verstehen) el significado de vivir en la ciudad.

Este paradigma conserva una negativa a conceder importancia a cualquier cosa que no sea la interacción interpersonal: la insistencia en que los individuos son reflexivos y actúan, por tanto, consciente o inteligentemente.

Fueron los pragmatistas, James, Dewey y Mead, los que influenciaron fundamentalmente las posiciones adoptadas por los profesores de Chicago. El rechazo del evolucionismo, aunque adoptaran algunos conceptos en el análisis de lo que llamaron la "ecología urbana", la creencia en que la sociedad puede cambiar y debe cambiar mediante las aportaciones de la ciencia elaborando diagnósticos acertados de los problemas sociales y el diseño de intervenciones "al por menor y al por mayor" adecuadas, el convencimiento en que los hombres por tanto, pueden cambiar la sociedad y la historia, su optimismo histórico y una cierta fe en el progreso, la fe en la democracia como fin y como medio (una fe radical y absoluta, aunque los pragmatistas rechazaran cualquier idea absoluta), la crítica al laissez-

faire, el compromiso social y político en la perspectiva de un horizonte utópico: la hermandad universal... son temas centrales del Pragmatismo.

Laboratorio social: la ciudad

Principios de siglo en Estados Unidos

Escenario social

Una ciudad industrial en progresivo crecimiento acelerado en donde sin buscar mucho se podían encontrar todos los problemas sociales: la miseria, el desempleo, la prostitución, el crimen organizado, las casas de juego, las chicas que se alquilaban en las salas de baile, el contrabando de licores, las apuestas trucadas en las carreras de galgos, la corrupción política y policial... y por otro lado los Centros de Trabajo Social, las asociaciones filantrópicas, las ligas contra la depravación y el vicio. En definitiva los investigadores no tenían que ir muy lejos para encontrarse con su objeto de estudio y recoger materiales empíricos. Sólo en este contexto se puede entender el trabajo desarrollado con las famosas monografías y el hecho de que casi cien años después, Chicago siga siendo quizá la ciudad más estudiada desde el punto de vista de las Ciencias Sociales.

Chicago y la figura del inmigrante

La industrialización se producía en plena vigencia del capitalismo puro y duro, en condiciones de laissez-faire. No es extraño que la nueva clase trabajadora empezara a organizarse para defender sus intereses, y surgieron los primeros sindicatos y grupos políticos. Los anarquistas se convirtieron en el enemigo a batir y por extensión, todos los inmigrantes se convirtieron en peligrosos agitadores y el sindicalismo en un virus peligroso, resultado de ideologías extranjeras ajenas a los valores tradicionales de la sociedad norteamericana. Para algunos estadounidenses los extranjeros se igualaban en su significado con los rojos y radicales, anarquistas, socialistas, y fueron considerados como la personificación del demonio sobre la tierra. Chicago, visto así, debía ser el mismísimo infierno, plagado de amenazantes y peligrosos demonios.

Es cierto que había mucha explotación, crímenes, violencia, corrupción, pobreza y miseria, impersonalidad, soledad... todo lo que traía el capitalismo y la vida urbana. Pero Chicago además era un símbolo de la ciudad moderna, un modelo de lo que estaba por venir. Por otro lado, en 1920 se inició también la época de la prohibición de consumo de alcohol que duró hasta diciembre de 1933. Fue el campo abonado para que Chicago se convirtiera en el paradigma de las ciudades sin ley, el epicentro del imperio del crimen, el símbolo por antonomasia de las ciudades peligrosas.

William Isaac Thomas

Forjó el primer nexo importante entre el pragmatismo y la sociología. Además, se reconoce su uso de la etnografía para objetos “no exóticos” y prestó principal atención a la influencia de la cultura en la conducta individual y colectiva. Los elementos básicos de su modelo teórico son pragmáticos.

Concibió una gran importancia a los hábitos, y describió que, al un estimulo inesperado romper los hábitos, se llega a una crisis, en la cual, mediante una operación consciente se originan nuevos hábitos.

Además se opone a la idea de Durkheim de que un hecho social se explica sólo por otro hecho social. Él consideraba que las percepciones individuales y las nuevas creaciones de los individuos son el nexo que media los hechos sociales, lo que lo llevó a usar metodologías distintas a la estadística, y más cercanas a la autobiografía. El principal tema de sus estudios fue la respuesta subjetiva a la transformación de una sociedad tradicional en una sociedad moderna.

Las orientaciones de conducta aceptadas se consideran el resultado de definiciones de situaciones que se formulan en referencia a la acción. Se pone atención a la función social de quien define las situaciones. Continuamente hay situaciones para las que no bastan las definiciones de situaciones ya establecidas. Según Thomas se puede dividir los motivos de la acción en cuatro: el deseo de nuevas experiencias, deseo de dominar una situación, deseo de reconocimiento social, deseo de tener certeza de la identidad. Este esbozo de teoría de la motivación demuestra que supera la psicología ya que incluye elementos más allá de la persecución egoísta. Además, contribuyó a la teoría de la personalidad con su concepto de organización de la vida; estableció tres tipos de personalidad: el filisteo (rígida orientación de su vida), el bohemio (sin estructura de carácter coherente), el creativo (es valorado positivamente: es quien es capaz de guiar sistemáticamente su propio desarrollo).

Reemplaza las distinciones entre comunidad y sociedad, sociedad mecánica y sociedad orgánica, por una concepción donde hay procesos continuos de desintegración institucional, de formación exitosa o fallida de nuevas instituciones.

Robert Park

Se inició como periodista de investigación. Para Park, el objeto de la sociología es la conducta colectiva de la que surgen y transforman instituciones. Esto no implica que la acción individual se ignore, sino que ha de entenderse que su orientación se constituye colectivamente. No considera que la sociedad se enfrente al individuo como mero agente de represión, coerción u obligación, también lo hace como fuente de inspiración, expansión del yo y de liberación. La condición para la acción colectiva es la existencia de representaciones colectivas constituidas en la comunicación. Estudia entonces distintas formas de constitución de estas que van desde sistemas de signos hasta la opinión pública.

Park se interesa por las formas modernas y cotidianas de las representaciones colectivas. El estilo durkheimiano, concibe un tipo de orden social, el orden moral, donde la acción colectiva se regula por referencia a valores y significados. Park establece otro, opuesto a

este, que denomina orden biótico, u orden ecológico; que surge para explicar las desviaciones sistemáticas de los resultados de la acción colectiva respecto a las intensiones colectivas. La ecología humana, la toma para representar científicamente procesos de competencia por recursos escasos y las adaptaciones reciprocas y distribuciones espaciales y temporales resultantes. Relaciona de este modo los procesos sociales con su entorno físico. Desde esta perspectiva surgieron numerosas iniciativas, que corrieron el riesgo de naturalizar los fenómenos sociales y de darles una interpretación determinista. La distinción de los dos tipos de orden social no se refiere a esferas sociales diferentes sino al carácter intencional o no intencional de los resultados de la acción social.

Louis Wirth

En su teoría del urbanismo, propone que lo urbano es una condición, una forma de vida que caracteriza a la vida moderna. Esta forma de vida está determinada por características de la ciudad en tanto entidad material (cantidad de población, tamaño de la ciudad, etc.).

Herbert Blumer

Las personas actúan sobre los objetos de su mundo e interactúan con otras personas a partir de los significados que los objetos y las personas tienen para ellas. Es decir, a partir de los símbolos. El símbolo permite, además, trascender el ámbito del estímulo sensorial y de lo inmediato, ampliar la percepción del entorno, incrementar la capacidad de resolución de problemas y facilitar la imaginación y la fantasía. Los significados son producto de la interacción social, principalmente la comunicación, que se convierte en esencial, tanto en la constitución del individuo como en (y debido a) la producción social de sentido. El signo es el objeto material que desencadena el significado, y el significado, el indicador social que interviene en la construcción de la conducta. Las personas seleccionan, organizan, reproducen y transforman los significados en los procesos interpretativos en función de sus expectativas y propósitos.

Everett Hughes

Mantiene y modifica el dualismo de Park, distingue ente una zona de la sociedad comunicativamente integrada y otro regulado por el mercado, o interconexiones no planificadas. Se sigue analizando toda organización aplicando el modelo de integración normativa, las relaciones entre estas instituciones se presentan como relaciones de competencia entre actores colectivos. Para Hughes toda institución es parte de un sistema orgánico, para el que esta tiene determinadas funciones. Su concepto de conciencia colectiva, ya no se refiere a la sociedad, sino a actores individuales macroscópicos. Esta perspectiva da múltiples posibilidades de análisis fructífero de la realidad empírica, pero implica la pérdida del concepto de sociedad como orden social y político unitario. Es rescatable de Hughes su capacidad para mantener un punto de vista consistente y permanecer fiel a la realidad empírica. Sus estudios más importantes son sobre sociología ocupacional, lo que da mayor pie a la continuación de la escuela. Las ocupaciones son modelos de actividades especializadas de acuerdo a una división del trabajo en la que se da

especial claridad de los intereses diversos. Se centro principalmente en profesiones liberales, que requieren formación universitaria, y examinó críticamente sus ideologías.

John Dewey

Concibe la acción colectiva como punto de partida, y considera que esta encuentra problemas y lleva a consecuencias no deseadas que la colectividad debe asimilar reflexivamente; en el proceso de interpretar y evaluar las consecuencias de la acción colectiva la comunicación es central. Dewey no se central en el antagonismo individuo estado, sino en los problemas internos de la acción de grupo. La comunicación aquí, está dirigida a resolver problemas colectivos, convirtiéndola en esencial para el orden social. Con su visión, se opone a la autorregulación del mercado para resolver problemas; su noción de control social es la autorregulación consciente, el autogobierno y comunicación para resolver los problemas colectivos. Este concepto de control social, en la teoría del orden social fue equivalente al concepto de autocontrol en la teoría de la acción.