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LOGOTERAPIA HOYRevista Peruana de Logoterapia Clínica y enfoques afines

Año I. Número 001. Octubre 2012

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ARTÍCULO # 07. EJES FUNDAMENTALES DE LALOGOTERAPIA CLÍNICA DE APAEL/SPAEL:

Por: LISLE SOBRINO1 y ROBERTO VECCO2 (Perú)

RESUMEN: Aunque Viktor Frankl presentó el “Análisis Existencial y Logoterapia”como un complemento que buscaba “devolver a la psicoterapia a la Persona”,incorporando una “Visión Integral de la Persona Humana Biopsico-Espiritual” explícitaa las profesiones de salud, esta se ha desarrollado como una propuesta completa degran utilidad para la práctica clínica. Sin embargo, se enfrenta aún a diversos retos yconfusiones: La tendencia a considerarlo, como un “producto de los Campos deConcentración”, “Una teoría pasada, limitada a la vida, ideas y experiencias de sucreador Viktor Frankl”, como “Mera reflexión antropológica”, como “PsicologíaReligiosa” o como “una psicoterapia limitada al Sentido de la Vida, Vacío Existencialy/o Situaciones Límite”, estas concepciones expresan no solo desconocimiento de susfundamentos y aportes al campo de la Psicoterapia, sino además de sus desarrollosactuales. Esta escuela constituye una propuesta consistente que se basa en EjesFundamentales y claros: 1) Una Antropología Explícita, que aborda su constitución(organismo psicofísico material y dimensión noética espiritual) y características dedichas dimensiones, su forma individual y particular de expresión existencial en cuantoser-en-el-mundo y los diversos aspectos dinámicos que influyen en su funcionamientoorganísmico, sus actos específicamente humanos, el desarrollo de la personalidad ylos procesos de salud y enfermedad (Visión Antropológica Integral); 2) Una Teoría dela Motivación que involucra elementos como la Intencionalidad, la consciencia, lafinalidad, la finalidad y los valores/sentidos, superando una mirada únicamentecausalista (Aproximación Teleológica-Axiológica); 3) Un método descriptivo-comprensivo de aproximación al paciente y exploración de la experiencia del paciente-en-relación, del terapeuta-en-relación y del espacio entre terapeuta-paciente (Actitud yMétodo Fenomenológico); 4) Un método de intervención basada en la Relación y elDiálogo (Importancia fundamental de la Relación Terapéutica) y 5) El posible uso derecursos técnicos, procedimientos y herramientas complementarias (Carácter abierto,uso de técnicas complementarias y multiplicidad de abordajes).

1LISLE SOBRINO CHUNGA. Psicólogo clínico con estudios de Maestría y Doctorado Ph.D. en Psicología.

Terapeuta con formación en Análisis Existencial y Logoterapia, Terapia Sistémica – Familiar,Hipnoterapia Ericksoniana y Terapias Breves Estratégicas. Presidente y Director Científico de laAsociación Peruana de Análisis Existencial y Logoterapia (APAEL). Co-fundador, Vice-Presidente yDirector del Área de Formación de la Sociedad Peruana de Psicoterapia. Docente Universitario de Pre-grado y Post-Grado en varias universidades.2

ROBERTO GONZALO VECCO. Realizó estudios de Medicina Humana, con formación completa enAnálisis Existencial – Logoterapia y Terapia Gestalt. Coordinador General y Secretario de la AsociaciónPeruana de Análisis Existencial y Logoterapia (APAEL). Coordinador General y Editor de la RevistaPeruana de Logoterapia Clínica y Enfoques Afines “Logoterapia Hoy”.



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ASPECTOS IMPORTANTES A CONSIDERAR ANTES DE LA PRÁCTICA CLÍNICA

El Análisis Existencial y Logoterapia, parten de una fundamentación epistemológica yantropológica clara, es importante por ello tener diversos criterios bien comprendidosantes de su aplicación práctica. Sin duda, un psicoterapeuta podría en aras de ciertacapacidad intuitiva o sensibilidad personal, creer prescindir de la fundamentaciónteórica suficiente para iniciar su práctica, pero esto sería el equivalente al actoquirúrgico que pretenda realizar un médico, sin conocimientos suficientes de anatomíay/o fisiología. Cuando hablamos acá de fundamentación suficiente, nos referimos nosólo al conocimiento informativo de las ideas expuestas por Frankl o sus discípulos o ala capacitación técnica en métodos como el Diálogo Socrático, la Derreflexión,Intención Paradójica o Modificación de Actitudes, sino a una comprensión profunda delo que significa la Persona Humana, tanto sana, como enferma. Esta comprensión deninguna manera es agotada desde una sola perspectiva Terapeútica, sino querequiere de una investigación rigurosa que combine conocimientos científicos,médicos, psicológicos y filosóficos. Recordemos en este punto una fraseconstantemente señalada por Frankl: “No existe una Psicoterapia, sin una visión delmundo y una visión del hombre” (Frankl, V. 2001), así mismo la frase de Kurt Lewin:“La mejor práctica es una buena teoría”. En el Análisis Existencial y Logoterapia, es deacuerdo a nuestra comprensión de la persona humana (Visión AntropológicaInsconsciente), que nos relacionamos con ella y la abordamos, de ahí que el procesoinicial más importante para Frankl sea “Volver consciente la visión inconsciente del SerHumano”. Esto se hace más necesario, cuando partimos de ideas de la realidad y delser humano condicionadas por diversos procesos formativos, muchas veces incluso“Visiones reduccionistas”, “Visiones deterministas”, “Visiones fatalistas” y/o incluso“Visiones poco fundamentadas”, introyectados de manera poco reflexiva y/ofundamentada a través de la educación o cultura popular. Estas visiones también seconstruyen desde la propia historia y experiencias biográficas y poseen uncomponente emocional significativo (que debe trabajarse en el proceso terapéutico).

¿Qué es el Ser Humano? tiene que ver con una serie de preguntas, que no sólo debenser respondidas de manera repetitiva o autómata, sino reflexionadas en suprofundidad por los alumnos, docentes y terapeutas. En este sentido no es importante,sólo enseñar uno o varios enfoques terapéuticos a los alumnos, sino además aprendera reflexionar y pensar críticamente sobre ellos y sus fundamentos. Estamosconvencidos que tanto los procesos formativos, como los procesos terapéuticos quese planteen deben constituir procesos de activación reflexiva, sólo a través delcuestionamiento socrático y la duda cartesiana, podremos lograr el conocimientopropio, el cambio de actitudes y/o las comprensiones que ambos procesos requierenpara desplegarse.

Algunas de las preguntas a considerar han de ser las siguientes: ¿Qué es el Mundo?;¿Qué es el Ser Humano?; ¿Quién es el Ser Humano?; ¿Quién soy yo?; ¿Para quéexisto?; ¿Quién es este Ser Humano concreto?; ¿Cómo el Ser humano se enferma?;¿Qué evita que el Ser Humano se enferme?; ¿Por qué está pasándole esto a este SerHumano?; ¿Para qué está pasándole esto a este Ser Humano concreto?; ¿Cómo vivesu problema/enfermedad este Ser Humano concreto?; ¿Qué hacer?; ¿Por quéhacerlo?; ¿Para qué hacerlo?; ¿Cómo hacerlo?; ¿Para quién hacerlo?, etc.Todas estas son cuestiones que todo formador debe plantear a sus alumnos y quetodo terapeuta debe tener presente al momento de sus intervenciones clínicas. Quiénlogre estimular la discusión, reflexión y comprensión de estas interrogantes, tendrágarantizado un adecuado proceder terapéutico.



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Lo anterior concuerda con las palabras del maestro Mario Berta, que se refiere aHenry Ey (1900-1977) y agrega sus propias ideas: ““No es posible que el psiquiatra (yel psicólogo, agrego yo) pase su tiempo haciendo psicoterapia activa sin plantearse lacuestión de saber lo que él hace…”… No alcanza pues con hacer, es necesarioreflexionar sobre lo que se hace. La ausencia de un pensar metódico sobre la acciónterapéutica conduce, en Psicoterapia, a una gran confusión.” (Berta, M., 1999)

Esta reflexión de la persona, no habla de una comprensión “del hombre general”(Antropología), sino del “Ser Humano Concreto” (Existencialismo), es de decir “delhombre particular” que se refiere a la pregunta ¿Quién es este Ser HumanoConcreto?, pregunta que sólo es respondida en la relación fenomenológica con laesencia de la persona, lo cual conlleva al terapeuta y al paciente a plantearse lapregunta ¿Quién soy yo? Esta labor investigativa de lo humano, este “Volverconsciente la visión inconsciente del Ser Humano”, es pues una labor experiencial yrelacional, que si bien es cierto requiere de una comprensión teórica, sólo esaprehensible en la relación directa con el humano concreto, en cuanto único,irrepetible y particular: “Tal procedimiento se enfrenta a un dilema: poder avanzarmetodológicamente queriendo enfrentar lo no-determinado, lo no-fijado, lo nopredecible, pero libre, que puede ser siempre diferente, distinto a lo del momentoactual. Nunca se puede decir de una persona “es” así; sólo, que se decidió así en estasituación” (Martínez, E. 2011a. Pág. 130)

EJES PRINCIPALES DEL ANÁLISIS EXISTENCIAL Y LOGOTERAPIA DE APAEL.

Nuestra institución busca desarrollar una propuesta de Psicoterapia Clínica, humana,actual y práctica, desde los fundamentos del pensamiento de Viktor Frankl (1905-1997). De manera resumida podríamos plantear el modelo de Análisis Existencial yLogoterapia, en que se fundamenta la propuesta Institucional, formativa y clínica deAPAEL, en los siguientes cinco ejes fundamentales:

1) Una Visión Antropológica Explícita: La comprensión Integral de la PersonaHumana Biopsico-espiritual en relación con el mundo (Unwelt), con los otros(Mitwelt), consigo mismo (Eigenwelt) y con los valores/sentidos trascendentes(Überwelt), desde el Análisis Existencial de Viktor Frankl.

2) Una Teoría de la Motivación Humana: La perspectiva Teleológica – Axiológica enPsicoterapia, que introduce criterios propios del modelo humanístico – existencialcomo la Intencionalidad, Finalidad, la Libertad, la Voluntad, el Sentido y losValores.

3) Un Método de Aproximación Comprensiva: Aplicación de la Actitud y MétodoFenomenológico creado por Edmund Husserl, con aportes posteriores de MartinHeidegger, Max Scheler, Merleau-Ponty, Karl Jaspers, entre otros.

4) Un Método de Intervención Terapéutica: La Relación Terapéutica y el Diálogo,como fundamento y principal recurso para la práctica de la Psicoterapia,resaltando la importancia de la Actitud Terapéutica y la exploración inter-subjetivade la experiencia y las dificultades de la propia relación.

5) Un carácter abierto: Al uso de técnicas e instrumentos complementarios para eltrabajo terapéutico, acordes a los puntos anteriores, así como el diálogo eintegración con otras escuelas de psicoterapia contemporánea, desde unacoherencia antropológica, metodológica y ética.



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A continuación explicamos cada uno de estos puntos:

1) LA COMPRENSIÓN INTEGRAL DE LA PERSONA HUMANA:

La Logoterapia se fundamenta en una teoría integral del Ser Humano, denominadaAnálisis Existencial o Logo-Teoría. Este es el aspecto de mayor relevancia para sucomprensión y praxis. Este punto debido a su importancia, se encuentra desarrolladocon mayor atención en otro artículo, de esta misma revista3. Cabe destacar de maneramuy general algunos de los puntos principales destacados por Viktor Frankl:

1) Toda psicoterapia parte de una visión del mundo (cosmovisión) y del Ser Humano(Antropología), previa a su praxis. Nuestra forma de establecer relaciones con elmundo y las demás personas, está influenciada por estas visiones implícitas.

2) El objetivo del Análisis Existencial (Logo-Teoría), es “hacer consciente la visióninconsciente del Ser Humano”, lo que implica una reflexión activa y participativasobre el significado del Ser Humano General (Aspecto Constitutivo), Particular(Aspecto Existencial) y Enfermo o Consultante (Aspecto Dinámico-Clínico).

3) El Análisis Existencial (Logo-teoría) plantea para ello una Visión Explícita del SerHumano, desde una perspectiva integral Bio-Psico-Espiritual en relación queinvolucra aspectos constitutivos (¿Cómo está constituido el Ser Humano?),existenciales (¿Cómo se expresa el Ser Humano en la existencia concreta?) ydinámicos (¿las dinámicas que surgen de los dos aspectos anteriores?).

4) La constitución del Ser Humano se organiza en un Organismo psicofísico material(paralelismo psicofísico) que tiende a la búsqueda de su equilibrio interno(homeostasis) y externo (adaptación al medio) y en una dimensión noéticaespiritual que está en apertura y tensión permanente para realizar susposibilidades y valores/sentidos (noodinamia)

5) De estas dos naturalezas integradas en la realidad humana surgen diversasdialécticas o dinámicas, como son el condicionamiento de los factores biológicos,psicológicos y/o sociales vs. la libertad de asumir una respuesta y posturapersonal, que se expresa en la dinámica de la Libertad de Voluntad Humana.También en cuánto a la Voluntad motivada por el Placer o el Poder vs. a laMotivación orientada hacia un Sentido.

6) Mientras la realidad material está condicionada por diversas causas biológicas ypsicológicas, la dimensión espiritual es pura posibilidad y libertad, por lo cualgenera una oposición al organismo psicofísico que es posible de ser ejercida oignorada. Frankl la denomina “Antagonismo Psiconoético Facultativo”, dado quemientras la mente y el cuerpo siempre van en paralelo, lo espiritual y lo materialse oponen entre sí, en muchas circunstancias.

7) Frankl habla de lo Espiritual, en términos de una Espiritualidad Encarnada en loMaterial, que utiliza el Organismo Psicofísico para su expresión. Tomando laspalabras de Scheler, denomina “Lo Noético”, a este aspecto propio de la persona,que le da diversas facultades como su consciencia autorreflexiva, su capacidadde oponerse (núcleo espiritual libre) o su capacidad de abstraer ideas y

3Para Ampliar este punto Ver: Vecco Giove, Roberto Gonzalo. El Análisis Existencial como punto de

partida para la práctica de la Logoterapia. Logoterapia Hoy: Revista Peruana de Logoterapia Clínica yEnfoques Afines. Año I. Número 001. Octubre 2012. APAEL.



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anticiparse (Scheler, M. 1938). Para Frankl las capacidades noéticas de mayorimportancia serían el Auto-Distanciamiento y la Auto-trascendencia.

8) Otras características de lo noético – existencial planteadas por Frankl a lo largode sus obras son la intencionalidad, la libertad de voluntad, la voluntad desentido, el sentido de la vida y captación, realización y encarnación de Valores.

9) Los procesos de enfermedad pueden tener su origen en cualquiera de estasdimensiones, siendo predominantemente somatógenos, psicógenos o noógenos.Sin embargo sólo pueden ser expresados a través del organismo psicofísico,dado que lo espiritual por sí solo no tiene forma de expresión, sino únicamente através de la realidad material en la cual se encarna. Es así como podemosencontrar en la práctica clínica problemas de origen físico expresadosfísicamente (enfermedades médicas) y/o psicológicamente (pseudo-neurosisorgánicas), de origen psíquico expresadas psíquicamente (neurosis) y/oexpresadas físicamente (enfermedades psicosomáticas). Sin embargo, destacauna nueva categoría denominada Neurosis Noógenas, o problemas queoriginándose en la dimensión espiritual – existencial de la persona, se expresan através de síntomas físicos y psíquicos. Ejemplo de estos serían una Angustia deorigen existencial relacionada a la muerte o la libertad, un Vacío Existencial; unaFrustración Existencial; etc. Estos últimos requerirían de una terapéuticaespecífica, capaz de dirigirse a dichos aspectos espirituales – existenciales de lapersona.

10) De la misma manera se destaca el aspecto existencial de la persona, es decir suunicidad e Irrepetibilidad, así como su modo particular de ser-en-el-mundo. LaLogoterapia constituye en este sentido no sólo una Terapia Integral, sinoPersonalizada y adaptada a cada persona en particular.

2) LA PERSPECTIVA TELEOLÓGICA - AXIOLÓGICA EN PSICOTERAPIA:

Esto se refiere al hecho de que el Análisis Existencial y Logoterapia, puede incluirseen el Paradigma de las Psicoterapias de orientación teleológica, es decir, que orientanmás hacia la finalidad, que hacia las causas. Si bien es cierto Frankl parte de unavisión clínica que considera el origen predominante diverso (somatógeno, psicógenoy/o noógeno) de los trastornos desde la mirada dimensional frankleana, pero quebusca sobre todo comprender la finalidad profunda e inconsciente detrás de lasconductas.

La perspectiva teleológica, involucra un rompimiento de la lógica causalista,introduciendo la posibilidad de la intencionalidad y libertad humana, dentro de unsistema hasta ahora cerrado Causa-Efecto, propuesto tanto por el modelo clínico –conductista y/o psicoanalítico. Mientras el modelo clínico atribuye que la motivación yconducta humana tiene una causalidad biológica, el modelo psicoanalítico atribuirá alas mismas una causalidad psicológica inconsciente, cuya finalidad intrínseca einmanente es el enmascaramiento de los impulsos primarios que surgen del instinto.No existe en ninguna de estas concepciones la posibilidad de la libertad humana, lacual está condicionada por su propia constitución psicofísica.

Aperturar esta lógica causal, ha sido sin duda el mayor aporte de Alfred Adler y sudiscípulo Erwin Wexberg, quién fue maestro de Frankl, a su pensamiento. Al respectode la diferencia entre Finalidad y Causalidad nos dice Michael Titze: “Habitualmentesolemos pensar que la dinámica del psiquismo actúa mediante “causas” o “razones”



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que en la línea continua del tiempo precedieron a los hechos actuales y por, tanto,pertenecen al pasado. Este modo de pensar se califica de causalista y esretrospectivo, porque supone que los impulsos o motivos del movimiento actual son asu vez movimientos que en el pasado fueron actuales, mientras que el presente seconsidera sólo como una consecuencia del pasado” (Titze, M. 1982), luego agrega: “Elpensamiento causal indaga las causas, formula la pregunta del por qué, cuyacontestación lleva a establecer las ilaciones del tipo “Si… entonces…” (Titze, M. 1982)(…) “estas proposiciones pueden transformarse en relaciones causales “porque”,lógicamente equivalentes”. (Titze, M. 1982)

Titze también resalta que este pensamiento causal, no es propio del métodoexplicativo científico, sino que existe en todas las culturas e incluso en pensamientosde tipo mágico – religioso, como el siguiente: “Si la sangre de un gallo sacrificado en elnovilunio se mezcla con determinadas substancias secretas y se ingiere el brebaje(entonces) el individuo que lo beba será invencible en la lucha” (Titze, M. 1982).

Es cierto que quién inicia el rompimiento de esta lógica es Edmund Husserl, alotorgarle importancia a la intencionalidad, así como al presente y futuro en el acto delconocer. Sin embargo, fue posiblemente Alfred Adler, el primero que haya abierto laspuertas de la Psicología y la Psicoterapia al concepto de la Finalidad: “Sólo el serinanimado obedece a una verdadera causalidad… Los fenómenos psíquicos, comomedios para conocer una persona, han de entenderse como enfocados a una meta uobjetivo” (Adler, A. 1962). En otra cita: “De ahí que la pregunta decisiva de la vidaanímica, tanto sana como enferma, no sea “¿Por qué?”, sino “¿Para qué?”. Y sólo unavez conocida la meta real, rectora de una persona, podemos comprender susmovimientos, que son camino y tránsito. En este “¿Hacia dónde?” se oculta el móvil delas acciones” (Titze, M. 1982)

El discípulo de Alfred Adler, Erwin Wexberg, quién fue maestro de Viktor Frankl, hapropuesto una clasificación de los diversos tipos de finalidad, siendo este uno de susaportes más importantes a la teoría de la motivación de la Psicología Individual.Michael Titze (Titze, M. 1982), presenta esta clasificación diferenciando finalidadesconscientes, de no conscientes:

FINALIDADES BASADAS EN EL INCONSCIENTE:

a) Una finalidad biológica.- Se refiere a todas las funciones heredadas o “adquiridas”,orientadas a asegurar la existencia e integridad biológica. Ejemplos: Instintos,reflejos incondicionados, reacciones corporales y emociones básicas como elmiedo.

b) Una finalidad personal.- Según Adler y Wexberg, la persona, sigue una orientaciónhacia fines distantes, últimos e ideales, esto correspondería al concepto de “Plande Vida”, que la persona sigue como línea directriz que orienta la superación de lossentimientos de inferioridad, para asegurar el control de la vida personal a travésde un objetivo ficticio como compensación ideal y definitiva.

FINALIDADES A NIVEL CONSCIENTE:

c) Una finalidad social.- Wexberg incluye acá todas las normas de convivenciahumana: usos y costumbres, límites y condicionamientos del sentimiento devergüenza, del honor, etc. pero sobre todo el lenguaje y el pensamiento lógico



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(Adler, A. 1962). La finalidad social varía en todas las culturas, sin embargo, todoSer Humano ha de basar sus actos, incluyendo la finalidad social, la tendenciamarcada en sujetos con conductas asociales o criminales, refleja undistanciamiento marcado de dicha finalidad. ¨

d) Una finalidad racional.- Esta correspondería a la finalidad personal, que el SerHumano asume en base a su racionamiento, consideración de sus circunstancias,limitaciones y posibilidades en cada situación concreta. Es importante en este nivelmencionar que si bien es cierto la finalidad racional, se orienta hacia un sentidopersonal, es decir un para qué, en Adler y Wexberg, es también en muchos casosun acto de oposición a las otras finalidades.

De ello que Titze exponga que siguiendo esta lógica, una persona pueda exponersehaciendo uso de su libertad a una situación que constituye un riesgo para su finalidadbiológica, así también hacia situaciones que cuestionan su finalidad psíquico-ideal olas costumbres y normas sociales. En palabras de Titze: “Esto significa que el procesode decisión iniciado consciente y racionalmente interfiere con otro que se desarrollasimultáneamente en el plano inconsciente. Aquí tocamos por vez primera un área deproblemas que posee una importancia primordial para el Teleoanálisis: la interferenciade procesos de decisión consciente e inconsciente (o, en la terminología de Wexberg,entre dos formas diferentes de finalidad).

Pareciera que la Finalidad, pues, no se orienta únicamente hacia un fin único, sino queexiste una Finalidad asociada a las diversas dimensiones humanas. La finalidad enAdler y Wexberg, es pues un movimiento, un ¿hacia dónde?

FINALIDAD PROFUNDA – TRASCENDENTE E INCONSCIENTE EN FRANKL:

Es justamente en este “¿Hacia dónde?” se orienta la finalidad humana, que laperspectiva teleológica de Alfred Adler y Erwin Wexberg, se separa de la perspectivaTeleológica de Viktor Frankl, pues mientras en los Terapeutas Adlerianos, estafinalidad es de tipo Personal Psicológica-Social, en el Análisis Existencial yLogoterapia, es de tipo Axiológica – Trascendental, siempre orientado hacia unSentido o Valor de carácter auto-trascendente, prerreflexivo y profundo, captado demanera intuitiva, por una persona concreta, en cada situación concreta, a través de laConsciencia (“Órgano del Sentido”): “Comoquiera que sea, la logoterapia excede y vamás allá del análisis existencial, o el ontoanálisis, en la medida en que esesencialmente más que un análisis de la existencia, o del ser, e implica más que unsimple análisis de su sujeto. A la logoterapia concierne no sólo el ser, sino también elsentido – no sólo el ontos sino también el logos” (Frankl, V. E. 2003b. 2da edición). Enpalabras de Scheler: “Una dirección de esta clase no es precisamente, en primer lugar,dirección hacia un contenido peculiar de imagen o significado, sino que es unadirección de valor, es decir, un estar dirigido a un valor determinado” (Scheler, M.,2001).

El pensamiento de Viktor Frankl debe ser comprendido en relación a laFenomenología Axiológica del filósofo Max Scheler, es así que la Finalidad en Franklno se limita a factores de índole biológico, psicológico o social (Adler y Wexberg), sinoque se orienta siempre a la realización de un Valor/Sentido trascendente de carácterobjetivo, que busca ser realizado, incluso de manera no consciente (intuitiva-afectiva-prerreflexiva) a través de la Voluntad de Sentido:



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“Todavía tenemos que plantear la pregunta de hasta qué punto o en quémedida los valores que han de actualizarse o los sentidos que han derealizarse tienen un carácter “Objetivo”. Lo que queremos decir con estetérmino, “objetivo”, es que los valores son necesariamente más que una meraexpresión de la personalidad del sujeto mismo. Son más que la simpleexpresión de la vida interna de uno, entendidos como sublimaciones o comoracionalizaciones secundarias de las propias pulsiones instintivas, tal como elpsicoanálisis freudiano parece explicarlas, o como arquetipos inherentes delinconsciente colectivo de uno mismo, tal como por supuesto la psicologíaJunguiana (también estos arquetipos son meras autoexpresiones, de lahumanidad como un todo en este caso). Si sentidos y valores no fueran másque algo emergente del sujeto mismo – es decir, sí no fueran algo queprocediera de una esfera que está más allá y por encima del hombre-,instantáneamente perderían su carácter imperativo. Ya no podrían ser unauténtico desafío para el hombre, nunca más podrían emplazarle, interpelarle.Si aquello, cuya realización nos incumbe responsablemente, ha de conservarsu carácter de exigencia, entonces debemos contemplarlo en su cualidadobjetiva.

No podremos ya reconocer este carácter objetivo inherente a sentidos yvalores, y que justifica su carácter de exigencia, si los vemos como “nada másque” un diseño subjetivo, o incluso una proyección de pulsiones o arquetipos.Por ello, podemos entender que, junto con la reificación y la despersonalizaciónde la persona humana (es decir, junto con la objetivación de la existencia), seproduce otro proceso (esto es, una subjetivación de la existencia), lasubjetivación del logos. (Frankl, V. E. 2003b. 2da edición).

Es hacia estos contenidos de valor objetivos, que la motivación humana se dirige enFrankl en forma de “Voluntad de Sentido”, más estos valores y sentidos sólo puedenser experimentados a través de la propia subjetividad (Subjetivación del logos). Enpalabras de Marta Guberman y Eugenio Pérez Soto: “El hombre es un ser que estáorientado al sentido y que aspira a valores. La logoterapia se diferencia de una visiónreduccionista del hombre que lo considera determinado por los instintos y que aspirasólo al placer” (Guberman, M. y Pérez Soto, E. 2005). La finalidad de los actoshumanos en Frankl, es trascendente y no intra-psíquica: “En el sistema cerrado de unaparato anímico dominado por el Principio del Placer, no hay ningún lugar para lo quenosotros llamamos Voluntad de Sentido, que ordena y orienta al hombre hacia elmundo. El que hablemos de la Voluntad de Sentido y no de la propensión al sentidosignifica que no se debe perder de vista el hecho la intención (primordialmente)directa, al sentido, es decir del hecho de que lo que le importa al hombre en y últimotérmino es el sentido y solamente el sentido: porque si se tratara de una propensión oimpulso, entonces el hombre realizaría el sentido exclusivamente para deshacerse delaguijón del impulso y recuperar su equilibrio. Pero ya no estaría actuando por elsentido, y nuestra teoría de la motivación vendría a reducirse de nuevo al Principio dela Homeostasis” (Frankl, V.E. 2010. 10ma edición).

El estudio de la Fenomenología Axiológica de Max Scheler será fundamental para lacomprensión de esta aproximación. Desde estos conceptos, planteamos que laconducta humana no se limita a causas y razones de orden inmanente ya seanbiológicas, psicológicas y/o sociales, sino que se orientan hacia Valores y SentidosTrascendentes, estos Valores, en el fondo siempre son positivos. No existe unaconducta o acción humana carente de Valor y/o Sentido, sino conductas con mayor o



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menor valor y/o sentido que otras (Lukas), así también podemos vernos frente amedios inadecuados y poco saludables para realizar un Valor o Sentido específico.Ejemplo de ello puede ser la dinámica de una mujer que busca ser amada (finalidadaxiológica: Valor del Amor/Sentido del Amor) a través de conductas sexualescompulsivas o dependientes (medio para realizar el valor/sentido inadecuado o pocosaludable); una persona que consume drogas (medio para realizar el valor/sentidoinadecuado), buscando a través de ello evadir sus problemas (finalidad psicológica),pero que detrás de este intento busca un valor/sentido más profundo (Valor de laFelicidad o de la Libertad), para citar sólo dos ejemplos. El estudio de estasfinalidades, debe ser obviamente personal y no interpretativo de acuerdo a laimportancia de la Actitud y Método Fenomenológico empleado en nuestra propuesta.

La Logoterapia Clínica propuesta por nuestra institución pone su principal atención enla comprensión de la Finalidad Axiológica detrás de la Enfermedad o Conducta de laPersona, más que en la causa biológica, psicológica y/o social de dicha enfermedad oconducta. Esto de ninguna manera quiere decir que no atendamos a la importancia delos factores causales o etiológicos, los cuáles son evaluados desde una mirada clínica– explicativa. Recordemos al respecto lo dicho por Frankl: “El terapeuta debe saber verlas causas, pero también saber ignorarlas”.

Pareciera también que esta mirada Teleológica-Axiológica, permite una comprensiónmás integral de las dinámicas que Adler y Wexberg, describen como conflictos entrediversas finalidades, pues al ser la principal motivación humana, la búsqueda de unValor/Sentido profundo, los problemas no se encuentran en relación a las finalidades,sino a los medios a través de los cuáles están son realizadas.

Es importante considerar sin embargo, que ya siendo joven, Viktor Frankl, criticófuertemente algunos de los puntos centrales de la Psicología Individual de AlfredAdler, entre ellos el concepto de “finalidad causalista”, que calificaba de inmanente y“psicologista”, en el año 1927, postuló la tesis que planteaba que el síntoma neuróticono sólo era un medio para realizar una finalidad, sino también la expresión de lasituación y experiencia existencial de la persona. Siguiendo esta lógica, la mirada deFrankl apuntaría al menos a cuatro aspectos básicos fundamentales en lacomprensión de las enfermedades, síntomas y conductas implicadas:

1. El Origen o Causa de las mismas (Etiología)2. La Finalidad de las mismas (Teleología)3. La experiencia y forma particular de expresión de las mismas (Fenomenología)4. Los Desencadenamientos (Efectos o repercusiones secundarias a lo anterior)

Una comprensión Teleológica incluiría al menos tres condiciones diferenciadas:

¿UN DESDE DÓNDE? En Frankl, esta búsqueda de finalidad, este movimiento haciaun algo, surge del núcleo propio de la Persona Humana, es decir su DimensiónNoética, en cuanto Intencionalidad (Noesis): Esto se refiere a que existe unaConsciencia y Voluntad Libre en el Ser Humano, que se introduce entre la causa y elefecto, más no es libre de condicionamientos. Existe entonces un rango mayor delibertad en esta concepción antropológica: “el tema de la libertad no se presenta deantemano, como una cuestión metafísica, un don divino o una aberración de lanaturaleza. Emerge como operación innovadora a partir de la génesis pasiva que essu condición de posibilidad” (Rizo-Patrón de Lerner, R. 1993. Pág. 5). La LibertadHumana puede explicarse en cinco momentos:



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1) La intencionalidad de su Consciencia y la Libertad de su Voluntad que surgen desu dimensión noética-espiritual (núcleo espiritual libre) y constituyen en Husserl,Scheler y Frankl un fenómeno primario (sin causa anterior): “Libertad, en elcontexto filosófico de Husserl, alude a un sujeto de acciones y decisionesemergentes de una voluntad reflexiva, ajena a toda arbitrariedad” (Rizo-Patrón deLerner, R. 1993. Pág. 5). “la propiedad fundamental de un ser “espiritual” es suindependencia, libertad o autonomía existencial —o la del centro de suexistencia— frente a los lazos y a la presión de lo orgánico, de la “vida”, de todolo que pertenece a la “vida” y por ende también de la inteligencia impulsiva propiade ésta. Semejante ser “espiritual” ya no está vinculado a sus impulsos, ni almundo circundante, sino que es “libre frente al mundo circundante”, está abiertoal mundo, según expresión que nos place usar. Semejante ser espiritual tiene“mundo”. Puede elevar a la dignidad de “objetos” los centros de “resistencia” yreacción de su mundo ambiente, que también a él le son dados primitivamente y,en que el animal se pierde extático. Puede aprehender en principio la manera deser misma de estos “objetos”, sin la limitación que este mundo de objetos o supresencia experimenta por obra del sistema de los impulsos vitales y de losórganos y funciones sensibles en que se funda. Espíritu es, por tanto, objetividad;es la posibilidad de ser determinado por la manera de ser de los objetos mismos.Y diremos que es “sujeto” o portador de espíritu aquel ser, cuyo trato con larealidad exterior se ha invertido en sentido dinámicamente opuesto al del animal(Scheler, M. 1938)

2) La toma de consciencia y reconocimiento de los condicionamientos y límites(Libertad De): “La libertad sin destino es imposible; la libertad sólo puede serlibertad frente a su destino, un comportarse con el destino. El hombre es libre yse halla frente a una muchedumbre de vínculos. Pero estos vínculos sonpropiamente el punto de apoyo de su libertad. El hombre se define como un serque va liberándose en cada caso de aquello que lo determina (como tipobiológico, psicológico y sociológico); es decir, como un ser que va trascendiendotodas estas determinaciones al superarlas o conformarlas, pero también amedida que va sometiéndose a ellas. Esta paradoja define el carácter dialécticodel hombre, uno de cuyos rasgos esenciales es el permanecer perennementeabierto y problemático para sí mismo: su realidad es siempre una posibilidad y suser un poder. El hombre no se agota nunca en su facticidad. Ser hombre noconsiste en los hechos sino en las posibilidades” (Frankl, V. E. 2010. 10maReimpresión)

3) La posibilidad de Responder (Libertad para), ante el reconocimiento de lasposibilidades a pesar de los condicionamientos (la “habilidad de responder”): “Laexistencia humana es ser responsable, porque es ser libre. Es un ser que decidecada vez lo que es: un ser que.decide. Es Existencia (Dasein, da.sein; ser ahí,ser concretamente aquí y ahora), y no está siendo simplemente, como una cosa.Lo que caracteriza su Existencia como tal es la multiplicidad de posibilidadesdistintas, de las que su ser sólo realiza una en cada caso” (Frankl, V. E. 2010.10ma Reimpresión), “la logoterapia ve en la responsabilidad la auténtica esenciade la existencia humana” (Frankl, V. E. 2003b. 2da reimpresión), dicho de otramanera esta Libertad no es “de algo”, sino “para algo” y se fundamenta en lacapacidad de responder a pesar de los factores condicionantes o del destino:“destino biológico, psicológico y/o social” (Frankl, V. E. 2010. 10ma Reimpresión)



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4) La captación del valor/sentido de cada posibilidad y consecuencias/repercusionesde cada una de sus posibilidades o consciencia de la Responsabilidad(“Responder con Habilidad” afinando la propia consciencia para losValores/Sentidos): “Sócrates confesó que poseía en su interior la potencialidadde ser un criminal, pero decidió evitar la materialización de esta potencialidad, yesta decisión, podemos añadir, constituye la diferencia” (Frankl, V. E. 2003b. 2dareimpresión), se trata en Frankl, pues no sólo tener la “Habilidad de Responder”,sino la posibilidad de “Responder con Habilidad”, es la Consciencia el “Órgano deSentido”, que debe ser afinado para orientarlo a tomar decisiones personales,significativas y responsables. Sin embargo advierte que “La conciencia estásujeta a error; pero esto no excusa al hombre de su obligación de obedecerla: laexistencia implica riesgo de error” (Frankl, V. E. 2003b. 2da reimpresión), he ahíotra fuente de angustia, ante la posibilidad inevitable de la culpa, que acompañanuestra unidad existencial consciencia-libertad-responsabilidad. Sin embargoagrega Frankl: “Prefiero vivir en un mundo en que uno tiene derecho a hacerdecisiones, aunque sean decisiones erróneas, a vivir en un mundo en el que nohaya posibilidad de elección” (Frankl, V. E. 2003b. 2da reimpresión)

5) Finalmente el acto de elección que confirma y consolida la intencionalidad,finalidad, libertad, voluntad y valores que constituyen los fundamentos noéticos-espirituales implicados en esta Libertad propia del Ser Humano: Su Libertad deVoluntad: “En definitiva, el hombre llega a ser lo que él ha hecho de sí mismo. Envez de estar plenamente condicionado por algún tipo de condicionamiento, elhombre se construye a sí mismo” (Frankl, V. 2003. 2da edición).

En la aplicación Terapeútica de este punto, será importante indagar si las conductas yactos surgen desde la Libertad en forma de elecciones o son meras reaccionescondicionadas por aspectos psicofísicos, en cuyo caso será necesario ayudar aresolver y liberar para poder brindarle a la persona mayor autonomía.

¿UN HACIA DÓNDE? La forma como la intencionalidad se expresa en el Ser Humanoes a través de una búsqueda que abarca todos los niveles de profundidad de laconsciencia y se dirige en lo más profundo hacia un valor positivo de caráctertrascendente y no inmanente intrapsíquico: “La existencia es auténtica sólo en lamedida en la que apunta a algo que no es ella misma” (Frankl, V. 2003b. 2da edición).En Frankl, la dirección de la motivación humana y su intencionalidad es dirigidasiempre hacia un “Contenido de Valor”, que generalmente es captado por laconsciencia de manera prerreflexiva (Intuitiva-afectiva). Esto se manifiesta como una“ansia de sentido”, que es connatural a la existencia humana, más no síntoma dedisturbio o patología, a esta dinámica propia del Ser Humano Frankl denomina:“Voluntad de Sentido”. El Poder es un simple MEDIO para poder realizar contenidosde valor y sentidos, mientras el Placer, es sólo la CONSECUENCIA de haber realizadoaquellos contenidos de Valor capaces de brindar sentido, coherencia y bienestar a lapersona. Sin embargo, la Voluntad Humana, puede fijarse en el Poder y/o Placer,generando Neurosis de Fijación (Neurosis de Placer y/o de Poder), convirtiendosimples medios y consecuencias en el “objeto psicológico” de la intencionalidadhumana. En este punto lo más importante será comprender la Finalidad Profunda yTrascendente de la Voluntad Humana y los Valores/Sentidos que constituyen elfundamento de sus actos en toda situación concreta y ejercen sobre él un imperativoético, no determinado por la cultura o personas significativas externas, sino por supropia consciencia moral, en forma de Deber Ser:



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“El interés primario del hombre no reside en la actualización de su sí mismo,sino en la realización de valores y en la realización de las potencialidades desentido que han de encontrarse en el mundo más que dentro de uno mismo odentro del propio psiquismo como sistema cerrado.Lo que realmente necesita el hombre no es homeostasis, sino lo que yodenomino noodinámica, es decir, este tipo de tensión adecuada que lomantiene consistentemente orientado hacia valores concretos que han deactualizarse, hacia el sentido de su existencia personal que ha de realizarse.Esto es también lo que garantiza y sostiene su salud mental; escapar de todasituación de estrés sería incluso convertirse de un modo precipitado en víctimadel vacío existencial.

Lo que el hombre necesita no es un estado sin tensiones, sino el esfuerzo y lalucha por algo digno de ser deseado y buscado. Lo que el hombre necesita noes tanto la descarga de tensiones como el desafío que le plantea el sentidoconcreto de su existencia que ha de ser realizado por él y que no puede serrealizado sino por él. La tensión entre el sujeto y el objeto no debilita la salud yla integridad, sino que la fortalece”. (Frankl, V.E. 2003b. 2da edición. Pág. 79 y80).

UN A TRAVÉS DE… Esto se refiere a los diversos medios “a través de” los cuáles lapersona, busca realizar su finalidad. Estos medios constituyen estrategias, conductas,proyectos y/o incluso síntomas que pueden ser más o menos conscientes y/oreflexivos, dependiendo de cada caso. En muchos casos (especialmente aquellasconductas que poseen una finalidad auténtica y no responden únicamente acondicionamientos de orden biológico), será necesario entender dichas expresiones,no sólo como efectos de una condición patológica, sino como “medios de expresión ybúsqueda” de una finalidad más profunda. Con fines terapéuticos será importante quela persona reconozca estas conductas y actos como “medios” para lograr una finalidadmás profunda y trascendente; así mismo que pueda evaluar “el valor/sentido” dedichos medios; será también fundamental ayudarle a descubrir otros medios posiblesmás valiosos/significativos y saludables. Surgen también circunstancias donde lapersona suele confundir “los medios” con “los fines”, generando fijación a los medios ofrustración e impotencia ante la imposibilidad de medios específicos (ejemplo de ellopodría ser el caso de una persona con frustración existencial, debido a que deseaba“ser médico” (medio/proyecto), más no posee los medios económicos para realizardicho proyecto. Comprender la finalidad de dicho proyecto (ejemplo. Ayudar a lasdemás personas a sentirse bien, a estar sanas), es decir, su sentido profundo ytrascendente, permite encontrar medios alternativos, realistas y saludables pararealizarlo (ejemplo. Estudiar otra profesión que le permita realizar la misma finalidad yesté de acuerdo a su realidad económica, sin que esto signifique renunciar a suproyecto inicial, el cuál si es lo suficientemente importante, podrá realizar másadelante. Este tipo de dinámica puede constituir en la experiencia neurótica unajustificación paralizante (pasividad injusta), que lejos de buscar soluciones yalternativas se fija en ciertas circunstancias, generando sensación de frustración, vacíoy malestar existencial a la persona). La finalidad puede encontrar diversos mediospara ser realizada y por lo general, el problema suele estar básicamente en estepunto, pues la finalidad última y profunda, suele apuntar siempre a un valor positivo yvalioso, más los medios para realizarlos pueden ser rígidos, destructivos y/o insanos.Suele también suceder que el Valor/Sentido que una persona busca como finalidad, noconstituye la opción de mayor valor o con mayor sentido en sus circunstancias, sinovalores/sentidos más bajos que otros, que la persona realiza por cierta “ceguera



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axiológica” (incapacidad de captar valores más elevados) y/o “condicionamientos” desu biología, personalidad y/o biografía o entorno social-cultural. Este tipo definalidades podrían variar, de acuerdo a las circunstancias de vida. Por ello laLogoterapia deberá ser vista en este punto más como una “terapia de medios, que defines”. Según Scheler, “No son los fines, los que justifican los medios… sino que sonlos medios los que justifican los fines”. Un medio carente de sentido, anula el sentido yfinalidad positiva que busca ser realizada en última instancia. En Viktor Frankl lafinalidad se orienta a realizar actos valiosos a través de medios significativos ysaludables que contribuyan a desplegar el Sentido de Vida, en cada situaciónconcreta. Este despliegue del sentido a través de los valores, puede ser realizado detres maneras: “primero, por lo que damos a la vida (en términos de obras creativas);segundo por lo que tomamos del mundo (en términos de nuestra experiencia devalores); y tercero, por el planteamiento que hacemos ante un destino que a nopodemos cambiar (una enfermedad incurable, un cáncer inoperable o cosas por elestilo” (Frankl, V.E. 2003b. 2da edición), es así como para Frankl los medios pararealizar la finalidad profunda son dados a través de tres categorías de valores: Valoresde Experiencia, Valores de Creación y Valores de Actitud.

Resumiendo este punto, el objetivo de la Logoterapia Clínica en este punto sería:

1) Ayudar a liberar la libertad de la Persona para tomar elecciones autónomas,conscientes, responsables y significativas (Libertad de Voluntad).

2) Comprender la finalidad profunda y trascendente (Valor/Sentido) que busca serrealizada a través de las conductas y actos humanos (Voluntad de Sentido), asícomo las diversas dinámicas de fijación (neurosis de placer y/o neurosis depoder), la frustración de la voluntad de sentido (frustración existencial) y/o laincapacidad de poder captar y realizar contenidos de valor (Vacío Existencial)de forma coherente y plena.

3) Ampliar las posibilidades, para descubrir medios más saludables, significativosy constructivos, para realizar dichas finalidades, así mismo “Afinar laconsciencia” para poder captar el valor/sentido de cada uno de dichos medios ytomar elecciones capaces de brindar coherencia, identidad, satisfacción,realización y auto-trascendencia personal (Sentido de Vida) a través de lacaptación experiencial de valores (de experiencia), la expresión creativa devalores (de creación) y la encarnación de valores (de actitud).

Cabe indicar, que estos contenidos deben ser evocados por el terapeuta desde larelación, el diálogo socrático y la apelación al sentido, evitando la interpretación oauto-análisis excesivo (hiperreflexión).

3) APLICACIÓN DE LA ACTITUD Y MÉTODO FENOMENOLÓGICO:

Nuestra institución APAEL, entiende la Logoterapia Clínica, como una Psicoterapia deorientación Fenomenológica, esto implica una Cosmovisión, una Actitud y un MétodoDescriptivo-Comprensivo, fundamentado en la Fenomenología. Es importantereconocer que nuestra orientación fenomenológica, es Scheleriana, pero incluyeelementos y aportes de otras fenomenologías como el pensamiento de Husserl(especialmente del 1er periodo de las Investigaciones Lógicas), y de Martin Heidegger(Especialmente del 1er periodo de Ser y Tiempo), así como algunos aportes deMaurice Merleau-Ponty (básicamente planteados en Fenomenología de laPercepción), aplicados de manera práctica y acorde al pensamiento de Frankl. Es



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importante mencionar que Viktor Frankl nunca desarrolló un planteamiento explícitodel uso y aplicación del método fenomenológico a la práctica logoterapéutica: “H.Spiegelberg, en ese sentido, afirmó que “Frankl es un metodólogo. Por lo tanto, noresulta sorprendente que él no muestre ningún interés especial en la fenomenologíateorética. Él explica, en un solo lugar, es decir, en una nota al pie de página de suconferencia de Lexington sobre los “Fundamentos Filosóficos de la Logoterapia”(1963) aquello que él considera la esencia del método fenomenológico: lafenomenología, como yo lo entiendo, utiliza el lenguaje de la autocomprensiónontológica (ontologische Selbstverständnis) del hombre, y no se dedica a interpretar unfenómeno en particular según esquemas prefijos” (Bruzzone, D. 2011). Consideramosen este sentido, esta labor en desarrollo y muy necesaria, dado que, tal como exponeAlfried Längle: “La fenomenología es el instrumento de elección para acercarse lomáximo posible a la persona, darle espacio para poder “ex – plicarse”, que significabásicamente, desplegarse, para poder comprenderla” (Martínez, E. 2011a. Pág. 130).

Desarrollo del pensamiento occidental, limitaciones del conocimiento científicoy necesidad de un método fenomenológico- comprensivo: Es importante hacer unparéntesis, con el fin de revisar, comprender y fundamentar a grandes rasgos eldesarrollo del método fenomenológico a lo largo de la historia del pensamientofilosófico – científico de occidente. La fenomenología es el resultado de un procesodialéctico del pensamiento filosófico y científico existente entre posturas Idealistas(Espiritualistas) y Realistas (Materialistas) que es necesario conocer:

1) Periodo Pre-Socrático: Parménides declaró el principio de la realidad, comoestático, ideal y esencial; mientras Heráclito planteaba como principio de larealidad el cambio y modificación dinámica de todas las cosas existentes.

2) Platón: intentó conciliar ambas cosmovisiones en una sola visión del mundo,planteando que el mundo posee dos realidades: El mundo sensible de las cosas omundo material-real y el mundo inteligible de las esencias o mundo espiritual-ideal,más concluye en su tesis, que el mundo material-real es una simple proyección delmundo espiritual-ideal y por tanto no es fiable como principio de la realidad. El mitode la Caverna refleja este planteamiento. El fin de la filosofía será el conocimientode este mundo ideal, de las esencias inteligibles a través de la razón e intuición,cuyo conocimiento no es un medio, sino un fin en sí mismo.

3) Aristóteles: Quién no creó un sistema filosófico propio y autónomo de la influenciade sus predecesores, en especial de su maestro Platón, negó el carácter divididodel mundo y planteó que “el mundo no tiene divisiones” y que el principio delmundo era la realidad misma y no un mundo trascendental, el cuál no teníaverificación posible en la realidad: “Una verdad que no es verificable en la realidad,no es una verdad en sí misma”. El fin de la filosofía será el conocimiento de estemundo real, de las cosas tangibles a través de la razón, los sentidos y laconfirmación (fundamento del método científico), cuyo conocimiento es un mediopara la felicidad humana y no una finalidad en sí misma.

4) Edad Media: Encontramos acá una correlación de ambas posturas en San Agustínde Hipona (Neoplatonismo) y Santo Tomás de Aquino (Tomismo Aristotélico).Mientras el primero hablaba del “Corazón”, una búsqueda inquieta de la verdad(Dios) que marca el predominio de la fe sobre la razón, es así que puede haberuna verdad para la filosofía y una verdad para la fe, más la fe predomina sobre larazón y por lo tanto la religión sobre la filosofía. Esta actitud queda reflejada enel “Credo ut intelligam” de San Agustín; el segundo replanteará a dios como



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“Logos” (Principio de todas las causas y razón universal absoluta), modificandosustancialmente la dependencia de la razón con respecto a la fe e integrandoambos principios: Existe sólo un criterio de verdad y este puede ser conocidodesde la razón y desde la fe. En este periodo la Filosofía fue capturada por lareligión.

5) Edad Moderna: Esta edad comienza con René Descartes, quién plantea comoprincipio metodológico del conocimiento “la duda metódica”, es así que declara“que es posible dudar de toda realidad, más no del hecho subjetivo de la duda”,inaugura así la subjetividad en el pensamiento Occidental y declara su famosasentencia: “Pienso, luego Existo”. El individuo retoma la labor filosófica iniciada porSócrates y que había sido capturada por la religión, usando como principal arma larazón al servicio del hombre y no de Dios. Esto conllevará al cuestionamiento delos regímenes monárquicos y feudales y a la revolución francesa, con elnacimiento de la Burguesía. Es así que José Pablo Feinmann (Feinmann, J.P.2008), filósofo argentino, declara que “Cuando Descartes pronunciaba “pienso,luego existo”, le estaban cortando la cabeza a Luis XVI”, Robespierre declarará lasupremacía de la razón sobre las creencias y los derechos el hombre, guiados porlos valores de Libertad, Igualdad y Fraternidad. Jacques Hébert y sus seguidoresanunciarán “la muerte de los mitos y religiones que oprimen al hombre” creandouna “religión atea”, sugerirán la transformación de los templos en “templos de larazón” y edificarán un monumento a la “diosa de la razón” en París. En esteperiodo se separan la Religión de la Filosofía y de la Ciencia, luego de un largoperiodo de captura. La Filosofía se vuelca hacia el estudio de los temas humanoscomo la sociología, la economía, la política, dejando de lado otras áreas de lafilosofía menos pragmática. La ciencia se vuelca hacia el desarrollo industrial y elhombre ve en ella, y cada manifestación o avance (máquina de vapor), unapromesa de solución a sus problemas. La Ciencia adquiere el rango antesocupado por Dios y somete a un plano inferior a la filosofía y a la religión. Enoposición a Descartes, aparece el científico y filósofo Blaise Pascal, quiéndesconfía de la razón para abarcar los problemas últimos de la vida y del hombre,reconoce así dos principios: el espirit geometrique (razón), orientada a las razonescientíficas y el espirit de finnesse (Corazón), en el que se dan en forma deintuiciones los principios básicos para la comprensión de la vida e incluso aquellosprincipios fundamentales en el que todo conocimiento científico se fundamenta. Sumás famosa sentencia “El corazón tiene razones que la razón desconoce”,conocido como la “Logique du Couer”, es una respuesta directa a Descartes.

6) Emmanuel Kant: Sin duda uno de los más importantes pensadores de la historia,destacó en su obra “Crítica de la razón pura”, las limitaciones de la razón y de laciencia, introduciendo una clasificación de los contenidos del conocimiento comoconocimientos A priori y A Posteriori. El empirismo basado en el conocimiento através de la experiencia y el racionalismo basado en el conocer filosófico racionalhabían sido separados y entraban en discusiones y críticas mutuas. Kantdestacará un intento de integración de ambas posturas destacando que elconocimiento y valores hubiesen sido plenamente subjetivos, sino fuesenaplicados a la razón, mientras la razón sin experiencia llevaría inevitablementehacia ilusiones teóricas. Kant afirmará que las condiciones de todo conocimientono dependen del objeto del conocimiento, sino del sujeto que conoce. Es el sujetoque conoce el que introduce ciertas formas y categorías, que no preexistiendo enla realidad, son imprescindibles para comprenderlas: "Pensamientos sincontenidos son vacíos; las intuiciones sin conceptos son ciegas" (Kant, E. 2009).Esto constituye el llamado “Giro Copernicano” de la Filosofía, pues hasta antes de



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Kant era el sujeto el que giraba en torno al Objeto de su conocimiento; estasituación queda pues invertida ya que es ahora el Objeto el que debe adecuarse alas condiciones del Sujeto, lo que denominará “Idealismo Trascendental”: “Todo lointuido en el espacio y el tiempo y con ello todos los objetos de nuestra experienciaposible, no es más que fenómenos, esto es, meras representaciones, que delmodo en que se representan, como sustancia extensa o series de alteraciones, notienen existencia propia e independiente aparte de nuestro pensamiento. A esteconcepto lo llamo idealismo trascendental” (Kant, E., 2009).

Los niveles del conocimiento en Kant involucran las diversas formas en las cuálesel sujeto puede comprender la realidad: 1) La Sensibilidad (Que nos permiteorganizar el espacio y tiempo de acuerdo a los estímulos que son dados a laexperiencia), 2) El Entendimiento (que consiste en la organización de estosestímulos en categorías desde las cuales interpretamos la realidad) y 3) La Razón(los juicios y relaciones que nos permiten explicar la realidad de manera general).Lo A priori está dado por la razón y es “sin interferencia de la experiencia”, segúnKant, existirían ciertos contenidos más allá de la experiencia con independencia deesta. La ciencia es capaz de corroborar los contenidos A Posteriori delconocimiento a través del método experimental, más sólo la filosofía es capaz dedirigirse hacia los contenidos A Priori a través de la labor intelectual inmediata.

Kant introducirá el concepto de Noúmeno (cosa en sí), que es imposible de sercaptada de manera sensible y que según él sólo sería posible comprenderse y/ocaptarse a través de una intuición intelectual suprasensible. El Noúmeno, no puedeser representado o mostrado en el mundo tangible, por ello no podría ser verificadoa posteriori, en Kant su conocimiento y comprensión no es accesible por la razón ola ciencia y constituye un problema insuperable para el conocimiento último de larealidad. Se divide pues el mundo en un mundo fenoménico accesible y un mundoinaccesible que sería sólo posible a través de una intuición metafísica, de la cuálcarecemos: “Tras los fenómenos hay que admitir otra cosa que no es fenómeno, asaber, las cosas en sí, aun cuando, puesto que nunca pueden sernos conocidasen sí, sino siempre sólo como nos afectan, nos conformarnos con no poderacercarnos nunca a ellas y no saber nunca lo que son en sí. Esto tiene queproporcionar una, aunque grosera, distinción entre el mundo sensible y el mundointeligible, pudiendo ser el primero muy distinto, según la diferencia de lasensibilidad de los varios espectadores, mientras que el segundo, que le sirve defundamento, permanece siempre idéntico. E incluso no le es lícito al hombrepretender conocerse a sí mismo, tal como es en sí, por el conocimiento que de sítiene mediante la sensación interna. Pues como, por decirlo así, él no se crea a símismo y no tiene un concepto a priori de sí mismo, sino que lo recibeempíricamente, es natural que no pueda tomar conocimiento de sí, a no ser por elsentido interior y, consiguientemente, por el fenómeno de su naturaleza y lamanera como su conciencia es afectada, aunque necesariamente tiene que admitirsobre esa constitución de su propio sujeto, compuesta de meros fenómenos,alguna otra cosa que esté a su base, esto es, su yo tal como sea en sí, y contarseentre el mundo sensible, con respecto a la mera percepción y receptividad de lassensaciones, y en el mundo intelectual, que, sin embargo, no conoce, con respectoa lo que en él sea pura actividad (lo que no llega a la conciencia por afección delos sentidos, sino inmediatamente)” (Kant, E. 2003).

7) Idealismo y Romanticismo Alemán: Numerosos filósofos y poetas alemanes,tomarán las ideas de Kant, más cuestionarán la imposición para la comprensión



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intuitiva de las esencias que representan el racionalismo, la ilustración y la ciencia.En el idealismo alemán, existirá una oposición declarada hacia el materialismo,sosteniendo que la realidad extramental no es cognoscible tal como es en símisma, y que el objeto conocido no tiene más realidad que su ser pensado por elsujeto, alejándose así de la realidad y cayendo en un subjetivismo idealista. Elromanticismo como movimiento cultural, dará prioridad a los sentimientos, laintuición, la creatividad, el instinto, la exaltación del yo individual frente a lasociedad-cultura colectiva, la fantasía frente a la realidad, el misticismo frente alrealismo, lo imperfecto frente a lo perfecto y de lo absoluto frente a lo diminuto.Exponentes de esta corriente son Herder, Hamann, Fichte, Schelling, Hegel,Goethe, Schiller, Novalis, Holderlin, Heine, entre otros. Ambas tendenciasconstituyen una declaración del afecto sobre la razón, del arte sobre la ciencia ydel espíritu sobre la materia. Una postura que será fundamental en Max Scheler yque le será transmitida por uno de sus maestros más influyentes Rudolf Eucken,premio nobel de literatura, quién será un ferviente predicador de la “supremacía delespíritu sobre la materia” y aproximará a su más resaltante discípulo a la tradicióndel idealismo alemán y el pensamiento de Blaise Pascal, Scheler sin embargobuscará superar el subjetivismo idealista, a través de un objetivismo realista (Tantoen su Antropología Filosófica y en su Ética material de los valores). TambiénNicolai Hartmann, importante filósofo influyente en Viktor Frankl, desarrollará unavasta obra denominada “Ontología”, destinada a superar el subjetivismo idealistapreponderante en la cultura alemana.

8) Neokantismo: Partiendo de las teorías de conocimiento idealista se desarrollaronen Alemania diversas líneas de desarrollo filosófico basadas en el pensamiento deKant y que buscan rescatarlo de la metafísica, el subjetivismo e idealismo absolutoen el que había caído. El primer intento lo constituyen los fisiólogos kantianos ycientíficos Von Helmholtz y Theodor Fechner, que partiendo de las ideas de lalimitación del conocimiento, se orientaron a investigar y argumentar los límitescognitivos del sujeto ante la comprensión total de la realidad, intentando adaptarlas ideas de Kant a actividades empíricas como la psicología y eliminando elconcepto inicial de noúmeno (cosa en sí) de su campo de interés. Fechner estudióla relación entre el estímulo físico y la sensación (alma y materia). Helmholtz,influyó de manera decisiva en su discípulo Wilhem Wundt, considerado como unode los fundadores de la psicología experimental. Posteriormente filósofos comoCohen, Natorp, Windelban y Riehl buscaron adaptar y sustentar los avancesanteriores en base a la totalidad de la filosofía Kantiana. Filósofos como Simmel,Weber, Stammler, Lange, Vorländer, Cassirer, Liebmann (también importantemaestro de Max Scheler) dieron impulsos importantes al movimiento neokantiano.La escuela de Baden representada por Wildelbrand y Rickert, harán unaobservación fundamental para el desarrollo futuro de la psicología y lafenomenología: Distinguieron la Naturaleza de la Cultura, reconociendo que ambosdeberían fundamentarse en métodos distintos; si bien las ciencias naturales debenoperar con métodos generalizadores (nomotéticos), inductivos, las cienciashumanísticas o culturales deberían por el contrario atenerse a la individualidad decada cultura o formación social (idiofenómenos). Estas propuestas no llegaron aser convincentes y se disolvieron de forma rápida dando pie al positivismocientífico y posturas sociológicas. Sin embargo, la importancia de los Neokantianosfue más bien negativa, pues a partir de ella se produjo el desarrollo del positivismo,que luego sería cuestionado fuertemente por el pensamiento de Wilhem Dilthey,Edmund Husserl, Martin Heidegger, Nicolai Hartmann y Max Scheler.



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9) Wilhem Dilthey: La división del conocimiento y planteamiento de los límites delsaber empírico y científico planteado por Kant y los neokantianos, fueron de graninfluencia en Wilhem Dilthey, quién combatió el dominio ejercido en el ámbito delconocimiento por las “ciencias naturales” (Objetivas), resaltando la necesidad deldesarrollo de las “ciencias humanas” (Subjetivas), según Dilthey las ciencias queinvolucran los campos humanos (Ciencias del Espíritu) como son la psicología, elderecho, la religión, el arte y la historia, deberían centrarse en la realidad histórica-social-humana y no en las ciencias de la naturaleza. Sostenía que el estudio delas ciencias humanas suponía la interacción entre la experiencia personal, elentendimiento reflexivo de la experiencia y una expresión del espíritu en losgestos, las palabras y el arte. Esto lo enfrentó sin embargo a la necesidad de unmétodo científico no materialista - positivo, capaz de indagar en los contenidos apriori del conocimiento y en la subjetividad humana. Es importante comprender alhombre desde su esencia humana para llegar a sus aspectos naturales (esto es loque llamaba Rudolf Allers una mirada de arriba hacia abajo o Psicología de lasAlturas) y no verlo desde sus aspectos naturalistas hacia sus aspectos humanos(una mirada de abajo hacia arriba de tipo reduccionista y necesariamentematerialista-naturalista-evolutiva). El argumento de Dilthey se centraba en torno ala idea de que las ciencias naturales explican los fenómenos en términos de causay efecto; por el contrario, en las ciencias humanas el mecanismo fundamental paracomprender los fenómenos no es el principio de causa y efecto sino el empleo dela comprensión y penetración humana: “El hombre es naturaleza y cultura,organismo y espíritu, vida y existencia – todas estas dualidades son casiequivalentes. Considerando como naturaleza, organismo y vida el ser humano esabordable por las ciencias naturales y por ellas explicable. Entendido como cultura,espíritu y existencia es abordaje por las ciencias humanas (del espíritu, comopreferiría decir Wilhem Dilthey) y por ellas comprensible” (Romero, E. 2003). Kantresaltó los límites del conocimiento empírico – racional, Dilthey la necesidad deuna ciencia del espíritu, pero fue Edmund Husserl quién creó el método para sudesarrollo… Este método es la Fenomenología. En palabras de Alfried Langle: “Elser humano puede reconocer lo esencial, gracias a su capacidad de comprender.El empirismo puro es ciego ante lo esencial – sólo a través del espíritureconocedor puede ser extraído el contenido declaratorio de los hechos, más alláde los datos y de los resultados. Esto vale sobre todo para la comprensión del serhumano. Porque cuando se trata de la persona – es decir, de la “esencia del serhumano” – lo que realmente la mueve y lo que es lo suyo propio, sólo puedeaparecer mediante una actitud fenomenológica” (Langle, A. 2007).

10) Edmund Husserl y la Fenomenología Trascendental: La Fenomenología no esun sistema filosófico, sino un método científico de orientación filosófica, que surgecomo oposición al método empírico – racionalista de las ciencias positivas, ante laimposibilidad de abordar los contenidos a priori y la subjetividad: “Lafenomenología no es un sistema de proposiciones y verdades filosóficas (…), sinoque es un método del filosofar que viene exigido por los problemas de la filosofía, yque se aparta mucho del modo en que nos desenvolvemos y orientamos en lavida” (Reinach en Moreno, 2000).4 El objetivo de la Fenomenología, es el estudiodel contenido de la consciencia (Noema) en cuanto Intencionalidad (Noesis). Alrespecto nos dice Emilio Romero:

4 Citado en Martínez Robles, Yaqui Andrés. Filosofía Existencial para Terapeutas y uno que otro curioso.Ed. LAG. México. SMAEL. 2008



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“En la cabeza de su fundador Edmund Husserl, la Fenomenología nació con lapretensión de tornar la reflexión filosófica una ciencia rigurosa, tan bienestablecida que sirviese de fundamento a todas las otras ciencias empíricas –físicas y naturales. Como buen cartesiano, la gran intención de Husserl erafundar un método que proporcionase un conocimiento indudable y radical conun punto de partida evidente – sin ningún presupuesto. Se trata de aprehenderlos fenómenos tal y como emergen en la consciencia pura del sujeto, en laexperiencia vivida. Para tanto juzgaba necesario colocar entre paréntesis elmundo empírico, reduciendo la comprensión del fenómeno en cuestión – todoesto mediante el análisis reflexivo. Este “colocar entre paréntesis el mundosensible”, no significa ignorarlo, pues la consciencia es siempre intencional, esdecir, está siempre referida a los objetos, es siempre consciencia de, de algoque está fuera, en el mundo. No hay nada en la consciencia, todo está ahífuera, en la urdimbre compleja de las cosas y sus relaciones. Lo percibido, lorecordado, lo pensado – en fin, todo lo que mencionan las funciones psíquicas– son objetos mundanos. (Romero, E. 2003 Pág. 48)

El estudio de los fenómenos (Del griego: phainomenon, “lo que aparece”), serefiere a comprender “aquello que se muestra de sí mismo”. El medio a través elcuál conocemos la realidad es la consciencia y toda consciencia es en Bentrano yHusserl, consciencia de algo. Sin embargo, nuestros sentidos, ideas y prejuiciosconstituyen una barrera entre el conocimiento de la cosa y las apariencias de lascosas. El objetivo de la Fenomenología es “Volver a las cosas mismas”, dejandolas ideas o prejuicios “sobre las cosas” de lado, este proceso se llama “Epoché” o“Poner entre paréntesis”, aquellas Atribuciones, Juicios, Interpretaciones, Etiquetaso Suposiciones, que surgen al contacto con las cosas o ideas, impidiendo captarsu verdadera esencia y naturaleza:

“La fenomenología pretende despejar el camino hacia los fenómenos que esobstruído – en la actitud natural – por los pre-juicios sobre aquello que allí semanifiesta” (Rizo-Patrón de Lerner, R. 1993).

Husserl “propone entonces, la fenomenología, afirmando que sólo es posiblellegar al fenómeno como él se presenta, y no a través de sistemas de verdadesy sus premisas o hipótesis, tomadas como punto de partida” (López Calvo deFeijoo, A. 2010).

“Lo más importante de la fenomenología no es tanto habernos enseñado que elhombre es un ser-en-el-mundo, enteramente insertado en la trama del mundo,nunca encapsulado en un hipotético yo; lo más importante es habernosenseñado a desconfiar de las interpretaciones, sobre todo esas que reducen laenorme riqueza fenoménica a dos o tres temas básicos. (Romero, E. 2003.Pág. 46)

Michael Mahoney (Mahoney, M., 1997), plantea que el Ser Humano actúa comocientífico natural, construyendo su realidad en base al planteamiento de hipótesis,realización de experimentos y verificaciones, esta actitud es natural a todo ser humanoy se basa en la observación de la realidad a través de los sentidos, la comprensiónracional de la realidad concreta o ideal y las experiencias propias o ajenas. El métodofenomenológico sin embargo, constituye un método antinatural, pues “la ActitudNatural”, consiste justamente en hacer naturalmente dichas Atribuciones, Juicios,Etiquetas, Interpretaciones y Suposiciones. La mente humana completa la realidad con



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estos procesos y asocia contenidos de significado de manera natural y automática,limitando así una comprensión profunda y anteponiéndose entre el sujeto y el objetode su consciencia, constituyendo ella misma una barrera entre el sujeto y objeto,aparece así no el fenómeno de la cosa, sino la idea de la cosa o interpretación delfenómeno. La fenomenología suspende esta actitud natural, para desarrollar unaactitud trascendental de carácter fenomenológico: “La fenomenología deja ensuspenso, pone entre paréntesis, las afirmaciones que habitualmente hacemos de lascosas, para poder conocerlas de otro modo; por eso se considera a la fenomenologíacomo un modo de conocimiento con características propias”. (Pérez Jauregui, M.I.1995).

La fenomenología deposita su interés en las particularidades (qué hace único cadaobjeto, cosa o idea: Lo propio) mientras la ciencia en las generalidades (Qué poseenen común los objetos, cosas e ideas: Lo común). La fenomenología estudia el rol de laPercepción, Interpretación, Sentimiento y Conducta, en la comprensión de la realidade intenta clarificar y descontaminar el Pensar, Interpretar, Sentir y Hacer (PISH), parauna mejor comprensión de la realidad, la cual sólo es posible captarse a través de laexperiencia del sujeto y no de la inferencia o interpretación externa. La fenomenologíadestaca que sólo podemos aprehender la “Subjetividad de la Objetividad”, mientras laciencia pretende aprehender la “Objetividad de la Subjetividad”. El sujeto es parte y nopuede comprender la totalidad, de la imperfección no puede lograrse lo perfecto,entonces todo saber y conocimiento está ya invadido de subjetividad, desde elmomento en el cuál el agente del conocimiento es subjeto y no objeto.

En la Psicología y las Ciencias Humanas, esto se hace mucho más relevante, pues adiferencia de otras ciencias, el objeto de estudio, es a la vez un sujeto, por lo tantojamás podrá ser objetiva. La psicología cambió su definición de “Ciencia que estudialos procesos del hombre” a la “ciencia que estudia la conducta observable del serhumano”. Al respecto comenta María Isabel Pérez Jauregui: “el métodofenomenológico aplicado a la psicología y la psicopatología busca elevar lasposibilidades del científico de captar desprejuiciadamente la esencia o significado delos hechos psíquicos que desea conocer. Es decir, a través de procedimientosreflexivos de depuración de la experiencia de conocimiento, posibilita mayores gradosde libertad en la conciencia del investigador y terapeuta, llegando a través de esetrabajo personal, a la reconstrucción más fiel posible del mundo del otro, y así, crearcondiciones para el despliegue de la libertad del otro como existente”. (Pérez Jauregui,M.I. 1995)

El método fenomenológico consiste en la aplicación de tres reglas básicas:1) LA REGLA DE EPOCHÉ. Dejar de lado los contenidos previos a la experiencia

y una observación contemplativa de la intencionalidad de la consciencia y suscontenidos (Poner entre paréntesis)

2) LA REGLA DE LA DESCRIPCIÓN. Siendo básicamente un método descriptivoy no interpretativo.

3) LA REGLA DE LA HORIZONTALIZACIÓN. Que busca evitar la supremacía deun contenido descrito sobre otro, sino como aspectos complementarios de unarealidad que se intenta captar mediante este método. De esta manera todos losaspectos descritos mantienen el mismo valor, evitándose su categorización.

11) Martin Heidegger y la Fenomenología Hermenéutica: Heidegger pondrá laatención en la existencia humana, en cuánto Dasein (Ser-ahí), en relaciónindisoluble con el mundo (Ser-en-el-mundo) y las diversas características de su



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experiencia relacional-existencial. Utilizará para ello el método fenomenológico,aprendido de su maestro Edmund Husserl, sin embargo realizará algunas críticas aeste y modificaciones conceptuales y metodológicas. Entre las principales críticasse encuentra la que “no es posible poner al mundo entre paréntesis”, pues a pesarde que Husserl muestra un camino alternativo al de las ciencias positivas, para lacomprensión de los contenidos a priori y de la subjetividad, sigue manteniendo laactitud del método científico, en cuánto el sujeto es un observador externo yseparado de su objeto de estudio en términos prácticos-metodológicos. Tampocoes posible “llegar a la esencia de las cosas/ideas” como pretendía laFenomenología Trascendental, es decir “a las cosas mismas”, pues segúnHeidegger, todo lo que podemos conocer de las cosas, ideas o de los otros, esúnicamente a través de nuestra experiencia en relación con las cosas, por ello nopodemos decir nada de la cosa en sí, sino sólo de nosotros-en-relación-a-la-cosa.Es así que la descripción y exploración de la propia experiencia en relación con elmundo, será la vía principal del conocimiento fenomenológico-existencial. Estepensamiento inaugurará el inicio del paradigma relacional e intersubjetivo: “Lopsíquico desde la Fenomenología no es más interioridad (estados de consciencia)ni exterioridad (respuestas a las condiciones externas del sujeto) sino que lopsíquico es una unidad hombre-mundo, sujeto-objeto, donde ambos se definen pory desde esa relación” (Pérez Jauregui, M.I. 1995)

12) Max Scheler y la Fenomenología Axiológica: Scheler, también discípulo deHusserl, centrará su principal atención en los contenidos de Valor, que mueven losactos humanos. Utilizará para ello el método de la Fenomenología de Husserl,pero introduciendo en él cambios epistemológicos y metodológicos fundamentales.A diferencia de Husserl y Heidegger, Scheler no está interesado en las cosas, lasideas o la existencia concreta del Ser Humano, sino en los actos humanos, lamotivación que guía esos actos y los fundamentos de dichos actos y motivacionesque desde su concepción serían Valores Trascendentales de carácter Objetivo:“En la fenomenología de Scheler el valor del fenómeno como eje y punto departida intuitivo de filosofar estriba, básicamente, en proporcionar acceso a ladimensión que Scheler consideraba como más radical: el orden de los afectos yvalores menos atendido por la fenomenología de Husserl” (Moreno, C., 2000).Scheler tomará las ideas de Platón y de Kant, pero con readaptacionesfundamentales, tal como en ellos los contenidos A priori no dependen de los“actos”, sino que son objetivos e independientes del sujeto, sin embargo, no sebasan en el intelecto del sujeto, sino su propia esencia objetiva, de esta manera elpensamiento de Scheler se desvincula del idealismo, del subjetivismo, delracionalismo y del giro copernicano Kantiano, proponiendo una “objetividad de loscontenidos a priori”. Scheler destacará con gran énfasis, el rol del afecto e intuicióncomo base del preferir, presente en los actos. Cuestionará de ese modo elracionalismo imperante en su época e introducirá el factor afectivo como una víaválida para la comprensión del fenómeno (no considerada por Husserl yHeidegger), partiendo de los criterios de Blaise Pascal (Logique du Couer). Schelerplantea la cuestión sobre el conocer vs. el amar (¿uno ama intuitivamente aquelloque luego tiene interés en conocer? o ¿uno tiene que conocer primero aquello quellegará a amar?). Para Scheler aquello que mueve al Ser Humano y funda susactos, es la captación afectiva-intuitiva de algo valioso. Este algo “el Valor”,constituye el “Noema” o contenido de la consciencia, que Scheler pretendeinvestigar a través de la fenomenología: “Kant asocia lo a priori con lo formal y loracional, mientras que Scheler va a vincularlo con lo material (es decir, con valoresque se dan intuitivo-esencialmente como “un contenido”) y lo emocional en tanto lo



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a priori es captado en una intencionalidad emocional o, en palabras de Scheler, enuna intuición axiológica. Como se dijo anteriormente, en paralelo a lareivindicación heideggeriana de la intuición categorial como camino hacia el ser, enScheler, la intuición emocional se muestra como camino hacia el valor” (Moreno,C. 2000).

Estos contenidos se muestran A Priori y forman parte de una tradición idealista:“Los valores no se obtienen por inducción, por lo que se puede considerar a priori:esencias a modo de “cualidades valiosas” o “cualidades de valor”. No pertenecen ala actividad constituyente de un sujeto, sino que corresponden a lo dado como tal,por lo que se toman un dato intuitivo inmediato (Sin una mirada humana, por asídecirlo, jamás puesta de sol alguna podría ser bella, pero por más que esa miradahumana fuese necesaria, la belleza no pertenece a la mirada, sino a la propiapuesta de sol. Por lo demás, la mirada no “pone” la belleza, sino que la “descubre”.Otra mirada podría no descubrirla. El ejemplo es simple, pero, creemos, válidopara comprender la tesis Scheleriana) (Moreno, C. 2000). Scheler sostiene quelejos de constituir un “idealismo espiritualista”, su pensamiento constituye un“realismo de las ideas”, pues los contenidos de valores que mueven los actoshumanos, se confirman en la realización de los propios actos. En Scheler “Lo aposteriori confirma lo a priori”, es así como logra unificar, en criterio de losautores, años de división entre las concepciones idealistas (espiritualistas) yrealistas (materialistas). En Scheler lo ideal sólo puede ser mostrado y conocido através de lo real y concreto. Las cualidades del espíritu que constituyen fenómenosa priori, se expresan únicamente en los actos a posteriori: La libertad, se expresaen elecciones concretas; los valores se depositan en bienes o actos humanosconcretos: “Uno de los grandes caballos de la filosofía Scheleriana fue lasuperación de la escisión entre idealismo y realismo” (Moreno, C. 2000)

FENOMENOLOGÍA PRÁCTICA EN LOGOTERAPIA CLÍNICA: La Fenomenologíaconstituye una importante herramienta de aproximación para la comprensión de lapersona sana y enferma. Desde hace muchos años ha sido utilizada com principalmétodo por diversos filósofos y terapeutas de gran importancia como MartinHeidegger, Ludwig Binswanger, Medard Boss, Eugene Minkowski, Karl Jaspers, JeanPaul Sartre, Merleau-Ponty, Martin Buber, Alfred Adler, Rudolf Allers, Viktor E. Frankl,Rollo May, Phyllips Lersch, Carl R. Rogers, Fritz Perls, Eugene Glendin, MichaelMahoney, entre otros. Muchos de ellos utilizaron el método fenomenológico para lacomprensión y fundamentación teórica de diversos aspectos de la experiencia humanatales como la consciencia, la temporalidad, la corporalidad, la angustia, la Libertad, laVoluntad, el Sentido de Vida, los Valores, la experiencia sentida, la coexistencia, laintersubjetividad, la Personalidad, etc. Otros lo aplicaron como método de exploracióncon fines terapéuticos.

Al método Fenomenológico – Comprensivo suele interesarle más la toma deconsciencia, a la experiencia particular y finalidad detrás de los síntomas que a suscausas, interpretaciones o explicaciones teóricas, al respecto nos indica Cooper citadopor Alejandro Unikel: “la fenomenología se ocupa más de ver y observar, que deinterpretar y explicar, pues no se trata de ayudar a los pacientes a descubrir “por qué”tienen las experiencias que tienen, sino de darse cuenta del complejo panorama y delos caminos que recorre para vivir su existencia. La ampliación de la conciencia y de lacomprensión de “qué hago”, “cómo lo hago” y “para qué lo hago”, me da la posibilidadde explorar nuevas formas de hacerlo, que además fortalecen las bases de mi libertady mi responsabilidad, y aumentan la confianza en mi capacidad de cambio. Cuando el



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terapeuta se encuentra frente a su paciente, surgen preguntas como: “me preguntocómo percibe esta persona su mundo”, o “qué hace – cómo funciona – para vivir comovive”, o “cuáles son los significados que le da a estos o aquellos aspectos de suexistencia”. Hacer explícitas estas preguntas conducen al paciente a ampliar supercepción de su estar-en-el-mundo, a interrogarse (aunque la pregunta no tenga unrespuesta contundente, o ninguna respuesta), y a plantearse si hay alternativas que noha visto. Esta terapia valida y explora las experiencias del paciente, tal como las estáviviendo, y pone entre paréntesis las hipótesis y las explicaciones teóricas que suelenestorbar el estar en la experiencia de la situación” (Martínez, Y. y Signorelli, S. 2011).

La obra “Psicopatología General” de Karl Jaspers, constituye un esfuerzo deintegración del método clínico-explicativo y método fenomenológico-comprensivo, suestudio es de vital importancia. Sobre Jaspers, nos comenta Fernando Ivanovic-Zuvic:

El método fenomenológico se enfrenta de un modo diferente a como había sidola posición del investigador hasta esa fecha. Previamente el observadoranotaba las conductas externas del individuo, por ejemplo el tema de losdelirios, tipos de pensamiento, describiendo los síntomas en forma externa.Estas vivencias morbosas, dice Jaspers, deben delimitarse y distinguirse en laforma más exacta posible. Se trata de ahondar en los síntomas tanto externoscomo subjetivos, los que se manifiestan en la intimidad del sujeto que son losde mayor valor diagnóstico. Esto fue novedoso para la época de Jaspers yaque el psiquiatra no es ya un mero observador, sino que intenta experimentarestas vivencias. Es necesario que el enfermo escriba o relate sus vivenciasmorbosas espontáneamente de la forma más exacta posible y libre decualquier influencia.

Su método será destacar, delimitar, diferenciar y describir los fenómenosmentales que de esta forma quedarán actualizados en lo que realmente sucedeen el paciente, lo que verdaderamente vivencia, como algo que le es dado ensu conciencia. Este estudio de las vivencias rebasa las consideracionesmeramente teóricas que distorsionan o no comprenden el vivenciar tal comoéste se manifiesta en la conciencia. Se deben dejar atrás las teoríastradicionales, las construcciones psicológicas, para dedicarse a aquello quepodamos comprender y captar, diferenciar y describir en su existencia real,superando los prejuicios teóricos.

La seguridad que se alcanza a través del método científico-objetivo se logra enfenomenología por medio de las comparaciones, repeticiones y reexamen delas vivencias, tal como ocurre en las ciencias empíricas al comparar, repetir yreexaminar los hallazgos científico-naturales en el método científicoexperimental.

En resumen, el método fenomenológico se relacionará sólo con lo que esrealmente vivenciado, con lo intuible y no con aquello que considere unsupuesto teórico. La fenomenología ve a lo mental como una actualizacióninmediata y no se preocupa de la génesis causal de los fenómenos mentales.

Un concepto importante en la psicopatología lo constituye la diferenciaciónentre comprensión y explicación. Estos conceptos resumen las distintas formasde acercamiento a lo mental, representado por la explicación científica y lacomprensión fenomenológica. (Tabla I)



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TABLA ICOMPRENSIÓN VERSUS EXPLICACIÓN

Comprensión ExplicaciónPor motivos En forma causalDesde dentro, las vivencias surgen devivencias

Desde un exterior, observación

Relaciones entre elementos psíquicos Conexiones de hechos objetivosLas condiciones son en sí mismas evidentes,no conducen a teorías.

Conexiones objetivas que conducen ateorías.

Comprensión de conexiones con empatía Teorías racionales sobre causasEstudio cualitativo, comparaciones ycondiciones en que se manifiesta lo psíquico.

Estudio cuantitativo. Resultados Exactos

Actualización de estados anímicos, cómosurgen de motivos, situaciones o vivencias

Uso de experimentación objetiva

Relación directa con los fenómenos. Relación mediada por instrumentos.Descripciones del paciente y comparacionescon el observador. Delimitación y ordenaciónde las relaciones psíquicas

Separación entre sujeto y objeto, primacíadel objeto, sujeto permanece desconocido.

Contenidos significantes de lo psíquico. Carencia de éstos.Observar fenómenos en forma desprejuiciada,sin teorías.

Basada en teorías. Comprobación dehipótesis experimentales. Repetición paracorroborar hipótesis.

Lo inadvertido como parte del inconsciente Lo extraconsciente como parte del inconsciente.Sus límites son la interrogación causal o bien elesclarecimiento filosófico de la existencia.

Es ilimitada pues siempre se puede preguntarpor las causas.

Comprensible Incomprensible

Sin embargo, para Jaspers no hay contradicción entre la comprensión y laexplicación. Lo que los hace diferentes son las conexiones en que seencuentran los fenómenos. Todo fenómeno puede ser objeto de unaexplicación causal. Esto hace posible la explicación de las causas, pero nohace comprensible la conexión entre los fenómenos. La explicación y lacomprensión apuntan a conocimientos que se expresan desde ángulosdistintos. No hay fenómenos que puedan ser explicados y comprendidos enforma simultánea. (Ivanovic-Zuvic, Fernando. En Rev. Chil. Neuro-psiquiatr(online). 2000, vol. 38. n.3.)

Otro importante psiquiatra de orientación existencial, que aplicó la fenomenología parael estudio de la psicopatología fue Rudolf Allers, uno de los principales maestros deViktor Frankl, este centró su particular interés en lo que podríamos llamar“fenomenología de los mundos anormales”. Allers indica que comprender al otrosignifica ver las cosas desde “su punto de vista”, llegar a representarse el mundo de lamisma manera que él (Allers, R. 1963), es así que no sólo toda persona es Ser-en-el-mundo como indicó Heidegger, sino que además cada persona tiene-su-propio-mundocomo expone Allers. Es posible comprender a través del método fenomenológico en larelación directa, los mundos diferentes de las personas, tanto sanas como aquellasque padecen de alguna alteración mental. El aporte de Allers al campo de lapsicopatología clínica – fenomenológica es fundamental, pero lamentablemente muypoco conocido y difundido entre los especialistas:

“Los “mundos anormales” de los que voy a hablar, son asimismo, tipos y noclase. Además, son tipos que no coinciden con los otros tipos psiquiátricos. Es



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muy posible que pacientes con enfermedades bien distintas, es decirdiagnósticos bien distintos, vivan en mundos en un todo idénticos, comotambién es dable observar mundos completamente distintos en pacientes quesufren iguales trastornos.

Hagamos otra indicación previa. Ya he dicho que para comprender al enfermodebemos por decirlo así, insertarnos en su mundo. Esto también supone queuno debe ser consciente del hecho de que tanto las palabras, como cualquierotro acontecimiento, no tienen para él la misma significación que para nosotros.Si concedemos a las palabras el mismo sentido habitual que tienen, corremosel riesgo de no comprenderlo. Así, por ejemplo, malograremos nuestracomprensión, de un hombre súbitamente intranquilo y receloso por el hecho deque se le ha cruzado un gato negro en el camino, si no tenemos en cuenta loque eso significa para él, el signo de un aciago presagio” (Allers, R. 1963).

El Dr. Ludwig Binswanger5, aplicó el método fenomenológico a la Psiquiatría Clínica,explorando a través de él la biografía del paciente, así como las diversas categorías através de las cuáles éste organiza su mundo. Dio particular importancia a laespacialidad, al respecto nos comenta Susana Signorelli: “El espacio sintónico descritopor Binswanger es la experiencia determinada por el tono o elevación emocional delos propios sentimientos. Simultáneo a la experiencia del espacio orientado, cuyopunto de referencia es nuestro propio cuerpo, también experimentamos una cualidadespecial del espacio o tono con nuestro estado el espíritu. La altura o tono de nuestroespacio interior orientado puede ser de plenitud o de vaciedad: podemos sentirloexpandiéndose o encogiéndose. En tanto que el espacio exterior orientado puedetener resonancia huecas o armónicos ricos, expresivos “fisionómicos”. Demos algunosejemplos: en el amor el ser amado, a pesar de la distancia real se siente cerca; en lafelicidad las cosas se sienten como agrandadas dado que el espacio sintónico sedilata; en la tristeza se achica; y en la desesperación se convierte este espacio envacío” (Martínez, Y. y Signorelli, S. 2011). Binswanger, también planteó los diversos“modos de ser”, donde describió diversas modalidades de existencia partiendo de lasideas de Martin Heidegger y Martin Buber, destacando:

1) El modo Singular. Donde la persona se relaciona consigo misma, cayendo enel individualismo y/o aislamiento.

2) El modo plural. Donde la persona establece relaciones impersonales einauténticas, de tipo Yo-Ello.

3) El modo anónimo. Donde la persona cae en lo impersonal, se disuelve en lamasa y pierde su identidad personal, como sucede en el caso del fanatismo.

4) El modo dual. Donde la persona establece

También otros Analistas Existenciales como el Dr. Medard Boss y el Dr. EugeneMinkowski han aportado importantes contribuciones desde la Fenomenología aplicadaal ámbito clínico. El primero exploró ampliamente la corporalidad y los sueños, ademásde ser la persona que mejor adaptó las ideas de Martin Heidegger al ámbito clínico,desarrollando en conjunto los conocidos seminarios de Zollikon. Minkowski, por suparte desarrolló importantes descripciones y estudios de la Esquizofrenia, tambiénexploró a través de la fenomenología las categorías de Temporalidad y Espacialidad.Sobre el tiempo hará un minucioso estudio fenomenológico “El Tiempo vivido”,organizado en pasado, presente y futuro, cuya lectura recomendamos.

5Para mayor información sobre Binswanger, leer el artículo “Existenciales: Las ideas de Binswanger” de

Susana Signorelli, en esta misma revista. Para leer el artículo, hacer click en este enlace.



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El Dr. Rudolf Allers, en su breve, pero brillante obra titulada “Existencialismo yPsiquiatría”, describe los mundos anormales de diversos trastornos, desde un métodofenomenológico-comprensivo:

I. Mundos anormalmente defectuosos:

a) El mundo del débil mental, que se puede describir como un “mundo cerrado”, adiferencia del mundo de las demás personas, no está “en expansión”, sino depor sí ya limitado, más estos “muros no sólo son infranqueables, sinoinvisibles”, por la propia persona.

b) El mundo de los pacientes con agnosia, que podríamos llamar “mundoperforado”, dado que este posee “agujeros” que incluso son percibidos por losmismos pacientes. Los recuerdos y habilidades aprendidas se pierde y lastareas sencillas que se ejecutaban automáticamente resultan ahora difíciles.

c) El mundo del paciente con demencia, que podríamos denominar “mundoencogido”, este está afectado en su horizontalidad (expansibilidad), como en suprofundidad (contenidos).

II. Mundos transformados:

a) El mundo despedazado de los estados de confusión mental: es un mundoincoherente, en el cuál la fantasía irrumpe en la realidad, es cambiante y puedeverse alterada la percepción de la realidad y del tiempo generando inseguridady angustia ante la pérdida de sostén ante un mundo incomprensible,desordenado y/o caótico.

b) El mundo inestable de los maniáticos, donde predomina la sensación deinseguridad y angustia, sin embargo, el mundo parece mantener su orden adiferencia que en la confusión mental, es entonces él mismo y su experienciadel mundo la que se ve alterada. “Este mundo es ancho pero poco profundo.Las rápidas alteraciones que tienen lugar en él no permiten ni concentrarse nirealizar exámenes minuciosos” (Allers, R. 1963). Esta forma particular estápresente en las “hipomanías” y fase maniática del trastorno bipolar. Existe puesuna falta de seriedad, un estilo de existencia inauténtica y la búsqueda deestímulos que por su fugacidad, son incapaces de captar en plenitud.

c) El mundo extrañado de la despersonalización, en el cuál el mundo se hatornado extraño y difícilmente describible, los objetos permanecen iguales perose ven diferentes, cambiados o alejados. Las personas siguen siendo lasmismas, pero para el paciente están cambiadas, les falta algo o poseencaracterísticas extrañas. Lo mismo puede ocurrir con la propia persona, la cualpierde sus propias características, cayendo en un extravío y desconocimientode sí mismo. Podría describirse también como un “mundo deshumanizado”.

d) El mundo transmutado de los esquizofrénicos, es un mundo distinto al nuestro,con su propia lógica y que se presenta a los demás como ininteligible, esimportante considerar sin embargo que no todos los pacientes conesquizofrenia habitan en un mundo totalmente transmutado, la medida en lacual la realidad se ve invadida por los contenidos del paciente, varíanconsiderablemente de un caso a otro. Es también importante diferenciar el



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“mundo plegado” del autista del “mundo transmutado” del esquizofrénico, asítambién diferenciarlo con el “mundo fantasioso” del soñador. En este mundo elpaciente acepta “el significado inmediato de las experiencias”, dándolas comoválidas y lógicas. Es un “mundo nuevo” que no sustituye al “mundo real”, sinoque se sobrepone mostrándose “al fondo” o a “través de” este.

e) El mundo fragmentado de los síndromes anancásticos6, donde resaltan lacompulsión de conductas específicas y el carácter absurdo de ciertas ideasobsesivas que estimulan dichas conductas: “el paciente es impotente paraenfrentarse con la compulsión; él tiene que pensar, imaginarse, o hacer ciertascosas; es la víctima pasiva de su ansiedad, a pesar de saber que no existe unarelación intrínseca entre cruzar la calle y sufrir un ataque de corazón” (Allers, R.1963). El significado real de los objetos, contenidos de la conciencia ysituaciones, no es aprehendido en su realidad y diversas perspectivas, sinoque es asociado a contenidos o significados fijos y deprendidos de la realidad.La sensación de asco es frecuente. Así mismo las categorías y significadosrígidos: “cada cosas tiene su lugar, cada acción su forma propia de serejecutada, cada hora tiene un papel y solamente uno” (Allers, R. 1963).

III. Mundos pervertidos: (Caracterizados por un cambio profundo en el ordende los valores)

a) El mundo vacío del melancólico, en el cuál han desaparecido todos los valorespositivos que habían en él, prevaleciendo y resaltándose los aspectosnegativos: “A este mundo que se ha vuelto vacío y que está despojado debondad le corresponde una existencia igualmente vacía y desprovista de valor”(Allers, R. 1963).

b) El mundo egocéntrico de los neuróticos. Cabe diferenciar, según Allers, estaforma de ser centrada en sí mismo y basada en “metas ficticias”, del “egoísmo”,que es asumido con autenticidad y realismo. Son características de esta formade ser en el mundo la culpa y la ansiedad, debido a que la persona no escapaz de subordinar sus exigencias, emociones y deseos a la realidad,correspondiendo esto con un alto nivel de inmadurez. El neurótico exigeatenciones y demandas de los otros, pero no muestra interés o preocupaciónsincera por la sociedad, las personas y las cosas están el mismo nivel, deherramientas o medios para sus fines particulares: “El neurótico es incapaz de“darse”, e hacer abandono de su propio ser aunque sólo sea por un momento.“De ahí que esté privado de la experiencia de “realización” que aparece sobretodo en la comunión con los otros, “pero también en la incansable dedicación aalgo perteneciente a la región del no-ego” (Allers, R. 1963).

c) El mundo photocéntrico7 de los adictos, en el cuál el mundo está centrado en labúsqueda de satisfacción de un deseo dominante, que ocupa el principal focode la existencia y constituye un valor máximo, que de no ser realizado generasensación de vacío y angustia, el mundo se reduce al deseo y a lapreocupación por su satisfacción: “Esta descripción es la que correspondeobviamente, sobre todo al adicto a las drogas y al alcoholista crónico. Pero

6El término anancástico proviene del griego anankos, que expresa obligación, necesidad, algo

que se impone, algo que limita la libertad.7

Photos significa deseo, apetencia.



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también parece venirle bien al jugador apasionado, a cierto tipo de comilón y ,en cierto modo, al hombre cuya vida está dominada por una excesiva vanidad,por el deseo vehemente de alcanzar prestigio social (el escalador social, en sugrado más alto); el avaro, y a aquel que está poseído por la concupiscencia delpoder. Y también posiblemente por algunos de aquellos que el lenguajepopular llama maniáticos sexuales” (Allers, R. 1963).

Con respecto a la aplicación del método fenomenológico en el ámbito clínico yprecisamente en la psicopatología, cabe indicar que aún falta un largo camino porrecorrer. Este método puede ayudarnos de manera fundamental tanto en la labordiagnóstica, como psicoterapéutica, contribuyendo y complementado el métodoclínico. El método fenomenológico permitirá entonces en el ámbito clínico:

Una descripción más exacta y pura de los fenómenos, sin interferencia deinterpretaciones, juicios o explicaciones externas a lo observado, por ende nosólo sería más realista, sino también más científico.

La valoración y exploración de la experiencia y subjetividad del paciente,desmerecida y menospreciada por el método científico positivo.

Una mayor comprensión de la biografía, la experiencia, la finalidad, elsignificado de los contenidos de la consciencia, la forma de ser-en-el-mundo,así como de las diversas categorías existenciales, con las que el pacienteorganiza su experiencia (espacialidad, temporalidad, corporalidad yrelacionalidad).

Una aproximación más humana e integral hacia la persona integral y particulardel paciente, diferenciándolo de sus trastornos, síntomas y conductaspatológicas.

Cabe indicar sin embargo, tal como relata Emilio Romero en la siguiente anécdota,seguida de una importante reflexión, que el Método Fenomenológico, es anti-naturalen el sentido de que exige un mayor esfuerzo por parte de quién lo aplique, enobservar los contenidos de su propia consciencia y mantenerse en la experiencia,siendo las actitudes de la interpretación externa y explicación teórica connaturales delcomún de los hombres, al menos en occidente:

“Me recuerdo de la primera vez que visité el famoso Juquerí (Brasil) dondehabitaban más de cinco mil internos. Una amable colega fue mostrando losdiversos sectores del manicomio. En un momento dado una simpática viejitacomenzó a verbalizar algunas quejas contra el tratamiento dado en aquelhospital. Eran quejas completamente verosímiles: la comida era siempre lamisma, alguien le había robado su cobertor, en la noche había mucho ruido. Deinmediato, mi gentil colega interpretó el discurso de la viejita “como propias desu estado delirante”. ¿Por qué sería apenas un delirio y no un legítimoreclamo? – le pregunté – imagine ¡Aquí son muy buen tratados! y agregó parareforzar su argumento: es una paciente crónica.

Esta exigencia metódica implica precisamente dejar que los fenómenos hablenpor sí mismos sin encajarlos de inmediato en el casillero de nuestra teoríaprevia. Aquella colega bien podía haber ponderado la conducta de la interna enel momento del diálogo, donde se mostraba tranquila y bien dispuesta, sinánimo querellante ni pleiteador. En vez de investigar la veracidad de su queja,prefirió cerrar el asunto con un simple rótulo, como lo haría cualquier legodespreparado.



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Reconocemos que este ideal del método no es fácil de ser colocado enpráctica. Tenemos la tendencia de observar las cosas bajo un prismadeterminado, prisma que proporcionado, ora por la tradición, ora por nuestroshábitos mentales, ora por una teoría en la que acreditamos, ora por todo estojunto. Tendemos a prejuzgar: raras veces suspendemos el juicio hastaestablecer el significado de una conducta. En la vida cotidiana, esta tendenciapara juzgar comportamientos e intenciones por meros indicios y pistas es casiuna regla. Muchas veces de un simple hecho se infiere una motivación. Con labanalización del Psicoanálisis esta tendencia se volvió un vicio pseudo-intelectual: si una muchacha se casa con un hombre mayor está intentandorealizar su complejo de Edipo, si una mujer revindica sus derechos con energíaestá actuando compelida por su complejo masculino y otras perlas de la mismaostra; casi todas sin el más leve fundamento” (Romero, E. 2003. Pág. 60).

COSMOVISIÓN, ACTITUD Y MÉTODO FENOMENOLÓGICO: Es importantereconocer que toda fenomenología, posee una Cosmovisión, un método y una Actitud.Cabe indicar que Viktor Frankl no desarrolló una aplicación fenomenológica explícita osistémica en la práctica de la Logoterapia. Los aportes acá planteados constituyenadaptaciones del método fenomenológico a la práctica concreta de la LogoterapiaContemporánea, las cuáles de ninguna manera deben ser tomadas como aplicacionesdirectas de Frankl, sino como contribuciones contemporáneas posteriores:

o NUESTRA COSMOVISIÓN: Implica una concepción Ontológica, donde existe nosólo un mundo objetivo material (a posteriori), sino además un mundo objetivoespiritual (a priori). Tanto en Scheler como en Frankl, los Valores poseen uncarácter objetivo e independiente a la experiencia axiológica de los mismos. Asítambién se reconoce la existencia de un Sentido, que ha de ser descubierto porcada Persona en cada situación. La Cosmovisión de Scheler, se aleja de lapostura Heideggeriana al considerar que existe un mundo previo e independienteal Ser-en-el-mundo, no niega que la única forma de acceder a ese mundo estravés de la experiencia de un Ser concreto en relación con-el-mundo. Esimportante destacar que esta comprensión de la realidad descrita por Scheler yFrankl no niegan la existencia de la realidad material cayendo en una posturametafísica, idealista o espiritualista, dado que es la Persona, la única capaz decaptar, encarnar y descubrir estos Valores y Sentidos, esta persona es siempretotalidad y se expresa gracias a su realidad material psicofísica en relación con unmundo concreto, sin estas condiciones la expresión de estas posibilidades noexistiría. En Scheler y Frankl “lo a posteriori, confirma lo a priori”, es decir que loshechos concretos materiales, confirman las posibilidades espirituales.

o NUESTRA ACTITUD: Aplicamos la Actitud Trascendental Husserliana,observando el contenido de la propia consciencia y evitando atribuciones, juicios,interpretaciones y suposiciones propias de la actitud natural. También asumimosuna perspectiva relacional, reconociendo que no podemos mantenernos fuera dela relación-con-el-paciente o poner entre paréntesis nuestra propia experiencia enrelación a este, por ende depositamos nuestra atención a los fenómenos quesurgen en relación al consultante, a nosotros mismos y en el espacio de la relaciónentre terapeuta-consultante, reconociendo, validando y explorando la experienciainter-subjetiva. Tal como expone Michele Croquevielle:

“La actitud fenomenológica requiere de una doble apertura por parte delterapeuta: “hacia “fuera”, a lo que impresiona desde el exterior (p. ej. Lo que el



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otro dice, cómo lo dice, gesticula, etc.) y una segunda apertura “hacia adentro”,a lo que “me toca”, a los efectos del fenómeno “sobre mí” (Como terapeuta)”,dejarse “tocar” por el paciente y, al mismo tiempo, se abre internamente paraqué tiene que ver con el paciente y qué tiene que ver con sus propios temas(para ponerlos entre paréntesis).

En el proceso de la terapia analítico-existencial, esta presencia personal delterapeuta, con su mirada abierta, fenomenológica, no interpretativa, abreespacio al paciente para el despliegue de sus fuerzas personales con lascuales él es estimulado y apoyado para poder enfrentar su patología y ojalácomprenderla y superarla (Martínez, E. 2001a. Pág. 131).

Con respecto a la Actitud Fenomenológica Scheleriana, esta parte de una actitudcomprensiva, amorosa y no directiva hacia la persona, acompañándole a clarificar yafinar su propia consciencia con el fin de poder descubrir sus posibilidades, valores ysentidos personales en cada situación concreta, y elegir de manera personal,consciente y responsable, entre aquellas posibilidades más significativas. Implicatambién una comprensión humana no reduccionista de la persona humana y loscontenidos de valor en los cuales sus actos intencionales se fundamentan: “Conservarlo humano de los fenómenos humanos es precisamente lo que el enfoquefenomenológico, tal como lo han propuesto Husserl y Scheler, ha intentado hacer”(Frankl, V. E. 2003b. 2da Edición)

o NUESTRO MÉTODO: Combina elementos de las tres fenomenologías principales:

FENOMENOLOGÍA TRASCENDENTAL (HUSSERL)o Paso de la Actitud Natural a la Actitud Trascendente Fenomenológica.o Epoché: Poner entre paréntesis Atribuciones, Juicios, Interpretaciones,

Etiquetas y Suposiciones.o Describir vs. Explicar o Interpretar.o Horizontalizar criterios para lograr una mayor comprensión.o Volver Consciente la Visión Inconsciente del Ser Humano, como Actitud

Fenomenológica (Ver a la persona por lo que es (SER) y no por lo que tiene(TENER:PADECER) o creemos que es”

FENOMENOLOGÍA EXISTENCIAL (HEIDEGGER)o Apertura hacia una comprensión relacional-existencial e intersubjetiva.o Reconocer que todo lo que el otro (paciente) experimenta, piensa, siente,

hace durante el proceso terapéutico, no es un fenómeno aislado, sino quesurge en la relación misma y sólo a través de ella se expresa.

o Poner el foco de atención fenomenológica no sólo en la Persona delpaciente, sino en la propia experiencia del terapeuta: ¿Cómo es que lapresencia del otro me afecta, me toca? ¿qué pienso? ¿Qué siento? ¿quéhago? ¿Con qué se relaciona esto en mí?

o Reconocer el rol mutuo de paciente y terapeuta en la construcción de larelación y la experiencia que surge en el proceso terapéutico, poniendo elfoco de atención también en el espacio entre terapeuta-paciente.

FENOMENOLOGÍA AXIOLÓGICA (SCHELER)o Estimular el aspecto afectivo-intuitivo de la consciencia, para la captación

de contenidos de valor.



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o Afinar la consciencia para la ampliación de posibilidades, flexibilización delas jerarquías de valor y captación del mayor o menor valor/sentidodepositado en cada posibilidad.

o Reconocer las dinámicas de preferir/posponer (afectivo, intuitivo,inconsciente) y elegir (cognitivo, reflexivo, consciente) entre diversosvalores/sentidos, que surgen como dinámicas propias de la VoluntadHumana, siendo capaz de comprender la intencionalidad – finalidadprofunda detrás de los actos humanos y los valores en los cuáles estosactos se fundamentan.

o Estimular la toma de elecciones responsables y significativas, desde lapropia consciencia, en sintonía con las circunstancias existenciales y losvalores personales más altos de acuerdo a cada situación concreta.

4) IMPORTANCIA FUNDAMENTAL DEL ENCUENTRO Y LA RELACIÓNTERAPÉUTICA COMO BASE DE LA PSICOTERAPIA:

Nuestra institución considera la Logoterapia Clínica, dentro del Paradigma Relacionalde la Psicoterapia, poniendo como punto fundamental de su praxis el desarrollo de lashabilidades y condiciones para establecer un Encuentro, Relación y AlianzaTerapéutica sólida desde los momentos iniciales del proceso terapéutico, hasta losmomentos finales del mismo.

Existen en relación al Encuentro Terapéutico algunos postulados, que creemosimportantes mencionar, antes de resaltar la importancia de la misma en la Logoterapia:

1) Resaltamos primero el denominado “Mito de la mente aislada” (Stolorow y Atwood,2004): “El mito de la mente aislada atribuye al hombre un modo de ser en el cuál elindividuo existe separadamente de la naturaleza física y también de la vinculacióncon otros. Este mito además niega la inmaterialidad esencial de la experienciahumana al describir la vida subjetiva en términos de sustancializados y reificados”.Según estos autores este mito arraigado ampliamente en occidente, conlleva a laalienación de la relación con la naturaleza, de la vida social y de la subjetividad.Este mito puede llevarnos a reducir a la persona y su existencia a fenómenos deorden biológico – fisiológico, negar el carácter relacional de las personas y restarimportancia a sus experiencias subjetivas. Al respecto menciona Rudolf Allers,eminente neuropsiquiatra y terapeuta, maestro de Viktor Frankl: “El hombre nodebe ser considerado como algo aislado, como un ser que podría o no, entrar encontacto con el mundo y sus semejantes. Por el contrario, el ser del hombre estáconstituido precisamente por estas relaciones” (Allers, R. 1963)

2) Otro mito común en la práctica terapéutica es el de “La relación como opciónposible con una reacción causa-efecto”, según el cual la única forma de influir en elotro es a través de una acción/conducta concreta, que inevitablemente tendrá unefecto concreto correspondiente, en una lógica causal. Esta mirada común en lasformas más clásicas de la psicología conductual, no sólo niegan la influencia de “lano acción”, sino que además atribuyen un poder determinante de las acciones delterapeuta, sobre el paciente.

Sabemos sin embargo, gracias a la Fenomenología y Psicoterapia Existencial, quela Relación y Encuentro Terapéutico no es una opción, del terapeuta, sino que estásiempre involucrada en todo proceso, dado que no podemos no estar en relación,el no relacionarnos o no comprometernos, es también una forma de relación. A



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esto se agrega el postulado de la Terapia Sistémica Estratégica, bajo el cual “nopodemos no comunicar” y por ende “no influir”. Esta influencia sin embargo, debeser vista únicamente como un factor activador y estímulo, jamás como una causade la conducta humana, la cual posee como principio fundamental su libertad devoluntad.

3) Es común también la postura de “observador independiente y no influenciable”,que se pretende desde una “psicología científica”, mantener en aras de la Ciencia,sin embargo, al ser la Psicología un proceso donde el objeto de estudio es a la vezsujeto, hablamos más de una ciencia inter-subjetiva, donde las personas en unarelación con fines terapéuticos, en la cual ponen a servicio no sólo conocimientosteóricos y técnicos, sino también sus propias experiencias biográficas, valores,personalidad y otros elementos propios que influirán definitivamente en el curso delproceso terapéutico. No podemos por ende mantenernos en “una relación deobservadores, sin ser influenciados”, dado que en dichos términos la relación nosería posible. Se suele en este punto hablar comúnmente de relación terapéutica,únicamente en el sentido de Terapeuta-Paciente, más no de la influencia delPaciente-Terapeuta, la cual está siempre presente y que compete al Terapeutamantener presente, con el fin de no contaminar los procesos con aspectos propioso utilizar sus propias experiencias, para lograr una mejor comprensión y empatíacon su paciente.

4) Una postura contraria, pero no por ello más válida, sería la “Influencia de larelación, como vía para la activación de contenidos intra-psíquicos, pero ajenos ala relación misma”. Esto comúnmente presente en el psicoanálisis bajo el conceptode “transferencia” o en otras formas de psicoterapia como la Terapia Gestálticabajo el concepto de “asuntos inconclusos” y/o “proyecciones”, reconocerían el rolimportante de la relación y la influencia del terapeuta en la experiencia de lapersona, al punto de intentar disminuir este efecto con precauciones ligadas alencuadre y normas de la práctica terapéutica. Existen por ejemplo normas clarasen ciertas escuelas de psicoterapia, sobre “no colocar elementos personales,fotografías u objetos en el lugar de consulta, que puedan activar contenidos decarácter transferencial”, lo mismo en relación a la misma relación, que debe serestrictamente focalizada al proceso de terapia y no establecerse en ambientesajenos a este, por ende, en el caso de un eventual encuentro en un lugar social, elterapeuta debería retirarse inmediatamente de dicho contexto.

Esta es postura a través de la cual cualquier contenido que surja en el procesoterapéutico e incluso una queja directa en relación a la persona o forma de actuardel terapeuta, será fácilmente reducida a un tema intra-psíquico tal como una“resistencia”, un “fenómeno de transferencia”, una “proyección”, un “asuntoinconcluso”, una “ganancia secundaria” o un “impasse”, que incluso existiendo enun caso particular, no niega que este haya pasado del fondo de la historia-biografíade la persona, a la figura-experiencial a través de la relación terapéutica en el“Aquí y Ahora”. La opción que posee el terapeuta en esta situación es negar laexperiencia de la relación y reducirla a un tema unipersonal, por ende no existeuna relación terapéutica válida, sino únicamente una relación del consultante, consus propios aspectos subjetivos, biográficos o patológicos, que el terapeuta leayuda a clarificar desde fuera, sin contaminarse y sin comprometerse.

Esto puede llevar a explicar la problemática del consultante y dificultades propiasde la relación o del proceso terapéutico, en términos únicamente intrapsíquicos,



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manteniéndose así el terapeuta al margen de dicha problemática, observándoladesde fuera de la relación como si fuese, en palabras de Gabriel Marcel, unproblema a resolver, del cual no se considera partícipe o responsable.

5) Finalmente, nombramos la idea mal entendida de que “la Relación Terapéutica seconstruye, en base a actitudes que el terapeuta debe tener o desarrollar, talescomo la empatía, la aceptación incondicional o la congruencia (Rogers, C. 1997)”.Esta lógica contiene al menos dos posibles errores:

1. La idea de que la relación es algo que se construye, cuando la relación esanterior al inicio del proceso y se encuentra ya implícita en todo procesohumano. En muchos casos la relación se inicia meses antes del primerencuentro terapéutico, el paciente indaga en datos sobre la psicoterapia,diversos enfoques y el terapeuta, generando expectativas que será necesarioabordar y explicitar al inicio del proceso. La relación se encuentra ya establecidadesde el momento en el cuál este considera iniciar un proceso, sin embargo elinicio del proceso puede generar de por si algunos problemas y conflictos en lapersona, como bien menciona Jesús Madrid Soriano (Madrid Soriano, J. 2005)que “la persona que pide ayuda tiene como mínimo dos problemas: 1) Elproblema que le hace sufrir en su vida ordinaria y le impulsa a pedir ayuda y 2)El problema relacional, que le surge al tener que mostrarse necesitado oindefenso ante el agente de ayuda”. La relación no debe establecerse, dado queesta ya está presente, lo importante es hacer explícita la forma como surgedicha relación y estimular la comunicación auténtica con el fin de poder generarcondiciones que contribuyan a profundizarla y afianzarla, abarcando las dudas,sentimientos, pensamientos, conductas y conflictos no sólo del motivo deconsulta, sino además aquellos que son propios de la misma relación y procesoterapéutico.

2. Que la relación tiene que ver con “hacer algo”, siendo posible que esto nos llevea establecer una relación “como si”, o a “utilizar el concepto de relación”, confines utilitarios pragmáticos y técnicos. El Encuentro no puede ser entendidocomo una técnica, ni siquiera podríamos decir que “El Encuentro es la primeratécnica de la Logoterapia”, dado que este constituye una condición básica quedebe ser elaborada y co-construida en términos de proceso terapéutico.Podemos pretender establecer un “Encuentro” a través de la simulación o el usotécnico de características como la empatía, la aceptación incondicional y lacongruencia, pero esto no sería sostenible durante mucho tiempo, dado quedonde hay simulación, no hay encuentro posible. Es importante resaltar quedesde nuestra perspectiva, el aspecto más importante de la prácticaterapéutica, no tiene relación con el “Hacer”, sino más bien con el “Ser” delTerapeuta. Esto no quiere decir que no sea relevante o importante el uso deciertas técnicas e instrumentos en un momento específico de la práctica.

No deben ser entendidos de esto modo las indicaciones de Carl Rogers, una de laspersonas que más ha contribuido a resaltar la importancia de la Actitud Terapéuticafavorable a la Relación Terapéutica, tal como indica en el siguiente texto:

“He descubierto que mientras más auténtico puedo ser en la relación, tantomás útil resultará esta última. Esto significa que debo tener presentes mispropios sentimientos, y no ofrecer una fachada externa, adoptando una actituddistinta de la que surge de un nivel más profundo o inconsciente. Ser auténticoimplica también la voluntad de ser y expresar, a través de mis palabras y miconducta, los diversos sentimientos que la relación sea auténtica, condición



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que reviste fundamental importancia. Sólo mostrándome tal cual soy, puedolograr que la otra persona busque exitosamente su propia autenticidad. Esto esverdad en el caso en que mis actitudes no me complazcan ni me parezcanconducir a una buena relación. Lo más importante es ser auténtico.

La segunda condición reside en el hecho de que cuanto mayor sea laaceptación y el agrado que experimento hacia un individuo, más útil le resultarála relación que estoy creando. Entiendo por aceptación un cálido respeto haciaél como persona de mérito propio e incondicional, es decir, como individuovalioso independientemente de su condición, conducta o sentimientos. Laaceptación también significa el respeto y agrado que siento hacia él comopersona distinta, el deseo de que posea sus propios sentimientos, laaceptación y respeto por todas sus actitudes, al margen del carácter positivo onegativo de estas últimas, y aun cuando ellas puedan contradecir en diversamedida otras actitudes que ha sostenido en el pasado. Esta aceptación decada uno de los aspectos de la otra persona le brinda calidez y seguridad ennuestra relación; esto es fundamental, puesto que la seguridad de agradar alotro y ser valorado como persona parece constituir un elemento de granimportancia en la relación de ayuda.

También encuentro la relación significativa en la medida en que siento undeseo constante de comprender: una sensible empatía con cada uno de lossentimientos y expresiones del cliente tal como se le aparecen en esemomento. La aceptación no significa nada si no implica comprensión. Sólocuando comprendo los sentimientos y pensamientos que le cliente le parecehorribles, débiles, sentimentales o extraños y cuando alcanzo a verlos tal comoél los ve y aceptarlo con ellos, se siente realmente libre de explorar los rinconesocultos y los vericuetos de su vivencia más íntima y a menudo olvidada. Estalibertad es una condición importante de la relación. Se trata de la libertad deexplorarse a sí mismo tanto en el nivel consciente como inconsciente, tanrápidamente como sea posible embarcarse en esta peligrosa búsqueda. Elcliente también debe sentirse libre de toda evaluación moral o diagnóstica,puesto que, a mi juicio, las evaluaciones de ese tipo son siempreamenazadoras.

Por consiguiente, la relación que encontré de ayuda se caracteriza de mi parte,por una especie de transparencia que pone de manifiesto mis verdaderossentimientos, por la aceptación de la otra persona como individuo diferente yvalioso por su propio derecho, y por una profunda comprensión empática queme permite observar su propio mundo tal como él lo ve. Una vez logradas estascondicione, me convierto en compañero de mi propio cliente en el transcursode la aterradora búsqueda de sí mismo que ya se siente capaz de emprender”.(Rogers, C. 2011. 2da edición. 4ta reimpresión. Pág. 41-42)

Diversas investigaciones (Alexander & Luborsky, 1986; Horvath, Gaston & Luborksy,1993; Horvath & Greenberg, 1994; Horvath & Symonds, 1991; Orlinsky, Grawe &Parks, 1994) han puesto en evidencia que la calidad de la alianza terapéutica es elpredictor más robusto del éxito del tratamiento (Safram, J. y Muran, J.C., 2005). Estoya había sido mencionado anteriormente por Viktor Frankl: “Hace ya mucho tiempoque he comprendido que aquello que importa en la terapia no son las técnicas, sino,más bien, las relaciones humanas entre el terapeuta y el paciente, o el encuentroexistencial personal”.



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Otro hallazgo vinculado al anterior es que los casos con resultados pobres muestranuna mayor evidencia de procesos interpersonales negativos (es decir interaccioneshostiles y complejas entre terapeutas y pacientes) que los casos con resultadosfavorables (Henry, Schacht & Strupp, 1986, 1990; Coady, 1991; Kiesler & Watkins,1989; Tasca & McMullen, 1992; Binnder & Strupp, 1997) (Safram, J. y Muran, J.C.2005). Este hecho también fue reconocido por Viktor Frankl, que solía decir que “lecostaba más trabajo curar a sus pacientes de las intervenciones de los analistas, quede sus propios trastornos y problemas”. Este efecto negativo de la intervenciónterapéutica fue descrito y acuñado por Viktor Frankl bajo el término de “NeurosisIatrógena: “Llamamos neurosis iatrógenas a aquellos estados morbosos(preferentemente neuróticos) en los que posteriormente se comprueba que el médico8

(iatros) ha puesto el factor patógeno”. (Frankl, Viktor E. 2001).

Se ha investigado también que las diferencias en la habilidad del terapeuta, son másimportantes que el modelo que el terapeuta aplique (Luborsky, McLellan, Digeur,Woody & Seligman, 1997 en Safram, J. y Muran, J.C., 2005). Esto también fuemencionado por Frankl que solía decir que cada Encuentro y Relación Terapéuticaimplica una co-elaboración de la misma, un problema en sí a ser abordado en eltrabajo terapéutico, ya que la Psicoterapia es igual a la fórmula ¥ = X + Y, donde Xcorresponde a la Persona-Personalidad Única del Consultante e Y a la Persona-Personalidad Única del Terapeuta en una situación específica. Frankl solía decirademás que todo psicoterapeuta debería tener además de una adecuada comprensiónde su modelo terapéutico y de la técnica (techné), cierta dosis de creatividad, arte eimprovisación (poiesis): “Por más técnica y ciencia que puedan incorporarse en lapsicoterapia, de alguna manera en último término se funda menos en la técnica que enel arte, y menos en la ciencia que en la sabiduría” (Frankl, V. E. 2002)

Safran y Muran (Safram, J. y Muran, J.C., 2005) proponen considerar las dificultadesdel proceso como oportunidades para profundizar en la relación terapéutica, lacomprensión del consultante y las habilidades del terapeuta, para ello recomiendansiguiendo las ideas de Bordin, poner la atención del terapeuta, ante impasses ydificultades en el proceso terapéutico en tres aspectos fundamentales:

1) Las tareas terapéuticas.2) Los objetivos de la terapia3) El Vínculo Terapéutico.

El Encuentro y Relación Terapéutica implica para nuestra institución uno de los puntosfundamentales de investigación, aplicación y desarrollo como parte del entrenamientoterapéutico de nuestros miembros y alumnos. Resaltando:

La importancia de la Formación, Proceso y Actitud personal del terapeuta comoprincipal elemento para facilitar una adecuada relación terapéutica.

La importancia fundamental del Encuentro Terapéutico Personalizado y la co-construcción de un contexto seguro desde el primer contacto inicial, para eldesarrollo del proceso terapéutico. Así como el uso de la relación Terapéuticacomo el principal elemento para generar cambios en el consultante.

La actitud fenomenológica – relacional con atención especial a la descripción delos fenómenos relacionados al consultante, al propio terapeuta y al espacio quesurge en la relación terapeuta-paciente.

8Es importante indicar que el término médico, implicado en las Neurosis Iatrógenas, puede extenderse

a la figura del Terapeuta o agente de salud en general.



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La atención explícita por parte del Terapeuta de las tareas terapéuticas,objetivos del proceso y el vínculo terapéutico, ante dificultades o impasses quesurjan en el proceso terapéutico.

La importancia de una actitud de Encuentro y diálogo existencial auténtico entreTerapeuta-Consultante.

El énfasis en la Supervisión Clínica de los alumnos y miembros en formación,así como de la importancia del desarrollo del factor creativo y habilidades paraabordar los problemas, limitaciones e impasses que surjan en el procesoterapéutico.

Es importante resaltar el rol fundamental que constituye la implementación de unaadecuada relación terapéutica, no sólo para el proceso de psicoterapia, sino incluso enla vida de la persona, más allá del consultorio. Tal como indica Irvin Yalom:

“La amistad entre el paciente y el terapeuta es una condición necesaria pero nosuficiente. La psicoterapia no es un sustituto de la vida sino que es, para usaruna metáfora teatral, un ensayo final para la verdadera función que es la vida.En otras palabras, aunque la psicoterapia requiere de la amistad, la relación noes un fin sino un medio para un fin.

La intimidad de la relación terapéutica cumple con muchos propósitos. Proveeun lugar seguro para que los pacientes se abran lo más posible. Y más aún, lesofrece la experiencia de ser aceptados y comprendidos tras una profundaapertura y un total sinceramiento. Enseña la habilidad social necesaria: elpaciente aprende aquello que es necesario en una relación íntima. Y elpaciente aprende que la intimidad es posible, incluso alcanzable. Por último, yquizás esto sea lo más importante, la observación de Carl Rogers de que larelación terapéutica sirve como un punto de referencia interno al que lospacientes pueden volver en su imaginación. Al haber adquirido una vez estenivel de intimidad, pueden abrigar la esperanza e incluso la expectativa dedesarrollar relaciones similares” (Yalom, I. 2004).

5) CARÁCTER ABIERTO Y USO DE TÉCNICAS E INSTRUMENTOSCOMPLEMENTARIOS PARA EL TRABAJO TERAPÉUTICO:

La logoterapia es un sistema abierto que permite crear puentes con otras formas depsicoterapia de corte científico (Sharp; Schulenberg; Wilson & Murrel, 2004). Son cadavez más numerosos los Analistas Existenciales y Logoterapeutas, que emplean en supráctica clínica – psicoterapéutica elementos de diversas orientaciones, partiendo deuna comprensión de la Logoterapia de Viktor Frankl en términos de “LogoterapiaAbierta”. Es sabido que el mismo Viktor Frankl utilizaba diversos abordajes para elbienestar y atención más efectiva de sus pacientes, estos iban desde el uso de larelación terapéutica, el diálogo socrático, la intención paradójica y/o técnicas dederreflexión, hasta técnicas de modificación conductual, relajación e hipnosis, hastafarmacoterapia y cirugía.

No tiene sentido intentar limitar la práctica de la Psicoterapia, a modelos y esquemasde hace más de 50 años, la Logoterapia Clínica contemporánea, debe en ese sentidoinstrumentalizarse y complementarse con los aportes de la psicoterapia actual. En estesentido, nuestra institución promueve el uso y aplicación de diversas técnicas einstrumentos complementarios para el trabajo y abordaje terapéutico, considerando la



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necesidad de instrumentalización de nuestra práctica, en coherencia a los aspectosmencionados anteriormente (Visión Integral de la Persona; Aproximación Teleológica-Axiológica; Actitud y Método Fenomenológico e Importancia Fundamental delEncuentro y Relación Terapéutica). Al respecto comenta Viktor Frankl: “Para nosotroses perfectamente legítimo utilizar los profundos hallazgos de la investigación – tantode la psicodinámicamente orientada como de la conductista – y adoptar algunas de lastécnicas basada en las mismas. Incorporar tales técnicas a una psicoterapia que sigueal hombre dentro de la dimensión humana, como hace la logoterapia incrementará sueficacia terapéutica”. (Frankl, V. 2003c. 2da edición. 7ma reimpresión. Pág. 21).

Es importante mencionar que nuestra propuesta no constituye una postura ecléctica,sino más bien integrativa, partiendo de un marco epistemológico-antropológicoexplícito, basado en el Análisis Existencial de Viktor Frankl (Logo-Teoría), desde elcuál se desarrolla una Conceptualización de la Salud/Enfermedad (Nosología), con unEncuadre, Características y Metodología clara para el trabajo terapéutico y laaplicación de los diversos recursos técnicos. Ana Gina Sembrano (Pacciolla, Aurelianoy Mancini, Francesco. 2012), diferencian la integración de la psicoterapia, en cuatroniveles diferenciados:

1) Eclecticismo de los factores comunes: Identificación de los factores comunesentre diferentes orientaciones teóricas.

2) Eclecticismo técnico: Combinación selectiva de las técnicas consideradas comoeficientes, sin tener en consideración las teorías de origen.

3) Eclecticismo Estratégico: Orientado a la combinación de estrategias y técnicasque permitan resolver problemas en diversos niveles del funcionamiento humano(biológico, intrapsíquico, interpersonal, etc.)

4) Integracionismo Teórico: Este método sostiene que una buena teoría es elcamino principal para desarrollar buenas técnicas, las cuáles están sujetas a lacoherencia epistemológica-antropológica-clínica de sus fundamentos. Nuestrapostura parte pues de una visión Integracionista fundamentada teóricamente enel Análisis Existencial (Logo-Teoría) de Viktor Frankl y metodológicamente en laLogoterapia (Logo-Terapia). Estamos convencidos de la misma manera que esen este sistema terapéutico donde encontramos la mayor percepciónEpistemológica de la Persona, que requerirá complementarse y profundizarse através del estudio complementario de otras ciencias y orientaciones.

APAEL identifica diversas técnicas e instrumentos para el trabajo terapéutico,agrupándolos en las siguientes categorías:

1) Instrumentos Diagnósticos de orientación clínica y logoterapéutica2) Instrumento para la Formulación de Casos Logoterapeúticos (IFCL)3) Instrumento para el Análisis Existencial Biográfico (IAE)4) Recursos Técnicos Logoterapéuticos5) Recursos Técnicos Complementarios

APAEL acepta el uso de diversas pruebas e instrumentos diagnósticos de orientaciónclínica y logoterapéutica. Es así que podamos aceptar el uso complementario decuestionarios, inventarios y test de orientación clínica – psicológica en la práctica



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clínica – terapéutica, así como el uso de test proyectivos. Con respecto a las pruebase instrumentos logoterapéuticos destacamos la utilidad de los siguientes9:

1) Logo-Test (Elisabeth Lukas)2) Purpose in life test - PIL (James Crumbaugh & Leonard Maholick)3) Meaning in Suffering Test - MIST (Patricia Starck)4) Life Purpose Questionnaire – LPQ (Robert Hutzell)5) Escala dimensional del Sentido de Vida (Efrén Martínez)6) Escala de Recursos Noológicos (Efrén Martínez)7) Escala Existencial – EE (Alfried Langle), etc.

Nuestro Instrumento para la Formulación de Casos Logoterapéuticos (IFCL) es unaherramienta de Apoyo Docente y Clínico, acorde con nuestra visión del modelo delAnálisis Existencial y Logoterapia, que puede ser descargada en el siguiente enlace:Descargar instrumento completo para la Formulación de Casos Clínicos de APAEL. Eluso de este instrumento está orientado a personas del área clínica (Médicos,Psicólogos y psiquiatras) con formación y entrenamiento en Logoterapia Clínica.

El Instrumento para el Análisis Existencial Biográfico (IBE) es empleado por APAELtanto para el trabajo con alumnos en formación como para su aplicación clínica conpacientes. Consiste en una metodología que explora 12 etapas de la biografíapersonal (Mis Abuelos, Mis padres, Mi infancia temprana, Mi infancia pre-escolar, Miinfancia escolar, Mi adolescencia, Mi juventud, Mi Adultez, Mi Madurez, Mi Vejez, MiMuerte y Mis Huellas en el Mundo).

En cuanto a los recursos técnicos propiamente dichos: Nuestra institución contemplacomo primera opción “el no uso de técnicas”, es decir, “utilizar la relación dialogal”como vía predilecta para la práctica terapéutica; en segundo lugar el uso de recursospropios de la Logoterapia para el abordaje terapéutico y en tercer lugar el usocomplementario de recursos de otros modelos terapéuticos, adaptados a través deuna “ruptura epistemológica” (Bachelard), que explicaremos brevementeposteriormente. Los recursos técnicos propios de la Logoterapia son:

1) El Diálogo Socrático con sus variantes (preguntas ingenuas, apelación alsentido, denominador común, etc.) y diversas aplicaciones cognitivas,emocionales, conductuales y noéticas.

2) La Intención Paradójica.3) La Derreflexión y sus variantes (Tareas de Derreflexión, Grupo de derreflexión,

etc.)4) La Modificación de Actitudes Insanas.5) Las Logoterapia de Grupo: Grupo de Derreflexión, Grupo de Sentido, Grupo de

Suprasentido, Grupo ¿Qué hubiera sido si…?, Círculo de Diálogo Existencial,Red Existencial, Grupo de Cuentería, etc.

Sin embargo, APAEL permanece abierto a la posibilidad del uso complementario deotros recursos como los siguientes, siempre y cuando estos conserven la coherenciadel Encuadre, Características y Metodología ya descrita previamente:

6) Técnicas para la exploración, expresión y abordaje emocional en psicoterapia.7) Técnicas de Reestructuración Cognitiva y Modificación conductual.

9Actualmente APAEL prepara proyectos de adaptación y validación de estos instrumentos a la población

peruana, en alianza con el Departamento de Investigación de la Facultad de Psicología de la UniversidadFemenina del Sagrado Corazón “UNIFÉ”.



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8) Técnicas de visualización, imaginería e Hipnoterapia, así como el uso dellenguaje verbal, no verbal y metafórico como medio para potencializar losprocesos terapéuticos.

9) Técnicas de relajación y regulación (entrenamiento autógeno, meditación,técnicas de manejo del estrés, etc.)

10) Técnicas de Dramatización, Sillas Vacías y Role Playing (en aspectospositivos).

11) Técnicas Artísticas, Plásticas y Narrativas, así como recursos complementarioscomo la Biblioterapia y Cineterapia para facilitar el trabajo logoterapéutico.

Para la adaptación de estos recursos técnicos es sin embargo necesaria una “rupturaepistemológica” tal como expone Gaston Bachelard (Bachelard, G. 1987), según elcual los avances de la ciencia no sólo requieren una acumulación de conocimientos ymétodos, sino una ruptura con los hábitos mentales del pasado. El avance científico seproduce por la ruptura de prejuicios que pertenecen al cuadro de conceptos y métodosdominantes, es necesario pues según Bachelard el cambio radical del conocimientoantiguo a un nuevo conocimiento, que corrige y “rompe” radicalmente el conocimientoy métodos anteriores, construyendo nuevos conceptos y nuevos métodos. Plantea asíel paso del “método científico rígido” a una verdadera “actitud científica viva” que seacapaz de superar las limitaciones y errores de la ciencia, según él “la ciencia no sedesarrolla por evolución, sino por revolución”.

Esta construcción y adaptación de nuevos métodos, para la Psicoterapia en general ypara el Análisis Existencial y Logoterapia en particular, deben partir de una adaptaciónde carácter epistemológico y metodológico que guarde relación y coherencia con loscriterios anteriores ya mencionados (1. Visión Antropológica Integral, 2. AproximaciónTeleológica-Axiológica, 3. Actitud y Método Fenomenológico y 4. Uso Fundamental dela Relación Terapéutica) lo cual implica:

1) Coherencia Epistemológica-Antropológica.2) Coherencia Metodológica3) Coherencia Ética.

El uso de una técnica de “silla vacía” de la Terapia Gestalt, deberá incluirse dentro deuna comprensión integral de la Persona Humana Bio-psico-espiritual, una metodologíafenomenológica-existencial que promueva lo sano y una actitud ética de respeto haciala persona humana, basada en su libertad y dignidad. Así en lugar de promover laexpresión de emociones como la ira y la cólera, que terminen en acciones catárticasde agresión contra una persona o el entorno, podría utilizarla con el fin de poner alpaciente, en el lugar de la otra persona y preguntarle “¿Cómo se sentiría esta personacon la cual el paciente tiene el conflicto, si éste lo agrediera?, de este modo a travésde una técnica no logoterapéutica, estaremos promoviendo la Auto-Trascendencia oelaborando contenidos de carácter psicológico-Existencial con total coherencia.

Otro ejemplo podría constituir el uso de técnicas del enfoque Cognitivo-Conductual “lareestructuración cognitiva” o de “desensibilización sistemática”, de las PsicoterapiasCognitivas Conductuales, las cuales permitirían reducir restricciones psicofísicas. Sinembargo, esta teoría será válida sólo en la dimensión psicofísica de la persona y noagotará o reducirá la epistemología del Análisis Existencial y Logoterapia, que tienecomo fundamento el reconocimiento de una dimensión no contemplada por estesistema: Lo noético-espiritual y que introduce conceptos como la Intencionalidad,Libertad, Voluntad, Valores y Sentido, que no poseen lugar en dicha teoría. Más nosería coherente a nivel ético el uso de un Condicionamiento Operante, utilizar el uso



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de condicionamientos más fuertes, para la modificación de la conducta disfuncional,iría contra la libertad y dignidad de la persona. Es así como podemos adaptar losrecursos técnicos de este enfoque, “rompiendo su marco epistemológico” yadaptándolo a la epistemología del Análisis Existencial y Logoterapia, así como a sumodalidad de trabajo, encuadre y actitud.

Sin embargo, esta posibilidad implica ciertas condiciones fundamentales, el granriesgo es sin duda, el eclecticismo, así como un mal empleo de las técnicas, el usointegrativo de técnicas de otras escuelas requerirá por tanto:

1) Una clara comprensión de la Visión Antropológica y Cosmovisión en la que sebasa el Análisis Existencial y Logoterapia y el enfoque-marco teórico-terapéutico del cual se toma el recurso técnico. Es claro que detrás de unatécnica aparentemente sencilla como puede ser la “Asociación Libre” (existetoda una epistemología-antropología-cosmovisión-nosología de orientaciónpsicoanalítica), “de una Silla Vacía” (la comprensión de los conceptosgestálticos de figura/fondo, ciclo gestáltico de la experiencia y sus mecanismosde interrupción neurótica y una comprensión del rol de los asuntos inconclusosy movimientos psíquicos que surgen en el trabajo técnico a partir del enfoquede la Terapia Gestáltica) y “detrás de una reestructuración cognitiva” (existeuna comprensión clara de los procesos cognitivos y su relación con el aspectoemocional y las conductas).

2) Un conocimiento y dominio de la técnica que se pretenda adaptar, así como delas condiciones, indicaciones y contraindicaciones de la misma. La personadebe primeramente conocer la técnica y haber corroborado su efectividad através de su propia experiencia.

3) Un conocimiento y elección claro del Encuadre Terapeútico de trabajo, asícomo la reflexión sobre la posibilidad de integración armónica y coherente delrecurso técnico en el enfoque y/o estilo particular de psicoterapia que lapersona realiza.

Es importante repetir que en la práctica de la Logoterapia Clínica, la primera opcióndeberá ser siempre “la Relación Terapéutica”, siendo la técnica más poderosa, el nouso de técnicas.

CONCLUSIONES: Las ideas acá planteadas constituyen los ejes y característicasfundamentales de la propuesta de Logoterapia clínica – psicoterapéutica de laAsociación Peruana de Análisis Existencial y Logoterapia (APAEL), la cual siguiendo elcarácter abierto propuesto por su creador Viktor E. Frankl, busca contribuir a sudesarrollo de esta escuela con el fin de una mayor aplicabilidad, instrumentalización yefectividad práctica. En un próximo artículo denominado “Aplicaciones Clínicas yMetaclínicas del Análisis Existencial y Logoterapia de Viktor Frankl”. R. Portocarrero,Sobrino, L. y Vecco, R., a publicarse en Febrero 2013 en esta misma revista,exploraremos los criterios a considerar en la práctica clínica de esta propuesta, sícomo de las diversas fases y objetivos terapéuticos del proceso terapéutico enseñado,aplicado y promovido por la Asociación Peruana de Análisis Existencial y Logoterapia(APAEL). Los autores de este artículo agradecerán hacer llegar cualquier comentario,contribución o consulta a: [email protected]



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ARTÍCULO # 07. EJES FUNDAMENTALES DE LA … OCTUBRE 2012/ARTÍCULO 001. 07. SOB… · y/o Situaciones Límite”, ... coherencia antropológica, metodológica y ética. ... espiritual