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04-09-2013
Atreverse a todoSantiago Alba RicoLa Calle del Medio
Hace unos meses, para presentar la exposición fotográfica de dos
de los más grandes fotógrafosestadounidenses del siglo XX, un
periódico español utilizaba un titular que, de algún modo,
revelalos engranajes mentales más profundos de nuestra época:
"Harry Callahan y Edward Westonrompieron códigos morales:
fotografiaron a sus esposas y amantes desnudas". La elección y el
tonode la frase, junto al -digamos- marco social de la recepción,
llevan al lector a aceptarinmediatamente, como lo más natural y
asumido del mundo, que "romper códigos morales"constituye siempre
un acto de valentía y progreso e, incluso, de forma paradójica, un
acto de"coraje moral". Aún más: nuestra época, que es la
combinación de un modelo de producción yconsumo y de una tecnología
determinadas, considera esta "superación de los límites" como
la
fuente misma de la belleza, la verdad y el valor objetivo de las
cosas. Todo el que se atreve a"romper códigos morales" está
introduciendo un mayor bien y una mayor libertad en el mundo, yesto
a partir de la convicción rutinaria de que la "moral" es un
obstáculo para el progreso de lahumanidad, como el canibalismo o
los "crímenes de honor".
Este prestigio social de la iconoclastia y la transgresión, que
nos hace pensar en Nietzsche,procede del terreno del arte y, más
concretamente, de la intersección entre revolución industrial
yrevolución estética que, desde el siglo XIX (pensemos en Rimbaud,
Flaubert o Baudelaire,condenados en su época por "inmoralidad"),
identifica al "autor" con una fuerza fáustica,demiúrgica, que
arranca chispas de luz de la gelatinosa moral burguesa. Pero este
concepto de"autor", a su vez, está ligado al mito griego por
excelencia, el de Prometeo, de cuya transgresiónhabría nacido la
cultura humana en su conjunto. El capitalismo -digámoslo así- se
apoya en la
audacia de la estética, matriz de objetividad mundana, para
reivindicar la audacia contra los límites-morales y materiales-
como el contenido mismo de la felicidad y la civilización
humanas.
Pero esto es lo que yo llamaría una "trenza de sentidos": para
anclar en la cultura griega esta"audacia contra los códigos" hay
que deformar y enredar mucho el espíritu original. Los
griegosmantenían una relación muy ambigua con las grandes gestas de
los héroes; admiraban yreconocían su contribución individual al
bienestar de los hombres, pero también las temían ytrataban de
impedirlas o, al menos, de no estimular su imitación. En el mundo
de hoy, en el queinternet hace girar millones de fotos y vídeos de
amantes desnudos, la audacia de Callagan yWeston aparece como un
acto pionero individual muy modesto a la luz del tsunami que
liberó.Había que "romper esos códigos morales" una primera vez para
que esa "ruptura" se incorporase ala naturaleza cotidiana de la
"libertad humana" junto a la mini-falda y el divorcio . Pero para
losgriegos la audacia de Callagan y Weston era todo lo contrario de
un progreso. De hecho, Heródotocuenta la historia de Candaules, rey
de Lidia, quien estaba tan enamorado de la belleza de su mujerque
quiso mostrársela desnuda a Giges, el primero de sus lanceros,
acción que fue la causa de queperdiera al mismo tiempo su esposa y
su reino. Los lectores de Heródoto extraían de esta historiauna
lección que hoy consideraríamos puritana y moralista: la de que
"romper los códigos morales"entraña un castigo casi automático y,
lejos de aumentar la libertad de la humanidad, destruye
laexistencia y la fortuna del atrevido.
En cuanto a Prometeo, su famosísimo mito da fe de esta
ambigüedad de la cultura griega.Nuestros relatos -Hollywood es el
molde- promueven identificaciones y alineaciones netas: héroes
y
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villanos, buenos y malos. Pero para los griegos Prometeo no era
exactamente el "bueno" cuyodestino el lector seguía sin aliento,
indignado por la injusticia de los "malos" que lo castigaban porsu
audacia. Los griegos no querían ser Prometeo, como hoy queremos ser
Superman o Indiana
Jones. Los griegos, que agradecían a Prometeo su regalo,
contemplaban al héroe con desconfianzay reticencia. Les parecía
peligroso. Su historia no era un cuento de buenos y malos en el
que
Prometeo, abnegado y heroico, nos entregó la civilización y los
malvados dioses lo encadenaron ytorturaron por ello. Para los
griegos, si era positivo que Prometeo robara el fuego, era justo
que sele castigara por ladrón. Los griegos no tomaban partido por
uno de los dos (Prometeo o Zeus) sinopor los dos al mismo tiempo.
Los dos gestos eran necesarios; y agradecían a los dioses
quecontuvieran y eventualmente castigaran esas iniciativas
individuales "excesivas" o transgresoras,incluso si beneficiaban a
los seres humanos. De algún modo percibían que en el fuego de la
cocinaestaba ya el cañón, Hiroshima y los hornos del Holocausto. Y
-por supuesto- que no se puedeenseñar a los hijos a robar.
Esto es lo que no se comprende desde el mercado capitalista: que
lo que da valor al robo de
Prometeo no es que robara sino que robara el fuego. La belleza y
el bien estaban en el fuego, no enel gesto. Se nos olvida que no
admiramos a Prometeo por ladrón sino por benefactor; y se nosolvida
que igualmente benefactores eran los dioses que lo castigaron por
romper, como Callahan yWeston, "los códigos morales". El mito de
Prometeo, releído desde la tecnología y el capitalismo,alimenta y
legitima la ilusión de una correspondencia estricta entre los
avances de la ciencias-contra los límites de la oscuridad- y la
"superación" de todos los límites, sociales o morales, porparte de
las multinacionales y los individuos: la "moral" es una
superstición, como la "generaciónespontánea" o la "autocombustión".
Cada vez que sentimos que no debemos hacer una cosa(desnudar en
público a nuestro amante o derretir un glaciar) lo hacemos con la
certeza de que ese"sentimiento moral" es un residuo evolutivo y esa
infracción la garantía de que nuestro gesto esbueno, bello y
verdadero. Prometeo robó el fuego; pero el verdadero progreso será
el de incendiarla tierra entera. Dejemos a un lado los prejuicios
morales y atrevámonos. Todo lo que es "vistoso",
todo lo que "suena", es hermoso.
En términos estéticos, podemos decir que el misterio del arte
desaparece con esta interpretación"burguesa" del mito. A veces la
belleza -como el bien- exigían cometer una infracción, pero
lainfracción no dejaba de serlo por eso, ni la belleza residía en
ella. Hoy creemos haber descubierto elmecanismo de todos los
progresos y lo aplicamos conscientemente, con independencia
delcontenido: creemos que basta cometer una infracción para que el
resultado sea bello o bueno y,por lo tanto, para que la infracción
deje de serlo. Todo lo que quiebra un límite es liberador, ya
setrate de una cremallera o de una montaña. Pero no. Es exactamente
al revés: no hay belleza -nibien ni liberación- sin límites: los
cuerpos y el horizonte enmarcan todo el bien y la belleza del
universo. Y si a veces hay que desobedecer las leyes -hacer, por
ejemplo, una revolución- esprecisamente porque nos preocupan los
contenidos. No tengo nada contra una democracia formal,porque las
formas también cuentan; lo que no debemos aceptar de ningún modo es
unapermanente revolución formal y precisamente porque destruye,
junto con las sustancias, todos losmoldes. El mercado capitalista,
que desprecia los bosques y las manos, no permite conservar
nisiquiera las formas. Esa es la verdadera tarea del héroe: dar a
cada mano su guante, a cada rostrosu molde.
Y en cuanto a robar, sólo a los dioses... o a los bancos.
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