S a d r ž a j

Predgovor 9 Bi l ješka autora 13

1. Uvod 17

1.1. Ayurveda 17 1.2. Stvaranje 18 1.3. Materijalna energija 24 1.4 Stvaranje pet grubih elemenata 24 1.5. Čovjek i gigantski svemirski oblik virat-puruša 25 1.6. Tri gune ili kvalitete materijalne prirode 27

2. Konst i tuc i ja čovjeka - prakr i t i 29

2.7. Tko smo mi ? 29

2.1.1. Duhovno tijelo 29 2.1.2. Fino (suptilno ) materijalno tijelo 30 2.1.3- Grubo materijalno tijelo 32

2.2. Kako održati zdravo materijalno tijelo? 33

2.2.1. Poznavanje materijalnog tijela 33

2.2.1.1. Tri-doshe 33

2.2.1.2. Određivanje osobne tjelesne grede 44 2.2.1.3- Strukturni elementi grubog tijela 56

3. Boles t i 67

3.1. Uvod 67 3.2. Uzroci nastajanja i podjela bolesti 68 3.3. Sklonosti ka određenim bolestima 69 3.4. Važnost uravnoteženosti urina i znoja 70

3.5. Ključ zdravlja i bolesti jc agni 71 3.6. Potisnute emocije 73 3.7. Bolesti uzrokovane poremećajem dosha 74

4. Di jagnoza - p r a ć e n j e zbivanja u tijelu 79

4.1. Uvod 79 4.2. Dijagnoza pomoću pulsa 79 4.3. Dijagnoza na osnovi izgleda lica 85 4.4. Dijagnoza na osnovi izgleda usta 86 4.5. Dijagnoza pregledom jezika 87 4.6. Dijagnoza pregledom noktiju 90 4.7. Dijagnoza po očima 92 4.8. Dijagnoza pregledom urina 93

4.9. Dijagnoza pregledom stolice 93

5. Prevent iva i l i ječenje 95

5.1 Preventiva 95

5.1.1. Uvod 95

5.1.2. Svakodnevna higijena i navike 95 5.1.2.1. Odmor i spavanje 96 5.1.2.2. Odmah nakon buđenja i ustajanja 97 5.1.2.3. Ostale navike i higijena 104 5.1.3. Trudnoća i njega djece 106 5.2. Prehrana 112

5.2.1. Kratak pregled 112 5.2.2. Vitamini 115 5.2.3. Znanstveni način uzimanja hrane 115 5.2.4. Primjeri obroka i prijedlozi 120 5.2.5. Priprema hrane i lijekova u kuhinji 128 5.2.6. Začini za sprečavanje neželjenog djelovanja hrane 154

Rječnik 157 Korištena literatura 161 Bilješka o piscu 162 Bhaktivedanta UZR 163

P r e d g o v o r

Knjiga Stjepana Zagara "AYURVEDA - Vedska medicina", kao što podnaslov kaže, donosi praktična znanja za samoozdravljenje. Ayur­veda je znanost koja se zasniva na staroj indijskoj filozofiji. Može se prevesti kao "znanost življenja". Kako je u biti znanost liječenja, ona se koncentrira na ono što je potrebno za vođenje zdravog normalnog života. Kao što kaže autor naše nove knjige, njena je namjena pobolj­šanje zdravlja i ljepše življenje. Ayurveda je savršena znanost kaže au­tor, jer potječe iz savršenog izvora. Ona je razotkriveno znanje; potje­če od Apsolutne Istine, a prenosila se lancem učeničkog nasljeđa s učitelja na učenika kroz generacije, kao i sva vedska znanost. Za razli­ku od Zapadne medicine koja je pretežno kurativna, vedska medici­na je pretežno preventivna. Ayurveda sadrži detaljne upute o osob­noj higijeni i prehrani koje omogućuju zdravlje i dugovječnost. Va­žno je svakodnevno čitanje žive knjige; tijela. S obzirom da je preven­cija mnogo humanija i jeftinija od liječenja, ova knjiga doprinosi zbli­žavanju drevne mudrosti i modernog znanja. Efikasnost i filozofija su već prihvaćene u modernim medicinskim krugovima. One donose holistički pogled na zdravlje. Naglašavaju važnost uravnotežene dije­te, fizičke aktivnosti, zdrav način života, higijenu i brigu o tijelu za dug i zdrav život. Za razliku od moderne medicine, ayurveda tretira osobu a ne bolest. Kaže se da su živa bića su ovom materijalnom svi­jetu spoj duhovne i materijalne energije. Živo biće ili duhovna duša (duhovna energija) mora djelovati u skladu s tijelom (materijalnom energijom) koje je dobilo. Čovjek je mikrosvemir; očitovanje kozmi­čke energije i u harmoniji je s makrosvemirom, pa je stoga sklon sa-moizlječenju. Ayurveda želi da svaka osoba dovede svoje tijelo i duh u savršenu harmoniju s Vrhovnom sviješću.

U prirodi postoji beskonačna količina inteligencije. Tako i tijelo možemo vidjeti kao "tiki - tak" inteligencije koje je sposobno da se oporavi, izliječi i ude u svoju prirodnu ravnotežu. Treba mu samo po­moći kako bi si moglo samo pomoći. Ayurveda kaže kako se to može

postići poznavanjem i pravilnim održavanjem tri fina energetska principa; tridoshe: vata, pitta i kapka. Doshe su za svaku osobu nepromjenjive, genetski određene (individualni pristup) i temelj su psihosomatske egzistencije čovjeka. Doshe održavaju tijelo u funkci­onalnom stanju u nazočnosti duhovne duše. Ravnoteža dosha znači zdravlje i dug život, neravnoteža znači bolest. Uravnoteženje dosha (unutarnjih sila) provodi se pravilnom prehranom i navikama. U knji­zi ćemo naći test pomoću kojeg možemo približno otkriti svoj osobni tip: vata, pitta, kapha. Naime, svaka osoba je kombinacija ove tri do­she. Jedna ili dvije doshe mogu prevladavati u tijelu. Poznavanje međusobnih odnosa (u postocima) tri doshe u tijelu je ključ pravil­nog odnosa (pravilne prehrane, pravilnog liječenja, itd.) prema tije­lu određene osobe.

Doshe, iako nepoznate Zapadnoj medicini, postoje svuda u prirodi. Podložne su promjenama s obzirom na mjesto (more, planine, nizi­ne), vrijeme (u godišnim dobima), životnu dob, položaj planeta, itd. Ljudsko tijelo je u stanju njihovog neprekidnog utjecaja. Ono je uvi­jek u stanju dinamičke ravnoteže. U knjizi se navode dugovječnost i pomlađivanje. Kaže se da oni ovise o tri još finije esencije: prani, ojasu i tejasu. Prana je slična vati, tejas pitti, a ojas kaphi. Prana, ojas i tejas također moraju biti u ravnoteži. To se postiže jednostavno prehranom, yogi vježbama, načinom života, duhovnim vježbama i celibatom. Prana je životna energija ili energija daha koja opskrblju­je tijelo kisikom i održava cirkulaciju. Tejas je suština vrlo suptilne vatre koja podešava metabolizam pomoću sustava enzima. Kaže se da je ključ zdravlja vatra probave koja se u grubljem obliku zove agni. Ojas je bit svih sedam dhatua ili tjelesnih tkiva. Hrana koju jedemo stvara strukturne elemente grubog tijela, tj. dhatue. Najvažniji i najfiniji je sjeme (piryd), kje se smatra suštinom, prožima čitavo tije­lo i čini auru (isijava svjetlost). Zbog toga je naglašena važnost čuva­nja sjemena ili celibat.

Dotaknuta je također i ayurvedska farmakologija koja se temelji na rasi ili okusu hrane na jeziku, viryi (potencijalu) ili okusu hrane u tijelu (učinci: toplo, hladno, teško, itd.) i vipaku ili okusu nakon što je hrana metabolizirana. Svaka osoba, ovisno o tome koji je tip: vata, pilta, kapha, trebala bi birati odgovarajuću hranu za sebe vodeći ra­čuna o spomenutim okusima. Postoji šest rasa ili okusa hrane na jeziku (slatko, kiselo, slano, ljuto, gorko i trpko). Npr. ako osoba

uzima previše hrane neke od šest rasa, narušit će ravnotežu tri doshe i nastati će bolest. Osim hrane, na ravnotežu u tijelu utječu i druge tvari (biljke) koje jedemo. Zatim, metali, kristali, boje, glazba, osjećanja, itd. Ayurveda bolest definira kao nered u tijelu, a zdravlje kao red i opću ravnotežu. Dalje se kaže da je bolest neugoda i patnja u tijelu koje imamo zbog toga što se procesi u tijelu više pravilno ne odvijaju. Definicija zdravlja i bolesti u Zapadnoj medicini prema Svjetskoj zdravstvenoj organizaciji (SZO) ne razlikuje se u osnovi od definicije iz Sushruta-samhite. Charaka i Sushruta-samhita su dvije drevne rasprave o kirurgiji i općoj medicini na kojima se bazi­ra Ayurveda. Sushruta kaže: "Osoba koja ima normalnu ravnotežu tri doshe, sedam tjelesnih tkiva i otpadnih produkata tijela (izmet, urin i znoj), kao i normalni apetit, i tko je blažen u tijelu, umu i duhu je stvarno zdrav, ostale osobe nazivaju se bolesnima". Definicija zdrav­lja prema SZO kaže: "Zdravlje je opće fizičko, psihičko i socijalno blagostanje, a ne samo odsustvo bolesti".

Zapažamo da je u Ayurvedi uz grubu i suptilnu materiju nazočna i duhovna dimenzija, koja je u Zapadnoj medicini zanemarena. Tzv. psihosomatske ili psihofizičke bolesti se također tretiraju u zapadnoj i istočnoj medicini. Uzrokovane su neuravnoteženošću tijela i uma. Kako je neuravnoteženost sjeme bolesti, neuravnoteženost uma mo­že dovesti do bolesti grubog tijela i obrnuto. Kaže se da postoji izrav­na povezanost između dijete, navika, okoline i osjećajnih poremeća­ja. Uz ostale uzroke, prejedanje i osjećajni poremećaji su danas glavni uzroci neravnoteže tri doshe. Poremećaji ili neravnoteža uzrok su poremećenog agnija koji ne može probaviti svu hranu pa se stvara­ju toksini ili ama koji kruže po tijelu i nakupljaju se u slabim podru­čjima. Toksini se stvaraju i zbog osjećajnih poremećaja. Zato se kaže da je ključ zdravlja i bolesti agni ili vatra probave (metabolizam). Ta­kođer se navodi važnost uravnotežnog izbacivanja tri male: stolice urina i znoja. Dijagnostika u u ovoj knjizi, preporučena za običnog čovjeka, temelji se na stalnom praćenju međusobnog djelovanja zdra­vlja i bolesti. Liječenje je ponovno uspostavljanje ravnoteže. Naglaša­va se važnost ranog otkrivanja simptoma neravnoteže ili preventivno djelovanje. Stoga se svakoj osobi preporuča češće promatranje pulsa, jezika, očiju, noktiju, usana, lica, mokraće i stolice, da bi mogla uočiti promjene, otkriti uzroke i preventivno djelovati. Kada nastupi bolest, osim ovih, liječnici koriste i druge metode dijagnoze. Liječni-

čka dijagnostiku i terapija su složeni i znanstven posao i zahtijevaju ayurvedskog stručnjaka.

U knjizi je naveden i poseban dio s ayurvedskim savjetima o poro­diljstvu i pedijatriji: prehrani majke i djeteta, njega djeteta, specifi­čnosti zdravlja i bolesti kod male djece. Što se tiče liječenja, ova knji­ga informira čitatelje o ayurvedskom načinu liječenja bolesti. Prema Ayurvedi, prvo treba odstraniti toksine iz tijela pa tek onda primje-niti neki oblik liječenja. Važno je uravnotežiti tri doshe, izlučivanje otpadnih tvari, um i tijelo. Ako se to ne učini, simptomi će se možda povući u unutrašnjost (površno liječenje često u zapadnoj medicini), i pojaviti na drugom mjestu ili u drugom obliku. Za otklanjanje toksi­na preporučuju se dva procesa: eliminacijom i neutralizacijom. Naj­poznatiji je način eliminacije "panchakarma" ili pet postupaka. Za­tim se pristupa liječenju. Liječenje se sastoji od lijekova (uglavnom pripravci od biljaka), kiropraktike, masaže, alopatije i dr. Ayurvedski pripravci su sigurni, efikasni, dostupni i nisu štetni a pomažu tijelu u njegovom prirodnom tijeku stvaranja ravnoteže čime se pomaže izliječenje. Svrha Ayurvede je da nam kaže kako možemo utjecati na naš život, mijenjati ga, produžiti, učiniti ga kvalitetnijim. Ovaj sustav medicine baziran je na filozofiji da duh najdublje utječe na tijelo, a život bez bolesti ovisi o stanju naše svijesti, koja je uzrok ravnoteže ili neravnoteže tijela i uma. To stanje svijesti, više od bilo koje vrste imuniteta; stvara više stanje zdravlja. Kao što kaže autor, ova knjiga je kratki uvod; uvođenje u znanost o životu na sažet i informativan način, dajući mali dio bogatstva ayurvedske mudrosti. Ako želimo savršeno zdravlje potrebno je pobrinuti se i o duši. Trebamo je učini­ti blaženom. Ako se povežemo s Vrhovnom sviješću ili s Vrhovnom istinom koja je puna vječnosti, znanja i blaženstva, duša će postati ta­kođer puna vječnosti, znanja i blaženstva.

dr. Mirjana Kuže

Vodeći malo više brige o svom zdravlju u odnosu na većinu ljudi, a također i zbog moje prirodne privučenosti ayurvedskim znanjem, mogao sam vidjeti koliko mnogo i bespotrebno ljudi pate od razno­raznih bolesti koje nam nameće suvremeno doba. Odlučio sam stoga napisati ovu knjigu kako bi svakome pomogla u izliječenju tjelesnih i psihičkih poremećaja. Do sada sam održao nekoliko seminara i pre­davanja iz Ayurvede. Zašto sam privučen upravo vedskim i ayurved­skim znanjem? Zašto ga želim i drugima podariti? Sjećam se, prije dvadeset i pet godina bio sam teško bolestan. Kad sam jednom skoro pao u nesvijest, zapitao sam se što ja to radim i za koga, čemu tolika trka u životu. Nalazi su pokazali kronični katar želuca zbog nervoze. Učestali su noćni bolovi i nesanica, te sam pribjegao uzimanju apau-rina. Nakon četrnaest dana oni više nisu djelovali smirujuće, a bolest želuca se zbog njih povećala. U to vrijeme sam radio u školi, za­vršavao fakultet i imao ženu i djecu. Nije teško pogoditi da su to bili uzroci bolesti (preopterećenost, a zatom nervoza i tjeskoba). Nisam znao što učiniti? Jednog dana sam našao u poštanskom sandučiću dopisnicu koju je poslao psiholog Slavinski nudeći svoju prvu knjigu "Psihički trening yogija". Slavinski je tvrdio da pomaže i u mojem slučaju. Kupio sam knjigu i prema naputku prakticirao "pranayamu"-potpuno vogičko disanje. Udubio sam se u studiranje njegove filo­zofije o zdravom načinu življenja. Nakon dva mjeseca nervoza je uistinu nestala. Bolest se smirila. Tada sam nabavio još nekoliko knji­ga o yogi. Započeo sam s prakticiranjem hatha-yoge, vegetarijanstva, makrobiotike i s vremenom bolest je posve nestala. Prije osam godi­na došao sam do izvorne vedske literature koju je na Zapad prenio Sri Srimad A.C. Bhaktivedana Swami Prabhupada. Tada sam potpuno utvrdio svoju vjeru u vedsku znanost. Shvatio sam da to znanje dolazi s više razine, te je uvijek relevantmo i nepromjenjljivo. Danas imam dugogodišnje osobno iskustvo kako pravo vedsko znanje uistinu po­maže. Upravo stoga želim ga podariti i drugima. Znanje u ovoj knjizi

BILJEŠKA AUTORA

nije plod moje vlastite špekulacije ili tzv. osobnog dugogodišnjeg iskustva. Imajući vjeru U njega, ja sam ga samo prikupio i prema mojim sposobnostima napisao u što vjernijem obliku. Znanje u ovoj knjizi temelji se pretežno na održanim predavanjima iz Ayurvede koju je dao Sri Srimad A.C. Bhaktivedana Swami Prabhupada, a saku­pio i napisao 1978. godine Navayauvana dasa Adhikari. Sri Srimad A. C. Baktivedanta Swami Prabhupada je rekao: "Sve što sam dao je ori­ginal iz Ayurvede. Moja predavanja nisu namijenjena liječnicima, već bhaktama i drugim ljudima radi poboljšanja njihovog zdravlja i lje­pšeg življenja". Ista je namjena i ove knjige. U ovoj knjizi su samo djelići ogromnog i detaljnog ayurvedskog znanja. Čitatelju predlažem da prvi puta pročita cijelu knjigu bez preskakivanja kako bi dobio uvid u sadržaj koji mu se nudi. Nakon prvog čitanja neka ispuni pred­loženi test u ovoj knjizi kako bi saznao koji je tip: vata, pitta, kapha ili neka od kombinacija tri doshe. Ovo je važno za dalje detaljno studi­ranje pojedinih dijelova ove knjige u cilju poboljšanja osobnog zdra­vlja i sreće. Ako želite pomoći sami sebi i drugima, a cilj ove knjige (ayurvedskog znanja) je upravo taj, tada trebate pratiti zbivanja u vašem tijelu i paralelno studirati ovu knjigu čije znanje će vam pomoći da otkrijete, tj. saznate ili spoznate uzroke zašto vas recimo boli glava, želudac, ili zašto imate zatvor, itd. I ne samo to, uz pomoć znanja u ovoj knjizi naći ćete lijek za otklanjanje ne samo bolesti, već i uzroka bolesti. I više od ovoga, moći ćete osjetiti i vidjeli simptome bolesti prije nego što se ona i pojavi. Također ćete biti sposobni shvatiti uzroke svojih problema, pronaći lijek i otkloniti bolest prije nego što se ona pojavi. A upravo to znači živjeti ugodno i sretno u tijelu bez patnji. Ayurveda kaže kako bolest predstavlja neugodu i patnju u tijelu koje imamo iz razloga što se u njemu procesi više ne odvijaju pravilno. Oni su narušeni raznim izvanjskim utjecajima i načinima nepravilnog življenja i prehrane. Za velik dio bolesti ili pa­tnji sami snosimo krivnju zbog nepravilnog načina življenja i pre­hrane. U ovoj knjizi pronaći ćete znanje pomoću kojeg ćete saznati kako zdravo i sretno, tj. prirodno živjeti i hraniti se. Pomoću ove knjige, ako je budete pažljivo studirali, otkrit ćete vašu istinsku priro­du, a ona upravo predstavlja zdravlje, sklad i sreću. Zbog obimnosti sadržaja, knjiga izlazi u dva dijela. U drugom dijelu više govorim o samom liječenju. Ispričavam se čitateljima što ć e naići na izvjesno šarenilo u nazivima pojedinih biljaka, hrane i lijekova. Još nisam

uspio prevesti niti objasniti sve ayurvedske (sanskrtske) nazive bilja­ka, hrane i lijekova na našem jeziku. Ta neujednačenost je naročito nazočna u poglavljima: "Odlike i korištenje hrane", "Vedski dopunji-vači hrane" i "Anupana". Ayurvedski nazivi lijekova koji su bez objašnjenja ne bi nas trebali smetati. Dovoljno je da znamo za koju su bolest namijenjeni, a to sam napomenuo u knjizi. Svugdje u svijetu kad kupimo lijek, dobijemo uz njega naputak i objašnjenje. Povoljno je to što prema ayurvedskim ili indijskim nazivima možete u Indiji kupiti određene lijekove kojih kod nas nema, a u Indiji nisu skupi i vrlo su dobri. Nadam se da ću ove nedostatke uspjeti ispraviti za sljedeće izdanje ove knjige.

Zahvale:

1. Mom duhovnom učitelju Srila Harikesa Swamiju za nepresta­no poticanje slijeđenja ayurvedske mudrosti i prakse.

2. Sri Srimad A. C. Bhaktivedauta Swami Prabhupada, koji je u svojih trinaest predavanja dao osnove Ayurvede, zastupajući izvo­rnost znanja. Navayauvana dasa Adhikari koji je sakupio i napi­sao Prabhupadina predavanja.

3- Prijateljima, Siniši Steinbergeru i Nikoli Hapaču za pomoć pri pisanju teksta, Nikoli Đurdeviću, za tehničko uređenje knjige, Krunoslavu Đurdeviću za vrlo korisne savjete, prof. Vesni Škrlin za lekturu teksta, dr. Mirjani Kuže i tur. sci. Dragi Plećku za stru­čnu recenziju knjige, dipl. ing. Tomislavu Kardašu na umnožava­nju teksta.

Zahvaljujem se i svima ostalima koji su na razne načine pomo­gli kako bi ovu knjigu učinili uspješnom.

Autor

POGLAVLJE I

1. Uvod

1.1. Ayurveda

Znanje sadržano u ovoj knjizi je od trajne vrijednosti. Ayurvedska se znanost ne temelji na promjenljivim podacima, već na vječnoj mu­drosti rišija - mudraca - svetih osoba koji su svojim meditacijama i manirama dobili milost Gospodina i tako bili prosvjetljeni u srcu ovim znanjem. Stoga je Ayurveda razotkriveno znanje. Ono nije pod­ložno nesavršenstvima i netočnostima empirijske (zapadne) medicin­ske znanosti. Ayurveda je znanje koje nije ograničeno nekim vremen­skim razdobljem i objašnjenja koja se ovdje navode poslužit će či­taocu tijekom cijelog života. Ayurveda je cjeloviti sustav liječenja. Ayu znači "život" a veda "znanje". Stoga Ayurveda znači "Znanost o životu." Ayurveda je zabilježena sanskrtom u Vedama prije 5 .000 godina. Sanskrt je najdrevniji jezik Indije i ovog planeta.

Ayurveda sadrži osam osnovnih grana medicine: pedijatriju, gine­kologiju, primaljstvo, oftalmologiju, gerijatriju, otorino-laringologiju, opću medicinu i kirurgiju. Svaka od tih liječničkih specijalnosti obja­šnjena je u skladu s teorijama o pet životnih elemenata (eter, zrak, va­tra, voda, zemlja), o doshama ili tjelesnim sokovima, o sedam dhat­ua ili tjelesnih tkiva, o tri male (mokraća, stolica i znoj) te o život­nom trojstvu - tijelu, umu i duhovnoj svijesti (duši). U ovoj knjizi su samo djelići ogromnog i detaljnog avurveđskog znanja. Ayurveda ne obuhvaća samo znanost već i religiju (yogu) i filozofiju. Religija ili yoga označava put do Apsolutne Istine. Ayurveda smatra da je čitav životni put posvećen. Riječ filozofija odnosi se na ljubav prema Apso­lutnoj Istini. Ayurveda je znanje o tome kako se Istina izražava u ži­votu.

Čitava ayurvedska literatura se temelji na sankhya filozofiji. Sankhya znači "analitička studija materijalne prirode." Korijen riječi sankhya su dvije riječi sanskrta: sat - istina, khya - znati. Za razumi­jevanje Ayurvede potrebno je poznavati i prihvatiti sankhya filozofi-

vih bića, zbog svog graničnog položaja (nalaze se između unutrašnje i izvanjske energije), svoje sićušnosti, sićušne samostalnosti (imaju slobodnu volju ili želju) i duhovne prirode (vječni su sluge Gospodi­na a ne kontrolori - gospodari), sklon je odabrati život u materijalnom svijetu. Gospodin zbog svoje milostive prirode želio je stvoriti svemirsku materijalnu kreaciju da bi pružio priliku, sada odvojenim i uvjetovanim živim bićima uspavanim u zaboravu, da se vrate kući natrag Bogu. Naime, odvojena i uvjetovana (uvjetovana zakonima materijalne prirode) živa bića s vremenom zaboravljaju svoj izvorni položaj koji su imali u duhovnom svijetu da su sluge Gospodina puni vječnosti, znanja i blaženstva. Ovo je glavna svrha stvaranja materi­jalne kreaci je Kad je Gospodin vidio potrebu za stvaranjem materi­jalnog svijeta, svojom voljom inkarnirao se u svoju 1. Purusa inkar­naciju - Maha-Visnua. Purusa inkarnacije su zadužene za materijalni svijet. Od znoja Maha-Visnua nastao je Uzročni ocean. Maha-Visnu leži na Uzročnom oceanu i stvara materijalnu prirodu i materijalne svemire za vrijeme svog svemirskog sna. U snu, dok izdiše, iz pora njegove kože emaniraju svi materijalni svemiri koji su nalik mjehuri­ma od pjene i svi se sakupljaju kao grozdovi na jednoj strani obale Uzročnog oceana. Na drugoj strani je duhovni svijet. Tako se na du­hovnom neograničenom nebu vrhovnom voljom Visnua pojavio oblak u kojem je sve mračno. To je materijalna energija zvana pm-d/uiua gdje još nisu očitovane ili pokrenute gune - sile ili kvalitete materijalne prirode. One se u pradlumi nalaze u ravnoteži. Zatim Gospodin svojim pogledom oplođuje pradhanu s vječnim vreme­nom i živim bićima (duhovnom energijom). Vrijeme pokreće tri gu­ne. Tada među njima nastupa uzajamno djelovanje koje začinje evolu­ciju prvotne materije. Ovakva manifestacija materijalne energije zove se mahat-tattva ili svemirski intelekt. Vrhovna je i svukupna. Dok Maha-Visnu izdiše, traje materijalni svijet. Kad udiše, sve ponovno ulazi u Njega. (Pogledati Shemu stvaranja /.)

Zatim je Gospodin kao 1. Purusa pogledao unutrašnjost pojedinih svemira i vidio kako je unutra sve tamno i prazno. Stoga Gospodin ulazi u svaki pojedini svemir u obliku 2. Purusc (ili drugog Visnua), koji isto tako leži na Uzročnom oceanu svog svemira i nastavlja dalj­nje stvaranje. Sa sobom donosi sve materijalne energije. Polovina sve­mira je ispunjen vodom oceana a u drugoj se nastavlja stvaranje. Ovaj 2. Purusa je izvor i neuništivo sjeme svih živih bića i inkarnaci-

ju koju je dao riši, Gospodin Kapila, sin Devahuli a opisana je u Tre­ćem pjevanju prvog dijela "Srimađ Bhagavalama" (dalje S.B.).

Osnovni stav Ayurvede

Osnovni stav Ayurvede je sposobnost pojedinca za samoizlječenje. Pogoršanja i bolesti osoba može znatno smanjiti uravnoteženjem svih energija u tijelu. "Ayurveda uči da je čovjek mikrokozmos, tj. svemir unutar svemira... Postojanje pojedinca neodvojivo je od sveukupnog kozmičkog očitovanja. Ayurveda promatra zdravlje i bolest u cjelini, uzevši tijesnu povezanost osobnog i kozmičkog duha, osobne i koz­mičke svijesti, energije i tvari... Svatko može naučiti praktična znan­ja samoozdravljenja koja su navedena u Ayurvedi. (Ayurveda, dr. Vas-ant Lad, str. 5 )

1.2. Stvaranje

Mudrac Maitreya je rekao: "Prije stvaranja postojao je samo Svevi­šnji Gospodin, gospodar svih živih bića. Samo Njegovom vrhovnom voljom omogućeno je stvaranje i na kraju sve se stapa s Njim."

(S.B., 3-5.23.)

Prije stvaranja nije bilo Purusa inkarnacija ni živih bića, niti je po­stojala materijalna energija kojom je stvoren materijalni svijet. Sve je bilo stopljeno u Njemu Samom. Gospodinovom voljom stvoren je du­hovni i materijalni svijet. Materijalni svijet je stvoren kasnije kad je jedan dio živih bića poželio da živi i služi Gospodina odvojeno od Njega, izvan duhovnog svijeta. Ova odvojena živa bića su zapravo po­bunjenici. Materijalni svijet djeluje kao popravilište. Ova mateijalna (izvanjska) energija poznata je kao rnaya ili iluzija i samo uz p o m o ć nje dolazi do cjelokupne materijalne kreacije. Gospodin ima tri vrste energija: unutrašnju (duhovni svijet), graničnu (to smo mi sićušna živa bića) i izvanjsku (materijalnu). S obzirom da su živa bića grani­čna energija, tj. duhovna energija Gospodina, po kvaliteti jednaka su Gospodinu vječna, puna znanja i blaženstva kao i Gospodin. Ali su vrlo sićušna - veličine duhovnog atoma, dok je Gospodin ogroman -sve emanira iz Njega, sve je nastalo iz Njegovih energija. Jedan dio ži-

ja u svemiru. Mahat-tattva se sastoji od dvadeset i tri elementa: sveukupna mate­

rijalna energija, lažni ja, zvuk, dodir, oblik, okus, miris, zemlja, voda. vatra, zrak, nebo (eter ili prostor), oko, uho, nos, jezik, koža, ruka, noga, organ za izbacivanje izmeta, spolni organi, govor i um. Svi se spajaju utjecajem vremena i ponovno raspadaju tijekom vremena. Vrijeme je Gospodinova energija i djeluje prema Njegovoj volji. Ova energija se zove kala i predstavlja je božica Kali. Tada sve biva pokre­nuto utjecajem vječnog vremena i živih bića te nastaju razni oblici. 2. Purusa se dalje ekspandira u 3. Purusu, koji prožima čitav svemir. Ovaj 3. Purusa kao Nad-đuša svih živih bića ulazi u srce svakog živog bića i prati ga tj. vodi kroz život. Gospodin kao Nad-đuša s vječnim vremenom ulazi čak u svaki atom i tako prožima duhovnom energi­jom cijeli svemir tj. ulazi u dvadeset i tri elementa. Tada se zapravo živa bića bude i počinju djelovali, i ovi elementi bivaju oblikovani i pokrenuti. Nakon ovog pokretanja nastao je gigantski svemirski oblik ili virat-purusa - tijelo Gospodina. U ovom gigantskom obliku sve počiva: svi planetarni sustavi i sve pokretno i nepokretno. Mi smo kopija ovog giganskog oblika. On je tijelo, um i osjetila, dinamička si­la sveg kretanja pomoću deset vrsta životnih energija. On je jedno srce iz kojg potječe životna energija (Vidjeti Shemu stvaranja 2 . ) . Iz pupka 2. Puruse, u kojem je jezero stvaranja, izrastao je lotosov cvi­jet na čijem vrhu se rodio Brahma, prvo živo biće svemira. Gospodin prenosi u srce Brahme svo veđsko znanje. Svaki svemir ima svog Brahmu - predsjedavajuće božanstvo koji je zadužen za dalje stvara­nje. Brahma je, nakon što je 3- Purusa prožeo cjeli svemir i stvorio uvjete za daljnje stvaranje, počeo stvarati. Tako je svakom živom biću dodijelio odgovarajuće tijelo ili yantru (stroj), ovisno o djelima koje je učinilo u prošlosti i želji. To dodjeljivanje tijela mi nazivamo rađa­njem. Živo biće (duhovna duša, djelić Gospodina, veličine duhovnog atoma) biva prenesena, ovisno o djelima koje je učinila u prošlosti i želji, u spermu točno određenog oca koji oplođuje maternicu majke. Zahvaljujući živom biću, duši, u maternici majke raste odgovarajuće materijalno tijelo koje se kod ljudske vrste rađa nakon devet mjeseci. Tako su živa bića u ovom materijalnom svijetu spojevi duhovne i ma­terijalne energije. Brahma je prema uputi Gospodina stvorio 8 .400. 0 0 0 vrsta materijalnih tijela za živa bića. Živo biće mora djelovati u skladu s tijelom koje je dobilo. Na to ga prisiljavaju (vežu preko osje-

UVOD - STVARANJE 21

tila, uma i inteligencije) lažni ja uz p o m o ć tri gune ili sile materijalne prirode. Lažni ja nastaje spajanjem materije i duha, tj. materijalnog tijela i duše. Predstavljen je u tri gune: vrlini, strasti i neznanju. Ta energija nas prisiljava i omogućuje da se poistovjetimo s tijelom koje smo dobili, kako bi mogli s dobivenim tijelom izvršavati svoju misiju u ovom materijalnom svijetu (Vidjeti "Shemu stvaranja 3 " )

SHEMA STVARANJA 1.

S t v a r a n j e u s j a j u b r a h m a j y o t i j a

1.3 Materijalna energija

U Bhagavad-giti, stih 7.4., Gospodin kaže: "Zemlja, voda, vatra, zrak, eter, um, inteligencija i lažni ego Moje su odvojene materijalne energije".

Iz ove tvrdnje vidimo da se materijalna energija sastoji iz osam glav­nih očitovanja. Prvih pet: zemlja, voda, vatra, zrak i eter nazivaju se golemim ili grubim elementima i obuhvaćaju pet predmeta osjetila. Svi su oni očitovanje fizičkog zvuka, dodira, oblika, okusa i mirisa. Um inteligencija i lažni ja su fini materijalni elementi. Lažni ja ("ja sam" ili "ovo je moje") predstavlja temeljno načelo materijalnog po­stojanja. Obuhvaća deset osjetilnih organa za vršenje materijalnih djelatnosti. Inteligencija se odnosi na cjelokupnu materijalnu kreaci­ju zvanu mahat-tattva. Tako se od Gospodinovih osam odvojenih energija očituju dvadeset i tri elementa materijalnog svijeta. Oni su izvorno ogranci Gospodinovih energija i odvojeni su od njega. Dva­deset i četvrti element je živo biće ili duhovna duša.

1.4. Stvaranje pet grubih elemenata

Mudrac Kapila je rekao (S. B., Treće pjevanje, treći dio, 26 . 3 2 ) : "Kada energija Gospodina pokrene egoizam u neznanju, očituje se suptilni element zvuk. Od zvuka nastaju etersko nebo i osjetilo slu­ha."

Mudrac Maitreva reče (S.B., Treće pjevanje, prvi dio, 5.31 do 3 6 ) : "Nebo je proizvod zvuka, ..."

Nebo je simbolički predstavnik Vrhovne Duše. Zatim je Gospodin prešao pogledom po nebu djelomično pomješanim s vječnim vreme­nom i izvanjskom energijom i tako se razvilo osjetilo dodira, a iz nje­ga je stvoren zrak u nebu. Zatim je iznimno moćan zrak u dodiru s nebom proizveo oblik osjetilnog opažanja, a opažanje oblika se pre­obrazilo u elektricitet uslijed trenja, te u svjetlost potrebnu da bi se vidio svijet. Kad je elektricitet prožeo zrak i kad ga je Svevišnji pogle­dao, tada, miješanjem prožetog zraka, vječnog vemena i izvanjske energije dolazi do stvaranja okusa i vode.

Zatim je Gospodin pogledao vodu stvorenu od zraka i elektriciteta

pomiješanu s vječnim vremenom i vanjskom energijom. Tako se voda preobrazila u miris i zemlju, čija je glavna odlika miris. Ukra­tko: zvuk se razvio u nebo, dodir u zrak, oblik u vatru, okus u vo­du, miris u zemlju."

Na ovaj način eter se očituje u četiri elementa: zrak, vatru, vodu i zemlju. Iz zemlje su stvorena sva organska živa bića uključujući i one iz carstva biljaka, životinja, te na kraju i čovjeka. Zemlja tako­đer sadrži neorganske tvari koje tvore carstvo minerala. Tako je iz maternice ovih pet elemenata rođena sva materija čije je stvaranje pokrenuo Maha-Visnu, Svevišnji.

Temeljnih pet elemenata postoje u cijeloj materiji. Voda nam daje klasičan primjer. U krutom obliku tvori led koji je očitovanje principa zemlje. Uspavana, latentna vatra u ledu topi ga i javlja se princip vode, a tada se eventualno isparavanjem pretvori u princip zraka. Para nestaje u eteru i tako možemo vidjeti da je temeljnih pet elemenata eter, zrak, vatra, voda i zemlja, nazočno u jednoj supstanci. Svi ti elementi potječu iz energije Kozmičke Svijesti, tj iz zvuka kojeg emanira Kozmička Svijest, i svih pet je prisutno u svoj materiji u svemiru.

7.5. Čovjek i gigantski svemirski oblik virat-puruša

Rečeno je da u gigantskom svemirskom obliku sve počiva, sva 24 elementa. Mi smo kopija tog gigantskog oblika i stoga i u nama to sve postoji. Virat-puruša je gigantski svemirski oblik a mi smo mali svemirski oblik ili mikrosvemir

Dakle,"čovjek je mikrosvemir". Stoga pet temeljnih elemenata također postoji u svakoj živoj jedinki. U ljudskom tijelu postoji pro­stor koji je očitovanje etera, npr. prostor u ustima, nosu, probav-nom sustavu, sustavu za disanje, kapilarama, stanicama. Prostor, zapravo eter koji se kreće, zove se zrak. On je pokretni element. U ljudskom tijelu zrak se očituje kao pokreti mišića, otkucaji srca, širenje i skupljanje pluća itd. Ukupno kretanje čitavog živčanog su­stava vodeno je tjelesnim zrakovima. Treći element je vatra. Izvor vatre i svjetlosti u Sunčevom sustavu je Sunce. U ljudskom tijelu

izvor vatre je metabolizam. Vatra se pojavljuje u probavnom sustavu. U sivim moždanim stanicama materije, vatra se očituje kao inteligen­cija. Vatra također omogućava da vidimo svjetlost. Tako su tjelesna te­mperatura, probava, mišljenje i osjet vida sve funkcije tjelesne vatre. Cijeli metabolizam i sustav enzima su kontrolirani tim elementom. Voda je četvrti važan element tijela. Očituje se kao sekret probavnih sokova u membrani, plazmi i citoplazmi. Voda je apsolutno neopho­dna za funkcioniranje organa i najrazličitijih tjelesnih sustava. Budući da je ovaj element tako važan, voda se često zove i "voda života". Ze­mlja je peti i posljednji element svemira nazočan u mikrosvemiru. Život je moguć jer zemlja drži sva živa bića i nežive supstanec za svoju krutu površinu. U tijelu krute strukture kao što su kosti, nokti, mišići, koža i kosa potječu od zemlje.

Pet elemenata se očituje i u funkciji pet osjetilnih organa u čovje­ku. Tako su pet elemenata izravno povezani s čovjekovom sposo­bnošću da percipira vanjsku okolinu u kojoj živi. Temeljni elementi su povezani sa slušanjem, dodirivanjem, vidom, okusom i mirisom. Eter je medij kojim se prenosi zvuk. Taj element je stoga povezan sa slušanjem. Uho, organ sluha se izražava i očituje kroz organ govora koji kreira razumljiv ljudski govor - zvuk. Zrak je povezan osjetom dodira, a osjetilni organ dodira je koža. Organ kroz koji se očituje dodir je prije svega ruka. Ruka je odgovorna za hvatanje, davanje i primanje. Vatra, koja očituje svjetlost, toplinu i boju, povezana je vidom. Oko, organ vida, prati hodanje te je tako povezan sa stopa­lima. Oči daju smjer hodanju. Voda je povezana s osjećajem okusa. Bez vode jezik ne bi mogao kušati.

Jezik je usko povezan s funkcijama genitalija. Element zemlje je povezan s osjetom mirisa. Nos, osjetilni organ mirisa, povezan je s funkcijama anusa. Osoba koja pati od opstipacije, ima loš zadah iz ustiju, a njegovo osjetilo mirisa biva tupo. Drevni rishiji-muđraci su otkrili da svi ovi elementi emaniraju iz čiste Vrhovne Osobe koja se u svom izmijenjenom obliku očituje kao Apsolutna Istina. Ayurveda želi da svaka osoba dovede svoje tijelo i duh u savršeni harmonični odnos s Vrhovnom Sviješću.

Tablica pokazuje kojim su se redoslijedom, počev od zvuka, razvili elementi (pet elemenata: prostor zrak, vatra, voda i zeml­ja), osjetila, osjetilni organi i njihovo djelovanje. Redoslijed od zvuka na dalje treba čitati i promatrati vodoravno i vertikalno.

1.6. Tri gune ili kvalitete materijalne prirode

Gospodin u svojoj Purusa inkarnaciji pokreće materijalnu prirodu (Jjrakritf) i tri sile, gune ili kvalitete, zvane: salva - vrlina, raj OS - stra­st i tamas - neznanje, s vječnim vremenom. Ovakva manifestacija ma­terijalne energije zove se mahat-tattva. Vrhovna je i svukupna. Tri

kvalitete, gune, materijalne prirode prožimaju cijelu mahat-tattvu i stoga su manifestacija Gospodinove izvanjske (materijalne) energije ili moći. Zato se cjelokupna materijalna energija može podijeliti na tri gune ili kvalitete materijalne prirode. Ne postoji djelić koji nije pro­žet s tim kvalitetama. Miješanjem ovih odlika ili kvaliteta materijalne prirode: satve, rajasa i ta masa, razvijaju se sve osobine materijalne prirode. Sve što postoji proizvod je miješanja tri odlike materijalne prirode. To se može jasno ilustrirati pomoću tri osnovne boje: žute (bijele), crvene i plave. Miješanjem ovih triju boja u raznim kombina­cijama dobiju se sve druge boje - neograničeni broj. Vrlina (satva) se može obilježiti žutom bojom, strast - crvenom i neznanje - plavom ili crnom bojom. Sila vrline služi za održavanje svemira i njome uprav­lja Visnu, sila strasti (rajas) je za stvaranje i njome upravlja Brahma - kreator ovog svemira, sila neznanja (tamas) je za uništenje ove materijalne kreacije i njome upravlja Siva, jedan od najmoćnijih polu­bogova. Nema predjela u svemiru gdje su neke sile (u daljnjem tekstu gune) u čistom stanju. Nadmeću se - miješaju; jedna uvijek domini­ra. Tako postoji labilna ravnoteža između tri gune. Dok jedna raste, ostale padaju. Zbroj je npr. uvijek sto. Najbolji primjer za to je u fizici Zakon o održanju energije. Neke odlike guna:

1. Vrlina je znanje, svjetlost, čistoća, stabilnost, budnost i suština 2. Strast je nemirno kretanje, jako nastojanje da se postignu rezul­

tati u radu 3. Neznanje je statično, inertno, znanje kao proizvod špekulacije,

tame i ludila, lijenost i tvar. Tako u skladu s prošlim djelima i željama živog bića nastaje miješanje tri gune materijalne prirode i živo biće dobiva tijelo pogodno za ispunjenje svojih želja. Ovo tijelo u kojem sada boravimo je ono što smo zaradili i željeli. Bilo da je lijepo, ru­žno, pametno ili bolesno.

POGLAVLJE II

2. Konstitucija čovjeka - prakriti

2.1. Tko smo mi?

Mi smo duhovne duše - granična duhovna energija veličine duhov­nog atoma. Djelići smo Svevišnje Božanske Osobe i stoga smo kvali­tativno jednaki s Njim ali smo kvantitativno različiti od Njega. Go­spodin je Vrhovna Osoba a mi smo njegovi podređeni, uvijek odvo­jeni djelići. Duše su također osobe. Duhovna energija je viša Gospo­dinova energija.

U uvodnom dijelu smo rekli kako živo biće nastaje - kako se rada u ovom materijalnom svijetu. Živo biće - duhovna duša, djelić Gospo­dina veličine duhovnog atoma uz p o m o ć Gospodina (Nad-duše), biva preneseno u spermu oca koji oplođuje maternicu majke. Zahvalju­jući živom biću, duši, u maternici majke raste odgovarajuće materijal­no tijelo koje se kod ljudske vrste rađa nakon devet mjeseci. Tako su živa bića u ovom materijalnom svijetu spojevi duhovne i materijalne energije.

Osam elemenata: zemlja, voda, vatra, zrak, eter, um inteligencija i lažni ja su niže ili materijalne Gospodinove energije. Pet grubih ele­menata su: zemlja, voda, vatra, zrak, eter, a tri fina materijalna ele­menta su: um inteligencija i lažni ja. Živa bića, koja koriste ovu nižu energiju su viša Gospodinova energija.

Osam nižih energija djeluju grubo i fino, dok viša energija jiva ili živo biće djeluje kao pokretačka sila.

U ovom materijalnom svijetu živo biće-duhovna duša ima tri tijela ili tri osobna odijela: duhovno, fino ili suptilno i grubo.

2.1.1 Duhovno tijelo

Iste je kvalitete kao duhovna duša, ali je ono sada zakržljalo i treba­mo ga razviti ako želimo vječan život u duhovnom svijetu. U ovom dobu Kali najpovoljnije ga je razvijati pjevanjem mantri ili Svetog Imena Gospodina, služenjem Gospodina, obožavanjem Gospodina i

davanjem Gospodinu sve što imamo. U materijalnom svijetu dobivamo privremeno materijalno tijelo da

bi mogli djelovati i zbog kojeg se ponovno rađamo i umiremo. U ma­terijalnom svijetu sve je privremeno, naše tijelo i cijeli materalni svi­jet. U materijalnom svijetu izloženi smo materijalnim bijedama iz tri izvora:

- materijalne prirode (potresi, poplave, požari, itd.) - drugih živih bića (lava, tigra, vuka, komarca, ljudi, itd.) - našeg tijela (rađanja, razne bolesti i nesreće, starosti, smrti, itd.). Duhovnu dušu i duhovno tijelo ne možemo vidjeti ni finim ni gru­

bim materijalnim očima.

2.1.2. Fino (suptilno) materijalno tijelo

Sastoji se od uma, inteligencije i lažnog ja. Sedam ehakri ili centara i 7 2 . 0 0 0 nadići (suptilna tunela) kroz koje prolazi životni zrak pred­stavljaju astralno ili grublje suptilno tijelo. Suptilno tijelo nastaje kad duša dobije od Gospodina u skladu sa svojim željama i karmom, lažni ja. Tada se čista svjesnost i želja duše prolazeći kroz lažni ja razlaže na sedam ehakri (centara). Zbog lažnog ja stvara se i materijalni um, a inteligencija biva prekrivena iluzijom. Spoj između duše i materije osigurava Nad-duša preko lažnog ja. Chakre su energetski centri - vrt-lozi, nalaze se u eteru - eteralnom dijelu tijela i veza su između suptil­nog i grubog materijalnog tijela. Nad-duša se nalazi u visini anahata chakre (predjelu srca). Chakra znači kotač, krug, ili presjek tri glav­na kanala prane.

Chakre su smještene: 1. Midadhara u predjelu najnižeg kičmenog pršljena (neki kažu u

predjelu genitalija) - lotos s četiri latice - negativni pol. Otvara se pre­ma dolje. Povezana je s bazičnom životnom energijom i adrenalinom. Kontrolira važne životne reakcije.

2. Svadisthana u živčanom centru u predjelu iznad spolnih orga­na (ili ispod pupka) - lotos sa šest latica. Povezana je sa zadovoljstvom i osjetilnim iskustvom.

3. Manipura u živčanom centru iznad pupka - plexsus Solaris -lotos s deset latica. Kontrolira dotok energije u sve unutarnje organe ispod dijafragme.

4. Anahata u sredini grudi u predjelu srca - lotos sa dvanaest lati-

ca. Povezana je sa srcem, grudima i plućima. 5. Vishuddha - grlena, u dnu vrata u blizini štitnjače - lotos sa še­

snaest latica. Povezana je s mišljenjem kao i s komunikacijom i go­vorom.

6. Ajna u sredini čela između obrva - treće oko - lotos s dvije latice. Povezana je s glavom, očima i općenito s percepcijom. Na dubljoj ra­zini povezana je s našom unutrašnjošću i fiziološkim razumijeva­njem.

7. Sahasrara na vrhu glave - sjedište pozitivnog pola - Visnua - lotos sa tisuću latica. Otvara se prema gore. Ne djeluje samostalno već ovi­si o ispravnom djelovanju drugih chakri kako bi uopće dobila mogu­ćnost razvoja. Povezana je s duhovnim životom, samospoznajom, uni­verzalnim razmišljanjem te samilošću, bez primjesa sentimentalno­sti. Bit će uznemirena ako ne prihvatimo svoj pravi položaj i ne djelu­jemo odgovorno u našem životu. Postoji još pet manjih centara, da­kle ukupno dvanaest. Chakre se okreću, vibriraju svaka svojom vibracijom. Privlačnost između negativnog i pozitivnog pola je ono što zovemo život. Negativni pol je sjedište kundalini. Kundalini energija je personificirana boginja prirode. Yogiji kažu: "Visnuov sjaj stalno privlači kundalini koja uvijena kao zmija čeka na trenutak kada će se moći uzdići kroz kičmeni stup i sjediniti sa svojim gospo-darem Visnuom". Kundalini znači uvijena. Duž kičmenog stupa su tri glavna kanala, na sanskritu: nadia. Na lijevoj strani je negativni: ida-nadi. Na desnoj je pozitivni:pingala-nadi. U sredini, u kičmenoj moždini je sushumna-nadi. Srednji je put za kundalini.

Suptilno tijelo uz pomoć tri gune materijalne prirode upravlja gru­bim tijelom. Suptilno tijelo nije vidljivo očima ovog grubog tijela. Ri­jetke osobe mogu vidjeti obrise suptilnog tijela ili auru. Suptilno tije­lo je uzrok našeg prebivanja i patnji u materijalnom svijetu. U njemu se stvara oblik budućeg finog i grubog materijalnog tijela. U trenutku smrti, tj. pri napuštanju grubog materijalnog tijela nosi dušu na mjesto gdje će dobiti sljedeće grubo materijalno tijelo.

2.1.3. Grubo materijalno tijelo

Chakre se okreću - vibriraju i oko njih se nakuplja gruba materija slične vibracije i tako se stvara grubo tijelo. Grubo tijelo je kopija fi­nog materijalnog tijela i sastoji se od pet grubih materijalnih eleme-

natapancha maha-bhutas: zemlje, vode, vatre, zraka i etera (prosto­ra). Grubo tijelo je kao kaput, a fino kao odjeća. Pokreti grubog tijela potječu od srca u predjelu kojeg se nalazi živo biće, a osjetila osnaže­na s deset vrsta životnih zraka omogućuju sve djelatnosti tijela.

2.2. Kako održati zdravo materijalno tijelo?

Tako da ga poznajemo i pravilno ga održavamo.

2.2.1. Poznavanje materijalnog tijela

2.2.7.7. Tri-doshe

Miješanjem tri gune materijalne prirode i pet grubih elemenata (ze­mlje, vode, vatre, zraka i etera) nastaju fini energetski principi koje Ayurveda naziva tri-dosha. Tri-dosha je odgovorna za prirodu (gra­đu) grubog tijela svake osobe. Tri-dosha su tri principa života: vata, pilta, kapha. Pomažu u stvaranju i distribuciji životnog zraka, žuči i sluzi da bi održali grubo tijelo zdravim. Iz etera i zraka očituje se kao zrak, vata princip. Vatra i voda očituju se u tijelu kao vatra, princip nazvan pitta. Zemlja i voda očituju se kao vodeni princip poznat kao kapha. Ova tri elementa: vata, pitta i kapha upravljaju svim biolo­škim, psihološkim i fizičkim funkcijama tijela, uma i svjesnosti. Oni imaju konstitucionalnu i zaštitnu funkciju u tijelu koje normalno fun­kcionira. No, ukoliko se desi da su ti elementi izvan ravnoteže, oni pridonose razvoju raznih bolesti. Ti elementi su odgovorni za buđe­nje prirodnih nagona prema određenoj vrsti hrane. Oni upravljaju stvaranjem, održavanjem i uništavanjem tjelesnih tkiva, te odstranji­vanjem nepovoljnih produkata iz tijela. Odgovorni su i za psihološki funkcije što uključuje emocije poput straha, ljutnje, pohlepe, te više razine emocija poput razumijevanja, samilosti i ljubavi. Na taj način, ova tri elementa su zapravo temelj psihosomatske egzistencije čovje­ka. Temeljna konstitucija tih elemenata kod svake osobe događa se već u vrijeme začeća. Općenito postoji deset osnovnih konstitucio-nalnih tipova čiju shemu prikazujemo na sljedećoj strani.

Između ovih deset općenitih tipova postoji nebrojeno mnogo sup-

tilnih varijacija koje ovise o postotku vata-pil ta-kapha elemenata. Temeljna konstitucija pojedinca ostaje ista lijekom cijelog života jer je genetski određena. Kombinacija elemenata koji su nazočni u trenu­tku rođenja, ostaje konstantno zapisana. Međutim, kombinacija ele-

menata, koji prate konstantne tjelesno-patološke promjene u tijelu, odgovara promjenama okoline. Tijekom života postoje brojne inter­akcije između unutarnje i vanjske okoline. Vanjska okolina obuhvaća kozmičke sile (makrokozmos), dok su unutarnje sile (mikrokozmos) vođene principima vatapitta-kapha. Temeljni princip avurvedskog liječenja drži da osoba može uravnotežiti unutarnje sile promjenom prehrane i životnih navika i tako uspješno odoljeti promjenama u njenoj vanjskoj okolini (promjena vremena, godišnjih doba, dolazak bolesti, itd.).

Razumijevanje tri-dosha

U skladu s naučavanjem avurvedske medicine, prvi zahtjev u samoizlječenju i liječenju drugih jest pravilno razumijevanje ove tri-closhe. Koncept vatapitta-kapha je temelj Ayurvede i sadrži u sebi potencijal s kojima je sposobna učiniti pravu revoluciju u tradi­cionalnom sustavu liječenja na Zapadu. Ipak, ovaj koncept tri-doshe, nama Zapadnjacima, teško je objasniti na lak i prihvatljiv način. Zdra­vi smo kad su sve tri doshe u našem tijelu u ravnoteži. Ako je neka dosha povećana ili smanjena, mi smo bolesni.

1. Vata je pokretački princip; ono što pokreće je vata. Ona je živo­tna energija ili prana (životni zrak) koji pokreće. Smještena je uglav­nom u debelom crijevu i šupljinama zdjelice. Ako vata nije zrak ka­kav mi znamo, što je onda;1 Srimad-Bhagavatam naziva vatu "život­nom energijom" (S.B., 3.6.9). U objašnjenju značenja ovog stiha, re­čeno je da su ove životne energije u obliku deset vrsta životnih zraka koji cirkuliraju tijelom.

Deset vrsta vata ili zraka se opisuju na sljedeći način: glavni pro­lazi kroz nos disanjem i naziva se prana. Onaj koji prolazi kroz crije­va, kao zrak koji izbacuje ili izlučuje, naziva se apana. Zrak koji regu­lira hranu u želucu i ponekad se čuje kao podrigivanje je samana. Onaj koji prolazi kroz grlo i čije zaustavljanje izaziva gušenje se nazi­va udana. Zrak koji kruži čitavim tijelom se naziva vyana zrak. Također postoji i pet suptilniji od gore spomenuti pet zraka. Onaj ko­ji omogućava otvaranje očiju, usta, itd. naziva se naga zrak. Onaj koji povećava apetit se naziva krkava, a onaj koji pomaže grčenje se nazi­va kuruna. Zrak koji pomaže opuštanjc kad širom otvorimo usta (pri

zijevunju) se naziva devadatta zrak, a onaj koji pomaže održavanju se naziva dhananjayna zrak. Svi ovi zraci potiču iz centra srca. Ayur­veda opisuje svojstva vate, kao i način na koji se očituje u tijelu. Kao što zrak u atmosferi može biti primječen samo kada stupi u odnos s predmetom koji dodiruje (npr. vjetar, prolazeći kroz drvo pokreće li­stove), tako se i vata očituje u tijelu kao kretanje i bol. Stanična po­kretljivost (pokretanje individualnih stanica), impulsi na živčanim završecima, senzorne i motorne aktivnosti (osjetljivost osjetila i kre­tanje), respiracija i probava su rezultati vata principa. Bol i zadovo­ljstvo se osjećaju uslijed vate.

Svojstva vate su sljedeća:

1. najlakša je od sve tri doshe 2. nevidljiva i bezbojna 3. suha, hladna i gruba 4. najkraći val od sve tri doshe 5. nalazi se u prostoru ili vakumu (naučnik Washore, stanični

biolog je dokazao da oko svake stanice postoji vakum, poznat kao stanična vakuola. Vata se nalazi u ovom prostoru oko stanice.)

6. osjeća se u tijelu kao kretanje i bol.

Vata, ili životni zrak, prožima čitavo tijelo. Postoje i naročita mjes­ta u kojima je vata koncentrirana. Ova mjesta, kako je rečeno u Ayur­veda su sljedeća (Vidi si. 1 na str. 43):

1. Pakasahya - pankreas i đuaođenum (ovo je glavno središte vate u tijelu)

2. Kathi - karlični pojas 3. Sakthi - svi zglobovi 4. Shotra - uši 5. Asthi - kosti 6. Sparsha-indriya - koža Postoje podjele ili vrste vate (životnog zraka) prema funkciji. Ove

podjele i njihove funkcije ukratko su opisane u objašnjenju značenja SrimadBhagavatama (2 .3 .9) . Pet glavnih životnih zraka se naziva­ju: praua. udana, vyana, sama na i apana.

Prana je smještena u glavi. Područje njenog djelovanja je od glave

do grla, od grla do grudi i natrag prema glavi.

Navest ćemo funkcije prane.

A) fine (suptilne) funkcije:

1. čuva ili obuhvaća buddhi (inteligenciju)

2. čuva ili obuhvaća manas (um) 3. upravlja radom (otkucajima) srca 4. upravlja aktivnostima deset osjetila 5. strah 6. tjeskoba 7. praznina 8. nepostojanost

B) grube funkcije:

1. disanje (udisanje) 2. gutanje 3. eruktacija ili podrigivanje 4. kihanje 5. izbacivanje pljuvačke i sluzi

Udana je smještena u grudima. Područje njenog djelovanja je od nosa do grla, od grla do pupka i natrag.

Navest ćemo funkcije udane.

A) fine funkcije:

1. očuvanje memorije (kada je udana poremećena dolazi do amne­zije)

B) grube funkcije:

1. disanje (izdisanje) 2. govor i vokalizacija 3. snaga za držanje predmeta (stisak, zahvat) 4. sposobnost osjećanja jezikom 5. sjaj kože

Vyana je smještena u srcu. Putuje dijagonalno kroz tijelo (preko pupka) prema potrebama tijela.

Navest ć e m o funkcije vyane.

A) fine funkcije:

1. omogućuje svjesnosti da se za vrijeme spavanja povuče iz tijela u oblast srca i da se pri buđenju vrati u cijelo tijelo

B) grube funkcije

1. regulira disanje i prilagođava tjelesne funkcije za vrijeme vježbanja kako bi spriječila premor

2. omogućuje savijanje (nagib) glave i trupa 3. otvaranje i zatvaranje očnih kapaka 4. upravlja autonomnim živčanim sustavom

Samana je smještena u tankom crevu, putuje sustavom za probavu od želuca do duodenuma, te do crijeva i gušterače. Ona regulira va­tru probave.

Navest ć e m o funkcije samane.

1. neprekidno održava vatru probave (poznatu kao fataragni) 2. regulira apetit 3. gura probavljenu hranu (rasa) u limfne kanale za dalju distribu­

ciju tijelom 4. izdvaja fekalni sadržaj od rase 5. naređuje apana vayu da dalje odnese fekalni sadržaj kako bi bio

izbačen.

Apana vayu (dalje apana) smještena je u rektumu (debelom crije­vu). Putuje do anusa, čmara), mokraćnog mjehura i uretre (mokra­ćovoda), te natrag do rektuma (zadnjeg crijeva).

Navest ć e m o funkcije apane.

1. regulira izbacivanje fekalnog sadržaja 2. održava fetus u materici 3. regulira kontrakcije pri porođaju i gura bebu niz porođajni kanal

za vrijeme porođaja (pobačaj i carski rez su uzrokovani nepravil­nim djelovanjem apane).

Ovo je pet glavnih dijeljena vate, tjelesnih životnih zraka.

Sljedeći energetski princip koji nastaje je pitta.

2. Pitta je toplotna energija (sok koji stvara toplinu) izražena u tekućem obliku.

Njene odlike su sljedeće:

1. svjetla je 2. topla ili vruća i prodiruća 3. žućkasta po boji i uljnata 4. stvara oštar, gorući osjećaj kiselog mirisa 5. po karakteru je vrela, viskozna (gusta) tvar, pokretna 6. daje boju koži i auri oko tijela 7. može se vidjeti osjetilom vida 8. neprijatnog okusa 9. u tijelu se osjeća kao toplina. Kao i životni zrakovi, i pitta putu­

je kroz tijelo (ona je toplinska energija u svakoj stanici), ali ima i naručita središta u kojima je smještena.

Središta pitte su sljedeća (Vidi si, 1, str. 43):

1. Nabhi - pupak 2. Samashi - tanko crijevo i želudac 3. Šveda - znojne žljezde 4. Rudiram - krv 5. Rasa - limfa 6. Srak - vid (oči) 7. Sparsha-indriya - koža

Postoji pet vrsta pitta prema funkciji. To su: pachak, ranjak, sadak, alochak i brajak.

1. Pachak pitta je smještena u gušterači (prolazi od želuca do gu­šterače) i u žučnim kanalima. Njena uloga je da pomaže vatru pro-

bave.

2. Ranjak pitta je smještena poglavito u žučnoj kesici i želucu. Boji rasu (limfu) žućkastom bojom. Stvara tjelesnu temperaturu. U višku, stvara temperaturu višu od normalne. Izaziva glad i žed.

3. Sadak pitta ostaje samo u oblasti srca. Ima nekoliko važnih finih uloga. Pomaže inteligenciji u moći rasuđivanja, stvara snagu volje i odlučnost, daje snagu lažnom ja, ali i čistoj inteligenciji, već prema želji pojedinca. Izaziva srdžbu, mržnju i zavist.

4. Alochakpitta je smještena u očima. Omogućuje boju očiju i du­binu vidnog polja, te opažanje.

5. Brajakpitta se nalazi pod kožom. Regulira temperaturu površi­ne tijela, upravlja znojnim žlijezdama i pomaže vati u osiguravanju sjaja kože.

Treća i posljednja dosha što se stvara je kapha.

3. Kapha je čvrst energetski princip. Može se usporediti s amino-kiselinama i bjelančevinama koje izgrađuju grubo tijelo.

Osobine kaphe su sljedeće:

1. najteža je i najsporija od sve tri doshe 2. čvrsta je, uljana, sluzava 3. meka je i hladna 4. nosi pittu i vatu u sebi 5. opaža se kao svijetleća, bijela, viskozna tvar.

Kapha je smještena u tijelu na sljedećim mjestima (Vidi si. 1, str. 43):

1. Uruhu - grudi (glavno središte kaphe) 2. Kantha - grlo 3. Sirah - glava 4. Klome - debelo crijevo i želudac 5. Avarana - sinovijalne membrane (u velikim zglobovima) 6. Grahanam - nos l.Jihva • jezik 8. Medha - salo

Kao kod vate i pit te, i kod kaphe postoji pet podjela:

l.Avalambak kapha se nalazi u grudima, akumulator je energije i daje snagu, daje stabilnost i oblik grudnom zidu i vitalnim organima (srcu, plućima i jednjaku) smještenim u grudima. Također djeluje kao nadzornik za cijelo tijelo i upućuje kaphu u područja gdje je potrebno. Upravlja privrženošću, posesivnošću i opraštanjem.

2. Kladak kapha je smještena u želucu. Kada hrana dođe u želu­dac iz jednjaka u neprobavljenom obliku ova kapha preuzima hranu, mjesi je u tjestastu masu i predaje dalje jataragni, vatri probave.

3. Bodha kapha je smještena na jeziku. Daje moć razdvajanja na hrane, na onu koja je ukusna i na onu koju ne treba jesti. Mjesto je pohlepe.

4. Tarpak kapha je smještena u glavi gdje radi na podmazivanju mašinerije osjetilnih organa (ušiju, očiju, nosa itd.).

5. Slashak kapha se nalazi u svim zglobovima tijela. Podmazuje zglobove u obliku viskozne uljevite tekućine poznate kao sinovijalna tekućina.

Ovo su mjesta na kojima su smještene tri doshe, te njihove podjele i funkcije kako su opisane u ayurvedi. Doshe održavaju tijelo u fun­kcionalnom stanju u nazočnosti duhovne duše. Kada su jedna ili više dosha van ravnoteže, javlja se bolest. Prema tome, zdravlje i dužina života ovise o ravnoteži tri doshe.

Da bi se održala ravnoteža ayurveda naglašava pet faktora:

1. odgovarajuća dijeta, gladovanje, čajevi i izbor odgovarajuće hra­ne

2. tjelesne vježbe: asane i pranayama Qiatha-yogd)

3. reguliranje (ili apstinencija) od spolnih odnosa, životna sadha-

na

4. odgovarajuća mentalna aktivnost: meditacija, mantre, koncentra­

cija 5. nezagađena okolina: zrak, voda, hrana.

Ravnoteža između tri-doshe je vrlo važna za naše zdravlje. Npr. princip zraka je potreban za tjelesnu vatru, ali voda je nužna da kon-

trolira vatru. Inače bi tjelesna vatra spalila tkivo. Vata pokreće ka­pha i pittu jer su one nepokretne. Vata je glavna tzv. "kraljica" dosha. Doshe imaju tri osnovne funkcije:

1. Vata kontrolira kretanje 2. Pitta kontrolira metabolizam 3. Kapha kontrolira strukturu tijela

One zajedno upravljaju svim metaboličkim aktivnostima:

1. anaboličke aktivnosti - kapha 2. kataboličke aktivnosti - vata 3. metaboličke aktivnosti - pitta

Ukoliko se desi da je u našem organizmu narušena vata, to će rezul­tirati povećanjem katabolizma koji će utjecati na slom raznih funkci­ja u tijelu. Porast pitte narušava metabolizam, porast kaphe povećava anabolizam, a porast vate dovodi do istrošenosti i iscrpljenosti katab­olizma. U našem djetinjstvu, anabolizam i kapha element dominira­ju budući da je to vrijeme naglog fizičkog rasta. U odraslih je domi­nantan pitta element jer je u to vrijeme tijelo zrelo i stabilno., U starosti prevladava vata element i katabolizam jer tijelo počinje propadati. Svaka osoba u sebi posjeduje kombinaciju sva tri elemen­ta, ali uvijek jedan od njih prevladava u tijelu.

1. Anabolik - hrana koja potiče anabolizam. Anabolizam su kon-strukivni, stvaralački procesi u tijelu .

2. Katabolik - hrana koja potiče katabolizam. Katabolizam je vid metabolizma koji razgrađuje.

3. Metabolizam je ukupnost biofizičkih i kemijskih procesa pri pretvorbi hrane pomoću kojih živi organizam održava život i djeluje.

Doshe imaju prirodan odnos ravnoteže u odnosu 8:4:2, (vata:pitta:kapha).

2.2.1.2. Određivanje osobne tjelesne građe

Uvod

Pružamo vam detaljan opis tri tipa konstitucije. Važno je zapamtiti da su ovi opisi odraz č i s t o g gledišta svakog građevnog elementa, a ni­jedna osobna građa nije građena samo od jednog jedinog elementa. Svaka osoba je kombinacija sva tri elementa, s jednim ili više eleme­nata koji prevladavaju.

Ove karakteristike tipova konstitucije su prilagođene prema rasnim tendencijama i kulturološkim sklonostima, jer različite rase i kulture imaju prirodne sklonosti za određenom konstitucijom tijela i karak­terističnom načinu života.

Na primjer, Afrikanci imaju tamnu kožu, a Indijci jedu ljutu hranu. Stoga upozoravamo čitatelje da ne donose konačne zaključke o sebi temeljene na ovim konstitucionalnim opisima. Određivanje tipa kon­stitucije korištenjem tablice, trebalo bi služiti samo za općenito pred­znanje koje će upotrijebiti u različitim područjima života, kao što je

npr. prehrana, u cilju odabiranja pravilnog načina življenja koje će razvijati dobro zdravlje.

DOSHA PRAKRITI

Dosha prakriti je sanskrtski naziv glavnog shvaćanja Ayurvede. Prakrit i znači priroda određenog tijela, priroda okoline, supstanca ili bolest. Dosha, kao što smo već objasnili, tri su energetska princi­pa nazvana vata, pitta i kapha. Iako ih zapadna medicina ne pozna­je i ne priznaje kao takve, ove doshe postoje svuda u materijalnoj pri­rodi kao transformacija tri oblika prirode.

Okolina i doshe

Doshe u tijelu su aktivne. Postoje doshe i u našoj okolini. Imajući na umu da se vata princip odnosi na princip životnih zraka, pitta dosha na princip toplotne energije, a kapha dosha na princip čvrste materije, možemo razumjeti da promjene u okolini također uzrokuju i promjene u ravnoteži dosha. Ayurveda kontrolira sve prema ovom konceptu. Na primjer, planinski kraj ima prevladavajuću vata doshu u zraku, morska obala ima prevladavajuću kapha doshu u zraku, dok pustinja ima prevladavajuću pitta doshu u svom zraku. Išto tako izvorska voda je kapha, kišnica je vata, a riječna voda je više pitta po svojoj prirodi. " *

Vrijeme i doshe

Kada zapuše hladan, suh vjetar, u vama reagira vata, jer je ona ta­kve prirode. Svaka dosha prepoznaje određenu vrst vremena koje je potiče, prema principu "slično govori sličnom."

Kapha sezona pada u proljeće - od sredine ožujka do sredina lip­nja. Pitta sezona pada u ljeto i ranu jesen - od sredine lipnja do sredi­ne listopada. Vata sezona pada u kasnu jesen i zimu - od sredine listo­pada do sredine ožujka. Kalendarsko godišnje doba koje se apsorbira jest jesen. Podijeljena je između dviju dosha. J e s e n se smatrapittom tako dugo dok pevladava toplo vrijeme, a vatom č im se pretvori u hladno, suho i vjetrovto. Zato čovjek treba biti pažljiv da bi usposta­vio cjelogodišnju ravnotežu. Tri ayurvedske sezone samo su pribli-

žno određene i moraju se prilagoditi lokalnim uvjetima. Nije kalen­dar nego je priroda ta koja nam govori kad dolazi do utjecaja na odre­đenu doshu. Svaki vlažan, hladan, oblačan dan uzrokovat će porast kaphe, bez obzira događa li se to u jesen, zimi ili u proljeće. Doshe su vrlo osjetljive na vrijeme. Hladno, suho vrijeme zajedno s vjetrom akumulira vatu. Toplo vrijeme akumulira pittu, naročito ako je vla­žno. Hladno, vlažno vrijeme ili snijeg akumulira kaphu. Ri ječ "aku­mulira" znači da se povećava u skladu s utjecajem iz okoline. Ako previše poraste, akumulacija prerasta u pogoršanje, ozbiljno stanje neravnoteže. Razlog zašto dosha može biti poremećena i izvan njene sezone je taj što postoji odgoda ili prelijevanje, kao npr. kada osje­ćate prehladu u ljeti. Potrebno je neko vrijeme da se dosha akumuli­ra do točke kada počinje ometati tjelesno funkcioniranje. J o š jedna stvar koja utječe na doshe je vrijeme tijekom dana, shodno položaju Sunca u odnosu na Zemlju. Neposredno prije izlaska Sunca, sat i trideset-šest minuta, je brahma-muhurta vrijeme kada su sve doshe jednako uravnotežene. Ayurveda kaže da je to najbolje vrijeme za yoga sadhanu, prakticiranje yoge ili pobožnih (žrtvenih) obreda. Jutro, od izlaska sunca do 10 sati ili podneva, najbolje je vrijeme za aktivnost. Tijekom ovog vremena može se kontrolirati vata dosha. Također je povećana kapha dosha. Od 10 sati ili podneva do pri­bližno 16 sati povećava se aktivnost pitta doshe. Pitta, pošto je to­plinska energija, čini da je vatra probave najjača u ovo doba dana. Tijekom ovog vremena pojačana je i žeđ. Od 16 sati popodne do 19 pred večer (do zalaska sunca), povećava se kapha i vata dosha. Tije­kom ovog vremena ne treba spavati. Nakon 19 sati, tj. zalaska sunca do sljedećeg jutra, povećava se vata dosha. Tada treba biti manje aktivan, uzimati tople napitke ili vrlo lak obrok i odmarati se. Isto ta­ko od zalaska sunca pa do izlaska nije samo vrijeme vate. Npr. od za­laska sunca do 22 sata ponovno je i vrijemć kaphe, hladan zrak, vrije­me inercije s malo energije. Od 22 uvečer do 2 ujutro vrijeme je i pit-te kada se hrana probavlja. Od 2 ujutro do izlaska sunca ponovno je vrijeme vate. Vata regulira kretanje, i č im se ljudi probude izlučuju otpadne tvari. Najpovoljnije je da odmah čim ustanemo izlučimo otpade tvari. Lakše ć e m o obavljati jutarnje dužnosti. Stoga trebamo tijelo naviknuti na to. Dakle, doshe se mijenjaju tijekom 24 sata, ali se sve tri mijenjaju i tijekom 12 sati. Utjecajnije su promjene tijekom svakih 12 sati i njih se treba pridržavati. Doručkovati treba rano uju­tro imedu 7 i 8 sati (ljudi vata i pitta grade). Ljudi kapha grade ne

bi trebali doručkovati, jer jedenje u vrijeme kaphe povećava kaphu. Najbolje doba dana za ručak je od 10 do 14 sati. Dobro je jesti kada je sunce visoko na nebu, jer je sunce blizak prijatelj čovjeku, daje vatru. Večerati bi trebalo do 18 sati, laganu hranu. Do 21 sat želudac će biti prazan, a san zdrav. Jedenje kasno navečer narušit će doshe i san će biti poremećen, probudt će te se neodmorni.

Utjecaj sunca i mjeseca

Sunce jača pittu i ljudi koji pate od bolesti povezanih s pittom mogu imati više problema ljeti. Mjesec je povezan s ljudskim umom. Božica vode je ta koja vlada kaphom. Osobine su: hladno, bijelo, polagano i gusto. To su i osobine kaphe. Pun mjesec pojačava kaphu u tijelu i izaziva plimu u moru, a povećano je prisustvo vode u svim oblicima života. U to vrijeme povećat će se sve bolesti ljudi vezane za kaphu.

Utjecaj razdoblja ljudskog života

Ayurveda uči da postoje tri važna razdoblja života: djetinjstvo, zrelo doba i starost. Djetinjstvo je doba kaphe. Zato djeca mogu patiti od mnogih bolesti kaphe: kongestija, prehlada, kašalj i izlučivanje sluzi. U to vrijeme hrana malog djeteta je majčno ili kravlje mlijeko koje može povećati kaphu. Majčino mlijeko, ako se majka pravilno-ayur-vedski hrani, je izbalansirano i ne bi trebalo povećavati kaphu. Ovaj vremenski period traje do 16 godina. Zrelo doba je od 16 do 50 godi­na. To je vrijeme pitte kada je čovjek aktivan i pun vitalnosti. U ovom dobu česte su tegobe vezane uz poremećaj pitte. Starost je doba va­te. Tegobe starosti mogu biti vata poremećaji: drhtanje, slabljenje, gubitak daha, artritis, gubitak sjećanja i bore. Kako bi čovjek mogao odrediti prakriti ili prirodu svoga tijela, ayurveda iznosi mnoge odli­ke različitih vrsta tijela. Tablice u testu koja slijedi daju samo kratak pregled ovih odlika. Naravno, ni jedno tijelo nije samo jedna od ovih priroda: vata, pitta, kapha. Svako ima pomiješane prakriti, s tim da jedna ili dvije prevladavaju.

OTKRIVANJE TJELESNOG TIPA ILI PRIRODE

Upute za korištenje tesla

Za otkrivanje vašeg tipa predložena su dva pomagala. Prvi je test koji je sastavljen od tvrdnji koje su priroda samo vata, pitta i kapha tipova, iako smo ranije rekli da prema Avurvedi im deset osnovnih ti­pova. Treba samo znati odabrati pravu kombinaciju. Test koji slijedi upravo to omogućuje. Vaš izbor određenih tvrdnji bit će upravo vaš tip. Sve ovisi o vašem pravom izboru.

Drugo pomagalo je popis bolesti koji je naveden u poglavlju 3.7. (str. 73). Kako se koristi ovo pomagalo, objašnjeno je uz sam popis bolesti.

Prakriti tvrdnje su prirodni ayurvedski opisi tipova: vata, pitta, kapha; naravno, vrlo skraćeno.

Naredni test podijeljen je u tri odjeljka: vata, pitta i kapha. U nje­mu su navedene tvrdnje grubih i suptilnih fizičkih osobina i osobine ponašanja, za svaki tip (vata, pitta i kapha). Te tvrdnje su priroda (prakriti) za svaki tip. Izbor grubih fizičkih osobina bit će očit ili la­gan. Teže će te se opredjeljivati kod finih fizičkih osobina, osjećaja, mišljenja itd. Najteže se opredjeljivati kod osobina ponašanja.

Možete odgovarati na dva načina:

1. Da prema sjećanju identificirate i ocijenite (bodovima od 1 do 6) navedene tvrdnje za stanje kad ste zdravi, tijekom svog života ili ba­rem zadnjih nekoliko godina.

2. Da prema sjećanju identificirate i ocijenite (bodovima od 1 do 6) navadene tvrdnje za vaše stanje kad ste bolesni, zadnjih nekoliko go­dina. Dobit će te dva rezultata jednog testa.

Prikaz zdravog stanja je vaša priroda, prirodna konstitucija. Kon­stitucija vašeg bolesnog stanja je narušeno stanje koje treba popravi­ti, tj. vratiti vas u vaše prirodno stanje. Ona dosha koja ima više bodo­va u narušenom ili bolesnom stanju je poremećena i na nju treba dje­lovati, tj. vratiti je u zdravo ili prirodno slanje. Tada će vaše bolesti nestali. Ako niste u mogućnosti odgovoriti na dva načina, odgovorite na jedan, vaš način. I to će biti dobro, iako malo nepreciznije. Prije

ispunjavanja testa pitanja ili tvrdnje trebate pročitati pažljivo. Najpri­je počnite s pitanjima koja se odnose na vata doshu.

Bodujte svako pitanje ili tvrdnju bodovima od 0 do 6.

Značenje:

0 • uopće se ne odnosi na mene Od 1 do 2 = uglavnom ne odgovara (nešto se malo odnosi na mene) Od 3 do 4 = djelomično odgovara (može se djelomično odnositi na mene) Od 5 do 6 = najviše odgovara ili najviše se odnosi na mene, gotovo uvijek

Npr. ako prvom pitanju date 6 bodova, drugom 4 a trećem 2, vaš zbroj do tog pitanja bio bi 6+4+2=12. Na isti način zbrojite bodove cijelog odjeljka i tako ćete dobiti zbroj vata bodova. Ne zaboravite da to učinite dva puta: za zdravo i bolesno slanje. Zatim tako nastavite s pitanjima za pittu i pitanjima za kapku. Kad završite imati ćete tri, odnosno 6 različitih zbrojeva. Za svaku doshu posebno (dva). To je vaš osobni tjelesni tip. Jedan tip je u zdravom ili prirodnom stanju, a drugi u bolesnom ili neprirodnom stanju. Ako želite možete i za svo­ju bebu napraviti test. Sada hrabro naprijed.

TESTOVI

Vata prakr i t i

1. Za bebe

Prakriti tvrdnje Ne odgovara Djelomično odgovara Najviše odgovara

1. tjelesna težina pri rođenju

ispod 3 kg o 1 - 2 3 - 4 5 - 6

2. mršave građe 1 - 2 3 - 4 5 - 6

3. noću loše sanja . 1 - 2 3 - 4 5 - 6

4. sklonost ka želučanim bolovima 1 - 2 3 - 4 S - 6

5. moraju se tjerati na sisanje , 1 - 2 3 - 4 5 - 6

Ukupno vata bodova:

2. Za odrasle Pitta prakri t i

Ako ste na kraju testiranja dobili ove bodove: vata=S0, pitta=75, kapha=S5, tada ste trodašni tip koji je vrlo rijedak. Stoga ponovite i provjerite svoje odgovore. Možda ste dvodašni tip koji je najčešći. Ako niste sigurni, pitajte ayurvedskog liječnika.

U Ayurvedi su iznesene detaljno mnoge kombinacije ovih triju osnovnih prakriti. Naš je cilj da ovdje predstavimo ovaj osnovni kon­cept. Postoje i odlike koje ukazuju na višak ili manjak u svakoj od ovih dosha. Neke od tih odlika su sljedeće:

Previše vate može da dovesti do groznice, drhtanja, napuhnutog trbuha, insomnije (nemogućnosti da se zaspi), slabosti, razgovorlji-vosti, nedostatka samopouzdanja. Da bi se kontrolirao višak vate tre­ba uzimati lake ali česte obroke slatke, kisele i slane hrane, masažu cijelog tijela sezamovim uljem, cnemu toplom vodom i ricinusovim

uljem, snehan i svedan. Također loptice vate natopljene toplim uljem utapkati po glavi.

Višak pitte može dovesti do jake žedi i gladi, osjećaja gorenja, po­remećenog ili isprekidanog sna, žućkastog obojenja kože, očiju, mo­kraće i stolice. Da bi se kontrolirao višak pitte, prehrana treba obu­hvatiti slatku, gorku, oporu i hladnu hranu, ružinu vodici, ghi i mlije­ko. Također pomaže pasta od sandalo vine na čelu, na rukama (šaka­ma) i nogama (stopalima), nošenje cvjetnog vijenca, vata natopljena hladnim mlijekom i stavljena preko očnih kapaka, hladna kupka, bla­gi laksativ i pročistač krvi (kao što je sok od dragušca). Također se preporučuje trljanje stopala ghijem i malo soli pomoću predmeta od nehrđajućeg čelika.

Višak kaphe može dovesti do nedostatka apetita, lijenosti, oteža-losti, teškog disanja, predugog spavanja, kašlja, hladnih udova i blje-đoće kože. Da bi se kontrolirao višek kaphe, preporučuje se laka dije­ta ili gladovanja.Trebali bi prevladavati gorki, ljuti i opori (trpki) okusi. Vruća juha sa začinima i proso su dobre namirnice. Treba uzi­mati vrlo malo ili nimalo sira, slatkiša ili pšenice. Tjelovježba treba postati dio svakodnevne rutine; najbolje je brzo hodanje.

Doshe moga biti u tijelu i u nedostatku.

Nedostatak vate može dovesti do premora, mentalnih poremeća­ja, trnjenja udova, nesposobnosti osjetilnih organa.

Nedostatak pitte može dovesti do gubitka sjaja, nedostatka apeti­ta i niske tjelesne temperature.

Nedostatak kaphe može dovesti do nesvjestice, slabosti u zglobo­vima i osjećaja praznine u glavi.

Također, doshe se mogu i poremetiti. Ovo je poznato kao kaupi-ta dosha.

Kada je vata poremećena, smjer životnih zraka je suprotan. Kada je pitta poremećena dolazi do krvarenja. Kada je kapha poremećena dolazi do kome.

Ghi uvijek neutralizira pit tu. Hladan vjetrić i hladna tekuća voda stvaraju mir u sve tri doshe. Fotografija gole žene uznemiruje sve tri doshe. Kobrin otrov ulazi u vata doshu i širi se kroz cijeli živčani sus-

tav. Topla voda s dodatkom limuna i meda, ili s prahom dumbira, kontrolira višak vate, raspršuje kapha i otklanjapittu stvarajući znoj i mokraću. Hladna voda kontrolira višak pitte, a povećava vatu i ka­pku. Ledeno hladna voda remeti vatu. Sva voda ukoliko se pretho­dno prokuha bit će lakša i pomoći će uravnoteženju dosha. U Avur-vedi nisu samo analizirani tijelo i činioci čovjekove sredine, već su i pojedini organi i pojedine patologije (oboljenja) objašnjeni prema svojoj prakriti. I opet, naš cilj ovdje nije da ulazimo u dubinu, naro­čito zbog toga što, ukoliko se čovjek ne školuje za primjenu ovih znanja, može zloupotrijebiti svoje ograničeno znanje.

Samo informacije radi, navodi se tablica glavnih organa i njihovih

prevladavajućih dosha (Vidi si. 1, str. 43 - Unutrašnji organi grubog

tijela).

Organi imaju svoje prevladavajuće doshe, ali u bolesnom stanju bi­lo koja od dosha se može poremetiti. Na primjer, žučna vrećica je pitta organ. Ali može izazvati poremećaj vata doshe, koji izaziva smetnju kao što je žučna kolika (bolni grčevi crijeva). Ukoliko pitta izazove poremećaj žučne vrećice, može doći tlo akutne žutice. A uko­liko je kapha dosha poremećena, može se razviti žučno kamenje. Vidimo da su dijagnoza i liječenje složen posao za onog tko je učio aynrvedsku medicinu, stoga ih treba ostaviti za onu nekolicinu koji su kvalificirani. Umne spekulacije neće zadovoljiti.

2.2.1.3- Strukturni elementi grubog tijela

1. DHATU

Naše tijelo se sastoji od sedam osnovnih i vitalnih tkiva zvanih dha-tui. Sanskrtska riječ dhatu znači "građevni element". Tih sedam dhatua je odgovorno za cijelu strukturu tijela. Dhatui održavaju fun­kcije različitih organa, sustava i vitalnih dijelova tijela. Igraju bitnu ulogu u razvoju i hranjenju tijela. Dhatui su dio biološkog obrambe­nog mehanizma. Uz pomoć agnija odgovaraju za imunološki meha­nizam. Kad je jedan dhatu oštećen, on utječe na sljedeći dhatu, \cv svaki dhatu prima hranu od prethodnog dhatua. Dhatu stvara hra­na koju jedemo. Nakon probave, upotrebljiv dio hrane postaje rasa (limfa), koja je prvi dhatu Od rase ( l imfe) stvara se drugi dhatu, rakta (krv). Rakta i rasa u kombinaciji zajedno stvaraju treći dhatu. mamsa (mišiće). Ovim procesom se dalje stvaraju ostali dhatui. Oni su, po redu:

1. Rasa (plazma) sadrži hranjive tvari iz probavljene hrane i hrani sva tkiva, organe i sustave, posebno održava normalnu funkciju mjesečnice u maternici i izlučivanje mlijeka

2. Rakta (krv) upravlja dovodom kisika u sva tkiva i vitalne organe i održava život, krvne žile i mišićna tkiva

3. Mamsa (mišić) prekriva osjetljive vitalne organe, održava glatke mišiće i kožu, pokreće zglobove i održava fizičku snagu tijela

4. Meda (masnoća) održava potkožnu mast, nauljenost i pod-mazanost svih tkiva i znojenje

5. Asthi (kost) noseći je dio tjelesne strukture; održava zube, nokte i kosu

6. Madhya (živci i koštana moždina) ispunjava kosti i prenosi mo-toroćke i senzoričke impulse, te održava djelovanje suznih žlijezda

7. Shukra i arthav ili virya, sjeme (reproduktivna tkiva), sadrže sastojke svih tkiva i odgovorni su za reprodukciju; održava djelovanje spolnih organa.

Shukra, poznata i kao virya, životna je suština, bit. Virya ne osta­je samo u spolnim organima, već obuhvaća čitavo tijelo i isijava svje­tlost kao tjelesni sjaj, ili auru. Sačuvana virya daje snagu, hrabrost i odlučnost. Izgubljena uludo ili potrošena, virya izaziva slabost, kuka­vičluk, nekoncetriranu inteligenciju. Ayurveda naglašava da muška­rac treba čuvati svoje sjeme. Stoga ayurveda upozorava da sjeme ne bi trebalo gubiti bez svrhe. Svrhu seksa Bhagavad-gita definira kao đharmu, ili religiozni princip seksualnog života radi potomstva koje bi bilo spašeno od drugog rođenja u materijalnom svijetu.

Sedam dhatua trebamo shvatiti kao prirodni, biološki, postupni red izražavanja. Nakon probave hrane, "hranjiva plazma", ahara ra­sa sadrži hranjivost za sve dhatue. Ta "hranjiva plazma" se trans­formira i oplemenjuje uz pomoć topline nazvane dhatu-agni, tj. agnijem svakog dhatua prije nego što je dotični dhatu koristi. Kao što je već spomenuto rasa se pretvara u raktu, koja se dalje očituje u mamsu, medu itd. To pretvaranje se događa uz tri osnovne radnje:

1. Navodnjavanje ili hranidba hranjive tvari se prenose do sedam dhatua kroz krvne žile.

2. Izbor - svaki dhatu izdvaja hranjive tvari koje su mu potrebne da bi se njegove fiziološke funkcije odvijale.

3. Izravno pretvaranje - kako hranjive tvari prolaze kroz svaki dlHitu, stvara se hrana za gradnju narednog dhatua.

Ta tri procesa (navodnjavanje, izbor i pretvaranje) istodobno se odvijaju u tvorbi sedam dhatua. Dhatui se hrane i preobražavaju da bi održali normalne fiziološke funkcije različitih tkiva, organa i sus­tava. Kada postoji poremećaj u ravnoteži vata-pitta-kaphe, dhatui su izravno zahvaćeni. Uznemirene doshe (vata, pitta ili kapha) i oštećeni dhatui su uvijek izravno uključeni u procesu bolesti. Zdravlje dhatua se može održali poduzimajući korake za održanje vata-pitta-kaphe u ravnoteži kroz pravilnu dijetu, vježbu i program pomlađenja.

2. AGNI

Agni je sedam vrsta agnis ili toplinskih energija u tijelu. Od ovih sedam, Jataragni, ili vatra probave je najvažnija. U Bhagavad-^Ui (dalje BG.) , se kaže kako je Gospodin sam Jataragni: aham vais* vanavo bhutva, "Ja sam vatra probave u svakom živom tijelu." ( B G . 15.14) . Svaki dhatu, ili element, ima vlastitu vatru prisutnu u sebi. Svaka od sedam agnis pomaže tom dhatuu u preobražavanju u na­rednu dhatu (limfa u krv, krv u mišiće itd.). Vatra krajnjeg elemen­ta, shukra ili virya, transformira toplinsku energriju u svjetlo, te ži­vo tijelo stvara sjaj (auru). Agni je biološka vatra koja upravlja meta­bolizmom. Slična je u svojoj funkciji pitti i može se smatrati sastav­nim dijelomp/Yta sustava u tijelu, koja funkcionira kao katalitička si­la u probavi i metabolizmu. Pitta sadrži energiju zagrijavanja koja pomaže probavi. Ta energija zagrijavanja je agni. Pitta i agni su, u biti, isto s jednom suptilnom razlikom: pitta je ono što sadrži, a agni je sadržaj. Pitta se očituje u želucu kao želučana vatra, agni. Agni je kiselost u prirodi i njegovo djelovanje razgrađuje hranu i po­tiče probavu. On je također suptilno povezan s pokretima vate jer tjelesni zrak uzrokuje plamen tjelesne vatre. U svakom tkivu i stanici je nazočan agni i potreban je za održavanje prehrane tkiva i održa­nje autoimunološkog mehanizma. Agni uništava mikroorganizme, strane bakterije i toksine u želucu i crijevima. Na taj način štiti floru u tim organima. Dug život ovisi o agniju. Inteligencija, shvaćanje, percepcija i razumijevanje su također funkcije agnija. Boja kože se održava pomoću agnija, a sustav enzima i metabolizma potpuno ovisi o njemu. Sve dok agnipravilno funkcionira, procesi razgradnje hrane, apsorbiranje i asimilacija te hrane u tijelo će se odvijati glatko.

3. ŠEST RASA

Za vrijeme trudnoće u majčinoj maternici, utelovljena duša razvija svih sedam dhatua. U početku su oni posuđeni od majke, ali nakon četvrtog mjeseca tijelo počinje stvarati svoje vlastite. Pri kraju fetal­nog života, nakon što je formirano svih sedam dhatua, formiraju se osjetilne kvržice na jeziku. Da bi održao dhatue van maternice, jezik mora biti u mogućnosti da razlikuje rase ili okuse, te tako primi hra* nu koja će prehranjivati njegovo tijelo. Osnova okusa je počelo vode. Jezik mora biti vlažan da bi se njime moglo kušati. Pokušajte osušiti

jezik i tada stavite na nj mali komadić šećera ili malo papra. Nećete moći osjetiti okus. Mokar jezik je neophodan za osjećanje okusa.

Postoji šest okusa: kiselo, slatko, slano, ljuto, gorko i trpko. Tih je šest osnovnih okusa izvedeno iz pet elemenata: 1. Slatki okus sadrži zemlju i vodu 2. Kiseli zemlju i vatru 3. Slani vodu i vatru 4. Ljuti okus vatru i zrak 5. Gorki zrak i eter 6. Trpki zrak i zemlju.

Osobe s vata konstitucijom trebaju izbjegavati pretjerano uzimanje gorkog, ljutog i trpkog, zbog toga što te tvari pojačavaju vatu a to dovodi do stvaranja plinova. Tvari koje sadrže slatko, kise­lo i slano, dobre su za osobe vata građe.

Osobe s pitta konstitucijom trebaju izbjegavati kiselo, slano i ljuto. Te tvari pojačavaju tjelesnu vatru. Slatko, gorko i trpko blago­tvorno je za pitta konstituciju.

Osobe s kapha konstitucijom trebaju izbjegavati hranu sla­tkog, kiselog i slanog okusa, jer ona povećava tjelesnu tekućinu. Neka uzimaju hranu ljutog, gorkog i trpkog okusa. Ovaj termin "ra­sa" nije isti kao i termin opisan u prethodnom poglavlju kao dhatu zvana limfa. Termin "okus" ne odnosi se samo na osjećanje okusa kvržicama smještenim na jeziku, već i na krajnju reakciju hrane u kiseloj sredini želuca. Stoga se okus u ustima naziva svađu, dok se okus u želucu naziva paka. Na primjer, ayurveda svrstava capati (vrsta peciva od punog pšeničnog brašna, vode i soli) u madhura rasu ili slatkog okusa, premda okus u ustima nije sladak na način na koji mi prepoznajemo slatko. Ipak, njegova reakcija u želucu ga čini slatkim.

Avurvedska farmakologija temelji se na pojmovima: rasa, virya i vipak. Ti se pojmovi odnose na okus te na tople i hladne učinke hra­ne. Organske i anorganske tvari izazivaju različite okuse i toplinske osjete pri svom prolazu kroz usta, želudac, tanko i debelo crijevo. Kada tvar stavimo na jezik, prvo kušanje okusa zove se rasa, a kada se hrana proguta i uđe u želudac, osjet vrućeg ili hladnog odmah ili malo poslije toga naziva se virya. Stoga, virya su osjeti povezani sa svojstvima tvari da griju ili hlade.

Hrana ima i postprobavno djelovanje koje se naziva vipak. Tako hrana koja sadrži najviše škroba (žitarice i krumpir) nakon žvakanja i probave postaje slatka, te je njeno postprobavno djelovanje (vipak) slatko. Tako se šest rasa razlaže tijekom probave na tri postprobavna efekta: slatko, kiselo i ljuto, zvano vipak (Vidi tablicu ispod).

Iako je avurvedska farmakologija zasnovana na shvaćanju tvari suk­ladno djelovanjima zvanim rasa, virya i vipak, u svakodnevnom živ­otu nalazimo brojne tvari koje imaju specifično, neobjašnjeno dje­lovanje na tijelo. Tu je iznimku od pravila ili specifičnu akciju koja označava odstupanje od rase, virye i vipaka, gospodin Charak, dre­vni ayurvedski liječnik, nazvao prabhav (iznimka). Pojmovi rasa, vi­rya i vipak ne primjenjuju se samo na hranu ili biljke već i na sve ostalo: kristale, metale, boje : glazbu (zvukove); čak na duh i emocije.

Prem Ayiirvedi slijedi tabela koja daje opća pravila za određi­vanje međusobnih odnosa rase, virye i vipaka. Dat je primjer za pra­bhav ili izuzetak za svaki od šest okusa kod neke vrste hrane.

Tako iz tabele vidimo da tvari slatkog i slanog okusa imaju slatki vipak, kiselog okusa kiseli vipak, a ljutog, gorkog i oporog ljuti vi­pak. Ta tri okusa (vipak) ne mogu biti prepoznata s osjetilom jezika. Prema tome rasa i vipak u neposrednoj su vezi s okusom tvari, dok je virya u svezi s njenim vrućim i hladnim djelovanjem. To troje, rasa, virya i vipak, neposredno utječe na tri-dosha, a isto tako utje-

če na prehranu i transformaciju tjelesnog tkiva (dhatua). Rase trebaju biti izbalansirane u prehrani radi optimuma hran-

ljivosti i zdravlja. Znanost o prehrani je osnovala Ayurveda. Ova zna­nost se zasniva na balansiranju šest okusa. U bolesnim stanjima, okus (što znači više od osjećaja jezika) biljnih lijekova i dijeta su također lerapeutski faktori. Na primjer kada je čovjek zaražen, prvi lijek koji aleopateski liječnik daje obično je penicilin. Kakav je okus tog lije­ka? Vrlo je gorak - tikta rasa. U istom bi slučaju ayurvedski liječnik prepisao trave i dijetu koji imaju gorak okus kako bi se infekcija stavi­la pod kontrolu.

Pri oboljenju naročito treba voditi računa da se uzima hrana koja sadrži rase koje će pomoći stanju pacijenta, a izbjegava ona hrana čiji ga ukusi razdražuju. Stoga je očigledno da liječnici ili drugi koji prepisuju jednu " univerzalnu" dijetu za sve svoje pacijente zapravo ne poznaju nauku o prehrani. Za opće zdravstveno stanje i radi sprečavanja bolesti može se dati jedna opća dijeta za svakoga. Ova dijeta, koja će u glavnim crtama biti prikazana u sljedećem poglavlju, treba sadržavati pretežno madhura rasu (slatko), jer je to rasa koja izgrađuje tijelo.

Ostale rase trebaju biti zastupljene u manjim omjerima. U kući uglednog indijskog gospodina gostu se nudi thali (tanjur) koji sadrži prasadam sastavljen od svih šest rasa.

Da bi nam pomogla u prepoznavanju rasa, ayurveda daje neposre­dne reakcije koje svaka od rasa stvara na jeziku:

1. Madhura rasa (slatko): o. daje prijatan osjećaj osjetilima b. ako padne na pod, mravi se skupljaju oko nje

2. Amla rasa (kiselo): a. dovodi do reakcije u ustima b. uzrokuje podizanje obrva c. može oštetiti zube

3. Lavana rasa (slano): o. stvara apetit b. izaziva lučenje sline i pljuvačke

4. Katu rasa (ljuto): a. uzrokuje suženje očiju b. uzrokuje osjećaj gorenja u ustima i na vrhu jezika

5.Tikta rasa (gorko): a. nije prijatno na jeziku b. mala količina može podstaknuti apetit c. ukus na jeziku ostaje duže nego kod drugih rasa.

6. Kashaya rasa (oporo): o. izaziva suhoću jezika b. dovodi do promjene u disanju

Unutar tijela rase imaju sljedeće efekte:

1. Madhura rasa (slatko - liladi): Izgrađuje svih sedam dhatua, daje tijelu snagu podmazuje i zado­

voljava osjetila. Naročito je potrebna trudnicama i majkama koje do­je. Povećava količinu mlijeka u grudima i neophodna je za djecu i sta­re ljude. Povećava rase, vodu i ojas, stvara toplinu, smiruje tijelo, hladno je. Anabolik, stvara kapha doshu, a razara vatu i pittu. Višak madhura rase stvara preobilnu kaphu koja je uzrok mnogih degenerativnih oboljenja, uključujući i šećernu bolest, upalu zglobo­va, oboljenja srca i tumore, kao i gubu (gljivice) na koži, glavobojljc, oboljenja mokraćnih organa itd. Kod djece može doći do pojave gli­sta. Povećava debljinu, težinu, uzrokuje pospanost, letargiju, kašalj, žeđ i pretjerani rast mišića.

2. Arnla rasa (kiselo - grije): Anabolik, poboljšava okus i apetit, pomaže u izbacivanju izmeta i

uzrokuje slinjenje. Djeluje kao srčani tonik (pomaže srčanoj regu­laciji) i potpaljuje Jataragni (vatru vrenja). Izoštrava duh i osjetila. Lagano je vruće i uljasto. Smanjuje vatu a povećava pittu i kaphu. Lagano je vruće i uljasto. Višak amla rase stvara takta pittu (krvne nečistoće), svrab, gnoj, čireve, kiselinu, žgaravicu, temperaturu, ma-lokrvnost i otok (zadržavanje vode). Povećava žeđ, osjetljivost zubi, zatvaranje očiju.

3- tavana rasa (slanogrije): f

Anabolik, smanjuje vatu a povećava pittu i kapha. Teško je uljasto

i vruće. Poboljšava apetit i probavu, djeluje protiv grčeva i kao la-ksaliv, potiče lučenje sline. Pomaže u izgradnji ćelija i odstranjuje začepljenja U tjelesnim kanalima. Poništava djelovanje svih ostalih okusa. Višak izaziva kožna oboljenja kao što su leukoderma (albini-zam) i guba, osjećaj svraba, peckanja, gubitaka kože i pojavu bora. Također može učiniti osobu osjetljivu na otrove, može izazvati otok (zadržavanje vode) i uzrokovati jako krvarenje iz maternice. Remeti krv i uzrokuje slabost i vrućinu tijela. Uzrokuje upale, visok krvni pritisak, čir, osip i krvna oboljenja

4. Katu rasa (ljuto - grije): Katabolik, smanjuje kaphu a povećava vatu i pittu. Lagano je vru­

će i uljasto. Smanjuja otok i pomaže u odstranjivanju sala. Prekida svrab i pomaže kod kožnih oboljenja. Poboljšava apetit i pročišćava usnu šupljinu i čitavo tijelo. Ubija gliste, pomaže u izlječenju kožnih čireva, potpomaže zgrlišavanju krvi i odstranjivanje ugrušaka. Višak uništava kaphu u zglobovima (sinovijalnim membranama) , majči­nom mlijeku, sjemenu i salu. Može izazvati živčanu bolest, vrtoglavi­cu i nesvjesticu, bolove u predjelu karlice; iscrpljuje tijelo. Povećava temperaturu, znojenje i slabost, izaziva pečenje u grlu, želucu i srcu. Može uzrokovati čir u želucu.

5. Tikta rasa (gorko - hladi): Katabolik, uništava pitta i kapha dos/ie, pojačava vatu. Lagano i

hladno. Poboljšava ostale okuse. Smanjuje kapha otekline (zadržava­nje vode) i koristi se kao tonik za onemoćalu jetru. Ubija parazite (gli­ste) i uništava otrove. Pomaže u odstranjivanju svraba i pečenja. Obu­zdava muku i povraćanje. Pročišćava majčino mlijeko i treba je dati majkama koje doje iz ovog razloga, te da bi se balansirala madhura rasa bebine prehrane. Koristi i kod povišene temperature, kao i kod upale grla. Višak isušuje sve tjelesne tekućine, povećava mršavljenje, umanjuje tjelesnu snagu i povećava grubost. Može izazvati vata obo­ljenja i uništiti sedam dhatiisa. Smanjuje koštanu srž i sjeme, može uzrokovati vrtoglavicu.

6. Kashaya rasa (oporo ili trpko-hladi): Katabolik, pročišćava krv i upravlja pitta i kapha doshama. Suho,

grubo i hladno. Pomaže probavi, djeluje seđalivno i koristan je u kon-

troli proljeva. Pročišćava otrove pod kožom. Višak dovodi do stvara­nja plinova (širenja trbuha), uzrokuje stezanje krvnih žila, zgrušava-nje krvi i bol u predjelu srca, zatvor, iscrpljenost, žed i impotentnost. Povećava suhoću u ustima, napuhavanje, govorne smetnje.

Ovdje su neki primjeri uobičajene hrane, začina i metala i njihovih prevladavajućih rasa:

Sve rase su kombinacije pet grubih elemenata Gospodinove mate­rijalne energije. Svaka od rasa sadrži u sebi svih pet elemenata, ali dva prevladavaju. Ovo se naziva prakriti rasa. One su sljedeće:

Madhura rasa (slatko) - zemlja i voda Amla rasa (kiselo) • zemlja i vatra Lavana rasa (slano) - voda i vatra Tikta rasa (gorko) - zrak i eter-prostor Katu rasa (ljuto) - zrak i vatra Kashaya rasa (oporo) - zemlja i zrak

Madhura, amala i lavana rasa povećavaju kapha dosha, a kon­troliraju vata doshu.

Tikta, katu i kashaya rasa povećavaju vata doshu, a kontroliraju

kapha doshu. Amla, lavana i katu rasa povećavaju pitta doshu. Madhura, tikta i kashaya rasa kontroliraju pitta doshu.

Uzete po jed inačno, rase imaju sljedeći utjecaj na doshe:

Madhura: povećava kaphu i kontrolira vatu i pittu Lavana: povećava kaphu i pittu; kontrolira vatu Amla: povećava kaphu i pittu Tikta: povećava vatu; kontrolira kaphu i pit tu Katu: povaćava vatu i pittu; kontrolira kaphu Kashaya: povećeva vatu; kontrolira kaphu i pit tu

BOLESTI 67

POGLAVLJE III

3. Bolesti

3.1. Uvod Riječ bolest znači lišenost svježine, ugode i zdravlja i dolazak pa­

tnje kao bolesti. Zato, prije nego što govorimo o bolesti, moramo razumjeti svježinu, udobnost i zdravlje. "Zdravlje je red; bolest je nered ", kaže dr. Vasant Lad u svojoj Avurvedi. Unutar tijela postoji stalna interakcija reda i nereda. Mudar čovjek uči biti potpuno svje­stan nazočnosti nereda u svom tijelu i tada ponovno želi uspostaviti red. Unutarnja okolina tijela stalno reagira na vanjsku okolinu. Nered se pojavljuje kada to dvoje nije u ravnoteži. Za mijenjanje unutarnje okoline u cilju dovođenja u ravnotežu s vanjskom okolinom, osoba mora shvatiti kako se pojavljuje proces bolesti unutar psihosoma­tskog bića. Ayurveda daje znanje koje omogućuje povratak reda i zdravlja iz nereda i tvrdi kako će u zdravom stanju:

- tijelo, um i svijest djelovati harmonično kao jedno - osjetila djelovati normalno, - vatra probave (agni) djelovati u ravnoteži, - tjelesni sokovi (vata, pitta, kapha) biti u ravnoteži, - tri otpadna produkta probave (mokraća, izmet i znoj) izlučivat će

se u normalnom stupnju i ravnoteži. S tim razumijevanjem i znanjem dovodimo spomenute doshe i

ostale funkcije u normalnu ravnotežu. Ravnoteža spomenutih sokova (vata, pitta i kapha) i drugih funkcija u tijelu odgovorni su za pri­rodnu zaštitu i imunitet. Ako je ta ravnoteža uspostavljena čak ni za­razne bolesti ne mogu utjecati na osobu koja je dobrog zdravlja. Tako su neuravnoteženosti tijela i uma odgovorne za fizičku i psihološku bol i probleme.

3.2. Uzroci nastajanja i podjela bolesti

Nastajanje bolest i

Ayurveda kaže da bolest nastaje kad u našem tijelu dode do nera­vnoteže:

- na gruboj fizičkoj razini - na suptilnoj ili umnoj razini - na razini svjesnosti.

Što može poremetiti našu ravnotežu?

1. Uzimanje hrane koja nija dobra za naš tip tijela (vata, pitta, ka­pha). Prekomjerno ili prečesto uzimanje hrane. Ako dobro ne sažva-čemo hranu. Ako nepotrebno predugo zadržavamo otpadne produ­kte u tijelu (izmet, mokraću i znoj).

2. Uznemireni um i osjetila (osjećaji) remete rsvnotežu, kao što su: ljutnja, gnjev, strah, tjeskoba, nervoza, ljubomora, posesivnost, pohlepa, prevelika buka, previsoka ili preniska temperatura, itd.

Um i osjetila će biti uznemireni zbog patnji koje dolaze iz tri izvo­ra: r

- od našeg tijela (rađanja, bolesti, starosti i smrti grubog tijela) - od prirodnih nepogoda (poplava, potres, požar, suša, velika hla­

dnoća i vrućina) - od drugih živih bića (ratovi, nanošenje fizičke boli, nepravda,

materijalni gubici...). Stoga osoba treba naučiti tolerirati uznemirenja koja dolaze iz bilo

kojeg izvora ili razloga. Ala) uznemirenje dode trebamo ga se oslo­boditi, ne potiskivati u um ili podsvjest.

3. Pogrešna svjesnost, tj. shvaćanje da smo samo ovo grubo tijelo, te strah i briga za njega. Moramo znati da nismo ovo grubo ili fino materijalno tijelo već duhovna duša koja samo privremeno boravi u njemu. Materijalno tijelo fino ili grubo je privremeno i uništivo.

Podjela bolest i

Prema Ayurvedi bolest se može podijeliti prema svom izvoru: psi­hološkom (um), duhovnom ili fizičkom. Bolest se također može pođi-

jeliti prema mjestu izvora: na srčane, plućne, itd. Simptomi bolesti mogu se pojaviti na mjestu različitom od mjesta izvora. Bolesti se također dijele prema uzrocima nastajanja i tjelesnim doshama vata-pittakapha.

3 3 - Sklonosti ka određenim bolestima

1. Građa finog i grubog materijalnog tijela uzrokuje sklono­sti ka određenim bolestima. Na primjer, ljudi kapha grade imaju određenu težnju kapha bolestima. Mogu iskusiti ponavljane napade tonsilitisa, sinusitisa, bronhitisa i kongestije u plućima. Slično tome, osobe pitta konstitucije su osjetljive na bolesti jetre, žući i žučnog mjehura, gastritis, povišenu kiselinu u orgnizmu, čir na želucu i upal­ne bolesti. Pitta tipovi također pate ođ bolesti kože kao što su svrbež i osip kože. Vata ljudi su osjetljivi na plinove, bol u donjem dijelu le­đa, artritis, išijas, paralize i neuralgije. Vata bolesti imaju svoj izvor u velikom crijevu; pitta bolesti u malim crijevima; kapha bolesti u želu­cu. Neuravnotežene doshe će u tim područjima stvoriti određene znakove i simptome.

2. Nestabilni um i osjećaji. Npr. kod emotivno nestabilnih osoba koje su sklone ljutnji, strahu ili vezanosti, ako te svoje emocije (osje­ćaje) potisnu u dublju razinu u umu (podsvijest), tada će se one na­trag očitovati preko uma i grubog tijela.

Potisnuti strah će stvoriti poremećaj vate; bijes, prekomjernost pitte; zavist, pohlepa i vezanost, pogoršanje kaphe. Ove neuravno­teženosti tri doshe narušavaju prirodnu otpornost tijela (imunološki sustav - agnf) i tako tijelo postaje osjetljivo na bolesti.

Ponekad se neuravnoteženost, uzrokujući proces bolesti, može prvo pojaviti u tijelu i tada se očitovati u umu i svjesnosti.

3- Hrana, životne navike i okolina s osobinama sličnim osobi­nama naglašene doshe u tijelu, će prekomjerno povećati tu doshu i stoga će biti u suprotnosti s tjelesnim tkivima. Oni će stvoriti neu­ravnoteženost koja se u početku očituje na fizičkom planu, a kasnije utječe na um kroz uznemirenost kod tri-dosha. Na primjer, uzne­mirena vata stvara strah, depresiju i živčanost; prekomjerna pitta u tijelu će uzrokovati bijes, mržnju i ljubomoru; povećana kapha stva­ra posesivnost, pohlepu i vezanost. Tako postoji izravna povezanost

između hrane, navika, okoline i emocionalnih poremećaja. Zbog oslabljenih tjelesnih dosha, vatapitta-kapha, stvaraju se toksini (.am) koji kruže po tijelu. Tijekom tog kruženja toksini se nakupljaju u slabim područjima tijela. Ako je na primjer, zglob slabo područje, bolest će se tamo očitovati.

3.4. Važnost uravnoteženosti urina i znoja

Mokraćni sustav otklanja vodu, sol i nitrogeni otpad tijela. Urin je oblikovan u debelom crijevu. Taj otpad pomaže održavanje normalne koncentracije vodenih elektrolita u tjelesnim tekućinama. Rad te ma­le ovisi o unosu vode, dijeti, temperaturi okoliša, mentalnom stanju i fizičkoj kondiciji pojedinca. Boja urina ovisi o dijeti i bolesti. Ako bo­lesnik ima groznicu, koja je poremećaj pitte, urin će postati tamno žut ili smeđi. Žutica, koja je također poremećaj pitte, uzrokuje ta-množuti urin. Pigmentacija žuči može dati urinu zelenkastu boju a povećana pitta može stvoriti visoku kiselost urina. Tvari koje potiču uriniranje, kao čaj, kava i alkohol, također pojačavaju pittu. Ako tije­lo zadržava vodu, urin će biti oskudan i ta će se voda sakupljati u tki­vima. To stanje će utjecati na krv i uzrokovati povišeni tlak. Dakle, uravnotežena proizvodnja urina je važna za održavanje krvnog tlaka i volumen krvi. Ayurvedski tekstovi govore da je čovječji urin prirod­ni rastvarač koji neutralizira otrove u sustavu te pomaže apsorpciji u debelom crijevu. Znojenje je sporedni produkt masnog tkiva. Zno-jenje je potrebno za reguliranje tjelesne temperature. Znoj održava kožu mekom, održava floru pora kože te elastičnost i boju kože. Pre­veliko znojenje je poremećaj koji može stvoriti gljivične infekcije i smanjuje prirodnu otpornost kože. Nedovoljno znojenje će također smanjiti otpornost kože i uzrokovati će oštru i ljuskavu kožu i prhut. Postoji posebna povezanost između kože i bubrega pošto je izlučivanje tekućeg otpada primarna funkcija ta dva organa. Tako je znojenje posredno povezano sa stvaranjem urina. Znojenje je kao i urin povezano spittom. U ljeti se ljudi puno znoje, no njihovo urini­ranje je smanjeno jer se otpad odstranjuje kroz znoj. Zimi mnogi lju­di više uriniraju i manje se znoje. Pretjerano uriniranje može pro­uzročiti premalo znojenja i obratno. Zato je neophodno da znojenje i uriniranje budu u ravnoteži. Diabetes, psorijaza, dermatitis i vode-

na bolest su primjeri bolesti koje su rezultat neuravnoteženog znoje­nja i urina u tijelu. Preveliko znojenje snižava tjelesnu temperaturu i stvara dehidraciju. Na isti način, pretjerano uriniranje također dovo­di do dehidracije i uzrokuje hladnoću šaka i stopala. Tjelesne teku­ćine, kao što je rakta (krv) i rasa (limfa) služe iznošenju otpada Qua­le) iz tkiva koja ih proizvode. Mokraćni sustav otklanja vodu (kleda), sol i nitrogeni otpad (dhatu male). Mokraćni sustav također pomaže održavanju normalne koncentracije vodenih elektrolita u tjelesnim tekućinama. Pomaže reguliranju volumena tjelesne tekućine i kon­troli proizvodnje crvenih krvnih stanica i krvnog tlaka. Na taj način urin pomaže pri održanju ravnoteže vata-pitta-kaphe.

3.5. Ključ zdravlja i bolesti je agni

Hrana čiji okus jezik prihvaća se tada zvače, guta, liže ili pije uz pomoć prane. Kad dospije u želudac kladak kapha mjesi hranu u tjestastu masu koja se stavlja na Jataragni vatru probave. Jataragni kuha hranu u hranjivu tekućinu poznatu kao rasa ili limfa, prvi od sedam tjelesnih elemenata. Dio hrane koji nema nikakve hranjive vri­jednosti, nakon što ga je Jataragni prokuhao, naziva se mala ili izlučevine. Ima tri vrste male: mutra ili mokraća, vishta ili izmet, i sweda ili znoj. Mala koja se izdvaja iz rase je vishta, izmet. Prema tome, Jataragni kuha hranu u upotrebljivu rasu i neupotrebljivu malu. Rasu i malu zatim preuzima životni zrak poznat kao samana, koji odvaja rasu u limfne kanale u tankim crijevima. Ovim se kanali­ma rasa šalje po čitavom tijelu. U međuvremenu, samana naređuje drugom životnom zraku apana da odnese neiskoristiv izmet do ko­lona i rektuma iz kojeg biva izbačen. Rasa se kasnije preobražava u krv. Iz krvi se putem bubrega filtrira mala poznata kao mutra, mo­kraća i izbacuje pomoću apana i iz mokraćnog mjehura. Još kasnije u postupku pretvaranja iz mišića i sala se izdvaja mala poznata kao sweda ili znoj i izbacuje kroz kožu. Prema tome, doshe izbacuju izmet, mokraću i znoj iz tijela. Postoji još jedan put koji doshe koriste u naročitim slučajevima za izbacivanje nekorisnih materija. Kroz su­zne kanale dolazi mala znana kao asru ili suze. U prilikama izuzetne tuge ili radosti, smijeh ili plač proizvode suze. Ove suze sadrže mno­ge otrovne materije koje se na taj način odstranjuju.

Iako se smatraju tjelesnim otpadom, urin i izmet nisu u potpunosti • otpad. Oni su zapravo, na neki način, bitni za fiziološki rad pojedinih organa.

Na primjer, izmet snabdijeva probavu kroz crijevne resice te mnogi hranjivi sastojci ostanu u izmetu nakon probave. Kasnije, nakon što su apsorbirani, izmet se odstranjuje. Izmet također daje snagu debe­lom crijevu i održava njegovo zdravlje. Kad osoba ne bi proizvodila izmet, crijeva bi propala. Osoba koja boluje od zatvora živi duže nego ona osoba koja boluje od proljeva. Ako se proljev nastavi i do pet­naest dana, smrt će uslijediti. Međutim, kod dužeg zatvora osoba će i dalje živjeti, naravno uz probleme tjelesnog sustava. Zatvor stvara neugodnost i napuhnutost, bolove u tijelu, glavobolju i loš zadah.

Sve dok agni pravilno djeluje, procesi rastvaranja hrane, apsorpci­je i asimilacije u tijelu teku bez smetnji. Kada agni postane oštećen zbog neuravnoteženosti tri doshe, to snažno utječe na metabolizam. Tjelesna otpornost i imunološki sustav su oštećeni. Sastojci hrane ostaju neprobavljeni i neapsorbirani. Nakupljaju se u debelom crije­vu pretvarajući se u miješanu, smrdljivu, ljepljivu tvar.

Taj materijal, koji se zove ama, preopterećuje crijeva i druge kana­le, kao kapilare i krvne žile. S vremenom prođe kroz mnoge kemijske promjene koje tvore toksine.

Ti toksini se apsorbiraju u krv i ulaze u glavnu cirkulaciju. S vre­menom se nakupe u slabijim dijelovima tijela, gdje uzrokuju stezan­je, smetnje, zastoj i slabost organa i smanjuju imunološki mehanizam zahvaćenih organa, a to se očituje kao artritis, diabetes, bolesti srca i tako dalje. Korijen svih bolesti je ama. Postoji mnogo uzroka za razvoj ame.

Na primjer, kada god se unese neprikladna hrana, agni će biti izravno uznemiren i kao rezultat nastat će toksini ili ame koji su stvoreni iz te slabo probavljene hrane. Ako je jezik prekriven bijelim slojem, taj simptom pokazuje da ama postoji u crijevima ili želucu, ovisno o tome koji je dio jezika prekriven.

Ama se stvara kada je funkcija agnija usporena, no i preaktivan agni je također štetan. Kada agni postane preaktivan, proces pro­bave spali prekomjernim izgaranjem normalne biološke hranjive tvari u hrani te dolazi do mršavljenja. To stanje također oslabljuje tje­lesni imunitet.

3.6. Potisnute emocije

Toksini su također stvoreni emocionalnim faktorima. Potisnuta lju­tnja, na primjer, potpuno mijenja floru žučnog mjehura, žučnog ka­nala, tankog crijeva i pogoršava stanje pitte, uzrokujući upaljene plo­he na sluzavim membranama želuca i tankog crijeva.

Na sličan način, strah i tjeskoba mijenjaju floru debelog crijeva. Kao rezultat, trbuh postaje napuhnut od plina, koji se nakuplja u "džepovima" debelog crijeva uzrokujući bol. Ta bol se često može zamijeniti s problemima srca ili jetre. Zbog loših efekata potiskivan­ja preporučeno je da se ni emocije, niti bilo kakvi tjelesni porivi kao kašalj, kihanje i puštanje vjetrova ne smiju potiskivati. Potisnute emocije stvaraju neravnotežu vate koja utječe na agni, tjelesni autoimunološki odgovor.

Kada je agni slab, normalna imunološka reakcija može izostati. To može uzrokovati alergije na neke tvari, kao što su pelud, prašina i mirisi cvijeća. Alergije se ne mogu radikalno izliječiti korištenjem antihistamina zbog njihovog izvora u potisnutim emocijama. Drugi uzrok alergije su crijevni paraziti.

Na primjer, ako su amebe prisutne u debelom crijevu, to može uzrokovati alergiju na pelud žitarica. Osobe koje su rođene sa slabim imunološkim reakcijama često pate od alergija zato što su alergije u bliskoj svezi s imunološkim odgovorima tijela.

Na primjer, osoba rođena s pitta gradom bit će prirodno osjetljiva na ljutu, začinjenu hranu koja pogoršava pittu. Na isti način, po­tisnute pitta emocije kao što su mržnja i bijes također mogu povećati jaku osjetljivost na onu hranu koja pogoršava pittu. Ljudi s kapha gradom su vrlo osjetljivi na hranu koja pogoršava kaphu. U takvim osobama, kapha hrana kao mliječni proizvodi stvaraju smetnje: ka­šalj, prehladu, kongestiju i hripanje. Osobe koje potiskuju kapha emocije kao što su vezanost i pohlepa će imati alergijske reakcije na kapha hranu.

Ayurveda preporuča promatranje tih emocija s nevezanošću a potom dozvoljavanje njihovog oslobađanja. Kada su emocije potisnu­te, to će uzrokovati uznemirenja uma i s vremenom narušavanje različitih funkcija tijela.

3.7. Bolesti uzrokovane poremećajima dosha

Ovaj popis bolesti može nam pomoći za preciznije otkrivanje našeg tjelesnog tipa ili prirode i za određivanje kojoj closhi pripada naša bo­lest.

Uputa za korištenje:

Ako ste bolesni, pogledajte u ovaj popis bolesti i otkrijte je li vaša bolest uzrokova vatom, pit tom ili kapkom. Kao što smo već rekli, najprije ili najčešće dođe do poremećaja one doshe koja prirodno do­minira u našem tijelu.

Npr. ako je većina naših bolesti ili tegoba s popisa pitta, to znači da je dosha pitta najviše poremećena i da je to možda i dominantna dosha u našem tijelu.

Kao što računamo u testu u postocima izračunajmo i ovdje koliko posto bolesti pripada kojoj doski. Ovaj račun će pokazati dominan­tne doshe i vaš tip u bolesnom stanju koji se puno ne razlikuje od vašeg pravog tipa ili prirode.

Drugo, ovo otkriće i ovaj račun pokazat će na koju dosha treba prvo djelovati kako bi je uravnotežili i tako otklonili nastale bolesti.

Ponavljam: prirodno treba prvo uravnotežiti vatu (ona se najla­kše poremeti i glavna je dosha), zatim pittu, pa onda kapku. Oko uravnoteženja najporemećenije doshe bit će najviše posla i najduže će trajati.

Ayurveda dijeli bolesti prema doshama. Tako je navedeno: osam­deset bolesti tipa vata, četrdeset bolesti tipapittha i dvadeset bolesti tipa kapka.

A) Bolesti uzrokovane vatom:

1. Lomljivi nokti 2. Čirevi na nogama 3. Bol u nogama 4. Lom kostiju nogu 5. Paraliza (uzetost) nogu 6. Obamrlost nogu 7. Bol u gležnju 8. Bol u tabanu 9. Išijas (upala živca koji se nalazi kod križa, a ide zadnjom stranom

noge) 10. Bol u kljenu 11. Lom kostiju koljena 12. Paraplegija (uzetost ruku ili nogu) 13. Hromost (šepavost) 14. Sklonost prištcvima i čirevima 15. Prolaps rektuma i anusa (proširenje ili produženje debelog crijeva

na izlazu) 16. Hemeroidi (šuljevi ili povećanje vena u donjem dijelu rektuma ili

anusu) 17. Svrab kese (testisa) 18. Zatvor 19. Uvučeno crijevo jedno u drugo 20. Bol u bedru 21. Paraliza (uzetost) stopala 22. Patuljast rast ili zakržljalost 23- Bol u donjem dijelu kičme 24. Oteklina na slabini ili pod pazuhom 25. Bolovi u bedrima i bokovima (kukovima) 26. Plinovi u trbuhu 27. Tahikardija (ubrzano lupanje srca) 28. Stezanje ili grčenje u prsima 29. Bol u prsima 30. Suhoća ruku 31. Ukočenost čeljusti 32. Ukočenost vrata i tortikolis (zakrivljenost vrata usljed ukočenja) 33. Bol u ramenu ili plećki 34. Bol u usnicama 35. Bol u očima 36. Zubobolja

37. Klimavost zubu 38. Promuklost 39. Nosni glas (glas iz nosa) 40. Nejasni glas 41. Nijemost 42. Trpki (stežući) okus u ustima 43. Suhoća u ustima 44. Upala uha 45. Nagluhost i gluhoća 46. Možemo da čujemo samo zvuk riječi 47. Zatvor puteva za čišćenje tijela 48. Stezanje i grčenje puteva za čišćenje tijela 49. Katarakta (mrena na oku) 50. Glavobolja 51. Paraliza facijalisa ( ukočenost lica zbog upale živca f'acijalisa) 52. Monoplegia i poliplegija (uzetost jednog ili više ekstremiteta) 53. Hemiplegija (uzetost jedne strane tijela) 54. Potpuna paraliza (uzetost cijelog tijela) 55. Klonička i tonička konvulzija (grčevito i ritmičko trzanje mišića) 56. Opći umor i iscrpljenost 57. Astenija (tjelesna slabost) 58. Nesvjestica i vrtoglavica 59. Tremor (drhtanje i cvokotanje) 60. Zijevanje (pretjerano) 61. Štucanje 62. Mrzovolja 63. Delirij (bunilo, buncanje od vrućice, silan zanos) 64. Osjećaj umora 65. Grubost u ponašanju 66. Iskrivljeni ili deformirani udovi, kao npr.: Genu varum (ox noge ili

koljena prema van) ili Genu valgum (x noge ili koljena prema unutra) 67. Pospanost 68. Epilepsija (bolest koja se očituje u iznenadnim napadajim grčeva i

gubitka svijesti). 69. Očne bolesti, kao na primjer: štipajući bol u oku, spuštenost očne

jabučice, itd. 70. Bolest obrva (spuštenost i drugo) 71. Bol u čelu 72. Pucketanje ili lupanje u glavi 73. Bol u donjem dijelu čela 74. Nepažljivost i bezobzirnost

75. Zaboravnost 76. Ispucale usne 77. Bol u rektumu (donjem dijelu debelig crijeva) 78. Henrija (kila ili bruh) 79. Savinuti penis

80. Histerija (duševna neuravnoteženost: kolebljivost, prevrtljivost...)

B) Bolesti uzrokovane pittom:

1. Osjećaj topline s bočne strane

2. Mali gorući osjećaj u tijelu 3. Gorući osjećaj čak izvan tijela 4. Pečenje u očima 5. Smrdljivi zadah iz usta od želučanog plina 6. Kiselo podrigivanje hrane 7. Poluprobava 8. Osjećaj unutrašnjeg gorenja (pečenja) 9. Pečenje u određenom dijelu tijela (prsima, ramenu, itd.)

10. Previsoka temperatura u tijelu 11. Pretjerano znojenje 12. Neugodni miris tijela 13- Ispucalost po tijelu (površinsko) 14. Prljave tvari u krvi 15. Prljave tvari u tkivu tijela 16. Pečenje kože 17. Ispucalost kože (dubinsko) 18. Urtikarija (svrbljivi kožni osip; preosjetljivost na stanovita jela) 19. Ispucani sloj kože 20. Crveni čirevi 21. Udubljenja na koži 22. Unutarnje krvarenje; krvarenje iz utrobe s iskašljavanjem krvi 23- Žutica 24. Žućkasta boja kože 25. Crveni pristići i bubuljice po koži 26. Bolni čirevi 27. Klorna kiselost u tijelu 28. Gorki okus u ustima 29. Okus krvi u ustima 30. Smrdljivi okus 31. Pretjerana žeđ 32. Osjećaj stalne gladi

33- Stomatitis (čirevi u ustima) 34. Faringitis (čirevi u ždrijelu) 35. Čirevi u očima 36. Čir na penisu (upala penisa) 37. Čir u rektumu (Proktitis) 38. Krvarenje 39. Sumoran pogled 40. Žuti ili zelenkasti urin, oči i stolica

C) Bolesti uzrokovane kaphom:

1. Nejednolikost u jelu 2. Pospanost 3. Prekomjerano spavanje 4. Omamljenost i tupost 5. Težina u tijelu 6. Lijenost i tromost 7. Slinjenje 8. Slatki okus 9. Iskašljavanje sluzi i gnoja

10. Gubitak snage 11. Slaba probava 12. Težina u tijelu 13- Zapaljenost vena 14. Pretilost (prekomjerno debljenje ili gojaznost) 15. Hladnoća udova 16. Urtikarija 17. Anoreksija nervoza (pomanjkanje apetita) 18. Zatajivanje probavne moći 19. Gušavost (povećanje štitne žlijezde; izaziva kašalj i gušenje) 2 0 . Bljedoća i bijela boja mokraće, očiju i stolice.

POGLAVLJE IV

4. Dijagnoza - praćenje zbivanja u tijelu

4.1. Uvod

Na Zapadu se riječ dijagnoza obično odnosi na određivanje bolesti nakon što se pojavila. U avurvedi se dijagnoza odnosi na stalno praćenje međudjelovanja između reda (zdravlja) i nereda (bolesti) u tijelu. Proces bolesti je reakcija između dosha i tkiva. Simptomi bo­lesti se uvijek odnose na poremećaj ravnoteže tri-doshe. Kad jednom shvatimo prirodu neuravnoteženosti, ravnoteža se ponovno može uspostaviti kroz liječenje. Ayurveda poučava vrlo precizne metode za shvaćanje procesa bolesti prije očitih znakova da se bolest pojavila. Otkrivajući rane simptome neuravnoteženosti i reakcije na bolest tijela osoba može odrediti prirodu budućih tjelesnih reakcija. Jedan od glavnih oblika općeg ispitivanja (dijagnosticiranja) pacijenta u Avurvedi je osmerostruko ispitivanje (Asthavidha Parikshd). Ako ovih osam ispitivanja radimo svakodnevno dok smo zdravi ili kad osjetimo nepovoljne promjene, onda je to preventivno i najbolje. Ako ih radimo kad smo bolesni, onda je to kurativno i manje inteli­gentno, ali korisno. Svakodnevno ispitivanje ili promatranje pulsa, je­zika, lica, očiju, noktiju i usana osigurava suptilne pokazatelje tjele­snog stanja. Zatim su tu mokraća i stolica. Kroz njih student ayur­vede može naučiti koji patološki procesi se pojavljuju u tijelu, koji organi su oštećeni i gdje su se nakupile doshe i toksini. Tako, prov­jeravajući tjelesne pokazatelje redovito, mogu se rano otkriti patolo­ški simptomi i poduzeti preventivne mjere. Ayurveda poučava da je naše tijelo živa knjiga i, da bi se shvatilo i održalo u fizičkom i umnom blagostanju, mora se svakodnevno "čitati".

4.2. Dijagnoza pomoću pulsa

Provjera radijalnog pulsa

Jutarnji sati su najbolji za ispitivanje pulsa. Ispitivati je dobro tri puta za redom u razmaku od nekoliko minuta. Kod ispitivanja treba

uočiti: broj otkucaja u min., karakter i kvalitet pulsa. Karakter se oči­tuje kao gibanje (geg ili stil gibanja) stanovitih životinja. Npr. za vata puis dobar jc primjer gibanje zmije, za pitta puis - gibanje žabe, a za kapha puis - gibanje labuda. Kvalitet se očituje kao hladno, toplo, mekano, tvrdo, lagano (rijetko), brzo (gusto), puno, prazno, kolapsi-rajuće i spiralno.

MJERENJE ILI PROVJERA PULSA POMOĆU TRI PRSTA

Lagano prihvatite ruku i blago savinite ručni zglob. S tri prsta dodirnite ruku nad palčanom arterijom tako da osjetite kucanje pulsa. Polako popuštajte priti­sak kako biste osjetili razlike u kucanju pulsa. 1) Položaj kažiprsta označava puis vate. Kad prevladava taj puis, kažiprst jače osjeća kucanje.Također, puis se osjeća poput pokreta zmije, brzo i sklisko. 2) Položaj srednjeg prsta označava puis pitte. Kad prevladava taj puis, na sre­dnjem prstu je kucanje najjače. Aktivan je i skače poput kretanja žabe. 3) Položaj prstenjaka označava puis kaphe. Kad prevladava taj puis, najjače se osjeća na prstenjaku. Puis je polagan i sličan plivanju labuda.

Kao što slika ruku pokazuje, radijalni puis se pipa s prva tri prsta: kažiprstom, srednjim i prstenjakom. Da bi se napravio potpun pre­gled pulsa, liječnik gleda u pacijenta i provjerava puis na obje ruke.

Pokazatelji pulsa variraju od lijeve do desne strane, tako da je najbolje provjeriti puis s obje strane tijela. Puis ne bi trebao biti uzi­man nakon masaže, jela, kupanja, spolnog odnosa ili naprezanja.

Na puis također utječu sjedenje blizu izvora topline i naporne vježbe. Puis se može provjeriti i na drugim točkama tijela (Vidi str. 82). Da biste izmjerili svoj puis, savinite malo svoju ruku i zglob. Lagano stavite tri prsta na ručni zglob ispod zglobne kosti i osjetite otkucaje pulsa. Tada malo smanjite pritisak prstiju da biste osjetili različite pokrete pulsa. Položaj kažiprsta označava mjesto vata do­she. Kada vata prevladava u građi tijela, kažiprst će jače osjećati puis koji će biti nereguliran i tanak, krećući se poput valova, poput zmije. Zbog toga se taj puis zove "zmija" puis i označava povišenu vatu u tijelu. Položaj srednjeg prsta označava puis pitta dos/ie. Kada pitta prevladava u građi, puis će biti jači pod srednjim prstom. Osjećat će se aktivan i uzbuđen puis, koji skače poput žabe. Zove se "žaba" puis. Taj puis označava povišenu pittu. Kada prevladava kapha. otkucaji pulsa se najviše primjećuju pod prstenjakom. Puis je snažan, a njegovo kretanje podsjeća na plivanje labuda. Stoga se on naziva "labud" puis.

Kod bolesnog stanja puis se očituje na sljedeći način:

1. Kod povišene vate kreće se poput zmije ili pijavice, neregular­no, nemirno, nikada toplo ili hladno.

2. Kod povišene pitte kreće se poput žabe, vrane, vrapca, ždrala ili prepelice, topao je, brz, rijedak i mekan.

3. Kod povišene kaphe kreće se poput labuda, goluba, pijetla, pauna ili slona; stabilan je, hladan, gust, pun ili težak.

Ne samo građa, već također i slanje tjelesnih organa se može odre­diti provjerom površnog i dubinskog pulsa. Otkucaji pulsa ne odgo­varaju samo otkucajima srca, već otkrivaju i nešto o važnim putevima koji povezuju energetske tokove prune u tijelu. Te struje kruže kroz krv, prolaze vitalnim organima poput jetre, bubrega, srca i mozga. Osjećajući površni i dubinski puis, osjećajna osoba može otkriti stan­je tih raznih organa. Svaki prst se nalazi na putu elementa koji je po­vezan s doshom log mjesta.

Na primjer, kažiprst se nalazi na vata doshi i otkriva tjelesni zrak; srednji prst koji se nalazi na pitti otkriva vatru; a prstenjak koji se nalazi na kapha pulsu otkriva vodu.

TOČKE PULSA

Puis se može provjeravati (Vidi crtež dolje):

1). na sl jepoočnoj arteriji (temporalis superficialis), iznad slje­poočnice sa strane glave

2). na arteriji ili vratnoj žili kucavici (carotis externa) sa stra­ne vrata iznad ključne kosti

3). na arteriji ulnaris s unutarnje strane ruke iznad lakta 4). na radijalnoj arteriji (palčanoj), na ručnom zglobu s unutrašnje

strane ruke 5) . na bedrenoj arteriji femoralis (bedrenoj) s unutarnje prednjice

noge gdje se spaja sa zdjelicom 6). na arteriji tibialis posterior, iznad stopala, straga gležnjevog

zgloba 7 ) . na arteriji dorsalis pedis na gornjem dijelu stopala

Kad kažiprst počiva na desnom ručnom zglobu bolesnika, osjeća se aktivnost debelog crijeva s površnim dodirom, a kada se stisne jače, može se osjetiti aktivnost pluća (crtež na str. 84). Ako je bilo snažno kad je kažiprst na desnoj strani površno stavljen, tada je povećana vata u debelom crijevu; ako je duboki puis snažan, postoji kongestija pluća (navale krvi u plućima). Srednji prst na desnom ručnom zglo­bu može otkriti stanje žučnog mjehura s površnim dodirom, a s jačim pritiskom stanje jetre. Prstenjak s površnim dodirom osjeća vanjsku ovojnicu srca (perikardija), a s jačim dodirom otkriva usklađenost vatapitta-kaphe. Kažiprst položen površno na lijevom ručnom zglo­bu bolesnika primjećuje aktivnost tankog crijeva, dok se srce prati jačim pritiskom. S površnim pritiskom srednjeg prsta se promatra aktivnost želuca, a jači pritisak otkriva stanje slezene. Prstenjak, kada se postavi površno, otkriva stanje mjehura, a kada se pritisne jače, stanje bubrega.

Potrebna je svakodnevna vježba da bi se naučila tehnika provjere pulsa. U različita vremena dana se mogu osjetiti varijacije vašeg pul-sa. Možete također bilježiti promjene pulsa nakon uriniranja, kada ste gladni ili kada ste ljuti. Promatrajući takve promjene, počet ćete učiti kako čitati puis.

Pids se ne smije provjeravati:

1) dok smo gladni 2) nakon teškog fizičkog posla 3) nakon sjedenja pored vatre 4) dok se kupamo 5) nakon masaže

PULS I ORGANI Broj otkucaja prema dobi:

1). dijete u maternici - 160 2 ) . dijete nakon rođenja • 140 3 ) . od rođenja do jedne godine - 130 4 ) . od jedne do dvije godine - 100 5 ) . tri do sedam godina - 95 6 ) . osam do četrnaest godina - 80 7 ) . srednja životna dob • 72 8 ) . starost - 65 9 ) . bolest - 120

10). trenutak smrti - 160

4.3- Dijagnoza na osnovi izgleda lica

Lice je također ogledalo našeg tjelesnog i umnog stanja. Linije, bore, boja kože i promjene na koži vašeg lica (zadebljanja i promje­na oblika) otkrivaju poremećaje i bolesti u vašem tijelu. Promatrajte razne dijelove svog lica u zrcalu. Vodoravno boranje na čelu govori da imate duboke brige i nemire. Okomita linija između obrva s desne strane govori da su vaše emocije ugušene u jetri. Okomita linija između obrva s lijeve strane govori da vaša slezena zadržava emocije. Kada su donji kapci puni i nabrekli, to govori da su bubrezi ozlije­đeni. Bljeđoća oblika leptira na nosu ili obrazima, odmah ispod područja bubrega (vidi sliku dolje lijevo), znači da tijelo ne apsorbira željezo ili kiselinu i da probavili metabolizam ne funkcionira pravil­no zbog slabog agnija (vatre).

Konst i tuc ion i obl ik l i ca

Osoba vata grade se ne može udebljati. Zbog toga njezini obrazi postanu ravni i uto-nu.

Osoba čiji je metabolizam spor (kapha građa) zadržat će vodu, masnoću i obrazi će biti bucmasti. Oblik nosa može ukazivati na građu tijela. Općenito šiljat nos može ozna­čavati pitta, tupi nos kapka a svinuti nos vata konstituciju.

4.4. Dijagnoza na osnovi izgleda usta

Uvod

Usta također očituju zdravlje ili bolest različitih tjelesnih organa. Trebamo promatrati veličinu, oblik, površinu, boju i obris usta. Ako su suha i hrapava, to ukazuje na dehidraciju ili vata poremećaj. N e 7

rvozom i strahom vata poremećaj stvara suhoću i drhtaje usni. Suhoća i ispucalost ukazuje na dehidraciju. Kod anemije usta posta­ju blijeda. Kao razultat kroničnog pušenja usta postaju crno smeđa. Ponavljano izbijanje upalnih prišteva uz rubove usta ukazuje na pris­ustvo herpesa i kronični poremećaj pitte. Loša probava ili gliste u debelom crijevu se mogu prepoznati po mnogobrojnim blijedim, smeđim toškicama na ustima. Kod dolaska oboljenje od žutice usne

Napomena: Ovaj c i tež je prikaz usta u zrcalu i

tako ga treba gledati pri korištenju. Namijenjena je

za otkrivanje bolesti na pojedinim dijelovima tijela.

Crtež pokazuje gdje su smješteni pojedini organi

tijela na usnama. Promjene pojedinog područja

usta ukazuju na poremećaj u organu koji odgovara

tom području. Stoga bi naša usta trebali promatrati

svaki dan kako bi na vrijeme uočili simptome po­

jave bolesti.

požute. U poremećajima srca, usta postaju plava zbog nedostatka ki­sika. Mrlje raznih područja usta ukazuju na poremećaj dotičnog organa.

P r i r o d n i obl ik u s t a kod t ipova vata, pitta, k a p h a

Vata usta su uska i suha, a usne tanke, pitta usta su crvena, a ka­pha usta su debela, meka i masna.

4.5. Dijagnoza pregledom jezika

Jezik je vitalni organ okusa i .govora. Pregledom ovog važnog orga­na otkrivamo sva zbivanja u tijelu. Jako je važan i pouzdan pri dija­gnosticiranju poremećaja u probavi. Možemo ustanoviti stanje dosha (vata, pitta, kapha), plazme i krvi i vatru probave. Pogledajte svoj jezik u zrcalu. Pažljivo pogledajte veličinu, oblik, površinu, rubove i boju.

- Kad je vata narušena tada je jezik crnosmeđi, suh, grub i ispucan (ima pukotine kao ispucana zemlja u vrijeme suša).

- Kad je pitta poremećena jezik je crven ili žutozelen, gorućeg osjećaja, ranjav ili čirav.

- Kad je kapha poremećena jezik je presvučen s bijelom sluzi. Kod anemičnosti ili nedostatka krvi u tijelu izgubi normalnu boju i

postane bijel i gladak. Suhi dehidriram jezik ukazuje na nedostatak u plazmi. Kod viška žuči u žučnoj kesici ili poremećaju jetre jezik je žu­ćkast. Ako je boja jezika plava postoji mana na srcu.

Kao što se vidi na crtežu, različiti su dijelovi jezika u vezi s razli­čitim organima. Kad dio jezika izgubi boju ili su pojedini dijelovi je­zika udubljeni ili izdignuti, onda su poremećeni organi na koje se ti dijelovi odnose. Npr., ako su ispred i na rubovima jezika vidljivi otis­ci zubiju, znak je preslabe apsorpcije hrane u crijevima. Ako su otis­ci zubi samo sa strane znak je slabih pluća. Kad je vatra probave poremećena jezik postaje presvučen s bijelim naslagama (amoni). Te naslage ne mogu biti odstranjene pranjem jezika. To ukazuje na to­ksine u želucu, tankom ili debelom crijevu. Ako su naslage samo na zadnjm dijelu, toksini su u debelom crijevu. Kad su naslage na sredi-

ni jezika, toksini su u želucu i tankome crijevu. Ravni kanal po sredini jezika ukazuje da su emocije bile zdržane

(potisnute) duž kralježnice. Ako je taj kanal krivudav, to može biti znak nepravilne kralježnice i bolova u kralježnici. Npr. krivudav ka­nal u korijenu jezika može ukazivati na bolove u donjem dijelu leda zbog nepravilne kralježnice. Kanal može biti krivudav na sredini ili vrhu jezika i ukazivati na bolove u sredini leda ili pri vratu zbog nepravilne kralježnice na tom dijelu. Ako vam jezik podrhtava znak je vata poremećaja, tj. duboke ukorjenjenosti straha ili tjeskobe.

Donji crtež pokazuje različite dijelove jezika u svezi s ra­zličitim organima.

Crteži na stranici br. 89, koji opisuju stanja bolesti na pojedinim primjerima, zrcalni su i koriste se pri promatranju jezika u ogledalu.

4.6. Dijagnoza pregledom noktiju

Uvod

Prema Avurvedi nokti su otpadni dio kostiju. Pogledajte veličinu, površinu, oblik, i obrise svojih noktiju. Također provjerite jesu li me­kani, savitljivi, i nježni, ili krti i lako lomljivi. Kad u tijelu prevladava vata, nokti su krivi, suhi, grubi i lako se lome. Kad prevladava pitta, nokti su ružičasti, mekani, nježni, malo sjajni i lagano savijeni. Kad su nokti snažni, debeli, mekani i jako sjajni s jednakim obrisima, onda prevladava kapha. Uzdužne linije na noktima označavaju lošu apsor­pciju u probavnom sustavu. Poprečni utori na noktima otkrivaju lošu prehranu, kroničnu groznicu ili dugotrajnu bolest. Ponekad nokti postanu izbočeni, konveksni i gomoljasti poput bubnjarskih štapića. To stanje ukazuje na osjetljiva pluća i srce.

Kad nokti imaju oblik žlice i toliko su konkavni da se kap vode mo­že u njima zadržati, postoji nedostatak željeza u tijelu. Blijedi nokti ukazuju na anemiju. Pretjerano crvenilo je znak prekomjernog broja crvenih krvnih stanica. Žuti nokti su znak osjetljive jetre, a također ukazuju da osoba boluje od žutice. Plavi nokti ukazuju na slabo srce. Svaki prst i palac se odnosi na jedan organ u tijelu. Nokat na palcu se odnosi na mozak i lubanju, a kažiprst na pluća. Srednji prst se odnosi na tanko crijevo, a prstenjak na bubrege. Mali prst se odnosi na srce. Bijela mrlja na prstenjaku je znak da se kalcij nataložio u bubrezima. Ako je ta mrlja na srednjem prstu, to znači da u crijevima postoji neapsorbirani kalcij. Ako se bijela mrlja nalazi na kažiprst, to ukazu­je na taloge kalcija u plućima.

STANJE NOKTIJU KOD RAZNIH POREMEĆAJA

izgriženi nokti stepeničasta uzdužne linije

ukazuju na neu- površina ukazuje na ukazuju na slabu

roza kod vata slabu prehranu i apsorpciju kod

poremećaja poremećaj agnija vata poremećaja

ćvornati prst pri papigin kljun ukazuje poprečno utori

noktu ukazuje na na kroničnu prehladu ukazuju na kroničnu

slabo srce. pluća i i kapha poremećaj groznicu ili dugotrajnu

pranu bolest

kvrga na vrhu nokta

ukazuje na kroničnu

upalu pluća i kapha

poremećaj

bijele mrlje ukazuju na

nedostatak kalcija

ili cinka

Obojanost nokta može otkriti određeni poremećaj. Ako je nokat blijed, riječ je o anemiji. Žuti nokat je znak osjetljve jetre, dok je plavi nokat simptomatičan za osjetljiva pluća i srce. Ako je mjesec (polum­jesec pri korijenu nokta) plavi, to ukazuje na poremećaj jetre^Crveni polumjesec je znak srčane slabosti.

4.7. Dijagnoza po očima

Male suhe oči koje često trepču ukazuju na vata gradu. Pretjerano treptanje ukazuje na poremećaj vate i znak je duboko ukorijenjene nervoze, tjeskobe ili straha. Obješeni gornji kapak također ukazuje na porast vate i znak je osjećaja nesigurnosti, ili nedostatka povjere­nja. Sluzave, vlažne, velike, lijepe i privlačne oči znak su kapha gra­đe. Oči pitta građe su sjajne, plamteće i osjetljive na svjetlo, crven­kastih bjeloočnica i naginju kratkovidnosti i konjuktivitisu (upali očne spojnice).

Ayurveda tumači da oči dobivaju energiju iz počela vatre. Energija vatre u mrežnici oka dovodi do osjetljivosti oka na svjetlo. Budući da osobe pitta građe imaju obilje vatre, vrlo su često osjetljive na svjet­lo.

Ako su oči previše istaknute, postoji, vjerojatnost da je poremećena funkcija štitne žlijezde. Bijela očna spojnica (konjuktiva) znak je ane­mije, a ako je žuta onda je slaba jetra.

Dobro je pregledati boju, oblik i veličinu šarenice. Mala šarenica označava slabe zglobove i artritis. Ako se oko šareniće vidi bijeli prsten, osoba uzima prevelike količine soli ili šećera što uzrokuje nedostatak kalcija, teškoće sa zglobovima i ovapnjenje žila. U sre­dnjoj starosnoj dobi to može biti znak tjelesnih opterećenja.

Ako je bijeli prsten vrlo izražen i vrlo bijeli (naročito za osobe u srednjoj dobi) onda to označava bolest zglobova. Ako zglobovi puck­etaju i bole, znak je artritisa. Smedkasto-crne mrlje na šarenici ukazu­ju na neapsorbirano (neiskorišteno) željezo u crijevima.

Oči p r e m a d o s h a m a

1. Vata - oči su malene i nemirne, spuštenih očnih kapaka i suhih rijetkih trepavica. Bjeloočnica je mutna, šarenica tamna, sivo-smeda ili crna.

2. Pitta - oči su srednje veličine, oštre, svijetle i osjetljive na svjet­lo. Trepavice su rijetke i masne, »dok je šarenica crvena i žućkasta.

3. Kapha - oči su velike, lijepe i vlažne, dugih, gustih i masnih tre­pavica.

Bjeloočnica je izrazito bijela, dok je šarenica svjetlo plave ili crne boje.

4.8. Dijagnoza pregledom urina

Kliničko ispitivanje urina

Urin je vrlo važan otpadni produkt tijela i njegovo ispitivanje može dati važne informacije za utvrđivanje zdravlja i bolesti. Ranojutarnji urin sakupiti u čistu posudu (bolje steriliziranu) ili čašu. Pri urinira­nju ne sakupljati prvih nekoliko kapi. Promatrajte boju. Ako je crnkastosmeđa, to pokazuje na vata poremećaj, ako je tamnožuta, to je pitta poremećaj. Također za vrijeme zatvora ili premalog uzimanja vode, urin će biti tamnožut. Ako je urin boje oblaka, to je poremećaj kaphe. Crvena boja u urinu pokazatelj je krvnog poremećaja. Malu količinu urina uzeti u pobudu i držati na stabilnom mjestu (bez trešnje), bez vjetra i drugih uznemirenosti. Kap sezamovog ulja sred­nje veličine spustiti sa štapićem na površinu mirnog urina, s visine 5 do 7 cm. Treba pažljivo promatrati širenje i druge oblike i uzorke koje poprima ulje. Rezultate treba zapisati. Ako se kap odmah pro­širi, fizički poremećaj je lako izliječiti. Ako kap potone u sredinu urina, to je pokazatelj bolesti koju je teško izliječiti. Ako kap potone na dno, bolest se može vrlo teško izliječiti. Ako se kap rasprši na površini u valovitim pokretima, poput zmije po duljini, vata je povi­šena. Ako se kap rasprši na površini na male kapljice (poput mje­hurića) u raznim bojama poput duge u obliku kišobrana ili kruga, pitta je povišena. Ako se kap razbije u kapljice poput perli na površini urina u obliku sita, kapha je povišena. Normalan urin ima tipični uremički miris. No ako je urin odbojnog mirisa, u sustavu postoje toksini. Kiseli miris koji stvara zapaljujući dojam pokazuje prekomjernu pittu. Sladak miris urina ukazuje na moguće diabetičko stanje. U tom slučaju pojedinac će se naježiti dajući urin. Pijesak u urinu ukazuje na vjerojatnost kamenaca u mokraćovodu.

4.9. Dijagnoza pregledom stolice

Ovo ispitivanje daje mnogo informacija o doshama, tkivima, pro­bavi hrane i općenito o zdravlju i bolesti. Ako je probava i apsorpci­ja probavljene hrane normalna, stolica će biti dobro formirana kad se spusti u vodu. To znači da nema ama u sustavu. Kad probava nije u

redu, prije puštanja u vodu stolica je sluzava, u različitim bojama i ima loš miris, 'lb ukazuje na am u sustavu.

Pitta poremećaj

Zelenkasta ili žućkasta boja stolice.

Kapha poremećaj

Bijela boja stolice.

POGLAVLJE V

5. Preventiva i liječenje

5.1 Preventiva

5.1.1. Uvod

Prema Avurvedi, navike u načinu života imaju vrlo važnu ulogu u očuvanju zdravlja. Prirodni život je život u skladu s osobnom konsti­tucijom. Najbolje je ustaliti svakodnevne aktivnosti, kao npr: vrijeme ustajanja, vrijeme pranja i čišćenja tijela te vrijeme vježbi i meditaci­je. Avurvedske poruke o higijeni sastoje se od postupaka za unutar­nje i vanjsko čišćenje tijela.

Ovo su aktivnosti za svakodnevno održavanje tijela koje se prim­jenjuju za sprječavanje nastanka bolesti, kao i za detoksikaciju, koje se uglavnom odnose na oslobađanje od bolesti. U ovom dijelu gov­ori se o održavanju tijela, u koje spadaju spavanje, kupanje, defekaci-ja, vježbe, masaža, njega usta, grla, očiju, ušiju i nosa.

5.1.2. Svakodnevna higijena i navike

Ayurvedski zdravstveni propisi

- Dnevni propisi

Za razumijevanje, pravilan izbor i prakticiranje dnevnih propisa moramo dobro poznavati našu prirodu (tri doshe i osobni tip), utje­caj okoline, vremena, sunca, mjeseca i starosne dobi na tri doshe. To znanje je u istoj knjizi od stranice 33 do 6 5 .

5.1.2.1. Odmor i spavanje

Zdrav početak dnevnih aktivnosti počinje noć prije, lijekom spava­nja. Prije odlaska u krevet trebalo bi prakticirati meditaciju ili molit­vu i kritički razmotritii naše osobno vladanje i aktivmosti tijekom dana, da li su bili dobri ili loši. Na ovaj način možemo drugi dan učiniti naše djelovanje efikasnije i humanije. Obično 6 do 7 sati spa­vanja daje dovoljno odmora za tijelo i um. Dužina spavanja ovisi o tipu osobe (pata, pitta, kapha) i starosnoj dobi. Kraće spava vata tip a duže kapha. Što se tiče starosne dobi postoji vodič koji se mije­nja svakih sedam godina. Npr. dijete od 1 do 7 godina treba 10 do 12 sati spavanja, od 7 do 14 godina treba 8 do 10 sati spavanja, od 14 do 21god. treba 6 do 8 sati spavanja, od 21 do 28 god. 5 do 6 sati, od 28 do 35god. 4 do 5 sati, od 35 do 42 god. 3 do 4 sata. Svatko iznad ove dobi trebao bi vrlo malo spavati. Ovaj vodič za spavanje se odnosi na savršeno zdrave osobe.

Najbolje je otići na spavanje prije deset sati uvečer. Ovakvim nači­nom života sljedimo prirodni tijek energije u tijelu i vanjskoj okolini. Važno je uvijek biti svjestan tog tijeka da bi nam dnevna rutina bila što svrsihodnija. Ovisno o osobnoj konstituciji mogu se dodati i drugi postupci. Na primjer za ljude vata konstitucije preporučuju se veče­rnje masaže uljem. Uvečer, prije spavanja, treba u svako uho staviti po dvije do tri kapi sezamovog ulja. Ovo podmazuje srednje uho, a pomaže balansiranju prane u glavi. Kao što je već spomenuto, ovo je naročito dobro za osobe koje imaju problema sa uspavljivanjem.

Odmaranje tijela je neophodno da bi se doshe dovele u normalnu ravnotežu. Reguliran san pomaže u sprečavanju bolesti i u gubitku težine. Omogućuje maksimalno stvaranje virye (sjemena), poslje­dnjeg elementa koji se stvara u tijelu i koji mu daje inteligenciju, odlučnost i tjelesni sjaj (auru). Nepravilan san remeti doshe, uzroku­je poremećaje u probavi i zijevanjc, čini da su udovi kao rasklimani i odvojeni od tijela.

Spavanje tijekom dana povećava kapha doshu, a kontrolira vata doshu. Pretjerano spavanje može dovesti do mentalnih poremećaja, dok spavanje u neodgovarajuće vrijeme može dovesti do smanjenog apetita, groznice, upale sinusa i glavobolja. Općenito spavanje tije­kom dana dozvoljava se samo u ljetnim mjesecima, kad su dani dugi.

Tada se može odspavati tijekom podneva. Osobi koja je uzela neki otrov ili ju je ugrizla otrovna zmija, kao i

osobi koja ima ozbiljno oboljenje grla, ne dozvoljava se da spava no­ću.

Insomania, nemogućnost da se zaspi u pravo vrijeme, rezultat je vi­ška vata doshe. Da bi se odstranilo ovo stanje, preporučuje se slje­deći postupak neposredno prije spavanja:

1. masirati glavu pozadi, vrat i stopala sezamovim uljem 2. staviti po dvije do tri kapi ulja u svako uho 3. okupati se toplom vodom 4. popiti šalicu toplog mlijeka s pola žličice ghia

Također se savjetuju određene navike pri spavanju. S obzirom da lijeva strana tijela sadrži žensku ili mjesečevu energiju, a desna mu­šku ili sunčevu energiju, položaj u kojem netko spava i diše ima zna­čajni utjecaj na konstituciju i ravnotežu energija u tijelu.

Ako netko uvijek spava na lijevoj strani, mjesečeva energija se po­tiskuje a sunčeva pojačava. Takvo pojačanje sunčeve energije može uzrokovati stvaranje pretjerane pitte u tijelu. Zato osoba pitta građe treba spavati na desnoj strani, dok se za ljude vata i kapha grade prc-poruča spavanje na lijevoj strani.

5.1.2.2. Odmah nakon buđenja i ustajanja

Odmah kad se probudimo prije ustajanja um treba usmjeriti na po­zitivno raspoloženje. To možemo postići ako odaberemo nama drag i voljen objekt za svakodnevno obožavanje. Najbolje je da to bude naš duhovni učitelj ili sam Gospodin kojem ć e m o prije ustajanja odati poštovanje odgovarajućom molitvom. To će pomoći da uklonimo tzv. sindrom "ustajanje na krivu stranu kreveta". Ako nam dan počne s pozitivnom svjesnošću uma ostatak dana će proteći uspješno i gla­tko.

Ustati 2 sata prije izlaska sunca, ili barem sat i 36 minuta ranije u vrijeme Brahma-muhurte (vrijeme koje je najpovoljnije za praktici­ranje duhovnog života). Pri ustajanju iz kreveta, nakon spavanja, tre­ba se protegnuti. Ovo pomiče doshe iz centra (područja srca) gdje se

nalaze za vrijeme spavanja i pomaže tijelu da se aktivira. Odmah nakon ustajanja uzeti čašu vode sobne temperatute s do­

datkom soka od limuna. Kapha i vata konstitucija mogu uzeli oko 1/2 limuna, dok pitta smije uzeti nekoliko kapi (mora sam otkriti koliko). Ovaj dnevni propis će pomoći jutarnje čišćenje tijela u tri načina:

- prvo, pijenje vode će stimuliratu probavni trakt na lakše izbaci­vanje izmeta pokretanjem vate diljem tijela

- drugo, limun djeluje antiseptički i antibakterijski i tako čisti pro­bavni trakt, posebno trbuh gdje postoji sklonost za prekomjerno aku­muliranje sluzi i kaphe

- treće, voda pomaže bubrezima i mjehuru čišćenje sustava od to­ksina. Također će voda s limunom pomoći za lakše izvođenje jutar­njih vježbi.

Nakon uzimanja vode s limunom preporuča se jedna vrlo korisna vježba:

- u stojećem stavu pognuti se malo naprijed savinuti malo noge u koljenim i staviti ruke na bedra pdupirući tako gornji trup

- sada brzo izbaciti sav zrak iz pluća i uvući abdomen (trbuh) do kraja

- bez disanja (s praznim plućima) polako izbaciti trbuh i opet ga do kraja polako uvući; uvlačenje i izbacivanje trbuha treba nalikovati gibanju vodenog vala i izazvati zapljuskivanje popijene vode u trbuhu

- ponoviti ovaj postupak izbacivanja i uvlačenja trbuha najmanje 10 puta.

Ova vježba će pomoći čišćenju trbuha i crijeva te stimulirati malu i velika crijeva na gibanje. Pospješit će i pritjecanje krvi u taj prostor.

Treba pokušati obaviti veliku i malu nuždu odmah po ustajanju. U početku će to možda biti teško, ali čučanje od nekoliko minuta sti­mulirati će apanu. Ovaj životni zrak kontrolira izbacivanje stolice i mokraće.

Moderni toaleti su potpuno neprirodni za odstranjivanje izmeta iz tijela i najčešće su uzrok pojave zatvora, hemeroida i drugih proble­ma u crijevnom traktu. Zatim meditirati 1/2 do 1 sat iz yoga vježbi uključujući i p r a n a y a m u naglašavajući asane preporučene za odre­đenu konstituciju.

Vježbe

Ayurveda preporučuje jutarnju vježbu kao dio svakodnevne zdrav­stvene rutine. Kaže se da vježba povećava čovjekovu energiju i želju za radom, pomaže u reguliranju vatre probave i poboljšava metabo­lizam (pretvaranje jednog tjelesnog elementa u drugi). Prije vježba­nja treba defecirati ukoliko se to još nije obavilo tijekom dana. Prvog dana treba ići do granice iscrpljenosti. Ovo omogućuje čovjeku da uvidi kolike su mu trenutne sposobnosti. Narednog dana treba vje­žbati do polovine te svoje sposobnosti. Od tada čovjek može pomalo povećavati dan za danom svoje vježbe. Za tijelo i duh preporučuju se yoga vježbe i asane (stavovi), zajedno s hodanjem. Naporne šetnje treba izbjegavati za vrijeme toplih ljetnih mjeseci, te osobe sa po­višenom temperaturom ili oboljenjem živčanog sustava.

Regulirane lagane vježbe trebao bi svatko raditi. S vježbama tijelo raste i postaje propocionalnog oblika. Mišićna snaga raste. Tijelo mo­že podnositi napor, umor, vrućinu i hladnoću. Apetit je popravljen i zdravlje je održano. Vježbe su najdobrobitnije za život u zimi i ljeti. Kad se znoj pojavi na čelu i ispod pazuha i disanje postane brzo a osoba je prisiljena da diše otvorenih usta, to je znak da bi s vježbama trebalo stati. Dok netko radi ikakve vježbe može se smatrati da je starost ili dob koju ima primjerena snazi, fizičkoj kondiciji, vremenu, godišnjim dobima i prehrani. Ako osoba radi vježbe zanemarujući spomenute faktore ili prakticira previše vježbi, tada se pogoršava va­ta i krv, što uzrokuje mnogo bolesti. Slično, osoba koja pati od bole­sti ili je prestara, oslabila ili iscrpljena ne bi trebala raditi nikakve te­ške vjebe.

U normalnom tjelesnom stanju za dnevnu rutinu preporučuju se

slijedeće vježbe:

1. Za tip vata: Padmasana (stav lotosa uz meditaciju), Vajrasana (stav dijamanta ili munje), Siddhasana (je jednostavniji oblik Padma-sane i osobe koje ne mogu zauzetu stav Padmasane upražnjavaju Sid-dhasanu - stav za meditaciju), sunčana Pranayama (disanje naizmjeni­čno na desnu pa na lijevu nosnicu).

2. Za pittu: Halasana (plug), stajanje na ramenu ili svijeća, Sitali (disanje s jezikom u obliku cijevi), Pranayama (vježba disanja).

3. Za kaphu: Pashchimotasana (za jačanje trbušnih mišića), Neti,

Agnisara (disanje u posebnom položaju tijela). Opis i crteži za izvođenje ovih vježbi nalazi se u 2. dijelu knjige.

Nakon vježbi odmoriti se udobno ležeći na leđima s ispruženim rukama i nogama i disati iz donjeg dijela trbuha. Zatim slijedi masaža. Masiranje mišića nakon naprezanja ili prenaprezanja pomaže u opo­ravku i umanjuje bol.

- M a s a ž e

Masaža se može učiniti prstima, dlanom ruke ili čak stopalom. Različiti stupnjevi pritiska mogu biti primjenjeni u obliku gnječenja ili sa vibracionom tehnikom. Prava masaža pokreće masnoće, poja­čava mišićni ton, spojeve na zglobovima čini elastičnijim, podiže vatu, poboljšava cirkulaciju krvi u raznim organima i koži, elimina­ciju otpadnih tvari kroz kožu, stimulira živčani sustav, preventiva je protiv starosti i produžuje život. Masaža poboljšava ten, dobro djelu­je na tonus mišića, krvnih žila, na krvotok, ima smirujuće djelovanje na kožu i živčani sustav, popravlja vid, podstiče san i usporava pro­ces starenja. Masaža uljem pet do deset minuta prije kupanja je naj­bolji način sprečavanja kožnih bolesti. Masaža pomaže uravnoteže­nju dosha i povećava pokrenute energije unutar tijela. Također djelu­je stimulativno na limfnu cirkulaciju koja je suština obrambenog sus­tava n našem tijelu.

- M a s a ž a ulj ima

Nakon vježbe može se poduzeti masaža. Masaža može biti dnevna ili dva do tri puta tjedno. Masaža se može izvoditi u dva smjera: od glave prema stopalima (od srca) i od stopala prema glavi (prema srcu). Prvi način (od srca) treba koristiti čovjek koji je mršav, umoran ili za masažu djeteta. Drugi način treba koristiti osoba velike tjelesne težine. Najbolje ulje za masažu tokom ljetnih mjeseci je sezamovo ulje, a za zimske mjesece ulje od slačice (gorušice). Brahmi ulje i ba-demovo ulje su naročito dobra za masažu glave. Ulje od muštarda spada u bolje tipove ulja. Kod nekih osoba može iritirati kožu. Stoga ga osoba treba prije opće upotrebe isprobati na sebi.

Ne treba masirati osobu koja ima povišenu temperaturu ili proljev. Također je masaža kontraindikalivna kod otekline ili infekcije. Nika-

da ne treba vršiti masažu u predjelu srca. Nakon masaže se treba oku­pati ili istuširati hladnom vodom, a zatim jesti madhura rasu (slatku hranu).

Kada nemamo dovoljno vremena za cjelokupnu masažu, primjenit ćemo brzu masažu koja obuhvaća: glavu, vrat, kičmu i stopala. Ovo se može učiniti za manje od pet minuta kao samomasaža.

Masaža uljima je poznata na sanskritu kao Abhvanga. Medicinskim uljima trebalo bi masirati cijelo tijelo uključujući glavu i stopala. Stan­dardna ulja za masažu pokreću prekomjernu masnoću iz kože, čini kožu sjajnom, mekanom i pojačava je. To je također zaštita kože od bolesti.

Osoba vata grade trebala bi upotrijebiti medicinske uljne prepara­te iz biljnih sredstava za umirenje kao Asparagus racemosus (shatava-ri), Withania somnifera (ashwagndha), ili Sida cordifolis (bala kao Narayana ulje) dok su još topli. Sezamovo ulje je jako dobro za vata građu.

Osoba pittu građe trebala bi primjeniti medicinska ulja upotrebom sandalovog drva, suncokreta ili Andropogon muricatus (vetivert kao Chandabalalakshadi - ulje koje se uglavnom sastoji od sandalovog drva i bala).

Osoba kapha konstitucije trebala bi primjeniti uljne preparate iz supstanca kao mustard (Brassica alba), saffron (Crocus sativa), ulja od žitarica, korijena trske i agar u (morske alge). Masaža osobe tipa kapha treba biti duboka. Kao rezultat uljnih zdravstvenih masaža je zaštita, preventiva od bolesti i povećanje imuniteta.

- Održavanje zubi

Kod preosjetljivih desni preporučuje se ispiranje i masaža sa seza-movim uljem. Zatim treba oprati zube adstrigentnim praškom (koji skuplja usta), ili žvakanjem grančice nekog gorkog ili adstrigantnog đrveta debljine polovine malog prsta. Jedan kraj grančice treba sažva­kan do mekanosti i upotrijebiti umjesto če tk ice čisteći zube, masira­jući desni i prostor između zubi. Preporučuju se eucalyptus, nim i babul drvo, ali svaka grančica odgovarajućeg okusa (hrast) može se koristiti. Slatke paste i četkice koje imamo na zapadu svakako treba odbaciti. Ako zube na ovaj način održavamo svaki dan mogu se ukloniti mnogi zubni problemi kao što je odumiranje zubnih desni

što je glavni uzrog ispadanju zubi. Kako se proizvodi pravi ayurved­ski lijek-pasta za zube vidi recept u drugom dijelu knjige.

Održavanje jezika

Treba istrugati jezik, zlatnom, srebrenom ili bakrenom žličicom (fleksibilnom trakom).

Ovim se sa jezika odstranjuje nagomilana sluz, aktivira se limfni sis­tem tijela, stimulira čitavi probavni trakt, poboljšava vatra probave i odstranjuje loš zadah iz usta.

Ne bi trebalo strugali preduboko, niti treba strugati sve do korije­na jezika. Način na koji se ovo izvodi je isplaziti jezik i početi sa stru­ganjem na onom mjestu gdje jezik napušta usnu šupljinu. Dovoljno je zagrebati dva ili tri puta.

Nečišćenje jezika ujutro Ayurveda smatra jednakim neumivanju.

- Održavanje usta i gr la

Grlo i usta također isprati hladnom vođom. Za njegu grla se pre­poručuje ispiranje grla toplom vodom sa malo morske soli i ghia, kako bi se spriječile bolesti grla i laringitis (upala glasnih žica) i popravio kvalitet glasa.

Ovo je naročito korisno za osobe koje koriste svoj glas po cijeli dan. Vrlo se preporuča grgljanje sa nerazrijedenim sezamovim uljem. To daje snagu zubima, poboljšava glas i daje pravi okus hrani kad je jedemo.

Kad je grlo bolesno, treba izbjegavati hladna pića i jogurt. Tada pomaže sisanje cijelih klinčića.

- Održavanje l ica

Svako jutro lice i oči prati hladnom vodom. Medicinsku pastu od haritaki, prah sandalovog drva i mlijeka nanijeti na lice i držati 10 minuta a nakon toga je oprati s vodom.

Ta pasta je malo astrigentna, pomaže nategnutosti kože i preven­tivno je protiv bora. Mogu se upotrijebiti i druga ulja za lice, kao Bra-hmi.

Recepti za druge paste nalaze se u 2. dijelu knjige.

- Održavanje očiju

Svaki dan trebalo bi staviti na oči collyrium ili kajjal. To pomaže čišćenju prljavštine i prašine i oslobađa višak vode ili vatre. Stalna upotreba ove masti povećava sjaj očiju, snagu i sposobnost da se odupru prevelikom sjaju svjetlosti. Collyrium treba učiniti od ljekovi­tog čaja žutike i slatkog korijena s dovoljno meda da se dobije pasta.

Ostali recepti se nalaze u 2. dijelu knjige.

- Održavanje n o s a

Medicinsko ulje trebalo bi stavljati svaki dan u obe nosnice. To se zove Pratimarsha nasya. Par kapi staviti na vrh malog prsta i nježno namazati nosnice iznutra. Trebalo bi upotrijebiti ayurvedsko ulje zvano Anu tail. Ako nema log ulja dobro je sezamovo, Brahmi i ghi. Stalna upotreba nasye zaštićuje oči nos i grlo protiv bolesti i pobolj­šava njihov rad. Postoji odgovarajući način čišćenja nosnica koji se može izvoditi jednom tjedno. Prokuhati pola šalice vode sa malo mor­ske soli. Nakon što se smlači, može se koristiti za ispiranje nosa. Glavu treba okrenutu na bočnu stranu tako da uho bude u vodor avnom položaju što je više moguće i oko pola sadržaja ove tekućine polako uliti u nosnicu. Disanje obavljati preko usta. Isti postupak po­noviti s drugom nosnicom, glavom okrenutom na drugu stranu. Ovo čišćenje pomaže u sprečavanju nastanka upale sinusa i teškoća s dis­anjem. Ovo nikada ne treba raditi sa hladnom vodom ili kad postoji krvarenje iz nosa. Kod krvarenje iz nosa može se ušmrkavati ili kori­stiti kao kapi sljedeći lijek: ghi prokuhan sa šafranom ili sam ghi, pro­cijeđen i ohlađen.

- Kupanje

U vedskoj literaturi je spomenuto sedam vrsta kupanja uključujući kupanje uma sa mantrama ili molitvama, kupanje kišom i suncem, itd. Mi ć e m o se zadržati na kupanje običnom vodom.

Preporuča se kupanje u jezeru, bolje u prirodnom. Rijeka je bolja od jezera. Kupanje je na kraju svih jutarnjih aktivnosti nakon usta­janja.' Kupanje s toplom vodom za vata i kapha konstituciju trebalo bi uzeli nakon masaže s uljem i pravih vježbi. Za pranje tijela a naročito

glave voda ne smije biti ni u kom slučaju pretopla. Oči i lice treba poprskati hladnom vodom. Kupanje toplom vodom oslobađa masnoće, povećava snagu, čisti tijelo, poboljšava apetit i daje zado­voljstvo osjetilima u tijelu, u prvom redu umu. Osoba pitta konstitu­cije treba upotrijebili hladnu vodu za kupanje. Pranje hladnom vo­dom, barem na kraju kupanja, donosi veliku dobrobit jer stimulira cirkulaciju krvi i živčani sustav i praktično čini osobu vitalnijom i življom više nego druge jednostavne vježbe. Stara ili bolesna osoba treba se kupati s toplom vodom. Kupati bi se trebalo svako jutro, dok je preporuka dva do tri puta dnevno.

Tijekom dana ne treba sprečavati prirodne potrebe kihanja, plaka­nja, mokrenja i defeciranja itd. Ovim postupcima vata dosha ot­klanja malu (nagomilane štetne materije). Njihovim neprirodnim potiskivanjem dosha će se poremetiti, a mala ostati unutar tijela. S druge strane, ove prirodne potrebe ne treba ni forsirati, upravo kao što ne treba stalno stavljati prste u nos ili oči kako bi se očistili.

5.1.2.3- Ostale navike i higijena

• ne jesti prije izlaska sunca niti poslije zalaska - ne doručkovati nakon osam sati ujutro - prati ruke prije i poslije jela - prati zube nakon jela - petnaestak minuta nakon jela valja otići na kratku šetnju - osobama koje imaju slabiju probavu preporučuje se laći na lijevi

bok 15 do 20 min - jesti u tišini i biti svjestan hrane - jesti polako i žvakati krutu hranu oko 32 puta (dok se ne stvori u

kašu)

- postiti jedan dan u tjednu da se pomogne izlučivanju toksina iz tijela

- jedna čajna žličica svježeg đumbira s prstohvatom soli otvara apetit

- čajna žlica ghia s rižom pomaže probavi - uzimanje previše hrane je nezdravo - pijenje, naročito hladne vode, neposredno prije ili poslije uzi-

manja hrane gasi vatru probave - pretjerano uzimanje vode može prouzročiti gojaznost

spremite vodu u bakrenu posudu ili stavite komadić bakra u vodu; ta je voda dobra za jetru i slezenu

- da bi se poboljšao vid dobro je netremice gledati u zrake sunca na izlasku dnevno pet minuta.

- gledanje u stabilan plamen ujutro ili uvečer u trajanju oko 10 mi­nuta poboljšava vid.

- ne spavati na želucu. - čitanje u krevetu oštećuje vid.

osušili kosu nakon pranja i to odmah da bi spriječili probleme sa

sinusima. - prenasilno ispuhivanje nosa može oštetiti uši, oči i nos. - dugi nokti mogu biti nehigijenski. - pucketanjc zglobovima može štetiti organizmu (može se

poremetiti vata).

• beskorisno i nebobrobitno govorenje rasipa energiju i pojačava

vatu. • strah« uznemirenost i neuroza rasipaju energiju i pojačavaju vatu. - ljutnja, mržnja i bijes stvaraju toksine u tijelu i pojačavaju pittu. • pohlepa,posesivnost, zavist i sputanost pojačavaju kaphu. - brige slabe srce.

Ayurveda daje dva prijedloga za pravilno punjenje želuca:

1. Napuniti 1/2 želuca hranom, 1/4 tekućinom i 1/4 zrakom 2. Napuniti 1/3 želuca hranom, 1/3 tekućinom i 1/3 zrakom.

Kad nam se podrigue, trebalo bi prestati s uzimanjem hrane.

Za slabu probavu preporuča se: anis, crni ili crveni papar i karda-mom. Najbolje je prije jela uzeti svježi dinder sa dodatkom soka od limuna. Žvakati svježi dinder prije jela.

Ovo bi trebalo bili dio svakodnevne njege. Održavajući na ovaj na­

čin otvore osjetila pročišćenim i doshe se također pročišćavaju. Va­

njska higijena djeluje na unutrašnju ravnotežu i cjelokupno zdravlje

tijela.

5.1.3. Trudnoća i njega djece

Uvod

Ayurveda ima jedan poseban dio posvećen opstelrici (znanost o vještini porađanja) i drugi dio o pedijatriji (znanost koja se bavi pita­njima i pojavama u svezi sa zdravom i bolesnom djecom). Da bi se obradile ove teme potrebna je posebna knjiga. Naš je cilj ovdje da kažemo nešto o ulozi prehrane majke i djece. Prvi dio daje prijedloge za majku koje bi trebala slijediti za vrijeme i neposredno nakon tru­dnoće. Ovo će biti od koristi majkama koje SU zbunjene kontradi­ktornim savjetima takozvanih Stručnjaka za prehranu. Drugo dio daje prehranu bebe i malog djeteta. U ovom dijelu je dalo i nekoliko ku­ćnih lijekova za neznatnije probleme beba. I u zdravlju i u bolesti ulo­ga majke se naglašava kao najveći i najznačajniji faktor u razvitku dje­teta. Majka mora žrtvovati svoje osobne potrebe za potrebe djeteta, kao što i krava, koja se u Vedama smatra našom drugom majkom, žrtvuje svoje mlijeko za ljudsko društvo i njegov razvoj.

Trudnoća i porođaj

Tijekom prva tri mjeseca trudnoće najvažnije je izbjeći ozljedu ili ozbiljniju bolest. Ako se u ovo vrijeme pojavi bijeli sekret iz vagine, preporučuje se ispiranje vagine sa nekom astrigenlnom materijom (kao što je sasušena, u prah smrvljena kora nara) kako bi se isušio višak tekućeg sekreta. S početkom četvrtog mjeseca žene obično do­biju želju za kiselom i/ili ljutom hranom. Ove želje ne treba zadovo­ljavati, već treba jesti madhura rasa hranu (slatkog okusa). U ovo spadaju mlijeko, zrelo voće, putar, sir, slatka riža i žitarice. Trudnica može popiti dnevno od četiri do šest čaša mlijeka raspoređenih tije­kom dana. Trudnica ne treba jesti kiselu hranu ili nezrelo voće, zato što je ta hrana po svojoj prirodi pitta. Višak pitta dosha dovodi do krvnih nečistoća i može bili uzrok trovanja, jedno od najnepoželjni-jih stanja u trudnoći. Također treba izostavili sol u vidu začina, već uzimati hranu koja u sebi sadrži sol kao npr. špinat, lišće rotkvice i

celer, koji se mogu uzimali po volji. Juha od špinata, đragušca i per­šina ili sviježeg korijandera osigurava prirodnu sol, istodobno djelu­jući i kao deuretik, smanjujući time zadržavanje vode koja se može javiti tijekom trudnoće. Ona također pomaže tijelu da uzme željezo koje mu je potrebno. Trudnica treba izbjegavati svađu ili plač jer ove aktivnosli remete vata i pitta doshe i djeluje negativno na dijete koje se razvija u njenoj utrobi. Preporučuje se da nikada sama ne šeta uvečer ili noću pošto u to vrijeme izlaze bhutama ili duhovi, koje fetus privlači. Spolni odnosi su zabranjeni tijekom trudnoće i doje­nja. Za vrijeme trudnoće mogu izazvali ozljedu vagine i povredu bebe. Nakon porođaja slabi i smanjuje kvalitet mlijeka. I najzad, Ayurveda nalaže budućoj majci da se moli Bogu za dobar porođaj.

Neposredno nakon porođaja, prvi obrok treba biti hranjiv i lako probavljiv. Ayurveda preporučuje kittri sa sjemenom fenugrika (vidi u vedskoj vegetarijanskoj kuharici) ili čaj od fenugrika s medom. Fcnugrik pomaže u skupljanju maternice nakon porođaja. Sljedećeg jutra treba ponuditi jaku ha lavu od punog pšeničnog brašna, ghia, badema i gura. Pšenično brašno treba ispržiti na tavici sa ghijem. U posebnoj posudi treba do ključanja prokuhati u vodi badem i gur (žutu, ne mrku melasu). Kad je brašno isprženo doda mu se ova voda, i tako se dobije balava. Ovo jelo majka treba uzimati svakodnevno za doručak sljedećih mjesec dana. Ona osigurava snagu i daje majci no­vu krv, dvije stvari koje je pri porođaju izgubila. Za proizvodnju majčinog mlijeka potrebna je kapha hrana. 'Tijekom prva tri mjese­ca mlada majka treba voditi računa da se ne prejeđe i da uveće ne je­de kiselu hranu, zato što ovo može uzrokovati stvaranje o tek line slje­dećeg dana. Prehrana mlade majke lijekom prvih mjeseci trebala bi biti slična prehrani za vrijeme trudnoće. Treba izostaviti svu hranu koja može uzrokovati zatvor, a jesti hranu koja stvara mlijeko.

Preporuka odlične hrane za mladu majku:

- kravlje mlijeko - slatka riža - riža dugog zrna sa mlijekom i šećerom - sjeme suncokreta, bundeve i sezama - šparoge, tikvice - zeleni kokosov orah

Za snagu i kontrolu stvaranja plinova (napuhavanja) kako za vri­jeme trudnoće i nakon, preporučuje se juha od cijelog zelenog mung graha sa sjemenom nara. Uz gore spomenutu dijetu, mlada majka treba uzimati i naročiti [adu tijekom prvih 39 do 40 dana nakon porođaja. Ovaj lađu se priprema od smole bagrema koje se može kupiti u skoro svim indijskim prodavaonicama pod nazivom "gug-gul". Ova smola ima sposobnost popunjavanja prostora u majčinoj kartici koji su nastali tijekom porođaja. Lađu se priprema tako da se smola bagrema prži na ghiju sve dok ne postane krta i šuplja, a zatim se u taj pripravak doda malo praha đumbira, puno pšenično brašno koje se kuha sa ghijem i gurom. Također bi trebalo uzimati i đopu-njivač hrane, Chayavanprash, tri puta dnevno s mlijekom.

Njega djeteta

Tijekom prvih 6 do 12 sati nakon rođenja, novorođenčetu treba dati malo meda i vode na vrhu majčinog prsta kako bi mu se razvio refleks sisanja. Mlijeko koje majka stvara tijekom prvih jedan do če­tiri dana je gusto i vrlo bogato bjelančevinama. Ono se naziva "piush" i djeluje tako što aktivira tijelo bebe da počne stvarati svoje vlastite đhatuse. Nakon četvrtog dana mlijeko se razrjeđuje. Kvalitet mlijeka određuje prehrana i zdravlje majke ili dojilje. Stoga uvijek treba imati na umu navike u prehrani i druge aktivnosti. Ukoliko je ona bolesna ili uznemirena, to će se odraziti na njeno mlijeko i može lako dovesti do poremećaja djeteta. Majčino mlijeko se naziva "đhatu-vataka" jer izgrađuje sve bebine tjelesne elemente. Ukoliko je san bebe norma­lan, i apetit će joj biti normalan. Ako joj je san poremećen, onda tre­ba pronaći razlog. U međuvremenu se može dati malo međa po-mješanog s brahrni (avurvcđski dopunjivač) na jezik kako bi se uspavala ili mu se glava može izmasirati brahmi uljem. Dobro je be­bu svakodnevno izmasirati ricinusovim uljem i sezamovim uljem nakon drugog mjeseca starosti. U najmanju ruku u glavu treba sva­kodnevno Mrljati ova ulja. Za trbušne bolove pomaže masaža trbuha ricinusovim uljem. Kupka treba biti toplija za tijelo, a hladna za gla­vu. Bebina prehrana prvih šest mjeseci sastoji se od majčinog mlije­ka i razblaženih voćnih sokova, juhe od povrća i vode s medom. Ayur­veda preporučuje da se nade dojilja, za koju je sigurno da ima duga­čak spisak potrebnih kvalifikacija. Ako se dojilja ne može naci, onda

se preporučuje bolje mlijeko, ili kravlje mlijeko prokuhano i razbla-Ženo sa vodom. Također, sva vođa koja se daje bebi treba biti pre­thodno prokuhana i ohlađena kako bi se učinila lakšom. Voda, sok ili mlijeko treba dati djetetu u zlatnoj ili srebrenoj šalici. Metal ubrzava rast djeteta. Majčino mlijeko balansira sve bebine doshe. Vata dosha (životni zrak) može se lako poremetiti kod bebe i malog djeteta. Ova dosha je uzrok straha i bola. Sam čin dojenja (sisanje i gutanje majči­nog mlijeka) sprječava strah i daje bebi hrabrost i mir. Naročitu pa­žnju treba obratiti na to da beba ne udari ili ozlijedi svoju glavu. S da­vanjem čvrste hrane treba početi između šestog i devetog mjeseca kada djetetu izbija prvi zub. Ukoliko dijele ima slabu probavu (što se vidi po preobilnoj stolici koja se stvara od majčinog mlijeka), treba sačekati i duže. Prva hrana koju mu treba dati je zgnječena kašica od mung graha ili riže s medom i malo ghia i morske soli. Količinu treba postupno povećavali. Kad se kod djeteta počne razvijati osjećaj žeđi nakon uzimanja čvrste hrane, može mu se dati hladna, prethodno prokuhana voda. Mršavim bebama vodu treba dati nakon, a punijim prije obroka.

Prehrana se treba sastojati od iste hrane koju jede i majka, nikako od novih jela. Od devetog mjeseca se preporučuje prirodni nadop-unjivač kalcija radi razvoja kostiju. On se naziva "Vamsha lochan", ekstrakt kalcija iz bambusove stabljike. Zapadnjački proizvodi kalcija kao što su "Dolomite" ne treba koristiti u ovu svrhu, jer se vrlo leško asimilira. "Vamsha lochan" se uzima s medom. Također se pre­poručuje i mljeveni koralj "kapharu". Prema Avurvedi bebu nikad ne treba ostavljali samu. Njen živčani sustav je još u razvitku i njezini životni zraci se mogu lako poremetiti. Ayurveda priznaje postojanje duhova i kaže da ova bića, koja se sastoje od fine energije, remete fine zrake beba i male djece kad im se za lo ukaže prilika. Prirodno, ovo kod djece izaziva veliki strah. Kada se dijete nađe u histeričnom stanju nakon što je ostavljeno samo, ovo može biti jedan od razloga. Da bi se smirilo, majka ga treba podojiti. Ako ovo nije moguće, onda treba jednom rukom uhvatiti zadnji dio glave djeteta, a drugu ruku položiti na pupak i blago ga ljuljuškat! Ovo uravnotežuje doshe. Princip liječenja bolesti kod djeteta vrlo se razlikuje od liječenja odraslih. "Prana-raksha" je glavno shvaćanje dječjih bolesti dalo u Avurvedi. Pmna-rakSha znači zaštitili prana, zrak života, bez obzi­ra na koji način. Tijelo djeteta, naročito bebe, ima vrlo slabe spo-

sobnosti za stvaranje imuniteta, a također ono nema ni snage stoga se bolest od prvog trena pojavljivanja smatra vrlo ozbiljnom.

Bolesno dijele treba slaviti u mirnu, sigurnu sobu. Soba ne smije biti ni suviše hladna, a ni topla. Majka treba nuditi svoje mlijeko za prehranu. Dijete nikada ne smije gladovati. Majčino mlijeko ili razbla-ženo kravlje mlijeko treba davati češće nego obično. Ovo je suprot­no od liječenja odraslih kojima se preporučuju rijedi obroci ili glado­vanje. Čvrstu hranu (svaku hranu koja se teško probavlja) ireba izbje­gavati.

Ukoliko se daje kravlje mlijeko, ono treba biti razblaženo vodom i prokuhano s malo đumbira, zatim ohlađeno i u ohlađeno dodati med. Bit će slalko (te će ga dijele rado uzeti) i lako je za probavu. Za vri­jeme bolesti, ukoliko majka još doji bebu, ona mu može pomoći da se odbrani od bolesti uzimanjem tikta rasa (gorkog okusa) hrane ili ljekovitih trava. Gorka rasa je djelotvorni prirodni "antibiotik". Ona dezinficira i kontrolira bolesti kojima je uzrok višak kapha doshe, koja su uobičajena za dječje doba. Kako je skoro sva hrana djeteta madhura rasa (slatkog okusa), potrebno mu je nešto gorkog okusa radi ravnoteže. Ovo se može osigurati kroz majčino mlijeko, a da djetetu ne smeta. Naročito se preporučuje za vrijeme prehlada, tem­perature, infekcije ili protiv glista bilo koje vrste. Kada je đjetc odra­slo treba mu svakodnevno davati neku gorku travu. Ovo djeluje opo­ravljaj uče pri bolesti, a preventivno pri zdravlju.

Kada dijete neprestano povraća, ima proljev, visoku temperaturu ili žuticu, treba odmah otići liječniku. Tada nije vrijeme da budete svoj ljekar. Pravilnom prehranom i pravilnom higijenom imate pri­liku da djelujete na zdravo dijele. Kada se usprkos tim naporima đjetc ipak razboli, onda treba otići liječniku. Ovdje ćemo, ipak, dati neke prijedloge za rješavanje uobičajenih problema.

Kod želučanih bolova

1. Liječenje izvana: lokalna aplikacija toplog (ne vrućeg) ghija u krugu oko pupka. Krug treba biti udaljen od pupka najmanje 1,5 cm, nikada ne preko samog pupka. Djelotvornije je ako se u ghi umiješa prah asafetide kako bi se dobila pasta i tom pastom premaze želudac oko pupka.

2. Liječenje izunutra: daje se uobičajen apotekarski lijek pod

imenom "Kraljičin zagrljaj" (Queen's Gripp). Ovaj se lijek priprema od ekstrakta sjemena kopra razblaženog u vodi. Može se pomiješati s majčinim mlijekom. Količina koju treba dati treba biti napisana na bočici ili je treba odrediti liječnik. Kod zatvora bebi ili malom djete­tu ne treba dati laksalive (sredstva za čišćenje) ili enemu. Umjesto to­ga se preporučuje supozitorij sa ricinusovim uljem. Ukoliko se ne može naći, onda majka može staviti malo ricinusovig ulja na mali prst i slaviti ga u bebin rektum. Ako dijete ima gliste, ukoliko hoće uzeti, daje se tikta rasa (gorko). Uobičajen lijek protiv glista i želučanih smetnji kao i kod drugih dječjih poremećaja je avurveđska preparaci-ja "Bala Goli". Kod visoke temperature, ukoliko traje duže od šest do dvanaest sati, treba odmah otići liječniku. Ayurveda kaže da dijete ne može podnijeti visoku temperaturu duže od dvanaest sati. Dijete tre­ba biti pokriveno plahtom ili pokrivačem zbog groznice. Kožu treba vlažiti hladnom spužvom. Može se dati aspirin za bebe. Od svih ale-opatskih lijekova, aspirin je najmanje toksičan. Supstanca iz koje se dobiva aspirin koristi se u ayurvedskim lijekovima. "Ativisha" je avur­veđska lijekovita trava koja se koristi za skidanje temperature kod bebe. Uzima je majka, a dijete je dobiva preko majčinog mlijeka. U drugom dijelu Ayurvede (5-4.4. "Anapana") dati su još neki kućni lijekovi.

Opća pravila koja treba slijediti kad je dijete bolesno su

sljedeća:

1. Ne upotrebljavati načine đetoksikacijc organizma kao što su gladovanje, izazvano povraćanje, jaki purgativi (proćišćivaći) i si.

2. Ne davati ljutu ili tešku hranu 3. Tijelo djeteta treba biti prekriveno, ali da se hladi

4. Uvijek treba biti s djetetom ili blizu njega, da bi bilo smireno i

opušteno. Da bi se izbjegla bolest što je više moguće, najvažnija je stvar hran­

jiva i jaka prehrana. U periodu od prve do pete godine starosti treba u prehranu bebe uključiti i kravlje mlijeko, putar i ghi. Treba izbje­gavati ljutu, kiselu i masnu hranu (ghi se me smatra ni uljem ni mašću). Treba izbjegavati i jogurt i kiselo mlijeko. Zamijeniti rafini­rani šećet gurom.

Gur ili jaggry je odlična i vrlo važna hrana za dijete (Vidi str. 135).

Bogat je fosfatima i željezom za izgradnju kostiju i nove krvi. Kolače može zamijeniti pasta od gura i ghia namazana na pola ehapatija. Vrlo će brzo postati rasa (limfa) i dati djetetu snagu.

5.2. Prehrana

5.2.1. Kratak pregled

Govoreći o prehrani govorimo o hranjivim vrijednostima hrane. Navikli smo slušati o kalorijama, vitaminima, mineralima, ugljiko-vim hidratima, proteinima itd., koje određena hrana sadrži. Ayur­veda zasniva svoju znanost o prehrani na različitom sustavu od kojih je najvažniji efekal koji proizvodi šest rasa. Iako postoji samo šest raša, njihove kombinacije su mnogostruke.

Također, svaka hrana sadrži određenu vrstu guna ili odlika (gnua vrline, gutto strasti i gnua neznanja), koje se dalje očituju u 20 odli­ka. Neka hrana je guru (teška), dok je druga laghu (laka). Neka hra­na je shita virya (stvara hlađenje u tijelu nakon uzimanja), dok je druga ushna virya (stvara toplinu kao krajnji rezultat).

Dakle, svaka hrana se sastoji od pet grubih elemenata i dvadeset odlika pored svoje rase, koje određuju njeno djelovanje na tijelo.

Svrha razumijevanja ovih podjela je da nam pokaže koju hranu tre­bamo uzimati kad smo bolesni, a koju kad srnu zdravi. U najnovije vri­jeme se razvila moderna nutricijska terapija (terapija prehranom) koja preporučuje velike doze vitamina i minerala sintetiziranih iz prirode. Ayurveda već nebrojene tisuće godina poučava važnu zna­nost bez potrebe za skupim laboralorijama koje bi proizvodile lijeko­ve. Na nesreću, ayurvedska znanost je dosta oštećena Kali-yugom (dobom u kojem se trenutno nalazimo), i mali je broj ljudi koji je mogu pravilno primjenjivati. Ayurveda uči da svaki pojedinac ima snage liječiti samoga sebe. Ta znanost o životu svakome pruža mogu­ćnost da razumijevanjem tijela i njegovih potreba povrati narušeno zdravlje.

Temelj sposobnosti pojedinca da zdravlje održi leži, prema Ayur-vedi, u zdravoj prehrani i zdravim, ustaljenim navikama. Također je

važna primjena tradicionalnih postupaka poput voge i vježbi disanja, kao i razumijevanje duhovnih vježbi koje stvaraju sklad i sreću.

Hranu trebamo odabrati prema našoj konstituciji. Ako znamo kon­stituciju i njen odnos prema kvalitetama raznolike hrane, onda može­mo odabrati prikladnu prehranu..

Kod izbora hrane, treba uzeti u obzir i godišnje doba. Tabela koja slijedi daje popis namirnica koje pomažu ili štete određenom tje­lesnom ustrojstvu.

Primjer i :

Vata sok pojačavaju: jabuke, suho voće, krumpir, lubenice, plavi patliđan, rajčice, sladoled, zelena salata i grašak. I osoba vata tje­lesne grade ne treba ih uzimati u većim količinama. Suprotno tome, slatko voće, kokosov orah, avokado, smeđa riža, crveni kupus, bana­ne, grejp, naranče i trešnje povoljne su za ljude vata grade.

Pitta doshu će povećati maslac od kikirikija, jako začinjena hrana, kiselo voće, papaja, banane, rajčice i bijeli luk. Pittu umiruju: naran­če, mango, kruške, prokulica, šljive, zelena salata, sjemenke sunco­kreta, gljive i šparoga.

Kapha sok povećavaju: dinje, banane, kokosov orah, papaja, datu­lje, ananas i mliječni proizvodi. Suho voće, brusnice, nar, basmati ri­ža i izdanci, povoljni su za ljude kapha grade.

U ljetno doba, kada su temperature povišene, dominira/;/««. Tada nije dobro jesti vruću, začinjenu i ljutu hranu, jer ona pojačava/?/////. Tijekom jeseni, kad je vjetar snažan, ponekad hladan i suh, u atmosfe­ri je prisutno više vate. U to vrijeme treba izbjegavati: visoko protei­nsku hranu, suho voće, i ostalu hranu koja pojačava vatu. Zima je vri­jeme kaphe jer donosi hladnoću i snijeg. Tijekom ovog razdoblja tre­ba izbjegavati: sladoled, hladna pića, jogurt i sir, jer povećavaju kaphu.

Kvaliteta i svježina hrane važni su činioci. Također postoje namirni­ce koje se međusobno ne slažu kada se pojedu zajedno. Većinu plo­dova iz porodice lubenica treba jesti same. U kombinaciji s drugom hranom one uzrokuju grušanjc i mogu spriječili apsorpciju u pro-bavnome traktu. Ovo može uzrokovati neravnotežu triju dosha. Ako hranu koja se međusobno ne slaže uzimamo zajedno, stvaraju se to­ksini u tijelu.

Uzimanje hrane treba uskladiti sa stanjem agnija, probavnog ognja u tijelu. Ne jedite ako niste gladni i ne pijte ako niste žedni. Ne jedite kad ste žedni i ne pijte kad ste gladni. Osjećaj gladi znači da je vaša probavna vatra rasplamsana. Tada trebate uzetu hranu. Ako pijete u to vrijeme, tekućina ce razrijeđiti probavne enzime i oslabiti agni.

Važno je kako jedete, jer se hranom hrani ne samo tijelo, već i um i svijest. Tijekom jela treba sjediti uspravno, ne citati, voditi ozbiljan razgovor ili gledati televizijski program. Misli treba usmjeriti na hra­nu i biti svjestan njezina okusa. Ako s ljubavlju i osjećajem žvačemo jasno ćete iskusiti okus.

Okus ne izvire iz hrane, nego iz doživljaja onoga koji jede. Ako je agni oštećen, nećemo pravilno doživjeti okus hrane. Začini pomažu rasplamsavanju agnija, čiste tijelo i hrani poboljšavaju okus. Prcpo-ruča se svaki zalogaj prožvakati najmanje trideset i dva puta prije gu-tanja. Time omogućujemo probavnim enzimima u ustima da Izvrše svoj zadatak, a želucu dajemo vremena da se pripremi za probavlja­nje prožvakane hrane. Zato je važno je jesti umjerenom brzinom.

Količina hrane za jedan obrok treba odgovarati količini koja stane u dvije pune šake. Ako previše jedemo, želudac će se proširiti j zahti­jevati dodatnu hranu. Prekomjerno uzimanje hrane stvara dodatne toksine u probavnom traktu. Ta hrana postaje otrov, koji organizam mora s naporom odstraniti. Jesti i piti treba disciplinirano i pravilno. Hrana uzeta na taj način hrani i jača tijelo, um i svijest i doprinosi dugovječnosti.

Za održavanje ravnoteže u tijelu važna je voda. Voda se može uzi­mati i u obliku voćnih sokova. Voćne sokove ne treba uzimati uz obrok, ali voda je uz jelo poželjna. Tijekom jela treba ju uzimati toplu u malim gutljajima. Voda koja se uzima uz jelo postaje nektar koji pomaže probavi. Ako veću količinu vode pijemo nakon jela, razri­jeđiti ćemo probavni sok i probava će biti ometena. Klimatski uvjeti određuju količinu vode koja je organizmu potrebna. Dnevno bi tre­balo uzetu 1,5 do 2,5 1 vode u hrani ili posebno. Također, pretjerana količina vode može izazvati zadržavanje mokraće i dodatnu tjelesnu težinu.

U slučaju loše probave gladovali 1 dan uz toplu vodu. Time se po­maže Čišćenju tijela i jačanju agnija. Za normalno zdrave osobe gladovanje uz toplu vodu (1,5 do 2,5 litre dnevno) preporuća se naj-

manje jedan dan u tjednu. Takvom navikom omogućujemo odmor probavnom sustavu. Hladna voda slabi agni. Ledena je voda poput otrova, a topla djeluje kao nektar.

5.2.2. Vitamini

Kod nas na na Zapadu je običaj čestog uzimanja vitamina za očuvanje zdravlja. Liječnici i zdravstveni radnici jednostavno su navikli da propisuju vitamine. Tako uobičajeno uzimanje velikih doza C-vitamina za sprečavanje prehlade. Ako se ne uzima u obzir konstitucija bolesnika, takve doze vitamina mogu stvoriti neravno­težu dosha. Ljudsko tijelo ima sposobnost da samo proizvodi potre­bne vitamine. Uzimanje gotovih, ne pazeći na konstituciju i stanje agnija, može prouzročiti njihov suvišak (hipervitaminosvs), tj. učiniti više štete nego koristi.

Danas ljudi koji redovito uzimaju vitamine i minerale kako bi po­pravili prehranu i dalje pate od istih nedostataka zbog kojih te tvari i uzimaju, j e r se ti vitamini teško probavljaju i asimiliraju.

5.2.3- Znanstveni način uzimanja hrane

Ravnoteža dosha i dobro zdravlje koje je posljedica ove ravnoteže zasniva se na umjerenosti u prehrani i spavanju. Kada su prehrana i spavanje pretjerani, nedovoljni ili izvedeni u neodgovarajuće vrijeme ili na neodgovarajući način, postoji dobra mogućnost da će se doshe promijeniti. Pretjerano jedenje i spavanje se naziva athiyoga, i svi smo donekle upoznali sa njihovim žalosnim posljedicama. Nedovo­ljno jedenje i spavanje se naziva hena-yoga. Kada čovjek umjetno smanji količinu uzete hrane ili dužinu odmora uzrokuje poremećaj dosha koji će dovesti do bolesti. Neodgovarajuće djelovanje u odno­su na tjelesne potrebe naziva se mitha-yoga. Uzimanjem hrane u pogrešno vrijeme ili na neodgovarajućem mjestu primjeri su za ovo. Ayurveda preporučuje sama-yogu tj. izići ususret tjelesnim potreba­ma na reguliran i odgovarajući naćin. Ovo će poglavlje opisati neke

od osnovnih pravila za sprovodenje samayoge u prehrani. Pravilno uzimanje hrane treba stvoriti zadovoljan um i osjećaj ra­

vnoteže u tijelu. Ukoliko nakon uzimanja hrane um postane uzne­miren ili umrtvljen, ili ukoliko tijelo postane teško i umorno, onda je takvo jedenje nepravilno.

Za pravilno uzimanje hrane treba voditi računa o šest stva­ri: o mjestu, vremenu (u okviru dana), dužini proteklog vremena od posljednjeg obroka, vrsti hrane koja će se jesti, redoslijedu uzi­manja hrane i stanju svijesti onoga koji jede.

Mjesto ili atmosfera u kojoj se čovjek hrani trebala bi biti mirna i ti­ha. Ne treba razgovarati o poslu ili svjetovnim temama. Treba vidjeli hranu kao prasadam, milost Gospodina, sjećajući se ili slušajući o Njemu pri uzimanju hrane. Vaisvanara, potpuni predstavnik Boga kao vatra probave u želucu će prokuhati hranu.

Važno je i vrijeme lijekom dana kada se hrana uzima. Kao što su određeni sati propisani za određena djelovanja, postoji i najbolje vri­jeme za objedovanje. Jataragni (Vaisvanara), vatra probave, najjači je kad je Sunce najviše, tj. u podne. Stoga glavni obrok treba uzeli oko podneva. U to vrijeme dvije trećine želuca može biti ispunjeno hranom i potpuno probavljeno. Što je dalje od podneva, to je

Jataragni slabiji. Ujutro i uvečer treba uzimati manje količine hrane. Za doručak i

večeru treba uzimati laku hranu (uglavnom voće, mlijeko, kitri, nadignula riža - puffed rice) i si. (potpuna lista lake hrane je data u drugoj dijelu Ayurvede u poglavlju 5.4.3.1. 'Dijete za pročišćen je " odjeljku "laka dijeta") ili se može uzimati teška hrana, puneći sa­mo jednu trećinu volumena želuca. Na primjer, ukoliko čovjek želi pojesti obilan obrok uveće, prvo treba odrediti što će napunili nje­gov trbuh, a tada uzeti samo jednu trećinu od te količine. U supro­tnom će doći do trenutnog poremećaja sve tri doshe. Antidot tj. pro-tivsredstvo za prehranjenost prilikom jednog obroka je preskočiti sli­jedeći obrok, dajući Jataragni više vremena da probavi višak hrane.

Ukoliko čovjek jede prije nego što je njegov posljednji obrok po­tpuno probavljen, ne može očekivati da će hrana koju jede biti pro-bavljena i preobražena u prvi tjelesni element. Umjesto toga je Vjero­jatno da će ostati kao am, ili neprobavljena hrana u želucu i đvana-estercu (đuodenumu). Am nije ni rasa (limfa), ni mala odbačena

materija koja se elinimira izmetom ili mokraćom. To je nabubrena, fermentirana materija koja postaje otrovnija što duže tu ostaje. Am je jedan od osnovnih agenasa koji remeti doshe. Kako se sve doshe na­laze u želucu, ili u njegovoj okolini, kad se am nalazi u želucu može poremetiti bilo koju od njih. Poremećena dosha može napustiti svoje sjedište i uzrokovati bolest u bilo kojem dijelu tijela. Tijelo je jedna sveta cjelina sa želucem u svom centru. Stoga je znanstveni način uzi­manja hrane, kakav je dat u Avurvedi, od najveće važnosti za spreča­vanje bolesti.

Ayurveda kaže da ne treba jesti ništa šest sati nakon obroka. Odu­zimajući od dvadeset i četiri sata šest sati za spavanje, ostaje osamna­est sati. Drugim riječima, Ayurveda govori da ne treba jesti č e š ć e od tri puta dnevno. Nakon šest sati čovjek može jesti ponovno ukoliko se osjeća dovoljno lakim (ukoliko se nije prejeo u posljednjem obro­ku). Izuzetak je kad se slijedi naročito laka dijeta. Pri lakoj dijeti može se ponovno jesti nakon tri i pol sala.

Redoslijed uzimanja hrane je zasnovan na Sustavu šest. Prvo treba uzeti svu madhura rasa hranu (slatkog ukusa), kojom treba napuni­ti jednu trećinu volumena želuca. U ovu hranu spadaju žitarice (eha-pali, kruh), većina mahunarki i većina slatkiša. Ova hrana je prete­žno čvrsta ili polučvrsta. Naziva se kapha. Ona osigurava materije koje izgrađuju tijelo (bjelančevine, aminokiseline). Madhura rasa hranu treba uvijek uzimati prvu i u većim količinama nego ostale ra­se, osim kod poremećaja kaphe kao što su gojaznost ili šećerna bo­lest.

Nakon uzimanja madhura rasa hrane treba uzeti amala rasu i la­vana rasu (kiselu i slanu) hranu. Ona se sasloji sočnog kuhanog povrća, tekućeg dala (juha od mahunarki i svježeg jogurta ili kiselog mlijeka). Ona su sva toplog karaktera i pitta: povećavaju aktivnost pitta doshe i vatru probave. Ova hrana također traba ispuniti trećinu volumena želuca. Pošto je tekuća i manje koncentrirana nego ma­dhura rasa hrana, trebalo bi uzeti oko dvostruko više amala i lava­na rasa kako bi se popunila trećina želuca.

Nakon pitta kategorije uzima se riža. Mada je riža madhura rasa, uzima se na kraju obroka u maloj količini kako bi se dao, pružio osje­ćaj zadovoljstva i zaokruženosti obroka.

Ukoliko u okviru obroka ima neke katutikta-kashaya (gorke, Iju-

te, opore) hrane, ona se može uzeli na samom početku obroka radi podsticanja apetita, ili u sredini obroka. Obroci bi trebali početi i za­vršiti s madhura rasa.

Prema ovom sustavu slatkiš (desert) treba uzeti na početku obroka. Dakako, može biti uzet i na kraju obroka, ali u umjerenoj količini. Treba znati da je većina slatkiša po svojoj prirodi veoma teška i da se teško probavlja. U početnom dijelu obroka luči se više klorovodične kiseline u želucu, stoga je tešku hranu najbolje jesti na početku obro­ka.

Salate, kada su poslužene uz obrok, treba uzeti sa lavanaamla hranom. Uvijek treba imati preljev od jogurta ili soka od limuna i soli kako bi se učinile lakše za probavu i da bi im se uklonila sklonost k povećanju vata doshe (koja uzrokoje napuhavanje trbuha, stvaranje plinova i zatvor). Salate ne treba jesti na početku obroka (kao što mnogi č i n e ) iz istog razloga

S obilnim obrokom ne treba uzimati voće. Voće treba uzimati samo, ili s mlijekom za poseban obrok.

Na kraju obroka kad je 2/3 želuca napunjeno do vrha, preostalu trećinu treba ostaviti za zrak. Prva trećina je ispunjena čvrstim ma­terijalima koje stvaraju kaphu. Druga trećina je ispunjena tekućinom koja stvara pittu. Posljednju trećinu treba ostaviti za zrak koji stvara vatu. Tako su doshe uravnotežene i probava se neometano nastavlja.

Postoji i naročita hrana koju Ayurveda daje za završetak obroka: svje­že putar-mlijeko (buttermilk). Osobine i način spravljanja ovog proi­zvoda opisani su na str. 125 ("Priprema hrane i lijekova u kuhinji").

Prednosti uzimanja oko 1,2 dl ili pola šalice putarmlijeka nakon glavnog obroka su sljedeće:

1. pomaže stimuliranju enzima za probavu 2. sprečava stvaranje plinova nakon obilnog obroka 3. naseljava crijeva zdravom florom (bakterija aciđofilu) 4. pomaže održavanju odgovarajuće kiselo-bazne ravnoteže u crije­

vima

Kupovno putar-mlijeko isuvise je kiselo i ustajalo za upotrebu. Ako se ipak koristi, treba ga prvo razrijediti sa najmanje istom količinom vode. Djeci mladoj od pet godina ne treba davati putar-mlijeko.

Nakon glavnog obroka ne treba odmah početi s napornim radom. Može se leći na lijevi bok oko pet do petnaest minuta. Ovo pomaže da se doshe usredotočuju na njihov posao probave. Nakon petnaest minuta treba ustali i vratiti se poslu.

Sat vremena od obilnog obroka ne treba uopće piti vodu kako bi se dozvolilo vatri probave da se rasplamsa. Nakon sat vremena treba uzeti čašu vode i ponavljati po čašu vode svaki sat do sat vremena pred večernji obrok. Ovo umjereno uzimanje vode pomaže u gura­nju hrane od glavnog obroka kroz želudac i duodenum i tako spre­čava zatvor. Ono također zadovoljava prirodnu žed koja se javlja ti­jekom popođneva (najjači period pitte. toplinske energije, tijekom je popodneva).

Osoba sklona gojenju može sat nakon obroka uzimati čašu vođe u kojoj je rastvoreno dvije žlice meda.

Ukoliko se uzme pržena hrana, kao što su pakora i samosa, sat vre­mena nakon obroka treba popiti čašu tople vode. Pakora i samosa su teška hrana i treba je umjereno uzimati, ili jesti same za poseban obrok. Chatni od lamarinda djeluje kao pomoć u probavi kada se uzi­ma puno pržene hrane. Da se utaži žeđ koju ova hrana stvara, a da se ne uznemiri Jataragni, može se piti čaša jednakih količina vođe i mlijeka, zagrijanih zajedno sa prahom đumbira.

Osoba koja uzima lijekove, osoba koja je bolesna, osoba koja se upravo vratila s dugog puta, dijete i starija osoba trebaju piti mlijeko sa obrokom. Mlijeko ne treba služiti uz obrok u kome su ponuđeni grah, bob, rotkvice ili kiselo voća (naranče, limuni, nezrele banane i si.).

Uvečer se preporučuje lagan obrok ili vruće mlijeko. Ne bi ga tre­balo uzeti suviše kasno, a nakon jela se treba malo prošetati. Ako se uveće osjeti jaka glad, treba je zadovoljiti, ali sljedeće jutro sačekati dok se ta hrana ne probavi, prije nego što se ponovno objeduje.

Ayurveda preporučuje da se sva kapha hrana (žitarice, riža, slatki­ši) žvače 32 puta prije gutanja. Ovo ima nekoliko prednosti. Jezik proizvodi enzime za probavu te lako hrana biva pripremljena za pro-

bavu u želucu još u ustima. Vilica se osnažuje a zubi bivaju čvršće usađeni u desni. I napokon, ovo podrobno žvakanje hrane predstav­lja prirodnu granicu za količinu uzete kapha hrane.

Nakon 10 do 15 zalogaja dolazi do zamora od žvakanja te se prelazi na pitta grupu (tekući dal i povrće). Nakon pitta hrane (koja puni želudac do 2/3) doći će do podrigivanja. Ovo je prirodni znak (koji daje prana) da je uzeto dovoljno hrane i da treba prestati. Ovo je ina­če znanstveni sustav koji daje vrlo dobre rezultate ukoliko se pravil­no izvodi.

5.2.4. Primjeri obroka i prijedlozi

Radi boljeg razumijevanja uzeti vedsku vegetarijansku kuharicu.

Prijedlog za doručak

Ovo su tradicionalna jela koja se služe za doručak. Mogu se uzimati samostalno ili u kombinaciji.

1. Čaša vrućeg mlijeka sa 1 do 2 žlice smljevenog orašastog voća, 1 žličica maslaca i šećera. Mogu se koristiti bademi, indijski orah (ca­shew), pistacija i šafran smljeveni u sitni prah i čuvan u zatvorenoj tegli. Prah od dumbira se može dodati mlijeku kod prehlade, kašlja i oboljenja grla.

2. Sukhadi - chapati od punog brašna ispržen u posudi s maslacom. Preko njega doda se gur.

3. Kakkri - chapati bez maslaca lakši je za probavu. Pritiska se krpom na posudu dok ne postane reš.

4. Biljni čaj i voće. Neko voće (naročito grejpfrut) može se staviti u toplu vodu prije uzimanja kako bi se uklonila kiselost.

5. Kikiriki i gur (jaggrv). Jesti jedan po jedan kikiriki. Žvakati za­jedno sa komadom gura.

Količina ovisi od vrste rada koju čovjek obavlja (ljudi u Indiji koji

oru zemlju uz pomoć volova uzimaju ovo za svoj doručak - oko 1/4 kg kikirikija sa l/4kg gura). Ova kombinacija je veoma bogata kali­jem, dobra je za mišiće i srce.

Podmazuje zglobove i daje snagu kostima i ligamentima. Oni koji rade fizičke poslove mogu uzimati ovaj obrok svakodnevno. Uz ovaj doručak ne treba piti mlijeko niti bilo koje drugo piće.

Prijedlozi za ručak

a) Hrana koja stvara kapha (ne više od dvije vrste po jednom

obroku)

1. Rotha: debeli preuveličani chapati (jedna rotha jednaka je 4 eha-

patija).

2. Puri: jedan puri jednak je 2 ehapatija. Puri su veoma teški za bo­

lesnu osobu. 3. Chapati. 4. Gusta juha od dahla ili leguminoza (mahunarki: grah, bob,

mung, sušeni grašak) koje se kuhaju u vrlo malo vode kako bi se dobi­la gusta pasta. Količina koja se pojedinačno kuha je 2-3 velike jušne žlice.

5. Riža sa panirom (vrsta svježeg suhog sira ), graškom ili orašastim

voćem.

b) Hrana koja stvara pittu

1. Sočno povrće (ne smije biti suho).

2. Tekući dahl (bilo koja vrsta leguminoza kuhana u vodi sa doda­

tkom začina).

3. Salata sa preljevom od jogurta ili kiselog mlijeka ili limunovog

soka.

c) Riža bez dodatka; dovoljna je količini koja bi stala u šaku

d) Svježe putar-mlijeko; oko pola čaše, pijuckati na kraju obroka

Napomena: Slova i brojevi označavaju i redoslijed uzimanja hrane.

Dodaci

1. Slatkiši se mogu uzimati na početku i ili na kraju obroka. 2. Chatni (vrsta sporednog jela koje se priprema uglavnom od voća,

jako je ljuto i slatko; služi se uz rižu, povrće, kruh). Može se uzeti kao hrana koja izaziva apetit sa chapatijem na početku obroka, ili za vri­jeme obroka. Dobri su kod teškog obroka pošto pomažu probavi.

3- Kari (preljev napravljen s putar-mlijekom ili jogurton uz doda­tak određenih začina), može se uzeti pri teškom obroku umjesto pu-tar-mlijeka.

4. Popersi se mogu uzimati na kraju obroka. Popersi od brašna slanutka jako se teško probavljaju, dok se popersi od brašna munga ili žute leće lako probavljaju.

5. Jogurt ili kiselo mlijeko se može uzimati uz pitta hranu. Nikada ga ne treba uzimati samog kao obrok ili svakodnevno. Onih dana ka­da se pije jogurt treba izostaviti putarmlijeko.

6. Na kraju obroka se može uzeli neko suho voće.

Prijedlozi za večeru

Može se uzeti jedno ili više:

1. Vruće mlijeko. 2. Nadignuta riža: zagrije se sa žličicom maslaca. Radi ukusa doda­

ju se sol i papar. 3. Kitri: priprema se od munga i riže uz malo toplog masla. 4. Sočno povrće. Uvečer ne treba uzimati suho povrće kao na pri­

mjer krumpir. Ono povećava vata doshu. 5. Juha od povrća.

Različiti prijedlozi

1. Kuhanu hranu ne treba jesti hladnu, suviše je teška 2. Riža koja je ostala može se podgrijati ukoliko se to izvede na

odgovarajući način. U rižu treba dodati malo vode i posudu s rižom smjestiti u veću posudu. Zagrijati vodu u većoj posudi do ključanja i riža će postati topla a ne da postane suha.

3. Chapati koji su prenoćili mogu se iskoristiti ukoliko se izmrve u

prah. Prah treba sipati u čašu toplog mlijeka i dodati med ili šećer. Ostaviti desetak minula i jesti za doručak

4. Chapati stari 24 sata također mogu biti smrvljeveni u prah. Umjesto dodavanja praha mlijeku može se napraviti lađu dodavanjem maslaca i gura (šećera) . Uzeti uz glavni obrok kao hranu koja proizvo­di kaphu

5. Med, maslac, ulje i vodu nikada ne treba mješati (sve zajedno ili u pojedinačnim parovima) u jednakim količinama. Da bi se spriječilo trovanje koje može nastati na ovaj način, treba uzeti nejednake dijelo­ve

6. Hrana gorkog okusa (tikta rasa) je antidot suvišku slatke hrane. Gorka hrana je od velike pomoći za svakog kod oboljenja s poreme­ćajem kaphe, kao što su šećerna bolest, zapaljenje zglobova, gnojni čirevi itd.

7. Riža i mlijeko uzeti zajedno čine laku hranu, ali kada se zajedno kuhaju, postaju teški

8. Jogurt, grah, leću i rotkvice ne treba jesti svakodnevno 9. Kao pomoć probavi treba uzeti, nakon jela, 1-2 žličice sjemena

anisa (ili komorača) isprženog do žućkaste boje u posudi s malo limu­novog soka i turmerika (turmerik, curcuma longa, je biljka iz istočne Azije iz porodice đumbira, čiji se korijen u obliku praha koristi kao žuta boja ili začin, kao i u medicini)

10. Kod slabog apetita treba uzeti prije jela komadić svježeg đumbi­ra, prethodno potopljenog u posoljenom soku od limuna

11. Sendvič koji se može ponijeti: Bakri sendvič. Bakri se priprema miješanjem maslaca u punom pšeničnom brašnu, čineći oblike de­blje od' chapatija i kuhajući ih u plitkoj posudi od lijevanog željeza. Prije jela, između dva bakrija, staviti nejednake količine meda i masla­ca kao filu, ili fila može biti sačinjena od zelene salate, izdanaka i ma­lo ulja

12. Vrlo hranjivo ekadashi piće (samo po sebi obrok): Panchamrita. Pravi se od mlijeka (jedna čaša od 2,5 dl), jogurta (1,4 čaše), meda (2 žlice) ili šećera, maslaca (1 žličica) i masla (2 žličice)

13. Slatkiši i slatka hrana (madhura rasa), uključujući i pšenicu, rižu i si., treba uzeti s malo masla kako bi se pomoglo probavljanje i iskorištavanje. Maslo može biti kuhano u hrani ili dodato prije uzi­manja

14. Stare žitarice (riža, pšenica i druge) su hranjivije nego svježe

(ovogodišnje) žitarice 15. Morsku sol treba dodavati kiseloj hrani kako bi se kontroliralo

povećanje pitta doshe. 16. Primjer tipičnog jelovnika za ručak (brojevi označavaju redo­

slijed uzimanja hrane):

1) chapati (madhura), 2) sočno povrće (lavana-amki), 3) pasta od munga ili sušenog graška (lavana-madhiini), 4) salata sa limunovim sokom i soli (lavana-amld), 5) riža (madhura), 6) putar-mlijeko (anda-kashuya).

17. Hrana koja je kuhana prije više od 6 sati postaje teška za pro­bavu. Treba uzeti manje količine takve hrane

18. Med nikada ne treba kuhati. Kada se zagrijava, med dobiva to­ksični efekat. Treba koristiti samo sirov, nekuhani med. Ne treba ga koristiti ni za pečenje

19. Recepat za svježi ehatni (bez kuhanja):

Zdrobiti malo svježeg lišća korijandera s komadićem korijena dumbira i 1/4 zelenog feferona. Radi ukusa može se dodati i nekoliko (2-3) zdrobljenih kikiri­kija. Ovaj ehatni se služi radi poboljšanja apetita uz prvi chapati ili neku drugu madhura rasa hranu. Pomaže stvaranju klorovodićne kiseline koja ima glavnu ulogu u probavi. Također, kontrolira doshe i smanjuje pojavu plinova.

20. Banane, mango, papaja i sušeno voće su jedina hrana koju bi trebalo uzeti sa ehapatijem ili drugom teškom hranom. Ostalo voće treba uzeti samo, ili kao dio lagane dijete.

Prijedlozi za odabir hrane pri kupnji i prije kuhanja

Treba uzeti preporučenu hranu prema dominantnoj doshi ili do-shama (ako su dvije ili čak tri) u našem tijelu. Ako nema odgovara­juće preporučene hrane uzeti ono najbolje što ima i upotrijebiti odgovarajuće začine prema tabelama (sirana br. 154-156). Preporu­čena hrana prema doshama složena je u sljedeće tabele prema pri­jedlozima avurvedskih liječnika u skladu s avurvedskim propisima.

5.2.5. Priprema hrane i lijekova u kuhinji

U kuhinji se svakodnevno priprema hrana. Hrana koju ste pripre­mili može za vas biti dobra ili loša, ovisno o tome znate li pripremati zdrave obroke. Dakle, trebate imati znanje. Ako imate znanje, upra­vo kuhinja može postati i vase kućno lječilište. Kuhinju i sredstva u njoj možete koristiti, osim za kuhanje zdrave hrane, i za izradu biljnih lijekova koji će pomoći vama i vašoj obitelji. Bilje je hrana, lijek i otrov, ovisno o tome znate li ga pravilno odabrati i pripremiti. Izme­đu opisa ostale hrane, slijedi opis nekih lako pristupačnih prirodnih trava ili biljaka i uputa pomoću koje lako možete pripremati zdrave obroke i potrebne lijekove.

Mliječni proizvodi

Kravlje mlijeko

Madhura rasa, shita virya (slatko, lako). Može povećati svaki dha­tu koji je u nedostatku. Formira kaphu i izgrađuje tijelo. Kontrolira vatu i pittu. Smatra se amritom jer, uzeto samo, odmah prelazi u ra­su (limf'u).Treba ga kuhali kako bi se učinilo lakšim i bez klica, osim ako se ne popije neposredno poslije mužnje. Stajanjem u boci ili ne­kom drugom sudu postaje teže za probavu. Stoga je najbolje da se pije vruće. Vrlo je dobro za srčana oboljenja i za otklanjanje otrova.

Sva djeca u dobi od tri do četrnaest godina trebala bi piti mlijeko tri puta dnevno. Trudna žena bi trebala svakodnevno piti dovoljno mlije­ka za dvoje ljudi. Žena koja doji može popiti i do 1,5 1 (šest šalica) mli­jeka dnevno.

Kiselo voće (naranče, grejp i limun ne idu dobro s mlijekom).

Kozje mlijeko

Kashaya i lavana rasa (oporo i slano). Mnogo je lakše od kravljeg mlijeka. Ima manje kapha doshe zato što koza pije manje vode nego što pije krava. Hranjiva vrijednost mu je mnogo manja, ali je zato vrlo korisno za djecu koja ne mogu probaviti kravlje mlijeko. Sadrži anti­tijela za nekoliko bolesti. Treba ga upotrebljavali pri povišenoj tem­peraturi, astmi, visokom krvnom tlaku, tuberkulozi, proljevu, kao i kod osoba kojima kravlje mlijeko ne odgovara.

Majčino mlijeko

Vrlo je lako i kod bebe stvara svih sedam dhatua, ako je dato s ljubavlju. Također je vrlo korisno kod oboljenja očiju. Nekoliko kapi mlijeka mogu se iskoristiti kao efikasno sredstvo za ispiranje kod svili oboljenja očiju. Majka koja doji ne treba uzimati vruću, kiselu, slanu ili ukiseljenu hranu, kako njeno mlijeko, koje nastaje od njezine rasa dhatu (liml'c), ne bi štetno djelovalo na bebu. Ako iz bilo kojeg razlo­ga majka nema dovoljno mlijeka, onda je dobro prokuhano kozje mli­jeko najbolje.

Jogurt i kiselo mlijeko

Amla rasa, ushua virya (kiselo, ugrijava). Poboljšava apetit uko­liko se uzme na početku obroka. Treba dosta vremena da se probavi. Pomaže u stvaranju krvi, masti i sjemena. Daje snagu Jataragni. Po­većava kaphu i pittu, kontrolira vatu. Ukoliko se uzme s drugom hranom, onda ne remeli doshe, ali uzet sam za sebe dovodi do po­remećaja. Može se miješali sa maslom, medom ili dahlom od munga. Popularan recept preporučuje miješanje jogurta sa bananom i isku­canim s jemenom gorušice. Jogurt pomaže kod kroničnih problema

sa sinusima i kod upale mokraćnih kanala. Obrani jogurt pomaže kod poremećaja probave i kod upale pankreasa (gušterače). Jogurt se mo­ra popiti svjež u okviru 24 sata od pripreme.

Jogurt ne treba jesti svakodnevno, ili uopće, za vrijeme hladnih ili kišovitih godišnjih doba, zatim navečer, sam, ili ukoliko je podgrijan. Uzimanje velike količine jogurta može dovesti ko oteklina, preobil­nog krvarenje za vrijeme menstruacije, oboljenja kože, anemije, viso­kog krvnog tlaka, nesvijesti ili povišene temperature.

Recept za lasi:

Zagri j te 1/4 l i tre mli jeka do k l jučanja . Pust i te n e k a p o l a g a n o vrije i nakapa j te

u n jega m a l o l i m u n o v o g soka. Tada dodajte j e d n u veliku ž l icu kul ture j o g u r t a .

Pokr i j te ml i j eko i drži te ga na top lom, t a m n o m mjestu p r e k o n o ć i . Ujutro će to

biti svježi j o g u r t . P o m i j e š a j t e m i k s e r o m j e d n a k u kol ič inu j o g u r t a i v o d e . K a o

zasladivać m o ž e s e dodat i smeđi š e ć e r o d trske.

Putar-mlijeko

Amla i kashaya rasa (kiselo i oporo). Svježe putar-mlijeko je najviše cijenjena hrana u Avurvedi. Mora se svakodnevno pripremati svježe, od jednakih dijelova svježeg jogurta i vode, koji se bućkaju do pojave tankog sloja mliječne masti na površini. Mast treba odvojiti. Ono što ostaje je putar-mlijeko. Ukoliko je ponovno postalo gusto, onda treba dodati još 2 5 % vode kako bi se razrijedilo. Također, uko­liko je jogurt koji se upotrebljava kiseli, treba dodati još vode. Putar-mlijeko je najbolja hrana za probavu. Ono potpaljuje Jataragni (va­tru probave) i povećava lučenje enzima za probavu. Kontrolira ka­pha i vata doshe.

Pidar-mlijeko pomaže u sljedećim stanjima:

• za odstranjivanje oteklina (edema) - kod oboljenja trbuha (srđobolja, grčevi u želucu), kolitisi (upala

kolona, debelog crijeva), čirevi, inđigeslije (nedovoljna ili poremećena probava), želučane smetnje itd.

- hemeroidi

- điarea (proljev) - cistitis (upala mokraćnih kanala) - anemija (malokrvnost) - za otklanjanje otrova iz organizma - za kontrolu i smanjenje holesterola (važno za mnoga srčana obo­

ljenja) - za otklanjanje viška sala.

Putar-mlijeko ima efekte suprotne jogurtu. Treba ga uzimati svako­dnevno nakon glavnog obroka u podne. Velika je pomoć u pravilnom radu organa za probavu. Jogurt i putar-mlijeko ne treba uzimati u istom obroku. Putar-mlijeko ne treba davati djeci mladoj od 5 godina.

Putar (maslac)

Kashaya rasu, shita virya (opor, hladi). Putar daje snagu i težinu tijelu. Stvara salo. Treba biti sladak, a ne slan. Kontrolira vatu, pittu i raktu (krv)

Ako se uzima umjereno, pomaže u sljedećim slučajevima:

- krvne nečistoće (uziman se šećerom) - hemeroidi - tuberkuloza - bolovi u zglobovima - oboljenje očiju - poremećaji u crijevima - otekline

Maslo (ghi) ili pročišćeni maslac

Madhura rasa, shita virya (slatko, hladi). Kontrolira sve doshe. Maslo napravljeno od kravljeg mlijeka produžuje životnost, povećava memoriju, moć rasuđivanja i inteligenciju.

Daje snagu i odlaže proces starenja tjelesnih tkiva. Povećava oplod-nu sposobnost, sjeme i testise. Poboljšava glas i grlo. Vrlo je dobar za djecu i starije osobe. Stvara svih sedam dhatua i osigurava što god nedostaje.

Kontrolira vatu i pittu; i najbolji je za otklanjanje i kontrolu povećane količine pitte.

Koristan je u sljedećim slučajevima:

• trovanja - osipi, gnojni čirevi, posjekotine, opekotine, herpes i boginje - čirevi - povišena temperatura • plućna oboljenja • mahnitost (shizoirenia)

Maslo postaje još korisnije kada se koristi kao nosač odgovarajućih trava. Trave se potope u maslac, zagrije se do ključanja, i onda se ta­kvo maslo uzima po jednu žlicu dnevno. Maslo ima naročitu sposo­bnost polpaljivanja vatre probave. Kao što se kod obreda prinošenja žrtve, prolije po vatri žlica masla kako bi se plamen rasplamsao, na isti način djeluje maslo i unutar tijela. Ima sposobnost da pronađe nedostatak kod Jataragni (ukoliko ga ima) i da ga uravnoteži. Tako­đer, sadrži hranjivu vrijednost mlijeka od koga je napravljen.

Potrebno je oko 2,5 litre mlijeka da bi se dobilo oko 60 grama masla. To maslo sadrži vrijednost mlijeka, a da ne djeluje negativno na vatru probave. Ukoliko bi se uzelo 2,5 litre mlijeka, proces pro­bave bi bio potpuno poremećen. Ali jedna ili dvije žlice masla potpa­ljuje i pomaže proces probave koji je najvažniji činilac kod spre­čavanja bolesti.

Maslo rasplamsava agni i obogaćuje okus hrane, a to olakšava pro­bavu potičući lučenje probavnih sokova. Izvrsni je pospješitelj apeti­ta. Maslo povećava moć shvaćanja, pamćenja i jača ojas. Ako se uzi­ma s ugrijanim mlijekom liječi opslipaciju. Upotrebljen s biljkama, maslo prenosi njihova ljekovita svojstva do tkiva. U kombinaciji sa slađićem, korijenom idirota ili gotu kolom koristi se površinski kao ajurveđski lijek.

Maslo rješava probleme anemije i poremećaja u krvi, liječi kroni­čnu groznicu i oslobađa otrove iz organizma. Ne povisuje holesterol kao mnoga druga ulja i ima takva svojstva koja umiruju i vatu, i pittu i kaphu. Upravo zato pomaže održanju ravnoteže tri doshe.

Maslo ubrzava liječenje ozljeda, čira probavnih organa i kolitisa.

Općenito je dobro za oči, nos. i kožu. Maslo staro deset ili više godina postaje jak otrov koji se koristi kao

lijek. Koristi se kod gojaznosti, epilepsije, nesvjestice, poremećaja vida i sluha. Daje se pomiješan sa vodom u malim kapima. Kaže se da je staro maslo toliko moćno da može čovjeka povratiti iz kome.

Proizvodnja masla (ghia):

Maslo (ghi) se proizvodi iz nesoljenog maslaca. Od lkg maslaca dobije se 800 g gliija. U osušeni lonac stavili maslac i grijati ga na umjerenoj vatri. Kad se maslac rastopi grijte još dok ne zavrije. Kad maslac zavrije, smanjite vatru tako da se vrenje jedva primijeti, tada pjena koja se stvorila neće pokipjeti. U poče­tku možete malo i promiješati. Ne uklanjajte pjenu, jer sadrži ljekovite tvari, ko­je će se otopiti ti ghi.

Kaci primijetite ispod pjene da se maslac počeo bistrili tada možete počeli sakupljati pjenu sa žlicom u posebnu posudu. Ova pjena se može koristiti umjesto ghija ili maslaca za pripremu nekih jela (halave, tijesta, itd). Na dno će se taložiti krute tvari. Tvari na dnu ne smiju zagorjeti. Kad dobiju žutosmedkastu boju ghi hi trebao biti gotov, čist, zlatnožute boje s mirisom na kokice, ako ste pjenu stalno brižljivo sakupljali.

Kada se u maslo kapnu jedna ili dvije kapi vode pa se čuje pueketanjc, to je isto znak da je maslo gotovo. Pustite da se malo ohladi te ga procijedite, ako želite, kroz fino platno pazeći pri tome da se talog na zamuti.

Maslo je visokokvalitetna namirnica potrebna našem tijelu. Maslo ne morate držati u hladnjaku, neće se pokvariti.

Može stajali na sobnoj lemperaiuri mjesecima i koju godinu.

Recept i o d m a s l a

Maslo s korijenom idirota:

Najprije pripremite uvarak korijena idirota, tako da na osam dijelova vode uzmete jedan dio praha korijena idirota.

Kuhajte tu smjesu sve dok ne ostane samo četvrtina vode. Uzmite jedan dio tog uvarka i dodajte mu jednaki dio masla (ghija). Zatim na jednaki dio te mješavine dodajte istu količinu vode i kuhajte dok voda ne ispari.

Ono što ostane je maslo s korijenom idirota.

Maslo (ghi) sa sladićem:

Pripremite uvarak slaelica (slatkog korijena) tako da uzmete jedan dio praha od sladica na osam dijelova vode. Kuhajte dok ne ostane sa­mo četvrtina vode. Zatim uzmete jedan dio te mješavine i tome doda­jte jednaki dio masla, te jednaki dio vode i kuhajte dok voda ne ispari. To što ostane je maslo sa sladićem.

Šećeri

Pročišćeni šećer se ne spominje u Avurvedi iz jednostavnog razlo­ga što je bio pronađen već puno kasnije. U Indiju je bio donesen za vrijeme Moghul perioda. Moj učitelj Ayurvede kaže da je donekle toksičan.

Prirodni šećeri kao što su sok od šećerne trske, melasa, jaggrv (gur), rock šećer i med upotrebljavani su svi i o njima se govori u Avurvedi. Razmotrit ćemo ih pojedinačno. Općenito govoreći, šećeri su vrlo dobra hrana za izgrađivanje tijela. Ne bi ili trebalo uzimati kod bolesti poremećene kaphe.

Sok od šećerne trske

Madhura rasa. Treba ga uzeti na prazan želudac. Kontrolira vatu i povećava kaphu, osim ako se uzima nakon obroka, u tom slučaju povećava vatu. Trsku treba žvakati kako bi se iz nje izvukao sok. Višak dosha nakupljaju se u žvakanim vlaknima i tako se odstranjuju iz tijela. Stvara veliku količinu mokraće. Žuta trska je bolja od crvene. Kada voda ispari iz soka, dobije se melasa.

Crna melasa

Remeti sve doshe i teško se probavlja. Može uzrokovati gliste. Djeluje kao blagi laksativ (sredstvo za čišćenje): koristi se kod pore­mećaja rada bubrega, za pročišćavanje mokraće.

Kad se melasa pročišćava na suncu, odvajaju se crni djelići i tako se dobiva jaggrv (gur).

Jaggry (gur-mrka ili žuta melasa)

Gur-jaggrv (ITindu-jaggri, sanskritski - surkara šećer) je vrsta ta­mnog sirovog šećera dobovenog iz srži pojedinih vrsta šećerne trske. Pomaže pri odstranjivanju zatvora. Stvara kaphu i dhatuse. Ukoliko se uzima u prevelikoj količini, umanjuje vatru probave. Svako preve­liko unošenje šećera remeti Jataragni.

Star deset godina, postaje odličan srčani tonik.

Granulirana melasa (Turbinado šećer)

Pomaže u kontroli krvnih nečistoća (rakta pitta). Kontrolira vatu. Dobra je za žeđ, nesvjesticu i muku.

Rock sugar, candy ili kanelit

Dobar je za krvne nečistoće, protiv žeđi i osjećaja visoke tempera­ture u šakama i stopalima, kao i za refleks povraćanja. Pomaže u ola­kšanju nesvjestice.

Šećer spravljen od nečeg drugog osim od šećerne trske, kao na-primjer od šećerne repe, kukuruznog sirupa, javorovog sirupa i dr. ne preporučuju se za upotrebu. Ovakvi šećeri povećavaju plinove i dovode do poremećaja pri probavi.

Med

Med stvara toplinu u tijelu i zbog loga smanjuje vatu i kaphu. Okusa je slatkog i trpkog. Djelotvoran je pri liječenju vanjskih i unutarnjih čireva. Poput ghija i med prenosi ljekovita svojstva biljaka k tjelesnim tkivima. Zbog toga se koristi kao medij u kombinaciji s mnogim travama. Med je izvrstan za pročišćavanje krvi, a koristan je i za oči i zube. Olakšava tegobe kod prehlada, kašlja i kongestije. Ka­da se medom premaze vanjska ozljeda, pomoći će bržem izlječenju. Med i voda zajedno daju snagu tijelu i pomažu ispiranju bubrega. Ako se uzima umjereno smanjuje debljinu. Med se ne smije kuhati jer se kuhanjem njegova svojstva mijenjaju i postaju takva da više ne odgo­varaju tijelu. Pregrijani med može opteretiti probavu i stvoriti to­ksine.

Prema Ayurvedi, ovo je najbolji prirodni zasladivač. Madhura i kashaya rasa (sladak i Opor). Koristi se kod očnih oboljenja (stavlja se na unutarnju siranu donjeg kapka), zatim kod krvnih nečistoća, astme, đizenterije, kožnih oboljenja, glista, kašlja. Ayurveda kaže da se med može upotrebljavati i kod šećerne bolesli.

Također, pomaže u zarastanju kostiju poslije loma, kao i izlučivanju gnoja iz čireva. Lako se probavlja i najbolja je hrana za kontrolu kaphe.

Med je kontrainđikativan, ima svojstvo suprotnog djelovanja tj. šte­tan je, ukoliko se zagrijava. Ne smije se nikad kuhati i upotrebljavati u kuhanju. Kada se zagrijava do visoke temperature, med postaje to­ksičan. Također ne treba ga uzimati osoba pod temperaturom ili na nekom vrućem mjestu (kao što je pustinja). Ne smije se staviti u vodu koja vrije, ali se može dodati u topli napitak.

Naročita upotreba meda je kao emetik (za izbacivanje, povraćanje), za edemu (klislir, uglavnom voda s dodatkom meda i limunovog so­ka), kao i nosač ljekovitih trava.

Ulja

Ayurveda preporučuje upotrebu ulja kako za unošenje u tijelo tako i za vanjsku masažu.

Ulje od s jemena s e / a m a

Kontrolira vatu ( 8 0 % od svih oboljenja su po svojoj prirodi pore­mećaji vate). Daje snagu zglobovima, uništava gliste (jedna žlica na pola šalice tj. oko 1,2 dl tople vode dnevno), pomaže u formiranju čvrste stolice (kod proljeva) i pomaže u očuvanju sala u tijelu (za vi­tke osobe) .

Višak može stvoriti preobilnu kaphu, izazvali kožna oboljenja, šte­titi očima. U tijelu izaziva osjećaj topline.

R i c i n u s o v o ulje

Gorko je, Ljuto i slatko. Kontrolira vatu i kaphu. U tijelu izaziva osjećaj topline, a također ima sposobnost prodiranja, penetracije. Sprječava pojavu herenije (kile), širenje želuca i vode u testisima.

Također se upotrebljava za kontrolu kronične povišene tempera­ture (jedna žlica na pola šalice tj. 1,2 dl vrućeg mlijeka).

To je Iaksaliv dovoljno siguran da se može koristili i u liječenju male djece. Za liječenje dojenčeta neka majka umoči mali prst u ulje i dade djetelu da posiše.

Kod kronične konslipacije jednu veliku žlicu ulja treba uzeti sa šali­com čaja od dumbira. Taj tonik će neutralizirati toksine, osloboditi plinove i zatvorenost.

Ricinusovo ulje je također i protureumatska biljka, jer je prirodni ublaživač boli i Iaksaliv.

Čaj od ricinusovog korijena koristi se u liječenju mnogih vata po­remećaja, kao što su artritis, išijas, kronični bolovi u leđima i grčenje mišića. Čaj je također i sredstvo protiv kongestije, te tvar protuartriti-čnih i protuupalnih svojstava. Djelotvoran je i pri liječenju kostobo-lje (gihta, uloga).

Ulje od s lać ice ( g o r u š i c e )

Vrlo je ushna virya (osjećaj topline). Ne treba se koristiti za uno­šenje u tijelo s hranom. Ne smije se davati djeci. Može uništiti vatu i kaphu; uzrokuje krvne nečistoće. Uzeto u malim količinama (jedna žličica sa začinom haradc), može uništiti gliste, pomaže kod kožnih Oboljenja i kod unutarnjih čireva.

Koristi se kao ulje za masažu, a pomaže i u očuvanju tjelesne topline. Stoga se koristi uglavnom za vrijeme hladnih mjeseci kao ulje za masažu.

Ulje češnjaka

Zgnječiti dvije glavice češnjaka i staviti jednu veliku žlicu se-zamovog ulja i to skuhati. Češnjak ostavite u ulju. Prije upotrebe valja podgrijali.

Ulje k l inč ića

Skuhajte pet cijelih klinčića u jednoj velikoj žlici sezamovog ulja i ostavite klinčiće- u njemu.

Pri upotrebi ulje treba bili toplo.

Leguminoze (mahunarke)

Mung grah (Phaseolus radiatus ili P. aureus)

Madhura rasa i shita virya (slatko i hladi). Kontrolira sve doshe i Ayurveda ga vrlo preporučuje.

Obični grah (Phaseolus vulgaris, kidney bean)

Povećava vatu i malu (izmet) i teško se probavlja. Da bi se odstra­nio ovaj loš efekat, može se popraviti sa putar-mlijekom.

Lima grah (Phaseolus limensis, Lima bean)

Podrijetlom iz tropske južne Amerike. Povećava vatu i pittu, krv, majčino mlijeko, sjeme i mokraću. Pomaže odstranjivanju otrova i otoka, smanjuje kapha. Dobar je i za vid. Ne treba ga jesti č e š ć e od jednom tjedno.

Leća (Lens culinaris)

Poznato je kao vegetarijansko meso. Povećava kapha i pittu i ko­ntrolira vatu. Ushna virya (toplo), stvara sjeme i malu ( izmet) te može dovesti do prijevremene ejakulacije (izbacivanje sjemena).

Žitarice

Sjeme sezama

Madhura i tikta rasa (slatko i ljuto). Povećava pittu i jataragni. Dobro za kožu i kosu. Starije sjeme se lakše probavlja.

Pšenica

Madhura rasa i shita virya (slatko, hladi). Kontrolira vatu i pittu, a povećava kaphu. Izgrađuje dhatuse, daje snagu i težinu tijelu. Po­dmazuje, a naročito koristi u izgradnji koštanog tkiva.

Ječam

Suh je, lagan i kontrolira kaphu. Koristan je kod oboljenja bubrega.

Riža

Madhura rasa i shita virya (slatko, hladi). Dobar za sve tri doshe. Lako se probavlja, odstranjuje umor i neraspoloženje.

Koristi se za osposobljavanje osobe nakon bolesti (u obliku tekuće kaše) i kod povišene temperature.

Proso

Stvara vatu. Koristan kod oboljenja kaphe. Lako se probavlja.

Povrće

Plavi mali patlidžan (japanska sorta)

Madhura rasa (sladak). Povećava vatu i pitu, a smanjuje kaphu. Koristi se kod kašlja. Treba ga jesti bez kože, jer inače može stvoriti gliste.

Veliki plavi patlidžan

Tikta i kashaya rasa (gorak i opor), ushna virya (grije). Povećava pittu, a kontrolira vatu i kaphu.

Gorka dinja

Katu rasa (ljuto). Naročito se preporučuje za oboljenja kaphe (kao što je šećerna bolest).

Dragušac (grbac - Nasturtium officinale)

Uništava pittu i salo. Prečišćava krv, ima iste osobine kao i špinat

(Vidjeti pod špinat).

Špinat

Kontrolira pittu, pravi novu krv i povećava mokrenje. Pomaže u poremećajima mokraćnih kanala.

Teško se probavlja, ali oslobađa od zatvora.

Krastavac

Povećava pittu i mokraću. Dodat jogurtu u raiti (vrsta salate - vidjeti u vedskoj kuharici), postaje vrlo težak za probavu.

Ljetna tikva - bundeva (Dumlek-Cucurbita Pepo L)

Ayurveda je preporučuje kao najbolje povrće za bolesne osobe. Treba je začiniti maslom i kimom.

S maslom kontroliramo vatu i pittu i oboljenja vate i pitte. Kad je prezrela, može povećati pittu.

Tikva

Kontrolira vatu i pittu. afrodizijak. Preporučuje se kod oboljenja bubrega, mokraćnih kanala i prostate.

Krumpir

Lak je i suh. Višak povećava Vatu. Kada se sirovi krumpir izreže i izgnječi, dobiva se sok koji uništava salo i koristi se kod pretjerane težine.

Asparagus

Dobar je za sve doshe.

Rotkvice

Povećavaju pittu, a smanjuju kaphu i vatu. Njeni zeleni listovi se koriste kao diuretik (izaziva mokrenje).

Repa

Ukoliko se jede sirova, remeti sve doshe. Kada se kuha sa sezamo-vim uljem, kontrolira vatu i dobra je za astmu, sinuse, glas i kašalj.

Mrkva

Madhura i tikta rasa (slatka i gorka). Povećava pittu, remeti jetru i izaziva zatvor.

Gljiva

Prema Ayurvedi, ovo je jedno od nepoželjnih povrća. Remeti ravno­težu svih dosha.

Zelena salata

Odstranjuje otrove iz krvi i kontrolira pittu. Sok od svježe salate djeluje kao analgetik (protiv bolova); može u sebe upiti bol od ugriza pčele, svrab, osip ili ugriz škorpiona, ukoliko se trlja na tom mjestu. Unijeta u tijelo dobra je kod čireva, gastritisa (upale želuca) i koliti-sa (upale debelog crijeva). Uzima se 30 do 60 g svježeg soka dnevno tijekom tri tjedna. Dobra je za sva pitta stanja.

Karjiol i zelje

Kontroliraju vatu i pittu, a povećavaju kaphu. Kako bi se spriječilo stvaranje plinova nakon jela, treba ih prokuhali u maslu. Također ovo povrće iz islog razloga ne treba jesti uvečer.

Okra

Ovo povrće, koje u Indiji zovu damini prsti, jako je hranjivo. Pove­ćava sve dhatuse. Mlada, manja vrsta je najbolja. Korijen okre, kad se kuha u vodi do guste paste, zatim procijedi i sok popije, jako je koristan kod šećerne bolesti i cistilisa (zapaljenjc mokraćnog mjehu­ra i uretre). Vrhovi okre se mogu isjeći i trljati do pojave guste teku­ćine koja se koristi za ovu terapiju.

Koriandar (Conundrum sativum)

Postoje dva oblika koriandra. Jedan je svježa zelena biljke, a zove se cilantro. Drugi je suho sjeme koriandera. To je aromatska i stimulativ­na tvar koja potiče probavu.

Lišće korijandera

Svjež korijanđer je madhura i tikta rasa te shita virya (sladak i gorak, hladi). Jako je koristan u odstranjivanju viška pitte. Svježi je sok koriandera koristan kod osipa i dermatitisa, jer ima protu-pilla svojstva. Može se slavili na kožu u obliku kašaste mase da bi se uklo­nile kožne upale. Također čisti krv. Diuretik je i odstranjuje osjećaj gorenja. Kada se svježi listovi izmrve i od njih napravi ehatni, dobija se najbolje jelo za poboljšanje apelila.

Sjeni e k o rij a ud era

Otklanja plinove, kolike i pittu. Ima i svojstvo da hladi. Koriandar je prirodni diuretik i može se uzeti pri osjećanju pečenja pri mokre­nju. U tu svrhu pripremile čaj tako da sjemenke stavite na cjedilo i prelijete ih vrućom vodom. Taj čaj čini mokraću Iužnatijom.

Koristan je i za pospješenjc vjetrenja kod slabe probave, zatim kod mučnine, morske bolesti i kod povraćanja.

Ljuta paprika (Fructus capsici)

Ta ljuta i paprena domaća biljka često se koristi pri kuhanju. Razbu­ktava oganj probave i potiče apetit. Pojačava cirkulaciju i potiče zno­jenje. Pomaže u pražnjenju crijeva i uništava gliste i parazite. Koristi se kod prehlade, kašlja i kongestije.

Ta mirodija pročišćava debelo crijevo i znojne žlijezde. Može se uzi­mati i u kapsulama. Dvije kapsule dva ili tri puta dnevno pomažu rast­varanju krvnih ugrušaka.

Korisna je kod rata i kapha poremećaja, ali ne i kod pitta pore­mećaja. Ljuta paprika pomaže smanjenju težine hrane, čini ju lakom, ukusnom i omogućuje lako apsorbiranje. Treba ju koristiti s lećom i sirom. Slično djelovanje ima chili i feferon.

fit

Bijeli luk - češnjak (Anium sativum L.)

Tikta rasa i Ushna virya (gorak i grije). Povećava pitu, a kontroli­ra vatu i kapha. Ova biljka sadrži ulje, aromatična je, ljuta, gorka i oštra. Koristi se kao lijek kod hemeroiđa, glista, šećerne bolesti, zapa-ljenja sinusa i lomova kostiju. Stimulira rad srca i olakšava plinove. Dobar je za probavu i apsorpciju; korisna je biljka i za pomlađivanje. Mnogi ljudi koji slijede neki put duhovnoga razvoja kažu da je češnjak radastičan (koči duhovni rast) i da ga ne trebaju uzimati oni koji vježbaju duhovne tehnike. Češnjak potiče spolnu energiju i ne savjetuje se onima koji žive u celibatu. No bez obzira na duhovne kontrainđikacije, češnjak je vrlo djelotvoran kod vata poremećaja. Budući da zagrijava, od pomoći je lijekom kišnog perioda i zimi. Također ublažava boli u zglobovima. Međutim, češnjak nije dobar za IjUdepitta konstitucije, jer je ljut i trpak. Ova je biljka protureuma-tična, a može se koristiti i kod suhog kašlja ili kod kongestije. Vrlo je djelotvorna kod glavobolje uzrokovane bolešću sinusa, te boli ili zuja­nja u ušima. U liječenju teškoća s ušima, kapne se tri do četiri kapi češnjakova ulja u uho ili se uho napuni tim uljem preko noći i začepi vatom. Do jutra će bol prestati. Češnjak ublažuje i zubobolju. Osje­tljivi zubi ili zubno meso koje se povlači sa zuba mogu se masirati uljem češnjaka. Svježi se češnjak može koristiti za kuhanje. Čini hra­nu ukusnom i lakše probavljivom jer razbuktava agni, Svježi češnjak je protuvata ili protukapha djelovanja. Može se koristiti kao vruć oblog na hemeroide ili bilo koju drugu oblast u kojoj treba kontroli­rati kaphu ili valu. Ne treba se koristiti lijekom trudnoće.

Crveni luk (Anium čepa)

Crveni je luk snažno sredstvo koje nadražuje osjetila. Ljut je i aro­matičan. Pare luka sadrže amonijak koji nadražuje oči i izaziva suze-nje nosa i očiju. Ako se netko osjeća klonulim ili smetenim, luk će mu, izmrvljen u komadiće i inhaliran. pružiti olakšanje. Luk pomaže probavi i potiče spolnu energiju. To je rađaslićna hrana i ne savjetu­je se onima koji se pridržavaju celibata kao duhovne discipline. Ku­hani je luk sladak i manje ljut. Ako se primjeni kao topli oblog na čir na koži, čir će [niknuli. Visoka groznica i grčenje koje je prati, mogu se ublažiti lako da se naribani sirovi luk, zamotan u tkaninu, stavi na

čelo ili abdomen. Luk će ublažiti akutni napad epilepsije, ako se inha-lira kroz nos ili se upotrijebi kao kapi za oči. Također pomaže u sma­njenju holesterola i dobar je kao osvježivač za srce. Djelovanje je luka takvo da smanjuje lupanje srca. Pola šalice svježega soka od luka s dvije žlice (male čajne) meda ublažit će astmu, kašalj, grčeve, mučni­nu i povraćanje. Uništit će i crijevne gliste. Naribani luk s pola čajne žličice kurkume i pola žličice karija, ublažit će boli u zglobovima ako se primjeni kao pasta, te namaze na oboljeli zglob.

Začini

Kim (kumin) (Caru/n carvi L.)

To je aromatična biljka blago gorka i trpka okusa. Kim je tikta rasa i ushna virya (gorak i ugrijava). Povećava pittu, a kontrolira vatu i kaphu. Stimulans je i pročišćivač krvi. Smanjuje otekline i uništava gliste. Dobar je diuretik i naročito je dobar poslije porođaja jer sma­njuje otok maternice i povećava majčino mlijeko. Smanjuje otok kod laktacije, pomaže kod proljeva i plinova. Potiče probavu i poboljšava okus hrani. Također pospješuje lučenje probavnih sokova. Prepečeni mljeveni kim s uspjehom se koristi kod crijevnih smetnji kao što su proljev ili dizenterija. Za takva oboljenja uzme se prah od nekoliko samljevenih zrnaca kima sa svježe pripremljenom stepkom (putar-mlijekom). Kim ublažava i grčeve u trbušnoj šupljini. Vrlo je djelotvo­ran kod pitta i kapha poremećaja.

Papar crni (Piper nigrum) Crni biber

Tikta rasa (gorak i ugrijava). Povećava pittu, a kontrolira vatu i pit­tu. Stimulans je i ekspektorans (pomaže izbacivanje sluzi kašljanjem). Koristi se kod zatvora i prehlada nastalih usljed vrlo slabe vatre pro­bave. Poboljšava probavu i djeluje negativno na stvaranje ama (ne-probavljena hrane koja vri i postaje otrovna). Ovaj začin je ljut i oštar stimulans koji pomaže rasplamsati agni. Pojačava lučenje probavnih sokova i poboljšava okus hrani. Koristi se kod opstipacije, kod suhih hemoroida, vjetrova i gubitka apetita. I ovaj se začin može uzeti s ma­lo meda za suzbijanje glista u debelom crijevu. Treba koristiti samo

svježi papar u zrnu. Crni papar pomaže kod oteklina. Kao sredstvo protiv osipa koristi se prstohvat mljevenog papra pomiješanog s ma­slom i primijenjuje se površinski. Crni papar je oštar i ljut, no pomi­ješan s ghijem ublažuje pitta poremećaje, kao što su dermatitis i osip.

Morska sol

Morska sol ukoliko se troši umjereno, kontrolira sve tri doshe. Višak soli, može se infiltrirati u sve djelove, povećati kaphu i pittu, a uništiti vatu. Može se koristiti kao topli melem za otvaranje apsce-sa ili čireva. Mnogi ljudi koriste morsku sol da poboljšaju okus hrani, međutim ona ima i ljekovita svojstva. Morska sol sadrži vodu i uspu­tni je produkt mora. Ona pobuđuje i pojačava pittu i kapha, jer sa­drži vodu i vatru. Pri kuhanju treba koristiti samo male količine. Mor­ska sol oslobađa vjetrove i nadutost abdomena (trbuha), čisti usta, potiče lučenje u probavnim kanalima i pomaže probavu. Morska se sol može koristiti i za ublaženje vanjskih oteklina. Treba ju zagrijati u tavi i staviti u platnenu vrećicu. Tada se može primijeniti izvana kao oblog. Morska je sol i prirodni ublaživač boli i može se koristiti površinski za lokalnu primjenu na bolnome mjestu. Također pomaže izlučivanju vode. Stavite nekoliko kapi koncentrirane otopine morske soli u nos da biste pročistili kapha dosha i oslobodili se začepljeno-sti nosa.

Soda hikarbona

Ako se kuha slanutak ili crni grah (ili neka druga vrsta mahunarke) sa sodom bikarbonom, učinit će ih lakšim za probavu i skratiti vrije­me kuhanja. Da bi se otklonili suvišak kiseline, plinovi i probavne te­škoće dobro je popiti čašu tople vode sa sokom od pola limuna i prstohvatom sode bikarbone. Pola čaše sode u vodi za kupanje po­maže cirkulaciji i čini kožu mekom. Soda otklanja upale na koži, osip i održava zdravlje i čistoću kože.

Sjeme slaćiceI gorušice

Povećava pittu i može izazvati rakta pitta (krvne nečistoće uslijed viška pitte u krvi). Kontrolira vatu i kaphu. Koristi se kod glista i kod

oboljenja grla. Crna gorušica (Brassica nigra L.). Crna je gorušica vrlo ljuta, paprena, oštra, prodornog okusa i uljasta. Sjeme se koristi kao domaća mirodija. Rasplamsava agni i neutralizira toksine. Međutim, treba je pažljivo uzimali jer pojačava pittu. Gorušica djeluje kao ubla-živač boli i smanjuje bol mišića. To je lijek za smirivanje vjetrova i ublaženje kongestije. Prah gorušice izmiješan s vodom može se kori­stiti kao oblog. Ne smije se staviti direktno na kožu, jer se mogu po­javiti mjehurići. Za ublaživanje bolova u zglobovima i kod boli u gru­dima smjesa se namaze na tkaninu koja se onda stavi na kožu. Goru­šica se može koristiti za parenje da bi se smirilo grčenje mišica. Za­motajte sjeme gorušice u platnenu vrećicu i stavit sve zajedno u vru­ću vodu. Zatim umočite ruke i stopala u vodu kako biste se oslobodi­li bolova u zglobovima ili boli u mišićima. Sjemenke gorušice pomije­šane s vodom opuštaju mišiće. Gorušica se može koristiti pri kuha­nju ili pečenju. Zagrijte sezamovo ulje u tavi. Kada je vruće dodajte sjeme gorušice (otprilike dva prstohvata) i pržite s lukom, češnjakom i povrćem, koje tada postane vrlo lagano i lako probavljivo. Gorušica se može koristiti i kod loše probave, nađimanja abdomena i nelagode izazvane neurednom probavom.

Đumbir/Djumbir/Djindjer, (Zingiber officinalis)

Tikta i madhura rasa (gorak i sladak). Kontrolira kaphu i vatu. Ova se biljka može koristiti svježa ili osušena. Oba su oblika aromati­čna i ljuta (oštra). Đumbir je stimulans i karminativ. Svježi dumbir sa­drži više vode i blaži je. Osušen i samljeven u prah jači je i oštriji, snažnijeg i prodornijeg djelovanja. Čaj od svježeg dumbira dobar je za ljude vata i pitta grade. Suhi je dumbir snažan i odgovara ljudima kapha grade jer je velike koncentracije. Đumbir izaziva znojenje, ra­splamsava agni, neutralizira toksine i pomaže probavu, apsorpciju i asimilaciju hrane. Đumbir pomaže pri upali grla, kod obične prehla­de, kongestije i kod problema sa sinusima. Đumbirov prah pomiješan s toplom vodom može se uzimati s medom. Naribani, svježi đumbir s malo češnjaka može se jesti za uravnoteženje slabog agnija. Ova će mješavina rasplamsati agni i apetit će se vratiti. Prstohvat soli u pola čajne žlice naribanog svježeg dumbira također djeluje kao sredstvo za otvaranje apetita. Đumbir je najbolji domaći lijek za kapha sme-

tnje kao što su prehlada, šmrcanje, kongestija, a napose kongestija grla. Za odstranjivanje glavobolje pripremite smjesu od pola čajne žli­ce đumbirovog praha pomiješanog s vođom. To ugrijte i utrljajte na čelo. Ova će smjesa izazvati blagi osjećaj topline i otklonit će glavo­bolju.

Đumbir se može koristiti i kao začin kod kuhanja. Osobito je pri­kladan za hladna vremena. Začinjena đumbirom, hrana postaje lakša i jednostavnija za probavljanje. Đumbir će pomoći u pročišćavanju crijeva i potaknut će zdravo gibanje utrobe.

Možemo ga primijeniti i površinski na bolne zglobove i mišiće. On potiče cirkulaciju i otklanja bolove time što pokreće blokiranu energiju. Kod bolova u tijelu preporučuje se đumbirova kupka. Naribani se đumbir stavi u komad tkanine i pričvrsti za slavinu tako da kroz njega teče vruća voda. Ova "đumbir-voda" oslobađa boli i ima osvježavajuće djelovanje. Prah se može utrljati u stopala da se ugriju i povratiti cirkulacija. Svjež korijen pomaže kod pretjerane debljine, astme i kašlja.

Recept za yogi čaj od dumbira

Pomiješajte dvije čajne žličice svježe naribanog dumbira, četiri sjemenke kar-damoma, osam cijelih klinčića, cijeli prutić cimeta i osam šalica vode. Kuhajte dok ne preostane polovica vode. Kada se mješavina ohladi, dodajte tri decilitra kravljeg mlijeka i popijte.

Fenegrik

Kontrolira vatu, pittu i visok krvni tlak. Naročito se preporučuje mladim majkama nakon porođaja kako bi se smanjila otečnost mater­nice i smanjili plinovi.

Kao melem smanjuje otok i upalu, koristi se kod proljeva, kolika i

plinova.

Sjeme fenela ili komorača (Foeniculum Vulgare Min.)

Regulira menstrualni ciklus; otklanja napuhavanje trbuha i crijev­ne grčeve. Više o komoraču u poglavlju "Ljekovite trave".

Harade (hindu naziv)

Kashaya i madhura rasa, ushua virya (opor i sladak, grije). Kontrolira kaphu i vatu, i koristi se kod grudnih bolesti, glavobolja, starih groznica, kožnih oboljenja i prejakog znojenja.

Asafoetida (Ferula asafoetida)

Ova aromatična tvar, smola, dobivena iz drveta osvježavajućih je svojstava. Povećava pittu i kontrolira vatu i kaphu. Pomaže u stvara­nju izmeta i smanjuje sve vrste trbušnih oboljenja. Kod beba se ko­risti protiv bolova u trbuhu u vidu vanjskog lokalnog nanošenja (Vi­djeti 5.1.7. "Trudnoća i njega djece"). Upotrebljcn u hrani kao za­čin, pomaže probavi. Ljepilo se prži u ghiu i od njega se prave table­te. Koristi se kod kolika, astme, kašlja, zatvora i crijevnih grčeva. Do­bro je sredstvo za iskašljavanje i prirodni je laksativ. Prstohvat asafoe-tide kuhan s lećom pomaže probavi. Razbuktava agni, uklanja toksi­ne i oslobađa od boli. Također oslobađa vjetrove iz debeloga crijeva. Ako se pojavi bol u uhu, može se u nj staviti malo asafoetide umotane u komadić vate. Njeno će vas ishlapljivanje osloboditi boli.

Kurkuma, turmenk (Curcuma longa)

Istočno indijska biljka iz porodice đumbira čiji se korijen u obliku praha koristi kao žuta boja ili kao začin, kao i u medicini. 'Tikta rasa, ushna virya (gorak, ugrijava). Kontrolira sve tri doshe, naročito ka­phu. Vrlo je dobra za maternicu, a pročišćava i majčino tijelo.

Izvana: dobra za osipe, svrab, ekcem. Iznutra: za inhaliranjc, rastvara sluz. Kao hrana, pročišćuje krv. Ova aromatična biljka je stimulans i ima

mnogo korisnih funkcija. Gorka je, malo ljuta i dobro pročišćava krv, a djeluje i kao tonik (osvježavajuće sredstvo), koje pomaže probavu i oslobađa od kongestije. Umirujuće djeluje na dišna oboljenja, kašalj i astmu. Ublažuje artritis i prirodno je sredstvo protiv bakterija. Kur­kuma se može dodati visoko proteinskoj hrani kako bi pomogla pro­bavi i spriječila stvaranje plinova. Korisna je za održavanje flore de­belog crijeva. Za ublaženje upale mandula i kongestije u grlu kurku­ma se može grgljati. U tu svrhu pomiješajte dva prstohvata kurkume

i dva prstohvata soli u čaši tople vode. Kurkuma ima i protuupalna svojstva. Kod raznih oteklina, prignječenja, kod ozljeda kože, primje­njuje se pasta kurkume. U pola čajne žličice kurkume dodajte prsto­hvat soli i stavite na bolno mjesto. Bol, otekline i upale brzo će nesta­ti. Kurkuma je korisna i za liječenje dijabetesa. Ako se nakon svakoga jela uzimaju 4-5 kapsula, količina će se šećera u krvi vratiti na norma-lu.

Tamarind

Amala rasa, ushna virya (kiselo, grij ). Zreli tamarind, povećava pittu i kontrolira kaphu i vatu. Diuretik je (izaziva mokrenje) stimu­lira jetru i dobar je za srce.

Nana/Metvica (Mentha Piperita (L.) Huds.)

Madhura rasa (slatka). Prokuhana voda od metvice (čaj od metvi­c e ) koristi se kod trbušnih bolova i problema sa želucem.

Šafran (Crocus Sativus L.)

Tikta rasa (gorak), poboljšava ten, a dobar je i za bolesti očiju. Pročišćava krv, pomaže pri prehladi kod djece. Dobar za poremećaje jetre, bolnu ili neredovitu menstruaciju, bjelo pranje. Utrljava se na grudi kod upale pluća.

Kardamom sjeme (Elettaria cardamomum)

Kontrolira sve tri doshe. Tonik za srce, ublažuje gorući osjećaj, koristi se kod povraćanja i važan je sastojak ayurvedskih lijekova pro­tiv kašlja astme i bronhitisa.

Deuretik, kada se uzima sa medom. Kardamom je aromatičan, sti­mulativan i osvježavajući. Također potpiruje oganj probave. Osvježa­va um i potiče srce. Blago je opor, sladak i pomalo ljut.

Smije se koristiti samo u malim količinama, posipan u čaj ili na po­

vrće.

Kardamom jača srce i pluća, oslobađa plinove i boli, oštri um, otva­

ra dišne puteve i osvježava dah.

Klinčić (Caryophymis aromaticus).

Klinčić je još jedna aromatična biljna tvar, ljutog okusa, uljasta i oštra. U suvišku može pojačati pittu. Pomlađivač, kontrolira sve tri doshe. Koristi se u bekovima protiv kašlja, astme, štucanja, trbušnih bolova i kod krvnih nečistoća.

Klinčić je prirodni olakšivač boli. Zato se koristi kao lokalni analge­tik kod zubobolje. U tu svrhu mali komadić vate namočimo u ulje i potom stavimo u zubnu šupljinu. Klinčić će pomoći uravnotežiti va­tu i kaphu.

Može se koristiti kao prah s povrćem i voćem. Prah klinčića može se uzimati za čaj. Ako se čaju od dumbira doda i prstohvat praha od klinčića, uklonit će se poremećaj vate i kaphe. Klinčić će olakšati kašalj, kongesliju, prehladu i probleme sa sinusima. Nekoliko kapi ulja od klinčića mogu se dodati vreloj vodi, što će, ako se inhalira, pomoći kod začepljenja nosa i kongestije.

Kod suhog kašlja preporučuje se žvakati komadić klinčića sa žutim šećerom u kristalima. Žuti se šećer preporučuje da se pitta ne bi poremetila, a i zato što je klinčić ljut i stvara osjećaj gorenja jezika.

Cimet (Cinnamomum ceylonicum).

Povećava pittu, a kontrolira kaphu. Ova aromatična biljka pospje-šitelj je protuseptićkih i osvježavajućih svojstava.

Hlago je ljutoga i trpkoga okusa. Djelovanje na tijelo je toplo. Cimet je dobra biljka za đctoksifikaciju. Stvara svježinu te snagu i

okrepljuje tkiva. Djeluje i kao ublaživač boli. On pomaže kod vata i kapha poremećaja, a može pomoći i kod pitta oboljenja ako se uzi­ma u malim količinama. Međutim ako se uzima previše, poremetit će pittu.

Cimet razbuktava oganj, pomaže probavi i ima prirodna proči-šćavajuća svojstva. Uz to potiče i znojenje.

Koristan je kod prehlade, kongestije i kašlja. Pročišćava usta i grlo, koristi se kod oboljenja grla, laringitisa. (upala glasnih žica), kod kašlja, sinusitisa, itd.

Cimet, karđamom, dumbir i kl inčić uzimaju se zajedno kao čaj pro­tiv kašlja, kongestije i za poboljšanje probave. Treba ih uzimati u ma­lim količinama, po jedan prslohvat od svakoga.

Voće

Banana

Madhura rasa i shita virya (slatka i hladi). Povećava kaphu i sje­me, kontrolira pittu. Kontrolira preveliku kiselost.

Vrlo je korisna kod krvnih nečistoća i pomaže kod unutarnjih čireva. Dijebetičarima se ne preporučuje jesti banane.

Urine

Nezrele urme povećavaju pittu, dok je zrela urma kontrolira i pro­čišćava krv, ukoliko se jede sa malo masla. I urme povećavaju kapha i sjeme.

Ne treba ih jesti svakodnevno, osim za vrijeme hladnih zimskih

mjeseci.

Crne grožđice

Poboljšavaju kvalitetu krvi i kontroliraju pittu u krvi. Dobre su za oći, za odstranjivanje trovanja, zadaha iz usta, a pomažu i kod zatvo­ra.

Također se koriste kod teškog disanja, astme i kod tuberkuloze. Pri­je uzimanja ih treba namočiti u vodu da nabubre.

Smokve

Sviježe smokve su dobre kod krvnih nečistoća, kašlja i problema u grudima. Kontroliraju vatu i pittu.

Suhe smokve treba potopiti u vodi ili prokuhati u mlijeku, time se dobiva vrlo ukusan i hranjiv napitak za djecu.

Bademi

Kontroliraju vatu i pittu, a povećavaju kaphu. Naročito su dobri za

mozak.

Može se uzeti 8 do 10 badema dnevno, prethodno preko noći poto­

pljenih u vođi, a kožica se skida prije jela.

Recept za bademov napitak

Ostaviti deset badema u vodi preko noći. Ujutro skinite ljuske. Stavite bademe s čašom toploga mlijeka u mikser. Dodajte po prstohvat praha kardamoma i svježe samljevenog crnog papra i jednu čajnu žlicu meda. Miješajte pet minuta velikom brzinom i popijte. Ovaj napitak pojačava energiju i ojas.

Orasi

Svjež orah je opor i povećava vatu, dok je stari orah sladak, kontr­olira vatu i stvara rasu (limfu).

Oraščić (Muskatni oraščić, Myristica fragrans)

To je orašasti plod malajskog drveta. Aromatični je stimulans. Kori­sti se da bi se poboljšao okus čajevima i mlijeku. Pridodan mlijeku koristan je kao osvježavajući napitak za srce i mozak. Koristi se i kod spolne nemoći. Oraščić je djelotvoran i u liječenju nedostatka ko­ntrole nad mokrenjem, opće slabosti, proljeva, vjetrenja i tupe boli u abdomenu kao i kod gubitka apetita i poremećaja jetre i slezene. Ora­ščić je sredstvo za opuštanje, i omogućuje prirodni san, te se stoga i koristi kod nesanice. Treba ga uzimati umjereno i smiju ga koristiti samo odrasli, zbog vrlo snažnog djelovanja i to samo prstohvat odje­dnom. Vrlo je koristan za ljude vata i kapha konstitucije, ali ga ljudi pitta konstitucije moraju uzimati oprezno, samo u vrlo malim koli­činama.

Napomena: svo gorko orašasto voće je vrlo otrovno i ne bi ga tre­balo jesti.

Kokosov orah

Tonik, pročišćivač mokraćnih kanala, poboljšava kvalitetu krvi. Ko­kosovo mlijeko je hranjivo, hladi i povećava sjeme.

Nar/Mogranj/Sipak

Slatka sorta je laka, opora i kontrolira sve tri doshe. Svjež je sok tonik za srce, grlo i želudac, dobar za probavu, uklanja osjećaj gore-

nja i koristan je za usta i grlo. Kisela sorta je također vrlo dobra, ali treba se uzeti sa solju. Dobar je kod dizenterije.

Mango

Nezreli mango povećava vatu i pittu a zreli kontrolira vatu i ka­phu. Slatko zrelo voće manga se smatra glavnim medu svim voćem. Tonik je, stvara rasu (limfu), krv i sjeme. Može se jesti sa žitaricama ili mlijekom. Ukoliko dovodi do pojave plinova, treba ga poprskati s malo praha dumbira i masla.

Grožđe

Slatke sorte povećavaju rasu (limfu) i krv. Kisele sorte su dobre za podsticanje apetita i pomažu u probavi.

Lubenica

Kontrolira pittu i kaphu, a remeti vatu. S medom ili šećerom može kontrolirati vatu. Kontrolira pittu i žed, a povećava mokraću. Ogu­ljene sjemenke se mogu jesti sirove ili kuhane sa solju kao dobar di­uretik za odstranjivanje pitte.

Kantalupa (vrsta dinje)

Kontrolira pittu i kaphu, a remeti vatu. S medom ili šećerom mo­že kontrolirati vatu.

Marelica

Svježa marelica smiruje pitta i vata poremećaje i odstranjuje otro­ve. Sušene također kontroliraju pittu i kaphu, ali remete vatu.

Jabuka

Madhura i kashaya rasa (slatka i opora). Kontrolira/;///« i vatu, ali u suvišku remeti vatu. Koristi se pri proljevu, dizenteriji jer poma-

že formiranju stolice. Također je korisna koci anemije. Može izazvati blagi zatvor.

Lajm

Kada se kao svjež sok uzme s toplom vodom, kontrolira vatu i pit-tu; ali kada se uzme sa hladnom vodom, povećava vatu. Pročišćava grlo, poboljšava glas, povećava apetit i dobro dijeluje na srce. Kod de-bljanja, preporučuje se uzimanje svježeg soka u toploj vodi s medom, kako bi se smanjila kapha.

5.2.6. Začini koji mogu spriječiti neželjeno djelovanje neke hrane

Kada na tržnici ili u trgovini nema one hrane koja odgovara našem tijelu, tada možemo kupiti ono što ima i upotrijebiti odgovarajuće začine koji mogu spriječiti neželjeno djelovanje kupljene hrane na naše tijelo. Trebamo samo paziti na količinu preporučenih začina.

Prema Avurvedi slijedi tabela.

Začine treba koristiti za vrijeme pripremanja ili tijekom uzimanja hrane.

RJEČNIK

Akne: Upala kože na vratu, licu, ramenima i gornjem dijelu leda.

Alergija: To je bolest metabolizma (poremećena vatra probave agni), što ozrokuje smanjeni umunitet i čini tijelo osjetlivo na odre­đenu hranu i druge tvari u okolini (prašina, pelud...).

Alopatska medicina: Zapadnjački sustav liječenja li ječničkim sredstvima i kirurškim postupcima koji djeluju protivno od posto­jećih znakova bolesti.

Analgetik: Tvar koja ublažuje bol.

Anemia: Slabokrvnost il smanjeni broj crvenih krvnih tjelešca.

Antacid: 1>ar koja smanjuje povišenu kiselinu u želucu. Daje se za liječenje gastritisa, čira na želucu i dr.

Artritis: Bolest upale zglobova praćena bolovima i oteklinom.

Astma: Bolest koja se očituje u napadu teškog i kratkog disanja, gubitka daha, hripanja i kašljanja (suhog ili s izbacivanjem sluzi).

Atrofija: Bolest kržljanja cijelog tijela ili pojedinih dijelova.

Basmati riža: Najkvalitetnija vrsta riže s istoka, koristi se neglazi-rana. Ne narušava doshe, vrlo je lagana, finog okusa i mirisa.

Brahmi: Sanskritski naziv za biljku Gotu-Kola (Hvdrocotvle asia-tica).

Bronhitis: Upala sluznice u bronhijima. Bronhije su ogranci du-šnika od hrskavičnih prstenova.

Bursitis (Burzitis): Upala vezivnog tkiva oko zglobova.

Cervicitis: Upala grlića maternice.

Cistitis: Katar (upala) mokraćnog mjehura.

Charak: Veliki ajurvedski liječnik koji je napisao klasično djelo Ayurvede - Caraka samhitu.

Defekacija: Pražnjenje crijeva ili "stolica". Pravljenje velike "nu­žde".

Dehirdacija: Gubitak vode iz tijela.

Dekokt: Uvarak ili ljekoviti napitak od kuhanih trava.

Dermatitis: Upala kože praćena crvenilom, boli i svrbežom.

Diabetes: Bolest koja se očituje u povišenoj razini šećera u krvi, pojačanom lučenju urina i drugo. Uzrok je poremećen metabolizam i stoga smanjeni imunitet tijela.

Diuretik: Tvar koja potiče lučenje mokraće.

Dizenterija: Teška zarazna bolest koja se očituje upalom debelog crijeva i krvavim proljevom.

Edema: Bolest oticanja pojedinih dijelova tijela zbog zadržavanja prevelike količine tekućine u tijelu.

Ego: Ja , jastvo ili osobnost.

Emetik: Tvar koja izaziva povraćanje.

Endokrine žlijezde: Žlijezde s unutarnjim lučenjem određenih hormona.

Ezetna: Akutna ili kronična upala kože.

Flora: Medicinski se odnosi na vrlo važne zdrave bakterije koje su prisutne u različitim dijelovima tijela, naročito u probavnom traktu.

Gastrointestinalni trakt: Svi probavni organi počev od organa za žvakanje, gutanje, probavu, apsorpciju i eliminaciju.

Giht: Bolest metabolizma praćena upalom zglobova, hrskavice usne šupline i bubrega zbog kristaličnog taloga mokraćne kiseline.

Hemostatik: Tvar koja zaustavlja krvarenje.

Hiperemija: Preobilje krvi u sudovima nekog dijela tijela (navala krvi).

Hipertenzija: Povišeni krvi pritisak.

Hipoglikemija: Pomanjkanje šećera u krvi.

Holesterol: Štetna masna supstanca u kristaliziranom obliku.

Kali-yuga: Vedski naziv za ovo doba. Za doba mržnje i licemjer-stva; željezno doba.

Karma: Sanskritska riječ a znači svako djelovanje.

Karminativ: Tvar koja oslobađa plinove.

Kolika: Bolni grč crijeva; naglo oboljenje različitih trbušnih organa; jak i iznenadan proljev.

Kolitis: Kronična bolest pretjeranog lučenja sluzi u debelom crije­vu praćena konstipacijom ili proljevom.

Kongestija: Nagomilavanje ili navala krvi u određenim dijelovima tijela, putem krvnih žila.

Leukoderma: Lokalno gubljenje pigmenata kože.

Nitrogeni: Dušikova sol.

Nux vomica: Blaga tinktura opijuma. Daje se za smirenje.

Patogeneza: Prvotni razvoj bolesti.

Peristaltika: Ritmička nesvjesna kontrakcija glatkih mišica koja pokreće hranu kroz probavni sustav.

Psorijaza: Genetski uzrokovana bolest kože zbog poremećaja pitte.

Reumatizam: Upale zglobova, ligamenata ili mišica, praćena bo­lovima ili ograničenom sposobnošću kretanja.

Sinus: Šupljina u čeonoj kosti.

Spondiloza: Bolest kičmenoga stupa; nepokretnost i ukočenost kralježnjaka.

Tantrizam: Tantre dolaze od gospodina Shive. Danas su to uglav­nom tibetanska budistička učenja koja teže neposrednom iskustvu prosvjetljenog jastva pomoću simbola, vizualnih slika, ponavljanja mantri-tantri zvukova, propisanih pokreta, konrola disanja i drugih obreda.

Tenditis: Upala tetiva.

KORIŠTENA LITERATURA

Neobjavljena i neaidoriziranapredavanja A.C. Bhaktivedante Swami Prabhupada, 1978. Bhagavadgita kakva jest, A.C. Bhaktivedante Swami Pra­bhupada, Zagreb, 1995. Srimad-Bhagavatam (Pjevanja od 1 do 12) , A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Samobor, 1988. Ayurveda • The Science of Self-Healing, dr. Vasant Land, Lotus

Pres, New Mexico, 1984. Perfect Health The Complete Mind/Body Guide, dr. Deepak Chopra, 1990. Iscjeljivanje kristalima, Đuro Despot, Rijeka 1997. Kristalima do zdravlja, Osman Hasanpašić, Zagreb, 1992. Ljekovito bilje i njegova upotreba, Richard Willfort, Mladost Zagreb, 1974. Vegetarijanska prehrana, Jak W. Lucas, Zagreb, 1985 . Natural Healing Through Ayurveda, prof.dr. Subhash Rande, Delhi, 1996.

- Daily Health in the Indian Ayurvedic System, dr. Aja Thomas, Portland, Oregon.

- Liječnik u kući, Stvarnost-Zagreb, 1971 .

BILJEŠKA 0 PISCU

Stjepan Žagar - prosvjetni radnik, filozof, znanstvenik i pisac. Na Fakultetu industrijske pedagogije u Rijeci 1968. godine završava višu školu gdje stječe zvanje nastavnika. Od 1967. godine radi u sred­njim stručnim školama kao nastavnik. Fakultet industrijske peda­gogije u Rijeci završava 1974. godine, gdje je stekao zvanje profeso­ra. Tri godine je obavljao i dužnost ravnatelja škole, a zatim 1989. odlazi za savjetnika u bivši Zavod za školstvo. U novoj hrvatskoj državi radi u Ministarstvu prosvjete i športa u svojstvu savjetnika. U svoje slobodno vrijeme uvijek je tragao da bi spoznao istinu. Već od 1973. proučava razne knjige za bolje zdravlje i život. Tri godine se aktivno bavio hatha-yogom, a zatim je tri godine proučavao makro­biotiku. Od 1987. dolazi u kontakt s izvornim vedskim spisima. Od tada postaje ljubitelj vedske mudrosti. Posebno je ljubitelj ayurved­ske znanosti ili vedske medicine. Odlazi u Indiju na daljnju izobra­zbu. Održao je niz javnih predavanja iz vedske mudrosti i Ayurvede. Godine 1997. stječe titulu brahmane, vjerodostojnog predavača ve­dske filozofije i teologije. Pisac je školskih programa, znanstvenih članaka i eseja. Tajnik je Udruge za znanost i religiju "Hhaktivedan-ta" u Zagrebu. Živi i radi u Zagrebu.

BHAKTIVEDANTA UDRUGA ZA ZNANOST I RELIGIJU

"Bhaktivedanta" • Udruge za znanost i religiju osnovana je 1994. godine u Zagrebu, ali djeluje u cijeloj Hrvatskoj. Osnovali su

je članovi i simpatizeri vedske književnosti i filozofije. Članovi udruge su uvažene ličnosti iz oblasti znanosti, filozofije, religije i kulture u našoj zemlji (doktori, magistri, profesori i drugi). God. 1996. Udruga je pokrenula i svoj časopis "Karma" koji se prodaje na kioscima u Hrvatskoj.

Kako je generalna metodologija znanstvenog proučavanja reducira­nje svega na atome i molekule i njihove međusobne veze, ekstrapola-cijom iz tih studija kemije, biologije, fizike, moderni znanstvenici po­kušavaju objasniti čitav spektar života - njegovo podrijetlo, djelatnos­ti, osjećanja, moralna načela, itd. samo u okviru mehaničkih priro­dnih zakona. Taj se koncept dalje proširuje na filozofiju, sociologiju i politiku. Ali kada se moderna znanost suoči s teškim moralnim pita­njima, ne može dati zadovoljavajuća rješenja, jer nije u mogućnosti generirati svjesnost iz kemijskih međudjelovanja. Ona se bavi samo proučavanjem bezosjećajne energije (atomi i molekule). Studija unu­tarnjeg jastva, prvobitne svijesti, života same osjctilne energije, osta­je tako neistražena. To nije iznenađujuće pošto je takva studija iznad konvencionalne empirijske znanosti. Da bi moderna znanost doista bila potpuna znanost, mora pripojiti tu ideju - mora postati teobiolo-gijom.

Teobiologija se primarno bavi znanošću o svijesti s gledišta da sve osjetilno ili ne, dolazi od "prvobitne svijesti". Teobiologija nije poku­šaj isticanja religiozne dogme. Prije je pokušaj generiranja otvorenog i zdravog dijaloga među znanstvenicima, učenjacima i velikim mislio­cima svijeta po pitanju znanja o podrijetlu i prirodi života i svijesti kao suprotnost čisto materijalističkoj znanosti.

Teobilogija predstavlja opsežan i shvatljiv opis života, materije i nji­hovih djela, stoga pruža istinski prihvatljiva rješenja za dileme i pro­bleme s kojima se svijet danas suočava. Stoga "Bhaktivedanta udru­ga za znanost i religiju" ima vrlo važnu poruku za sve slobodoumne

164

ljude, mislioce, filozofe, znanstvenike, studente. Ona pokušava pri­bližiti jedno znanstveno, moderno i duhovno razumijevanje koje se može izraziti u svim područjima ljudskog razmišljanja i djelovanja.

Takvo univerzalno duhovno razumijevanje nije samo izraz jedne određene filozofije, religije ili kulture, već naprotiv, transcendira i nadilazi granice koje nastaju u njihovim imenima. Udruga stoga po­lazi od vedske tradicije u kojoj se temeljno duhovno znanje iskazuje u svim različitim vidovima ljudskog života. To ipak ne znači da su drugi pristupi isključeni i mi ni u kom slučaju ne želimo ustvrditi pra­vo kako smo izabrali jedini put k toj temi. Ovim načinom želimo uči­niti naš izbor plauzibilnim i obrazložiti ga. Na toj osnovi možemo fo­rmulirati naše sljedeće ciljeve:

- predstaviti vedska kulturu i njezine različite vidove • predočiti čitatelju različite pristupe u razumijevanju vedskoga znanja

- potvrditi vedske izjave ruku pod ruku sa suvremenim znanstvenim spoznajama

•formulirati vedsko znanje različitim jezicima: jezikom priro­doslovca, filozofa, teologa, itd.

• iz vedskoga znanja dati impulse za razvoj i usavršavanje različitih alternativnih i znanstvenih područja

• praktično primijeniti vedsko znanje u rješavanju različitih problema o spomenutim temama • omogućiti dijalog koji premošćuje granice kulture, religije i svjetonazora, i tako omogućiti dostizanje sfere jednog univer­zalnog duhovnog razumijevanja

Svatko od nas posjeduje tu spremnost i težnju za naučavanjem no­vog i korisnog, jer na taj način postajemo sposobni otkloniti vlastite nedostatke, predrasude i nesporazume. Naše je očitovanje da prava razmjena u svezi tih tema i njihova praktična primjena pronađe plo­dno tlo, ne samo na papiru nego i izravno među ljudima.

Kontakt: "Bhaktivedanta" UZR - prof Stjepan Žagar Frana Bubano vi ča 8, 10360 Sesvete Tel: 01/2024-179, 66-00-060