B CLEI TRILCE I M I ecura E S LA CONCIENCIA 1 to. · 5 to. de Secundaria REA EDCACI RELIISA P. Carlos Rosell de Almeida Seguir a Cristo Temas de oral Fundamental ecura ¿Qué es la

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5to. de Secundaria ÁREA EDUCACIÓN RELIGIOSA

P. Carlos Rosell de Almeida Seguir a Cristo - 20 Temas de Moral Fundamental

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¿Qué es la conciencia?

Se denomina conciencia al juicio que elabora nuestra razón y por el cual se califica la moralidad de un acto concreto que hayamos hecho, estemos haciendo o vamos a hacer. En otras palabras, cada vez que yo señalo que un acto mío es bueno o malo, estoy ejerciendo mi conciencia.

Todo hombre normal tiene la capacidad de elaborar este tipo de juicios. Por eso, la conciencia es como una voz interior que está presente en nosotros diciéndonos lo bueno o malo de cada uno de nuestros actos concretos. Se afirma que la conciencia del hombre es lo más íntimo que hay en él. "La conciencia es el núcleo más secreto y el sagrario del hombre, en el que este se siente a solas con Dios, cuya voz resuena en el recinto más íntimo de aquélla". Por esta razón, la conciencia nos remuerde cuando obramos mal.

Tipos de conciencia

La conciencia puede ser clasificada de diferentes maneras. Según la verdad del juicio, se habla de conciencia verdadera o errónea. La conciencia verdadera es aquella en la que los juicios son verdaderos. Quien afirma que un acto es malo, y este objetivamente es malo, tiene una conciencia verdadera. La conciencia errónea es la que yerra en el juicio. Por ejemplo, quien piensa que el aborto es bueno tiene una conciencia errónea, ya que este es un acto objetivamente malo. Según la rectitud de intención, la conciencia puede ser recta. Es lo propio de una persona que está orientada con honestidad a la verdad. Asimismo, según el grado de seguridad, se habla de conciencia cierta o dudosa. Quien tiene conciencia cierta está seguro de estar en la verdad. En cambio, quien tiene conciencia dudosa no tiene la seguridad de estar en la verdad. Nunca debe actuarse con una conciencia dudosa. Se habla también de conciencia laxa y escrupulosa. El que tiene conciencia laxa piensa que nada es pecado. En cambio, el que tiene conciencia escrupulosa todo lo ve pecado.

Actividad

1. En tu cuaderno realiza un organizador gráfico de la lectura.2. Pega una noticia que muestre un problema actual de la sociedad y luego escribe tu opinión sobre tu noticia.

1LA CONCIENCIA

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2LAS PASIONES

¿Qué son las pasiones?

Son impulsos que provienen de los apetitos sensibles del hombre. ¿Cuáles son estos apetitos? Se habla de dos: el irascible y el concupiscible. El apetito irascible orienta al hombre hacia un bien difícil de conseguir. El apetito concupiscible mueve al hombre hacia un bien agradable.

En el hombre hay numerosas pasiones. Las pasiones relacionadas con el apetito irascible son: la esperanza, la desesperación, el temor, la audacia y la ira. Entre las pasiones relacionadas con el apetito concupiscible podemos mencionar: el amor sensible, el deseo, la aversión, el gozo, la tristeza y el dolor. Como podemos darnos cuenta, estas diversas pasiones pueden presentarse en cualquier acto humano.

La moralidad de las pasiones

Conviene decir que "en sí mismas, las pasiones no son buenas ni malas. Sólo reciben calificación moral en la medida en que dependen de la razón y de la voluntad". Lo propio del hombre es que las pasiones estén controladas por la razón y la voluntad. Si es así, hay un orden interior. Al contrario, cuando las pasiones arrastran a la razón y a la voluntad, el hombre se convierte en un ser dominado por sus instintos. Es propio de la persona humana no dejarse dominar por las pasiones.

Las pasiones serán buenas si están orientadas al verdadero amor gracias a la razón y la voluntad. En cambio, son malas si nos arrastran al mal, a un falso bien. A este respecto, San Agustín afirma: "Las pasiones son malas si el amor es malo, buenas si es bueno"

Para que las pasiones se orienten al verdadero bien son necesarias las virtudes. "Las emociones y los sentimientos pueden ser asumidos por las virtudes, o pervertidos en los vicios". En especial, hay dos virtudes claves: la fortaleza y la templanza.

Gracias a la virtud de la fortaleza se modera el apetito irascible de tal modo que no rehuimos del bien difícil. La fortaleza nos hace audaces. Y, mediante la virtud de la templanza, se modera el apetito concupiscible que es la inclinación a buscar lo más agradable. En este sentido, la templanza nos hace sobrios.



Así como hay personas que ponen "pasión" para las cosas mundanas -que no tienen valor de eternidad- nosotros estamos llamados a poner "pasión" en buscar siempre a Dios, el bien eterno. "Los mundanos en sus acciones miran las cosas con muchos ojos, esto es, con muchas intenciones desordenadas, de agradar al mundo, conquistar honores, allegar riquezas, o al menos complacerse en sí mismos, en tanto que las almas buenas no tienen más que la mira de agradar a Dios en todas sus acciones".

Actividad

1. Subraya en el texto los dos apetitos sensibles del hombre y sus respectivas pasiones.

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EVANGELII GAUDIUM PAPA FRANCISCO

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3EN LA CRISIS DEL

COMPROMISO COMUNITARIO

Algunos desafíos del mundo actual

No a una economía de la exclusión

53. Así como el mandamiento de «no matar» pone un límite claro para asegurar el valor de la vida humana, hoy tenemos que decir «no a una economía de la exclusión y la inequidad». Esa economía mata. No puede ser que no sea noticia que muere de frío un anciano en situación de calle y que sí lo sea una caída de dos puntos en la bolsa. Eso es exclusión. No se puede tolerar más que se tire comida cuando hay gente que pasa hambre. Eso es inequidad. Hoy todo entra dentro del juego de la competitividad y de la ley del más fuerte, donde el poderoso se come al más débil. Como consecuencia de esta situación, grandes masas de la población se ven excluidas y marginadas: sin trabajo, sin horizontes, sin salida. Se considera al ser humano en sí mismo como un bien de consumo, que se puede usar y luego tirar. Hemos dado inicio a la cultura del «descarte» que, además, se promueve. Ya no se trata simplemente del fenómeno de la explotación y de la opresión, sino de algo nuevo: con la exclusión queda afectada en su misma raíz la pertenencia a la sociedad en la que se vive, pues ya no se está en ella abajo, en la periferia, o sin poder, sino que se está fuera. Los excluidos no son «explotados» sino desechos, «sobrantes».

54. En este contexto, algunos todavía defienden las teorías del «derrame», que suponen que todo crecimiento económico, favorecido por la libertad de mercado, logra provocar por sí mismo mayor equidad e inclusión social en el mundo. Esta opinión, que jamás ha sido confirmada por los hechos, expresa una confianza burda e ingenua en la bondad de quienes detentan el poder económico y en los mecanismos sacralizados del sistema económico imperante. Mientras tanto, los excluidos siguen esperando. Para poder sostener un estilo de vida que excluye a otros, o para poder entusiasmarse con ese ideal egoísta, se ha desarrollado una globalización de la indiferencia. Casi sin advertirlo, nos volvemos incapaces de compadecernos ante los clamores de los otros, ya no lloramos ante el drama de los demás ni nos interesa cuidarlos, como si todo fuera una responsabilidad ajena que no nos incumbe. La cultura del bienestar nos anestesia y perdemos la calma si el mercado ofrece algo que todavía no hemos comprado, mientras todas esas vidas truncadas por falta de posibilidades nos parecen un mero espectáculo que de ninguna manera nos altera.

No a la nueva idolatría del dinero

55. Una de las causas de esta situación se encuentra en la relación que hemos establecido con el dinero, ya que aceptamos pacíficamente su predominio sobre nosotros y nuestras sociedades. La crisis financiera que atravesamos nos hace olvidar que en su origen hay una



profunda crisis antropológica: ¡la negación de la primacía del ser humano! Hemos creado nuevos ídolos. La adoración del antiguo becerro de oro (cf. Ex 32,1-35) ha encontrado una versión nueva y despiadada en el fetichismo del dinero y en la dictadura de la economía sin un rostro y sin un objetivo verdaderamente humano. La crisis mundial, que afecta a las finanzas y a la economía, pone de manifiesto sus desequilibrios y, sobre todo, la grave carencia de su orientación antropológica que reduce al ser humano a una sola de sus necesidades: el consumo.

56. Mientras las ganancias de unos pocos crecen exponencialmente, las de la mayoría se quedan cada vez más lejos del bienestar de esa minoría feliz. Este desequilibrio proviene de ideologías que defienden la autonomía absoluta de los mercados y la especulación finan-ciera. De ahí que nieguen el derecho de control de los Estados, encargados de velar por el bien común. Se instaura una nueva tiranía invisible, a veces virtual, que impone, de forma unilateral e implacable, sus leyes y sus reglas. Además, la deuda y sus intereses alejan a los países de las posibilidades viables de su economía y a los ciudadanos de su poder adquisitivo real. A todo ello se añade una corrupción ramificada y una evasión fiscal egoísta, que han asumido dimensiones mundiales. El afán de poder y de tener no conoce límites. En este sis-tema, que tiende a fagocitarlo todo en orden a acrecentar beneficios, cualquier cosa que sea frágil, como el medio ambiente, queda indefensa ante los intereses del mercado divinizado, convertidos en regla absoluta.

No a un dinero que gobierna en lugar de servir

57. Tras esta actitud se esconde el rechazo de la ética y el rechazo de Dios. La ética suele ser mirada con cierto desprecio burlón. Se considera contraproducente, demasiado humana, porque relativiza el dinero y el poder. Se la siente como una amenaza, pues condena la ma-nipulación y la degradación de la persona. En definitiva, la ética lleva a un Dios que espera una respuesta comprometida que está fuera de las categorías del mercado. Para éstas, si son absolutizadas, Dios es incontrolable, inmanejable, incluso peligroso, por llamar al ser huma-no a su plena realización y a la independencia de cualquier tipo de esclavitud. La ética —una ética no ideologizada— permite crear un equilibrio y un orden social más humano. En este sentido, animo a los expertos financieros y a los gobernantes de los países a considerar las palabras de un sabio de la antigüedad: «No compartir con los pobres los propios bienes es robarles y quitarles la vida. No son nuestros los bienes que tenemos, sino suyos»[55].

58. Una reforma financiera que no ignore la ética requeriría un cambio de actitud enérgico por parte de los dirigentes políticos, a quienes exhorto a afrontar este reto con determi-nación y visión de futuro, sin ignorar, por supuesto, la especificidad de cada contexto. ¡El dinero debe servir y no gobernar! El Papa ama a todos, ricos y pobres, pero tiene la obliga-ción, en nombre de Cristo, de recordar que los ricos deben ayudar a los pobres, respetarlos, promocionarlos. Os exhorto a la solidaridad desinteresada y a una vuelta de la economía y las finanzas a una ética en favor del ser humano.



No a la inequidad que genera violencia

59. Hoy en muchas partes se reclama mayor seguridad. Pero hasta que no se reviertan la exclusión y la inequidad dentro de una sociedad y entre los distintos pueblos será imposible erradicar la violencia. Se acusa de la violencia a los pobres y a los pueblos pobres pero, sin igualdad de oportunidades, las diversas formas de agresión y de guerra encontrarán un caldo de cultivo que tarde o temprano provocará su explosión. Cuando la sociedad —local, nacional o mundial— abandona en la periferia una parte de sí misma, no habrá programas políticos ni recursos policiales o de inteligencia que puedan asegurar indefinidamente la tranquilidad. Esto no sucede solamente porque la inequidad provoca la reacción violenta de los excluidos del sistema, sino porque el sistema social y económico es injusto en su raíz. Así como el bien tiende a comunicarse, el mal consentido, que es la injusticia, tiende a expandir su potencia dañina y a socavar silenciosamente las bases de cualquier sistema político y social por más sólido que parezca. Si cada acción tiene consecuencias, un mal enquistado en las estructuras de una sociedad tiene siempre un potencial de disolución y de muerte. Es el mal cristalizado en estructuras sociales injustas, a partir del cual no puede esperarse un futuro mejor. Estamos lejos del llamado «fin de la historia», ya que las condiciones de un desarrollo sostenible y en paz todavía no están adecuadamente planteadas y realizadas.

60. Los mecanismos de la economía actual promueven una exacerbación del consumo, pero resulta que el consumismo desenfrenado unido a la inequidad es doblemente dañino del tejido social. Así la inequidad genera tarde o temprano una violencia que las carreras armamentistas no resuelven ni resolverán jamás. Sólo sirven para pretender engañar a los que reclaman mayor seguridad, como si hoy no supiéramos que las armas y la represión violenta, más que aportar soluciones, crean nuevos y peores conflictos. Algunos simplemente se regodean culpando a los pobres y a los países pobres de sus propios males, con indebidas generalizaciones, y pretenden encontrar la solución en una «educación» que los tranquilice y los convierta en seres domesticados e inofensivos. Esto se vuelve todavía más irritante si los excluidos ven crecer ese cáncer social que es la corrupción profundamente arraigada en muchos países —en sus gobiernos, empresarios e instituciones— cualquiera que sea la ideología política de los gobernantes.

Actividad

1. Forman grupos y exponen el punto que les toco.

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4LA COMUNIDAD HUMANA

La autoridad y el bien común

En toda sociedad debe haber siempre una autoridad. Es necesario que exista un poder que garantice el orden en la vida social. Ahora bien, la autoridad está para forjar el bien co¬mún. ¿Qué es el bien común? El Concilio Vaticano II lo señaló como "el conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección”.

Dentro del bien común encontramos: la alimentación, la vi¬vienda, los servicios básicos, la seguridad, la educación, la libertad religiosa, etc. Asimismo, cuando una autoridad no busca el bien común sino su propio provecho, se corrompe. La autoridad está para servir a las personas Y no para servirse de su cargo. San Agustín afirmaba que cuando las autoridades no sirven a la justicia, es decir, al bien de todos, se convierten en una banda de ladrones".

La Doctrina Social de la Iglesia

La Doctrina Social de la Iglesia nos habla de dos principios fundamentales. Son el principio de solidaridad y el de subsidiariedad.

Veamos brevemente cada uno de ellos. El principio de solidaridad comienza por afirmar que la sociedad es como un cuerpo, donde todos los miembros son importantes, Y debemos preocuparnos los unos por los otros. Por tanto, debe de hacerse todo el esfuerzo posible para que nadie viva en condiciones infrahumanas. El principio de solidaridad lleva a velar por los más pobres.

El principio de subsidiariedad garantiza la libertad, pues sostiene que el estado no debe interferir en toda acción digna que puede hacer un individuo o una asociación de personas. En este sentido, el estado está llamado a brindar todas las condiciones para que los individuos o las asociaciones actúen con libertad. Al mismo tiempo, tiene que evitar todo tipo de monopolio u otras actividades que perjudiquen a otras personas. Y si algunos no



pueden acceder a ciertos servicios, el estado está llamado a darlos de manera sub¬sidiaria. Pensemos en la educación y la salud, entre otros servicios.

Actividad

1. Responde: ¿Qué es el bien común? 2. A través de imágenes plasma los dos principios de la Doctrina Social de la Iglesia.

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LAS BIENAVENTURANZAS 5

¿Qué son las bienaventuranzas?

Las bienaventuranzas conforman "un estilo de vida" que nos trae la auténtica felicidad. Este estilo de vida no es otro que el de Jesús. Por eso, "Las bienaventuranzas dibujan el rostro de Jesucristo y describen su caridad". Además, Jesús es el primer bienaventurado. Él nos enseña que la verdadera felicidad consiste en amar sin medida. Quien sigue a Cristo es feliz.

¿Cuáles son las bienaventuranzas?

Si leemos el llamado Sermón del Monte (cf. Mt 5-7) aprendemos cuáles son las bienaventuranzas. Vale la pena citar textualmente este pasaje: "Viendo la muchedumbre, subió al monte, se sentó, y sus discípulos se le acercaron. Y tomando la palabra, les enseñaba diciendo: "Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra. Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de la justicia, porque ellos serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los limpio de corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios.

Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Bienaventurados seréis cuando os injurien, y os persigan y digan con mentira toda clase de mal contra vosotros por mi causa. Alegraos y regocijaos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos; pues de la misma manera persiguieron a los profetas anteriores a vosotros". (Mt 5, 1-12)

Hagamos un buen examen de conciencia teniendo presente este estilo de vida que nos ha marcado el Señor. Preguntémonos: ¿Estoy viviendo con radicalidad cada una de las bienaventuranzas? Para ser más concretos: ¿Soy pobre según el Evangelio? ¿Vivo la mansedumbre? ¿Ofrezco mis sufrimientos al Señor? ¿Soy justo? ¿Soy misericordioso? ¿Mi corazón está limpio? ¿Soy instrumento de paz?



Ir en contra de la corriente

Si vivimos las bienaventuranzas alcanzaremos el cielo que, sabemos, es la bienaventuranza eterna. Los santos son bienaventurados porque son felices viendo a Dios (cf. 1 Ca 13, 12; 1 Jn 3, 2). Ahora bien, vivir las bienaventuranzas implica ir en contra de la corriente. Por ejemplo, Jesús nos pide que seamos pobres, pero el mundo nos llama al consumismo. E1, Señor nos dice que debemos ser mansos, pero la sociedad nos incita a la violencia, a aplastar al otro. Jesús nos habla de ser justos, sin embargo, estamos rodeados de sistemas que nos seducen para obrar injustamente. Jesús nos pide tener el corazón limpio, y ello no es fácil en una sociedad donde se presenta el sexo como mero instrumento de placer.

Quien sigue a Cristo debe ir contra las modas del mundo. "La bienaventuranza prometida nos coloca ante opciones morales decisivas. Nos invita a purificar nuestro corazón de sus malvados instintos y a buscar el amor de Dios por encima de todo".

1. Responde: ¿Qué es el bien común?

2. A través de imágenes plasma los dos principios de la Doctrina Social de la Iglesia.

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LAS VIRTUDES 6

¿Qué son las virtudes?

Se denomina virtud a un "hábito operativo bueno". Es un "hábito" dado que no basta un solo acto para decir que una persona es virtuosa, sino que requiere de una constancia en el bien. Además, es un hábito "operativo" pues tiene que ver con los actos humanos.

Los cristianos estamos llamados a vivir todas las virtudes. En este sentido afirma San Pablo: "Todo cuanto hay de verdadero, de noble, de justo, de puro, de amable, de honorable, todo cuanto sea virtud y cosa digna de elogio, todo eso tenedlo en cuenta' (Flp 4, 8). En efecto, el seguimiento de Cristo, exige en nosotros la práctica de las virtudes, porque gracias a ellas obramos como lo hizo Jesús quien "pasó haciendo el bien:' (Hch 10, 38).

Las virtudes teologales

Las virtudes se clasifican en teologales y cardinales. Se llaman virtudes teologales a las que son infundidas directamente por Dios en el hombre. Las virtudes teologales vienen de Dios y nos llevan hacia Dios. Dicho en otras palabras: "Las virtudes teologales se refieren directamente a Dios. Disponen a los cristianos a vivir en relación con la Santísima Trinidad. Tienen como origen, motivo y objeto a Dios Uno y Trino"23. Las virtudes teologales las recibimos el día de nuestro Bautismo. Son tres: la fe, la esperanza y la caridad. La fe es como la base de la vida cristiana y "es la virtud teologal por la que creemos en Dios y en todo lo que Él nos ha dicho y revelado, y que la Santa Iglesia nos propone, porque Él es la verdad misma'?', Gracias a la fe nos entregamos a Dios con todas las fuerzas de nuestro ser. Es tan importante que la Sagrada Escritura nos enseña que sin fe no se puede agradar a Dios (cf. Hb 11,6).

La esperanza es la virtud teologal que nos impulsa hacia el cielo, nuestra patria eterna (cf. Flp 3, 20).



"La esperanza es la virtud teologal por la que aspiramos al Reino de los cielos y a la vida eterna como felicidad nuestra, poniendo nuestra confianza en las promesas de Cristo y apoyándonos no en nuestras fuerzas, sino en los auxilios de la gracia del Espíritu Santo”

La caridad es la virtud más importante. San Pablo nos dirá que "si no tengo caridad, nada soy" (1 Ca 13, 2). La caridad hace posible que amemos de verdad. "La caridad es la virtud teologal por la cual amamos a Dios sobre todas las cosas por Él mismo y a nuestro prójimo como a nosotros mismos por amor de Dios".

Las virtudes cardinales

No solamente están las virtudes teologales sino también las virtudes cardinales. Se llaman así, dado que la palabra "cardinal' viene del latín "cardo", que significa "bisagra". Estas virtudes son como las bisagras o ejes de otras virtudes humanas. Son cuatro: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. A partir de estas cuatro virtudes aparecen otras más.

La prudencia hace que tomemos elecciones correctas en cada situación concreta. Nos permite" discernir en toda circunstancia nuestro verdadero bien y a elegir los medios rectos para realizarlo”.

La justicia consiste en "la constante y firme voluntad de dar a Dios y al prójimo lo que les es debido". Cuando la virtud de la justicia la aplicamos a nuestra relación con Dios, hablamos de la virtud de la religión.

La fortaleza es la virtud "que asegura en las dificultades la firmeza y la constancia en la búsqueda del bien", Gracias a ella podemos superar los diversos obstáculos que surgen en nuestra vida.

La templanza es la virtud que modera la inclinación que tenemos a buscar los bienes placenteros. De esa manera, "asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad".

Actividad

1. Realiza un mapa mental de la lectura.

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