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De frente para o sol
De frente para o sol
Irvin D. Yalom
Daniel Lembo Schiller
Como superar o terror da morte
Todos os direitos reservados à Agir Editora Ltda. – uma empresa Ediouro Publicações S.A.
Rua Nova Jerusalém, 345 – BonsucessoRio de Janeiro – RJ – CEP 21042-235Tel.: (21) 3882-8200 Fax: (21) 3882-8212 / 3882-8313www.ediouro.com.br
CIPBRASIL. CATALOGAÇÃONAFONTESINDICATO NACIONAL DOS EDITORES DE LIVROS, RJ.
Y17d Yalom, Irvin D., 1931-De frente para o sol: como superar o terror da morte / Irvin D. Yalom; tradução Daniel Lembo Schiller. – Rio de Janeiro: Agir, 2008.
Tradução de: Staring at the sun ISBN 978-85-220-0819-3
1. Angústia. 2. Morte. 3. Psicoterapia. I. Título.
08-3909. CDD 152.43 CDU 159.964
Título originalStaring at the Sun
Copyright © 2008, Irvin D. Yalom.Primeira publicação pela Jossey-Bass. Direitos de tradução por Sandra Dijkstra Literary Agency e Sandra Bruna Agencia Literaria S.L. Copyright da tradução © 2008, Agir Editora Ltda.
CapaVictor Burton
Foto da capaDavid Vitiner/zefa/Corbis/LatinStock
CopidesqueTaís Monteiro
RevisãoRebeca BoliteJuliana Werneck
Produção editorialMaíra Alves
Le soleil ni la mort ne se peuvent regarder en face.
(Nem o sol nem a morte podem ser olhados fi xamente.)
François de La Rochefoucauld, Máxima 26
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Sumário
Prefácio e agradecimentos
. A ferida mortal
. Reconhecendo a angústia da morte
. A experiência reveladora
. A força das idéias
. Superando o terror da morte através da ligação
. Consciência da morte: uma lembrança
. Tratando a angústia da morte: conselhos para terapeutas
Posfácio
Notas
De frente para o sol: um guia para o leitor
Índice
Dedicado a meus mentores, que são
propagados até meus leitores através de mim:
John Whitehorn, Jerome Frank, David Hamburg e Rollo May.
Prefácio e agradecimentos
Este livro não é, nem pode ser, um compêndio de refl exões sobre a morte,
pois ao longo dos milênios todos os escritores sérios se ocuparam da mortali-
dade do homem.
Em vez disso, este é um livro profundamente pessoal, nascido da minha
própria confrontação com a morte. Eu compartilho esse medo com todos os
seres humanos: trata-se da nossa sombra escura, da qual nunca nos separamos.
Estas páginas contêm o que aprendi sobre a superação do terror da morte a
partir da minha própria experiência, do meu trabalho com meus pacientes e
dos pensamentos dos escritores que infl uenciaram o meu trabalho.
Sou grato a muitas pessoas que me ajudaram neste caminho. Minha agente,
Sandy Dijkstra, e meu editor, Alan Rinzler, foram importantíssimos ao me auxi-
liarem a delinear e estabelecer o foco deste livro. Um elenco de amigos e colegas
leram partes do material e ofereceram sugestões: David Spiegel, Herbert Kotz,
Jean Rose, Ruthellen Josselson, Randy Weigarten, Neil Brast, Rick van Rheenen,
Alice van Harten, Roger Walsh, Robert Berger e Maureen Lila. Philippe Martial
me apresentou a máxima de La Rochefoucauld da folha de rosto. A minha
gratidão a Van Harvey, Walter Sokel, Dagfi n Follesdal, meus queridos amigos
e tutores há muito tempo no campo intelectual. Phoebe Hoss e Michele Jones
proporcionaram um trabalho de edição extraordinário. Meus quatro fi lhos,
Eve, Reid, Victor e Ben, foram consultores valiosos, e minha esposa, Marilyn,
como sempre, me obrigou a escrever melhor.
Sobretudo, sou grato a meus principais professores: meus pacientes, que
devem permanecer anônimos (embora eles sejam capazes de se reconhecer).
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Eles me honraram com seus medos mais profundos, deram-me permissão
para usar suas histórias, forneceram-me conselhos sobre o disfarce efi caz da
identidade, leram parte ou a totalidade do manuscrito, ofereceram sugestões e
fi caram satisfeitos com a idéia de propagar suas experiências e sabedoria com
meus leitores.
capítulo 1
A ferida mortal
Tristeza penetra no meu coração. Tenho medo da
morte.
Gilgamesh
Ter consciência de si mesmo é um dom supremo, um tesouro tão precioso
quanto a vida. É o que nos faz humanos. Porém, custa um alto preço: a ferida da
mortalidade. Nossa existência é sempre obscurecida pelo conhecimento de que
vamos crescer, nos desenvolver e, inevitavelmente, nos degradar e morrer.
A mortalidade nos assombra desde o início da história. Quatro mil anos
atrás, o herói babilônico Gilgamesh refl etiu sobre a morte de seu amigo Enkidu
com as palavras da epígrafe acima: “Enegreceste e não me ouviste. Quando eu
morrer, não serei como Enkidu? Tristeza penetra no meu coração. Tenho medo
da morte.”
Gilgamesh fala por todos nós. Assim como ele, todos tememos a morte
— cada um de nós, homem, mulher ou criança. Para alguns o medo da mor-
te se manifesta apenas indiretamente, como uma inquietação generalizada ou
disfarçado de um sintoma psicológico secundário; outros indivíduos sofrem
um fl uxo explícito e consciente de angústia em relação à morte; e em algumas
pessoas esse medo emerge na forma de um terror que anula qualquer felicidade
e realização.
Por muito tempo, fi lósofos empenharam-se em embelezar a ferida da mor-
talidade e nos ajudar a ter vidas de paz e harmonia. Como um psicoterapeuta
que trata de muitos casos de angústia da morte, descobri que o conhecimento
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arcaico, especialmente o dos fi lósofos da Grécia antiga, é inteiramente relevante
nos dias de hoje.
De fato, em meu trabalho como terapeuta, considero meus predecessores
intelectuais não tanto os grandes psiquiatras e psicólogos do fi m do século XIX
e início do século XX — Pinel, Freud, Jung, Pavlov, Rorschach e Skinner —, e
sim fi lósofos gregos clássicos, principalmente Epicuro. Quanto mais aprendo
sobre este extraordinário pensador ateniense, mais reconheço nele o psicotera-
peuta protoexistencial, cujas idéias utilizarei ao longo desta obra.
Ele nasceu no ano de 341 a.C., logo após a morte de Platão, e morreu em
270 a.C. A maioria das pessoas hoje em dia já ouviu falar dele graças à palavra
epicúrio ou epicurista, que designa alguém entregue ao prazer sensual refi nado
(especialmente à boa comida e à bebida). Mas, na realidade histórica, Epicuro
não defendia o prazer sensual; ele tinha muito mais interesse na conquista da
tranqüilidade (ataraxia).
Epicuro praticava uma “fi losofi a médica” e afi rmava que, assim como o mé-
dico trata do corpo, o fi lósofo deve tratar da alma. Segundo ele, havia apenas
um objetivo apropriado para a fi losofi a: aliviar o sofrimento humano. E a causa
do sofrimento? Epicuro acreditava que ela residia no nosso medo onipresente da
morte. A pavorosa visão da morte inevitável, dizia ele, interfere no gozo da vida
e não deixa prazer algum incólume. Para aliviar esse medo, ele desenvolveu
diversos experimentos mentais poderosos que, pessoalmente, me ajudaram a
encarar a angústia da morte e me forneceram as ferramentas que eu uso para
ajudar meus pacientes. Na argumentação que se segue, freqüentemente me
refi ro a essas valiosas idéias.
Minha experiência pessoal e meu trabalho clínico me ensinaram que a
angústia de morrer vai e vem ao longo do ciclo de vida. Crianças em idade pre-
coce não podem deixar de notar os vislumbres da mortalidade que as rodeiam
— folhas caídas, insetos e animais de estimação, avós desaparecidos, pais an-
gustiados, campos sem fi m de túmulos de cemitério. Elas podem simplesmente
observar, refl etir e, como seus pais, permanecer caladas. Quando exprimem
abertamente suas angústias, os pais se tornam visivelmente desconfortáveis
A FERIDA MORTAL 15
e, naturalmente, se apressam em oferecer consolo. Às vezes, os adultos tentam
encontrar palavras reconfortantes, transferir toda a questão para um futuro
distante ou aliviar a angústia infantil negando a morte com contos de ressur-
reição, vida eterna, paraíso e reencontro.
Normalmente, o medo da morte se torna secreto aproximadamente entre os
6 anos e a puberdade, período que Freud designou como a época da sexualida-
de latente. Depois, durante a adolescência, a angústia explode com força: jovens
freqüentemente se preocupam com a morte; alguns chegam a considerar o
suicídio. Muitos adolescentes hoje podem reagir a esse sentimento se tornando
senhores e promotores da morte nas vidas virtuais dos jogos violentos de vi-
deogame. Outros desafiam a morte com músicas de humor negro e que de-
bocham dela ou assistindo a fi lmes de terror com amigos. No início da minha
adolescência eu ia duas vezes por semana a um pequeno cinema na esquina da
rua da loja do meu pai e, junto com os meus amigos, gritava durante fi lmes de
terror e me assustava com as incontáveis películas que retratavam a brutalidade
da Segunda Guerra Mundial. Lembro-me de tremer silenciosamente pelo fato
inteiramente caprichoso de ter nascido em 1931 em vez de cinco anos antes,
como meu primo Harry, que morreu na carnifi cina da invasão da Normandia.
Alguns adolescentes desafi am a morte correndo altos riscos. Um de meus
pacientes do sexo masculino — que tinha fobias múltiplas e um pavor onipre-
sente de que algo catastrófi co estava para acontecer a qualquer momento — me
contou como começou a pular de pára-quedas, aos 16 anos, e realizou dezenas
de saltos. Agora, ao se recordar, ele acredita que aquilo era uma maneira de
lidar com o medo permanente de sua própria mortalidade.
Conforme os anos passam, preocupações adolescentes com a morte são
postas de lado pelas duas principais tarefas do início da maioridade: a busca
de uma carreira e a constituição de uma família. Trinta anos depois, quando
os fi lhos saem de casa e os limites da vida profi ssional começam a surgir, nos
defrontamos com a crise da meia-idade, e a angústia da morte mais uma vez
explode com muita força. À medida que atingimos o ápice da vida e olhamos
o caminho à nossa frente, percebemos que ele não mais ascende, mas se curva
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para baixo, na direção da decadência e da depreciação. A partir desse ponto, as
preocupações com a morte nunca deixam de estar presentes.
Não é fácil viver o tempo todo inteiramente atento à morte. Seria como
se tentássemos olhar fi xamente para o sol: existe um limite até o qual conse-
guiríamos suportar. Como não podemos viver paralisados de medo, criamos
métodos para aplacar esse pavor. Nós nos projetamos no futuro por meio
dos nossos fi lhos; enriquecemos cada vez mais, fi camos famosos; desenvol-
vemos rituais compulsivos de proteção; ou adotamos uma crença inabalável
em um salvador supremo.
Algumas pessoas — orgulhosamente confi antes em sua imunidade — vi-
vem heroicamente, muitas vezes sem consideração pelas demais ou pela sua
própria segurança. Outras tentam superar a dolorosa separação da morte por
meio de uma fusão — com um ser amado, uma causa, uma comunidade, um
Ser Divino. A angústia da morte é a mãe de todas as religiões, as quais, de algum
modo, procuram mitigar a agonia da nossa fi nitude. Deus, segundo a formu-
lação de todas as culturas, não apenas suaviza a dor da mortalidade através de
uma visão de vida eterna, como também alivia um isolamento temível ofere-
cendo uma presença eterna e providenciando um projeto claro para que a vida
seja signifi cativa.
Mas, apesar das mais impermeáveis e veneráveis defesas, nunca consegui-
mos dominar a angústia da morte: ela está sempre ali, à espreita, em algum des-
fi ladeiro oculto da mente. Talvez, como diz Platão, não tenhamos como mentir
para a parte mais profunda de nós mesmos.
Se eu tivesse sido um cidadão na Atenas arcaica de cerca de 300 a.C. (pe-
ríodo freqüentemente chamado de idade de ouro da fi losofi a) e passasse por
uma situação de pânico em relação à morte ou tivesse um pesadelo, a quem
eu teria recorrido para livrar a minha mente do medo? É provável que eu me
arrastasse para a ágora, um distrito da cidade onde muitas das escolas de fi lo-
sofi a importantes se localizavam. Eu teria passado pela Academia fundada por
Platão, então dirigida por seu sobrinho, Speusipo, e também pelo Liceu, a escola
de Aristóteles, outrora um aluno de Platão, mas muito divergente do ponto de
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vista fi losófi co para ser designado como seu sucessor. Teria passado pelas esco-
las dos estóicos e dos cínicos e teria ignorado todo fi lósofo itinerante à procura
de alunos. Enfi m, teria chegado ao Jardim de Epicuro, e lá eu imagino que teria
encontrado socorro.
Hoje em dia, o que fazem as pessoas com uma angústia da morte incon-
trolável? Algumas buscam ajuda da família e de amigos; outras se voltam para
a igreja ou para a terapia; outras, ainda, podem consultar um livro como este.
Trabalhei com um grande número de pacientes atemorizados pela morte.
Acredito que as observações, refl exões e intervenções que desenvolvi ao longo
de uma vida de trabalho terapêutico podem oferecer uma ajuda signifi cativa
e alguma compreensão para aqueles que não conseguem se livrar desse senti-
mento por conta própria.
Neste primeiro capítulo, quero enfatizar que o medo da morte cria proble-
mas que podem a princípio não parecer diretamente relacionados à mortalida-
de. A morte tem um longo alcance e um impacto que é, freqüentemente, oculto.
Embora o medo de morrer possa imobilizar totalmente algumas pessoas, ele é
muitas vezes dissimulado e se expressa por meio de sintomas que parecem não
ter nenhuma relação com a mortalidade.
Freud acreditava que muitas psicopatologias resultavam de alguma re-
pressão sexual. Considero esta concepção muito limitada. Em meu trabalho
clínico, cheguei à conclusão de que uma pessoa pode reprimir não apenas a
sexualidade, mas também todas as suas características humanas e, em especial,
a sua natureza fi nita.
No capítulo 2, discuto maneiras de reconhecer a angústia da morte dissimu-
lada. Muitas pessoas têm angústias, depressões e outros sintomas alimentados
pelo medo da morte. Nesse capítulo e nos seguintes ilustrarei as minhas idéias
com histórias de casos clínicos e com técnicas da minha prática, e também com
histórias de fi lmes e da literatura.
No capítulo 3, mostrarei que o confronto com a morte não precisa resultar
em um desespero que possa destituir a vida de qualquer sentido. Ao contrário,
ele pode ser uma experiência que faz despertar para uma vida mais rica. A tese
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central do capítulo sustenta que, “apesar de a concretude da morte nos destruir,
a idéia da morte nos salva”.
O capítulo 4 descreve e discute algumas das poderosas idéias expostas por
fi lósofos, terapeutas, escritores e artistas para superar o medo da morte. Mas,
como sugere o capítulo 5, apenas idéias podem não ser sufi cientes para o terror
da morte à espreita. É a sinergia de idéias e de relações humanas que constitui
a nossa mais poderosa arma para enfrentar a morte, e eu sugiro muitos modos
práticos para a aplicação dessa sinergia em nossa vida cotidiana.
Este livro apresenta um ponto de vista baseado nas minhas observações
sobre aqueles que buscaram a minha ajuda. Mas, como o observador sempre
infl uencia o que é observado, no capítulo 6 eu me volto para uma análise do
observador e ofereço uma autobiografi a das minhas experiências com a morte,
além de falar sobre minha postura em relação à mortalidade. Eu também me
debato com essa questão e — como um profi ssional que vem trabalhando com
a angústia da morte ao longo de toda a carreira e como um homem de quem a
morte cada vez mais se aproxima — desejo ser franco e claro sobre a minha
experiência nesse âmbito.
O capítulo 7 oferece instruções para terapeutas. Em sua maioria, esses
profi ssionais evitam trabalhar diretamente com a angústia da morte. Talvez
seja porque relutam em encarar a própria angústia. Porém, o principal mo-
tivo é que as faculdades propiciam pouco ou nenhum treinamento sobre a
abordagem existencial: jovens terapeutas me contaram que não investigam a
fundo a angústia da morte porque não sabem o que fazer com as respostas que
recebem. Para serem úteis a pacientes atormentados por esse sentimento, os te-
rapeutas precisam de um novo leque de idéias e de um novo tipo de relação com
as pessoas de quem tratam. Apesar de direcionar este capítulo a terapeutas, tento
evitar o jargão profi ssional e espero que a linguagem seja clara o bastante para ser
acompanhada por qualquer leitor.
Qual é a razão, você pode perguntar, para abordar esse assunto desagradável
e assustador? Por que encarar o sol? Por que não seguir o conselho do venerá-
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vel mentor da psiquiatria americana, Adolph Meyer, que há um século alertou
os psiquiatras: “Não se metam onde não forem chamados”?1 Por que arranjar
encrenca com o aspecto mais terrível, obscuro e inalterável da vida? De fato,
ultimamente, o advento da assistência psicológica de custo preestabelecido, da
terapia breve, do controle de sintomas e das tentativas de se alterar os padrões
de pensamento apenas exacerbou esse ponto de vista limitado.
A morte, entretanto, nos chama. Ela nos chama o tempo todo; está sempre
conosco, arranhando uma porta íntima, sussurrando suavemente, quase inau-
dível, sob a superfície da consciência. Escondida e disfarçada, transbordando
por meio de uma variedade de sintomas,2 ela é a fonte de muitos de nossos
estresses, confl itos e preocupações.
Tenho certeza — como um homem que vai morrer em um futuro não tão
distante e como um psiquiatra que dedicou décadas ao tratamento da angústia
da morte — de que confrontar a morte não nos leva a abrir uma nociva caixa de
Pandora, a reingressar na vida de uma maneira mais rica e apaixonada.
Então, ofereço este livro de maneira otimista. Acredito que ele ajudará a
encarar a morte nos olhos e, ao fazer isso, poderá não apenas suavizar o terror
que ela causa, como também enriquecer a sua vida.
