La Biopolitica di Agamben nello specchio francescano di Andrea Cavalletti (Alias, Il Manifesto, 11 Dicembre 2011 ) Andrea Buttner: The Poverty of Riches, 2011La Biopolitica di Agamben nello specchio francescano. di Andrea Cavalletti (Alias, Il Manifesto Domenica 11 Dicembre 2011 )

Qualcosa di inaudito, una nuova relazione tra norma e vita, una nuova religio: lassoluto filosofico della regola francescana al centro di Altissima povert, il recente saggio di Giorgio Agamben edito da Neri Pozza

La vita monastica trasforma tutto, azione, pensiero, volont, amore in una suite liturgica. Cos scriveva nel suo diario Jean Fallot, in visita ad Assisi la domenica di Pasqua del 1953. E aggiungeva: San Francesco ha avuto la passione della povert. Nella forza di questo sentimento vi era quasi la radice di unaltra religione. Cristo era carit prima di essere povert. San Francesco era povert... si ritrova in Francesco, nella sua povert, la ricerca e la buona novella di unidentit. Ci che identico alluomo,la sua povert. Tutto il resto gli giunge dal mondo. E dunque nella povert, che ci rende conformi al nostro vero destino temporale, che compiamo il nostro destino religioso: nato povero, vivente povero, salvato perch povero. Nella povert di Francesco vi di pi che un metodo di imitazione del Cristo, o di vita devota o monacale, vi un vero principio di identit: a cosa luomo identico? In che cosa consiste la sua immutabile realt? Di qui il rifiuto dei vestiti, che non soltanto simbolico.

Torna alla mente questa pagina, leggendo lultimo, importante libro di Giorgio Agamben, Altissima povert Regole monastiche e forme di vita. Homo sacer IV,1 (Neri Pozza). Che cos il francescanesimo? La trasformazione di tutto e prima di tutto del paradigma dellazione umana, che dal piano della prassi si sposta a quello della forma di vita e del vivere, facendosi cio - attraverso la grandiosa articolazione dellanno liturgico - sequela inseparabile dallesistenza dei soggetti. Meglio: il francescanesimo, molto di pi che un metodo di imitazione del Messia, qualcosa di inaudito e di nuovo, una nuova religio ossia - secondo il significato che Agamben restituisce a questa parola - una nuova relazione tra norma e vita. E la povert di Francesco identificazione di un piano di consistenza (Fallot parlava di identit col testo empirico delluomo), ossia di un dominio impensato e forse ancora oggi impensabile, che i sintagmi di vita vel regula, regula et vitae, forma vivendi, forma vitae cercano faticosamente di nominare.

E proprio alla definizione di questa forma-di-vita che mira in fondo lintera officina agambeniana, sin dalle pagine finali di Homo Sacer I (1995). Gi quel volume aveva mostrato come il diritto, e in ragione della sua origine propriamente biopolitica, distingua continuamente zo e bos isolando, nelluomo, una nuda vita sacrificabile. E aveva indicato il compito di una ricerca che esponesse le modalit e verificasse i limiti di questa separazione. Dopo gli studi sullo stato di eccezione, dopo Laperto (2002) e la definizione della macchina antropologica, il grande lavoro del 2006 Il Regno e la Gloria, aveva posto in luce il paradigma teologico della biopolitica, declinato nelle forme delleconomia e del governo, proponendo unuscita nellidea di vita inoperosa o di habitus della potenza (lacquiescentia in se ipso di Spinoza).

Altissima povert segue e sviluppa questa teoria. E riprende, nei capolavori della Scolastica e nelle definizioni minuziose degli horologia monastici, una suggestione del grande romanista Yan Thomas, secondo cui la fioritura di regulae a partire dal V secolo resta

irriducibile alla tradizione del diritto romano cos come alla sua glossa cristiana. Con una prima mossa straniante, secondo la quale ogni fenomeno si rende intelligibile nella sua parodia (cos la regola monastica nella Thlme di Gargantua e nelle 120 giornate di Sodoma), Agamben svolge e radicalizza questa intuizione. E addentrandosi poi nella tradizione cenobitica vera e propria dimostra come qui sia in questione qualcosa che eccede costitutivamente tanto losservanza o lingiunzione del precetto quanto la natura della norma canonica. Raggiungendo un tenore ultra-legale la regola si situa anzi in una zona di indistinzione con la vita, mentre questa non sar la materia in cui si imprime il progetto normativo, ma una forma in se stessa.

Due, si pu dire, sono i documenti esemplari. Uno viene dal pi antico commentario alla regola dei frati minori, lExpositio dei quattro maestri. Si tratta di una massima sullo stato di necessit: se in condizioni eccezionali i frati possono essere dispensati dalla regola (camminare a piedi nudi), tuttavia non portare scarpe - si precisa - non la loro regola, ma la forma di vita. Si affaccia cos la figura di un vero stato di eccezione, che non fonda il diritto, come nello schema schmittiano, ma affranca dal dirittto stesso. Il secondo documento quel passo in cui la Regola del maestro prescrive la sua stessa lettura. Leggendo la regola, il monaco cos la esegue ipso facto; in questo momento enunciazione ed esecuzione coincidono, e la vita di chi legge non altro che regola mentre la regola unicamente il suo uso. Vivere nelluso, e sciogliere luso dal diritto, ossia dallappropriazione, stato il grande tentativo e linsegnamento pi attuale del francescanesimo.

E tuttavia, se la dottrina dellusus facti svelava la vera natura della propriet, quale mitico intreccio di psicologia (intenzione di possedere) e rivendicazione procedurale, daltra parte gli eredi di Francesco non riuscivano a definire la forma di vita se non in termini negativi, in opposizione e in costante riferimento al diritto. Di qui la loro sconfitta storica, sotto lattacco intenso dei giuristi curiali, di qui laffermazione del progetto rivale, quello ecclesiastico che separa la liturgia dalla vita. Ma laltissima povert resta viva per Agamben nella visione anti-dottrinaria ed escatologica di Olivi, si congiunge col piuttosto fa uso della Lettera ai Corinzi, con la forma messianica e impersonale degli usanti il mondo come non abusanti.

Benjamin definiva le sue Tesi sul concetto di storia come una regola monastica, la cui meditazione doveva liberare dagli errori della socialdemocrazia del suo tempo. Si dia una lettura performativa anche di questo libro, un uso che ci liberi dalle riserve del diritto, e cos da ogni governo, con le sue tristi liturgie operative.