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《大寶積經》CBETA 電子版版本記錄: 1.2完成日期: 2002/11/04發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 11, No. 310

No. 310大寶積經并序

大唐太上皇製　　朕聞。天之為大也高。上下之容可紀。地之為大也廣。縱橫之數可推。則知無去無來。不生不滅。拯沈淪於沙劫。救焚灼於塵區。毒龍懼其威光。醉象憚其神力。其大則包於宇宙。其小則隱於毫芒。七十二君。先在陶鈞之內。萬八千載。即為俄頃之間。漢日載其通暉。周星彰其降誕。鷲頭峯下。演金口之微言。雞足山中。舒玉毫之瑞色。干戈不用。梵志摧鋒。甲冑無施。波旬潰旅。闢圓明之淨域。啟方便之禪門。慧晷耀於昏衢。慈雲清於朽宅。無得而稱者。其惟正覺乎。然則教自西方。法流東夏。馬鳴龍樹肇闡瓊編。羅什道安承宣寶偈。關中道俗。雖傳貝葉之文。江左黎元。未極蓮花之旨。又以元魏迷於釋典。宇文扇於魔風。開皇之初。暫為修建。大業之末。遽即分崩。我大唐之有天下也　　叡聖重光。文思御曆。吞沙靜 。練石稱神。巢燧執鞭。羲農擁篲。懸法王之鏡。轉梵帝之輪。被正朔於蟠桃。混車書於細柳。三藏沙門菩提流志者。南天竺國。淨行婆羅門種。姓迦葉氏也。年十有二。外道出家。事波羅奢羅。學聲明僧佉等論。并曆數呪術。及陰陽等。年踰耳順。遽乃心歸。知外法之乖違。悟釋教之深妙。隱居名岳。積習頭陀。初就耶舍瞿沙三藏學經論。其後遍遊五天竺國　　高宗天皇大帝。聞其遠譽。挹其道風。永淳二年。遣使迎接　　天后聖帝。應乾司契。當宇披圖。令住東都居福先寺。譯佛境界寶雨花嚴等經一十一部　　中宗孝和皇帝。循機履運。配永登樞。神龍二年。令住京下於崇福寺翻譯此經。俄屬靈祐虧微。綿區集禍　　喬岳之仙長往。茂陵之駕不還。朕以庸虛。謬膺不構。敬遵前旨。勗就斯編。法師尋繹故文。發揮新句。炎涼不懈。曉夕忘疲。舊翻新翻。凡有四十九會。總其部帙一百二十卷成。以先天二年六月八日。畢功進內。法師戒珠在握。慧炬明心。為法門之棟梁。啟僧徒之耳目。伏願上資七廟。八百之祚長延。下及萬方。億兆之甿恒逸。遠邇寧謐。朝野歡娛。致澆俗於淳源。歸迷生於壽域。暫乘紫機之暇。聊題緗帙之前。所有會名。具於其目云爾

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大寶積經述唐朝議郎行河南府告成縣主簿徐鍔撰

　　夫日月出矣。而輝耀十方。時雨降矣。而澡漉萬物。況我身常樂。湛虛空之相。妙覺圓明。融心行之本。唯曒唯昧。不生不滅者哉。是以闢無學之地。聿修迦蘭。啟息言之津。亶作羅奈。智勝菩薩。起方便之緣。淨居天人。發成就之力。稱謂所絕者。其第一義乎。自恒星夜掩。仙虹晝爍。青鉢傳其睟容。寶棺現其金臂。法山摧仞。拂魔箭於危屏。直水橫流。係慈航於彼岸。烏虖妙藏不可以常祕。戒輪不可以終 。雖雙林下砉示於泥洹。逮一千年。遹被於聲教。龍持貝葉。亟傳摩竭之城。象負蓮華。遂滿真丹之境。三十七品。慈悲於火宅。一十二經。引喻於沙界矣。大寶積經者。後漢迦葉摩騰竺法蘭。及今朝玄奘法師。菩提流志等。咸自西天竺所致也。如來昔在鷲峯。利建平等。金口注海。酌之而不竭。寶言如綸。振之而有緒。烱茲瑞憲。久翳鴻都。原壑屢非。市朝多變。歷代侚齊之主。競興參譯。跋陀授記之言。罕能丕就。洎我唐之有天下也。功橫鐵圍。化緜忉利。苑禦千界。提封萬剎。張四攝之扉。廣納諸有。騁六道之驥。冥濟群惑。太上皇以澤深智海。掌耀禪珠。神皇帝以勛格梵空。胸懸法印。肅敷玄誥。照灑鴻波。歷選緇徒。明 列寀。博考同異。聿興刊緝。勇振頹綱。嚴持絕紐。爰有沙門大德思忠。東天竺國婆羅門大首領臣伊舍羅等。譯梵文者。求善住緣。悟無生忍。博聞強識。精而譯之。復有天竺沙門波若屈多。沙門達摩。證梵義者。開忍辱場。破煩惱眾。弼諧神侶。明而辨之。復有沙門大德履方。宗一。普敬。慧覺等筆授者。令聞孔膠威儀不忒。手握仙札。受而字之。復有沙門大德深亮。勝莊。塵外。無著。慧迪等證義者。國之大師。佛之右臂探諸了義演而證之。復有大德沙門承禮。雲觀。神暕。道本等次文者。庇影多林。息肩香窟。勤修精進。纂而次之。復有潤文官者。銀青光祿大夫邠王傅上柱國固安縣開國伯盧粲。銀青光祿大夫太子詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開國公徐堅。朝議大夫守中書舍人崇文館學士上柱國野王縣開國男蘇晉。朝議郎給事中內供奉崔璩等。位列鳳舞。聲流雞圃。分別二諦。潤而色之。復有銀青光祿大夫守侍中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開國公魏知古。兵部尚書上柱國郭元振。銀青光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男張說。銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先等。朝踐瑣闥。夕遊珠域。護持四法。總而閱之。爾乃杖錫之士。端珪之俊。麻列定筵。林攢樂土。蔭祥雲而演譯。倐換炎涼。吸甘露而勤求。載淹衡晷。大乘章句。義不唐捐。小品精微。拯無遺溺。能事畢矣。佛何言哉。今所新翻經。凡有四十九會七十七品。合一十二帙。以類相從撰寫咸畢。以先天二年六月三十日進太上皇。八月二十一日進皇帝。禁闈曉闢真教上聞。仙宁克怡。宸襟允穆。竦鈞陣於白日。親御靈臺。落雲雨於彤霄。荐加殊尉。賢愚稽首。以為利見仁王。真俗歸心。以為潛登覺道。次有清信佛弟子。前少府監丞李式顏等。皇朝金紫光祿大夫兵部尚書贈侍中隴西公逈秀子也。復有清信佛弟子。前右拾遺徐鐈等。皇朝銀青光祿大夫太子賓客昭文館學

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士高平公子也。咸屬彼穹。降禍私門墜構。陟遙岵而崩心。瞻冥途而獻福。於是胠篋探笥。檀波羅蜜。廣疊簡牋。首崇書寫。不變槐火。遽盈苔袟。然後裝之鏤軸。綴以瓊籤。羅綵簟而霓舒。播珠函而錦縟。方使猛風吹嶽。長存妬路之文。劫火燒天。不壞多羅之典

大寶積經三律儀會第一之一大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯

　　如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。其山高峻嚴麗可觀。持諸雜種猶如大地。眾華卉木悉皆茂盛。其中復有天龍夜叉毘舍闍緊那羅等。常所遊止。復有種種異類諸獸。所謂師子虎狼麒麟象馬熊羆之屬。止住其中。復有無量百千眾鳥。所謂孔雀鸚鵡鴝 羅鳥鳧鴈鴛鴦命命等類。依之而住。是諸眾生。以佛威力。不為貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親愛猶如母子。是山王中多諸雜樹。叢林蓊欝枝葉繁榮。謂天木香樹。菴摩羅樹。甄叔迦樹。尼俱陀樹。栴檀沈水。如是等樹。無不備有。復有水陸無量雜華。所謂阿提目多華。瞻婆香華。波吒羅華。婆師迦華。蘇曼那華。由提迦華。優鉢羅華。波頭摩華。俱物頭華。芬陀利華。迦羅娑華。摩訶迦羅娑華。如是等類諸雜名華。光飾山王處處充遍。是山王中常於夜半興大密雲。輕雷細雨。從初至末漸遍其山。八功德水流滋普洽。如 乳頃廓然消散。涼風微動適悅身心。是山王中所住眾生。及諸卉木。滋潤光澤如妙華鬘。微加水灑。光色鮮明倍更增勝。此山王中眾生草木。含滋發暉亦復如是。而此山中生諸軟草。靃靡右旋色香具足。青綠暉映如孔雀咽。其香喻若婆師迦華。其觸又類輕兜羅綿。枝葉華果繁榮茂盛。未甞有一不具足者。山地柔軟無傷趾步。下足之時陷深四指。舉足之時還復如故。其中多有陂泉池沼。清冷盈滿生雜蓮華。青黃赤白紅紫頗梨金火等色。大如車輪。香氣普熏一踰繕那。是山王頂生於大妙寶蓮華座。無降伏寶帝青金剛。以為其莖。大吠琉璃為諸寶鐸。瞻部檀金為廣淨葉。順時清淨。栴檀為臺。瑪瑙寶王以為其鬚。其華縱廣猶如大海。十億阿修羅王常所執持。十億雜色摩尼寶網彌覆其上。十億龍王雨妙香雨。十億金翅鳥王口銜繒綵。十億緊那羅王至誠瞻仰。十億摩睺羅伽王虔恭俯視。十億乾闥婆王歌詠讚歎。十億百千諸大天帝。興布瑞雲。而雨末香燒香衣服華鬘幢幡寶蓋。十億梵王曲躬恭敬。十億淨居天眾合掌頂禮。十億轉輪人王七寶侍從來至其所。十億海王從大海出而敬禮之。十億光明摩尼寶以為照曜。十億淨福摩尼寶珠。為勝莊嚴。十億遍照摩尼寶。為無垢藏。十億妙光摩尼寶。為大照明。十億雜色摩尼藏寶。而為遍照。贍部幢寶為善安持。十億金剛師子摩尼寶。難勝莊嚴。十億日藏摩尼寶。間錯廁填廣大嚴飾。十億不思議摩尼寶。出種種色為妙莊嚴。十億如意寶。出無盡莊嚴。是大蓮華從於如來超過世間善根所生。菩薩志意之所愛慕。遍現諸方。從如幻法出善法業生。以無諍法性理趣。莊嚴如夢法性。無行法印順無着理。遍滿十方一切法界。是順佛境功德所致。若於無量阿僧祇劫。歎其色相功德莊嚴。不可窮盡。爾時世尊。於其華上結跏趺坐。與大比丘眾八千人俱。其名曰尊者阿若憍陳如。尊者阿濕婆氏多。尊者摩史波。摩

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訶男優陀夷。耶舍。富那。無垢。善臂。憍梵鉢提。優樓頻螺迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目乾連。阿那律。須菩提。離波多。富樓那彌多羅尼子。優波離。羅睺羅。難陀等。而為上首。悉皆覺悟自性諦理。現證實際。入法本性。度諸有海。行於如來虛空之行。悉能永斷隨眠結縛。而於攝藏。住無所住行空寂靜。於如來所永斷疑惑。入佛智海勝信道中。利益世間為不請友。常能衛護一切眾生。與諸有情為不捨友。通達佛法。所行境界守護聖法。誓願受持諸佛正教。現前得生如來種性。善能趣向一切智智　　復有菩薩摩訶薩眾八千人俱。普賢菩薩。文殊師利菩薩等。而為上首。所謂最上智智菩薩。最上寶智菩薩。一切語言智菩薩。無著智菩薩。花上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠塵智菩薩。光幢菩薩。妙高幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。淨幢菩薩。日幢菩薩。端嚴幢菩薩。離垢幢菩薩。遍照幢菩薩。陀羅尼威德菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。無垢威德菩薩。日威德菩薩。月威德菩薩。福山威德菩薩。智照威德菩薩。普勝威德菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。清淨功德藏菩薩。法海藏菩薩。遍照藏菩薩。齊藏菩薩。勝蓮華藏菩薩。日眼菩薩。淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。普明眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法界摩尼冠菩薩。妙菩提摩尼冠菩薩。照十方冠菩薩。出現一切佛藏冠菩薩。超一切世間冠菩薩。普照冠菩薩。無映蔽冠菩薩。執持一切如來師子座冠菩薩。普照法界虛空冠菩薩。梵王髻菩薩。龍王髻菩薩。一切佛變化影像髻菩薩。妙菩提髻菩薩。一切願海音聲摩尼王髻菩薩。放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩。一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩。一切如來法輪聲髻菩薩。一切三世名輪聲髻菩薩。大光菩薩。無垢光菩薩。寶光菩薩。離塵光菩薩。法光菩薩。寂靜光菩薩。日光菩薩。神變光菩薩。天光菩薩。福光菩薩。智光菩薩。法光明菩薩。神通光菩薩。光照菩薩。華光菩薩。寶光菩薩。覺光明菩薩。梵光菩薩。普照光菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。地吼音菩薩。世間王音菩薩。山王音菩薩。山王相擊音菩薩。遍法界音菩薩。一切法海雷音菩薩。摧伏諸魔音菩薩。大悲理趣雲雷音菩薩。遍息一切世間苦惱音菩薩。法勝涌菩薩。殊勝涌菩薩。智勝涌菩薩。福須彌勝涌菩薩。功德最勝涌菩薩。名聞勝涌菩薩。普光勝涌菩薩。大慈勝涌菩薩。智照勝涌菩薩。如來種姓勝涌菩薩。光德菩薩。勝德菩薩。法涌德菩薩。遍照德菩薩。法德菩薩。月德菩薩。虛空德菩薩。寶德菩薩。光德菩薩。智德菩薩。婆羅帝王菩薩。法帝王菩薩。象帝王菩薩。梵帝王菩薩。山帝王菩薩。眾帝王菩薩。天帝王菩薩。寂靜帝王菩薩。不動帝王菩薩。最勝帝王菩薩。菩提寂靜聲菩薩。無著聲菩薩。地聲菩薩。大海聲菩薩。音聲菩薩。照法聲菩薩。虛空聲菩薩。一切聲菩薩。善根雷聲菩薩。發悟本願聲菩薩。摧一切魔軍聲菩薩。智須彌覺菩薩。虛空覺菩薩。清淨覺菩薩。無礙覺菩薩。開寤覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。廣大覺菩薩。普光覺菩薩。法界理趣照覺菩薩。如是等

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菩薩摩訶薩八千人俱。皆悉安住普賢願行。所行無著者。普遍一切諸佛剎故。變無邊身者。親近一切佛如來故。所緣無際限境界清淨者。了知一切佛神變故。趣無量者。往詣諸佛現等覺處。無休息故。無邊光明者。於一切法實相海中。得無邊智光明故。無邊劫中說功德無盡者。辯才清淨故。等虛空界者。智所行境清淨故。無所依者。隨世意樂現色身故。能離翳者。了知無有眾生界故。虛空智慧者。放光明網遍法界故。究竟寂靜者。最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界者。於三摩地勇猛無畏者。眼住法界盡其際者。於一切法住無所得者。遊無邊智海者。已度智彼岸者。般若波羅蜜多者。般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者。於三摩地彼岸得自在者。復有五百比丘尼俱。其名曰摩訶波闍波提比丘尼。瞿曇彌比丘尼。安隱比丘尼。優鉢羅華比丘尼。瘦瞿曇彌比丘尼。耶輸陀羅比丘尼等。而為上首。復有五百優婆塞俱。其名曰善威德優婆塞。天威德優婆塞。慧光優婆塞。名稱威德優婆塞。超名稱威德優婆塞。善慧優婆塞。月德優婆塞。月歡喜優婆塞。大歡喜優婆塞。羅睺賢優婆塞。大賢優婆塞等。而為上首。復有五百優婆夷俱。其名曰大光優婆夷。善光優婆夷。善身優婆夷。可樂身優婆夷。賢德優婆夷。月光優婆夷。光明優婆夷。勝光優婆夷。善眼優婆夷等。而為上首。及餘無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。圍繞恭敬。而為說法。所謂廣說三律儀品。一切如來毘奈耶法。開現一切諸菩薩行。明照法界入諸法門。能淨莊嚴一切佛剎。摧諸邪論降伏魔怨。令眾生界心得歡喜。開曉有情稠林之心。隨眾生意而為宣說。開示照曜眾生諸根。令其轉趣　　爾時尊者摩訶迦葉。從坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。若諸眾生。求於佛法力無畏者。攝受何法而修行之。攝受何法增長成熟諸如來道。攝受何法取諸功德。增長證入阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。佛告大迦葉言。善哉善哉。迦葉。汝今所問多所安隱哀愍世間。義利饒益安樂人天。乃能問佛如是之事。汝今諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。時大迦葉及諸大眾。受教而聽。佛告迦葉。若諸眾生。求佛智慧力無畏者。是等眾生。無有少法為其可得。無所依倚種諸善根。迦葉。菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時。有所得者即為著想。若著想者。於佛法外起有為想。於有為外起無為想。即於佛法而生想著及起解執。起解執時於佛法中堅住不捨。當知是人不名為向無上佛道。何以故。以於佛法起想執我。而作勤修。則與我執數相應故。而不捨離。則分別所分別。由是分別所分別處。則為所害。若為所害則便馳騁。若馳騁者則有流轉。若流轉者則有貫穿。有貫穿者則有妄想。有妄想者則有分別。有分別者則增妄想。若增妄想則有遍計。若有遍計則離寂靜。若離寂靜則有隨逐。若有隨逐則有遊行。若有遊行則便失壞。云何失壞。謂失安隱。云何安隱。謂無分別。若失壞者則便常入。若常入者則便親近。若親近者則有隨眠。若有隨眠則有相續。若有相續則增相續。若增相續則遍相續。若遍相續語則狂亂。語若狂亂則便誑惑。若有誑惑則便憂惱。有憂惱者則有悔恨。若有悔恨則依倚無明。為憂喜損害。而於是中。無有少法。可為依倚。然從妄想流澍生故。為想繫縛。從想繫縛則想相續故名想

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縛。無有實處。一切貪處忿瞋癡處。皆是虛妄遍計分別增分別。計度增計度。是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名愛處。何名愛處。無有定法名之為愛。名為愛者。名愛處所。然有愛者但由堅著。若堅著時為虛空愛。若虛空愛生執著者。彼人即當得愛執著。我愛執著者。眾生愛執著者。善不善愛執著者。迦葉。是人則於一切空法。起非空分別則於非物而生物想。何謂為物。謂以菩提若以菩提為其物者。彼彼眾生由我想故。而有我想即非菩薩。於是中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我想無真實句。此即增語。所謂我想。若復有能圓滿薩埵。則圓滿菩提。何謂菩提。所謂圓滿猶如於幻。云何如幻。謂說大我想者。大命想者。若復以想依止想者。則由非想依止非想。若以非想依非想者。則由狂醉故醉。若由狂醉故醉。則以苦逐苦。若以苦逐苦者。則彼彼如來皆說安住。狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者。謂增作意。若增作意則有貢高。若有貢高則有言說。若有言說則便增說。若有增說如來記之。是言說者教授者所持者。是故諸法皆從作意而得生長迦葉。如上空中有雲聚起。不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者。知是雲聚非十方來。如實說之。以其義說。理相應說。以實理說。言雲聚者。則為非聚故名雲聚。何名雲聚。以其各別起相狀故。云何種類各別相狀。以種種相皆是廣大。迷惑相續。而於其中無少大相以為可得。汝觀雲聚起廣大相。則為非相。若非想者。但由畢竟廣大之相。非實雲聚。迦葉。譬如有人語他人曰。可共往詣蔭處坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我於今者不作是說。但言是蔭。爾時智者復語彼言。汝言蔭者即是非蔭。迦葉。汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是迦葉。如來如實了知諸法真實理性。於大眾中正師子吼。復次迦葉。如來樂欲於隨順法住非順想。於諸眾生所有我想。於如來所是第一義。何以故。如來今者已知彼想。悉知一切眾生想者即為非想。此是最勝祕密之言。或有愚夫而生違背與如來諍。是故我言。世與我諍。我不與世諍。云何名世。所謂眾生。何故眾生名之為世。如來了知如是世間。是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解。則便壞滅。極為所害。此是彼等常得信住。隨其世俗所謂無明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者則便有貪。若有貪者則便有瞋。若有瞋者則便有癡。若有癡者則為不淨。若不淨者則便相違。與誰相違。所謂如來及聲聞眾若相違者則便乖背。若乖背者則重相違。重相違者則樂於有。樂於有者心則求之。求於有者則便遍求。若遍求者則不知足。不知足者則多所作。多所作者則便多欲。若多欲者彼則隨眠於三界中。若隨眠三界則令他隨眠。令他隨眠者彼則隨流。亦隨流行者。若是隨流隨流行者。則趣於死。若趣死者則不趣涅槃。不趣涅槃者則至非行處。至非行處者則趣地獄。如是迦葉。由不祥法與之相應。瞋忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不觀我想。不觀察者作一合想。不能銷滅我及我所。何名為我執。不實故。住種種想造諸世業。若如是者。彼執我相以為其我。何名我所。謂貪欲。故名為我所以於諸欲與身和合即起貪心。起貪著已能壞戒蘊。便於他所生不善心。由瞋覆蔽互相輕毀。及於財物攝為己有親近守護。是名我所。有我所者則有流轉。有流轉者則有迷惑。有迷惑者則有誹謗。有誹謗者則便

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有瞋。有瞋恚者則有吞害。有吞害者則為所燒。為所燒者則便遍燒。如是等過皆由貪欲。起男女想及以命想是我所有。名為我所。以是義故。說我所者則罵己身。一切愚夫。以我隨眠為愚夫法。是故說之以為我所。迦葉。若有眾生不聞此法。而說菩提及菩薩行。則為非行。言菩薩行者。實無所行是菩薩行。復次迦葉。若諸菩薩得行圓滿無有缺減。清淨極清淨遍清淨者。是人則能說此大法。名有勢力勇猛精進。其所說法等於虛空而無積聚。為如理者。有功德者。能修行者。終不為彼不如理者。無功德者。不修行者。汝等應當受持此法。於是法中勿生執著。何以故。如來所說最為第一。為於最上應供。有情而發問故。我以勝法而為解說。云何勝法。謂無法想。迦葉。如是菩薩具足護持最初淨戒。心不貢高。不造無間業。不犯比丘尼。亦不親近諸俗人家。遠離殺生及不與取欲邪行法。離虛誑語離間麁惡雜穢語言。遠離欲貪瞋恚邪見。既不自惱亦不惱他。不與欲俱亦不受欲。不為博戲亦不教化。終不親近不男之人。不往婬女寡婦處女之家。不近他妻。亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等。於飲酒人不執其手而與鬪諍。離此諸事。如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心。於彼一切所遠離者。乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十。謂離女人。亦不與他調戲麁言論義諍訟。於父母處及佛法僧。離不恭敬。若諸女人減二十眾不為說法。除有男子。終不往詣比丘尼尼僧說法會處。不應問訊諸比丘尼。不與女人作其書疏。或為他人傳書送彼。應付丈夫勿付婦女。於一切時親族別請終不受之。不以欲心經須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居往其屏處而與女人共為談說。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應受用。除在四眾演說法時。為說法故有施衣者。應生是心猶如大地。然後受之。不應別觀施者之面。若聞有尼勸導施衣不應受用。若比丘尼勸請受食。設令病苦終不受之。況復無病。若有寡婦而來請食。僧數不滿亦不受之。又亦不應入尼眾內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩。應離住處拱手仰頭背而捨去。若說法時有比丘尼來禮其足。無令足動。但應目視雙手掌中。善男子。不應唯身修習精進。亦當勤心正念一處。於諸境界勿起貪瞋。為求一切智故。起堅牢誓。聞是法已。成就信心應當修學。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法。不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。猫兔等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛我當作佛。以此證故。無邊眾生應成正覺。迦葉。若有眾生修學此行。甚為難有。猶尚不能經一晝夜專念在心。何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚為難事。迦葉。假使三千大千世界一切眾生。若經一劫百劫千劫乃至億百千劫。為一眾生同唱是言。汝應作佛汝應作佛。是諸眾生。悉共圍遶相續唱言。當得成佛當得成佛。如是次第。出息入息猶可斷絕。彼所發言曾無間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅度後末法之時。及與汝等已般涅槃。不為諸天之所信護。當於爾時。多有眾生聞我功德。發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩提

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心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘尼勸化飲食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。墮大危險取於惡趣。當於爾時初為法緣而相親附。互相見已欲火燒心。動於脣口表其欲念。彼相近時初為弟子。以阿闍梨法而申禮敬。自此之後當漸遣使。通致語言道路期會。或於街衢或在寺內。遙相瞻視。於出入時問其所由。互稱親族結為姊妹。彼等由是數相見故。而相習住。既習住已生於染心。生染心已共為穢事。為穢事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠離涅槃棄捨如來。違背正法厭惡於僧。在於屏處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業四淨梵行。譬如今時勤修梵行諸菩薩眾。於未來世起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時毀禁戒者。聞是等經便生誹謗。若有已能住戒布施。生於歡喜發菩提心。後聞是經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌。可為記驗。若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持正法者。知是經內說此比丘名不知法。即應捨離。如是等人。此輩無心愛敬法故大寶積經卷第一

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大寶積經卷第二 大唐三藏菩提流志奉　制譯 三律儀會第一之二 　　復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便自顯揚生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦葉。未來有人住於非業作非業故。取眾生相為說法故。處處遊行唯修似行。極似布施持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若有如實說是經者。則為他人憎嫌捨棄。於是經中。起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破戒。迦葉。當於爾時。皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏故懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂開發他心。如來說彼數以語言誑惑他故。招致飲食。迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如來別解脫戒。復與不護語人同其事業。不攝威儀住不淨處。為住不淨處者。說諸法門。此法漸當為人輕賤。如是漸漸。多有女人棄捨丈夫入於寺舍。為聞法故而便就坐。時有比丘。即為宣說相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩惱悉無所減。諸有所為與俗無別。當有如是大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。常當捨離一切交遊。應一切時捨諸利養。受行乞食。捨所愛服受糞掃衣。棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。捨離一切病緣醫藥資具所須。依陳棄藥。知諸眾生昔為親屬。行大慈心。常應忍受捶打呵罵。終不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人於別解脫起違背想。則為於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生。受地獄苦。比前眾生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算數譬喻。優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰繕那。亦應遙避。何況近耶。若但聞名尚應棄捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍。則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。云何為二。謂求諸法本無所有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應云何求如所求者都不可得。不可得中不應起無所得心。猶如邪見。如是離一切三界心順菩提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前所說為菩薩行。是故聞此法已應捨離之。則於來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高亦不卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脫魔之羂網及諸惡趣。迦葉。若於後時聞是經典。不驚不怖。及見己身於中隨順。復能發心受持此教。佛知是人定當守護我之正法。迦葉。譬如長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之器。起父財想。彼於異時。其父喪亡資財散失。忽見其器尋自念言。是我父物。將置身邊或時藏舉。迦葉。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞此經已作是念言。此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。復有比丘聞已誹謗。持法比丘作如是言。此最真實如來所說。彼持法者。人

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眾微少住處劣弱。將如是經晝夜藏舉。極遭誹謗。如是等人我亦知見。悉皆付囑彌勒世尊。於最後時。當為衛護如來法城。次後當為無礙大施。復次迦葉。若善男子聞是法已。隨其智慧而修行之。成就深信正見眾生。於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行。於最後時。亦當衛護如來法城。迦葉。我今普觀。乃至不見一人不親近我。於當來世五十年中。聞是經典不生誹謗。則能受持讀誦之者。無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供養之者。彼於來世五十年中。當得讀誦受持是經。不待於我歎其功德。彼等自成一切智智同一體時。隨念於我。心生歡喜作如是言。希有奇特釋迦牟尼佛。善能攝受護念我等。是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求一切功德皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。我已究竟無復志求。於此法中。退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極為知足。終不能成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。於我聲聞難為證得。佛告大迦葉言。我不為汝說。然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。復次迦葉。若諸眾生成渴法心。成求法心。漸次皆證無上菩提。既證得已。為斷一切希求心故。與諸眾生宣說正法。迦葉。菩薩應當成就四法發大精進。何等為四。云何精進。所謂不求色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風界。不說地界。不說水火風界。所有言說悉名表示。是表示法皆非實有。菩薩不應取表示法以為堅實。時大迦葉白佛言。世尊。我等於如來所實無疑惑。若他問言。是表示法非真實者。佛之音聲言說表示為虛妄耶。若有此問當云何答。佛告大迦葉言。於未來世有諸比丘。不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛言辭麁獷。於是經典不能受持如法讀誦。何以故。彼住色受想行識生心故。未來比丘。住是經典表示法中。如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等。住在家法。於勝義諦無復志求。如生盲人以金華鬘冠飾其首。而不自見。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞是等經言說文字。尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼童若男若女。為大丈夫之所訶叱。此幼男女。於後異時。聞是人名驚恐怖畏。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經如實說過。知已不悔樂好衣服。返於是經而生怖畏。迦葉。如繫蝦蟇在獼猴手。而此獼猴面不迴顧。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經違背不顧。不住其前。迦葉。譬如野干為狗所逐走趣塚間窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞說此經如野干走野干走者。謂犯禁戒誹謗是經。聞是經已退道還家。馳求欲境趣向女人。趣於鬪諍喧雜醫術及以斷事。而於其中多犯禁戒。我說此等如趣塚間。身壞命終墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時諸比丘輩成就如是野干之法。不能悟入如是等經。但能毀謗稱揚過失。身壞命終墮大地獄　　復次迦葉。若有比丘作如是言。若表示法非真實者。如來言說亦非實耶。彼若說言。佛之表示名為真實。諸表示法亦應名實。有智比丘應問之曰。大德今者為執何事。為執空耶。為表示耶。彼若說言。我執表示。應報之曰。汝即是佛。何以故。汝有言說表示法故。彼若說言。我執於空。應問彼言。當為我說。執何等空。何以故。不可言說名之為空。若執表示以為空者。或於我我所眾生壽者。非空執空。又問彼言。

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汝意云何。樂一切法空不。彼若答言。我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙門釋子。何以故。佛說一切空無我故。不說有我眾生壽者數取趣故。彼若說言。一切法空我樂空性。應語彼言。汝心尚樂一切法空。況復如來應正等覺。復次尊者。為眼是如來。耳鼻舌身意是如來。彼若說言。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。應語彼言。汝於今者。亦是如來。彼若說言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如來。應語彼言。仁者汝作是言。眼表示非如來。乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我於此處豈不悟耶。彼若說言。眼非如來。亦不離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而有如來。應語彼言。如來所說十二處有。謂眼處色處乃至意處法處。此即眾生及眾生名字。仁者。為眼是如來非如來耶。乃至法是如來非如來耶。彼若答言。眼是如來乃至法是如來。應告之曰。如仁者言。一切眾生及山林大地應是如來。彼若答言。眼非如來。乃至意非如來。復應告曰。如仁者言。如來即法及以非法。彼若說言色非如來。乃至法非如來應告彼言。若如是者。豈以非法為如來乎。彼若說言。即以非法以為如來。應告之曰。若如是者。所有眾生。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虛誑離間。麁惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。彼若說言。非非法而是如來。應告之曰。非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者。則無表示。仁者。無可表示是如來耶。迦葉。應當如是折伏愚人。我不見有世間人天。能與如是如法說者。而共對論。唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者。雖為開示不生信心。毀呰空法棄捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世有諸比丘。持是經者。當得三名而為表示。何等為三。謂說斷滅。無物無蘊及無恭敬。當爾之時。如是經典為他誹謗。汝觀爾時。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字語言。虛荷僧名而無實德。雖稱佛號於他開示而不能解。云何可得瞻奉如來。雖說佛法。而不能知如來意趣。云何得名為善說法。四雙八輩是佛弟子。聲聞之僧。但知其名。於彼功德不知其義。不能領受依名實德。為於衣服飲食臥具病藥緣故。毀謗於法。菩薩於中應勤精進。於是等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。是人來世為護法城。迦葉。我念過去九十一劫空無法時。如是等經不復流布。又念過去超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬四千劫。成熟菩薩利益世間。又念過去。復有如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸眾生。復次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤己身。何以故。於劫濁中。乃至一人能於我所信解此法甚為希有。一切眾生不持刀杖。追逐我等亦為希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂於諸行為無行想。難了知故。若有我見眾生見命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見若多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見者。如來悉知見為邪見。何以故。佛於涅槃而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及有所得。如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智。若無智者名為損害。若損害者名曰愚夫。名愚夫者。於大菩提則無樂欲。乃至遠離生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二十三十四十乃至百歲。為老所侵。莊嚴衣服。雖剃鬚髮毀壞威儀。老病衰朽無有威光。趣向邪法。臨

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命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而於三處示現證得。何等為三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或舉手自稱言。我無與等。以此三處示現有證。斯人咸墮增上慢中。臨命終時心生追悔。既命終已生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝等。我為汝等真善知識。樂欲利益哀愍汝輩。不令於後受大熱惱。如慕理迦(唐言尾宿)。畔地迦(唐言路生)。波利婆羅理迦(唐言女梵志)。受諸苦毒。迦葉。我終不聽執著我見眾生見壽者見。補特伽羅見者。於我法中而得出家。我若不許強出家者。皆為是賊。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦葉。寧當絕食至於六日。不於我法得出家已食重信施。起於我見眾生壽者數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤不應執著我眾生壽數取趣見有見涅槃見。為斷一切見故應當說法。迦葉如是等經。我今付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者。是我伴侶。我伴侶者。則便堪能受我付囑。爾時世尊而說頌曰　眾苦所逼迫　　都無能救護　 　唯除世導師　　無有戲論者　 　諸苦惱眾生　　修下劣邪道　 　漸增諸欲貪　　由斯墮惡趣　 　無導無救護　　住之嶮曠遠　 　趣向邪道中　　終無安隱處　 　譬如人持財　　求利行遠道　 　於中群賊起　　劫盡諸貲財　 　失財已空歸　　為利增熱惱　 　所貸他人財　　被債倍生苦　 　斯等亦如是　　為法故出家　 　本所持法財　　白業皆銷滅　 　唯淨剃鬚髮　　愚墮諸見中　 　執著我眾生　　補特伽羅想　 　說空法比丘　　不著數取趣　 　於此起謗心　　速墮於地獄　 　以瞋恚因緣　　遞互相誹謗　 　自犯畏人知　　妄宣他過失　 　身惡及口惡　　意業多諛諂　 　顛倒隨見流　　斯人生惡趣　 　造諸惡業已　　速疾往三塗　 　眾苦所燒然　　無能救護者　 　未來有比丘　　卒暴多瞋恚　 　逼惱諸出家　　趣向菩提者　

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　此諸可畏眾　　誹謗如是經　 　不復能信受　　釋師子之教　 　互起瞋恚心　　遞共相苦切　 　更相揚過失　　惡名遍十方　 　虛加惡唱他　　於己便生恥　 　柔和者劣弱　　邪友勢力增　 　是知正法衰　　惡人多勢力　 　我之所愛子　　謂諸善比丘　 　應趣向餘方　　往求安隱處　 　從惡得解脫　　於此起悲心　 　宜於是經中　　當自審思念　 　佛有如是教　　當樂住餘方　 　正法滅壞時　　柔和者難得　 　相隨俱往詣　　如來稱歎所　 　或有言此處　　可離不可居　 　當詣大仙人　　得大菩提地　 　復有稱仁者　　汝實善為言　 　繞塔以求真　　是名世尊教　 　寧當至於彼　　悅意菩提地　 　不可恒此居　　沒於瞋迫所　 　比丘當詣彼　　為我故應行　 　見佛所遊方　　昔曾安止處　 　經行宴坐地　　若石及空閑　 　集已共諮嗟　　為之數啼泣　 　言是彼大仙　　經行受用處　 　昔日曾遊止　　轉無上法輪　 　有為悉無常　　我等今不見　 　人及非人等　　天龍皆會集　 　善化令歡喜　　何乃見空虛　 　時往道場中　　最勝菩提地　 　同來集會已　　當如理思惟　 　世尊於是處　　成無上佛果　 　驚怖惡魔軍　　猶如野干眾　 　是為道場地　　大覺所端居　 　過去及未來　　一切諸佛座　

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　安處大雄尊　　億天所敬禮　 　七日加趺坐　　諦視菩提樹　 　瞻觀供養畢　　次往鹿林中　 　言此轉法輪　　聲聞於梵世　 　彼諸比丘等　　當為數悲啼　 　為欲調五人　　導師來至此　 　五人初見佛　　各起憂惱心　 　立制自相要　　我等勿為起　 　時大悲世尊　　哀愍群生類　 　為五比丘說　　甘露果時成　 　禮轉法輪方　　心悲數啼泣　 　次往涅槃處　　感佛最後身　 　於此雙林下　　利益群生類　 　碎身分支節　　於茲般涅槃　 　嗚呼大聖尊　　釋迦大寂滅　 　今但聞其名　　惜哉我不見　 　大師復於此　　最後度善賢　 　能以智先知　　此為最後度　 　或修時壽盡　　或發趣命終　 　或修己身亡　　彼皆生善趣　 　從於彼時後　　深廣法沈淪　 　持戒毀禁人　　皆當得供養　 　受他重信施　　速墮惡趣中　 　汝觀諸比丘　　有如是差別　 　智者修雖後　　速受人天身　 　是等照世燈　　憐愍世間者　 　大智諸菩薩　　慈心利眾生　 　常作勤修事　　勇躍心歡喜　 　當成大覺尊　　亦逢事彌勒　 　供養彼如來　　眾中蒙授記　 　隨心所憶念　　為彼大威神　 　我說誠實言　　安慰如是輩　 　彼雖不見佛　　而與見佛同　 　我昔求菩提　　禮敬於諸佛　 　若諸女人等　　趣無上菩提　

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　我及無量佛　　皆當安慰彼　 　速成男子身　　得見於彌勒　 　供養彼如來　　所求悉如意　 　應學諸智者　　淨信而出家　 　堅固樂欲心　　多聞學持戒　 　於彌勒佛前　　得受其記莂　 　是故聞勝利　　起信修善賢　 　安住堅固心　　攝諸眾生類　 　誰於如是處　　求而不得之　 　有慧及精勤　　菩提不難證　 　修習慈悲念　　捨離諂曲心　 　常樂在空閑　　是則菩提道　 　若人於是法　　空說不能行　 　眾皆禮敬之　　此為可畏賊　 　若人為飲食　　及諸利養事　 　受持正法門　　互共相傳說　 　斯惡活命人　　名為空過世　 　於此捨人身　　惡趣受眾苦　 　或於佛法內　　假名為比丘　 　誹謗於契經　　善說解脫禁　 　言我具弘宣　　所有木叉教　 　雖為比丘像　　終失人天身　 　若誹謗人天　　及毀一切智　 　如是謗法人　　得罪復過彼　 　善防身語意　　令不起諸惡　 　能除此三行　　必當得涅槃　　　復次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃。具勝意樂諸眾生類命終復盡。後五十歲正法滅時。當有比丘性懷貪著。猛利貪欲映蔽其心。樂離間語毒害於他。言詞麁獷慘勵顰蹙。住三法中。何等為三。所謂醫道。販易。親近女人。住此三法。退失四事。何等為四。謂退戒蘊善趣果證如實見佛。由退此四。復成四法。不生厭離熾盛增長。云何為四。所謂嫉妬增長熾盛。瞋恚惡心增長熾盛。耽著種族增長熾盛。貪著飲食積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事以為常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙門證道。聞是等經當墮四處。何等為四。謂墮謗法。佛所不許而反說之。獨為女人宣說法要。毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法。而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。迦葉白佛

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言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮。見有比丘住淨意樂。持是法者。說是法者。住於真實少欲之者。歎少欲者。於是人所不生歡喜而起厭背。心懷怯劣復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言。我等住在非時非處。於非時中而為他人輕毀我等。是故聞說如是等經。起於誹謗面加毀辱。瞋恚麁言此非佛教。此輩受用多欲因緣。非少欲者。迦葉。我種種名。讚歎少欲及以喜足。名為易養。亦名易滿。名淨除者。行頭陀者。極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者。發精進者。遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故。應當修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚。亦復不應攝取事物。應當住於無事無物。勿於處所生住著心。應無所住。不應自讚。亦不應畜牛驢等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝精進。捨離不善攝受善法。迦葉。我種種名讚歎寂靜。住阿蘭若不處憒閙。今於是中。種種名說極淨除行。若有不住極淨除者。具大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉。譬如愚夫於四月中。服蘇患渴。尋詣池所求水而飲。他人謂曰。汝已服蘇勿復飲水而致命終。是時愚夫瞋蔽心故。毀呰罵詈不順他言。飲水而死。迦葉。如是如是。未來比丘。貪著有見住不善行。有持法者。作是教言。此是應作。此不應作。彼惡比丘瞋蔽心故。毀呰罵詈謗是經典。迦葉。今時尚有於如來所多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故。於夏三月不至我所。迦葉。今於我前。尚有如是輕梵行者。況佛滅後。貪著飲食衣鉢病藥。睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘聞是法已。尚不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。名為不善。亦名極惡。如是法寶即當隱沒。於中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。迦葉。譬如惡馬不受被甲。若同良馬為被甲者反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲。能堪受者無有是處。如是如是。破戒比丘。無有時分堪能忍受善丈夫法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至聞說一言諸法無我。執我想故。於中便生怖畏諍競。何況聞說被善甲耶。若被甲已。即能降伏百億魔軍。而令畢竟不生鬪諍。諸善比丘被精進甲。不破根本頭陀功德。淨除根本。無貪恚癡根本。無嫉妬根本。離欲根本。獨處性根本 寤根本。於一切時一切種中。不應發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被甲名無根本。若被如是種種甲已。應發無上菩提之心。於一切處不應執著。況起我想。是故不應起於我想。眾生想壽者想。數取趣想。女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我。如是諸法是沙門法。諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者。是人則為著我想等。如須彌山。退失聖教諸沙門法少不可生。亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損。少不應說。何以故。若執少法。則當攝受極怖畏處。大地獄中住之一劫。迦葉。汝

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觀俱迦利比丘(唐言惡時者)。提婆達多比丘(唐言天授)。騫荼達羅比丘(唐言鈌財)。迦盧底輸比丘(唐言器鬼宿)。母達羅多比丘(唐言海授)。阿濕繁比丘(唐言馬騰)。布那婆蘇比丘(唐言柳宿)。蘇氣怛羅比丘(唐言善星)。是我給侍。親對我前。聞我說法見我經行。見我端坐。見我神足遊處虛空。見我降伏多千外道於大眾中摧彼邪法。如是等人。尚於我所不生信樂。於步步間恒欲毀我。由是步步漸增其惡。復次。若說佛名信為實者。應持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。應作繖蓋猶如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故。為信佛故。何況信已捨欲出家。無所依倚修諸靜慮。迦葉。如是眾生。於中忍可極為希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼甘露法。如大眾中。以其皮革及餘臭穢。共製人像。或造種種諸雜面相。彩畫莊飾令極端嚴。有人持之置於面上。或以衣物纏裹遊行。豈以相貌謂為好耶。審知穢惡便生厭離。如是如是。諸惡比丘。以如來威德容儀嚴整審諦觀察。方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實。聞是等經不生瞋恚。何以故。由為他人毀呰違逆。聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著。當知即是邪見之人。若起邪見。於是等經如實教誨。即生瞋恚。何以故。有我想者有瞋恚故　　若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復說有沙門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲聞則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是實語者。能如實說一切法空者。迦葉。如來能破我執。與之鬪諍。若與如來諍者名為惡魔。如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言。青雀小鳥生大龍象。於意云何。如是之言為可信不。迦葉白言不也。世尊。佛告迦葉。於意云何。為等類不。迦葉白言。非為等類。復次迦葉。又如說言。妙翅鳥王生於飛鳥。於意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言。不也世尊。亦為非類。復次迦葉。又如說言。螢火小蟲負須彌山飛空而去。於意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言不也。世尊。亦為非類。佛告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。稱我為師轉為非類。迦葉。如有帝王安住國界。撫育群生快樂無極。種種飲食自然成辦。傍有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識。為財利故隨學臣法不稟王命。自於大臣王等眾中。詐宣王制。作如是言。汝等應當止住於此或言汝等作如是事。迦葉。如來法王亦復如是。王大千界攝化一切三乘眾生。十力功德圓滿成就。作諸佛事安樂無邊。飲食供養自然豐足。於中一類眾未曾識。為活命故說我眾生乃至涅槃。不受如來無我聖教。作如是言。如來所說此事應作。此不應作。於中有人。信佛順教不誹謗者。聞其所說。謂是勝妙清淨福田。輟己資財及妻子分。殷重信心如法施與。乃至未覺諸過。已來初無斷絕。如是惡人。同於眾人所未識者。飲食既終。於聚閙處。日日談說王事。賊事。食事。婬事。女人事。醫方事。飲酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族事等。或言吉日應行他所當得飲食。如是等類種種言談。推度晝夜還僧伽藍。或經二宿乃至六夜。隨所住處亦常談說如是等事。無正念慧失壞威儀。昏癡睡眠涎唾流溢。隨所想像睡夢中見。或見己身往詣他所。疾行緩行種種諸事。既 寤已互相向說。或夢汝身如是行坐。從如是處有

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得不得。復有說言。此夢吉祥。宜時速往村邑王城至他家處出入往來。搖動面目。苦逼惱故心不安和。無等引定貢高自舉。諸根穢雜與俗無殊。言不應時。心多馳散樂遊俗里。諸族姓家。不能奉持別解脫戒。獨為女人宣說法要。於說法時心住貪染。而於是中增獲利養。染著之心猶如噬齧。愚癡耽愛增住增著。不生悔故。於別離時啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二。得淨好施便讚歎之。得非淨好即便毀呰。相會遇時互看所得。復相問言。施主今者為施何物為施與誰。飲食資財幾多幾少。迦葉。當知是謂不修行者。乃至命終之所言說。不修行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故。以其當受苦惱果故。爾時世尊而說頌曰　愚夫緣活命　　隨學帝王臣　 　故往詣餘處　　詐宣王制令　 　至彼傳密言　　勿致王瞋罰　 　愚人於此處　　亦以活命緣　 　何況最勝佛　　於多百劫中　 　捨身支節等　　及作多難事　 　我非法王家　　僮僕被謫罰　 　亦無問者能　　為作為不作　 　施與比丘房　　上妙美珍饌　 　及施上妙衣　　一切恭敬與　 　勤苦求財物　　奉施持戒人　 　不以自供身　　亦不將供子　 　不如法住者　　食之便捨去　 　共相會遇時　　言我快意噉　 　所在聚集處　　說王事賊事　 　關邏鎮守事　　種種飲食論　 　說日月博蝕　　及王來去事　 　或言當得勝　　或說當敗亡　 　此非所應言　　常共數論說　 　極妙臥具上　　晝夜耽睡眠　 　晝往善人家　　求多富有處　 　言此施非少　　亦非為最上　 　尋思是事已　　安敷空坐談　 　愚惰不勤修　　如驢恒負重　 　而於眠夢中　　見所分別相　 　覺已宣示他　　相向益談說　 　言勿憂勿笑　　汝當得安樂　

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　此事宜速成　　勿復生憂惱　 　數往於村邑　　動止無威儀　 　喻若行獼猴　　迴轉於面目　 　入於聚落內　　為女說法言　 　棄捨佛契經　　及善別解脫　 　既從施家出　　觀其物少多　 　見少則罵他　　亦毀他眷屬　 　於相會遇時　　發言互相問　 　得何物何食　　相問答何事　 　略說如是事　　經於百年中　 　如是所尋思　　以為自活命　 　爭蒲桃酒味　　及以香華等　 　為藥療其身　　求之少病惱　 　假令有百佛　　無能奈彼何　 　棄捨所修行　　與在家無異　 　於身生保愛　　不離於我人　 　彼作是修行　　由斯墮惡趣　 　若人謗正法　　重苦所燒然　 　無覺慧愚夫　　與在家無別　 　若諸釋師子　　修實行聲聞　 　不以活命緣　　毀犯微少戒　 　智者不貪食　　常生重檐想　 　不淨觀修心　　以還施主債　 　捨離欲漏故　　了知一切想　 　我聽如是等　　此教中出家　 　智人不誹法　　於所說空性　 　數數起勤求　　不可得堅實　 　勇健大智人　　了知空性理　 　能怖畏魔軍　　彼堪銷供養　 　若能離貪染　　不毀於空性　 　佛子勇健人　　兩足中應供　 　正法不久住　　生世多愚癡　 　少柔和比丘　　求不放逸者　 　智者應生憂　　不久自磨滅　 　後於晝夜間　　談說曾有我　

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　世間無救護　　唯除兩足尊　 　修行學處人　　悉皆當滅沒　 　彼不了如是　　所有密意言　 　則不恭敬佛　　及無上正法　 　正法當盡滅　　應速發精勤　 　乃至少時間　　聽聞當不久　大寶積經卷第二

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大寶積經卷第三 大唐三藏菩提流志奉　詔譯 三律儀會第一之三 　　爾時尊者摩訶迦葉白佛言。甚奇世尊。如是人等聞此等經不生厭離。佛告大迦葉言。若有眾生成就四法。聞說此經不生厭離。云何為四。多放逸故不能深信。業異熟故亦不深信。大地獄故不能審信。我當死故。若人成就如是四法。不生厭離。迦葉。復有眾生成就四法不生厭離。何等為四。年盛壯時自恃強力。耽著欲樂。貪嗜諸酒。不能了知明思惟觀。若人成就如是四法。不生厭離。迦葉。若有比丘。成就四法謗佛菩提。何等為四。本造惡業已成就故。毀壞正法。如是比丘不自發露不善異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有和上或阿闍梨。多人所敬謗佛菩提。如是弟子。隨學於師亦生誹謗。是寡聞者。由嫉妬故謗毀諸佛。比丘成就如是四法。謗佛菩提。迦葉。若有一法得成沙門及婆羅門。何者為一。於一切法心無所住。如是一法。得成沙門及婆羅門。譬如有人墮高山頂。謂無大地樹木叢林。唯起空想出入息斷。迦葉。著諸法者亦復如是。若執眼想及以眼相。執耳鼻舌身意想乃至意相。若執色受想行識想。執淨持戒多聞慚愧經行往來得菩提想。如此等法皆悉非作沙門婆羅門。若起想者則為所害。為誰所害。謂貪瞋癡。若執眼相。由著可愛不可愛色相故。為眼所害。如是執著耳鼻舌身意相。乃至由著可愛不可愛法相故。乃至為意所害。若被害者。則於地獄畜生餓鬼人天界中。極為所害。何緣被害。由想執著。何名想著。謂執我想及我所想。女想男想。地水火風想。骨想壞想青瘀想血塗想。色變想離散想。勝解脫想。彼有少分得勝解脫想。此有少分不得勝解脫想。有無量種宿住隨念現證作想。我隨念想。異於過去異於現在。我是過去我是現在。於諸法中起想執著乃至涅槃想我得涅槃想。迦葉。以要言之。諸執著者處處起想。乃至於空性中起一切想。皆悉非作沙門婆羅門法。非沙門行。非婆羅門行。迦葉。如來說言沙門婆羅門法者。譬如虛空及以大地。何以故。虛空之法。終不念言我是虛空。如是迦葉。沙門婆羅門者。終不自謂我是沙門是婆羅門。是故諸法亦不自謂是作沙門。婆羅門法。沙門法者不作不除。是為沙門及婆羅門。迦葉。譬如有人於夜闇中。掉弄手臂搖動面目。作如是言。我弄世間我弄世間。於意云何。彼為弄誰。迦葉白言。世尊。是人自弄。何以故。於中無人為可弄故。佛告大迦葉言。如是如是。若有比丘至阿蘭若。或至樹下空室露處。作如是想。眼是無常。耳鼻舌身意悉是無常。復作思惟。色是無常。聲香味觸法亦悉無常。作是思惟。我趣涅槃。如是等類為自劬勞。非沙門行。何以故。以有若干諸邪執故。知眼相已。為滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻舌身意相已。乃至為滅意故勤修習之。若於三處了知信受。則於三處而生分別。若於諸見起分別者。云何能得心一境性。迦葉。甚深菩提難入難趣。難具資糧。心一境性者。為以幾何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不可得。所謂於眼不可得實。於耳鼻舌身意亦不得實。於一切法皆不得實。何以故。本性如是心性不生。一切諸法無實可得。是故彼心不可得也。若過去未來現在無所

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得故。無所作故。是謂無所作。何名無所作。若新若故俱不可作。名無所作。是中過去心不解脫。現在心不解脫。未來心不解脫。隨所有心無所得者。是為心一境性。此即名入心之數也。迦葉。未來當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。執著眼等說為滅壞。於諸蘊中起於物想。如來說蘊猶如於夢。然彼說言夢為實有。由世間中說有是夢。若無夢者。我等不應有夢想事。以有表示。是故我等於其眠夢起於夢想。如是如是。蘊有所因故說如夢。若無蘊者不應說蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢為實。聞是等經便生誹謗。於中當有比丘尼等。於施主家妄稱我是阿羅漢果。或依淺智說現證得。若優婆塞優婆夷等。聞經律頌說我現證。迦葉。當於爾時。若有比丘。或二十年三十年中。常樂居止阿蘭若處精勤修習。為佛法故來詣初信一日優婆塞邊。唯以空言互相唱說。言空空故。我已遍知我已遍知。或有比丘。聞是經等相向談說。有人聞之便生怖畏。復作是言。若諸在家出家人等。不應親近。應當遠離此非教師。何以故。彼等所知不相親附。復有宣說甚深法者。為諸在家出家人等。棄捨輕賤。何以故。我今宣說勝妙梵行。尚少知者。況未來世乃至最少知者亦皆滅沒。當爾之世。說法比丘千人之中。能如實解信入法者。一亦難有。乃至二千亦復如是。於中或有餘比丘等。下至不能暫發言詞。況能解了。迦葉。當於爾時。在家出家共輕此教。若有比丘發勤精進。為滅不善生善法故。初夜後夜減省睡眠精進修學。則為他人譏嫌棄捨。或斷命根。如是等經即當毀滅。住法比丘亦皆滅盡。於中智者深勝無染解了之者。應當尊重深心恭敬共集會已住阿蘭若。爾時世尊而說頌曰　我所說善法　　第一義相應　 　言蘊無堅實　　應觀察如夢　 　爾時諸比丘　　鬪諍心紛擾　 　無禮別尊卑　　唯有空名相　 　比丘所發言　　俗亦如是說　 　如斯之教法　　道俗語皆同　 　比丘謂俗言　　汝解法希有　 　是謂佛菩提　　已發初地果　 　彼心謂見法　　親近在家人　 　數奉施比丘　　與其最上供　 　如斯比丘說　　無異語皆真　 　與彼共相親　　言我能見法　 　生於彼時者　　為施故出家　 　不住正法中　　毀壞菩提道　 　我示汝道者　　近我勿親餘　 　不久汝得之　　還如我所得　 　此最寂靜位　　共汝相向言　

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　和合大眾中　　毀壞我教法　 　猶如劫村賊　　性懷兇險心　 　破壞諸國城　　及以大聚落　 　比丘亦如是　　無智多愚癡　 　少慧起諸非　　著命數取趣　 　離我所說教　　依止諸見心　 　說是羅漢人　　盡懷增上慢　 　於大和合會　　諸比丘眾前　 　說已慧名聞　　於中一難得　 　或時有比丘　　安住如實者　 　被說惡名聞　　言非佛弟子　 　法王大菩提　　于時被誹謗　 　天眾懷憂慼　　相向數悲啼　 　對彼信心天　　身自投于地　 　觀斯釋師子　　無上法輪摧　 　嗟歎佛如來　　快哉所說法　 　奇特福田僧　　佛之所愛子　 　我等不復聞　　法王之所說　 　牟尼今滅度　　無覺抱迷心　 　地居天次後　　出于大音聲　 　唱令告諸天　　法炬今將滅　 　汝等得聞佛　　不親近如來　 　勿致後天龍　　而當懷悔恨　 　經於無數劫　　為自及為他　 　遍受於眾苦　　爾乃方成佛　 　此是諸世尊　　為諸眾生類　 　所說善法門　　今皆當隱沒　 　矯亂人興世　　可畏造諸非　 　魔使及惡魔　　恣情惡言說　 　諂詐多癡鈍　　誑惑劣愚夫　 　若瞋與不瞋　　毀師及勝教　 　聞地天聲已　　上天皆慘然　 　人及四王天　　悉亦懷憂惱　 　夜叉眾來集　　阿吒筏底城　 　皆發可畏聲　　滿面流悲淚　

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　天居眾寶飾　　城郭妙莊嚴　 　皆悉失光暉　　猶如於聚土　 　國城非似本　　堪生愛樂心　 　今見寶嚴城　　須臾不可樂　 　諸天同詣彼　　善逝本生國　 　躄踊而號咷　　轉增大悲苦　 　我從天降地　　往詣諸國城　 　真法盡沈淪　　遍觀皆不見　 　下至閻浮境　　見法大崩摧　 　逼惱諸出家　　發聲大號哭　 　勝城七日內　　處處失光暉　 　天亦七日中　　數非數啼泣　 　嗚呼大雄健　　昔曾親面奉　 　何期今不見　　言說亦成空　 　曾住舍衛城　　來已皆恭敬　 　於其地界內　　數悲而數啼　 　見佛所坐林　　言佛曾於此　 　轉四諦法輪　　我等親聞聽　 　世間還黑闇　　更互不相尊　 　己造諸罪因　　往生三惡趣　 　天眾多宮殿　　今者悉空虛　 　贍部諸眾生　　無主無救護　 　言佛經行處　　毀壞悉荒蕪　 　法王已涅槃　　世間不可樂　 　三十三天主　　帝釋立其中　 　苦惱發憂愁　　高聲大悲慟　 　諸忉利天等　　舉手共哀號　 　適聞園苑中　　其次便馳走　 　是等諸天眾　　恒歎佛如來　 　自嗟離世尊　　曾為說法者　 　不能食甘露　　亦絕歌樂聲　 　如是等諸天　　心憂經六月　 　阿修羅聞說　　教法空無主　 　於是即相呼　　興師伐忉利　 　贍部諸王等　　毀壞佛制多　

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　當於爾時中　　天與修羅戰　 　多有諸比丘　　及多比丘尼　 　生諸惡趣中　　備受眾苦毒　 　在家犯諸罪　　近事壞尸羅　 　互相揚惡名　　以之生苦趣　 　女人行不善　　皆亦入三塗　 　如是事興時　　世間不安靜　 　或時行聚落　　或投竄山林　 　人眾以波逃　　壽命便殀促　 　多有賊盜起　　亦復有飢荒　 　苗稼不時登　　蝗蟲起災暴　 　若於飢饉世　　人有壽命終　 　便生餓鬼中　　具受多辛苦　 　所有施塔廟　　及與四方僧　 　爾時諸比丘　　悉共分張取　 　於我滅度後　　如是眾苦興　 　應速發精勤　　勿復更迴顧　 　諸有愚夫類　　而無智慧人　 　愚夫業已成　　速生諸惡趣　 　應樂讀誦說　　智慧從此生　 　人修智慧心　　速能昇善趣　 　常以智慧觀　　如我如是學　 　永離眾繫縛　　速至於涅槃　 　正法不久留　　應發堅精進　 　我已如是說　　宜速正思惟　 　此劫過去已　　滿於六十劫　 　當不聞佛名　　何能生信樂　 　若人相會遇　　饑餓苦所侵　 　母子是時中　　互相食其肉　 　彼時所生子　　慞惶行不安　 　住在己家中　　猶生大怖畏　 　見聞此事已　　知其生死燒　 　誰有智慧人　　於中生愛樂　 　無明是生根　　女人是欲根　 　蘊為苦惱根　　是故應捨苦　

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　世有愚眾生　　耽著於女欲　 　人能離癡者　　疾當得涅槃　 　宣暢此法時　　不遭於惡果　 　不說果有漏　　故墮惡趣中　 　所有無漏法　　空空無所有　 　寂靜本無堅　　宜應速了悟　　　復次迦葉。若有比丘或餘眾生。由能成就此第一法。求無漏者應作是言。於一切法心無所住　　復次迦葉。菩薩應為堅固修習。云何堅固。云何修習。言堅固者。謂堅固心堅固精進。何者名為堅固之心。菩薩念言。乃至供養恒河沙佛。然後乃發一念之心而求佛道。次後復經恒河沙劫一佛現世。以發恒河沙等心故。一得人身。以恒河沙等人身聞一句法。智慧光明於阿耨多羅三藐三菩提。作大利益。應發如是堅固之心。又以種種方便。攝佛智慧。種種苦行以為希求。種種苦行攝受佛智。復有如是堅固之心。復次迦葉。我今為汝宣說譬喻。由此喻故諸有智人而能解了爾所說義。由是種種難行苦行。能得菩提。於恒河沙劫不應休廢。若於恒河沙劫學不休廢。則能現證無上菩提。應發如是堅固之心。以為勢力以作策勤。終不捨離阿耨多羅三藐三菩提。復有如是堅固之心。迦葉。若有菩薩發是心者。何以攝受。謂不取處不取非處。何故不取處非處耶。若有取於處非處者。於無上覺則為障礙。以不取於處非處故。速得無上正等菩提。迦葉。譬如有人。以滿三千大千世界珍寶持用布施。若有如是種種經典如來所說。隨順菩提受持教法以信安住。所生福聚倍多於彼。迦葉。菩薩復有堅固之心。乃至堅固心亦不可得。是故修行不可休廢。言修習者謂多修行有幾多耶。隨有若干多修習法。若起一心不能解了。何以故。彼法不可為表示故。然是最勝修習之法。謂堅固心性。爾時世尊即說頌曰　無心起心想　　當有大怖畏　 　我當成不成　　是事為云何　 　而常起尋伺　　住在於一邊　 　誹謗於正道　　不可得菩提　 　此是懈怠心　　非是菩提相　 　斯人疑一切　　諸佛及聲聞　 　不行而希望　　賢聖諸佛法　 　非但由言說　　能成安樂果　 　要有信樂心　　能成廣大法　 　亦非唯心量　　能獲勝堪任　 　由一法能成　　諸有所作事　 　知其殊勝已　　為佛故應修　

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　　復次迦葉。菩薩以能成就此法。亦不親近供養諸佛。而自記言。我當得作如來應正等覺。迦葉。在家菩薩有三種修。能於菩提而作利益。何等為三。為一切智故深生愛樂。不墮本業堅持五戒。具此三支能成六法。何等為六。謂得聖處。不瘂不吃不聾不失聰聽。身變端嚴速得深信。於甚深法不生怖畏。隨所聞法不用功勞。而能領解速得不退。於此六法應當善知。有五障轉。何等為五。謂離間語。一切妄語。意樂不成。心懷嫉妬。耽著諸欲。如是五法為障礙轉。復有三法應當修行。何等為三。謂常興心欲出家故。於持戒沙門婆羅門所。尊重恭敬。若非同類說法之者應遠離之。何以故。菩薩不應修學彼法。若修學者如負芻草。何以故。非佛道故。若擔負者即為執著。同諸愚癡。是故不應修學彼法。復次迦葉。菩薩又應受學三法。何等為三。謂常隨順諸佛如來。為他演說勤自修行。於眾生所修習慈心。於此三處受已應學。復次應當親近三法。何等為三。謂離捶打。不毀他人說云卑賤。於怖畏者施其無畏。應當親近如是三法。爾時世尊而說頌曰　不親下劣人　　見不正直者　 　見已當遠離　　猶如避毒蛇　 　不應隨學他　　不禮應遠離　 　猶如見惡狗　　以生惡趣中　 　有懷執著人　　學之同惡趣　 　聞說勝空法　　應生愛樂心　 　及樂空比丘　　亦應起尊敬　 　增長多聞道　　而生利智心　 　親近勝菩提　　有情應敬禮　 　疾行受其教　　速生諸善根　 　增長智慧心　　如蓮生在水　 　宜多聽受法　　所增善速增　 　以增智慧心　　能斷於諸漏　 　大威德無畏　　大智大精勤　 　為欲利益他　　自身盛利益　 　在家應捨離　　捶楚打眾生　 　發趣求菩提　　於法得不退　 　無病最端正　　人皆愛敬之　 　若修習慈心　　捨離諸惡道　 　三十三天上　　五欲自歡娛　 　從天若命終　　不墮於三惡　 　生處於人世　　種族豪貴家　 　形貌最端嚴　　人無能毀者　

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　天龍所守護　　隨法正修行　 　受於勝妙處　　為人所愛重　 　善得安隱眠　　寤亦心安隱　 　以為天擁護　　終無怖畏心　 　此之廣大法　　有如是勝相　 　在家或出家　　更有大饒益　 　令發悟憶念　　多人諸善根　 　怖者以施安　　趣向菩提果　 　更不事餘天　　唯除一切智　 　是人得正道　　諸智共相應　 　以此諸善根　　捨離三惡趣　 　得智獲三明　　善學於三學　 　如所作功德　　如其所禮敬　 　獨為眾生尊　　人多恭敬禮　 　禮敬如來者　　眾中為最上　 　住於在家地　　若發菩提心　 　為彼說法言　　及餘汝當聽　　　復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等為三。應離世間嬉戲放逸互相贈遺及以選擇良日吉辰。應常清潔離多納受。復當精進修學多聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。何等為三。於說法者不為障礙。應當勸請說法之人。恒然燈燭。常應作是三種之行。復次迦葉。有三種法終不應作。若有作者則受女身。何等為三。不應障母聽聞正法及見比丘。不應障妻見諸比丘及聞正法。乃至不應於己妻所犯其非路。如是三法終不應作。若有作者便受女身。爾時世尊而說頌曰　常應以信心　　燃燈燭光曜　 　便獲無塵垢　　清淨之佛眼　 　由依此眼故　　了諸所知法　 　若能了所知　　以知過去法　 　知現在亦然　　不分別未來　 　無有三種相　　有斯二種相　 　捨離於第三　　相即名無相　 　皆同為一義　　佛所說諸根　 　然法無根本　　於斯起分別　 　便失勝菩提　　淨修佛眼已　 　現證一切法　　此句即菩提　 　如上所開示　　法無有能示　

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　亦無能毀者　　諸法如虛空　 　是故說開示　　導師宣此義　 　以為在家人　　常燃燈燭光　 　得佛眼明了　　不斷他說法　 　釋師子之教　　終不往三塗　 　不受生盲果　　能常勸請他　 　宣揚最勝教　　以此善根力　 　轉無上法輪　　若人於母所　 　為作法留難　　受鄙陋女身　 　盲傴多眾罪　　不曾覩眾色　 　亦不少聞聲　　住於幽闇間　 　猶如蝙蝠類　　於妻生妬忌　 　與作障法緣　　從茲速命終　 　當為極陋女　　髮黃眼睛綠　 　黧黯目盲冥　　足跛懷毒心　 　耳聾多口舌　　如斯種類處　 　速受眾惡身　　常為欲因緣　 　丈夫生嫉妬　　　復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何等為三。若他施物。設有微少蘇醍醐等乃至或多難施之物。主若不請不應行施。他欲出家不應留難。未出家者。應當勸喻令使出家。見有建立如來塔廟。當助修營。不應緣此取其財物。如是三法在家菩薩所不應作。爾時世尊而說頌曰　他施功德財　　不應與非處　 　於重便獲罪　　所施不能遮　 　信者詣施前　　合掌儼然立　 　於中人力少　　樂欲給侍僧　 　應隨施主言　　助其少人力　 　水漿湯飲等　　及餘輕物類　 　無違施主心　　不令他怨恨　 　若有欲出家　　或子或親屬　 　菩薩於是中　　不應作留難　 　願有情安樂　　願得證涅槃　 　我勝意樂然　　願說無上法　 　知其過失已　　不應穢自身　 　勿長夜憂嗟　　為煩惱所染　

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　　復次迦葉。在家菩薩。有三種法不應修行。何等為三。不應販賣男子女人。又亦不應與他非藥。若有作者不應親近。爾時世尊而說頌曰　應離販賣男　　亦離販賣女　 　非藥勿與他　　若與者應離　 　為苦眾生故　　天等所同訶　 　隨趣諸方維　　憂箭所中害　 　長夜增憂惱　　眾苦逼其身　 　殀壽自銷亡　　是故不應作　 　此過及餘失　　我悉了其因　 　為諸菩薩等　　略說其少分　　　復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何等為三。不應往彼婬女之家。不應親近諸媒媾者。不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應作。爾時世尊而說頌曰　不至婬女家　　專行穢欲者　 　速致世譏嫌　　親近下欲故　 　尊者知其往　　便即起嫌訶　 　招疾害其身　　以之令壽盡　 　常不應親近　　媒媾男女人　 　他娶女為婚　　近之被誹謗　 　亦不應往詣　　諸為屠宰家　 　菩薩勝依人　　皆所不稱讚　 　此諸深過患　　如來悉了知　 　為不正行人　　我今如實說　 　世尊所有教　　我弟子能知　 　斯人於佛前　　能詣所行處　 　眾生住聖道　　將速至涅槃　 　佛為如是人　　非為惡行說　　　復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等為三。住在家中觀己身命如客使想。於己施物起積聚想。於未施者。如遠離我百由旬想。不為妻子作積聚想。在家菩薩。應當成就如是三法。爾時世尊而說頌曰　常修於死想　　我命速當終　 　於其所積財　　應修取堅實　 　財不為妻子　　亦不為己身　 　速疾得堅牢　　身命及財物　 　慇重求佛道　　不起貢高心　 　若捨饒益門　　常遭諸損害　

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　猶如於戲童　　少嘗非飽足　 　法味尚輕微　　雖信非堪保　 　修行非猛勵　　相去實全遙　 　弘揚若不休　　名為究竟法　 　迦葉我今說　　如斯諸法門　 　人能解了之　　名為一切智　 　以智善觀察　　於身生厭離　 　常自正思惟　　想之如對我　　　復次迦葉。在家菩薩成就三法。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。何等為三。父母不信令其住信。父母毀戒勸令住戒。父母慳貪勸令住捨。讚歎無上正等菩提。為他說法是為第一得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩薩。知可供養不可供養。可供養者而供養之。若不可者即不供養。然於彼所修習慈心。由成如是第二法故。得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩薩勤苦積財。不令虛費無令散失。不浪與他宜堅舉置。而於淨戒沙門婆羅門諸眾生所。平等施之。與同法者無所障礙。由成如是第三法故。得不退轉無上菩提。爾時世尊而說頌曰　若在家菩薩　　求無上菩提　 　生三根本慧　　此為最上覺　 　若父及與母　　惡慧無信心　 　勸令生信樂　　令其住勝法　 　慳犯住戒捨　　無慧教令慧　 　亦常勸於是　　為菩提勝法　 　應往於四方　　遍求說法者　 　法施以教人　　由斯增智慧　 　犯戒令住戒　　無信令信心　 　無慧教令慧　　得成不退轉　 　若逢慧比丘　　持戒多聞者　 　恭敬親近之　　數往而諮問　 　在家由此法　　得不退菩提　 　知彼勝德人　　多聞具諸智　 　慧解堪尊重　　可持身肉施　 　此為信心相　　如我前所言　 　無信則不能　　發大菩提意　 　聰明見勝事　　速成深利益　 　於諸殊妙法　　取證不為難　 　知自及與他　　如斯勝饒益　

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　與出離相應　　是故增智慧　 　本來恒積集　　所有諸資財　 　為與持戒俱　　共貯當來物　 　是無有異語　　彼亦不虛言　 　勇進堅施成　　當證如來果　 　持戒易共住　　勇健獲深慈　 　布施攝眾生　　如先後無異　 　清淨最上施　　無所有希求　 　若金若與銀　　無有不施者　 　勇猛施一切　　宿世所行檀　 　希求無上乘　　甚深最勝位　 　非法而供養　　一切諸天人　 　不如能順法　　供養一眾生　 　勇健為法求　　以法能了法　 　聰明由勝道　　獲無上菩提　　　復次迦葉。在家菩薩。發阿耨多羅三藐三菩提心已。成就三法。於聲聞乘而般涅槃。何等為三。此有一類怖三惡道。於大菩提起重擔想。已集善根不專思念。不好善求。為心所害便生苦想。以成如是第一法故。退失菩提。於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類。於所行施不生喜心。行布施已便生追悔。復不迴向佛之智慧。由成如是第二法故。退失菩提。速於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類。不勤精進專求多聞。以下劣善根速般涅槃。由成如是第三法故。退失菩提。速趣聲聞乘而般涅槃。爾時世尊而說頌曰　發菩提心已　　不正隨順行　 　退失於佛乘　　入於聲聞道　 　菩提非不信　　及以懈怠心　 　無智守慳貪　　則為有障礙　 　知恩住淨戒　　常樂廣行檀　 　菩提不難得　　由心造諸惡　 　心亦善行檀　　眾生心若堅　 　當為世間塔　　若能離三法　 　心趣大菩提　　當為世間尊　 　成無上應供　　　復次迦葉。在家菩薩。由成三法退失菩提。於獨覺乘而般涅槃。何等為三。此有一類。雖已發趣大菩提心。於法慳悋。復有一類耽著觀望。及取世間吉凶之相。復有一類發菩提心。以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三種法故。一一皆能退失菩提

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。於獨覺乘而般涅槃。爾時世尊而說頌曰　慳悋於正法　　不教誨他人　 　得獨覺菩提　　退失無上道　 　由斯二種義　　失利眾苦生　 　親近而修行　　疑惑菩提道　 　思惟大乘法　　就吉以避凶　 　此非正信心　　為佛所棄捨　 　有能專意樂　　堅固向菩提　 　終不禮餘尊　　唯除世間塔　 　若有淨信心　　不事餘天等　 　是為成最上　　號曰天中天　 　若有樂菩提　　不事餘天等　 　在在所生中　　色力恒具足　　　復次迦葉。在家菩薩。由成三法受身黑闇。何等為三。如來塔所取其燈明。於他諍訟而現瞋恚。於他黑人不預己事橫加毀呰。由此三法其身黑闇。爾時世尊而說頌曰　塔所燃燈明　　斷取是光焰　 　身便為黑闇　　猶如烏毯毛　 　毀呰於黑人　　我白汝身黑　 　由其輕毀他　　受身便黑闇　 　宜善護其語　　業終不敗亡　 　隨其所造業　　當為彼業器　　　復次迦葉。在家菩薩。由成三業生工匠家。何等為三。菩薩自身能持五戒。若有親屬從遠而來與酒令飲。或勸他人而令飲酒。即當生彼工匠之家。名第一法。復次迦葉。在家菩薩自修梵行。和合他人令行穢欲。緣造此業積集成故。而當生彼工匠之家。名第二法。復次迦葉。菩薩見他精勤讀誦。然己家內起作興功。尋語彼言。汝且休廢讀誦之業。宜時為我營辦所成。以是業緣積集成故。而當生彼工匠之家。名第三法。爾時世尊。而說頌曰　持酒勸他人　　及與諸親屬　 　以成狂飲故　　便為饒語匠　 　不解作刀鍼　　及餘工巧處　 　唯能坐搖手　　爐前鼓槖囊　 　自能修梵行　　為他稱讚婬　 　此業異熟時　　當為饒語匠　 　不解作刀鍼　　不能鼓風槖　 　唯解奮長槌　　碪前而鍛鐵　

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　令他棄捨法　　從茲而命終　 　速生工巧家　　稟識常愚闇　 　初不見囊槖　　亦不見鉗槌　 　其業報應然　　悉破壞眾器　 　迦葉應防意　　及善護其言　 　永勿教他人　　一切不善法　 　輪迴生死苦　　由愛故增生　 　善法可勤修　　應訶諸不善　　　復次迦葉。在家菩薩成就三法。當生剎利豪族之家眾同分中。顏貌端嚴人所愛敬。聰慧巧便不為嬾惰。何等為三。謂覩未曾見沙門婆羅門。即生信心供養禮敬。言是福田。以清淨心。延請供養衣服飲食臥具醫藥一切所須。在家菩薩成此初法。當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉。在家菩薩堅住本誓。如說修行終不妄語。成就如是第二法故。當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉。在家菩薩。於具戒蘊沙門婆羅門所。修供養時而能攝受堅固之法。由成如是第三法故。當生剎利豪族之家眾同分中。爾時世尊而說頌曰　諸有智慧等　　見持戒多聞　 　應生歡喜心　　往彼而請命　 　既為請命已　　如法供養之　 　無有厭悔心　　所施無罣閡　 　是取堅牢法　　所為親近者　 　種種智相應　　於難而速得　 　如斯深信意　　趣向大菩提　 　是智之所行　　佛道非難證　 　恒為上活命　　應受最勝財　 　希求殊妙法　　證無上涅槃　 　當生豪族家　　顏貌甚端嚴　 　得上妙衣服　　證最上涅槃　 　如佛所稱譽　　行於最上乘　 　以佛乘能證　　清涼妙涅槃　 　是為最勝果　　如其所造業　 　獲果亦等流　　設經百億劫　 　是業終無壞　　　復次迦葉。在家菩薩成就三法種諸善根。乃至證得無上菩提。終不受於五欲世樂。何等為三。在家菩薩受持五戒。不向他人讚五欲樂。勤修自業不使女人。及發是心。我止親近一切女人。乃至證得無上菩提。願我不逢五欲世樂。由成如是最初法故。

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乃至菩提不受五欲。復次迦葉。在家菩薩。聞是等經而生深信求趣涅槃。雖復受持如是等教。隱蔽不行。有能演說及發起者。若人聞已。即當捨離諸惡作處。以此善根得無礙辯。得無著辯。若於現在及命終時。速得見佛。命終之後往生天上。不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如是第二法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。在家菩薩所有善根。悉皆迴向無上菩提。不樂色聲香味觸法財封尊貴。不愛眷屬。以無為心無為果報。速證無上正等菩提。由成如是第三法故。乃至菩提不受五欲。爾時世尊而說頌曰　在家修五戒　　堅守善護持　 　不親近女人　　於中生厭惡　 　如是等法門　　勤求無厭足　 　所有惡作處　　應速捨離之　 　一切諸善法　　悉迴向菩提　 　以此諸善根　　速離於五欲　 　常獲勝多聞　　為眾生說法　 　發生大慈意　　求無上菩提　 　是故聞此利　　應生賢善心　 　不近於諸欲　　速疾轉法輪　　　爾時大迦葉。白佛言世尊。今此經法以何為名。我等今者云何奉持。佛告迦葉。是經名曰說三律儀。亦名宣說菩薩禁戒。亦名同入一切諸法　　佛說此經已。尊者大迦葉及諸大眾。一切世間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行大寶積經卷第三

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大寶積經卷第四 大唐三藏菩提流志奉　詔譯

第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之一

　　如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與大比丘眾及無量無數菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩皆是一生補處。從異佛剎而來集會。爾時世尊。大眾圍遶供養恭敬。而為說法。時彼眾中有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊。我有少疑今欲諮問。唯願如來哀愍聽許。爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。如來應正等覺恣汝所問。當隨汝疑而為解說令汝歡喜。時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我為趣求無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等求大方便善巧地者。趣無邊義智善巧者。決定大智初發起者。於菩提道已安住者。世尊。我為如是諸菩薩故請問如來。亦為利樂有情之類。心無等喻。思惟諸法清淨智義甚深大智方便。簡擇得無量義善巧決定。為欲趣求大師子座。昇一切智師子之座。正初發起勇猛勤修。獲不