CHAPITRE 12 : LA PRIÈRE DU DJOUMOU’A (VENDREDI)

Ce jour s’appelle le « djoumou’ah » en raison du rassemblement des gens (« idjtimê’ ») qui s’y fait pour la

prière, et en raison du fait que plusieurs évènements ont eu lieu dans ce jour tels que la création de Âdam, son

entrée au paradis, sa sortie, et c’est en ce jour que surviendra la résurrection … .

La prière du « djoumou’ah » est obligatoire d’après les textes et « al idjmè’ » (le consensus).

Allah a dit : يا أي ها الذين آمنوا إذا نودي للصالة من ي وم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله → « Ô vous qui avez cru! Quand on appelle à la prière du jour du Vendredi, accourez à l'évocation d'Allah »

Il y a également ce hadith authentique (le 354).

La prière du vendredi est beaucoup plus importante (awkadou) que la prière en groupe car les musulmans sont

unanimes concernant son obligation (djoumou’ah) et personne n’a divergé sur cela. De plus c’est une prière à part et seule, le ‘asr ne peut être réuni avec elle car c’est une prière indépendante, et elle nécessite un

regroupement de gens avec un seul imam, et elle a beaucoup de spécificités.

Pour cela, elle est très importante.

Hadith 354 :

On rapporte de Ibni ‘Omar - عنهما تعالى للا رضي – et Abî Hourayra - رضي للا تعالى عنه – qu’ils ont entendu le prophète dire, alors qu’il était sur sa chaire en bois (faite de 3 marches) : « Des gens vont-ils cesser – صلى للا عليه و سلم -

d’abandonner les prières du vendredi, ou Allah va certainement sceller leurs cœurs, puis ils seront parmi les inconscients (« al ghâfilîne ») ». [Hadith rapporté par Mouslim].

هم وأب هري رة رضي ا, ر لله بن عم عن عبد ا عا رسول ا, لله عن على -ي قول عل ه وسلمصلى اهلللله أن هما س .«ث ل كونن من الغافلي , أو ل ختمن الله على ق لوبم , ل نتهي أق وام عن ودعهم المعات »: -أعواد منبه .رواه مسلم

Il y a la preuve que l’abandon (tark) du djoumou’ah fait partie des grands péchés, et il est confirmé du prophète

والسالم الصالة عليه que celui qui a abandonné 3 djoumou’ah par négligence, Allah appose un caché à son cœur (qu’Allah nous en préserve) et ainsi le bien n’y parvient pas.

La prière du djoumou’ah concerne les villes et les cités (quourâ), elle ne se fait pas dans les déserts (bawâdi) ni en voyage car elle nécessite un grand rassemblement.

Ainsi si quelqu’un est en voyage et que c’est le moment du djoumou’ah et qu’il fait le djoumou’ah et prie avec

ses compagnons de voyage, ils sont dans le péché et leur prière est invalide : ils sont dans le péché car ils ont

dépassé les limites d’Allah car le prophète والسالم الصالة عليه voyageait et le moment du djoumou’ah arrivait alors qu’il était en voyage, et cela est arrivé dans le plus grand rassemblement des musulmans et ceci pendant

le pèlerinage d’adieu à ‘Arafah, et malgré cela il والسالم الصالة عليه n’a pas fait le djoumou’ah avec les gens car il était en voyage. Ainsi ces ignorants, et nous pouvons dire que leur ignorance est un « djahl mourakkab »

(c'est-à-dire que la personne est ignorante et elle croit qu’elle sait), qui n’ont pas de science et prétendent être

des gens de science et qu’ils sont attachés à la sounnah, ceux-ci sont le danger pour les gens. Ainsi Allah a dit

نما إقل ها وما بطن واإلثم والب غي بغير الحق وأن تشركوا بالل به سلطان ا حرم ربي الفواحش ما ظهر من ه ما لم ي ن et Ibnoul Qayyim (Ra) a dit que le fait de parler sur Allah sans science est ,وأن ت قولوا على الله ما ال ت علمون

plus grave que le chirk, car cette personne égare les gens et les oriente vers autre chose que la législation d’Allah. Donc ces ignorants qui ont dit que la prière du djoumou’ah est obligatoire que ce soit en résident ou

en voyage ceux-ci sont égarés et « égareurs » (moudilloûn), ils doivent se repentir à Allah et revenir car ils ont

fait une grande erreur. Sont-ils plus connaisseur de la législation d’Allah que Son messager والسالم الصالة عليه ?

Non. Sont-ils plus attentifs à pratiquer la législation d’Allah que Son messager والسالم الصالة عليه ? Non.

Le prophète والسالم الصالة عليه voyageait et plusieurs jours, voire même plusieurs semaines passaient, et il n’a jamais fait le djoumou’ah pendant un de ses voyages, jamais !

Donc que doit-il faire dans ce cas ? Il prie le dhohr en le raccourcissant de 2 rak’at, et s’il veut il peut le réunir avec le ‘asr.

Par contre, s’il est en voyage et que c’est le moment du djoumou’ah alors qu’il est dans une ville où on fait le

djoumou’ah et qu’il va y rester jusqu’à la fin du jour, dans ce cas, il lui est obligatoire de participer à la prière du djoumou’ah car il entre dans la généralité de la parole d’Allah

يا أي ها الذين آمنوا إذا نودي للصالة من ي وم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله

Ainsi la prière du djoumou’ah a des spécificités par rapport aux autres prières, et donc elle est obligatoire pour

toute personne concernée d’après l’unanimité des musulmans.

Et elle doit se faire obligatoirement dans un seul endroit dans toute la ville sauf en cas de nécessité. Les savants

ont dit que la prière du djoumou’ah n’a jamais été multiple dans un même endroit, si ce n’est à partir du 3ème

siècle de l’hégire, c'est-à-dire que sont passées l’époque du prophète والسالم الصالة عليه , l’époque des califes

bien-guidés, l’époque des « tâbi’înes », et les musulmans priaient le djoumou’ah dans un même lieu. Donc

jusqu’à après l’année 200 de l’hégire, ceci montre que les musulmans respectaient le djoumou’ah. Quant à ce que font les gens aujourd’hui, ceci est regrettable : dans une petite ville, on trouve deux djoumou’ah

et les mosquées ne sont pas pleine.

Hadith 355, 356 : On rapporte de salamah ibnil akwa’ - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit : « Nous priions avec le prophète le djoumou’ah, puis nous repartions alors que les murs ne possédaient pas d’ombres sous – صلى للا عليه و سلم -lesquelles nous abriter ». [Hadith rapporté par Al Boukhâriy et Mouslim, et la version citée ici est celle d’Al Boukhâriy]. Dans la version de Mouslim on trouve : « Nous faisions la prière du vendredi avec lui - صلى للا عليه و سلم –

lorsque le soleil quittait le zénith, puis nous repartions en recherchant l’ombre ».

ث , لمعة ا صلى اهلل عل ه وسلملله ع رسول اكنا نصلي م »: قال رضي اهلل عنهلكوع وعن سلمة بن اواللفظ للبخاري , مت فق عل ه .«ن نصرف ول س للح طان ظل نستظل به

.«لفيء تتبع ان , ع ث ن رج , كنا نمع معه إذا زالت الشمس »: وف لفظ لمسلم On rapporte de Sahl Ibni Sa’d - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit : « Nous ne faisions la sieste et ne déjeunions

qu’après la prière du vendredi ». [Hadith rapporté par Al Boukhâriy et Mouslim, et la version citée ici est celle de Mouslim]. Et dans une version il est précisé : « A l’époque du prophète - صلى للا عليه و سلم – ».

هما قال لله ن سهل بن سعد رضي اوع واللفظ , مت فق عل ه .«لمعة ل ن ت غدى إل ب عد اما كنا نق ل و »: عن . لمسلم

.« صلى اهلل عل ه وسلملله ف عهد رسول ا »: رواية وف 1. Dans le hadith 356 il est dit qu’ils ne faisaient la sieste et ne déjeunaient qu’après la prière du djoumou’ah et

ceci montre que le prophète والسالم الصالة عليه faisait la prière du djoumou’ah tôt et ne la retardait pas, de

même le hadith 355 montre qu’il la faisait tôt car les gens retournaient de la prière alors que les ombres des

murs ne pouvaient les abriter et les murs à l’époque du prophète والسالم الصالة عليه étaient bas, non comme

aujourd’hui avec les bâtiments : ceci montre qu’elle avait lieu au moment où la chaleur était intense, et ceci fait partie des différences avec la prière du dhohr, car pour le dhohr lorsque la chaleur est intense il est mieux de

retarder la prière à un peu avant le ‘asr pour que l’air soit plus frais, mais la prière du djoumou’ah se fait au

moment du « zawâl » sans retardement même si la chaleur est intense.

Et la sagesse de ceci c’est que pour la prière du djoumou’ah, les gens viennent tôt et si elle était retardait ce serait difficile pour les gens.

2. Les savants ont divergé en 3 avis concernant le début du temps du djoumou’ah : - le 1

er avis c’est qu’elle est valable lorsque le soleil est levé de la hauteur d’une lance (≈ 15 minutes après

le lever du soleil), comme la prière du ‘îd

- le 2ème

avis c’est qu’elle n’est valable qu’après le zawâl (lorsque le soleil quitte le zénith), et ceci est l’avis

de la majorité des savants - le 3

ème avis c’est qu’elle est valable à partir de la 6

ème heure, une heure environ avant le zawâl. → Cet avis

est le plus juste, et le mieux c’est de la faire après le zawâl pour être en accord avec la majorité des savants.

3. Il y a également la preuve que ce que font les gens aujourd’hui en ne retardant pas la prière du dhohr, est

conforme à la sounnah apparemment, car si la prière du djoumou’ah à l’époque du prophète والسالم الصالة عليه se faisait au début du temps pour éviter de causer de la difficulté au gens par l’attente de la prière, les gens aujourd’hui seraient dans la difficulté s’ils retardaient le dhohr car la prière se ferait à environ 14h30 ou 15h00

et ceci est le moment où les gens terminent le travail et ils sont fatigués et donc il leur serait difficile de retarder

le dhohr. Donc depuis une époque récente les gens ne retardent pas la prière du dhohr en période de chaleur intense.

Hadith 357 : On rapporte de Djâbir - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit : « Le prophète - صلى للا عليه و سلم – faisait le sermon debout

et une caravane du châm arriva, alors les gens se précipitèrent vers elle, jusqu’à ce qu’il ne reste que douze hommes ». [Hadith rapporté par Mouslim].

هافان فتل ا, فجاءت عري من الشام , ائماكان يطب ق صلى اهلل عل ه وسلملنب أن ا »: ن جابر وع , لناس إل .رواه مسلم .«حت ل ي بق إل اث نا عشر رجل

Le prophète والسالم الصالة عليه faisait le sermon du vendredi, alors une caravane de marchandises est venu du

« châm » (Syrie, Liban, Jordanie, Palestine), alors les gens se sont précipités vers elle et il ne resta avec le

Prophète والسالم الصالة عليه que 12 hommes ; et la cause de ceci c’est que les gens avaient été touchés par un

manque de commerce et de nourriture. Et parmi leurs coutumes, il y avait le fait que lorsqu’une caravane

arrivait, ils frappaient dans le tambour « addouf » pour que les gens sachent qu’elle était là. Donc au cours de la khoutba, les gens ont entendu les coups de tambour de la caravane qui venait d’arriver, alors ils sont sortis de la

mosquée et s’y sont rendus jusqu’à ce qu’il ne reste avec le prophète والسالم الصالة عليه que 12 hommes. En effet, ils ne pensaient pas que le fait de partir était grave, étant donné le besoin dans lequel ils se trouvaient.

Allah a révélé concernant cette situation un reproche aux musulmans. Verset :

ر من اللهو ومن التجارة و وإذا رأوا تجار ا قل ما عند الله خي ها وت ركوك قائم قين ة أو لهو ا ان فضوا إلي ر الرا الله خي →

« Quand ils entrevoient quelque commerce ou quelque divertissement, ils s'y dispersent et te laissent debout.

Dis: "Ce qui est auprès d'Allah est bien meilleur que le divertissement et le commerce, et Allah est le Meilleur

des pourvoyeurs ». Allah les a blâmés car ils ont abandonné la khoutba pour le commerce, et ce qui est auprès d’Allah est meilleur

que « allahwi » (le divertissement) et le commerce.

Les savants (Ra) se sont appuyés sur ce hadith pour dire que la prière du djoumou’ah peut se faire avec 12 hommes, et qu’il n’est pas nécessaire qu’il y ait un minimum de 40 hommes.

→ Et l’avis le plus juste c’est qu’elle peut se faire avec moins que cela, elle est valable avec 3 hommes.

S’il y a un petit village où il n’y a que 3 résidents, ils doivent obligatoirement faire le djoumou’ah et il n’y a pas de preuve montrant qu’il faut un nombre précis de gens. Et même pour le nombre de 3 il y a divergence et

certains ont dit que 2 hommes sont suffisants comme pour la prière en groupe. Mais le plus juste c’est qu’il faut

absolument 3 personnes car le prophète والسالم الصالة عليه a dit : « Il n’y a pas 3 personnes dans un village (« qaryah ») où le djoumou’ah n’est pas fait sans que Satan n’est le dessus sur eux », et parce que le

djoumou’ah nécessite un imam, un « mounâdiy » (appeleur, c'est-à-dire le muezzin) et un « appelé » (c'est-à-

dire celui à qui on fait l’appel), car Allah a dit : يا أي ها الذين آمنوا إذا نودي للصالة من ي وم الجمعة et le

muezzin ne fait l’appel que lorsque l’imam est présent.

Hadith 358 : On rapporte de Ibni ‘Omar - عنهما تعالى للا رضي – qu’il a dit que le prophète - سلم صلى للا عليه و – a dit : « Celui qui a

atteint une rak’a de la prière du vendredi ou une autre, qu’il en ajoute une autre, et sa prière est complète ». [Hadith rapporté Annasâ-iy, Ibnou Mâdjah et Ad-dâraqoutniy et c’est sa version qui est citée ici, et la chaîne de transmission est authentique, mais Aboû Hâtim l’a qualifié de « moursal » (la chaîne de transmission s’arrête à un tâbi’iy).

ا ف ل ضف من أدرك ركعة من صلة المعة وغريه »: صلى اهلل عل ه وسلملله قال رسول ا: عمر قال وعن ابن ها أخرى ارقطن وا, وابن ماجه , سائي رواه الن .«وقد تت صلته , إل لكن , وإسناده صح ح , واللفظ له , لد

.ق وى أبو حات إرساله 1. Celui qui atteint une rak’ah dans la prière du djoumou’ah, il la complète en tant que prière du djoumou’ah,

c'est-à-dire qu’il ajoute seulement une rak’a et sa prière du djoumou’ah est complète.

Mais s’il atteint moins d’une rak’ah il prie alors 4 rak’at. Exemple 1 : Un homme arrive et l’imam est dans la 2

ème rak’ah de la prière du djoumou’ah, il entre avec

l’imam ; lorsque l’imam termine il rattrape une rak’ah et sa prière du djoumou’ah est complète.

Exemple 2 : Un homme arrive et l’imam s’est relevé du roukou’ de la 2ème

rak’ah, ici il n’a pas atteint une

rak’ah de la prière du djoumou’ah, alors il doit prier le dhohr en 4 rak’at.

Donc si on atteint moins qu’une rak’a on met l’intention de prier le dhohr, et donc l’intention est différente de

celle de l’imam.

Quant à la parole dans le hadith « ou une autre (prière) » c’est une parole châddhah (contradictoire) on ne se

base pas dessus et elle ne tient pas, car si quelqu’un atteint une rak’ah dans la prière du dhohr il doit rattraper 3 rak’at après le salut, et s’il atteint une rak’ah dans la prière du maghreb il doit rattraper 2 rak’at après le salut.

Pour le fadjr effectivement s’il atteint une rak’ah, il ajoute une autre rak’ah et sa prière est complète.

2. La parole « qu’il en ajoute une autre » montre que ce qu’il complète est la fin de la prière, car « al idâfah » (le complément) et ce qui complète la chose, et ceci est le plus juste comme nous l’avons vu auparavant.

3. Il y a la preuve de la miséricorde d’Allah dans le fait que celui qui a atteint une partie de la prière l’a atteinte entière, et ceci dans la récompense ; mais celui qui a atteint tout et celui qui en a atteint une partie ne sont pas

égaux.

4. Il y a la preuve que le fait d’être présent lors de la khoutba n’est pas une condition de validité de la prière du vendredi, d’après la parole « celui qui a atteint une rak’a » car dans ce cas on n’a pas assisté à la khoutba.

Hadith 359 : On rapporte de Djâbir Ibni Samourah - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit : « Le prophète - صلى للا عليه و سلم – faisait le

sermon en étant debout, puis il s’asseyait, puis se levait et faisait le sermon debout ; celui qui t’informe qu’il faisait le sermon en étant assis a menti ». [Hadith rapporté par Mouslim].

هماجابر بن سرة رضي ا وعن ث ي قوم , ث يلس , لنب صلى اهلل عل ه وسلم كان يطب قائماأن ا »: لله عن أخرجه مسلم .«ف قد كذب , فمن أن بأك أنه كان يطب جالسا, ف خطب قائما

1. Le prophète والسالم الصالة عليه faisait la khoutba en étant debout. Lorsqu’il terminait la première khoutba il s’asseyait, puis il se relevait pour faire la deuxième khoutba. Donc la sounna dans la khoutba c’est d’être

debout car ceci est plus visible pour les gens et plus percutant pour donner le sermon.

La majorité des savants est d’avis que le fait de faire la khoutba debout est meilleur mais pas une obligation, et

ceci est le plus juste, car la règle c’est que l’acte du prophète والسالم الصالة عليه n’est pas une preuve de

l’obligation sauf s’il y a une preuve de cela, et ici il n’y en a pas.

Et il y a clairement une différence entre le fait d’entendre la voix et voir celui qui parle, et le fait d’entendre la voix sans le voir.

Il y a 3 degrés à notre époque :

• Entendre celui qui parle et le regarder celui-ci est le plus élevé.

• Entendre celui qui parle sans le voir celui-ci est moins élevé, l’effet de celui qui fait le sermon est plus faible.

• Entendre celui qui parle sans le voir, mais on l’entend par un intermédiaire comme celui qui écoute

l’enregistrement. Ainsi ceux qui enregistrent la khoutba du djoumou’ah alors qu’ils l’écoutent en direct puis ils réécoutent la cassette, ils ont l’impression que ce n’est pas la même khoutba car ils ont été très touchés par la

khoutba en direct, mais la cassette fait beaucoup moins d’effet.

Ainsi plus on est proche de l’imam lors du djoumou’ah, mieux c’est, mais en complétant les rangs en partant

du 1er, puis du 2

nd … .

2. Le prophète والسالم الصالة ليهع s’asseyait avant la khoutba, puis entre les 2 khoutba.

3. Ce qui apparaît de la parole « celui qui t’informe qu’il faisait le sermon en étant assis a menti » c’est qu’à

l’époque des compagnons (après la mort du prophète الموالس الصالة عليه ) il y avait des gens qui prétendaient que

le prophète والسالم الصالة عليه faisait le sermon en étant assis.

Hadith 360 : On rapporte de Djâbir Ibni ‘Abdillêh - عنهما تعالى للا رضي – qu’il a dit : « Lorsque le prophète - صلى للا عليه و سلم –

faisait le sermon ses yeux devenaient rouges, et sa voix s’élevait, et sa colère devenait intense, comme celui qui annonce l’arrivée imminente d’une armée ennemi en disant : « Elle va attaquer ce matin et ce soir ». Et il disait « Ammâ ba’d, certes la meilleur parole est le livre d’Allah, et la meilleur voie est la voie de Mouhammed, et la pire des choses (dans la religion) est l’innovation, et toute innovation est un égarement » ». [Hadith rapporté par Mouslim]. Et dans une autre version de Mouslim on trouve : « Et la façon dont le prophète - صلى للا عليه و سلم – faisait le sermon c’est qu’il louait Allah et Le vantait, puis il continuait alors que sa voix s’était élevée ». Et dans une autre version de Mouslim on trouve : « Celui qu’Allah guide personne ne peux l’égarer, et celui qu’Il égare personne ne peut le guider ». Et dans une version d’Annasâ-iy on trouve : « Et tout égarement est dans le feu ».

هما قال وعن جابر بن عبد الله رضي ا ناه , إذا خطب مصلى اهلل عل ه وسللله كان رسول ا »: لله عن , احرت ع ر الديث , أما ب عد ": وي قول , صبحكم ومساكم : حت كأنه منذر ج ش ي قول , واشتد غضبه , وعل صوته فإن خ ر الدي هدي ممد , كتاب الله .« ر المور مدثات ها، وكل بدعة ضللة وش , وخ

. رواه مسلم

, ث ي قول على إثر ذلك , لله وي ثن عل ه يمد ا »: لمعة ي وم ا صلى اهلل عل ه وسلملنب واية له كانت خطبة اوف ر .«صوته وقد عل

.« ومن يضلل فل هادي له , من ي هده الله فل مضل له »: وف رواية له

.« وكل ضللة ف النار »: وللنسائي

1. Ce hadith montre comment le prophète والسالم الصالة عليه faisait la khoutba. Il louait Allah et le vantait, puis disait « ammâ ba’d » (expression de transition pour entrer dans le sujet) puis il disait : « certes la meilleur

parole est le livre d’Allah … ».

De même lorsqu’il faisait le sermon والسالم الصالة عليه ses yeux devenaient rouges, la colère s’intensifiait, sa voix s’élevait, comme s’il venait annoncer l’arrivée d’une armée ennemi. Ainsi dans la khoutba, le prophète

والسالم الصالة عليه était ému et énergique car ceci a plus d’effet sur celui qui écoute que celui qui se contente de lire la khoutba.

Mais la parole dépend de la situation (li kouli maqâmin maqâl). Parfois le sujet nécessite d’être dans cet état car c’est un rappel, et parfois le sujet concerne des règles de fiqh ou de ‘aqîdah (croyance), donc à chaque sujet ce

qui lui convient.

2. « la meilleure des paroles est le livre d’Allah » : c'est-à-dire le Coran ; c’est la meilleure parole par ce qu’elle englobe comme « akhbâr » (informations) véridiques et récits bénéfiques, et les lois (règles) justes, la

récompense abondante pour celui qui l’a lu, et la réussite dans le bas-monde et l’au-delà pour celui qui s’y est

accroché. Ce Coran contient les récits de ce qui était avant nous et l’annonce de ce qui arrivera après nous et la loi

(houkm) que nous devons suivre. Ainsi les « salaf assâlih » (pieux prédécesseurs) (ra) récitaient le Coran par

cœur, méditaient sur son sens, et le pratiquaient ; « ils ne dépassaient 10 versets sans les apprendre et ce qu’ils

contenaient comme science et pratique ». De plus, le Coran est appelé « hadith » car c’est la parole d’Allah et la parole est un hadith, et Allah dit :

Et qui est plus véridique qu'Allah en parole ? ». C’est la parole d’Allah car Allah » ومن أصدق من الله حديث ا

l’a vraiment prononcée et l’a dictée (alqâhou) à Djibrîl السالم عليه puis Djibrîl l’a dictée au cœur du prophète

والسالم الصالة عليه .

3. « la meilleure des voies est celle de Mohammed والسالم الصالة عليه » : « al hadyou » c’est la voie, le chemin ;

il n’y a pas de voie équivalente à celle du prophète والسالم الصالة ليهع , ni meilleure que la sienne ; et avec cela

nous voyons l’égarement de ceux qui ont orientés les serviteurs d’Allah vers une voie autre que celle du

prophète والسالم الصالة عليه , ils leurs fixent des règles contraires à la voie du prophète والسالم الصالة عليه , ils jugent avec elles entre les serviteurs d’Allah. Ils pensent que cette voie est meilleure que celle du prophète

والسالم الصالة عليه et il n’y a pas de doute qu’avec cela ils sont égarés. De même dans cette phrase, il y a une réponse aux gens des innovations qui ont innovés dans la religion

d’Allah ce qui n’en fait pas partie, ils ont légiféré pour eux-mêmes ce qu’Allah n’a pas autorisé. On leur dit :

« est-ce que cette voie fait partie de celle du prophète والسالم الصالة عليه ? » et la réponse est non. On leur dit

alors : « vous êtes dans un égarement, et c’est pour cela que le prophète والسالم الصالة عليه a dit :

4. « et la pire des choses sont les innovations » : les choses, c'est-à-dire faisant partie de la religion. Les

innovations, c'est-à-dire ce qui a été innové dans la religion et même si celui qui l’a innovée la considère bonne

c’est un mal qui amène à l’égarement et la perdition et l’attachement du cœur avec autre qu’Allah, et

l’associationnisme dans le message du prophète والسالم الصالة عليه .

5. « et toute innovation est un égarement » : toute innovation est un égarement et dans les innovations il n’y a pas de bien. Dans cette phrase, il y a une réponse à certains savants qui ont cru et ont prétendu que la bid’a

(innovation) comporte des choses bonnes et d’autres mauvaises. Ceux-ci ont eu tort en divisant la bid’a en

« bid’a hassanah » (bonne bid’a) et « bid’a sayyi-ah » (mauvaise bid’a). Cheikhoul islam (ra) a dit : « Et celui qui croit que la bid’a est bonne est dans un de ces 2 cas :

• soit il croit à tort qu’elle est bonne

• soit il croit à tort que c’est une bid’a »

C'est-à-dire qu’il est impossible que cela soit à la fois une bid’a et qu’elle soit à la fois bonne, et le prophète

والسالم الصالة عليه qui est le plus éloquent et celui qui connaît le mieux Allah et sa législation et le meilleur

conseiller pour ses serviteurs a dit : « Toute bid’a est un égarement ». Et avec cela, on voit l’égarement de ceux qui ont innové dans ce mois de Rabi’ 1

er, une innovation qu’ils ont

appelé la fête de la naissance du prophète والسالم الصالة عليه , ils sont dans un égarement et sont dans le péché et

cette fête ne leur ajoutera auprès d’Allah que de l’éloignement et de son prophète الموالس الصالة عليه que de la

haine (boughd) car il a والسالم الصالة عليه interdit les innovations et durement. De plus, ils ne se contentent pas

d’une innovation dans laquelle il y a l’évocation du prophète والسالم الصالة عليه , sa vie et la prière pour lui, mais comme nous l’entendons les hommes et les femmes se réunissent et il y a des cris, des évanouissements et

également de l’exagération (ghoulouw) concernant la place prophète والسالم الصالة عليه .

6. « et tout égarement est dans le feu » : car l’égarement est le contraire de la guidance et le contraire de la

guidance est dans le feu. Allah a dit : فماذا ب عد الحق إال الضال « Au delà de la vérité qu'y a-t-il donc sinon

l'égarement ? ».

7. Il est conseillé à ceux qui font les sermons de prononcer ces paroles que prononçait le prophète

والسالم الصالة عليه pour tout ce qu’elles englobent comme fondements immenses et comme rappels profitables,

et qu’ils soient dans leur khoutba comme était le prophète والسالم الصالة عليه dans son apparence, sauf si cela

concerne des règles de législation, dans ce cas il n’y a pas besoin d’être en colère et avoir les yeux rouges.

Hadith 361 : On rapporte de ‘Ammâr ibni Yâsir - عنهما تعالى للا رضي – qu’il a dit : « J’ai entendu le prophète - صلى للا عليه و سلم –

dire : « La longue prière d’un homme et son court sermon sont une preuve de sa connaissance » ». [Hadith rapporté par Mouslim].

عت رسول ا: هما قال لله عن عمار بن ياسر رضي ا وعن إن طول صلة »: ي قول صلى اهلل عل ه وسلملله س.رواه مسلم .«وقصر خطبته مئنة من فقهه , رجل لا

1. Une prière longue le jour du djoumou’ah et un sermon court sont une preuve de la connaissance (fiqh) de

cette personne. Car le but de la khoutba est de faire une « maw’idhah » (un rappel) ou d’enseigner les règles. Et plus elle est courte, plus les gens y sont attentifs et la retienne, mais si elle est longue elle lasse ceux qui

écoutent, et la fin du discours fait oublier son début et les gens n’en profitent pas complètement. Donc, le

mieux est d’écourter le sermon, mais à condition qu’en l’écourtant cela n’affecte pas le but.

2. Quant à la prière, il l’allonge car la prière est le lien entre le serviteur et son Seigneur et le prieur dialogue

avec Allah comme cela est rapporté concernant al fâtiha, et donc il s’adresse à Celui qu’il aime le plus, et toute

personne qui en aime une autre, aime être longuement en sa compagnie. Donc la prière longue pour le djoumou’ah est une preuve de la science de cette personne.

Mais sur quoi se base-t-on pour estimer cette longueur ? C’est sur l’acte du prophète والسالم الصالة عليه : il récitait dans la prière du djoumou’ah :

- soit al sourate « al djoumou’a » et la sourate « al mounafiqine »

- soit la sourate « sabbih isma rabbikal a’la » et la sourate « al ghâchiyah »,

Parfois l’un et parfois l’autre.

Hadith 362 : On rapporte de Oummi Hichâm Bint Hârith - عنها تعالى للا رضي – qu’elle a dit : « Je n’ai appris la sourate Qaf que de la langue de l’envoyé d’Allah - صلى للا عليه و سلم – qui la récitait chaque vendredi sur la chaire lorsqu’il

faisait le sermon aux gens ». [Hadith rapporté par Mouslim].

ها قالت شام بنت حارثة رضي اوعن أم ه إل عن لسان رسول , "لمج د ق والقرآن ا: "ما أخذت »: لله عن .رواه مسلم .«لناس إذا خطب ارؤها كل جعة على المنب ي ق صلى اهلل عل ه وسلملله ا

Le prophète والسالم الصالة عليه faisait la khoutba avec la sourate « Qaf » car elle englobe des rappels immenses,

mais le prophète والسالم الصالة عليه le faisait devant des gens qui comprenaient son sens et été touchés par elle, donc elle est suffisante et ne nécessite pas de khoutba venant de la personne. Mais si on fait la khoutba avec

cette sourate aujourd’hui aux gens simples qui ne comprennent pas son sens, elle ne leur sera pas suffisante

sauf si on y ajoute le tafsîr (exégèse) des versets et ce qu’elle contient comme leçon, à ce moment elle sera

bénéfique.

Hadith 363 : On rapporte de Ibni ‘Abbas - عنهما تعالى للا رضي – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم – a dit : « Celui qui a

parlé le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon est comme l’âne qui porte des livres, et celui qui lui dit « tais-toi et écoute » n’a pas de djoumou’a. [Hadith rapporté par Ahmed et sa chaîne de transmission ne pose pas de problème].

Et ce hadith explique le hadith de Abî Hourayra - رضي للا تعالى عنه – qui est se trouve dans les 2 sahih avec une chaîne de transmission remontant au prophète - عليه و سلمصلى للا – : « Lorsque tu dis à ton compagnon « Tais-toi et écoute » le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon, alors tu as commis une futilité ».

هما قال لله ع رضي ا وعن ابن عباس مام »: صلى اهلل عل ه وسلملله قال رسول ا: ن من تكلم ي وم المعة والبإسناد ل , رواه أحد .«ل ست له جعة , أنصت : والذي ي قول له , يطب ف هو كمثل المار يمل أسفارا

.بأس به

أنصت ي وم المعة : إذا ق لت لصاحبك »: مرفوعا" لصح حي ا"ف رضي اهلل عنهة حديث أب هري ر وهو ي فسر مام يطب .«ف قد لغوت , وال

1. Parmi les choses qui sont liées à la khoutba, il y a le fait de se taire pour écouter le « khatîb » (celui qui fait

le sermon). Le fait de se taire pour écouter le khatîb est obligatoire, au point que le prophète والسالم الصالة عليه a dit : « celui qui touche les cailloux (« al hasâ ») a commis une futilité (« laghâ »), et celui qui a commis une

futilité n’a pas de djoumou’ah ». En effet, la mosquée du prophète والسالم الصالة عليه était recouverte de petits cailloux (comme ceux que l’on jette lors du pèlerinage) ; certains s’occupent avec les cailloux soit en les

essuyant, soit en les prenant et les jetant ou autre, il a dit « celui qui touche les cailloux a commis une futilité »

car il a été occupé par cela au lieu d’écouter le sermon.

Quant au fait de parler, le prophète والسالم الصالة عليه a dit à ce propos quand l’imam fait le sermon : « celui qui

parle le jour du vendredi, alors que l’imam fait le sermon, est comme l’âne qui portes des livres » ; il lui

ressemble car l’âne qui porte des livres ne profite pas de ces livres, de même celui qui vient au sermon et parle ne profite pas car il est occupé par ses paroles au lieu d’écouter.

2. « et celui qui lui dit « écoute et tais-toi » n’a pas de djoumou’ah » : celui-ci n’a pas de djoumou’ah alors qu’il interdit un mal, mais il a interdit un mal en commettant un autre mal ; de plus lorsqu’il lui dit « écoute

et tais-toi » peut-être qu’il va lui répondre et peut-être qu’il aura toute une discussion.

« Il n’a pas de djoumou’ah » veut dire qu’il n’en obtiendra pas la récompense, même si la prière est valable et

on est déchargé de ce devoir. Et la récompense du djoumou’ah est immense, cette communauté a été honorée par cette prière par rapport aux

autres communautés.

Donc ce hadith explique le hadith qui est dans les 2 sahih disant : « Lorsque tu dis à ton compagnon « Ecoute et tais-toi » le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon, alors tu as commis une futilité ».

3. Est excepté de l’interdiction le fait de parler à l’imam c'est-à-dire al khatîb. Ceci est autorisé car un homme

est entré le jour de djoumou’ah alors que le prophète والسالم الصالة عليه faisait le sermon, alors il lui a parlé (en

faisant une demande de dou’â pour la pluie) ; de même le prophète والسالم الصالة عليه s’est adressé à l’homme

qui est entré et s’est assis sans prier alors que le prophète والسالم الصالة عليه faisait le sermon (hadith 364). Donc si on parle à l’imam qui fait le sermon pour un besoin ou un intérêt (maslaha), il n’y a pas de mal à le

faire.

4. Si quelqu’un nous fait le « salâm », doit-on lui répondre ou pas, car le rendu du salut est obligatoire ? Non,

on ne lui rend pas le salut, car celui qui nous parle pendant le sermon n’a pas droit au rendu car il est considéré

comme un âne qui porte des livres. Mais on peut lui serrer la main sans parler.

Mais si on craint qu’il soit vexé ou qu’il nous parle en disant « pourquoi tu ne me salues pas ? », on lui fait

signe pour le faire taire et lorsque la khoutba est terminée, on lui dit : « mon frère, on n’a pas le droit de parler alors que l’imam fait le sermon, et même pour le salut ».

5. Si quelqu’un éternue alors que l’imam fait le sermon, il dit « al hamdoulillêh », doit-on obligatoirement lui dire « yarhamoukallâh » ? Non et celui qui éternue doit éviter de dire « al hamdoulillêh » à voix haute pour

éviter de déranger les gens ou que quelqu’un d’ignorant ne lui dise « yarhamoukallâh ».

6. Si on entend l’imam (al khatîb) évoquer le prophète والسالم الصالة عليه , prie-t-on sur lui ? Car parmi les

spécificités du prophète والسالم الصالة عليه c’est que lorsqu’il est évoqué auprès de nous, il nous est obligatoire

de prier sur lui ; car Djibril السالم عليه a dit au prophète والسالم الصالة عليه « que le nez de celui auprès duquel tu es évoqué et qui ne prie pas sur toi tombe sur la terre (c'est-à-dire qu’il soit humilié), dit âmîne » alors le

prophète والسالم الصالة عليه a dit âmîne, donc une dou’â de Djibrîl et un ta°mîne de Mohammed

والسالم الصالة عليه l’envoyé d’Allah ; donc celui auprès de qui le prophète والسالم الصالة عليه est évoqué doit

obligatoirement prier sur lui والسالم الصالة عليه et s’il ne le fait pas qu’il accueille « raghmal anf » c'est-à-dire l’humiliation.

Donc si on entend le khatîb évoquer le prophète والسالم الصالة عليه , il n’y a pas de mal à prier sur lui

والسالم الصالة عليه , mais les savants ont dit « il prie sur lui والسالم الصالة عليه à voix basse » pour ne pas déranger ceux qui sont autour de lui.

7. Si on entend le khatîb faire dou’â° (invocation), fait-on le « ta°mîne » (dire âmîne) de ses dou’â car la dou’â du khatîb est une dou’â pour lui et pour ceux qui l’écoutent ?

→ Oui, on dit âmîne à ses dou’â, mais pas à voix haute, car l’imam ne fait pas dou’â pour lui-même.

Ainsi, si le khatîb dit dans le sermon « allahoumma ghfirli wa rhamni… » (O Allah pardonne-moi et fais moi miséricorde …), on lui fait le reproche ; il est rapporté dans un hadith : « si l’imam fait dou’â seulement pour

lui-même, il a trahi les « ma°moumîne » ». Cheikhoul islam a dit : « ceci concerne l’invocation qu’il fait à voix

haute alors qu’il fait dou’â pour lui et les « ma°moumine », quant aux invocations précises comme entre les deux prosternations « rabbi ghfirli » ceci ne comporte pas de mal qu’il les fasse uniquement pour lui, mais pour

la dou’â générale pour laquelle les gens disent âmîne, il n’a pas le droit de la réserver pour lui, et s’il le fait il a

trahi les « ma°moumine » (prieurs).

8. Il est permis de parler entre les 2 sermons, car le prophète والسالم الصالة عليه a rattaché l’interdiction en

disant « alors que l’imam fait le sermon », et donc entre les 2 sermons l’interdiction ne s’applique pas.

[Le siwâk fait partie des futilités, donc celui qui est occupé inutilement avec son siwâk n’a pas de djoumou’ah,

sauf si c’est pour un besoin comme dans le cas où il est pris par le sommeil et il fait le siwâk pour chasser le

sommeil, ceci ne comporte pas de mal.]

Hadith 364 : On rapporte de Djâbir - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit qu’un homme est entré le jour du vendredi alors que le prophète - صلى للا عليه و سلم – faisait le sermon. Alors il lui dit : « As-tu prié ? ». Il dit : « Non ». Il dit : « Lève-

toi et prie 2 unités ». [Hadith agréé].

. ل : قال "?صل ت ": ف قال . يطب صلى اهلل عل ه وسلموالنب , ة لمع دخل رجل ي وم ا »: وعن جابر قال .مت فق عل ه .« "قم فصل ركعت ي ": قال

Il y a plusieurs profits dans ce hadith :

1. L’autorisation au khatîb de parler s’il y a un besoin comme dans ce cas : si le khatîb voit quelqu’un rentrer

dans la mosquée et s’asseoir sans avoir prié, il lui demande s’il a prié ou non s’il ne sait pas s’il a prié mais ne l’a pas vu ; mais s’il sait qu’il est entré dans la mosquée et l’a vu depuis son entrée jusqu’au moment où il s’est

assis sans avoir prié, il lui dit directement « lève-toi et prie 2 rak’at rapidement »

2. L’autorisation à celui à qui le khatîb s’est adressé de lui répondre, car l’homme (soulayk al ghatafâniy) a

répondu au prophète والسالم الصالة عليه .

3. L’importance (« ta°kîd ») de la prière de la salutation de la mosquée pour celui qui y entre, et même si

l’imam est en train de faire le sermon ; malgré que le fait d’écouter la khoutba est obligatoire, le prophète

لسالموا الصالة عليه a ordonné à cet homme de prier la prière de salutations de la mosquée même si celle-ci l’occupe en l’empêchant d’écouter le sermon.

Et ceux parmi les savants qui sont d’avis que la prière de salutation de la mosquée est obligatoire se sont

appuyés sur ce hadith, et ceci n’est pas loin de la vérité car le prophète والسالم الصالة عليه ne pouvait couper son sermon et ordonner à cet homme de prier alors que ceci l’empêcherait d’écouter le sermon qui est obligatoire,

si ce n’est parce que cette prière est obligatoire, car on ne peut être occupé à quelque chose qui nous empêche

de faire une obligation si ce n’est une obligation. Mais il y a d’autres « adillah » qui font apparaître que la prière de salutation de la mosquée n’est pas une obligation mais une « sounna mou-akkadah » (fortement

recommandée).

Donc il faut éviter, lorsqu’on entre dans la mosquée, de s’asseoir sans avoir prié 2 rak’at, qu’on entre le matin

ou en fin d’après-midi, après la prière du fadjr ou la prière du ‘asr, ou à n’importe quel moment. Et si on prie la « râtibah », elle suffit comme prière de salutation comme pour la «râtibah » avant dhohr, donc si

on entre et on met l’intention de prier la râtibah cela inclut la prière de salutation. De même pour le fadjr, si on

entre et qu’on n’a pas prié la sounna du fadjr, on prie la sounna du fadjr et elle suffit pour la prière de salutation. Par contre la prière de salutation de la mosquée n’englobe pas la « râtibah ».

4. Si on entre dans la mosquée alors que l’imam fait le sermon du vendredi, on fait la prière de salutation de la

mosquée en allégeant pour ne pas allonger le temps où on est empêché d’écouter la khoutba. Si on entre à la mosquée alors que le muezzin fait l’appel, le mieux est d’écouter le muezzin et de répéter les

paroles, et lorsqu’il termine on prie la prière de salutation de la mosquée car ceci est un court moment et n’est

pas préjudiciable, mais on ne s’assoit pas jusqu’à avoir prié 2 rak’at. Sauf si on entre à la mosquée au djoumou’ah et que le muezzin fait l’appel qui se fait lorsque l’imam est présent, qui est le 2

ème appel (juste

avant la khoutba), on prie la prière de salutation même si le muezzin est en train de faire l’appel, car le fait de

se libérer pour écouter la khoutba est plus important que de répéter après le muezzin, et ceci est un point pour lequel peu de gens sont attentifs, car on voit certains rester debout comme s’ils répétaient après le muezzin, et

lorsqu’il termine l’appel il font aussitôt le takbir d’entrée en prière de la salutation de la mosquée, et ceci

montre qu’ils n’ont pas répété après le muezzin mais ils sont restés debout en se taisant, car s’ils avaient répété

après le muezzin, ils auraient fait l’invocation qui se fait après l’appel.

[Q : si on sort de la mosquée pour faire les ablutions par exemple ou pour revenir rapidement, on ne

recommence pas la prière de salutation ; mais si on sort de la mosquée avec l’intention de quitter la mosquée et lorsqu’on sort, on rencontre par exemple un ami ou on décide de rentrer de nouveau dans la mosquée, on prie la

prière de salutation même si c’est après un court moment]

Hadith 365 : On rapporte de Ibni ‘Abbâs - عنهما تعالى للا رضي – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم – récitait dans la

prière du vendredi la sourate « al djoumou’ah » et « al mounâfiqîne ». [Hadith rapporté par Mouslim].

رواه .«والمنافقي , كان ي قرأ ف صلة المعة سورة المعة صلى اهلل عل ه وسلملنب أن ا »: وعن ابن عباس مسلم

Mouslim rapporte également d’Annou’mâne Ibni Bachîr - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit : « Le prophète récitait dans la prière du ‘îd et la prière du djoumou’ah la sourate « sabbih » et la sourate – صلى للا عليه و سلم -

« al ghâchiyah » ».

هل أتاك : "و , "ىلعل سبح اسم ربك ا"ب : لع دين وف المعة ف ا كان ي قرأ »: لن عمان بن بشري عن ا: وله .«" لغاش ة حديث ا

Ce hadith montre ce que l’on récite le jour du vendredi :

1. On récite dans la prière de fadjr la sourate « assadjdah » dans la 1

ère rak’ah et la sourate « hal atâ ‘alal

insâne » dans la 2ème

rak’ah, et on fait cela régulièrement (c'est-à-dire la plupart des vendredis) comme le

prophète والسالم الصالة عليه le faisait. Et on ne fait pas comme le font les imams ignorants qui partagent la sourate « assadjdah » en 2 et lisent dans les 2 rak’at ou la même chose avec la sourate « al insâne » car ceci est

une division de la sounnah. Soit on récite ce qu’à récité le prophète والسالم الصالة عليه , soit on récite d’autres sourates.

2. Dans la prière du djoumou’ah, l’imam récite parfois la sourate « al djoumou’ah » dans la 1ère

rak’ah et la

sourate « al mounafiqoûn » dans la 2ème

rak’ah ; et la cause de la récitation de ces 2 sourates dans cette grande assemblée est claire, la sourate « al djoumou’ah » contient l’ordre de prier la prière du djoumou’ah, et la

sourate « al mounafiqoûn » contient la description de la situation des hypocrites et la mise en garde contre eux

et l’appel à purifier notre cœur de l’hypocrisie, car on a besoin tout le temps de purifier notre cœur comme on a besoin de nettoyer nos vêtements lorsqu’ils sont sales.

Et parfois il récite dans la prière du djoumou’ah la sourate « sabbih » dans la 1ère

rak’ah et la sourate « al

ghâchiyah » dans la 2ème

rak’ah.

3. De même le prophète والسالم الصالة عليه récitait les sourates « sabbih » et « al ghâchiyah » dans la prière du

‘îd, et parfois il récitait والسالم الصالة عليه la sourate « Qaf » et la sourate « iqtarabati-sâ’ah ».

4. Donc il est bon que l’imam récite ce que récitait le prophète والسالم الصالة عليه et qu’il le fasse continuellement. Quant à ce qu’il récitait rarement ceci ne fait apparemment pas partie de la sounnah mais c’est

pour montrer l’autorisation, comme le fait que le prophète والسالم الصالة عليه ait récitait la sourate

« azzalzalah » dans la prière de fadjr en voyage ou autre. Mais ce qu’il faisait continuellement et régulièrement fait clairement partie de la sounnah, donc il est bon de

suivre les traces du prophète والسالم الصالة عليه extérieurement et intérieurement.

Hadith 366 : On rapporte de Zayd Ibni Arqam - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم – a prié le ‘îd, puis il a donné la permission de ne pas venir au djoumou’ah en disant : « Que celui qui veut prier prie ». [Hadith rapporté par les cinq à part Attirmidhiy, et qualifié d’authentique par Ibnou Khouzaymah].

: ف قال , ث رخص ف المعة , لع د ا صلى اهلل عل ه وسلمصلى النب »: قال رضي اهلل عنهوعن زيد بن أرقم لت رمذي، وصححه ابن خزية رواه المسة إل ا .« "ل صل من شاء أن يصلي ف "

1. Si le ‘îd et le djoumou’ah sont réunis un même jour, alors 2 ‘îd (fêtes) sont réunis : le 1er

est le ‘îd de la semaine et c’est le djoumou’ah et il comporte une prière spécifique qui se fait après le zawâl », le 2

ème c’est

« ‘îd al fitr » (fête de la rupture du jeûne) et il comporte une prière spécifique qui se fait en début de journée.

La prière du ‘îd est un « fard ‘ayn » (obligation qui incombe à chacun) pour les hommes d’après l’avis le plus juste, donc chaque homme doit obligatoirement participer à la prière du ‘îd avec l’imam, et celui qui

l’abandonne est dans le péché, mais son obligation n’est pas aussi forte que celle de la prière du djoumou’ah

car la prière du djoumou’ah est un « fard ‘ayn » d’après l’unanimité des musulmans, alors que pour la prière du ‘îd il y a divergence. Mais le plus juste est ce qu’a choisi cheikhoul islam ibnou Taymiyyah (ra) et un groupe

de savants c'est-à-dire que c’est un « fard ‘ayn » pour les hommes.

S’ils l’ont prié avec l’imam, ils ont le choix concernant la prière du djoumou’ah : s’ils veulent ils assistent avec

l’imam et prie le djoumou’ah et donc ils auront prié les prières des deux ‘îd, et s’ils veulent, ils n’assistent pas à

la prière du djoumou’ah, mais ils doivent obligatoirement prier la prière de dhohr car le dhohr est un temps où

il faut obligatoirement une prière, soit le djoumou’ah soit le dhohr.

Quant à celui qui n’a pas assisté à la prière du ‘îd avec l’imam, le djoumou’ah est une obligation pour lui car il

doit obligatoirement prier une prière de ‘îd ce jour, soit le 1er soit le 2

nd qui est le djoumou’ah.

2. Quant à l’imam, il doit obligatoirement célébrer la prière du ‘îd et célébrer la prière du djoumou’ah car le

prophète والسالم الصالة عليه a expliqué qu’il prierait le djoumou’ah.

3. Il est obligatoire pour l’imam d’enseigner aux gens les règles qu’ils ignorent.

4. Il est bien de montrer aux gens les permissions et la facilité qu’Allah leur a accordés afin qu’ils comprennent

la vérité, et non se dirent « je ne vais rien dire afin qu’ils viennent au djoumou’ah ».

Hadith 367 : On rapporte de Abî Hourayra - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم – a dit : « Lorsque

l’un d’entre vous prie le djoumou’ah qu’il prie après cela 4 unités ». [Hadith rapporté par Mouslim].

إذا صلى أحدكم المعة ف ل صل »: صلى اهلل عل ه وسلملله قال رسول ا: قال رضي اهلل عنهوعن أب هري رة رواه مسلم .«ب عدها أرب عا

1. Celui qui prie le djoumou’ah, le fait suivre par 4 rak’at avec 2 saluts finals c'est-à-dire qu’il prie 2 rak’at et salut puis 2 autres rak’at et salut (certains savants ont dit qu’il prie 4 rak’at avec 1 seul salut final). Et ceci n’est

pas obligatoire mais « moustahabb » (conseillé), car il n’est obligatoire pour les musulmans que de prier 5

prières chaque jour (c'est-à-dire les prières quotidiennes).

Et il est confirmé d’après ‘Abdoullah Ibnou ‘Omar (ra) que le prophète والسالم الصالة عليه priait 2 rak’at après

le djoumou’ah dans sa demeure.

Donc, ici il y a 2 sounnah : - une sounnah « qawliyyah » (orale), disant de prier 4 rak’at après le djoumou’ah

- une sounnah « fi’liyyah » (pratique c'est-à-dire un acte) montrant qu’il priait

والسالم الصالة عليه après le djoumou’ah 2 rak’at.

Alors les savants ont divergé là-dessus : • Certains ont dit que les deux rak’at sont suffisantes, conformément à la sounnah « fi’liyyah ».

• D’autres ont dit que le mieux est de prier 6 rak’at, 4 rak’at d’après l’ordre du prophète والسالم الصالة عليه et 2 rak’at d’après son agissement, et ainsi on réunit entre la sounnah « qawliyyah » et la sounnah « fi’liyyah ».

• D’autres ont dit qu’on prie 4 rak’at si on prie la sounnah à la mosquée, et si on prie chez soi on prie

uniquement 2 rak’at, et ceci est le choix de cheikhoul-islam ibnou Taymiyyah (ra).

Mais ce qui m’apparaît (cheikh al’outheymine) c’est de prier 4 rak’at conformément à l’ordre du prophète

والسالم الصالة عليه ; car si la sounnah « qawliyyah » et la sounnah « fi’liyyah » sont en opposition

(« ta’âroud »), la sounnah « qawliyyah » prévaut (devance) sur la sounnah « fi’liyyah », et ici les deux sounnah sont en opposition.

Donc on prie 4 rak’at (avec 2 saluts) que l’on prie à la mosquée ou chez soi.

2. Avant la prière du djoumou’ah il n’y a pas de « râtibah ». Dès que l’on arrive à la mosquée on prie, que ce soit 20 rak’at ou 40 rak’at, il n’y a pas de nombre précis. Mais s’il reste environ dix minutes avant le déclin du

soleil (le zawâl, c'est-à-dire l’entrée du dohr) on arrête de prier car l’on entre dans le temps interdit, et il n’y a

pas de différence entre le jour du vendredi et un autre jour ; sauf pour celui qui entre dans la mosquée dans ce moment interdit, il prie 2 rak’at de salutation de la mosquée car cette prière n’est pas concernée par

l’interdiction.

3. Parmi les erreurs évidentes, il y a ce que font certains ignorants : il est venu tôt à la mosquée et a prié un

certain nombre de rak’at, puis il s’assoit pour lire le Coran, et lorsque l’arrivée de l’imam est proche (10 ou 15

min), il se lève pour prier. Celui-ci est dans le péché par sa prière et il n’aura de cette prière que le péché car il

a volontairement prié dans le moment interdit sans cause particulière. Il est vrai que si quelqu‘un, depuis le moment où il arrive à la mosquée (car il est arrivé tard), prie jusqu’à

ce que l’imam arrive, ceci a été autorisé par certains savants qui ont dit que les compagnons lorsqu’ils

arrivaient ils priaient jusqu’à ce que vienne l’imam. Mais quelqu’un qui est assis et lorsque le moment interdit

entre, il se lève pour prier, ceci est une désobéissance claire au prophète والسالم الصالة عليه . Donc celui qui voit

quelqu’un faire cela, qu’il espère la récompense d’Allah en le conseillant en lui disant que ceci est interdit, de

prier sans cause particulière.

Hadith 368 : On rapporte d’Assâ-ib Ibni Yazîd que Mou’âwiyah - رضي للا تعالى عنه – lui a dit : « Lorsque tu as prié le

djoumou’ah ne la fait pas suivre par une prière, jusqu’à ce que tu parles ou que tu sortes. Car le prophète nous a ordonné cela : Qu’on ne fasse pas suivre une prière par une autre jusqu’à ce qu’on – صلى للا عليه و سلم -

parle ou qu’on sorte ».

فإن , و ترج كلم أ تحت ت, ل ت المعة فل تصلها بصلة إذا ص »: أن معاوية قال له , وعن السائب بن يزيد رواه مسلم .«أن ل نوصل صلة بصلة حت ن تكلم أو نرج : أمرنا بذلك صلى اهلل عل ه وسلملله رسول ا

1. Il est recommandé de ne pas faire suivre directement la prière obligatoire par une prière surérogatoire. Si on

termine la prière obligatoire, on parle ou on sort de la mosquée et on prie la prière surérogatoire chez soi, et

ceci afin de différencier la prière obligatoire de la prière surérogatoire. La législation fait apparaître une différenciation entre l’acte obligatoire et l’acte surérogatoire, afin que

personne n’essaie d’ajouter dans les actes qu’Allah a rendus obligatoires. C’est ainsi pour le jeûne de

Ramâdane qui est précédé par le jeûne de Cha’bâne comme cela est rapporté du prophète والسالم الصالة عليه .

Ainsi les savants ont dit qu’il est conseillé de séparer la prière obligatoire et sa surérogatoire par des paroles ou

en changeant de place, pour que les 2 prières soient différenciées. Et le fait de faire le dhikr recommandé après la prière est suffisant comme paroles, comme « Allâhoumma

antassalâm … » ou « Astaghfiroullâh … » ou « soubhânallâh », car ce sont des paroles qu’on ne dit pas

habituellement dans la prière.

Et certains savants ont dit qu’il faut que ce soit des paroles aux gens uniquement pour que la différenciation ait lieu.

2. Mais si on se trouve dans un endroit étroit et qu’il n’est pas possible de bouger de place et que tous les rangs sont complets, la situation est simple : on fait la sounnah à la maison car la prière surérogatoire à la maison est

meilleure ; le prophète والسالم الصالة عليه dit : « la meilleure prière de l’homme c’est dans sa demeure sauf la

prière obligatoire ». De plus, le prophète والسالم الصالة عليه priait les « rawâtib » chez lui et non à la mosquée.

Hadith 369 : On rapporte de Abî Hourayra - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم – a dit : « Celui qui

fait le ghousl puis vient au djoumou’ah, puis il prie ce qui lui a été écrit, puis s’est tu en écoutant le sermon jusqu’à ce que l’imam le termine, puis prie avec lui, il lui sera pardonné entre ce djoumou’ah et le djoumou’ah suivant et 3 jours supplémentaires ». [Hadith rapporté par Mouslim].

فصلى , ث أتى المعة , من اغتسل »: صلى اهلل عل ه وسلملله قال رسول ا: قال رضي اهلل عنهعن أب هري رة و ر له مام من خطبته , ث أنصت , ما قد نه وب ي المعة الخرىغفر له ما ب : ث يصلي معه , حت ي فرغ ال ,

رواه مسلم .«وفضل ثلثة أيام

Il y a plusieurs profits dans ce hadith :

1. Le mérite du ghousl qui est le même que pour la djanâbah.

2. La prière du djoumou’ah ne comporte pas de râtibah avant d’après la parole « et prie ce qui lui a été écrit.

3. Les actes des serviteurs sont destinés par Allah et il y a dans cela une réponse aux « qadariyyah » qui disent

qu’Allah n’a pas destiné les agissements du serviteur et donc qu’il est indépendant dans ses agissements et sa volonté.

4. Le mérite du fait de se taire et écouter pendant le sermon de l’imam.

5. Il est bon que le « khatîb » soit l’imam d’après la parole « puis se tait jusqu’à ce que l’imam termine sa

khoutbah » ; il n’a pas dit « jusqu’à ce que le khatîb termine sa khoutbah » mais il a dit « l’imam ». Et donc les

savants ont dit qu’il est sounnah que celui qui prie soit celui qui fait les 2 sermons. Et si ce n’est pas le cas il n’y a pas de mal.

6. L’autorisation de parler entre les 2 sermons d’après la parole « jusqu’à ce que l’imam termine son sermon ».

7. L’immensité du bienfait d’Allah car il a fait de la persistance dans la prière du djoumou’ah, selon ce qui est

décrit dans ce hadith, une cause du pardon des péchés. Mais est-ce que ceci englobe les grands péchés et les

petits péchés ? Le plus juste c’est que cela n’englobe pas les grands péchés car ceci nécessite une « tawbah »

(repentir) spécifique, et ceci d’après le hadith du prophète والسالم الصالة عليه disant : « les 5 prières, et la prière

du vendredi au vendredi suivant, et le jeûne de Ramâdâne au Ramâdâne suivant, sont une expiation des péchés

commis entre elles tant que les grands péchés sont abandonnés.

Hadith 370, 371 : On rapporte de Abî Hourayra - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم – a évoqué le jour

du djoumou’ah et il a dit : « Il s’y trouve un moment durant lequel aucun serviteur musulman ne se trouve debout en train de prier en demandant quelque chose à Allah, sans qu’Allah ne lui donne cette chose », et il fit signe avec sa main pour montrer qu’il est court. [Hadith agréé]. Et on trouve dans la version de Mouslim : « Et c’est un court moment ».

ه ساعة ل ي وافقها عبد مسلم وهو قائم ف »: ذكر ي وم المعة ف قال صلى اهلل عل ه وسلملله أن رسول ا وعنه . مت فق عل ه .«، وأشار ب ده ي قللها ش ئا إل أعطاه إياه يسأل الله , يصلي

.«وهي ساعة خف فة »: وف رواية لمسلم On rapporte de Abî Bourdah qui rapporte de son père - رضي للا تعالى عنه – qu’il a entendu le prophète dire : « Elle se trouve entre le moment où l’imam s’assoit et le moment où se termine la – صلى للا عليه و سلم -

prière ». [Hadith rapporté par Mouslim, mais Addâraqoutniy a dit qu’il s’agit plutôt de la parole de Abî Bourdah ». Et on trouve dans le hadith de ‘Abdillêh Ibni Salâm - رضي للا تعالى عنه – rapporté par Ibnou Mâdjah et de Djâbir rapporté par Aboû Dâwoûd et Annasâ-iy : « C’est entre la prière du ‘asr et le coucher du – رضي للا تعالى عنه -

soleil ». Et les savants ont divergés à propos de ce moment en plus de 40 avis, que j’ai (Ibnou Hadjar) rassemblés dans « l’explication d’Al Boukhâriy ».

عت رسول اوعن أب ب ردة مام إل أن ت قضى »: ي قول عل ه وسلمصلى اهلللله عن أب ه س هي ما ب ي أن يلس الارقطن أنه من ق ول أب ب ردة , رواه مسلم .«الصلة . ورجح الد

, ند أب داود لله بن سلم عند ابن ماجه وجابر ع وف حديث عبد ا أن ها ما ب ي صلة العصر إل »: والنسائي .«لشمس غروب ا

" لبخاري شرح ا"أمل ت ها ف , خت لف ف ها على أكث ر من أربعي ق ول وقد ا

Il y a un moment le vendredi pendant lequel si le musulman est debout en train de prier et qu’il demande

quelque chose à Allah, Allah l’exauce. Qu’il demande le paradis, l’épargnement de l’enfer, la largesse dans le

« rizq » (subsistance), la science profitable. On demande ce qu’on veut, tant qu’on est debout en train de prier si on demande à Allah, Il nous exauce, tant qu’on ne demande pas un péché ou la rupture du lien de parenté. Si

on demande un péché, Allah ne nous aide pas dans le péché, de même la rupture du lien de parenté.

Exemple : il fait dou’â contre quelqu’un qui ne mérite pas cette dou’â car il est injuste ici et Allah n’accepte pas la dou’â de l’injuste.

Mais si c’est quelque chose de permis ou quelque chose qui est demandé, si on demande à Allah alors qu’on est debout en train de prier, Allah nous exauce.

Mais quel est ce moment ? Ibnou Hadjar (ra) dit que les savants ont divergés dessus en 40 avis ou plus, mais

les plus probables sont :

- Lorsque que l’imam arrive et qu’il s’assoit et attend l’appel du muezzin jusqu’à ce que la prière se termine.

Ce moment est le plus probable car c’est le moment du rassemblement des gens pour l’obligation, et plus les gens sont nombreux plus ils sont proche de l’exaucement, comme c’est le cas lors du grand rassemblement à

‘Arafah, et parce que la personne est debout en train de prier une prière obligatoire qui est la prière du

djoumou’ah et donc c’est le meilleur moment de la journée du vendredi.

C’est pour cela que nous poussons nos frères à faire des invocations depuis le moment où l’imam se présente jusqu’à ce que se termine la prière. Mais pendant le sermon, on ne demande rien.

Entre les deux sermons on peut faire dou’a, entre le moment où le muezzin termine l’appel et le moment où le

khatîb commence le sermon, pendant la prière dans la prosternation et entre les deux prosternations et dans le tachahhoud.

- Au ‘asr, mais le ‘asr comporte une ambiguïté car le hadith est restreint par la parole : « alors qu’il est debout en train de prier » et après le ‘asr il n’y a pas de prière jusqu’à ce que le soleil se couche. Mais les savants ont

dit que celui qui est assis en train d’attendre le maghrib est en prière tant qu’il attend la prière.

Mais le 1er moment qui est cité dans le hadith 371 par Abî Bourdah est plus proche de la vérité. Donc il faut

profiter de ce moment pour faire des invocations et penser du bien d’Allah et croire en sa promesse car Allah

ne faillit pas à Sa promesse.

Hadith 372 : On rapporte de Djabîr - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit : « Il fait partie de la sounna qu’à partir de 40 personnes on fait la prière du djoumou’ah ».

ارقط رواه ا .«مضت السنة أن ف كل أربعي فصاعدا جعة »: قال رضي اهلل عنهوعن جابر ن بإسناد لد ضع ف

L’authenticité de ce hadith est discutable et l’avis le plus juste c’est que la prière du djoumou’ah est valable

avec 3 personnes si ce sont des résidents : un khatîb-imam, un muezzin, et un qui vient assister, d’après la

parole d’Allah يا أي ها الذين آمنوا إذا نودي للصالة من ي وم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله → « Ô vous qui avez cru! Quand on appelle à la prière du jour du Vendredi, accourez à l'évocation d'Allah » Donc s’il y a un petit village qui a été déserté et qu’il ne reste que 3 personnes, ils font le djoumou’ah.

Et certains savants ont dit qu’il faut au minimum 12 hommes d’après le hadith 357. Ce hadith montre qu’elle

est valable avec 12 hommes.

Le 3ème

avis, c’est qu’elle n’est valable qu’avec 40 personnes au minimum.

Mais le 1

er avis est le plus juste, c'est-à-dire qu’elle est valable avec 3 personnes.

Hadith 373 : On rapporte de Samourah Ibni Djoundoub - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم –

demandait le pardon (il faisait al istighfâr) pour les croyants et les croyantes durant chaque djoumou’ah. [Hadith rapporté Al Bazzâr avec une faible chaîne de transmission].

كان يست غفر للمؤمني والمؤمنات كل صلى اهلل عل ه وسلمأن النب »: رضي اهلل عنهسرة بن جندب وعن رواه الب زار بإسناد لي .«جعة

Ce hadith est faible mais les fouqaha (ra) l’ont pris en compte et ont dit qu’il est conseillé à la personne de faire des invocations pour les musulmans dans le sermon ; ils ont dit que ce moment est un moment d’invocations où

il est probable que les invocations soient exaucées, et donc il est bien de faire dou’â pour les musulmans avec ce qui convient.

Et certains savants ont dit que la dou’â pour les musulmans dans le sermon est obligatoire car ce qui apparaît

du hadith c’est que le prophète والسالم الصالة عليه le faisait de façon constante. Mais le plus juste, c’est que ce n’est pas obligatoire car :

- Ce hadith est faible

- L’acte du prophète والسالم الصالة عليه seul n’est pas une preuve de l’obligation, mais c’est une preuve que l’acte est légiféré si cela concerne une adoration, et c’est une preuve de l’autorisation (al ibâhâh) si ce n’est pas

une adoration.

Si on considère que c’est conseillé, il faut éviter de le faire tout le temps au point que l’on pense que c’est une

obligation car les gens du commun vont penser que c’est obligatoire ; au point que certains pensent aujourd’hui

qu’il est obligatoire que le sermon se termine par la parole « a-qoulou qawli hâdha wa astaghfiroullaha lî

walakoum wa li kâffatil mouslimîna min koulli dhamb fastaghfiroûhou innahoû houwal ghafoûrourrahîm » ; et si quelqu’un le termine par autre chose ils vont le lui reprocher ; de même ils pensent que le 2

ème sermon doit

obligatoirement se terminer par la parole « innallaha ya°mourou bil’adl wal ihsâne » ; et donc pour cela il est

bon que le khatîb ne s’accroche pas à cette dou’â mais qu’il l’abandonne parfois car la récitation de ces paroles n’est pas une sounna en soi, mais il est conseillé de faire dou’â.

Et il est encore plus conseillé de faire dou’â dans ce lieu pour les responsables de l’état. L’imam Ahmed (ra) a dit : « si je savais que j’aurais une dou’â exaucée en particulier, je l’aurais réservée au sultan (chef d’état) car le

fait qu’il soit bien (fi salâhihi) est chose bénéfique pour la communauté ». Et ceci est vrai.

Mais il est bien que celui qui fait l’invocation ressente qu’il vise avec sa dou’â le grand gouverneur (chef

d’état) et le petit gouverneur (comme les ministres, les responsables des différents régions…) car ceux qui sont sous le grand gouverneur ont parfois plus de responsabilités dans le fonctionnement de l’état.

Donc il est bon que le khatîb englobe dans son invocation le chef de l’état et les autres responsables.

Hadith 374 : On rapporte de Djâbir Ibni Samourah - اعنهم تعالى للا رضي – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم – récitait durant le sermon des versets du Coran, et il faisait un rappel aux gens ». [Hadith rapporté par Aboû Dâwoûd, et il a une origine dans Mouslim].

, طبة ي قرأ آيات من القرآن ل كان ف ا صلى اهلل عل ه وسلملنب أن ا »: هما وعن جابر بن سرة رضي الله عن ر ا . رواه أبو داود .«لناس ويذك

وأصله ف مسلم

Le prophète والسالم الصالة عليه mêlait à son sermon des versets du Coran.

Il est bon que ces versets soient adaptés au sujet du sermon car le fait de rester dans un seul sujet a un grand

effet sur la compréhension. Quant à ce qu’ont dit certains savants contemporains, c'est-à-dire que les versets lus dans la prière du

djoumou’ah doivent être en accord avec le sujet du sermon, ceci n’a aucun fondement, car le prophète

والسالم الصالة عليه récitait des versets précis dans la prière, parfois « al-djoumou’ah » et « al-mounafiqîne » et parfois « sabbih » et « al-ghachiyah ».

Hadith 375 : On rapporte de Târiq Ibni Chihâb - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم – a dit : « La

prière du vendredi est un devoir obligatoire pour tout musulman en groupe sauf pour quatre : un esclave, une femme, un enfant, et un malade ». [Hadith rapporté par Aboû Dâwoûd qui a dit : « Târiq n’a rien entendu du prophète - صلى للا عليه و سلم – ». Et Al Hakim l’a rapporté dans une version de Târiq d’après Abî Moûssâ - رضي للا تعالى عنه –.

جاعة إل المعة حق واجب على كل مسلم ف »: قال صلى اهلل عل ه وسلملله أن رسول ا وعن طارق بن شهاب . لنب طارق من ا ل يسمع : وقال , رواه أبو داود .«ومريض , وصب , وامرأة , ملوك : أرب عة

لمذكور عن أب موسى اكم من رواية طارق ال وأخرجه ا

La prière du djoumou’ah est une obligation pour tout musulman et en groupe sauf pour 4 personnes :

- L’esclave : car il est occupé à servir son maître ; mais si son maître l’autorise à participer à la prière du

djoumou’ah, il doit obligatoirement y participer et ceci est l’avis le plus juste. Mais ceci ne concerne pas

l’employé qui est une personne libre et donc la prière du djoumou’ah est obligatoire pour lui (sauf dans certains cas spéciaux comme le cas de quelqu’un qui surveille et que personne d’autre ne peut le faire à sa place).

- La femme : elle ne fait pas partie des gens pour qui les djoumou’at et les prières en groupe est demandées et donc elle n’a pas le droit d’être imam dans le djoumou’ah et elle n’est pas comptabilisée dans le nombre

minimum de gens pour que le djoumou’ah soit valable, mais elle peut y participer et sa prière est valable et

remplace le dhohr.

- L’enfant : tant qu’il n’a pas atteint la puberté, il ne fait pas partie de « ahlou-taklîf » (les assujettis), donc la

prière du djoumou’ah n’est pas une obligation pour lui, de même la prière en groupe et même les autres

adorations, mais on lui ordonne de prier à 7 ans et on le corrige (frappe) à 10 ans s’il ne la fait pas pour l’éduquer et pour l’habituer à l’adoration et non parce qu’elle est obligatoire pour lui.

- Le malade : parce qu’il a un empêchement, mais s’il y participe elle est valable et il a le droit d’être imam dans cette prière. Mais si cette maladie est légère et qu’elle ne provoque pas de difficulté à participer à la prière

du djoumou’ah, il est obligatoire d’y participer. Donc ici la cause, ce n’est pas la maladie mais c’est la

difficulté, et donc s’il y a une difficulté avec autre chose que la maladie comme dans le cas où il pleut et qu’il y

a de la boue (dans les endroits où les chemins ne sont pas goudronnés…) il est permis d’abandonner la prière

du djoumou’ah, comme ceci a été rapporté du prophète والسالم الصالة عليه .

Hadith 376 : On rapporte de Ibni ‘Oumar - عنهما تعالى للا رضي – qu’il a dit que le prophète - صلى للا عليه و سلم – a dit : « Celui qui

est en voyage n’a pas à faire le djoumou’ah ». [Hadith rapporté par Attabaraniy avec une chaîne de transmission faible].

رواه .«ل س على مسافر جعة »: صلى اهلل عل ه وسلملله قال رسول ا: قال رضي اهلل عنهوعن ابن عمر لطب ران بإسناد ضع ف ا

Ce hadith est faible et donc on ne s’appuie pas dessus au niveau de sa chaîne de transmission.

Mais on regarde son sens : est-il en accord avec la voie du prophète والسالم الصالة عليه ou en désaccord ? • Si on est un groupe en voyage, la prière du djoumou’ah n’est pas un devoir, elle n’est pas légiférée, et elle

n’est pas valable de notre part. Car la voie du prophète والسالم الصالة عليه , c’est qu’en voyage il ne priait pas le djoumou’ah, et si elle était obligatoire ou légiférée il l’aurait priée. Ainsi dans la meilleure assemblée que la

communauté avait connue, le jour de ‘Arafah, avait eu lieu un vendredi pendant le pèlerinage d’adieu, et le

prophète والسالم الصالة عليه n’a pas prié le djoumou’ah ; Djâbir (ra) a dit « il est arrivé à l’intérieur de la vallée alors il a fait un sermon au gens puis il a dit à Bilal de faire l’appel puis l’iqama et il a prié le dhohr puis a fait

l’iqama puis a prié le ‘asr et il n’a rien prié entre les 2.

• Mais s’il est en voyage et reste dans une ville jusqu’à la fin de journée et qu’il entend l’appel à la prière, il

doit obligatoirement participer à la prière du djoumou’ah d’après la généralité du verset

جمعة فاسعوا إلى ذكر الله يا أي ها الذين آمنوا إذا نودي للصالة من ي وم ال

Et ceci est l’avis de cheikhoul islam (ra).

De même il est obligatoire pour lui de prier les prières en groupes si cela n’est pas difficile pour lui.

Hadith 377 : On rapporte de ‘Abdillêh Ibni Mas’oûd - تعالى عنه رضي للا – qu’il a dit : « Lorsque le prophète - صلى للا عليه و سلم – se

mettait debout sur le minbar nous lui faisions face avec nos visages ». [Hadith rapporté par Attirmidhiy avec une chaîne de transmission faible]. Et il est appuyé par le hadith d’Al Barâ rapporté par Ibni Khouzaymah.

لله صلى اهلل عل ه وسلم إذا است وى على المنب رسول اكان »: لله بن مسعود رضي اهلل عنه قال وعن عبد ابإسناد ضع ف , لت رمذي رواه ا .«است قب لناه بوجوهنا

اهد من حديث الب راء عند ابن خزية وله ش

Lorsque le prophète والسالم الصالة عليه faisait le sermon, les compagnons (ra) lui faisaient face pour que le

visage soit en accord avec le cœur, car le fait de regarder le khatîb augmente la présence du cœur.

Donc même si ce hadith a une chaîne de transmission faible, son sens est fort, sauf que certains savants l’ont conditionné en disant que ceci est spécifique à ceux qui sont proches de sorte que s’ils tournent leur visage vers

le khatîb ils ne se détournent pas de la qiblah. Mais celui qui est éloigné de sorte que s’il s’oriente vers le

khatîb, il va se détourner de la qiblah, le fait de se diriger vers la qiblah est plus important et donc il devra faire l’effort de se concentrer.

Avec cela nous voyons que le khatîb ne tourne pas son visage à droite et à gauche. C’est le khatîb qui est visé et non lui qui cherche à atteindre les gens par son regard : ceci est ce qui est connu de la voie du prophète

والسالم الصالة عليه .

Quant à celui qui enseigne, il n’y a pas de mal à ce qu’il tourne son visage à droite et à gauche ; de plus il y a un profit dans cela, c’est de réveiller celui qui est insouciant ou celui qui est endormi.

Donc le khatîb se tient debout sur le minbar et il vise le côté face à lui ; quant à ceux qui sont autour de lui ils le

regardent car ceci est plus à même d’atteindre le cœur.

Hadith 378 : On rapporte d’Al Hakam Ibni Hazn - رضي للا تعالى عنه – qu’il a dit : « Nous avons assisté au djoumou’ah du prophète - صلى للا عليه و سلم – et il s’est mis debout en s’appuyant sur un bâton ou un arc ».

[Hadith rapporté par Aboû Dâwoûd].

ئا على صلى اهلل عل ه وسلملنب شهدنا المعة مع ا »: قال رضي اهلل عنهلكم بن حزن وعن ا ف قام مت وكرواه أبو داود .«عصا أو ق وس

Les savants ont dit qu’il est conseillé pour le khatîb de s’appuyer sur un bâton ou un arc.

Et certains ont ajouté « ou une épée », mais l’épée n’a pas été rapporté du prophète والسالم الصالة عليه .

Mais ibnou Qayyim (ra) a dit que le prophète والسالم الصالة عليه s’appuyait sur un bâton ou un arc avant que lui

soit construit le minbar, mais après cela il ne s’appuyait pas sur quelque chose. On peut dire que cet acte n’est pas fait en tant qu’adoration (ta’abbudan), mais cela dépend de la situation : si le

khatîb a besoin de s’appuyer sur quelque chose parce qu’il est faible physiquement ou âgé ou qu’il n’a rien

pour s’appuyer dessus dans la khoutbah, il utilise un bâton ou un arc pour s’appuyer dessus ; sinon il ne lui est pas demandé d’utiliser un bâton ou un arc.

→ Et ceci est l’avis le plus juste.

Quant à l’épée elle n’est pas conseillée quelque soit la situation contrairement à ce qu’ont conseillé certains fouqahâ car cela n’a pas été rapporté et que cela fait peur alors que ceux qui sont en face sont des musulmans et

donc des alliés et non des ennemis.

Et la remarque de certains savants disant que dans le fait de s’appuyer sur une épée, il y a une allusion au fait

que cette religion s’est propagée par l’épée, ceci est discutable car l’épée est utilisée en cas de besoin ; mais si elle n’est pas nécessaire la prêche se fait avec l’éclaircissement (al bayâne) et la science ; et le prophète

والسالم الصالة عليه a prêché les gens avec l’éclaircissement et la science et il a ouvert le cœur du monde avec ce qu’il a apporté comme vérité et guidance, et beaucoup de gens sont entrés en islam sans épée et sans combat,

mais lorsqu’ils ont vu les qualités de l’islam et qu’elle est la religion qui concorde avec la « fitra » (première

nature de l’homme) et la religion qui prend en charge l’homme en lui faisant donner le droit à son Seigneur et à

ses serviteurs (êtres humains), ils y sont entrés. Et ne connaît la valeur de l’islam que celui qui a connu la « djâhiliyyah » (période préislamique) et a connu les autres religions. De plus, l’islam ne peut être connu que si

ses membre le mettent parfaitement en pratique, et ainsi beaucoup de non-musulmans aujourd’hui ne trouvent

pas dans l’islam ce que trouvaient les gens dans les prédécesseurs de cette communauté, car les gens ne le mettent pas en pratique, et donc ceux qui n’entrent pas en islam pensent que ceci est une voie inventée par les

humains, car lorsqu’ils côtoient les musulmans ils trouvent en certains d’entres-eux un mauvais comportement qui ne les appelle pas à l’islam.

Questions-Réponses tirées des fatâwâ de Cheikh Al ‘Outheymine (ra)

- Est-il obligatoire d’assister à l’écoute de la khoutba même si le khatîb parle une autre langue que la langue

arabe ?

→ Ce qui apparaît de la parole d’Allah يا أي ها الذين آمنوا إذا نودي للصالة من ي وم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله « Ô vous qui avez cru! Quand on appelle à la prière du jour du Vendredi, accourez à l'évocation d'Allah »,

c’est qu’il est obligatoire d’y assister même si le kahtîb parle une autre langue que la langue arabe alors que le présent ne la comprend pas, et donc nous disons au sourd : « Assiste au sermon même si tu n’entends pas », de

même nous disons au présent : « Ne parle pas alors que l’imam fait le sermon » d’après la généralité de

l’interdiction de parler alors que l’imam fait le sermon, même si le présent est sourd ou qu’il ne comprend pas la langue de celui qui fait le sermon.

- Quel est l’avis le plus juste concernant la présence de la femme à la prière du vendredi ?

→ L’avis le plus juste c’est qu’il ne lui est pas recommandé d’assister à la prière du vendredi, ni à une autre

prière à part la prière du ‘îd, car le prophète الموالس الصالة عليه a ordonné que les femmes se rendent à la prière du ‘îd. Pour les prières autres que celle du ‘îd c’est permis sans être recommandé.

Et si la femme sort pour la prière du ‘îd ou pour les autres prières, ou pour un besoin au marché, doit sortir sans

être embelli, ni parfumée, et doit marcher avec pudeur.

- Est-il permis au prieur le jour du vendredi de laisser la mosquée présente dans son quartier pour se rendre dans une autre mosquée plus éloignée, ceci car le khatîb a plus de science et plus d’éloquence ?

→ Le mieux est que les gens d’un quartier prient dans leur mosquée pour qu’ils fassent connaissance et tissent

des liens entre eux, et se motivent les uns les autres. Mais si quelqu’un se rend dans une autre mosquée pour un intérêt religieux comme l’acquisition d’une science,

ou écouter un sermon plus touchant ou plus scientifique, il n’y a pas de mal à cela.

Et les compagnons (ra) priaient avec le prophète والسالم الصالة عليه dans sa mosquée pour bénéficier du mérite de l’imam et le mérite de la mosquée, puis ils partaient prier dans leur quartier, comme le faisait Mou’âdh (ra) à

l’époque du prophète والسالم الصالة عليه , et celui-ci était au courant et ne reprochait pas.

- Un homme en voyage est venu à la prière du vendredi dans la mosquée, et il a atteint avec eux le dernier tachahhoud (tahiyyât), prie-t-il 4 rak’ât ou prie-t-il comme eux ?

→ Le voyageur prie le dhohr raccourci. S’il atteint du djoumou’ah moins d’une rak’ah il doit obligatoirement

faire le dhohr, et le dhohr le concernant est raccourci à 2 rak’ât, et donc il ne prie que 2 rak’ât, car il n’est pas résident mais en voyage.

Mais s’il a atteint avec eux une rak’ah il ne complète qu’une rak’a, et il aura prié le djoumou’ah.

- Quel est le jugement du voyage le jour du vendredi ? Et quel est son jugement si le décollage de l’avion se

fait juste après l’appel à la prière ?

→ Lorsqu’on fait l’appel à la prière du vendredi, il est interdit de voyager pour celui pour qui le djoumou’ah

est obligatoire, d’après la parole d’Allah

ر لكم إن كنتم ت علمون الذين آمنوا إذا نودي للصالة من ي وم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله وذروا الب يع ذلكم يا أي ها خي « Ô vous qui avez cru! Quand on appelle à la Salâ du jour du Vendredi, accourez à l'invocation d'Allah et

laissez tout négoce. Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez! »

Allah a ordonné d’accourir au djoumou’ah et d’abandonner le commerce, de même on abandonne le voyage,

car le voyage empêche d’assister à la prière. Mais si on craint de perdre ses compagnons de voyage ou son objectif si on s’attarde, alors on peut voyager à cause de la nécessité (daroûrah).

Quant au fait de voyager avant l’appel à la prière c’est permis. Et certains savants ont dit que c’est déconseillé

car on perd le mérite du djoumou’ah. Mais si le décollage de l’avion se fait juste après l’appel à la prière :

- si on ne perd pas son objectif en retardant le voyage alors on le retarde, comme dans le cas où il y a un

autre avion qui décolle après la prière d’un temps qui n’empêche pas d’atteindre son objectif. - et si ça n’est pas le cas alors on peut voyager car on est excusé.

- Certains imams qui font le sermon du vendredi, par motivation à faire le bien, viennent en avance et s’assoient dans la mosquée jusqu’à l’entrée du temps du djoumou’ah. Quel est le jugement de cela ?

→ Ceux-ci sont récompensés pour leur intention et ne sont pas récompensés pour leur acte, car c’est contraire à

la voie du prophète والسالم الصالة عليه , car le prophète والسالم الصالة عليه , lors de la prière du vendredi, ne venait

qu’au moment de la khoutba et pas en avance, et tout le bien se trouve dans son suivi والسالم الصالة عليه .

Et donc le fait que ces imams restent dans leur demeure jusqu’à ce qu’arrive le moment de la prière est meilleur.

- Est-il sounna pour le khatîb de réciter souvent « khoutbatoul hâdjah » en début de sermon (formule du début

du sermon vu dans le hadith 360) ou est-ce qu’il varie ?

→ A la base « khoutbatoul hâdjah » est la meilleure formule, mais il n’y a pas de mal à ce qu’il varie, afin que les gens ne pense pas « khoutbatoul hâdjah » est une obligation dans chaque djoumou’ah.

- Quel est le jugement du fait de lever les mains dans la dou’â du qounoût ? Et quel est le jugement du fait de

lever les mains durant la khoutbah ? Et de même lever l’index durant la dou’â et lorsque le nom d’Allah est

évoqué dans la khoutbah ?

→ Quant au fait de lever les mains dans la dou’â du qounoût, al bayhaqiy l’a rapporté avec une chaîne de

transmission hassen ou authentique du chef des croyants ‘Oumar Ibnoul Khattâb.

Quant au fait de lever les mains dans la dou’â durant la khoutbah, les compagnons l’ont reproché à Bichr Ibni

Marwâne lorsqu’il a fait la khoutbah et a levé les mains durant la dou’â de la khoutbah.

Sauf qu’il a été confirmé du prophète والسالم الصالة عليه que lorsque le bédouin est entré alors que le prophète

والسالم الصالة عليه faisait le sermon le jour du vendredi, il lui a demandé de demander à Allah qu’Il fasse

descendre la pluie, alors le prophète والسالم الصالة عليه a lever les mains et a invoqué Allah. Donc ceci montre que le fait de lever les mains dans le sermon du vendredi est permis pour la demande de pluie (al istisqâ°), et

également pour la demande d’arrêt de la pluie (istishâ°). Et les gens avaient levé les mains avec le prophète

والسالم الصالة عليه lorsqu’il a fait al istisqâ°, donc ceci est une preuve que les croyants qui écoutent le sermon lèvent les mains dans la dou’â d’Al istisqâ uniquement.

Mais si le khatîb fait dou’â le jour du vendredi pour autre chose, il ne lève pas les mains, et il n’est pas légiféré pour les croyants qui écoutent le sermon qu’ils lèvent les mains.

Quant au fait de lever l’index dans la dou’â, ceci a été rapporté dans la position assise lors du tachahhoud, et

lors de la position assise entre les 2 prosternations, et cela consiste à ce qu’on lève l’index en le remuant en invoquant avec cela Allah.

Et le fait de lever l’index a également été rapporté durant le sermon lorsque Allah est évoqué, ou en l’invoquant

pour autre chose que Al istiqâ°.

Quant à ce que font certaines personnes n’ayant pas de science qui consiste, pour glorifier Allah, à lever l’index

lorsque le nom d’Allah est évoqué lors de la récitation de l’imam, je ne connaîs à cela aucune preuve, et Allah

est plus savant.

- Est-il permis au présent d’invoquer Allah durant le sermon du vendredi ?

→ Faire dou’â durant la khoutba du vendredi est interdit, car cela occupe par rapport à l’écoute du sermon.

Mais si le khatîb évoque le paradis ou l’enfer,et qu’on dit : « Je demande à Allah son bienfait » ou « Je me mets sous la protection d’Allah contre le feu » sans que cela occupe par rapport à l’écoute du sermon ou que cela

dérange les autres, il n’y a alors pas de mal.

- Quel est le jugement du fait de faire le sermon dans une autre langue que l’arabe ?

→ L’avis le plus juste concernant ce point c’est qu’il n’est pas permis au khatîb du djoumou’ah de faire le sermon avec une langue que les présents ne comprennent pas si ce n’est lui. Si par exemple ce ne sont pas des

arabes et qu’ils ne comprennent pas l’arabe, alors il fait le sermon avec leur langue, car c’est ce qui permet de

leur exposer les choses, et l’objectif du sermon est d’exposer les limites qu’a fixées Allah aux serviteurs, et de les sermonner, et leur montrer la bonne voie. Sauf que les versets du Coran doivent obligatoirement être récités

en arabe, puis il leur explique dans leur langue. Et le verset suivant montre qu’il fait le sermon dans la langue

des présents : سان ق ومه ليب ين لهم وما أرسلنا من رسو إال بل → « Et Nous n'avons envoyé de Messager qu'avec

la langue de son peuple, afin de les éclairer ».

Allah a montré que le moyen de l’éclaircissement se fait avec la langue que les concernés comprennent.

- Quel est la sagesse du fait que le djoumou’ah se fait en 2 rak’at ?

→ La sagesse de ce raccourcissement, et Allah est plus savant, est la facilité pour les prieurs, car parmi eux il y

a des gens qui sont venus tôt, puis les 2 sermons prennent du temps, donc si le djoumou’ah se faisait en 4 rak’at

le temps serait long pour eux. Il y a une 2

ème sagesse : la différenciation entre le djoumou’ah et le dhohr.

Il y a une 3ème

différence : la prière du vendredi est le ‘îd de la semaine, et donc la sagesse c’est que cette prière

ressemble à la prière du ‘îd.

Il y a une 4ème

différence que certains savants ont citée : c’est que les 2 sermons remplacent 2 rak’at, et donc on ne réunit pas le remplaçant et le remplacé.

- Quel est le jugement du fait de faire le qounoût dans la prière du djoumou’ah ?

→ Les savants disent qu’on ne fait pas le qounoût dans la prière du vendredi car le sermon comporte l’invocation pour les croyants, et donc on fait dou’â dans la khoutba pour ceux pour qui on fait le qounoût.

C’est ce qu’on dit les savants. Et donc le mieux c’est de faire des invocations pour ceux pour qui on fait le

qounoût durant le sermon.

- Est-ce que le fait de faire le ghousl du djoumou’ah et l’embellissement est général pour les hommes et les

femmes ? Et quel est le jugement du fait de faire le ghousl un ou deux jours avant ?

→ Ces règles sont spécifiques aux hommes car c’est eux qui vient au djoumou’ah, et c’est à eux qu’il est

demandé de s’embellir en s’y rendant. Quant aux femmes, ceci ne leur est pas légiféré, mais il est bien pour toute personne ayant des saletés sur son corps de le nettoyer, ceci est un acte louable qu’il convient de ne pas

délaisser.

Quant au ghousl pour le djoumou’ah un ou deux jours avant, ceci n’a pas d’effet, car les ahâdith rapportés sur

ce point concernent spécifiquement le jour du vendredi, et c’est entre le lever de l’aube ou le lever du soleil et la prière du vendredi, ceci est le moment où doit se faire le lavage. Quant au fait de le faire un ou deux jours

avant ceci n’est pas valable en tant que ghousl du vendredi.

- Quel est le jugement du fait de réunir (en 1 seul ghousl) entre le ghousl du djoumou’ah et le ghousl de la

djanâbah (grande souillure) ?

→ Il n’y a pas de mal à ceci : si on est en état de djanâbah et qu’on fait le ghousl en mettant l’intention avec

cela d’enlever la djanâbah et faire le ghousl du djoumou’ah, ceci ne comporte pas de gêne. De même que si on

entre dans la mosquée et qu’on prie 2 rak’at en mettant l’intention de prier la râtibah et la prière de salutation de la mosquée, il n’y a pas de mal à cela.

Et ce point comporte 3 cas :

- mettre l’intention du ghousl de la djanâbah uniquement - mettre l’intention du ghousl de la djanâbah et du djoumou’ah

- mettre l’intention du ghousl du djoumou’ah uniquement.

Si on met l’intention du ghousl de la djanâbah cela est suffisant pour englober le ghousl du djoumou’ah s’il est

fait après le lever du soleil. Si on met l’intention des 2 ghousl cela est suffisant et on obtient la récompense des 2 ghousl.

Si on met l’intention du ghousl du djoumou’ah cela n’englobe pas le ghousl de la djanâbah, car le ghousl du

djoumou’ah n’est pas une obligation dû au hadath (impureté rituelle), alors que le ghousl de la djanâbah est une obligation dû au hadath (impureté rituelle) et donc il faut obligatoirement mettre l’intention d’enlever ce

hadath.

Et certains savants ont dit qu’on fait le ghousl 2 fois. Mais ceci ne tient pas car il a été rapporté dans la sounna « man ghassala wa-ghtasala …) : certains savants ont dit que cette parole veut dire « celui qui a nettoyé les

saletés et a lavé son corps, et a fait le ghousl de la djanâbah qui est connu ».

Et d’autres savants ont dit que la parole « man ghassala » veut dire celui qui a eu un rapport avec son épouse,

car ce rapport a pour conséquencequ’elle fasse le ghousl. Et ceci montre qu’un seil ghousl suffit.

- Quand commence la première heure du djoumou’ah ?

→ Les heures que le prophète والسالم الصالة عليه a évoquées sont 5 : il a dit :

من راح في الساعة األولى فكأنما قرب بدنة، ومن راح في الساعة الثانية فكأنما قرب بقرة، ومن راح في الساعة الثالثة " ."فكأنما قرب كبشا ، ومن راح في الساعة الرابعة فكأنما قرب دجاجة، ومن راح في الساعة الخامسة فكأنما قرب بيضة

« Celui qui se rend à la mosquée à la première heure du jour, c’est comme s’il avait présenté en sacrifice une

chamelle. Celui qui s’y rend à la deuxième heure, c’est comme s’il avait présenté une vache. Celui qui s’y rend

à la troisième heure, c’est comme s’il avait présenté un bélier cornu. Celui qui s’y rend à la quatrième heure, c’est comme s’il avait présenté une poule. Celui qui s’y rend à la cinquième heure, c’est comme s’il avait

présenté un œuf ».

Il a donc partagé la période se trouvant entre le lever du soleil et l’arrivée de l’imam en 5 parties. Chaque partie peut correspondre à une heure que l’on connait, et il est possible que ce soit un peu plus ou un peu moins, car le

temps change.

Et donc les heures sont de 5 entre le moment du lever du soleil et l’arrivée de l’imam pour la prière.

Et certains ont dit que cela commence à partir du fadjr, mais le plus juste le 1er avis, car ce qui avant le lever du

soleil est un temps pour la prière du fadj.

- Quel est le jugement du fait de lire la sourate la caverne (al kahf) le jour du vendredi ? Et y a-t-il une

différence entre celui qui la lit du moushaf (livre) et celui qui la récite par cœur ?

→ La lecture de la sourate la caverne (al kahf) le jour du vendredi est un acte recommandé, et comporte un

mérite, et il n’y a pas de différence entre le fait de la lire du moushaf et la réciter par cœur.

Et le jour du point de vue de la législation va de l’aube au coucher du soleil. Et donc en se basant sur cela, si on

la lit après la prière du djoumou’ah on obtient la récompense, contrairement au ghousl du jour du vendredi qui doit se faire avant la prière car c’est un lavage pour cette prière et donc il doit se faire avant, d’après la parole

du prophète والسالم الصالة عليه : « Lorsque l’un de vous viens au djoumou’ah qu’il fasse le ghousl ».

- Si le khatîb fait une erreur dans le sermon est-ce que celui qui écoute le corrige ?

→ Si le khatîb fait dans le sermon du djoumou’ah une erreur qui change le sens du Coran particulièrement, il

faut obligatoirement le corriger car il n’est pas permis de changer la parole d’Allah avec quelque chose qui en

change le sens. Il n’est pas permis de l’approuver et donc il faut le corriger.

Et si c’est une erreur dans ses paroles on doit également le corriger, comme dans le cas où le khatîb veut dire

« ceci est harâm » et il dit « ceci est obligatoire », il faut obligatoirement le corriger car s’il ne change pas ce

qu’il a dit cela va égarer les gens, et donc il n’est pas permis d’approuver le khatîb sur une parole qui va être la cause de l’égarement des gens.

Quant à l’erreur pardonnable qui ne change pas le sens, il n’est pas obligatoire de le corriger, comme dans le cas où il fait une erreur de grammaire (il met un raf’ au lieu d’un nasb ou l’inverse) qui ne change pas le sens,

dans ce cas il n’est pas obligatoire de le corriger que ce soit dans le Coran ou autre.

- Quelqu’un a fait le woudoû après le ‘asr du djoumou’ah pour prier pour la dou’â. Quel est votre avis ?

→ Ceci n’est pas permis, si ce n’est pas son habitude de prier lorsqu’il fait les ablutions, mais il a fait les

ablutions pour prier, dans ce cas il lui interdit de prier, car la prière n’ayant pas de cause particulière dans ce moment est interdite.

- Dans la plupart des mosquées dans tel pays il y a entre les 2 adhâne du djoumou’ah un dars (discourt), quel

est le jugement de ceci ? Et quel est le jugement du fait de prier entre les piliers de la mosquée ?

→ Le mieux est qu’il n’y ait pas de douroûs (discourt) avant la prière du djoumou’ah dans la mosquée, car ceci

occupe les présents par rapport à la prière surérogatoire et la lecture du Coran.

Quant à la prière entre les piliers de la mosquée, elle permise en cas manque de place. Mais quand il y a de la

place on ne prie pas entre les piliers car cela coupe les rangs.

- Lorsque l’imam fait le sermon le vendredi, est-ce que celui qui écoute peut rendre le salâm à celui qui le

salut ?

→ Il ne rend pas le salâm, mais il fait signe avec sa main afin qu’il ne salut pas une deuxième fois et afin qu’il

ne soit pas vexé ; et lorsque l’imam termine le sermon il l’informe qu’il n’a pas le droit de saluer les gens, et

qu’il n’a pas droit au rendu du salâm.

Résumé de l'explication de ce chapitre La prière du « djoumou’ah » est obligatoire d’après les textes et « al idjmè’ » (le consensus).

La prière du vendredi est beaucoup plus importante (awkadou) que la prière en groupe car les musulmans sont

unanimes concernant son obligation (djoumou’ah) et personne n’a divergé sur cela.

Hadith 354 :

Il y a la preuve que l’abandon (tark) du djoumou’ah fait partie des grands péchés, et il est confirmé du prophète

والسالم الصالة عليه que celui qui a abandonné 3 djoumou’ah par négligence, Allah appose un caché à son cœur (qu’Allah nous en préserve) et ainsi le bien n’y parvient pas.

La prière du djoumou’ah concerne les villes et les cités (quourâ), elle ne se fait pas dans les déserts (bawâdi) ni

en voyage car elle nécessite un grand rassemblement.

Hadith 355, 356 :

- Dans le hadith 356 il est dit qu’ils ne faisaient la sieste et ne déjeunaient qu’après la prière du djoumou’ah et

ceci montre que le prophète والسالم الصالة عليه faisait la prière du djoumou’ah tôt et ne la retardait pas, de

même le hadith 355 montre qu’il la faisait tôt car les gens retournaient de la prière alors que les ombres des

murs ne pouvaient les abriter.

- Les savants ont divergé en 3 avis concernant le début du temps du djoumou’ah : le 3ème

avis c’est qu’elle est

valable à partir de la 6ème

heure, une heure environ avant le zawâl. → Cet avis est le plus juste, et le mieux c’est de la faire après le zawâl pour être en accord avec la majorité des

savants.

Hadith 357 :

L’avis le plus juste c’est que le djoumou’ah est valable avec 3 hommes.

S’il y a un petit village où il n’y a que 3 résidents (pour qui le djoumou’ah est obligatoire habituellement), ils

doivent obligatoirement faire le djoumou’ah.

Hadith 358 :

Celui qui atteint une rak’ah dans la prière du djoumou’ah, il la complète en tant que prière du djoumou’ah, c'est-à-dire qu’il ajoute seulement une rak’a et sa prière du djoumou’ah est complète.

Mais s’il atteint moins d’une rak’ah, il prie alors 4 rak’at en mettant l’intention de prier le dhohr.

Hadith 359 :

La sounna dans la khoutba c’est d’être debout car ceci est plus visible pour les gens et plus percutant pour

donner le sermon. Mais ce n’est pas une obligation.

Hadith 360 :

Ce hadith montre comment le prophète والسالم الصالة عليه faisait la khoutba. Il louait Allah et le vantait, puis

disait « ammâ ba’d » (expression de transition pour entrer dans le sujet) puis il disait : « certes la meilleur parole est le livre d’Allah … ».

De même lorsqu’il faisait le sermon والسالم الصالة عليه ses yeux devenaient rouges, la colère s’intensifiait, sa voix s’élevait, comme s’il venait annoncer l’arrivée d’une armée ennemi. Ainsi dans la khoutba, le prophète

والسالم الصالة عليه était ému et énergique car ceci a plus d’effet sur celui qui écoute que celui qui se contente de

lire la khoutba.

Mais la parole dépend de la situation (li kouli maqâmin maqâl). Parfois le sujet nécessite d’être dans cet état car

c’est un rappel, et parfois le sujet concerne des règles de fiqh ou de ‘aqîdah (croyance), donc à chaque sujet ce qui lui convient.

Hadith 361 :

Une prière longue le jour du djoumou’ah et un sermon court sont une preuve de la connaissance (fiqh) de cette personne.

Mais sur quoi se base-t-on pour estimer la longueur de la prière ? C’est sur l’acte du prophète والسالم الصالة عليه : il récitait dans la prière du djoumou’ah :

- soit al sourate « al djoumou’a » et la sourate « al mounafiqine »

- soit la sourate « sabbih isma rabbikal a’la » et la sourate « al ghâchiyah »,

Parfois l’un et parfois l’autre.

Hadith 362 :

Le prophète والسالم الصالة عليه faisait la khoutba avec la sourate « Qaf ». Mais si on fait la khoutba avec cette sourate aujourd’hui aux gens simples qui ne comprennent pas son sens, elle ne leur sera pas suffisante sauf si

on y ajoute le tafsîr (exégèse) des versets et ce qu’elle contient comme leçon.

Hadith 363 :

- Le fait de se taire pour écouter le khatîb est obligatoire, au point que le prophète والسالم الصالة عليه a dit :

« celui qui touche les cailloux (« al hasâ ») a commis une futilité (« laghâ »), et celui qui a commis une futilité

n’a pas de djoumou’ah » c’est-à-dire qu’il n’en obtiendra pas la récompense, même si la prière est valable et il est déchargé de ce devoir.

- Celui qui lui dit « écoute et tais-toi » (ansit) n’a pas de djoumou’ah.

- Est excepté de l’interdiction le fait de parler à l’imam c'est-à-dire al khatîb.

- Si on entend le khatîb évoquer le prophète والسالم الصالة عليه , il n’y a pas de mal à prier sur lui

والسالم الصالة عليه

- Si on entend le khatîb faire dou’â° (invocation), on dit âmîne à ses dou’â, mais pas à voix haute.

- Il est permis de parler entre les 2 sermons.

Hadith 364 :

- Si on entre dans la mosquée alors que l’imam fait le sermon du vendredi, on fait la prière de salutation de la

mosquée en allégeant pour ne pas allonger le temps où on est empêché d’écouter la khoutba.

- Si on entre à la mosquée alors que le muezzin fait l’appel, le mieux est d’écouter le muezzin et de répéter les

paroles, et lorsqu’il termine on prie la prière de salutation de la mosquée car ceci est un court moment et n’est pas préjudiciable, mais on ne s’assoit pas jusqu’à avoir prié 2 rak’at.

Sauf si on entre à la mosquée au djoumou’ah et que le muezzin fait l’appel qui se fait lorsque l’imam est

présent, qui est le 2ème

appel (juste avant la khoutba), on prie la prière de salutation même si le muezzin est en train de faire l’appel, car le fait de se libérer pour écouter la khoutba est plus important que de répéter après le

muezzin.

Hadith 365 : - Dans la prière du djoumou’ah, l’imam récite parfois la sourate « al djoumou’ah » dans la 1

ère rak’ah et la

sourate « al mounafiqoûn » dans la 2ème

rak’ah.

Et parfois il récite dans la prière du djoumou’ah la sourate « sabbih » dans la 1ère

rak’ah et la sourate « al ghâchiyah » dans la 2

ème rak’ah.

- De même le prophète والسالم الصالة عليه récitait les sourates « sabbih » et « al ghâchiyah » dans la prière du

‘îd, et parfois il récitait والسالم الصالة عليه la sourate « Qaf » et la sourate « iqtarabati-sâ’ah ».

Hadith 366 :

- Si le ‘îd et le djoumou’ah sont réunis un même jour, ceux qui ont prié avec l’imam ont le choix concernant la

prière du djoumou’ah : s’ils veulent ils assistent avec l’imam et prie le djoumou’ah, et s’ils veulent ils

n’assistent pas à la prière du djoumou’ah, mais ils doivent obligatoirement prier la prière de dhohr car le dhohr est un temps où il faut obligatoirement une prière, soit le djoumou’ah soit le dhohr.

- Quant à celui qui n’a pas assisté à la prière du ‘îd avec l’imam, le djoumou’ah est une obligation pour lui car il doit obligatoirement prier une prière de ‘îd ce jour, soit le 1

er soit le 2

nd qui est le djoumou’ah.

- Quant à l’imam, il doit obligatoirement célébrer la prière du ‘îd et célébrer la prière du djoumou’ah car le

prophète والسالم الصالة عليه a expliqué qu’il prierait le djoumou’ah.

Hadith 367 : Celui qui prie le djoumou’ah, le fait suivre par 4 rak’at avec 2 saluts finals c'est-à-dire qu’il prie 2 rak’at et

salut puis 2 autres rak’at et salut (certains savants ont dit qu’il prie 4 rak’at avec 1 seul salut final). Et ceci n’est

pas obligatoire mais « moustahabb » (conseillé).

Hadith 368 :

Il est recommandé de ne pas faire suivre directement la prière obligatoire par une prière surérogatoire. Si on

termine la prière obligatoire, on parle ou on sort de la mosquée et on prie la prière surérogatoire chez soi, et ceci afin de différencier la prière obligatoire de la prière surérogatoire.

Ainsi les savants ont dit qu’il est conseillé de séparer la prière obligatoire et sa surérogatoire par des paroles ou en changeant de place, pour que les 2 prières soient différenciées.

Et le fait de faire le dhikr recommandé après la prière est suffisant comme paroles, comme « Allâhoumma

antassalâm … » ou « Astaghfiroullâh … » ou « soubhânallâh », car ce sont des paroles qu’on ne dit pas

habituellement dans la prière.

Hadith 369 :

Le mérite du djoumou’ah : Celui qui fait le ghousl puis vient au djoumou’ah, puis prie ce qui lui a été écrit, puis s’est tu en écoutant le sermon jusqu’à ce que l’imam le termine, puis prie avec lui, il lui sera pardonné

entre ce djoumou’ah et le djoumou’ah suivant et 3 jours supplémentaires.

Hadith 370, 371 : Il y a un moment le vendredi pendant lequel les invocations sont exaucées. Les 2 moments les plus probables

sont :

- Lorsque que l’imam arrive et qu’il s’assoit et attend l’appel du muezzin jusqu’à ce que la prière se termine.

- Entre le ‘asr et le coucher du soleil.

Hadith 372 :

L’authenticité de ce hadith est discutable et l’avis le plus juste c’est que la prière du djoumou’ah est valable

avec 3 personnes si ce sont des résidents : un khatîb-imam, un muezzin, et un qui vient assister

Hadith 373 :

Ce hadith est faible mais les fouqaha (ra) l’ont pris en compte et ont dit qu’il est conseillé à la personne de faire

des invocations pour les musulmans dans le sermon ; ils ont dit que ce moment est un moment d’invocations où il est probable que les invocations soient exaucées, et donc il est bien de faire dou’â pour les musulmans avec

ce qui convient.

Hadith 374 :

Le prophète والسالم الصالة عليه mêlait à son sermon des versets du Coran.

Il est bon que ces versets soient adaptés au sujet du sermon car le fait de rester dans un seul sujet a un grand effet sur la compréhension.

Hadith 375 :

La prière du djoumou’ah est une obligation pour tout musulman et en groupe sauf pour 4 personnes : l’esclave (sauf si son maître l’y autorise), la femme, l’enfant, le malade dont la maladie provoque de la

difficulté à participer à la prière du djoumou’ah.

Hadith 376 :

- Si on est un groupe en voyage, la prière du djoumou’ah n’est pas un devoir, elle n’est pas légiférée, et elle

n’est pas valable de notre part. - Mais si on est en voyage et qu’on reste dans une ville jusqu’à la fin de journée et qu’on entend l’appel à la

prière, on doit obligatoirement participer à la prière du djoumou’ah

Hadith 377 : Donc le khatîb se tient debout sur le minbar et il vise le côté face à lui ; quant à ceux qui sont autour de lui ils le

regardent car ceci est plus à même d’atteindre le cœur.

Hadith 378 :

Si le khatîb a besoin de s’appuyer sur quelque chose parce qu’il est faible physiquement ou âgé ou qu’il n’a

rien pour s’appuyer dessus dans la khoutbah, il utilise un bâton ou un arc pour s’appuyer dessus ; sinon il ne lui est pas demandé d’utiliser un bâton ou un arc car ce n’est pas un acte d’adoration en soi.