como aprender a escuchar - Lecturesgnosis

SAMAEL AUN WEOR

COMO APRENDER A ESCUCHAR

Cátedra

DIANOIA

INTRODUCCION1 “En el mundo existen muchos ora-

dores que asombran por su elocuencia, más son pocas las personas que saben es-cuchar...”

Porque no escuchamos

"En el mundo existen muchos oradores que asombran por su elocuencia, más son pocas las personas eme saben escu-char.

Saber escuchar es muy difícil?, pocas son las personas que en verdad saben escuchar.

Cuando habla el Maestro, la Maestra o el conferencista, el auditorio parece es-

tar muy atento, como siguiendo en detalle cada palabra del orador, todo da la idea de que están escuchando, en estado de alerta, mas en el fondo psicológico de cada individuo hay un "secretario" que traduce cada palabra del orador éste "secretario" es el "yo", el "mi mismo", el "si mismo". El trabajo de dicho "secretario" consiste en mal interpretar o mal traducir las palabras del orador.

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Los alumnos en la escuela o los indivi-duos que sumados constituyen el auditorio que escucha, realmente no están escuchando al orador: se están es-cuchando a sí mismos, están escuchan-do a su propio Ego, a su "querido ego" maquiavélico, que no está dispuesto a aceptar LO REAL lo verdadero, lo esen-cial...

Sólo en estado de "alerta-novedad", con mente espontánea, libre del peso del pa-sado, en estado de alerta receptividad, podemos realmente escuchar sin la intervención de ese pésimo "secre-tario" de mal agüero llamado "yo", "mi mismo", "si mismo" .

Cuando la mente está condicionada por la memoria, sólo repite lo que tiene acumulado.

La mente, condicionada por las expe-riencias de tantos y tantos ayeres, sólo puede ver el presente a través de los len-tes turbios del pasado.

Si queremos aprender a escuchar para, descubrir lo nuevo debemos vivir de acuerdo con la filosofía de la MO-MENTANEÍDAD, Es urgente aprende?-

a vivir de momento en momento, sin las preocupaciones de pasado y sin los pro-yectos del futuro.

La Verdad es lo desconocido de mo-mento en momento. Nuestras mentes deben de estar siempre alertas, con ple-na atención, libres de prejuicios y precon-ceptos, á fin de ser realmente recepti-vas...

Es necesario aprender a vivir sabiamen-te, refinar nuestros sentidos, refinar nuestra conducta, nuestros pensa-mientos y nuestros sentimientos.

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De nada sirve tener una gran cultura aca-démica si no sabemos escuchar, si no somos capaces de descubrir lo nuevo de momento en momento .

Las mentes toscas, rudas, deteriora-das, degeneradas jamás saben escu-char, jamás saben descubrir lo nuevo.

Esas mentes sólo entienden -y en for-ma equivocada-, las traducciones ab-surdas de ese secretario satánico llama-do "yo", "ego", "mi mismo".

Samael Aun Weor

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COMO APRENDER A ESCUCHAR

2Samael Aun Weor

Ante todo se hace necesario aprender a escuchar; muy raros en verdad son los que sa-‐ben escuchar…

Por lo común, cuando alguien escucha,no es fácil que preste verdadera atención, porque su "YO”, su Ego, traduce todo lo que escucha a su propio lenguaje, a su propia idiosincra-‐sia psicológica, dentro de su criterio, y total, no escucha...

La gente para poder aprender a escuchar, debe antes que todo despertar la Conciencia. ¿ Cómo podría escuchar, psicológicamente, alguien que tiene la Conciencia dormida?.

Para saber escuchar hay que estar presentes, y me pregunto a mi mismo y pregunto a us-‐tedes: ¿están seguros, los que es-‐tán aquí presentes, están seguros de que a estas horas no estarán ustedes deambulando o divagan-‐do por sus casas, por su Taller, o en el canino, a en algún lugar de sus afectos? Siempre vemos a las personas sentadas, aparentemen-‐te escuchando, pero ...¿Como po-‐dría escuchar el que no esta en casa?

Por lo común, cuando uno habla de Gnosis, aquéllos que aparente-‐mente escuchan no escuchan, hu-‐yen despavoridos, van de aquí pa-‐ra allá y de allá para acá, viajan por l a c iudad ps i co lóg i ca

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interior...Recordemos que dentro de cada uno de nosotros hay un país psicológico, una ciudad psicológica (una cosa es un lugar del mundo Sísico y otra cosa es el lugar psicoló-‐gico donde nosotros estamos ubicados).

¿En que lugar estaremos ubicados ahora mismo?. Ustedes dirán que en este lugar en don-‐de nos encontramos ahora (podría ser, podría no ser). La realidad es que resulta diSícil sabes escuchar, porque por lo común el que escucha se escapa, divaga por su país psico-‐lógico, huye en cualquier dirección... Total, no esta en casa, y no estando en casa, ¿quién escucharía? ¿La personalidad humana? Verdaderamente, ella no sabe escuchar...¿El cuer-‐po Sísico? Este no es más que un instrumento! ¿Quién escucharla entonces ?

Cuando uno habla a otra persona de cosas del espíritu, cree que están un poco alerta, pe-‐ro las gentes huyen cuando nos escuchan; cuando aparentemente escuchan;no están en casa.

Hay también gentes que están muy llenas de si mismas; esas personas no quieren escuchar la palabra, no tienen un lugar vacío, un lugarci-‐to para nuestra palabra, están llenas de si mis-‐mas: de sus engreimientos, de sus orgullos, de sus vanidades, de sus teorías, entonces la pala-‐bra no tiene donde entrar... ¿Donde entraría, si esas gentes están llenas de si mismas?

Recordemos a Jesús y su nacimiento: sus pa-‐dres concurriendo a empadronarse según lo mandó Herodes; pero no hallaron en el "me-‐són" un lugar vacío, entonces no hay en la "ta-‐berna interior"(si es que se le puede dar ese

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nombre) un lugar vacío para la palabra; esta ocupada la "taberna", esta ocupado el me-‐són, !cuán grave es eso!

Nosotros debemos tener la "escudilla" del Buda hacía arriba, la "olla” para recibir la pala-‐bra; pero en vez de hacer eso, las gentes colocan la "olla" hacia abajo.

Se necesitaría tener o reconocer nuestra propia nulidad y miseria interior para que que-‐dara en la "escudilla", en la "olla", un lugar, sí, para la palabra.

Más en tanto estemos llenos de sí mismos, ¿cómo podría la palabra entrar en nosotros?.

O en otros términos ¿ cómo podríamos aprender a escuchar desde el punto de vista psi-‐cológico?

Porque saber escuchar dijéramos, Sísicamente, es cosa relativamente fácil, pero psicoló-‐gicamente, cuan diSícil es saber escuchar !

Hay que estar en actitud receptiva, con la "olla" hacia arriba, aguardando el alimento, o la “escudilla” al estilo Búddhico; pero si la "olla" está hacia abajo, ¿ cómo puede entrar el alimento espiritual en nosotros, cómo podríamos recibirlo ?

Esos que están llenos de orgullo, de auto-‐suSiciencia, esos que están repletos de teorías, ¿ creen ustedes acaso que se encuentran en el estado preciso para poder recibir la pala-‐bra ?

Ante todo tenemos que reconocer nuestra propia carencia de contenido y miseria inte-‐rior, antes de poder recibir el alimento de la palabra, y no es posible recibir ese alimen-‐to, si no sabemos escuchar.

Sucede que antes podemos haber escuchado nosotros una palabra miles de veces y cre-‐emos que la sabemos, porque la hemos oído pero en realidad de verdad no hemos escu-‐chado esa palabra.

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Cualquier día de esos tantos la oímos y nos "cae de nuevo"; pero si la hemos escuchado miles de veces, ¿ por qué nos parece como algo nuevo?: Porque siempre la habíamos es-‐cuchado con la Conciencia dormida y un día cualquiera tuvimos la suerte de escucharla con la Conciencia despierta, y nos aparece como algo nuevo.

Vean ustedes cuan diSícil es saber escuchar, vean ustedes cuan trabajoso es. Se necesita ante todo ser consiente, si queremos saber escuchar.

Recordemos aquélla anécdota de la tentación de Jesús en el desierto, cuando Satán le de-‐cía: “Todos estos reinos del mundo te los entregaré si te arrodillas y me adoras” he allí la tentación.

Se le pedía a Jesús el Cristo que colocara la "olla" boca abajo, que no la colocara cara ha-‐cia arriba para recibir la palabra interior que viene de lo Alto, sino que la colocara hacia abajo para escuchar las cosas externas, para escuchar el mundo de los sentidos exter-‐nos.

De manera que Jesús no cayó ¿ Por qué el Gran KABIR no cayó ? Porque él estaba siem-‐pre alerta y vigilante, como el vigía en época de guerra, tenía la "escudilla" hacia arriba, no hacia abajo; estaba aguardando recibirla. Pero si él hubiera caído en tentación, es de-‐cir, si hubiera colocado la "escudilla", la "olla” hacia abajo, habría escuchado palabras externas, cosas que vienen de afuera, cosas del mundo, no habría sido capaz de escuchar psicológicamente.

Así, mis queridos hermanos, nosotros tene-‐mos que volvernos cada vez más receptivos a

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la palabra, debemos aprender a escuchar psicológicamente.

Más repito; Cómo podría escuchar si estamos fuera de casa ? Para poder escuchar, hay que estar presente.

Y quienes están fuera de casa ? Pues todos los inconscientes…¡¡¡

Ustedes pueden estar seguros de que en este momento me están escuchando ? ¿ Podrían asegurarlo ? ¿ Podrían ustedes asegurarme, en este momento, jurar que ustedes estén aquí, íntegros, o deambulan por otros lugares ?

La cruda realidad de las hechos es que cuando oyen, las gentes no escuchan porque an-‐dan por otros lugares, no están en casa, deambulan.

¿ Por qué no recuerdan las personas, el común de las gentes sus existencias anteriores? Pero cómo van a recordar lo qué no han experimentado? ¿que signiSica "estar en casa". Quién sabe lo qué es "estar en casa" ? Me reSiero a esta "casa” (apuntandose a sí mismo) a la persona humana.

Normalmente, el SER anda afuera de casa; entonces..... ¿ cómo podríamos recordar las pesadas existencias, si siempre estuvimos fuera de casa ?.

Hay dos cosas capitales en nuestros estudios gnósticos: primero, RECORDACIÓN DE SI MISMOS, es decir, de nuestro propio SER, y segundo el RELAJAMIENTO DEL CUERPO. Re-‐cordarse a sí mismo y relajar el cuerpo debemos hacerlo continuamente . Recuerden que el cuerpo siempre esta en tensión, los nervios en tensión, los músculos.

Hay necesidad de aprender a recordarse a sí mismo y relajar el cuerpo; yo lo hago conti-‐nuamente, todos los días: el recuerdo de mí mismo y relajarme el cuerpo, ya en una ca-‐ma o donde sea. Eso es indispensable: ir día a día recordándonos cada vez mi de sí mis-‐mos, es decir de nuestro propio SER.

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Por olvido del SER en realidad de verdad las gentes cometen muchos errores y tienen tantas teorías equivocadas.

Si LAPLACE, el gran Astrónomo y matemático francés, no se hubiera olvidado de sí mis-‐mo, de su propio Ser, no habría concebido jamás en su mente esa teoría, la famosa teoría de LAPLACE, pues esa teoría es falsa, absurda, completamente absurda.

Cuando LAPLACE presentó su teoría a Napoleón Bonaparte, explicándole cómo de una Nebulosa sale un Planeta o un Sistema Solar, entonces Napoleón le dijo: "¿ Y Cuál es el puesto que habréis dejado para Dios?" Cínicamente le respondió: "No, señor, yo no he ne-‐cesitado de Dios pera elaborar mi teoría (vean ustedes la auto suSiciencia). Es precisa-‐mente lo mismo, porque a ningún Astrónomo del planeta Tierra le consta jamás, nunca jamás, haber visto con sus propios ojos, un planeta saliendo o emergiendo de entre una Nebulosa. Así que, entonces no les consta; sin embargo es admitido por muchos necios como dogma de fe. Si LAPLACE no se hubiera olvidado de sí mismo, no habría elaborado esa absurda teoría...

Por ahí anda un necio que echó una gota de aceite entre un vaso con agua, con un palillo se propuso hacer girar la gota de aceite: se extendieron anillos que luego quedaron gi-‐

rando alrededor de la gota central.. y así se formó el Universo, aseguró. Le preguntan: " ¿ Y entonces que, donde esta Dios? ¿Y Dios ? "..... No se necesitaba; ustedes ya ven cómo se formo"...¡ Pero bien tonto !: no se da cuen-‐ta de que en su teoría está él haciendo el pa-‐pel de Dios, pues él con ese movimiento está haciendo girar el aceite ese, la gota de aceite alrededor del mundo... Sin embargo es tan necio que no se da cuenta que hubo necesi-‐dad de alguien que provocara los movimien-‐tos, pues sola la gota de aceite no giraría ni se extendería en forma de anillos; necesitó de una mano que la moviera, de un impulso

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inteligente, pero el cínico ese, esta haciendo el papel de Dios y sin embargo niega a Dios. De manera que así es la gente, torpe, cuando se olvida de si mismo...

En cuanto a mi se reSiere, gracias a Dios no me he olvidado de mí mismo, es decir, de mi propio Ser; por lo tanto digo que la Nebulosa de LAPLACE y su teoría nebular, es falsa...yo voy más lejos, yo estoy con SABAOTH, ¿ Qué es eso? , dirían ustedes ¿SABA-‐HATH..? Si digo qué estoy con SABAHAT no estoy cometiendo ningún delito ... pues me es-‐toy reSiriendo a la “inteligencia directriz”, formado dijéramos por el SABAOTH, es decir el “Ejercito de la Palabra”.

¿ Cómo surgió el Universo?…..........¿de una Nebulosa?.... No es cierto, no digan falsedades ! Surgió de SABAOTH, de la “Sustancia madre”, del “Caos”, de “Mulaprakriti” -‐dirán los in-‐dostanes-‐.

¿ Que se celebraron ciertos Rituales, Tántricos por cierto, en el amanecer del MANVANTA-‐RA ? ! Es cierto ! Claro, los ELOHIM que en su conjunto constituyen el SABAOTH, es el “ejercito de la palabra”, se desdoblaron a sí mismos en la forma del Andrógino divino, pe-‐ro al desdoblarse a sí mismo como “MACHO-‐HEMBRAS”, quedaron suSicientemente pre-‐parados para fecundar la Materia Caótica.

Así fue como la ISIS y su PRINCIPIO MASCULINO ejecutaron entonces una copula de tipo químico, metaSísico para fecundar la Materia Caótica, para fecundar a SABAOTH, el CA-‐OS. Entonces se separaran las aguas superiores (del caos) de las inferiores. Esas superio-‐res fueron fecundadas por el Fuego, ascendieron por la Espina Dorsal de ISIS ( hablando en forma colectiva), fueron fecundadas por el principio masculino con el Fuego y luego regresadas posteriormente al CAOS, para que el CAOS fuera a su vez fecundado, y así sur-‐gió la vida, surgió al semillero de todo lo que es, ha sido y será.

Así se produjo el "remolino atomico" por todas partes. Luego los gérmenes de la existen-‐cia, los átomos elementales surgieron, y después surgieron los mundos con todas sus co-‐sas; todo gracias a ELOHIM a los ANDRÓGINOS DIVINOS, o a la HUESTE DE LOS ELOHIM, -‐para hablar mas claro-‐, Pero ¿ surgió así de una Nebulosa ?.

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La primera forma que surgió a la existencia fue un Universo Mental; mucho mas tarde cristalizó en forma Astral, después en forma Etérica y luego tomó forma Sísica, pero no hubo ninguna Nebulosa por ahí, como dice LAPLACE ;todo fue producto del VERBO, todo fue producto de la palabra.

Si LAPLACE no se hubiera olvidado de si mismo, si en vez de elaborar su teoría se hu-‐biera entregado a la Meditación, es obvio que habría podido algún día evidenciar los orí-‐genes del Universo, que distan mucho de parecerse a las teorías que elaboró; esa es la cruda realidad da los hechos.

De manera que, cuando uno se olvida de sí mismo , comete errores espantosos. Los mas grave es olvidarse uno de sí mismo.

El Fuego es lo que cuenta en cualquier creación; pero una cosa es el Fuego en el mundo Sísico y otra es el Fuego en el CAOS, Obviamente, en el CAOS el Fuego es una potencia eléc-‐trica, con posibilidad de despertar para crear.

En estos días en que estamos trabajando con PISTIS SOPHIA, les digo que PISTIS SOPHIA en el CAOS es deSinitiva,

Realmente, SOPHIA es Sabiduría del Fuego y resplandece en el CAOS….por algo se dice que “la luz sale de las tinieblas” y que el Cosmos sale del CAOS"... PISTIS SOPHIA, como Fuego, resplandece en el CAOS para crear y volver nuevamente a crear.

La Divina Sabiduría esta en el CAOS y del CA0S puede brotar para llagar al AEON 13, al "13-‐SERPIENTE” al 13 NUMERAL Ultimo.

Así, mis queridos hermanos, debemos nosotros reSlexionar cada vez más en todo esto.

Grandes cosas se abren para uno, cuando no se olvida de su Ser, cuando se recuerda a sí mismo profundamente.

Es aconsejable que los hermanos, diariamente, sea por cinco, diez minutos, un rato de media hora o una, se recuerden a sí mismos.... que sentados en un sillón, relajen su cuer-‐

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po totalmente; un día podrán llegar a la experiencia de lo real, por ese camino, que es un modo de actuar sobre el centro emocional por medio del centro motor, al estar en esa actitud, de pleno relaja-‐miento, concentrados en el Ser, sintién-‐dolo, experimentándolo.

Volverse receptivo al Ser; eso es funda-‐mental. La Personalidad debe volverse cada vez más pasiva y receptiva a la pala-‐bra que viene de arriba, de lo Alto; esa palabra viene a través de los Centros Su-‐

periores del Ser y llega; pero si no somos receptivos, si no aprendemos a relajarnos, si nos olvidamos de sí mismos, ¿ cómo podremos recibir los mensajes que vienes atreves de los Centros Superiores del Ser, de que manera?

Los hermanos deben comprender esto, que hay que ser un receptáculo, volvernos

receptivos, aprender a recibir la palabra, captar su honda signiSicación , eso es funda-‐mental.

Diariamente, debemos relajarnos y recordarnos a sí mismos, a nuestro propio Ser; así avanzaremos triunfantes..

Bueno, si hay algún hermano que quiera preguntar, puede hacer sus preguntas con la más entera libertad. Todos tienen derecho a preguntar, o todos pueden preguntar.

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PREGUNTAS3

“Parsifal, por no preguntar no llego a ser Rey del Grial”

– Samael Aun Weor

PREGUNTA: Quisiera saber, Venerable Maestro, lo siguiente: cuando un discípulo no ésta en el recuerdo de sí, ¿ es inútil que consulte a un Maestro para que le resuelva una situa-‐ción, puesto que no lo va a saber escuchar ?.

MAESTRO: Pues, consultar es necesario, pero saber escuchar es indispensable. Así pues, no es absurdo consultar, lo que si es absurdo es no saber escuchar... ¿ Hay alguna otra pregunta, hermanos ?

PREGUNTA: Por medio de la educación de la palabra, ¿ se puede aprender a escuchar ?

MAESTRO: Una cosa es hablar y otra escuchar; si no sabemos escuchar, no tendremos el verdadero conocimiento. Para saber escuchar, se necesita estar alertas y vigilantes, es-‐tar conscientes.

También se necesita que haya un pleno equilibrio entre el Saber y el Comprender, entre el Conocimiento y el Ser. Pero una cosa es escuchar y otra cosa es hablar. Educar la pala-‐bra es conveniente, no digo que no, pero se hace indispensable saber escuchar, para así, al principio debemos de atenernos principalmente a la ciencia de escuchar.

PREGUNTA: cuando uno está frente a usted hay un aletargamiento de la mente, queda uno incapacitado para absorber toda la palabra del Maestro, para absorber el conoci-‐miento trascendental, es decir, queda uno perplejo, impactado frente a la sabiduría del Maestro, de tal manera que resulta un poco diSícil escucharlo a usted. Entonces, ¿ qué po-‐dría hacer para aprender a escucharlo, Venerable Maestro ? .

MAESTRO: He oído tus palabras, indudablemente, hay que saber escuchar; se necesita el estado de alerta-‐percepción, de alerta-‐novedad, si es que se quiere escuchar. Más repito: ¿ coma podría saber escuchar el que no está en casa ?

Normalmente, las gentes que escuchan en un Auditorio al conferencista, suelen escapar-‐se, tienen múltiples " agregados psíquicos " inhumanos que van y vienen por todas partes...Total que, estando allí en el Auditorio escuchando, no están, y oyendo no oyen, porque están fuera de casa... Si se quiere saber escuchar, debe uno estar íntegro, total-‐

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mente concentrado frente al conferencista; deben estar alineados los tres centros -‐an-‐dan disociados: el intelectual por un lado, el emocional por el otro y el -‐motor por otro, en esos casos pues sencillamente no se está escuchando la palabra.

De manera que saber escuchar es algo muy diSícil y fundamental, parque si uno aprende a escuchar, pues entonces recibe información completa sobre el Trabajo Gnóstico.

Téngase en cuenta que en la vida práctica, la vida tiene muchas fases. La vida en el esta-‐do de inconsciencia tiene fases terribles; parecería como si la vida en el estado de incons-‐ciencia de la humanidad, tuviera más fuerza todavía que el conocimiento Esotérico-‐ Gnóstico. Pero lo que sucede es que las gentes están tan llenas de sí mismas, repito, que no pueden recibir entonces la información completa, es decir, no saben escuchar, están llenas de si mismas ...

Si uno escucha, si aprende a escuchar en estado de alerta percepción , de alerta nove-‐dad, llega uno también a reconocer por tal motivo, mediante la palabra que recibe, me-‐diante la palabra que lo informa , realmente viene descubrir que es un desamparado, un desnudo, miserable y hambriento. Queda pues, un lugar vacío para que la palabra pueda entrar allí; pero mientras uno se sienta lleno, mientras se sienta engreído, se sien-‐ta satisfecho con todos esos egos, cómo va a recibir la palabra? No hay un lugar vacío dentro de la persona para que la palabra pueda almacenarse allí.

De manera que debemos hacer que nuestro "CÁNTARO " , nuestra " ESCUDILLA” , nuestro "CUENCO” este hacia arriba abierto, aguardando la palabra, el aliento que va a nutrir-‐nos, que va a orientarnos. Pero si uno voltea la "olla " hacia abajo, -‐¿ que va a recibir ?. Nada recibe; necesita voltearla hacia arriba, dejarla vacía para recibir esa " gota " que es el conocimiento...

PREGUNTA: Maestro: la falsa educación, la falsa moral, ¿ es también un obstáculo para aprender a escuchar ?

RESPUESTA: Pues, ciertamente, la falsa educación causa mucho daño.

Digo que la educación que uno recibe en las Escuelas de Kinder, primaria,Secundaria, en la preparatoria y Universidad, es falsa porque no esta relacionada con ninguna de las

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partes autónomas y auto-‐consientes del Ser. Siendo falsa, falsea de hecho, los cinco cilin-‐dros de la máquina y nutre a muchos " agregados psíquicos " inhumanos”, un sujeto con una Personalidad falsa, bien robustecida, es un sujeto que no tendrá disposición para saber escuchar; siempre escuchara a las voces subjetivas, infra-‐conscientes; infra huma-‐nas de los cinco cilindros de la maquina orgánica.

Las únicas voces que sabe escuchar son las de la falsa Personalidad que siempre está tan llena de conocimiento acumulado, que no deja un lugar vacío donde pueda un Ins-‐tructor depositar la palabra. De manera que la falsa educación perjudica horriblemente el desarrollo espiritual, y en cuanto a la falsa moral, a cual te reSieres…?

PREGUNTA: Pues a la moral, digamos, apegada a lo viejo, a la tradición...

RESPUESTA: Esa no sirve; hablemos de ETICA REVOLUCIONARIA... Porque la moral es es-‐clava de las costumbres y de los lugares, de las épocas. Lo que en un País es "moral ", en otro País es " inmortal " lo que es una época fue " moral” en otra época es inmoral….... Veamos un caso muy concreto: en la China, por ejemplo, hasta hace poco tiempo, matar al padre porque ya estaba muy anciano, pues se consideraba "moral" y entregarle las ni-‐ñitas, recién nacidas a los misioneros católicos que llegaban allá, cambiándolas por Se-‐llos de Correos, era moralmente aceptable...Por allí hubo un sacerdote que trajo cientos, muchas niñitas adquiridas con puros Sellos de Correos.

Era normal tirar a una niñita, a cualquier niñita a la calle; como es mujer no vale: la tira-‐ban a la calle, únicamente se alegraban cuando nacía un varón, pero si nacía una mujer la tiraban a la calle o la cambiaban por alguna otra cosa de mayor valor.. de manera que, ¿ en qué quedamos con la moral ? la moral es esclava de las costumbres.

Podríamos citar muchos de casos, algunos de ellos muy dolorosos y basta vergonzosos, sobre la tan cacareada "moral" ...Así, pues, la moral es esclava de las costumbres, de los tiempos, es el resultado de todos los prejuicios de la Humanidad. Eso no sirve; todo el que quiera marchar por la senda de la Auto-‐Realización Intima del Ser, tiene que Liber-‐tarse de la moral.

Hablemos más bien de ética revolucionaria, eso "suena" mejor ... Uno tiene que

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aprender a hacer un inventario de sí mismo para saber qué le sobra y que le falta, y también aprender a manejar las virtudes, estas, por muy santas que sean, fuera de lu-‐gar causa daño; hay muchos santos que han perjudicado a la Humanidad con sus virtudes; esa es la cruda realidad de los hechos... Sin embargo, las virtudes son preciosas, pero el que no las sabe manejar, obviamente causa daño con las mismas virtudes. De manera que no hablemos de moral, hablemos de ETICA REVOLUCIONARIA. La moral no sirve, puede perjudicar nuestro desarrollo espiri-‐tual... ¿ Hay alguna otra pregunta ? .PREGUNTA: Maestro: hay que saber escuchar y hay qué estar en casa...¿ podría usted ahora Venerable Maestro, hablarnos un poco sobre el "mal secretario” ?.

RESPUESTA: El "mal secretarlo” es el Ego, nada menos que el Ego... Todos, de acuerdo con su idiosincrasia psicológica tienden a interpretar, no ha terminado el conferencista de hablar y ya el propio Ego a formado su muy personal concepto, pero falso, pues se ba-‐sa en los prejuicios, en los temores, en las falsas teorías, en la falsa educación recibida, etc.,.etc.,etc. Y otras tantas cosas más.

El "mal secretario" causa mucho daño; por lo que hay que estar alertas y vigilantes, dis-‐puestos a recibir la palabra, pero atentos y presentes,. Si andamos ausentes, cómo po-‐dríamos recibirla ?

Repito: ¿ por que las gentes no recuerdan sus existencias anteriores ? Sencillamente por-‐que nunca están presentes, nunca están en casa; muere el cuerpo Sísico y nunca estamos en casa... Cómo van a recordar las pasadas existencias, si nunca estuvieron en casa.....

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EPILOGO4

LA COLECCIÓN ESTA INTEGRADA POR:

1. EIKASIA: Conferencias pronunciadas al público en general.

2. PISTIS: Pláticas impartidas a Estudiantes de Segunda Cámara.

3. DIANOIA: Cátedras impartidas a Estudiantes de Tercera Cámara.

4. NOUS: Conferencias del Congreso, grabaciones especiales y platicas informales

En esta parte de la colección de con-ferencias de Samael Aun Weor se in-cluyen las impartidas a estudiantes gnósticos avanzados (DIANOIA).

Dado que la difusión de los conoci-mientos gnósticos contemporáneos es una labor altruista y sin fines lucra-tivos se permite la reproducción LI-BREMENTE de los contenidos escri-tos, siempre y cuando se haga en las mismas condiciones de libre circula-ción y no lucro.

Si la reproducción es completa, debe-rá citarse la fuente.

Las imágenes que acompañan a los textos fueron obtenidas de diferentes fuentes por lo que si alguna persona tiene derechos de reproducción sobre alguna de ellas, y además desee que

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no se incluyan aquí, le pedimos nos lo haga saber para proceder a su retiro.

Las definiciones de la sección del Glo-sario son síntesis elaboradas de dife-rentes fuentes, incluyendo páginas de internet de libre consulta y se limitan a servir de referencia simplificada de los términos que aparecen en las con-ferencias.

Los términos “muerte”, “revolución”, “aniquilación”, etc., son parte del con-texto de desarrollo psicológico perso-nal a que hacen alusión los conoci-mientos gnósticos y no tienen nada que ver con asuntos políticos.

Las traducciones fueron hechas por varias personas, por lo que cualquier duda al respecto de los contenidos e interpretaciones, deberán de aclarar-se consultando el original en español, disponible también en esta misma pá-gina de internet.

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Los temas están siendo publicados en diferentes idiomas, por lo que si Usted esta interesado en colaborar en la traducción al idioma de su prefe-rencia, favor de ponerse en contacto con nosotros por medio de esta direc-ción de correo electrónico: [email protected]

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AEON TRECE

La palabra Aeon o eón (del griego) originalmente significa "vida" o "ser", aunque luego tendió a significar "edad", "para siempre" o "para la eternidad ". También se usa para referirse a una cualidad de Dios: “el siempre-existente.

En la terminología griega antigua llego a ser aplicado al poder eterno divino, y por extensión a los atributos personificados de ese poder, de dónde se fue am-pliando para designar las emanaciones sucesivas de la divinidad que los Gnósti-cos concibieron como los intermediarios necesarios entre lo espiritual y los mun-dos materiales.

Es el término usado por los Gnósticos para designar la serie de poderes espiri-tuales que son producto de la emanación progresiva del Ser eterno, y que cons-tituyen el Pleroma o mundo espiritual invisible, como distinto del Kenoma, o mun-do material visible.

Se afirma que son 13, siendo el último el mas elevado. Es mencionado frecuente-mente en los evangelios apócrifos, especialmente en el Pistis Sophia.

Uno de sus significados es más o menos similar a la palabra Kalpa del sánscri-to. Por su etimología el término eón se usa actualmente en referencia a un perío-do de mil millones de años, sobre todo en la geología , la cosmología o la astro-nomía.

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ELOHIM

“El” es literalmente «Dios», y el plural de su forma extendida, “Elohim”, se entien-de literalmente como “dioses” en Hebreo.

Los Elohim (Dioses o Señores creadores) son idénticos a los Devas, Dhyâni-Buddhas u Hombres celestes responsables de la creación.

En el Génesis se lee: “Y dijo el Señor Dios: he aquí el Hombre se ha hecho (o es) como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal"(III, 22). Los traductores de la Biblia designan a los Elohim con el nombre de "Dios" o "Señor Dios".

Es interesante distinguir entre el "Dios" del primer capítulo del Génesis ( que se refiere a el Logos como Unidad Múltiple Perfecta), y el "Señor Dios" del segundo capítulo se refiere a los Elohim creadores.


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LAPLACE

Pierre-Simon Laplace, fue un astrónomo, físico y matemático francés que vivió de 1749-1827.

En “exposición del sistema del mundo”, 1796 expuso una teoría sobre la forma-ción del Sol y del sistema solar a partir de una nebulosa o remolino de polvo y gas. Aunque con mucho mayor detalle y múltiples refinamientos, esta "Hipótesis nebular" permanece en nuestros días como el fundamento básico de toda la teo-ría de la formación estelar. Por otra parte, formuló la imagen de un mundo com-pletamente determinista.

Los problemas de esta teoría es que si bien cuando fue formulada no explicaba el reparto del momento angular en el sistema solar, las adaptaciones posteriores si se la otorgan imaginando un escenario que lo permite, pero conforme han avanzado los descubrimientos, las inconsistencias aumentan y los intentos por conciliarlas también, sin que se haya logrado una completa integración entre los fenómenos observados y las explicaciones basadas en esa teoría.



MAHAMANTARA

Manvantara: literalmente, manw antara significa ‘en el interior de un Manu’ (por extensión: dentro del periodo de vida de un Manu), dentro del Hinduismo.

Los días y las noches de Brahmá; este es el nombre que se les da a los perio-dos llamados MANWANTARA (o ‘intervalo entre -dentro de- los Manus’) y PRA-LAYA (disolución).

Los Maha-Manvantaras son los periodos activos del universo o “Dias Cósmi-cos”, los Maha-Pralayas son sus tiempos de descanso completo “Noches Cós-micas”.

Estos periodos, que se siguen uno al otro en sucesión regular, se llaman tam-bién kalpas. Kalpa es un término sánscrito que significa Eón o largo período y es utilizado principalmente en cosmología budista e hindú. Cada kalpa se divide en 14 manvantaras y se consideran infinitos, porque nunca tuvieron un comien-zo (nunca hubo un primer kalpa) ni habrá uno último en la eternidad.

Los días y las noches cósmicas tienen diferentes niveles de aplicación, desde el mas grande posible, cuyo tamaño es inconmensurable, hasta el mas pequeño que es a escala humana.



MULAPRAKRITI

Mulaprakriti (en sánscrito : Mula, raíz, Prakriti , la naturaleza) es un término usa-do por los estudiosos de los vedas y de la Teosofía para designar a la raíz de las cosas y la naturaleza.

Mulaprakriti, es la “Sustancia Primordial”, la “sustancia abstracta”, se relaciona con “Parabrahman”, en tanto parte de lo eterno.

En lo no manifestado, antes de la aparición del cosmos físico, Mulaprakriti per-manece latente, y es el velo que envuelve Parabrahman, unido a Él por medio del FOHAT ( el fuego). Mulaprakriti es el principio abstracto femenino, Parabrah-man es el principio abstracto masculino.

Durante la actividad ( mahamanvantara ), a su vez, Mulaprakriti se convierte en el aspecto pasivo, la manifestación femenina negativa, fertilizado por Ideación Cósmica a través del FOHAT, el Rayo Divino.


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OMEYOCAN

Se refiere a los Trece Cielos ( trece serpiente) que integran la cosmogonia de los pueblos de Mesoamerica, específicamente al mas elevado de ellos, que es resi-dencia de la pareja creadora, origen de toda la generación de dioses y de la crea-ción del universo, lugar donde se concibe el principio generador de todo lo exis-tente.

En Nahuatl se le denomina Omeyocan o “lugar de la dualidad” al mas elevado de ellos o el cielo numero trece, mientras que entre los mayas los trece cielos se denominan “oxlahuntiku”.



PISTIS SOPHIA

Pistis Sophia (“fe y sabiduría”)es un importante texto gnóstico descubierto en 1773, escrito posiblemente en el siglo II. En el se relatan las enseñanzas gnósti-cas de Jesús ya resucitado y transfigurado a los discípulos reunidos, resume las enseñanzas de los once años posteriores a dicho acontecimiento.

En los libros de Pistis Sophia son reveladas las complejas estructuras y las jerar-quías del cielo, familiares en las enseñanzas gnósticas cristianas.

En cuanto a su contenido, teniendo en cuenta su contexto gnóstico, es un ex-traordinario compendio que se refiere al alma humana que en su peregrinar por la vida pierde sus cualidades y lucha por regresar a Dios en la forma de “arrepen-timientos”; La epopeya de Sophia para los gnósticos es una forma de referirse al mito universal por excelencia: la caída y la posibilidad de la redención, en lugar de simplemente una palabra que significa sabiduría.

Dicho compendio de libros fue develado por Samael Aun Weor en su mayor par-te por lo que desde entonces existe una versión titulada: “ Pistis Sophia devala-da”.



SABAOTH

(En hebreo, forma plural de "hueste" o "ejército").

La palabra se usa casi exclusivamente junto al nombre Divino como un título de majestad: "el Señor de las Huestes", o "el Señor Dios de los Ejércitos".

La palabra se refiere a los ejércitos del cielo, a los ángeles, y metafóricamente, a las estrellas y al universo entero (cf. Génesis 2,1).


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