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El Dalai Lama, el líder budista más conocido y respetado, y premioNobel de la Paz, enseña en esta obra a reconocer las nociones equivocadasque tenemos de nosostros mismos para abordar la realidad desde unaperspectiva más certera y humana.Como las dos alas de un pájaro, el amor yel conocimiento interior trabajan juntos para llevarnos a la iluminación.Conuna sabiduría que despliega a través de experiencias y anécdotas personales,el Dalai Lama muestra en esta obra las claves que ofrece la tradición budistapara el conocimiento personal y el despertar espiritual. Una obra inspiradora,indispensable para todas aquellas personas que necesitan encontrar en suinterior las respuestas a los grandes interrogantes de su ser en el mundo.

Dalai Lama

DR. JEFFREY HOPKINSPARTE IRECONOCER LA IGNORANCIAREFLEXIÓN MEDITATIVAEL ORIGEN DE LA EXISTENCIA CÍCLICATRES MANERAS DE VER LOS OBJETOSREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVALA DEPENDENCIA CON RESPECTO A LAS PARTESREFLEXIÓN MEDITATIVAVACUIDAD NO ES SINÓNIMO DE NADAREFLEXIÓN MEDITATIVALA INEXPRESABILIDAD DE LA VERDADREFLEXIÓN MEDITATIVARECONOCIMIENTOS QUE SE AYUDAN MUTUAMENTEREFLEXIÓN MEDITATIVACENTRAR LA MENTECONDICIONES PARA LA PRÁCTICALA POSTURAEL OBJETO

REFLEXIÓN MEDITATIVAAGITACIÓNREFLEXIÓN MEDITATIVADEJAR LOS REMEDIOSREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVACUATRO PASOS PARA COMPRENDER EL «YO»REFLEXIÓN MEDITATIVABUDA13REFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAHACE FALTA PERSEVERANCIASIGUE TRABAJANDOREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAPARTE VREFLEXIÓN MEDITATIVACÓMO AYUDA ESTA VISIÓNUNIDAD20REFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAMETÁFORA SOBRE LA FALTA DE PERMANENCIAREFLEXIÓN MEDITATIVAEXTENDER ESTA REFLEXIÓN A LOS DEMÁS23REFLEXIÓN MEDITATIVAEXTENDER ESTA REFLEXIÓN A OTROSREFLEXIÓN MEDITATIVAPARTE II. CÓMO DEBILITAR LA IGNORANCIAPARTE IV. CÓMO PONER FIN AL AUTOENGAÑOUNIDADUNIDAD

Dalai Lama

Conócete a ti mismo tal como realmenteeres

PrólogoEste libro de su santidad el Dalai Lama parte del concepto budista de

que el trabajo conjunto del amor y la visión penetrante, como las dos alas deun pájaro, conduce a la iluminación. La premisa fundamental es que elconocimiento de sí mismo es la clave del desarrollo personal y las relacionespositivas. El Dalai Lama nos enseña que, si no nos conocemos plenamente,nos perjudicamos a nosotros mismos debido a nuestra percepción exageraday errónea del «yo», de los demás, de los acontecimientos externos y de lascosas físicas. Hasta nuestros sentidos nos engañan, induciéndonos al apego ya acciones negativas que indefectiblemente nos acosarán en el futuro. El libroexplica cómo superar estos errores con el fin de alcanzar un conocimientorealista de nuestra saludable interdependencia.

La primera parte de esta obra nos enseña a descorrer el engañoso veloque enturbia nuestra experiencia; otros enfoques, como contener el deseo y elodio, pueden resultar útiles, pero no llegan a la raíz del problema. Dirigiendonuestra atención hacia el falso lustre que tanto deslumbra a nuestros sentidosy pensamientos, su santidad crea el marco idóneo para descubrir la realidadque se oculta tras las apariencias. Nuestra aceptación tácita de las cosas talcomo aparecen se llama ignorancia, que no solo supone desconocer laverdadera existencia de las personas y las cosas, sino percibir erróneamentesu naturaleza fundamental. El verdadero conocimiento de sí mismo implicasacar a la luz las percepciones erróneas que tenemos de nosotros mismos yhacerles frente. El objetivo es descubrir de qué modo nos generamos losproblemas y, a renglón seguido, aprender a actuar de raíz con las ideascontraproducentes.

La psicología budista destaca por sus detalladas descripciones delfuncionamiento de la mente, y su santidad las utiliza de una forma prácticapara ayudar a los lectores a captar tales procesos por medio de su propia

experiencia. Su tema central es que nuestra percepción desvirtuada del cuerpoy la mente nos lleva a cometer errores desastrosos que van desde el deseohasta el odio virulento, de tal manera que constantemente nos vemosimpulsados hacia los problemas como si tiraran de nosotros por un aro en lanariz. Comprendiendo el mecanismo de este proceso podemos liberarnos deestas situaciones dolorosas e interminables, y liberar asimismo a los que nosrodean.

Esta primera parte ofrece ejercicios destinados a desarrollar nuestracapacidad para reconocer la disparidad entre cómo nos percibimos y cómosomos realmente. Una vez que hemos reconocido nuestras erróneaspresunciones, la segunda parte del libro muestra cómo debilitarlas. Lasherramientas empleadas para conseguir esta transformación son célebresreflexiones budistas que cuestionan las apariencias y que el Dalai Lamailustra con sus experiencias personales. Su santidad guía al lector a través deejercicios prácticos que ayudan a derribar las ilusiones con que hemosrecubierto la realidad y a aprender a actuar en el mundo desde un marco másrealista. Para ello es preciso tomar conciencia de la interdependencia de todaslas cosas y del peso que tiene nuestra red de relaciones en nuestra vida.

La tercera parte del libro explica cómo aprovechar el poder de laconcentración meditativa con visión penetrante para conseguir sumergirnosen nuestra naturaleza última, poder que debilita nuestros problemas desde suscimientos. La cuarta y quinta parte hablan de la verdadera existencia de laspersonas y las cosas, pues estas no existen tal como creemos. El Dalai Lamainsta al lector a observar que todo depende del pensamiento, que elpensamiento organiza lo que percibimos. Su objetivo es que desarrollemosuna idea clara de lo que significa existir, sin percepciones falsas. La últimaparte del libro explica de qué modo este profundo estado de existenciaintensifica el amor al mostrar cuán innecesarias son en realidad las emocionesdestructivas y el sufrimiento. Así pues, el conocimiento de sí mismoconstituye la clave del desarrollo personal y las relaciones positivas. Una vezque sabemos cómo poner la visión penetrante al servicio del amor y el amoral servicio de la visión penetrante, llegamos al apéndice del libro, que nosofrece un repaso de los pasos que hay que seguir para alcanzar la iluminaciónaltruista.

Este libro es una clara muestra de cómo contribuye el Tíbet a la culturadel mundo, y nos recuerda qué importante es que este pueblo conserve sunación para preservar su cultura. La luz que irradian las enseñanzas del Dalai

Lama tiene su origen en esta cultura y ofrece reflexiones y prácticas quemuchos de nosotros necesitamos en la nuestra.

DR. JEFFREY HOPKINS

Profesor emérito de estudios tibetanosUniversidad de Virginia

IntroducciónMi perspectivaCuando nos levantamos por la mañana y escuchamos las noticias o

leemos la prensa, siempre no enfrentamos a las mismas historias tristes:violencia, guerras y desastres. Está claro que nuestra inestimable vida no estáa salvo ni en los tiempos modernos: no puedo recordar un solo noticiero sinuna crónica de algún crimen. Hoy día son tantas las malas noticias, es tal lasensación de miedo y tensión, que los seres sensibles y compasivos no tienenmás remedio que poner en duda el «progreso» alcanzado en el mundomoderno.

Por irónico que parezca, los problemas más graves se originan en lassociedades industrialmente avanzadas, donde una alfabetización sinprecedentes no parece haber servido más que para fomentar la agitación y eldescontento. Es innegable nuestro progreso colectivo en muchas áreas -sobretodo en la ciencia y la tecnología-, pero nuestros avances en el terreno delconocimiento no son suficientes. Los problemas humanos elementalespersisten. No hemos conseguido traer la paz al mundo ni reducir elsufrimiento general.

Esta situación me lleva a la conclusión de que debemos de cometer ungrave error en el modo en que nos dirigimos nuestros asuntos, error que, si nolo corregimos a tiempo, podría tener consecuencias desastrosas para el futurode la humanidad. La ciencia y la tecnología han contribuido sobremanera aldesarrollo global de la humanidad y a nuestra comodidad y bienestarmateriales, y nos han ayudado a comprender el mundo en el que vivimos.Pero, si concedemos demasiada importancia a esos empeños, corremos elriesgo de dar la espalda a los aspectos del conocimiento humano quecontribuyen al desarrollo de una personalidad honrada y altruista.

La ciencia y la tecnología no pueden reemplazar los antiguos valoresespirituales, responsables, en gran medida, del verdadero progreso de lacivilización tal como la conocemos hoy día. Nadie puede negar los beneficios

materiales de la vida moderna, pero seguimos experimentando sufrimiento,miedo y tensión, tal vez ahora más que nunca. Así pues, es razonable queintentemos buscar el equilibrio entre el desarrollo material y el desarrollo delos valores espirituales. Para generar un verdadero cambio es preciso quereactivemos y reforcemos nuestros valores interiores.

Confío en que el lector comparta mi preocupación por la crisis moralque existe actualmente en todo el mundo y que se una a mí a la hora de apelara todas las personas religiosas y humanitarias que comparten estapreocupación, para que contribuyan a hacer que nuestras sociedades sean máscompasivas, justas y equitativas. No lo digo como budista ni como tibetano,sino simplemente como ser humano. Tampoco hablo como experto enpolítica internacional (aunque, inevitablemente, haga observaciones alrespecto), sino como miembro de la tradición budista, la cual, como lastradiciones de otras grandes religiones del mundo, se fundamenta en lapreocupación por todos los seres. Desde esta perspectiva, quiero compartircon el lector las siguientes creencias personales:

1. Que la preocupación universal es fundamental para resolver losproblemas globales.

2. Que el amor y la compasión son los pilares de la paz en el mundo.3. Que todas las religiones del mundo intentan conseguir la paz mundial,

al igual que toda persona humanitaria, sea cual sea su ideología.4. Que tenemos la responsabilidad de crear instituciones al servicio de

las necesidades del mundo.Analicemos estas creencias una a una.1. LA PREOCUPACIÓN UNIVERSAL ES FUNDAMENTAL PARA

RESOLVER LOS PROBLEMAS GLOBALESDe los muchos problemas a los que nos enfrentamos hoy día, algunos

son desastres naturales que debemos aceptar y afrontar con ecuanimidad.Otros, sin embargo, son problemas que creamos nosotros, fruto demalentendidos, y es posible corregirlos. Tales problemas nacen del conflictoentre ideologías, ya sean políticas o religiosas, cuando la gente lucha entre sípor sus creencias y pierde de vista la humanidad básica que nos vincula comouna única familia humana. Debemos recordar que las diferentes religiones,ideologías y sistemas políticos del mundo surgieron para ayudar a los sereshumanos a alcanzar la felicidad. No hemos de perder de vista este objetivofundamental. En ningún momento debemos dar prioridad a los medios frentea los fines: debemos mantener siempre la supremacía de la compasión por

encima de la ideología.El mayor peligro al que se enfrentan los seres vivos de nuestro planeta

es la amenaza de la destrucción nuclear. No es necesario que me extienda alrespecto, pero me gustaría hacer un llamamiento a los dirigentes de laspotencias nucleares que, literalmente, tienen el futuro del mundo en susmanos, a los científicos y técnicos que siguen creando esas terribles armas dedestrucción y a todas las personas en general para que apelen a la razón ycontribuyan al desarme. Sabemos que si estalla una guerra nuclear no habrávencedores porque no habrá supervivientes. ¿No resulta aterrador pensar ensemejante destrucción inhumana y cruel? ¿Y no es lógico que queramoseliminar la causa potencial de nuestra propia destrucción una vez que lahemos reconocido? Muchas veces no podemos resolver un problema porqueno conocemos la causa o, en caso de conocerla, no disponemos de los medioso el tiempo necesarios para eliminarla. No es el caso de la amenaza nuclear.

Todos los seres, ya pertenezcan a una especie más evolucionada, comola humana, o a una más simple, como cualquier especie animal, buscan paz,bienestar y seguridad. La vida es tan valiosa para cualquier animal como paratodo ser humano; hasta el más pequeño de los insectos lucha por protegersede los peligros que amenazan su vida. Cada uno de nosotros desea vivir, nodesea morir, y lo mismo sucede con el resto de las criaturas, si bien su poderpara lograrlo varía.

Hablando en líneas generales, existen dos clases de felicidad ysufrimiento: el mental y el físico. Puesto que creo que el sufrimiento y lafelicidad mentales son más importantes que sus homólogos físicos,generalmente insisto en la necesidad de entrenar la mente como estrategiapara controlar el sufrimiento y alcanzar un estado de felicidad más duradero.La felicidad es una combinación de paz interior, viabilidad económica y,sobre todo, paz mundial. Para alcanzar tales objetivos, creo que es precisodesarrollar el sentido de la responsabilidad universal, la preocupaciónprofunda por todas las personas, sin distinción de credo, color, sexo,nacionalidad u origen étnico.

La responsabilidad universal se basa en la sencilla premisa de que todosqueremos lo mismo. Todos los seres desean ser felices y no desean sufrir. Sino respetamos este hecho, cada vez habrá más sufrimiento en el planeta. Si enla vida adoptamos una actitud egocéntrica e intentamos utilizar a los demáspara satisfacer nuestros intereses personales, puede que obtengamosbeneficios a corto plazo, pero a la larga tanto la felicidad personal como la

paz en el mundo se vuelven imposibles.En la búsqueda de la felicidad los seres humanos han utilizado diferentes

métodos, los cuales, con excesiva frecuencia, han sido agresivos y violentos.Comportándose de un modo del todo impropio del ser humano, la gentecomete crueldades terribles y causa sufrimiento a otros seres vivos enbeneficio propio. Al final, tales actos miopes solo consiguen generar mássufrimiento, a nosotros y a los demás. Nacer ser humano ya es, de por sí, unacontecimiento excepcional, y de sabios es sacar el máximo provecho a estaoportunidad. Debemos tener siempre presente que todos deseamos lo mismo,para que ninguna persona o grupo busque la felicidad o la gloria a costa deotros.

Para ello es preciso abordar los problemas globales con compasión. Laglobalización significa que el mundo es cada vez más pequeño einterdependiente debido a la tecnología y el comercio internacional. Comoresultado de ello, nos necesitamos los unos a los otros más que nunca. En laantigüedad los problemas se ceñían, en su mayoría, al círculo familiar, demodo que era posible abordarlos a un nivel familiar, pero la situación hacambiado. Hoy día, una nación ya no puede resolver satisfactoriamente susproblemas por sí sola; depende demasiado de los intereses, actitudes ycooperación de otras naciones. Un enfoque universal de los problemas delmundo es la única base sólida para conseguir la paz mundial. Estamos tanestrechamente interconectados que si no desarrollamos el sentido de laresponsabilidad universal, si no comprendemos que somos realmente parte deuna gran familia humana, no podremos superar los peligros que amenazannuestra propia existencia, y no digamos alcanzar la paz y la felicidad.

¿Qué implica eso? Una vez que reconocemos que todos los seres valoranla felicidad y no desean sufrir, buscar la felicidad sin preocuparse por lossentimientos y aspiraciones de todos los miembros de nuestra familia humanase convierte en algo moralmente erróneo y desaconsejable desde el punto devista pragmático. Tener en cuenta a los demás cuando perseguimos nuestrapropia felicidad nos conduce a lo que yo llamo el «interés personal sensato»,que con un poco de suerte, se transformará en un «interés personalcomprometido» o, mejor aún, en un «interés mutuo». Hay personas que creenque cultivar la compasión es bueno para otros pero no necesariamente paraellas, pero se equivocan. Uno mismo es el beneficiario más directo, pues lacompasión genera, al instante, sensación de serenidad (hoy día losinvestigadores médicos han demostrado, a través de estudios científicos, que

una mente serena es clave para una buena salud), fuerza interior y una granconfianza y satisfacción, mientras que no existe la certeza de que el objeto denuestra compasión se beneficie. El amor y la compasión enriquecen nuestrapropia vida interior, reduciendo el estrés, la desconfianza y la soledad. Estoyde acuerdo con un médico occidental que hace poco me dijo que esaspersonas que utilizan con frecuencia la palabras yo, mío y mí corren mayorriesgo de sufrir infartos. Cuando, debido al egocentrismo, concentramos lavisión en nosotros mismos, hasta un problema pequeño resulta intolerable.

Aunque cabría esperar que el aumento de la interdependencia entre lasnaciones generara más cooperación, es difícil alcanzar un espíritu deauténtica cooperación mientras la gente permanezca indiferente a lossentimientos y la felicidad de los demás. Cuando el principal motor de laconducta es la avaricia y la envidia, no se puede vivir en armonía. Unenfoque espiritual no puede brindar una solución inmediata a todos losproblemas políticos causados por nuestro egocentrismo actual, pero a largoplazo actuará sobre la causa de los problemas a los que nos enfrentamos hoyy los eliminará de raíz.

El mundo se está haciendo más pequeño, hasta el punto de que todas laspartes del planeta son, claramente, partes de nosotros. Así pues, ladestrucción de nuestro enemigo es nuestra destrucción. El concepto mismo dela guerra ha quedado anticuado. Si el siglo XX fue el siglo del derramamientode sangre, el siglo XXI ha de ser el siglo del diálogo.

Si la humanidad continúa tratando sus problemas desde la perspectiva dela conveniencia personal, las generaciones futuras se enfrentarán a tremendasdificultades. La población global va en aumento y nuestros recursos son cadavez más reducidos. Pensemos en los efectos desastrosos de la deforestaciónmasiva para el conjunto del clima, la tierra y la ecología global. Nosenfrentamos a una catástrofe porque, guiados por intereses egoístas, sinpensar en la familia completa de seres vivos, no tenemos en cuenta el planetani las necesidades de la vida misma a largo plazo. Si no pensamos en esosproblemas ahora, puede que las generaciones futuras no sean capaces dehacerles frente.

2. EL AMOR Y LA COMPASIÓN COMO PILARES DE LA PAZ ENEL MUNDO

Según la psicología budista, la mayoría de nuestros problemas tienen suorigen en el apego a cosas que erróneamente creemos permanentes. Guiadospor esta percepción equivocada, consideramos que la agresividad y la

competitividad son herramientas útiles en la búsqueda de lo que imaginamosy deseamos. Pero eso solo fomenta más agresividad. Esta visión erróneasiempre ha existido en la mente humana, pero nuestra capacidad paraaplicarla ha ido en aumento ahora que disponemos de máquinas y técnicasenormemente poderosas para reunir y consumir recursos. Así, la avaricia y laagresividad, alentadas por nuestra ignorancia sobre cómo son las cosas enrealidad, liberan aún más veneno en el mundo. Si los problemas se resuelvencon humanidad, sencillamente desaparecen, mientras que si uno prueba conmedios inhumanos, nuevos problemas se suman a los ya existentes.

El antídoto humano contra estos problemas es el amor y la compasión,ingredientes básicos de la paz en el mundo. Los seres humanos somosanimales sociales y los principales factores que nos mantienen unidos son elamor y la compasión. Cuando uno siente amor y compasión por una personamuy pobre, estos sentimientos se fundamentan en el altruismo. Por elcontrario, el amor que uno siente por su marido, esposa, hijos o amigos sueleir acompañado del apego, y cuando el apego cambia, la bondad puededesaparecer. El amor absoluto no se fundamenta en el apego, sino en elaltruismo, que es la respuesta más eficaz contra el sufrimiento.

Amor y compasión es lo que debemos esforzarnos por cultivar ennosotros, ampliando sus actuales límites hasta lo ilimitado. Es posible sentircompasión y amor espontáneos, ilimitados y no discriminatorios incluso poralguien que nos ha hecho daño, un enemigo. Y su poder es asombroso.

El budismo nos enseña a ver a todos los seres sensibles como nuestramadre querida y a mostrar gratitud a nuestra madre amando a todos los seressensibles. Una de las primeras cosas que hacemos en esta vida es mamar delpezón de nuestra madre, y la leche materna es el símbolo del amor y lacompasión. Estudiando el comportamiento de los simios, los científicos hancomprobado que los hijos a los que se separa de la madre durante un períodoprolongado son más nerviosos y bruscos y son incapaces de expresarcordialidad hacia sus semejantes, mientras que los que crecen con la madreson más juguetones, lo que implica que son más felices. Según la visiónbudista, nacemos y volvemos a nacer incontables veces, lo que significa quecabe la posibilidad de que cada ser sensible haya sido nuestro padre o nuestramadre en algún momento. Por consiguiente, todos los seres comparten lazosfamiliares. Desde el momento en que nacemos gozamos de los cuidados y labondad de nuestros padres; después, cuando nos enfrentamos a lasenfermedades y la vejez, dependemos una vez más de la bondad de otras

personas. Si al principio y al final de nuestra vida dependemos de la bondadde otras personas, ¿no es lógico actuar bondadosamente con ellas en la mitadde nuestra vida? Se trata de una elección cuando menos pragmática.

Para desarrollar un corazón bondadoso, un sentimiento de unión contodos los seres, no es necesario practicar una religión convencional. No esalgo exclusivo de quienes creen en una religión. Es algo accesible a todos,independientemente de la raza, la religión o la afiliación política. Es algoaccesible a cualquiera que, ante todo, se siente miembro de la familiahumana, que es capaz de abrazar esta visión más extensa. Los valoresfundamentales del amor y la compasión están presentes en nosotros desde elmomento en que nacemos, mientras que las nociones raciales, étnicas,políticas y teológicas llegan después. La violencia es contraria a nuestranaturaleza humana fundamental, lo que nos lleva a preguntarnos por qué losactos violentos se convierten en noticia y raras veces ocurre eso mismo conlos actos compasivos. La razón es que la violencia es espantosa y está endesacuerdo con la naturaleza humana fundamental, mientras que los actoscompasivos los damos por hechos porque son más próximos a nuestranaturaleza.

Dado que todos deseamos obtener felicidad y evitar el sufrimiento, ydado que una única persona es relativamente poco importante encomparación con una infinidad de personas, es fácil comprender que merecela pena compartir nuestras posesiones con los demás. La felicidad queobtenemos de amar y servir a los demás es muy superior a la que obtenemosde servirnos a nosotros mismos.

Nuestra vida se halla en continuo cambio, lo que genera numerososconflictos. Pero si afrontamos los conflictos con calma y con una mente clararespaldada por la práctica espiritual, es posible resolverlos todos con éxito.Cuando el odio, el egoísmo, la envidia y la rabia nos obnubilan, no soloperdemos el control, sino la capacidad de discernir. En esos momentos delocura puede suceder cualquier cosa, incluso una guerra. Aunque la prácticade la compasión y la prudencia nos es útil a todos, resulta especialmentevaliosa para quienes dirigen los asuntos nacionales, pues en sus manos estánel poder y la oportunidad de establecer las condiciones que hagan posible lapaz mundial.

3. TODAS LAS RELIGIONES DEL MUNDO INTENTANCONSEGUIR LA PAZ MUNDIAL

Los principios que he mencionado están de acuerdo con las enseñanzas

éticas de todas las religiones del mundo. Sostengo que el budismo, elcristianismo, el confucionismo, el hinduismo, el islamismo, el jainismo, eljudaísmo, el sijismo, el taoísmo y el zoroastrismo tienen el amor como ideal,buscan que la humanidad se beneficie a través de la práctica espiritual y seesfuerzan por hacer de sus seguidores mejores personas. Todas las religionesenseñan preceptos morales para el desarrollo de la mente, el cuerpo, ellenguaje y la acción: no mientas, no robes, no arrebates la vida a otros,etcétera. Todos los grandes maestros espirituales establecen como pilar lagenerosidad. En ella se fundamentan para desviar a sus seguidores deacciones dañinas causadas por la ignorancia y dirigirlos hacia el camino de labondad.

Todas las religiones están de acuerdo en la necesidad de dominar lamente indisciplinada, que alberga el egoísmo y otras fuentes de problemas, yde mostrar el camino que conduce a un estado espiritual sereno, disciplinado,ético y sabio. En ese sentido creo que todas las religiones contienen, enesencia, el mismo mensaje. Naturalmente, cuando surgen diferenciasreligiosas a causa de la diversidad dogmática y cultural, el debate esinterminable. Así y todo, es mucho mejor aplicar en la vida cotidiana labondad que predican todas las religiones que discutir sobre las pequeñasdiferencias de enfoque.

Hay muchas religiones que buscan llevar el bienestar y la felicidad a lahumanidad, del mismo modo que hay muchos tratamientos para unaenfermedad concreta. Todas las religiones se esfuerzan por ayudar a los seresvivos a escapar del sufrimiento y encontrar la felicidad. Independientementede la perspectiva religiosa que elijamos, existe una razón muy poderosa parala unidad, fruto de los deseos comunes a todo corazón humano. Cada religióntrabaja para aliviar el sufrimiento y hacer una contribución al mundo; laconversión no es la cuestión. Yo no pretendo convertir a otras personas albudismo. En lugar de eso, intento dilucidar de qué manera, como budista,puedo contribuir a la felicidad de todos los seres vivos.

Si bien he señalado los paralelismos fundamentales que comparten lasdiferentes religiones del mundo, no abogo por una nueva «religión mundial».Todas las religiones del mundo son necesarias para enriquecer la experienciahumana y la civilización. Nuestras mentes, con toda su variedad, necesitandiferentes aproximaciones a la paz y la felicidad. Lo mismo ocurre con lavariedad de alimentos. Hay personas que se sienten más atraídas por elcristianismo, mientras que otras prefieren el budismo porque no propugna un

creador y todo depende de los propios actos. Lo mismo podríamos decir deotras religiones. El principio es claro: la humanidad necesita de todas lasreligiones del mundo para que se ajusten a los diferentes estilos de vida, lasdiferentes necesidades espirituales y las tradiciones nacionales heredadas.

Es desde esta perspectiva que agradezco los esfuerzos que se estánllevando a cabo en distintas partes del mundo para mejorar el entendimientoentre las diferentes religiones. Se trata de una necesidad particularmenteapremiante. Si todas las religiones convierten la mejora de la humanidad ensu principal preocupación, podrán trabajar conjuntamente para conseguir lapaz mundial. El entendimiento ecuménico traerá la cohesión necesaria paraque todas las religiones trabajen juntas. Aunque es un paso importante,debemos tener presente que no existe una forma rápida o fácil de resolver lasdiferencias doctrinales existentes entre los distintos credos, ni podemosconfiar en idear una nueva creencia universal que satisfaga a todos. Cadareligión hace su propia contribución y cada religión es, a su manera,adecuada para orientar a un determinado grupo de gente. El mundo lasnecesita todas.

Los practicantes religiosos que buscan la paz en el mundo, tienen ante sídos tareas fundamentales. En primer lugar, debemos promover un mayorentendimiento entre los credos para lograr una armonía entre todas lasreligiones, armonía que podemos conseguir, en parte, respetando lascreencias de los demás y dando prioridad a nuestro interés por el bienestar dela humanidad. En segundo lugar, debemos alcanzar un consenso viable sobrelos valores espirituales básicos que afectan a todo corazón humano. Estos dospasos nos permitirán actuar individual y conjuntamente a fin de crear lascondiciones espirituales necesarias para la paz mundial.

Pese a las sistemáticas tentativas de sustituir los valores espirituales porel mercantilismo y las ideologías políticas, la vasta mayoría de la humanidadsigue creyendo en una religión u otra. La tenacidad de la fe, incluso en mediode regímenes políticos represivos, pone de manifiesto el poder de la religión.Esta energía espiritual es una fuerza que puede aprovecharse para traer la pazal mundo. Los dirigentes religiosos y los filántropos de todo el mundo tienenun importante papel que desempeñar en este campo.

Seamos o no capaces de alcanzar la paz en el mundo, no nos queda másopción que trabajar en pos de ese objetivo. Si permitimos que la irapredomine sobre el amor y la compasión, estaremos sacrificando lo mejor dela inteligencia humana: la sabiduría, la capacidad para distinguir entre el bien

y el mal. Junto con el egoísmo, la ira es uno de los problemas más graves alos que se enfrenta el mundo de hoy.

4. TENEMOS LA RESPONSABILIDAD DE CREARINSTITUCIONES

La ira ocupa un lugar importante en los conflictos actuales, como los deOriente Próximo y Asia y los conflictos entre naciones industrializadas ynaciones económicamente desfavorecidas. Tales conflictos surgen porque nosomos capaces de comprender lo mucho que tenemos en común. Lasrespuestas no están en el desarrollo y el uso de una mayor fuerza militar, nison exclusivamente políticas o tecnológicas. No podemos atribuir losproblemas a los que nos enfrentamos hoy día a una persona o causa, pues sonlos síntomas de nuestra negligencia en el pasado. Lo que se necesita es darmás importancia a lo que compartimos, que es básicamente un enfoqueespiritual.

El odio y la lucha no pueden hacer feliz a nadie, ni siquiera a losvencedores de las batallas. La violencia siempre produce sufrimiento, demodo que es esencialmente contraproducente. Es hora de que los dirigentesmundiales aprendan a superar las diferencias de raza, cultura e ideología a finde poder valorar nuestra situación común como seres humanos. Eso elevaríael espíritu de los individuos, de las comunidades y del mundo en general.

Los medios de comunicación de masas, incluido internet, puedencontribuir sobremanera otorgando más cobertura a aquellos asuntos de interéshumano que reflejan la unidad fundamental de la humanidad. Espero quetodas las organizaciones internacionales, en especial Naciones Unidas,lleguen a ser más activas y eficaces a la hora de servir a la humanidad ypromover el entendimiento internacional. Sería ciertamente trágico que unospocos miembros poderosos utilizaran organismos mundiales como la ONUpara satisfacer sus intereses unilaterales. La ONU ha de convertirse en elprincipal instrumento de la paz mundial; es la única esperanza para lasnaciones pequeñas y oprimidas y, por lo tanto, para el planeta en su conjunto.

Dentro de cada nación, todo individuo debería gozar del derecho dealcanzar la felicidad, y entre las naciones debería existir igual preocupaciónpor el bienestar de todas ellas, incluso la más débil. No estoy insinuando queun sistema sea mejor que otro y que todos los países tendrían que adoptarlo.Al contrario, la variedad de sistemas e ideologías políticos es deseable dadaslas diferentes tendencias dentro de la comunidad humana. Esta variedadincrementa nuestras probabilidades de ser felices; por tanto, cada comunidad

nacional ha de gozar de la libertad de desarrollar su propio sistema político ysocioeconómico, según el principio de la autodeterminación.

De igual modo, puesto que ahora todas las naciones tienen mayordependencia económica que antes, la comprensión humana ha de superar lasbarreras nacionales para abarcar toda la comunidad internacional.Efectivamente, a menos que creemos una atmósfera de verdaderacooperación, donde la amenaza o el uso real de la fuerza se sustituya por unentendimiento sincero, los problemas del mundo no harán más que aumentar.La brecha entre ricos y pobres no es solo moralmente inaceptable, sino que,desde el punto de vista práctico, constituye una fuente de problemas. Si a lagente de los países más pobres se les niega la felicidad que desean y merecen,estarán insatisfechos y crearán problemas a los ricos. Si se siguenimponiendo restricciones sociales, políticas y culturales, las posibilidades dealcanzar la paz mundial se debilitan. No obstante, si se satisface a la gente aun nivel profundo, sin duda acabará por conseguir la paz.

Soy consciente de la enorme tarea que tenemos por delante, pero no veomás alternativa que la que estoy proponiendo, una alternativa basada ennuestra humanidad común. Las naciones no tienen más opción quepreocuparse por el bienestar de las demás naciones, no solo por lasaspiraciones que comparte toda la humanidad, sino porque a largo plazoconviene a todos los implicados. También debemos pensar en el beneficiohumano a largo plazo y no solo a corto plazo.

En el pasado se han realizado esfuerzos por crear sociedades más justase igualitarias. Se han creado instituciones con nobles estatutos para combatirlas fuerzas antisociales. Desafortunadamente, tales esfuerzos se han vistominados por el egoísmo y la avaricia. Hoy día somos testigos de cómo laética y los principios nobles son eclipsados por los intereses personales, sobretodo en el ámbito de la política. La política carente de ética no promueve elbienestar humano, y la vida sin ética reduce a los humanos al nivel de lasbestias. Eso lleva a muchos a mantenerse alejados de la política, pero lapolítica no es de por sí sucia. Lo que ocurre es que la mala gestión de losinstrumentos de nuestra cultura política ha deformado nuestros elevadosideales y nobles aspiraciones.

Ética, compasión, consideración y sabiduría son los elementos básicosde toda civilización. Estas cualidades han de cultivarse en la infancia ymantenerse mediante una educación moral sistemática en un entorno socialalentador, de manera que pueda surgir un mundo más humano. No podemos

esperar que sea la próxima generación la que efectúe el cambio; nosotrosmismos debemos intentar una renovación de los valores humanosfundamentales. La esperanza descansa en las generaciones futuras, perosiempre y cuando iniciemos ahora cambios importantes en nuestros sistemaseducativos a escala mundial. Necesitamos una revolución en el compromisocon los valores universales.

No basta con hacer acalorados llamamientos al cese de la degeneraciónmoral; debemos actuar. Dado que los gobiernos de hoy día no asumen talesresponsabilidades «religiosas», filántropos y dirigentes religiosos debenfortalecer las organizaciones cívicas, sociales, culturales, educativas yreligiosas ya existentes para reactivar los valores humanos y espirituales. Sies necesario, debemos crear nuevas organizaciones para alcanzar estosobjetivos. Solo así podemos abrigar la esperanza de crear una base másestable para la paz mundial. La semilla del amor y la compasión está dentrode nosotros, pero para fomentarla y alimentarla hace falta entendimiento yeducación. Para resolver los problemas a los que se enfrenta la humanidadhemos de organizar reuniones de eruditos, educadores, trabajadores sociales,estudiosos de la psique, médicos y expertos en todos los ámbitos para hablarde las partes positivas y negativas de lo que hemos hecho hasta ahora, de loque es preciso incorporar y lo que es preciso cambiar en nuestro sistemaeducativo. El entorno adecuado desempeña un papel fundamental en elcrecimiento saludable de un niño. Todos los problemas, incluido elterrorismo, pueden vencerse a través de la educación, sobre todointroduciendo el interés por los demás desde el nivel preescolar.

Puesto que vivimos en sociedad, debemos compartir el sufrimiento denuestros conciudadanos y practicar la compasión y la tolerancia no solo connuestros seres queridos sino también con nuestros enemigos. He ahí donde sepone a prueba nuestra fuerza moral. Debemos dar ejemplo a través de lapráctica personal y vivir de acuerdo con el mismo grado de integridad quedeseamos transmitir a los demás. El propósito último es servir y beneficiar almundo.

El propósito de este libro es contribuir en lo posible a la paz en elmundo; para ello explicamos la concepción budista del origen de lasemociones destructivas que anidan en nuestro interior, como el deseo y elodio, y describimos prácticas budistas que ayudan a debilitar tales influenciasdolorosas y sustituirlas en el corazón por amor y una visión penetrante.

PARTE I

La necesidad de una visión penetrante

1

Preparar el terreno para desarrollar una visión penetranteAl inicio de la práctica, sé entusiasta como un ciervo atrapado en una

jaula de la que desea escapar.A medio camino sé como un agricultor durante una cosecha que no

puede esperar.Al final sé como el pastor que ha traído el rebaño de vuelta a casa.PALTRUL RINPOCHÉ, Palabras sagradas¿Qué es lo que provoca tantos problemas en el mundo? Nuestras propias

emociones contraproducentes. Una vez generadas, nos perjudican no solo aun nivel superficial sino también en profundidad. Las emociones dañinas noproducen más que problemas de principio a fin. Si intentáramos contrarrestarcada una de ellas individualmente, nos veríamos inmersos en una luchainterminable. Así pues, ¿cuál es la causa fundamental de las emocionesdañinas y cómo podemos abordarla más provechosamente?

En las muchas escrituras de Buda encontramos descripciones deprácticas destinadas a contrarrestar el deseo, como por ejemplo meditar sobrelo que yace bajo la piel: carne, huesos, órganos, sangre, desechos sólidos yorina. Tales reflexiones sofocan temporalmente el deseo, pero no hacen lomismo con el odio. Y lo mismo sucede a la inversa: las prácticas destinadas adebilitar el odio, como cultivar el amor, no curan el deseo. Estas prácticas,como las medicinas empleadas para contrarrestar una enfermedad específica,no tratan otras enfermedades. Sin embargo, dado que todas las emocionescontraproducentes se basan en el desconocimiento de la verdadera naturalezade las cosas, las prácticas que enseñan cómo superar esa ignorancia permitendebilitar todas las emociones nocivas. El antídoto contra la ignorancia eseficaz para todos los problemas. He ahí el extraordinario poder de la visión

penetrante.Para desarrollar una visión penetrante de la verdadera naturaleza de todo

lo que existe -nosotros, los demás y las cosas-, es preciso estudiar primerodetenidamente las enseñanzas espirituales y pensar en ellas una y otra vez.Esto es fundamental, ya que es imposible generar un estado que nos permitapenetrar en la realidad si no corregimos antes nuestras ideas erróneas sobre laexistencia.

RECONOCER LA IGNORANCIA

Para poder desarrollar una visión penetrante primero hay que reconocerla ignorancia. La ignorancia, en este contexto, no es solo la falta deconocimiento, sino la percepción equivocada de la naturaleza de las cosas.Dicha percepción da por hecho, erróneamente, que las personas y las cosasexisten en sí mismas y por sí mismas, por su propia naturaleza. No es unconcepto fácil de asimilar, pero es sumamente importante reconocer loerróneo de esta percepción, pues es la fuente de emociones destructivas comoel deseo y el odio. En el budismo se suele hablar de la vacuidad, pero esimposible comprender esta sin ver primero que la existencia intrínseca queatribuimos a las cosas es errónea. Es preciso reconocer -al menos de formaaproximada- qué es lo que atribuimos equivocadamente a los fenómenos,antes de poder comprender la vacuidad que hay en su lugar. Ese es elprincipal tema de este libro: comprender cómo existimos realmente, cómosomos realmente sin el revestimiento de la falsa imaginación.

Las muchas enseñanzas de Buda tienen como objetivo la liberación de laexistencia cíclica -con su incesante paso de una vida a otra- y la consecuciónde la omnisciencia. La ignorancia es la causa de cuanto se interpone en elcamino hacia esos logros. La ignorancia nos ata al sufrimiento, de modo quees preciso reconocerla claramente. Para ello debemos considerar cómoaparece en la mente esta falsa cualidad de existencia intrínseca, cómo lamente la acepta y cómo basa tantas de sus ideas en este error fundamental.

La ignorancia no es solo diferente del conocimiento, sino lo opuesto alconocimiento. Los científicos dicen que cuanto más de cerca examinamos lascosas, más probabilidades hay de que encontremos un espacio vacío. Aldepender de las apariencias, la ignorancia atribuye a las personas y las cosasuna concreción que, en realidad, no tienen. La ignorancia quiere hacernoscreer que estos fenómenos existen por sí mismos, y guiados por ella nosparece que lo que vemos a nuestro alrededor existe de manera independiente,sin depender de otros factores, pero no es así. Al dar a las personas y lascosas que nos rodean esa posición exagerada, nos vemos arrastrados haciatoda clase de emociones desaforadas y, a la larga, dañinas.

Reconocer esta falsa apariencia de las cosas y reconocer nuestra tácita

aceptación de esta ilusión es el primer paso para comprender que nosotros yel resto de los seres, así como los objetos, no existimos como parece, noexistimos de forma tan concreta y autónoma. El proceso de llegar a evaluarcon exactitud lo que somos realmente requiere que nos percatemos de ladiscrepancia entre cómo aparecemos en nuestra mente y cómo existimos enrealidad. Y lo mismo en el caso de las demás personas y los demásfenómenos del mundo.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. Todas las emociones contraproducentes se basan en la ignorancia de

la verdadera naturaleza de las personas y las cosas.2. Hay formas concretas de inhibir temporalmente el deseo y el odio,

pero si debilitamos la ignorancia que percibe de forma errónea nuestranaturaleza, la de los demás y la de todas las cosas, todas las emocionesdestructivas se debilitarán.

3. La ignorancia considera que los fenómenos -que en realidad noexisten en sí mismos ni por sí mismos- existen independientemente delpensamiento.

2

Descubrir la fuente de los problemasAtraída por la luz y el calor, la palomilla vuela hacia la llama.Sorprendido por el sonido de una guitarra, el ciervo no repara en el

cazador.Seducido por el olor de una flor, el bicho queda atrapado en su interior.Apegado al sabor, el pez se precipita hacia el anzuelo.Impulsado al fango, el elefante no puede escapar.PALTRUL RINPOCHÉ, Palabras sagradasNuestros sentidos contribuyen a aumentar nuestra ignorancia. Para la

vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto los objetos parecen existir por símismos. Al recibir esta información distorsionada, la mente aprueba estacategoría exagerada de las cosas. Los budistas llaman «ignorante» a estamente por aceptar esa falsa apariencia en lugar de rechazarla. La menteignorante no se pregunta si las apariencias son correctas o no; sencillamenteacepta que las cosas son como parecen.

A renglón seguido, aceptamos la realidad aparente de la naturalezaconcreta de los objetos pensando: «Si esto no es real, ¿qué lo es?». De ese

modo, nuestra percepción errónea e ignorante se afianza. Por ejemplo,cuando tropezamos por primera vez con algo o alguien agradable, reparamosbrevemente en el objeto, limitándonos a reconocer su presencia. La mente, enesta fase, es bastante neutral. No obstante, cuando las circunstancias nosinstan a prestar mayor atención al objeto, parece que su atractivo sea parteintegral del objeto. Cuando la mente acepta el objeto de ese modo -pensandoque existe tal como aparece- puede surgir el deseo por el objeto y el odio poraquello que obstaculiza su obtención.

Cuando nuestro propio ser está implicado, reforzamos esa conexión:ahora es «mi cuerpo», «mis cosas», «mis amigos» o «mi coche». Exageramosel atractivo del objeto, minimizando sus defectos y desventajas, y nosapegamos a él como fuente de placer, de manera que nos vemos arrastradoshacia el deseo como si nos tiraran de una anilla en la nariz. También puededarse el caso de que exageremos la fealdad del objeto, convirtiendo algo sinimportancia en un gran defecto y pasando por alto los aspectos positivos, demanera que ahora vemos el objeto como algo que obstaculiza nuestro placer,lo cual nos arrastra hacia el odio, de nuevo como si tiraran de nosotros poruna anilla en la nariz. Incluso cuando el objeto no parece ni agradable nidesagradable sino algo intermedio, la ignorancia sigue prevaleciendo, si bienen este caso no genera deseo ni odio. Como dice el yogui y erudito Nagarjunaen sus Sesenta razonamientos:

¿Cómo no van a surgir grandes emociones perniciosas en aquellos cuyamente se fundamenta en la existencia intrínseca?

Hasta cuando el objeto es corriente, la serpiente de las emocionesdestructivas les oprime la mente.

Las concepciones burdas del «yo» y lo «mío» provocan emocionesdestructivas aún más burdas, como la arrogancia y la agresividad, lo quegenera problemas al que las experimenta, a su comunidad e incluso a sunación. Es preciso reconocer esas ideas erróneas observando la propia mente.

Como el pensador y yogui indio Dharmakirti dice en su exposición delpensamiento budista:

En aquel que exagera el serhay siempre adhesión al «yo».Debido a esa adhesión hay apego al placer.Debido al apego se ocultan las desventajasy se ven las ventajas, lo que refuerza el apegoy hace ver los objetos «míos» como medios de obtener placer.

Por tanto, mientras tengas adhesión al «yo»,girarás en la existencia cíclica.Es crucial reconocer los diferentes procesos del pensamiento. Algunos

pensamientos simplemente nos hacen conscientes de un objeto, como ocurrecuando vemos un reloj como un sencillo reloj, sin emociones nocivas como eldeseo. Otros pensamientos determinan correctamente que un objeto es buenoo malo pero no generan emociones nocivas; esos pensamientos únicamentereconocen lo bueno como bueno y lo malo como malo. No obstante, cuandose asienta la idea de que los objetos existen por sí mismos, la ignoranciafundamental ha hecho acto de presencia. Cuando la suposición errónea de laexistencia intrínseca gana fuerza, surge el deseo o el odio.

El momento crucial en que pasamos de ser meramente conscientes a lapercepción errónea se produce cuando la ignorancia exagera la cualidadpositiva o negativa del objeto, de modo que acabamos viéndolointrínsecamente bueno o malo, intrínsecamente atractivo o desagradable,intrínsecamente bonito o feo. Cuando, llevados por la ignorancia, aceptamosesta falsa apariencia como un hecho, abrimos el camino al deseo, el odio ymuchas otras emociones contraproducentes. Estas emociones destructivasconducen, a su vez, a acciones basadas en el deseo y el odio, las cualesestablecen en la mente las predisposiciones kármicas que dirigen el procesode la existencia cíclica de una vida a otra.

EL ORIGEN DE LA EXISTENCIACÍCLICA

Acabo de describir el proceso de cómo nuestra propia ignorancia nosdestruye y cómo, vida tras vida, permanecemos sujetos a esa rueda desufrimiento que llamamos «existencia cíclica»; algunos niveles mentales quenormalmente consideramos correctos son, en realidad, exageraciones de laposición de las personas y las cosas, lo cual nos genera problemas a nosotrosy a los demás. La ignorancia nos impide ver la realidad, el hecho de que lagente y demás fenómenos están sujetos a las leyes de causa y efecto, pero notienen un ser esencial que exista de forma independiente.

Es preciso reconocer este proceso lo más claramente posible,comprender cada vez mejor la secuencia que comienza con la observacióndesapasionada y culmina con emociones y acciones contraproducentes. Sinignorancia, las emociones contraproducentes son imposibles, no puedenproducirse. La ignorancia es su respaldo. Por eso Aryadeva, erudito, yogui ydiscípulo indio de Nagarjuna dice:

Igual que la capacidad de sentir está presente en todo el cuerpo, laignorancia mora en todas las emociones dañinas.

Por tanto, todas las emociones dañinas se superan superando laignorancia.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. ¿El atractivo de un objeto parece inherente a él?2. ¿El atractivo de un objeto oculta sus defectos y desventajas?3. ¿La exageración del atractivo de ciertos objetos conduce al deseo?4. ¿La exageración de la fealdad de ciertos objetos conduce al odio?5. Observa cómo:• Primero percibes un objeto.

• Luego observas que el objeto es bueno o malo.• Luego concluyes que el objeto existe de forma independiente.• Luego concluyes que ese atributo bueno o malo es inherente al objeto.• Luego generas deseo u odio conforme a tus juicios previos.

3

Por qué es necesario comprender la verdadGran parte de nuestra planificación es como querer nadar en una

quebrada seca.Muchas de nuestras actividades son como gobernar la casa en un sueño.Delirando de fiebre, uno no reconoce la fiebre.PALTRUL RINPOCHÉ, Palabras sagradasSi no entendemos cómo somos realmente, nosotros y todas las cosas, no

podremos reconocer los obstáculos que nos impiden liberarnos de laexistencia cíclica ni, más importante aún, los obstáculos que nos impidenayudar a otros, y deshacernos de ellos. Sin visión penetrante, no es posibleabordar los problemas de raíz ni arrancar las semillas que podrían producir enel futuro.

Para superar la falsa idea de que las cosas y las personas existen comoentidades autosuficientes, independientes de la conciencia, es precisoobservar la propia mente para descubrir cómo se genera este error y cómoesta ignorancia da origen a otras emociones destructivas. Dado que el deseo,el odio, el orgullo, la envidia y la ira resultan de exagerar la importancia decualidades como belleza y fealdad, es muy importante comprender cómoexisten en realidad las personas y las cosas, sin exageración.

La única vía para llegar a esta comprensión es interna. Es precisoabandonar las falsas creencias con que ocultamos el verdadero ser de lascosas; no existe un medio externo para eliminar el deseo y el odio. Si unaespina nos perfora la piel, podemos extraerla para siempre con un alfiler, peropara deshacernos de una actitud interna hemos de ver con claridad lascreencias erróneas sobre las que se asienta. Ello requiere utilizar la razón paraexplorar la verdadera naturaleza de los fenómenos y, seguidamente,concentrarse en lo que se ha comprendido. He ahí el camino que conduce a la

liberación y la omnisciencia. Como dice Dharmakirti:Si no se deja de creer en el objeto de una emoción dañina,esta no desaparecerá.El deseo, el odio y demás emociones,que se basan en la errónea percepción de ventajasy desventajas,desaparecerán cuando se deje de ver estas en los objetos,no mediante técnicas externas.Cuando vemos que todas las emociones conflictivas -y de hecho todos

los problemas- nacen de una percepción errónea, queremos deshacernos deesa ignorancia. La forma de conseguirlo es reflexionar sobre el razonamientoque demuestra que la creencia en la existencia intrínseca carece totalmente defundamento y, a renglón seguido, concentrarse en la vacuidad o ausencia deexistencia intrínseca a través de la meditación. Como Chandrakirti, discípulode Nagarjuna y Aryadeva, dijo:

Viendo con la mente que todos los defectos y las emocionesdañinasnacen de creer que uno existe de forma intrínsecay sabiendo que el objeto de esto es el ser,los yoguis niegan su propia existencia intrínseca.De manera similar, Aryadeva dice que la percepción de la ausencia de

ser es la forma de detener la existencia cíclica:Cuando se ve la ausencia de ser en los objetos,la semilla de la existencia cíclica se destruyeSi cortamos las raíces de un árbol, las ramas y las hojas se secan.

Asimismo, todos los problemas de la existencia cíclica desapareceneliminando el malentendido que los causa.

Los grandes eruditos y practicantes de la India -Nagarjuna, Aryadeva,Chandrakirti y Dharmakirti- comprendieron que es imposible percibir laverdad si no nos damos cuenta de que atribuimos a las personas y las cosasun estado de solidez y permanencia que en realidad no tienen. Era precisocomprender el vacío de esa falsa atribución, y para ello analizaron losfenómenos a través de textos y razonamientos.

CÓMO HACER QUE LA MEDITACIÓN SEA SIGNIFICATIVAComprender este procedimiento es fundamental, porque si no se medita

sobre la vacuidad del error que origina la destrucción, la meditación noabordará el problema por muy profunda que parezca. El hecho de apartar la

mente de los objetos perturbadores no significa que se esté asimilando laverdad. Hemos de percibir activamente que los objetos sencillamente noexisten de la forma en que la ignorancia considera que existen.

Si una persona tiene miedo porque cree erróneamente que hay unaserpiente al otro lado de su puerta, no servirá de nada señalarle que hay unárbol al otro lado de la casa; en lugar de eso, hay que mostrarle que enrealidad no hay ninguna serpiente en la puerta. Asimismo, hemos decomprender que los objetos que creemos que existen en sí mismos y por símismos en realidad no existen de ese modo, pues solo así podremos superarlos problemas generados por esta percepción errónea. Si nos limitamos aimpedir que la mente piense o simplemente pensamos en otra cosa, noconseguiremos llegar a la raíz del problema.

Debemos entender que, si los objetos existieran realmente de la formaen que parecen existir, las consecuencias lógicas serían imposibles, ypartiendo de esa base podremos apreciar plenamente que los fenómenos noexisten de esa manera. Seguirá pareciendo que las personas y las cosasexisten de forma concreta e independiente, pero sabremos que no es así. Pocoa poco, esta comprensión debilitará nuestras falsas ideas y reducirá losproblemas que estas causan. Dado que el problema fundamental radica enaceptar las apariencias como verdaderas, el antídoto es percatarse de lafalsedad de las apariencias a través del razonamiento.

TRES MANERAS DE VER LOSOBJETOS

La mente puede operar sobre los objetos de tres formas:1. Concibiendo el objeto como algo que existe de forma intrínseca, que

es lo que hace la ignorancia.2. Concibiendo el objeto como algo que no existe de forma intrínseca,

que es lo que hace la visión penetrante.3. Concibiendo el objeto sin determinar si existe o no existe de forma

intrínseca, como cuando nos limitamos a mirar algo, por ejemplo una casa.Que no veamos el objeto como algo que existe de forma intrínseca,

como hace la ignorancia, no significa necesariamente que lo estemos viendocomo algo que no existe de forma intrínseca, como hace la visión penetrante,pues hay pensamientos que no hacen ni una cosa ni otra, y son los quepertenecen a la tercera categoría. Por eso debemos determinar claramenteesos fenómenos sobre los que cometemos este error elemental. Si noslimitamos a pensar en otra cosa no eliminamos la ignorancia. Eso es comobuscar a un ladrón en la ciudad después de que el ladrón haya huido albosque.

Una vez vencida la ignorancia, habremos arrancado de raíz las creenciasequivocadas que atribuyen a los objetos una mayor cualidad -como belleza yfealdad-, de la que poseen en realidad. A partir de ahí se superan todas lasdemás emociones dañinas -deseo, odio, envidia, agresividad y demás-, quetienen su origen en la ignorancia. Cuando las emociones dañinas se eliminan,ya no pueden regir nuestras acciones (karma). Así pues, se superan losinevitables renacimientos en la existencia cíclica, generados porpredisposiciones establecidas por las acciones (el otro aspecto del karma), yse alcanza la liberación.

Es importante meditar sobre esta progresión para estar seguro decomprenderla y poder buscar sin error la verdad. Cuando comprendemosplenamente cómo se entra y se sale del círculo del sufrimiento, valoramos elhecho de saber cómo son realmente las personas. Si no alcanzamos acomprender que las actitudes destructivas pueden erradicarse, no logramospercibir con claridad la existencia de la liberación. Pero, cuando

comprendemos que es posible eliminar las percepciones erróneas, nuestraintención de alcanzar la liberación se ve reforzada. Por eso la visiónpenetrante es tan importante.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. La ignorancia conduce a exagerar la importancia de la belleza, la

fealdad y demás cualidades.2. La exageración de estas cualidades conduce al deseo, el odio, la

envidia, la agresividad y demás emociones destructivas.3. Estas emociones destructivas conducen a acciones contaminadas por

percepciones erróneas.4. Estas acciones (karma) conducen a los inevitables renacimientos en la

existencia cíclica y a la generación constante de problemas.5. Superar la ignorancia reduce nuestra exageración de las cualidades

positivas y negativas, lo que a su vez debilita el deseo, el odio, la envidia, laagresividad y demás emociones destructivas, y pone fin a las accionescontaminadas por percepciones erróneas y, por tanto, a los inevitablesrenacimientos en la existencia cíclica.

6. La visión penetrante es la salida.

PARTE II

Cómo debilitar la ignorancia

4

Sentir el impacto de las interrelaciones mutuasUna raya de seis centímetros es corta al lado de una raya de ocho

centímetros.Una raya de ocho centímetros es corta al lado de una raya de diez

centímetros.

Dicho tibetanoPuesto que la visión equivocada de que las personas y las cosas existen

de forma independiente es la causa de todas las demás visiones y emocionescontraproducentes, uno de los mejores métodos para superar esa visiónerrónea es reflexionar sobre el hecho de que todos los fenómenos se originande forma dependiente. Como dice Nagarjuna:

Para que haya largo ha de haber corto.Uno y otro no existen por su propia naturaleza.Esta relatividad es lo que lleva a los budistas a decir que todos los

fenómenos tienen un «origen dependiente», no un «origen independiente».Reflexionando sobre el origen dependiente de las cosas, abandonaremos

la creencia de que estas existen en sí mismas y por sí mismas. Nagarjunadice:

La percepción de la existencia intrínseca es la causa de lasvisiones malsanas.Las emociones dañinas no pueden producirse sin este error.Así pues, cuando se conoce por completo la vacuidad,las visiones malsanas y las emociones dañinas se purifican.¿Cómo se llega a conocer la vacuidad?Se la llega a conocer viendo el origen dependiente de lascosas.Buda, conocedor supremo de la realidad, dijo:Lo que se produce de forma dependiente no se produce deforma intrínseca.Aryadeva, discípulo de Nagarjuna, dice asimismo que para vencer la

ignorancia es imprescindible comprender el origen dependiente de las cosas:Todas las emociones dañinas se superansuperando la ignorancia.Cuando se percibe el origen dependiente de las cosasno surge la ignorancia.El origen dependiente de las cosas hace referencia al hecho de que todos

los fenómenos transitorios -físicos, mentales y demás- nacen dependiendo deciertas causas y condiciones. Todo lo que se origina dependiendo de ciertascausas y condiciones no funciona exclusivamente por sí mismo.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Piensa en un fenómeno no permanente, como una casa.2. Imagina que nace dependiendo de unas causas concretas: madera,

carpinteros y demás.3. Observa si esta dependencia choca con la apariencia de la casa como

un fenómeno que existe por sí mismo.

ORIGEN DEPENDIENTE Y REALISMO

La teoría del origen dependiente de las cosas puede aplicarse a todo.

Uno de los beneficios de aplicar esta teoría es que, cuando se ven las cosas deesa forma, se tiene una visión más holística, dado que, sea cual sea lasituación -buena o mala-, esta depende de causas y condiciones. Unacontecimiento no existe por sí mismo, sino que depende de muchas causas ycondiciones del presente así como de muchas causas y condiciones delpasado. De lo contrario, no podría originarse.

Cuando observamos las cosas desde este ángulo, tenemos unaperspectiva del fenómeno mucho más amplia, y ello nos permite ver larealidad de la situación y su interdependencia. Con la ayuda de esta visiónholística, la medida que tomemos será realista. En política internacional, porejemplo, sin esa visión un dirigente podría atribuir un problema a una solapersona, la cual, entonces, se convierte en un blanco fácil. Pero eso no esrealista; el problema es mucho más amplio. La violencia produce unareacción en cadena. Sin una perspectiva más amplia, aunque la intención seabuena, cualquier esfuerzo por manejar la situación deja de ser realista; lasmedidas que se toman no estarán bien fundamentadas porque no hay unavisión holística, porque no se comprende la red de causas y condicionesimplicada.

De igual modo, en el campo de la medicina no basta con concentrarse enuna sola especialidad. Hay que tener en cuenta el cuerpo en su totalidad. Enla medicina tibetana, el enfoque diagnóstico es más holístico, pues tiene en

cuenta los sistemas interactivos. Asimismo, en el ámbito de la economía, sialguien no busca más que el beneficio acaba inmerso en la corrupción. Nohay más que ver cómo está creciendo la corrupción en numerosos países. Alpensar que todas las acciones comerciales son moralmente neutras estamoscerrando los ojos a la explotación. Si se considera que, como dicen en China,«No importa si un gato es blanco o negro», el resultado es que muchos gatosnegros -gente de escasa moralidad- crean un montón de problemas.

Cuando no existe una visión de conjunto se pierde el realismo. Laactitud de que poseer dinero es suficiente tiene consecuencias imprevisibles.No hay duda de que el dinero es necesario; por ejemplo, si alguien pensaraque una vida entregada a la meditación es suficiente, no tendría nada quecomer. Es preciso tener en cuenta muchos factores. Al adquirir una visiónmás amplia, adoptamos una actitud razonable y nuestras acciones se tornanpragmáticas, y de ese modo obtenemos resultados favorables.

La principal desventaja de las emociones destructivas es que eclipsan larealidad. Como dice Nagarjuna:

Cuando cesan las emociones dañinas y sus acciones,se produce la liberación.Las emociones dañinas surgen de falsas concepciones.Las concepciones falsas, aquí, son formas de pensamiento exageradas

que no coinciden con los hechos. Si un objeto -un acontecimiento, unapersona o cualquier otro fenómeno- tiene un aspecto mínimamente favorable,en cuanto percibimos erróneamente el objeto como algo que existeenteramente por sí mismo, de forma real y auténtica, la proyección mentalexagera su atractivo real y aparece el deseo. Lo mismo sucede con la rabia yel odio; en este caso se exagera un factor negativo y el objeto se ve comoalgo enteramente negativo, lo que genera un profundo desasosiego. Hacepoco, un psicoterapeuta me dijo que cuando generamos rabia, el noventa porciento de la fealdad del objeto al que dirigimos nuestra rabia es fruto denuestra propia exageración. Esta idea concuerda con la idea budista acerca decómo se originan las emociones destructivas.

En el momento en que la rabia y el deseo aparecen, no vemos larealidad; en lugar de eso vemos una proyección mental irreal de extremabondad o extrema nocividad que da lugar a acciones retorcidas y pocorealistas. Todo ello puede evitarse si vemos las cosas en su conjunto, lo cualse consigue prestando atención al origen dependiente de los fenómenos, lared de causas y condiciones de la que surgen y en la que existen.

Visto de esta forma, las desventajas de las emociones destructivasresultan obvias. Si queremos percibir la situación real, debemos dejarvoluntariamente de someternos a emociones destructivas, porque en todos ycada uno de los ámbitos de la vida obstaculizan la percepción de los hechos.Si el deseo o la rabia, por ejemplo, guían nuestros actos, los hechos quedanvelados.

El amor y la compasión son también sentimientos fuertes que inclusopueden hacernos llorar de empatía, pero no son inducidos por la exageración,sino por la percepción válida de la difícil situación de unos seres sensibles yde la conveniencia de interesarse por su bienestar. Tales sentimientos sebasan en la comprensión de cómo sufren los seres en la rueda delrenacimiento llamada «existencia cíclica», y son más profundos cuandoentendemos la falta de permanencia y la vacuidad, conceptos queabordaremos más adelante. Si bien el amor y la compasión pueden estarinfluidos por emociones destructivas, el amor y la compasión verdaderosestán exentos de exageración, pues se basan en la percepción válida denuestra relación con los demás. La perspectiva del origen dependiente de losfenómenos es sumamente útil para apreciar las cosas en su conjunto.

LA DEPENDENCIA CON RESPECTO ALAS PARTES

El origen dependiente de las cosas también hace referencia al hecho deque todos los fenómenos -sean o no permanentes- existen con dependencia detodas sus partes. Todo tiene partes. Una olla, por ejemplo, existe condependencia de sus partes, tanto de las partes burdas, como la tapa, las asas yel boquete, como de las sutiles, como las moléculas. Sin sus partes esenciales,una olla no puede existir; no existe de la forma concreta, independiente, enque parece existir.

¿Qué hay de las partículas atómicas que son los componentes básicos deobjetos mayores? ¿Pueden carecer de partes? También eso es imposible, puessi una partícula no tuviera extensión espacial no podría combinarse con otraspartículas para formar un objeto mayor. Los físicos creen que hasta lapartícula más pequeña podría descomponerse en partes más pequeñas sipudiéramos crear herramientas lo bastante poderosas para hacer tal cosa.Pero, aunque encontraran una entidad físicamente irrompible, seguiríateniendo extensión espacial y, por tanto, partes; de lo contrario, no podríamezclarse con otras entidades para formar algo más grande.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Piensa en un fenómeno no permanente, por ejemplo un libro.2. Imagina que nace dependiendo de sus partes: páginas y cubierta.3. Observa si esa dependencia con respecto a las partes choca con el

hecho de que parezca existir por sí mismo.

EXAMINAR LA CONCIENCIA

La conciencia implicada en la acción de contemplar un jarrón azul no

tiene partes espaciales porque no es física, pero sí existe como un continuo demomentos. La conciencia implicada en la contemplación de un jarrón azultiene momentos anteriores y momentos posteriores en su continuo, y talesmomentos, por breves que sean, son partes de una corriente de conciencia.

Piensa ahora en el momento más breve de un continuo. Si el momentomás breve no tuviera un principio, un intermedio y un final, no podría unirsecon otros momentos breves para formar un continuo; estaría tan cerca de unmomento anterior como de un momento posterior, en cuyo caso no habríacontinuo alguno.

Como dice Nagarjuna:Si un momento tiene un final, también ha de tenerun principio y un intermedio.También el principio, el intermedio y el finaldeben ser analizados como momentos.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Considera la conciencia implicada en la observación de un jarrónazul.

2. Reflexiona sobre su nacimiento con dependencia de sus partes: losdiversos momentos que conforman su continuo.

3. Observa si su dependencia con respecto a las partes choca con laapariencia de que existe por sí misma.

EXAMINAR EL ESPACIO

Hasta el espacio tiene partes, como el espacio relacionado con

direcciones concretas, como el espacio en el este y el espacio en el oeste, ocon objetos concretos.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Considera el espacio en general.2. Reflexiona sobre su nacimiento con dependencia de sus partes: norte,

sur, este y oeste.3. Observa si su dependencia con respecto a sus partes choca con la

apariencia de que existe por sí mismo.También:1. Considera el espacio de una taza.2. Reflexiona sobre su nacimiento con dependencia de sus partes: la

mitad superior y la mitad inferior de la taza.3. Observa si su dependencia con respecto a las partes choca con la

apariencia de que existe por sí misma.

5

Entender el razonamiento del origen dependiente de las cosasPuesto que no hay fenómenos que no tengan un origen dependiente, no

hay fenómenos que no estén vacíos de existencia intrínseca.

NAGARJUNA,

Fundamentos del Camino MedioComo se explica en el capítulo anterior, todos los fenómenos, tanto

permanentes como no permanentes, tienen partes. Entre las partes y el todohay una dependencia mutua, pero parecen tener entidad propia. Si el todo ysus partes existieran como nos parece que existen, deberíamos poder señalarun todo separado de sus partes, pero no podemos.

Existe un conflicto entre la forma en que el todo y sus partes parecenexistir y la forma en que realmente existen, pero eso no significa que no hayatodos, porque si no hubiera todos, no podríamos hablar de que algo es partede algo. La conclusión ha de ser, por tanto, que hay todos pero que suexistencia depende de las partes, que no existen independientemente. Comodice Nagarjuna en Fundamentos del Camino Medio:

Lo que se origina de forma dependienteno es uno con eso de lo que dependey tampoco es intrínsecamente otra cosa.Por tanto, no es la nada ni existe de forma intrínseca.CÓMO FUNCIONA EL RAZONAMIENTO DEL ORIGEN

DEPENDIENTE DE LAS COSASDependiente o independiente: no hay otra opción. Si algo es una cosa,

decididamente no es la otra. Pero dependencia e independencia constituyenuna dicotomía. Cuando veamos que algo no puede ser independiente nifuncionar por sí mismo, no existe otra opción salvo ver que es dependiente.Ser dependiente es carecer de la capacidad de existir por sí mismo. Míralo deeste modo:

Para existir, una mesa depende de sus partes, de modo que llamamos al

conjunto de sus partes la base con la que se construye. Cuando buscamosanalíticamente esta mesa que para nuestra mente parece existir de formaindependiente, debemos buscarla en esta base -las patas, la tabla y demás-,pero ninguna de estas partes es una mesa. Así pues, estas cosas que no sonuna mesa se convierten en una mesa dependiendo del pensamiento; una mesano existe por derecho propio.

Desde esta perspectiva, una mesa es algo que se origina, o existe,dependientemente. Depende de determinadas causas, depende de sus partes ydepende del pensamiento. He aquí las tres modalidades del origendependiente. De las tres, uno de los factores más importantes es elpensamiento que designa un objeto.

Existir con dependencia de una conceptualización es la acepción mássutil del origen dependiente. (Hoy día, los físicos están descubriendo que losfenómenos no existen objetivamente en sí mismos y por sí mismos, sino queexisten en el contexto de su relación con un observador.) Por ejemplo, el«yo» del Dalai Lama tiene que estar dentro de la zona donde se halla micuerpo; no sería posible encontrarlo en otro lugar. Eso es evidente. Noobstante, si se indaga en esa zona, no se puede encontrar un «yo» consustancia propia. Así y todo, el Dalai Lama es un hombre, un monje, untibetano que puede hablar, beber, comer y dormir. Eso es prueba suficiente deque existe, pese a que no es posible encontrarlo.

Así pues, es imposible encontrar algo que sea el «yo», pero eso noimplica que el «yo» no exista. ¿Cómo no iba a existir? Sería absurdo. El«yo», decididamente, existe; pero, si existe y no se lo puede encontrar,tenemos que decir que se origina con dependencia del pensamiento. Esimposible postularlo de otra manera.

VACUIDAD NO ES SINÓNIMO DENADA

No hay duda de que las personas y las cosas existen; la cuestión es cómoo de qué manera existen. Cuando contemplamos una flor, por ejemplo, ypensamos «Esta flor tiene una forma agradable, un color agradable y unatextura agradable», se diría que hay algo concreto que posee esascaracterísticas de forma, color y textura. Cuando examinamos esascaracterísticas, así como las partes de la flor, parece que sean características opartes de la flor, como el color de la flor, la forma de la flor, el tallo de la flory los pétalos de la flor; como si hubiera una flor que posee esas característicaso partes.

No obstante, si la flor existiera realmente como parece, deberíamos sercapaces de mencionar algo aparte de todas esas características y partes queson la flor. Pero no podemos. Es imposible encontrar esa flor por medio delanálisis u otras herramientas científicas, pese a lo sólida, lo «encontrable»que nos parecía previamente. Dado que una flor tiene efectos, no hay duda deque existe, pero cuando intentamos encontrar una flor que exista de acuerdocon nuestras ideas sobre ella, no podemos encontrarla.

Algo que existe verdaderamente por sí mismo debería hacerse más ymás evidente a medida que lo analizamos, deberíamos poder encontrarlofácilmente. Sin embargo, ocurre todo lo contrario. Eso no significa, con todo,que no exista, pues genera efectos. El hecho de que no aparezca al analizarlosimplemente indica que no existe tal como lo perciben nuestros sentidos ynuestro pensamiento, es decir, tan concretamente establecido en sí mismo.

Si el hecho de no encontrar los objetos cuando los analizamossignificara que no existen, no habría seres sensibles, no habría Bodhisattvas,ni Budas, nada puro y nada impuro. No habría necesidad de liberación; nohabría razón para meditar sobre la vacuidad. No obstante, es evidente que laspersonas y las cosas ayudan y perjudican, que el placer y el dolor existen, quepodemos liberarnos del dolor y alcanzar la felicidad. Sería absurdo negar laexistencia de las personas y las cosas cuando es evidente que nos afectan. Laidea de que las personas y las cosas no existen es una negación de lo obvio;es absurdo.

El yogui y erudito indio Nagarjuna demuestra que los fenómenos estánvacíos o carecen de existencia intrínseca por el hecho de tener un origendependiente. Esto en sí mismo es una señal clara de que la idea de que losfenómenos no existen de forma intrínseca no es nihilista. Nagarjuna norazona que los fenómenos, por estar vacíos, no pueden funcionar; en lugar deeso, resalta el hecho de que se originan dependiendo de causas y condiciones.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. Dependiente e independiente forman una dicotomía. Todo lo que

existe es una cosa u otra.2. Cuando algo es dependiente, por fuerza está vacío de existencia

intrínseca.3. En ningún lugar de las partes del cuerpo y la mente que forman la

base del «yo» podemos encontrar el «yo». Por tanto, el «yo» no se establecepor sí mismo sino mediante el poder de otras condiciones, esto es, sus causas,sus partes y el pensamiento.

6

Ver la interdependencia de los fenómenosConsciente de la doctrina del origen dependiente de las cosas, el sabio

no comparte los puntos de vista extremos.

BUDA

Puesto que, incluso para nuestros sentidos, los fenómenos parecen

existir por sí mismos aun cuando no sea así, aceptamos la idea errónea de quelos fenómenos existen más sólidamente de lo que en realidad existen. De esemodo nos vemos arrastrados hacia emociones contraproducentes, lo quegenera las semillas de nuestra propia destrucción. Necesitamos superar esosproblemas reflexionando una y otra vez sobre la naturaleza dependiente detodas las cosas.

EL IMPACTO DEL ORIGEN DEPENDIENTE DE LAS COSASTodos los fenómenos -beneficiosos y perjudiciales, causa y efecto, esto

y aquello- se originan y establecen con dependencia de otros factores. Comodice Nagarjuna en su La guirnalda preciosa de consejos:

Cuando esto es, aquello se origina,como lo corto cuando hay largo.Debido a la producción de esto, se produce aquello,como la luz por la producción de una llama.Dentro de este contexto de dependencia, se originan el beneficio y el

perjuicio, los fenómenos no permanentes pueden funcionar (en lugar de serúnicamente un producto de la imaginación) y el karma -las acciones y susefectos- es factible. Tú eres factible y yo soy factible; no somos merascreaciones mentales. Al comprender esto, nos liberamos de lo que losbudistas llaman «el extremo del nihilismo», que llega a la errónea conclusiónde que si un fenómeno no existe de forma independiente significa que noexiste en absoluto. Como dice Nagarjuna:

Habiendo visto así que de las causasse originan efectos, uno reafirma lo que apareceen las convenciones del mundoy no acepta el nihilismo.Estos dos extremos -la idea exagerada de que los fenómenos existen por

sí mismos y la negación de la ley de causa y efecto- son como abismos en losque puede caer nuestra mente, la cual crea perspectivas perjudiciales que obien exageran la condición de los objetos por encima de su naturaleza real oniegan directamente la existencia de la ley de causa y efecto. Al caer en elabismo de la exageración, nos vemos impulsados a satisfacer una idea denosotros mismos que está por encima de lo que en realidad somos, lo cual esuna proeza imposible. Y si caemos en el abismo de la negación, perdemos devista los valores éticos y tendemos a realizar actos dañinos que socavannuestro propio futuro.

Para encontrar el equilibrio entre el origen dependiente y la vacuidad,tenemos que saber diferenciar la existencia intrínseca de la mera existencia.También es fundamental comprender la diferencia entre la ausencia deexistencia intrínseca y la inexistencia absoluta. Por eso cuando los grandessabios budistas de India enseñaban la doctrina de la vacuidad, no utilizaban elargumento de que los fenómenos carecen de la capacidad de realizarfunciones. En lugar de eso, decían que los fenómenos están vacíos deexistencia intrínseca porque tienen un origen dependiente. Cuando lavacuidad se entiende de ese modo, se evitan ambos extremos. La idea

exagerada de que los fenómenos existen por sí mismos se evita tomandoconciencia de la vacuidad, y la negación de la existencia de funciones se evitaentendiendo que los fenómenos tienen un origen dependiente y, por tanto, noson del todo inexistentes. Como dice Chandrakirti:

Este razonamiento del origen dependiente de las cosascorta todas las redes de las percepciones erróneas.El origen dependiente de las cosas es la vía para mantenerse alejado de

los abismos de ambas visiones erróneas y del sufrimiento que comportan.

LA INEXPRESABILIDAD DE LAVERDAD

Un joven estudioso de un escuela monástica de Lhasa estaba teniendoproblemas en un debate porque no conseguía dar con una buena respuesta a lacuestión planteada. Finalmente anunció, para regocijo de todos, que conocíatodas las respuestas pero que tenía dificultades para expresarlas con palabras.Quizá nosotros -al no conocer bien la vacuidad- podríamos simplementerepetir la afirmación que aparece en nuestras escrituras budistas de que laperfecta sabiduría es inconcebible e inexpresable, ¡e intentar parecerprofundos! Esta afirmación significa que la percepción de la vacuidad talcomo se experimenta directamente en la meditación no dualista no puedeexpresarse con palabras, pero eso no significa que no podamos reflexionar ymeditar sobre la vacuidad.

Cuando decimos o escuchamos términos como vacuidad o verdadúltima, o pensamos en ellos, aparecen como un sujeto y un objeto separados -la conciencia por un lado y la vacuidad por el otro-, mientras que en lameditación profunda el sujeto y el objeto son una misma cosa; la vacuidad yla conciencia que la percibe son indistinguibles, como agua vertida en agua.

SEMEJANZA CON LAS ILUSIONES

Empleando la herramienta del análisis, no es posible encontrar un ser

que transmigre de una vida a otra, pero eso no significa que el renacimientono exista en absoluto. Pese al hecho de que agente, acción y objeto no puedenresistir el análisis para erigirse como fenómenos independientes, las accionessanas y malsanas dejan sus huellas en la mente, y estas cristalizan en estavida o en otra futura.

Si, siguiendo este razonamiento, examinamos a una persona que vemosen un sueño y a una persona real que vemos estando despiertos, ni en una nien otra podremos encontrar una entidad originada por sí misma. Ninguna de

las dos puede encontrarse con este análisis, pero eso no significa que no hayapersonas reales o que la persona del sueño sea una persona real. Esodesmentiría las percepciones válidas. El hecho de que las personas y otrosobjetos no puedan encontrarse con un análisis no significa que no existan,sino que no existen por sí mismos; existen debido a otros factores. Así pues,el estar vacío de un ser que existe por sí mismo significa que se depende deotros.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. La existencia intrínseca nunca existió, no existe y nunca existirá.2. Sin embargo, imaginamos que sí existe y, por consiguiente, nos

vemos arrastrados hacia emociones angustiantes.3. La creencia de que los fenómenos existen de forma intrínseca es una

exageración extrema, un abismo aterrador.4. La creencia de que los fenómenos no permanentes no pueden realizar

funciones, o actuar como causa y efecto, es una negación extrema, otroabismo aterrador.

5. Tomar conciencia de que todos los fenómenos carecen de existenciaintrínseca porque tienen un origen dependiente evita ambos extremos. Tomarconciencia de que los fenómenos tienen un origen dependiente evita elpeligroso extremo de la negación; tomar conciencia de que carecen deexistencia intrínseca evita el peligroso extremo de la exageración.

7

Evaluar el origen dependiente de las cosas y la vacuidadAl tener conciencia de esta vacuidad de los fenómenos, la dependencia

de las acciones y sus frutos es más maravillosa aún que lo maravilloso, másfantástica aún que lo fantástico.

NAGARJUNA,

Ensayo sobre la mente iluminadaReflexionar sobre el origen dependiente de un objeto -dependiente de

causas y condiciones, dependiente de sus partes y dependiente del

pensamiento- ayuda enormemente a superar la impresión de que el objetoexiste en sí mismo y por sí mismo. Así y todo, si no acabamos de comprenderexactamente de qué están vacíos los fenómenos -qué es lo que se niega- alfinal de este análisis tendremos la sensación de que el objeto no existe enabsoluto.

Esta experiencia hará que los fenómenos nos parezcan efímeros, comodibujos insustanciales, próximos a la nada. Este error es el resultado de nodistinguir entre la ausencia de existencia intrínseca y la inexistencia. Si no sehace esta distinción es imposible percibir el origen dependiente de losfenómenos. Por otro lado, es fundamental comprender que vacuidad significaorigen dependiente, y que este significa vacuidad.

LA VIABILIDAD DE LA DINÁMICA DE CAUSA Y EFECTOTenemos que entender el origen dependiente de todos los agentes,

acciones y objetos como la negación de su existencia intrínseca, y ver que ladinámica de causa y efecto decididamente existe. Demostramos que un objetoestá vacío o carece de existencia intrínseca partiendo de que tiene un origendependiente, de modo que la dinámica que se origina dependientemente,como la de causa y efecto, es totalmente viable. La vacuidad no es un vacíoabsoluto que niega la existencia de todos los fenómenos, sino la ausencia deexistencia intrínseca. Los fenómenos están vacíos de esa condición, no estánvacíos de sí mismos; una mesa está vacía de existencia intrínseca, no estávacía de ser una mesa. Así, como consecuencia de esta vacuidad -comoconsecuencia de la ausencia de existencia intrínseca- el agente, la acción y elobjeto son posibles.

Visto así, la vacuidad implica que el objeto ha de existir, pero que existede una forma diferente de como imaginábamos. Una vez que hemosentendido la vacuidad, no basta con afirmar que los fenómenos existen;debemos poseer una percepción clara de cómo existen. Necesitamos saber, enlo más hondo de nuestro ser, que comprender el origen dependiente conducea comprender la vacuidad, y que comprender la vacuidad conduce acomprender el origen dependiente.

RAZONAMIENTO DE LA VACUIDAD AL ORIGENDEPENDIENTE

A mí me resulta más fácil comprender la vacuidad razonando que laspersonas y las cosas tienen un origen dependiente, que comprender que unobjeto ha de tener un origen dependiente pues está vacío de existenciaintrínseca. He aquí, con todo, mis reflexiones.

Dentro de la falsedad, las contradicciones son posibles; por ejemplo, unapersona joven envejece de repente, o una persona ignorante se convierte pocoa poco en un erudito. En un mundo de entidades fijas establecidas de formaintrínseca este cambio radical no sería posible. Si un árbol fuera en esenciacomo es en verano, con hojas y frutos, las circunstancias no podrían afectarloy hacer que en invierno perdiera tales características. Si su belleza se hubieraestablecido por sí misma, no podría volverse feo debido a las circunstancias.

Lo que es falso puede ser toda clase de cosas, mientras que lo que esverdadero es sencillamente lo que es. Cuando la palabra de una persona no esde fiar, decimos que es falsa. El hecho de que los fenómenos tengan unanaturaleza falsa es lo que permite tanto cambio, pasando de bueno a malo yde malo a bueno, desarrollándose y deteriorándose. Dado que las personas ylas cosas no son fenómenos que existan por sí mismos, están afectadas por lascondiciones y son capaces de transformarse. Dado que la juventud no es unaverdad duradera, puede convertirse en vejez.

Ya que los fenómenos son falsos en este sentido, pueden cambiar conrapidez: territorios que se llenan de gente y luego pierden población; paísesque están en paz emprenden guerras; se forman y desaparecen naciones.Bueno y malo, crecimiento y deterioro, existencia cíclica y nirvana, estamanera y aquella; el cambio tiene muchas formas. El hecho de que la gente ylos fenómenos cambien indica que en realidad no poseen su propio estadoindividual tal como son; no pueden crearse a sí mismos. Ya que carecen decimientos, pueden transformarse.

Así es como la dinámica de causa y efecto es posible dentro de un vacíode existencia intrínseca. Si los fenómenos existieran por sí mismos, nopodrían depender de otros factores. Sin la dependencia con respecto a otros,la dinámica de causa y efecto sería imposible. Con la dinámica de causa yefecto es posible evitar efectos desfavorables como el dolor abandonandociertas causas, como la envidia, y pueden conseguirse efectos favorablescomo la felicidad practicando otras causas, como alegrarse por el éxito ajeno.

RECONOCIMIENTOS QUE SE AYUDANMUTUAMENTE

Por el momento, es preferible dejar a un lado la doctrina de la vacuidadsi eso nos impide comprender la dinámica de causa y efecto. Reconocer lavacuidad ha de incluir la causa y el efecto de las acciones. Si pensamos que,puesto que los fenómenos están vacíos, no pueden ser buenos ni malos, nosresulta más difícil comprender la trascendencia de la vacuidad. Es precisoevaluar la dinámica de causa y efecto.

Objetos especiales de meditaciónA veces resulta útil tomar a una persona de la que tengamos buen

concepto, por ejemplo un maestro o guía espiritual, como objeto para estetipo de análisis. A la luz de esos momentos en que valoramos especialmente aun maestro, no caeremos en el error de negar la dinámica de causa y efecto,pues no podremos negar el impacto que esa persona nos produce.

La vacuidad es sumamente importante porque, si la comprendemosplenamente, podremos liberarnos del ciclo de las emociones destructivas,mientras que, si no la comprendemos, nos veremos arrastrados hacia lasemociones destructivas que conducen a una vida tras otra de sufrimientodentro de la existencia cíclica. No obstante, si pensamos que nuestra vacuidaddepende de nosotros o que la vacuidad de un coche depende del coche, esesustrato del que la vacuidad es una cualidad parece casi más importante quela vacuidad misma.

Así pues, puede resultar útil centrarse a veces en la apariencia que estávacía de existencia intrínseca, y otras veces en su vacío de existenciaintrínseca, pasando de una visión a otra en lugar de concentrarseexclusivamente en la vacuidad. Esta reflexión alternante ayuda a establecertanto el origen dependiente como la vacuidad, al mostrar que la vacuidad noestá sola, no está aislada, sino que es la naturaleza misma de los fenómenos.Como dice el Sutra del corazón: «La forma es vacío; el vacío es forma».

La ausencia natural de existencia intrínseca de una forma es vacuidad; lavacuidad no es un complemento, como un sombrero en la cabeza. Lavacuidad es la naturaleza, el carácter último de la forma. El sabio tibetanoTsongkhapa cita un pasaje del capítulo Kashyapa del Sutra de las joyas: «La

vacuidad no vacía los fenómenos; los fenómenos están vacíos en sí mismos».Cuando estuve en Ladakh hace aproximadamente un año, encontré un pasajesimilar en el Sutra de la perfección de la sabiduría de veinticinco milestrofas: «La forma no se vuelve vacía por la vacuidad; la forma esvacuidad». Sentí el impulso de reflexionar sobre esta profunda observación, yme gustaría compartir con el lector lo que descubrí. Es algo complejo, demodo que ruego al lector un poco de paciencia.

En primer lugar, es innegable que los objetos parecen existir por símismos, e incluso dentro del budismo la mayoría de las escuelas aceptan estaapariencia de las cosas diciendo que si los objetos, como mesas, sillas ycuerpos, no existieran por sí mismos, sería imposible postular que existen.Dicen que una conciencia visual que percibe una mesa, por ejemplo, es válidaen cuanto a que parece estar objetivamente establecida; de acuerdo con esossistemas, pues, es imposible que una conciencia pueda ser válida y errónea almismo tiempo. No obstante, según el sistema de la Escuela del CaminoMedio o Escuela de la Consecuencia, seguidora de Chandrakirti, sistema queconsideramos la descripción más profunda de cómo existen los fenómenos ycómo son percibidos, los fenómenos como mesas, sillas y cuerpos no existenpor derecho propio; la conciencia visual es errónea en cuanto a que percibelos objetos como si se establecieran por sí mismos, pero esa mismaconciencia es válida con respecto a la presencia de los objetos. Así pues, unaconciencia puede ser válida y errónea al mismo tiempo: válida con respecto ala presencia del objeto y su existencia, y errónea en cuanto a que el objetoparece tener una condición independiente propia.

Chandrakirti plantea que los objetos parecen existir por sí mismosdebido a un marco de percepción ordinaria equivocado. De hecho, nada seestablece por sí mismo. Así pues, la forma en sí está vacía; no la vuelve vacíala vacuidad. ¿Qué es lo que está vacío? La propia forma. La propia mesa. Elpropio cuerpo. Asimismo, los demás fenómenos están vacíos de existenciaintrínseca. La vacuidad no es un invento de la mente; así han sido las cosasdesde el principio. Apariencia y vacuidad son una entidad y no puedenpercibirse como entidades separadas.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. Dado que las personas tienen un origen dependiente, están vacías de

existencia intrínseca. Al ser dependientes, no existen por sí mismas.2. Dado que las personas y las cosas están vacías de existencia

intrínseca, por fuerza han de tener un origen dependiente. Si los fenómenosexistieran por sí mismos, no podrían depender de otros factores, ya sean estascausas, partes o el pensamiento. Puesto que los fenómenos no pueden existirpor sí mismos, pueden transformarse.

3. Estos dos reconocimientos deberían trabajar juntos, fomentándosemutuamente.

Práctica enriquecedoraComprender el razonamiento del origen dependiente nos lleva a ahondar

en el análisis de que el «yo» y las demás cosas no son lo mismo que las basessobre las que se establecen ni diferentes de ellas. También nos anima aentregarnos con entusiasmo a la práctica de la generosidad, la ética, lapaciencia y el esfuerzo, cuyo núcleo central es el amor y la compasión. Eso, asu vez, aumenta nuestra capacidad de visión penetrante. Todos esos aspectoshan de trabajar juntos.

Todos tenemos una mente capaz de ahondar en el conocimiento; por lotanto, si ponemos empeño, con el tiempo adquiriremos conocimiento. Paraello es necesario leer, asistir a conferencias y estudiar, dedicar tiempo a lareflexión y meditar. Puesto que estamos dotados de conciencia y que lavacuidad es un objeto que podemos traer a la mente, nuestro esfuerzo daráresultados.

PARTE III

Aprovechar el poder

de la concentración

y la visión penetrante

8

Centrar la menteDeja que las distracciones se desvanezcan cual nubes que desaparecen

en el cielo.

MILAREPA

En todas las áreas del pensamiento hemos de ser capaces de analizar y,

una vez que hemos tomado una decisión, centrar en ella la mente sin titubear.Estas dos capacidades -analizar y permanecer concentrado- sonfundamentales para poder vernos como realmente somos. En todas las áreasdel desarrollo espiritual, sea cual sea nuestro nivel, son necesarios el análisisy la concentración para alcanzar los estados a los que aspiramos, que vandesde buscar un futuro mejor hasta convencernos de la causa y el efecto delas acciones (karma), esforzarnos por dejar el círculo del sufrimiento llamadoexistencia cíclica, cultivar el amor y la compasión y percibir la verdaderanaturaleza de las personas y las cosas. Todos estos avances se llevan a caboen la mente cambiando la manera de pensar, transformando la visiónmediante el análisis y la atención. Toda meditación pertenece a la categoríageneral de meditación analítica o meditación de concentración, tambiénllamadas meditación de visión penetrante y meditación de aquietamiento dela mente.

Si nuestra mente está dispersa, no puede hacer nada. Las distraccionesabren la vía a las emociones contraproducentes, lo que conduce a toda clasede problemas. Sin una concentración clara y estable, el discernimiento nopuede conocer la verdadera naturaleza de los fenómenos en todo su poder.Por ejemplo, para ver un cuadro en la oscuridad necesitas una luz fuerte. Aunteniendo esa luz, si esta parpadea no se puede ver el cuadro con claridad y

precisión. Por otro lado, si la luz es estable pero tenue, tampoco es posibleverlo bien. Se precisan ambas cosas, gran claridad mental y estabilidad,visión penetrante y concentración, como un quinqué al que la brisa no afecta.Como dijo Buda: «Cuando la mente está en equilibrio meditativo, es posiblever la realidad exactamente como es».

Únicamente contamos con nuestra mente actual para conseguirlo, demodo que debemos reunir todas sus capacidades para reforzarla. Uncomerciante se dedica a vender en pequeñas cantidades a fin de acumular unagran cantidad de dinero; de igual modo necesitamos reunir y concentrar lascapacidades de la mente para comprender los hechos, de manera quepodamos percibir la verdad en toda su claridad. En nuestro estado habitual,sin embargo, estamos distraídos, como agua que corre por todas partes, ydispersamos la fuerza innata de nuestra mente en múltiples direcciones, loque nos incapacita para tener una percepción clara de la verdad. Cuando lamente no está centrada, en cuanto algo aparece, este algo nos la arrebata;perseguimos un pensamiento y luego otro, fluctuantes e inestables, incapacesde concentrarnos en eso en lo que queremos concentrarnos antes de que nosdistraiga otra cosa, y de ese modo nos echamos a perder. Como dice el yoguiy erudito indio Shantideva:

La persona con la mente distraídamora entre los colmillos de las emociones destructivas.

CENTRAR LA MENTE

Aunque la distracción es nuestro estado corriente, podemos reunir lascapacidades que todos poseemos para adquirir conocimiento y centrarlas enel objeto que deseamos comprender, como hacemos cuando escuchamosinstrucciones importantes. Mediante esa atención mejoran enormementetodas las prácticas -ya sea el amor, la compasión, la intención altruista dealcanzar la iluminación, o la reflexión sobre nuestra propia naturaleza y lacondición real de todos los demás fenómenos-, de modo que el progreso esmucho más rápido y profundo.

El budismo ofrece muchas técnicas para desarrollar una forma deconcentración llamada «aquietamiento de la mente». En este poderoso estadode concentración todas las distracciones se aquietan y la mente permanececentrada de forma constante, alegre y flexible en el objeto interno elegido,con suma claridad y firme estabilidad. En este nivel de desarrollo mental laconcentración no requiere esfuerzo alguno.

SUPERAR LA PEREZA

La pereza tiene muchas caras y todas ellas se traducen en la

postergación, en dejar la práctica para otro momento. A veces la perezaconsiste en desviarse de la meditación en favor de actividades éticamenteneutras, como coser o calcular cómo ir en coche de un lugar a otro; esta clasede pereza puede ser especialmente perniciosa porque tales pensamientos yactividades no suelen reconocerse como problemas.

Otras veces la pereza se manifiesta como distracción al pensar enactividades no virtuosas, como un objeto de deseo o de qué formadevolvérsela a un enemigo. Otro tipo de pereza es pensar que uno no es aptopara la práctica de la meditación, sentirse inferior y desanimado: «¡Cómopuede alguien como yo conseguir algo así!». En este caso no se reconoce elgran potencial de la mente humana y el poder del adiestramiento paulatino.

Todas estas formas de pereza implican poco entusiasmo por la

meditación. ¿Cómo superarlas? Reflexionar sobre las ventajas de obtenerflexibilidad mental y física fomenta el entusiasmo por la meditación ycontrarresta la pereza. Una vez que hayamos desarrollado el placer y el gozode la flexibilidad mental y física que proporciona la meditación, seremoscapaces de permanecer en estado meditativo todo el tiempo que queramos. Enese momento nuestra mente estará totalmente adiestrada para que podamosdirigirla hacia cualquier actividad virtuosa; todas las disfunciones del cuerpoy la mente se habrán desvanecido.

CONDICIONES PARA LA PRÁCTICA

Para el principiante, los factores externos pueden tener un impactoconsiderable en la meditación porque la capacidad mental interna aún no es losuficientemente poderosa. Por eso resulta aconsejable alejarse del bullicio ycontar con un espacio tranquilo para meditar. Una vez que la experienciainterna haya avanzado, las condiciones externas ya no nos afectarán tanto.

En esta primera fase destinada a cultivar el aquietamiento de la mente senecesita un entorno saludable donde practicar, alejado del bullicio y laspersonas que fomentan el deseo o la rabia. Internamente hemos de sentirsatisfacción, no experimentar un deseo intenso por la comida, la ropa ydemás, estar satisfecho con la moderación. Hemos de renunciar a lasactividades y el barullo, dejar atrás el ajetreo. Especial importancia tiene elcomportamiento ético, pues este aumenta nuestra sensación de relajación, depaz y de tener la conciencia limpia. Todos estos prolegómenos nos ayudan areducir las distracciones burdas.

Cuando me hice monje, entre mis votos estaba limitar las actividadesexternas y concentrarme en el desarrollo espiritual. La moderación me hacíaconsciente de mi comportamiento y me instaba a prestar atención a lo queestaba sucediendo en mi mente para asegurarme de que no estabadesviándome de mis votos. Eso significaba que, incluso en los momentos enque no estaba haciendo un esfuerzo concreto por meditar, impedía que mimente se dispersara, y de ese modo era constantemente dirigido hacia unameditación interna focalizada.

Hay gente que ve los votos morales como una suerte de reclusión ocastigo, pero eso es un error. Del mismo modo que adoptamos una dieta paramejorar nuestra salud, no para castigarnos, las normas establecidas por Budaestán destinadas a controlar la conducta contraproducente y vencer lasemociones dañinas porque son destructivas. Por nuestro propio bien,refrenamos las motivaciones y acciones que pueden generar sufrimiento. Porejemplo, debido a una seria infección de estómago que padecí hace unosaños, hoy día evito los alimentos ácidos y las bebidas frías que, de locontrario, consumiría. Este régimen me proporciona protección, no castigo.

Buda estableció estilos de conducta con el fin de mejorar nuestro

bienestar, no de generarnos malestar. Las normas vuelven la mente propiciapara el progreso espiritual.

LA POSTURA

La postura meditativa es importante, porque cuando enderezamos elcuerpo nuestros canales de energía internos también se enderezan,permitiendo así que la energía fluya equilibradamente por ellos, lo que a suvez ayuda a equilibrar la mente y ponerla a nuestro servicio. Aunque lameditación puede hacerse en posición horizontal, es preferible la posiciónsentada, con las piernas cruzadas, teniendo presente los siete aspectossiguientes:

1. Siéntate con las piernas cruzadas y con un cojín debajo de las nalgas.2. El aquietamiento se cultiva centrando la mente no en un objeto

externo, sino en un objeto interno. Con los ojos entornados, ni abiertos nicerrados del todo, dirige la mirada relajadamente hacia la punta de la nariz; site resulta incómodo, mira el suelo que hay frente a ti. Deja los ojosligeramente abiertos. Los estímulos visuales no alterarán tu concentraciónmental. Más tarde, está bien si los ojos se cierran por sí solos.

3. Endereza la columna, como si fuera una flecha o una pila de monedas.No la arquees hacia atrás ni hacia delante.

4. Mantén los hombros nivelados y las manos cuatro dedos por debajodel ombligo, la izquierda debajo, con la palma hacia arriba, y la derechaencima, también con la palma hacia arriba. Los pulgares se tocan para formarun triángulo.

5. Mantén la cabeza recta, de manera que la nariz esté alineada con elombligo, pero arquea ligeramente el cuello hacia delante, como un pavo real.

6. Descansa la punta de la lengua sobre la zona del paladar próxima a losdientes. Esto te permitirá, más adelante, meditar durante períodosprolongados sin babear. También evitará que respires demasiado fuerte, locual te resecaría la boca y la garganta.

7. Inspira y espira suave, tranquila y uniformemente.

UNA PRÁCTICA DE RESPIRACIÓN ESPECIAL

Al inicio de la sesión conviene eliminar del cuerpo las corrientes deenergía contraproducentes llamadas «aires» o «vientos». Como deshacerse dela basura, esta serie de nueve inhalaciones y exhalaciones ayuda a disipar losimpulsos de deseo u odio que hayas podido abrigar antes de la sesión.

Primero, inspira profundamente por el orificio nasal derecho, cerrando elorificio izquierdo con el dedo pulgar izquierdo; acto seguido, libera el orificionasal izquierdo, cierra el derecho con el dedo corazón izquierdo y espira porel orificio izquierdo. Hazlo tres veces. A continuación, inspira profundamentepor el orificio nasal izquierdo mientras cierras el orificio derecho con el dedocorazón izquierdo; libera el orificio derecho, cierra el izquierdo con el pulgarizquierdo y espira por el orificio derecho. Hazlo tres veces. Por último,devuelve la mano izquierda al regazo, a la posición descrita en la secciónanterior, e inspira y espira profundamente por ambos orificios nasales. Hazlotres veces, hasta sumar un total de nueve inspiraciones. Al inspirar y espirar,concentra tu mente en las inspiraciones y espiraciones pensando «inspiro» y«espiro», o cuenta durante cada fase de inspiración y espiración hasta diez yluego hacia atrás. Permanece concentrado en la respiración; eso hará que tumente se aligere y expanda, liberándola temporalmente de todo objeto dedeseo u odio que hayas podido tener y refrescándola.

Hecho esto, trae claramente a tu mente tu motivación altruista, tu deseode ayudar a los demás; si hubieras intentado introducir una actitud virtuosaestando bajo la influencia del deseo o el odio, habría sido difícil, pero ahoraes más fácil. Esta práctica de respiración es como preparar un trapo suciopara teñirlo; una vez lavado es más fácil que absorba el tinte.

Al concentrar toda tu mente únicamente en la respiración, que siempreestá contigo y no hace falta imaginar, conseguirás que los pensamientos sedisipen y eso te permitirá serenar la mente para los pasos subsiguientes.

EL OBJETO

Ahora consideremos la clase de objeto en que deberías concentrartemientras practicas el aquietamiento. Dado que los efectos de las emocionesdestructivas previas tienden a quedarse flotando en el fondo de la mente,cualquier intento de concentración se verá fácilmente interrumpido por ellos.Si ya has asimilado claramente el vacío de existencia intrínseca, podríastomar la imagen de la vacuidad como objeto de concentración, pero alprincipio es difícil concentrarse en un tema tan profundo. Probablementenecesites un objeto de atención que debilite tu emoción destructivapredominante, ya sea esta deseo, odio, confusión, orgullo o pensamientosexagerados. Los focos empleados para contrarrestar estas tendencias recibenel nombre de «objetos para la conducta purificadora».

Si tu emoción destructiva predominante es el deseo, significa quereaccionas ante una persona o cosa mínimamente atractiva deseándola deinmediato. En este caso, puedes meditar sobre los componentes de tu cuerpo,desde la coronilla hasta las plantas de los pies: piel, carne, sangre, huesos,médula, orina, heces y demás. Visto superficialmente, el cuerpo podríaconsiderarse bello, pero si examinas detenidamente sus partes para esteejercicio, verás que no es tan bello. Un globo ocular aislado puede sertremendo. Considera hasta la última parte de tu cuerpo, desde el pelo hastalas uñas.

En una ocasión en que estaba de visita en Tailandia, junto a la puerta deun monasterio se mostraban las fotografías de un cadáver que habían sidohechas día a día a lo largo de varias semanas. Las fases de descomposicióneran obvias; las fotos fueron ciertamente útiles. Puede que tu cuerpo parezcabello, con un buen tono muscular, firme pero suave al tacto; sin embargo,cuando observas de cerca sus componentes y la desintegración de la que essusceptible, te das cuenta de que su naturaleza es otra.

Si, debido al comportamiento tenido a lo largo de muchas vidas pasadas,tu emoción destructiva predominante es el odio y la frustración, lo que haceque te alteres con facilidad e incluso pierdas los estribos con los demás,puedes cultivar el amor a través del deseo de que quienes están faltos defelicidad sean dotados de felicidad y de causas para estar felices.

Si tu emoción destructiva predominante es la confusión y el desánimo,debido, quizá, a la creencia de que los fenómenos suceden sin causas nicondiciones, o que el ser existe por sí mismo, puedes meditar sobre el origendependiente de los fenómenos, sobre la dependencia de los fenómenos conrespecto a las causas. También puedes observar el proceso del renacimientoen la existencia cíclica, comenzando por la ignorancia y terminando por elenvejecimiento y la muerte. Tanto una cosa como otra debilita la confusióngenerada por la ignorancia y las ideas erróneas y fomenta la inteligencia.

Si tu emoción destructiva predominante, arrastrada del pasado, es elorgullo, puedes meditar sobre las categorías de los fenómenos dentro de tucomplejo mente-cuerpo.

Prestar atención a estos muchos factores reduce la sensación de unaidentidad separada de ellos. Además, si las examinas detenidamente, te daráscuenta de que hay muchas cosas que no sabes y de ese modo se desinflará tuengrandecido sentido de identidad. Los científicos de hoy día, como losfísicos, tienen sus propias categorías de fenómenos, como los seis tipos dequarks -arriba, abajo, encantado, extraño, cima y fondo- y las cuatro fuerzas -electromagnética, gravitatoria, nuclear fuerte y nuclear débil-, las cuales, sicrees que lo sabes todo, minarán tu orgullo cuando reflexiones sobre ellas.Acabarás pensando: «No sé nada».

Si tu emoción destructiva predominante es la excesiva generación depensamientos, lo que hace que estés dando vueltas a la cabeza pensando enesto y en lo otro, puedes meditar sobre la inspiración y la espiración descritasen la sección previa. Cuando unas tu mente a la respiración, la corriente depensamientos aparentemente imparable disminuirá al instante.

Si no tienes una emoción destructiva predominante, puedes elegircualquiera de los objetos citados.

Un objeto especialUn objeto de meditación útil para todos los tipos de personalidad es una

imagen de Buda o de otra figura religiosa, pues concentrarse en ella imbuyela mente de cualidades virtuosas. Si a fuerza de traer esta imagen a la menteuna y otra vez acabas visualizándola con claridad, permanecerá contigodurante todas tus actividades del día, como si estuvieras en la presencia deBuda. Cuando estés enfermo y sufriendo, serás capaz de evocar estamaravillosa presencia. Y, cuando estés moribundo, en tu mente apareceráconstantemente un Buda y tu conciencia de esta vida terminará con unaactitud de profunda devoción. ¿No sería eso beneficioso?

En tu meditación, imagina un Buda real, no un cuadro o una estatua.Primero has de conocer la forma de ese Buda en particular, ya seaescuchando una descripción de alguien o contemplando una foto o unaestatua, y familiarizarte con ella para que la imagen pueda aparecer en tumente. La conciencia mental del principiante se desvía fácilmente hacia todaclase de objetos, pero sabes por experiencia que si contemplas un objeto, porejemplo una flor, la dispersión disminuye. Asimismo, si contemplas unaimagen de Buda con los ojos la dispersión amainará, y poco a poco podráshacer que la imagen aparezca en tu mente.

Imagina el objeto religioso a la altura de las cejas y a metro y medio odos metros de distancia, con una estatura de entre tres y diez centímetros.Cuanto más pequeño sea el objeto, mejor se grabará en tu mente; ha de serclaro y brillante, que emita luz pero posea densidad. El brillo ayudará aimpedir que la percepción de la mente sea demasiado imprecisa; la densidadayudará a que la mente no se desvíe hacia otros objetos.

La naturaleza y el tamaño del objeto han de permanecer constantesdurante el tiempo que dura el cultivo del aquietamiento. No debes alterarlos,aun cuando con el tiempo la imagen pueda cambiar de tamaño, color, forma,posición e incluso número. Devuelve la mente al objeto original.

Si te esfuerzas demasiado por hacer que el objeto sea brillante y claro,eso interferirá en el ejercicio; ajustar constantemente el brillo te impedirádesarrollar la estabilidad. Hace falta moderación. Una vez que el objetoaparezca, aunque sea vagamente, retenlo. Más tarde, cuando el objeto seestabilice, podrás ajustar gradualmente el brillo y la claridad sin perder laimagen original.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Observa detenidamente una imagen de Buda o de otra figura osímbolo religioso, prestando atención a la forma, el color y los detalles.

2. Practica para que la imagen aparezca internamente en tu conciencia,imaginándola a la altura de las cejas, a una distancia de un metro y medio odos metros, con una estatura de entre tres y diez centímetros (mejor que seapequeño) y un brillo intenso.

3. Piensa que la imagen es real y está dotada de las magníficascualidades de cuerpo, habla y mente.

9

Poner a punto la mente para la meditaciónUn monje llamado Shrona estaba intentando meditar pero tenía la mente

demasiado tensa o demasiado relajada. Pidió consejo a Buda.Buda le preguntó: «Cuando vivías con tu familia, ¿tocabas bien la

guitarra?».«Ciertamente.»«¿Sonaba bien cuando tensabas o aflojabas mucho las cuerdas?»«Ni una cosa ni otra. Tenía que hacer ambas cosas con moderación.»«En este caso es lo mismo. Para meditar has de moderar la tensión y la

relajación de tu mente.»PALTRUL RINPOCHÉ, Palabras sagradasEstás intentando desarrollar una mente meditativa que en sí sea

intensamente clara, con una conciencia alerta y brillante. También estásbuscando la estabilidad de poder concentrarte firmemente en el objeto. Heaquí las dos cualidades mentales que necesitas: claridad intensa y estabilidadinquebrantable.

¿Qué impide que aparezcan tales cualidades? La laxitud -cuando lamente se relaja demasiado- impide desarrollar la claridad, y la agitación -cuando la mente se tensa demasiado- impide mantener la atención en el

objeto.

LAXITUD

La laxitud puede ser burda, sutil o muy sutil. En la laxitud burda, el

objeto no es en absoluto claro y la mente se siente hundida o arrastrada haciaabajo. En la laxitud sutil, la mente permanece en el objeto, pero le faltaclaridad intensa. En la laxitud muy sutil, la intensidad es casi total, la menteestá solo ligeramente relajada.

La laxitud se produce cuando la mente se retrae hacia dentro en elproceso de meditación. Esto no es aletargamiento, que es la pesadez einutilidad de la mente y el cuerpo causadas por el embotamiento y que puedeproducirse incluso cuando se presta atención a un objeto externo. En elaletargamiento, el cuerpo está pesado y la mente está pesada, atrapada en laoscuridad. Suena relajante, ¿verdad? Solo bromeaba.

AGITACIÓN

La agitación es un estado de ánimo excitado, la mayoría de las vecesdebido a la atracción que sentimos por un objeto externo de deseo. Tambiénpuede ser cualquier dispersión de la mente, tanto si el nuevo objeto esvirtuoso, como la caridad, no virtuoso, como el deseo, o neutro, como coser.Existe la agitación burda y la sutil. En la agitación burda la mente olvida elobjeto de la meditación y se pierde en otros pensamientos. En la agitaciónsutil el objeto no se pierde, pero un recodo de la mente está entregada alpensamiento acelerado, como el agua que corre bajo la superficie helada deun río.

Entre una sesión de meditación y la siguiente es importante dominar lossentidos, comer una cantidad de alimento moderada y mantener unaobservación consciente del cuerpo y la mente. De lo contrario, estos puedenser causa de laxitud y agitación. Dormir demasiado suele conducir a lalaxitud, mientras que tener expectativas poco realistas sobre los placeres de lavida suele conducir a la agitación.

DURACIÓN DE LA SESIÓN

Si la laxitud o la agitación interfieren en tu concentración y no puedes

contrarrestarlas, en lugar de insistir obstinadamente en sesiones demeditación largas, prueba sesiones breves pero frecuentes. A medida que turendimiento mejore y los problemas disminuyan, ve alargando las sesiones.

Si la laxitud es un problema, resulta de gran ayuda meditar en un lugarelevado, y también meditar al alba. Justo después de despertar, los sentidosno están todavía activos pero el poder del pensamiento está presente. Y comolos órganos sensoriales todavía no están funcionando, son menos lasdistracciones. Personalmente, al alba es cuando mi mente está más despejaday aguda.

ATENCIÓN E INTROSPECCIÓN

La atención es una técnica destinada a mantener la mente siempre fija en

el objeto de meditación. Es el antídoto contra el olvido. Dado que elprincipiante posee esta habilidad en una dosis reducida, hay que fomentarla eincrementarla a fuerza de devolver la mente una y otra vez al objeto.

Comprueba asiduamente si tu mente está centrada o no en el objeto. Alrepetir esta acción, llegará un momento en que enseguida te percatarás decuándo tu mente se ha distraído con otra cosa. Con el tiempo advertiráscuándo tu mente se dispone a desviarse del objeto, y serás capaz demantenerla ahí. Esta habilidad es atención.

La técnica para reconocer si la laxitud o la agitación están impidiendoque la mente desarrolle claridad y estabilidad se llama «introspección». Estacomprobación frecuente de si el objeto es claro y estable no se hace con todoel poder de la mente sino de refilón, para así no interferir en la atención de lamente en el objeto.

Ciertamente, para desarrollar una atención poderosa hay que controlar sise está concentrado o no en el objeto, pero en esta etapa la función de laintrospección es ver si la mente se halla bajo la influencia de la laxitud o laagitación, no solo si está centrada o no en el objeto. Como dice el erudito yyogui indio Bhavaviveka:

Al elefante de la mente que se pasea a su antojohay que amarrarlo con la cuerda de la atenciónal pilar de un objeto de meditación,para domarlo poco a poco con el gancho de la sabiduría.La experiencia te enseñará a reconocer cuándo tu estado de meditación

se ha tornado excesivamente agitado o laxo y a determinar la mejor prácticapara reajustarlo según se explica en las dos secciones siguientes. A medidaque desarrolles tu capacidad de introspección, internamente sentirás cuál es elnivel adecuado de tensión, como afinar la cuerda de una guitarra hasta elpunto justo, ni demasiado tensa ni demasiado floja. Finalmente, comoresultado de tu experiencia acumulada, serás capaz de detectar la laxitud y laagitación antes de que se manifiesten y de aplicar las técnicas para impedir suaparición tensando o aflojando el modo en que la mente percibe el objeto.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Fija la mente en el objeto de meditación.2. Empleando la introspección, comprueba de vez en cuando si tu mente

permanece en el objeto.3. Si adviertes que se ha desviado, invoca de nuevo el objeto y fija tu

mente en él todas las veces que sea necesario.De esta forma desarrollarás atención e introspección.

APLICAR REMEDIOS

Cuando, gracias a la introspección, adviertes que tu mente ha caído bajo

la influencia de la laxitud o la agitación o intuyes que estas están a punto demanifestarse, has de poner remedio de inmediato. No basta con limitarte aadvertir el problema sin combatirlo. Recuerda que la incapacidad para aplicarun remedio es, en sí, un problema; asegúrate de que lo haces. No cometas elerror de pensar que esos problemas no son importantes o que no puedesponerles freno.

Remedios para la laxitudEn el caso de la laxitud, que es causada por un exceso de retraimiento, la

mente se relaja más de la cuenta y pierde fuerza y tensión. La pesadez mentaly física pueden generar laxitud, lo que a su vez puede hacer que se pierda elobjeto de observación, como si hubieras caído en la oscuridad; puedesincluso llegar a dormirte. Cuando la laxitud empieza a manifestarse, esnecesario reanimar la mente tensándola.

Si necesitas otra técnica para reforzar la mente, eleva o haz más brillanteel objeto de meditación, o presta más atención a los detalles; observa el arcode las cejas de la imagen de Buda, si ese es tu objeto. Si eso no funciona, sindejar de meditar abandona temporalmente el objeto y piensa en algo que tehaga feliz, como las maravillosas cualidades del amor y la compasión, o lamaravillosa oportunidad de que la vida humana permita la práctica espiritual.Si eso no funciona, y sigues bajo la influencia de una laxitud o un

aletargamiento burdo, puedes incluso dejar la meditación e ir a un lugarelevado o con amplias vistas. Estas técnicas harán que tu desinflada mente setense y agudice.

Remedios para la agitaciónEn las ocasiones en que la mente está agitada y has intentado aflojar la

tensión sin conseguirlo, necesitas aplicar otra técnica para retraer la mente.En este momento podría ayudarte bajar el objeto e imaginarlo más pesado. Sieso no funciona, sin dejar de meditar abandona temporalmente el objeto ypiensa en un tema que te serene, por ejemplo el modo en que la ignoranciaocasiona los sufrimientos de la existencia cíclica poniéndonos bajo lainfluencia de las emociones destructivas. O podrías reflexionar sobre lainminencia de la muerte. También ayuda pensar en las desventajas de losobjetos hacia los que te has desviado y las desventajas de la propiadistracción. Tales reflexiones harán que la excesiva tensión de la mente seafloje, permitiéndote mantener la mente en el objeto de observación. Cuandoeso ocurra, regresa inmediatamente al objeto original. A veces, si mi tiempode meditación es limitado porque tengo trabajo que hacer, esta sensación deapremio promueve un mayor esfuerzo que refuerza la atención.

DEJAR LOS REMEDIOS

Una vez que has aplicado un remedio con éxito es importante que loabandones y devuelvas toda tu concentración al objeto de meditación. Aplicaren exceso los antídotos contra la laxitud y la agitación cuando el defecto yaha desaparecido perturbará la estabilidad que estás intentando alcanzar. Eneste momento es importantísimo dejar de aplicar el remedio y permanecer enel objeto, comprobando de tanto en tanto si la agitación o la laxitud sedisponen a hacer acto de presencia.

Más adelante, cuando hayas alcanzado un alto dominio de la meditacióny ya no corras el riesgo de sufrir un exceso de tensión o relajación, el simplehecho de tener presente la posible necesidad de aplicar remedios entorpeceráel desarrollo de la concentración focalizada. Así y todo, no dejes de estar altanto de estos problemas demasiado pronto. En la siguiente sección explicarécuándo es conveniente hacerlo.

NIVELES DE PROGRESO HACIA EL AQUIETAMIENTOLas enseñanzas budistas describen nueve niveles de progreso hacia el

aquietamiento real; tales niveles forman un mapa de meditación que nosindica dónde estamos y qué necesitamos hacer para avanzar.

Nivel 1: fijar la mente en el objetoCuando, después de escuchar o leer las instrucciones sobre cómo fijar la

mente en el objeto de meditación, retraes la mente y tratas de mantenerla enel objeto, es probable que al principio no lo consigas y te veas sometido a unacorriente incesante de pensamientos. Si es así, te hallas en el primer nivel.Incluso puede que tengas tantos pensamientos que parezca que el hecho deintentar meditar aumente la aparición de estos, pero en realidad estásreparando en el alcance, antes inadvertido, de tus propias divagaciones. Tusesfuerzos por aplicar la atención es lo que hace que te des cuenta de lo queestá sucediendo.

Nivel 2: fijación periódicaCuando uno emplea enérgicamente la atención y se pregunta una y otra

vez «¿Estoy centrado en el objeto?», empieza a ser capaz de mantener lamente en el objeto durante períodos breves, pero sigue siendo mayor ladistracción que la concentración en el objeto. Este es el segundo nivel,

durante el cual los pensamientos a veces se dan un descanso y a vecesaparecen inesperadamente. Los principales problemas durante los dosprimeros niveles son consecuencia de la pereza y del hecho de olvidar elobjeto, pero la laxitud y la agitación también impiden una atención meditativaestable y continua. Durante los dos primeros niveles se trabaja para dirigir lamente al objeto; más adelante se trabajará para mantenerla en él.

Nivel 3: retraimiento y recolocaciónA medida que, mediante la atención, uno consigue reconocer antes la

distracción, más capaz es de devolver la concentración al objeto cuando estase ha desviado, como si se pusiera un parche en una tela. La atención hamadurado ahora hasta el punto de que enseguida se reconoce la distracción.

Nivel 4: mantenerse cercaCuando, gracias al desarrollo pleno de la atención, uno puede

contrarrestar de inmediato la pereza y el olvido, pasa al cuarto nivel, dondeno se descuida el objeto. La agitación burda ha terminado, pero persistenversiones sutiles de ella que interfieren de vez en cuando, sin conseguir, porello, que se pierda el objeto. En los tres primeros niveles, la pereza y elolvido eran los principales problemas, mientras que ahora lo son la laxitud yla agitación.

Nivel 5: disciplinar la menteLa introspección ahora se hace más fuerte y, gracias a la experiencia,

uno reconoce las ventajas de la estabilidad meditativa; la laxitud burda ya nohace acto de presencia. El retraimiento de la mente de los objetos externos esahora excesivo, de modo que es necesario aplicar remedios para la laxitudsutil y, de ese modo, agudizar la mente.

Nivel 6: calmar la menteMediante la aplicación de los remedios para la laxitud sutil se alcanza el

sexto nivel. La introspección se ha desarrollado plenamente y, gracias a laexperiencia, uno conoce los defectos de perderse en los pensamientos y lasemociones destructivas; la laxitud sutil no representa un gran peligro. Noobstante, esos mismos remedios destinados a vencer la laxitud sutilagudizando la mente pueden conducir a una mente excesivamente tonificada,y ahora existe el peligro de generar una agitación sutil.

Nivel 7: calmar la mente por completoMediante la aplicación de los remedios para la agitación sutil se alcanza

el séptimo nivel. En cuanto el deseo, la dispersión, la laxitud, elaletargamiento y demás aparecen, aunque sea de forma sutil, uno los

abandona por medio del esfuerzo. Ya no es necesario preocuparse por no caerbajo la influencia de la laxitud o la agitación sutil. El esfuerzo consigue ahoradetenerlas, de modo que ya no pueden perjudicar la concentración, auncuando generen leves interrupciones.

Nivel 8: focalizar la menteAhora el poder del esfuerzo está plenamente desarrollado, de modo que

con un poco de esfuerzo al comienzo de la sesión, la sesión entera demeditación permanece libre de laxitud y agitación y uno es capaz demantener la estabilidad meditativa sin interrupción. Ya no es necesarioanalizar si la laxitud o la agitación están a punto de manifestarse. Ahora eseesfuerzo puede dejarse a un lado, pero eso no significa relajar la percepciónsumamente clara del objeto.

Nivel 9: la mente en equilibrioUna vez familiarizados con la meditación por medio de este

adiestramiento, el esfuerzo de aplicar la atención y la introspección ya no esnecesario y la mente se centra voluntariamente en el objeto; el noveno niveles espontáneo. Cuando, al comienzo de la sesión, uno dirige la mente alobjeto, la estabilidad meditativa se mantiene sin interrupción durante un buenrato por su propio impulso, sin depender del esfuerzo inicial necesario en elnivel anterior. Ahora ya no es necesario aplicar remedios contra ningún tipode laxitud o agitación.

CARACTERÍSTICAS DEL AQUIETAMIENTO DE LA MENTEEl noveno nivel, pese a ser espontáneo, precede al nivel del

aquietamiento. Mediante una mayor ejercitación de la atención focalizada,libre de la laxitud y la agitación, se genera flexibilidad mental y física.

Primero uno siente el cerebro más pesado, pero no de una formadesagradable. Por otro lado, se nota un cosquilleo en la coronilla, como si auno le colocaran una mano caliente sobre la cabeza después de habérselaafeitado. Es una señal de que está a punto de surgir la flexibilidad mental queelimina las disfunciones mentales que impiden una atención meditativa deltodo natural. Es una ligereza mental que se obtiene solo mediante lameditación, cuando la mente permanece gustosamente en su objeto.

Esta flexibilidad mental hace que circule una energía favorable por todoel cuerpo, lo que produce flexibilidad física y elimina toda las incomodidadesy disfunciones físicas que generan fatiga y falta de entusiasmo por lameditación. El cuerpo se siente ligero como el algodón. Esta flexibilidadfísica da lugar, al instante, a la dicha de la flexibilidad física, una sensación

de bienestar que invade todo el cuerpo. Ahora es posible utilizar el cuerpopara las actividades virtuosas que uno elija.

Este placer físico conduce al placer mental, llamado la «dicha de laflexibilidad mental», que llena la mente de una alegría que al principio esalgo exagerada pero que poco a poco se va regulando. En este momento sealcanza una flexibilidad permanente, lo cual marca la obtención delverdadero aquietamiento. Antes de eso, solo se tiene algo parecido alaquietamiento.

Con un aquietamiento pleno, la mente está lo bastante concentrada paradepurar las emociones destructivas cuando se une a la visión penetrante.Cuando uno entra en equilibrio meditativo, la flexibilidad mental y laflexibilidad física se alcanzan rápidamente, y es como si la mente se mezclaracon el propio espacio. Cuando uno deja la meditación, se siente el cuerpocomo algo nuevo, y algunos aspectos de la flexibilidad mental y laflexibilidad física permanecen. Fuera de la meditación, la mente es firmecomo una montaña y tan clara que uno tiene la sensación de poder contar laspartículas de una pared, y se experimentan menos emocionescontraproducentes, pues uno está prácticamente libre del deseo de imágenes,sonidos, olores, sabores y texturas agradables, así como de malas intenciones,aletargamiento, apatía, agitación, contrición y duda. Además, el sueño setransforma fácilmente en meditación, durante la cual se tienen muchasexperiencias maravillosas.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Para contrarrestar la laxitud, que es una forma demasiado relajada depercibir el objeto meditativo:

Primero intenta tensar un poco la atención en el objeto.Si eso no funciona, haz más brillante el objeto, elévalo o presta más

atención a sus detalles.Si eso no funciona, deja el objeto y piensa durante un rato en un tema

agradable, como las maravillosas cualidades del amor y la compasión o lamaravillosa oportunidad de que la vida humana permita la práctica espiritual.

Si eso no funciona, deja de meditar y ve a un lugar elevado o conamplias vistas.

2. Para contrarrestar la agitación, que es una forma demasiado tensa depercibir el objeto meditativo:

Primero intenta relajar un poco tu forma de imaginar el objeto.Si eso no funciona, baja el objeto en tu mente e imagínalo más pesado.Si eso no funciona, deja el objeto y piensa durante un rato en un tema

que te serene, por ejemplo el modo en que la ignorancia ocasiona lossufrimientos de la existencia cíclica, o la inminencia de la muerte, o lasdesventajas del objeto hacia el que te has desviado y las desventajas de ladistracción misma.

Si aprendes estas técnicas, poco a poco desarrollarás la capacidad deaplicarlas cuando adviertas problemas en la calidad de tu atención cuandomeditas.

PARTE IV

Cómo poner fin al autoengaño

10

Meditar primero sobre uno mismoA través de uno se conoce a todos.A través de uno también se ve a todos.

BUDA

Puesto que es el individuo quien experimenta placer y dolor, quien crea

problemas y acumula karma -todo el ruido y el desorden que genera el yo-, elanálisis debería comenzar por uno mismo. Luego, una vez que se comprendeque esta persona carece de existencia intrínseca, se puede extender esteanálisis a las cosas que uno utiliza, disfruta y padece. En este sentido, lapersona es fundamental.

Por eso Nagarjuna presenta primero la ausencia de ser de las personas yluego la utiliza como ejemplo para explicar la ausencia de ser de losfenómenos. En La guirnalda preciosa de consejos dice:

Una persona no es tierra, ni agua,ni fuego, ni viento, ni espacio,ni conciencia, ni todo ello.¿Qué persona hay aparte de eso?Del mismo modo que por existir dependiendo delconjunto de los seis componentesuna persona no se establece como su realidad propia,por constituirse dependiendo de un conjuntocada uno de los componentes tampoco se establece comosu realidad propia.Del mismo modo que una persona no existe de forma intrínseca porque

depende de un conjunto de seis componentes -tierra (las sustancias sólidas delcuerpo), agua (líquidos), fuego (calor), viento (energía, movimiento), espacio(los huecos del cuerpo) y conciencia-, ningún componente existe de formaintrínseca porque se establece, a su vez, con dependencia de sus propiaspartes.

Los ejemplos son más fáciles de comprender que aquello queejemplifican. Buda habla sobre el tema en el Sutra del rey de las

meditaciones:Ahora que has conocido la falsa discriminación de uno mismoaplica mentalmente eso a todos los fenómenos.Todos los fenómenos están completamente vacíos de existenciaintrínseca, como el espacio.A través de uno se conoce a todos.A través de uno también se ve a todos.Cuando uno sabe cómo es realmente el yo, puede comprender todos los

fenómenos internos y externos empleando ese mismo razonamiento. Viendocómo existe un fenómeno -uno mismo-, se puede conocer la naturaleza detodos los demás fenómenos. Por eso el proceso de la meditación implica, enprimer lugar, esforzarse por percibir la propia falta de existencia intrínseca y,a continuación, trabajar para percibir eso mismo en los demás fenómenos.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. La persona está en el centro de todos los problemas.2. Por consiguiente, lo mejor es trabajar para comprender primero tu

verdadera naturaleza.3. Acto seguido, esta percepción podrá aplicarse a la mente, el cuerpo, la

casa, el coche, el dinero y demás fenómenos.

11

Comprender que uno no existe en sí mismo y por sí mismoIgual que un carro es expresado verbalmente dependiendo de un

conjunto de partes, convencionalmente un ser sensible se establecedependiendo de los conjuntos mental y físico.

BUDA

En el budismo, el término ser tiene dos significados que es preciso

diferenciar para evitar confusiones. Un significado es el de «persona» o «servivo». Es el ser que ama y odia, que realiza acciones y acumula karma buenoy malo, que experimenta los frutos de estas acciones, que renace en laexistencia cíclica, que cultiva la vía espiritual, y demás.

El otro significado de ser se deriva de la ausencia de ser, y se refiere aun estado de existencia erróneamente imaginado, excesivamente concreto,llamado «existencia intrínseca». La ignorancia que implica esta exageraciónes la fuente de destrucción, la madre de todas las actitudes erróneas, quizáhasta podríamos decir diabólicas. Al observar el «yo» que depende deatributos mentales y físicos, esta mente lo exagera atribuyéndole una

existencia intrínseca pese al hecho de que los elementos mentales y físicosque se están observando no contienen semejante ser exagerado.

¿Cuál es la condición real de un ser sensible? Del mismo modo que uncoche existe con dependencia de sus partes, como ruedas, ejes y demás, unser sensible se establece convencionalmente dependiendo de la mente y elcuerpo. No es posible encontrar una persona separada de una mente y uncuerpo, ni dentro de una mente y un cuerpo.

SOLO DE NOMBRE

Esta es la razón por la que el «yo» y todos los demás fenómenos se

describen en el budismo como «solo de nombre». Eso no significa que el«yo» y todos los demás fenómenos sean solo palabras, pues las palabrasempleadas para estos fenómenos se refieren, decididamente, a objetos reales.Estos fenómenos no existen en sí mismos y por sí mismos; la expresión solode nombre elimina la posibilidad de que se establezcan por sí mismos. Esimportante tener esto presente porque el «yo» y otros fenómenos no pareceque se establezcan meramente por el nombre y el pensamiento, sino todo locontrario.

Por ejemplo, decimos que el Dalai Lama es un monje, un ser humano yun tibetano. ¿No parece que lo estemos diciendo no con respecto a su cuerpoo su mente, sino con respecto a algo separado? Si no nos detenemos areflexionar sobre ello, parece que exista un Dalai Lama separado de sucuerpo e independiente incluso de su mente. O piensa en ti. Si te llamas, porejemplo, Juan, decimos «el cuerpo de Juan, la mente de Juan», de manera queparece que hay un Juan que posee una mente y un cuerpo, y una mente y uncuerpo que Juan posee.

¿Cómo puedes comprender lo erróneo de esta perspectiva? Céntrate enel hecho de que no hay nada dentro de la mente y el cuerpo que pueda ser«yo». La mente y el cuerpo carecen de un «yo» tangible. Del mismo modoque un coche se establece dependiendo de sus partes, pero no es la suma deestas, también el «yo» depende de la mente y el cuerpo. No existe un «yo»que no dependa de una mente y un cuerpo, mientras que, de acuerdo con lasconvenciones del mundo, existe un «yo» que se percibe como dependiente de

una mente y un cuerpo. Para vernos como realmente somos debemoscomprender este tipo de «yo», un «yo» que no podemos encontrar dentro dela mente y el cuerpo y que no es la suma de mente y cuerpo, sino que existesolo por el poder de su nombre y por nuestros pensamientos.

CUATRO PASOS PARA COMPRENDEREL «YO»

Hay cuatro pasos básicos que llevan a comprender que no existimos dela manera en que creemos que existimos. Primero los comentaré brevementey luego de forma más detallada.

El primer paso es reconocer las creencias ignorantes que hay querebatir. Este paso es necesario porque cuando nos buscamos dentro de lamente y el cuerpo o separado de la mente y el cuerpo y no nos encontramos,corremos el riesgo de deducir, equivocadamente, que no existimos enabsoluto.

Dado que para nuestra mente el «yo» parece estar establecido en símismo y por sí mismo, cuando utilizamos el análisis para intentar encontrarloy no lo encontramos parece que el «yo» no exista en absoluto, mientras que elque no existe es solo el «yo» independiente, el «yo» que existe de maneraintrínseca. Puesto que se corre el peligro de caer en la negación y elnihilismo, es esencial, como primer paso, comprender qué es eso que se estánegando en la ausencia de ser.

¿Cómo aparece el «yo» en la mente? No parece existir por la fuerza delpensamiento; parece existir de manera más concreta. Es preciso reconoceresta forma de percepción. Ese es el objetivo.

El segundo paso es determinar que, si el «yo» existe como pareceexistir, tiene que ser uno con la mente y el cuerpo o estar separado de lamente y el cuerpo. Una vez que determinamos que no existen otrasposibilidades, en los últimos dos pasos hacemos un análisis para ver si el«yo» y el complejo mente-cuerpo pueden ser o bien una misma entidadestablecida en forma intrínseca o bien entidades diferentes establecidas deforma intrínseca.

Como comentaremos en las siguientes secciones, mediante lameditación se llega a comprender que existe la falacia de que el «yo» es unade esas dos cosas. En ese momento se percibe que el «yo» de existenciaintrínseca es infundado, es decir, se percibe la ausencia de ser. Una vez quese ha comprendido que el «yo» no existe de manera intrínseca, es fácilcomprender que lo que es «mío» no existe de manera intrínseca.

Primer paso: reconocer el objetivoGeneralmente, sea lo que sea lo que aparece en nuestra mente, parece

existir por sí mismo, independientemente del pensamiento. Cuandoprestamos atención a un objeto -ya sea uno mismo, otra persona, cuerpo,mente o algo material- aceptamos su apariencia como si fuera su condiciónúltima, interna, real. Esto se ve claramente en los momentos de tensión, porejemplo cuando alguien nos critica por algo que no hemos hecho. «Hasestropeado esto y aquello.» De repente pensamos con vehemencia: «¡Yo nohe hecho tal cosa!». Y puede que hasta gritemos al que nos acusa.

¿Cómo aparece el «yo» en nuestra mente en ese momento? ¿Cómoparece existir este «yo» que tanto valoramos y apreciamos? ¿Cómo lopercibimos? Reflexionando sobre estas cuestiones podemos hacernos unaidea de la forma en que la mente percibe de manera natural e innata el «yo»como algo que existe por sí mismo, de forma independiente.

Tomemos otro ejemplo. Cuando hay algo importante que debíamoshacer y nos damos cuenta de que olvidamos hacerlo, podemos enfadarnoscon nuestra mente: «¡Oh, qué horrible memoria la mía!». Cuando nosenfadamoss con nuestra propia mente, el «yo» que se enfada y la mente conla que nos enfadamos parecen estar separados.

Lo mismo ocurre cuando nos enfadamos con nuestro cuerpo o con unaparte de este, como, por ejemplo, una mano. El «yo» que se enfada parecetener una existencia propia, diferente de la del cuerpo con el que estamosenfadados. En tales ocasiones es posible observar cómo el «yo» parece existirde forma independiente, como si se hubiera establecido por su propianaturaleza. Para una conciencia tal, el «yo» no parece existirdependientemente de la mente y el cuerpo.

¿Recuerdas algún momento en que hiciste algo horrible y tu mentepensó «Menudo lío he armado»? En ese momento te identificaste con unsentido del «yo» que posee una entidad concreta propia, que no es ni mente nicuerpo, sino algo que aparece con mucha más fuerza.

O recuerda alguna ocasión en que hiciste algo estupendo o te ocurrióalgo realmente agradable y te sentiste orgulloso. Este «yo» que tantovaloramos, que tanto apreciamos, que tanto nos gusta y que es objeto de tantoengreimiento, lo percibías de forma sumamente clara y concreta. En talesmomentos, nuestro sentido del «yo» es especialmente evidente.

Una vez que hemos captado tan patente manifestación, podemos hacerque este fuerte sentido del «yo» aparezca en nuestra mente y, sin permitir que

su aspecto pierda fuerza, examinar, como desde un rincón, si existe de laforma sólida en que parece existir. En el siglo XVII, el quinto Dalai Lamahabló sobre esto con suma claridad:

Unas veces el «yo» parecerá existir en el contexto del cuerpo. Otrasveces parecerá existir en el contexto de la mente. Otras veces parecerá existiren el contexto de los sentimientos, las discriminaciones u otros factores.Después de observar esta diversidad de apariencias, llegarás a reconocer un«yo» que existe por sí mismo, que existe de forma intrínseca, que se haestablecido a sí mismo desde el principio y que existe indiferenciadamentecon la mente y el cuerpo, los cuales también se mezclan como la leche y elagua. Este es el primer paso, el establecimiento del objeto que hay queinvalidar debido a su ausencia de ser. Has de trabajar en ello hasta que surjala experiencia profunda.

Los tres pasos restantes, tratados en los tres capítulos siguientes, sirvenpara comprender que esta clase de «yo», en el que tanto creemos y que rigegran parte de nuestro comportamiento, en realidad es un producto de laimaginación. Este sólido «yo» no existe en absoluto. Para trabajar los pasosposteriores, es muy importante reconocer este «yo» que se instituye a símismo.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Imagina que alguien te critica por algo que no has hecho señalándotecon el dedo y diciendo: «Has estropeado esto y aquello».

2. Observa tu reacción. ¿Cómo aparece el «yo» en tu mente?3. ¿De qué forma lo estás percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:1. Recuerda una ocasión en que te enojaras con tu mente, por ejemplo

por haber olvidado algo.2. Repasa tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente en

aquel momento?3. ¿De qué manera lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:1. Recuerda una ocasión en que estuvieras harto de tu cuerpo o de algún

rasgo de tu cuerpo, por ejemplo el pelo.2. Observa tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente en ese

momento?3. ¿De qué forma lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:1. Recuerda una ocasión en que hiciste algo horrible y pensaste:

«Menudo lío he armado».2. Piensa en tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente en

ese momento?3. ¿De qué forma lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:1. Recuerda una ocasión en que hiciste algo maravilloso y te llenaste de

orgullo.2. Examina tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente en ese

momento?3. ¿De qué forma lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:1. Recuerda una ocasión en que te ocurrió algo maravilloso y te produjo

un gran placer.2. Observa tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente en ese

momento?3. ¿De qué forma lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.

12

Determinar las opcionesCuando se analizan individualmente los fenómenos como carentes de ser

y se medita sobre lo analizado, he ahí la causa que conduce al fruto, alnirvana.

No se consigue la paz por medio de otra causa.

BUDA

En el primer paso comprendemos cómo aparecemos en nuestra mente.Este paso es necesario pues, si no llegamos a entender qué es la existenciaintrínseca, por mucho que hablemos de la ausencia de ser o la vacuidad, seránsolo palabras. Una vez que hemos reconocido la idea de que los objetosexisten por sí mismos, al estudiar y meditar sobre la ausencia de ser y lavacuidad nos preparamos para comprender en cierta medida la ausencia deuna existencia demasiado concreta. Si no supiéramos que los objetos parecengozar de esa categoría y que así lo aceptamos, tendríamos la impresión deque los grandes tratados sobre la vacuidad solo están intentando forzarnos aaceptar lo que nos dicen. Así pues, hay que regresar una y otra vez al primerpaso pues, a medida que aumente nuestro conocimiento, nuestra valoracióndel objetivo que investigamos será cada vez más sutil.

Segundo paso: limitar las posibilidadesAhora hay que establecer una estructura lógica para el siguiente análisis.

En general, todo aquello que traemos a la mente ha de ser uno o más de uno,singular o plural. Por ejemplo, está claro que una columna de piedra y unaolla de hierro son plurales; un cuenco, en cambio, es una cosa, es singular.

Así pues, lo que existe de forma intrínseca también ha de ser o bien unaentidad, o bien varias entidades; no hay otra posibilidad. Eso significa que siel «yo» existe de forma intrínseca ha de ser una misma entidad con la mentey el cuerpo, o bien algo totalmente diferente de la mente y el cuerpo.

Hay que reflexionar sobre estos parámetros, pues forman el contextopara examinar, en los últimos dos pasos, si el objetivo que reconocimos en elprimer paso realmente existe de forma tan concreta. Si así es, tendría queresistir este análisis.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Analiza si el «yo» que se establece a sí mismo de forma intrínseca en

el contexto del complejo mente-cuerpo podría existir sin ser parte de la mente

y el cuerpo o separado de ellos.2. Piensa, a modo de ejemplo, en otros fenómenos, como una taza y una

mesa, o una casa y una montaña. Observa que no existe una tercera categoríade existencia. Son la misma cosa o son cosas diferentes.

3. Decide que si el «yo» existe, como parece, de forma intrínseca, tieneque ser una misma entidad con la mente y el cuerpo o estar separado de ellos.

13

Analizar la unidadLa doctrina que más purifica la mente es la de la ausencia de existencia

intrínseca.NAGARJUNA, Alabanza a la realidadAhora ya estás preparado para analizar si el «yo» puede ser una entidad

con la mente y el cuerpo. Piensa en las siguientes implicaciones. Si el «yo»existiera por sí mismo, tal como le parece a nuestra mente, y además fuera lomismo que el complejo mente-cuerpo, entonces el «yo» y el complejo mente-cuerpo no podrían diferir en absoluto. Tendrían que ser absolutamente y entodos los sentidos lo mismo. Los fenómenos que parecen ser de una manerapero existen de otra son falsos, pero es imposible que en aquello que estáauténticamente establecido se dé un conflicto entre apariencia y realidad. Loverdadero ha de aparecer de la forma en que existe y ha de existir de la formaen que aparece.

Si el «yo» es lo mismo que el complejo mente-cuerpo, ¿tiene siquierasentido reivindicar la existencia del «yo»? Como dicen los Fundamentos delCamino Medio de Nagarjuna:

Si se decide que no hay otro yoque el complejo mente-cuerpo,entonces el complejo mente-cuerpo es el yo,por lo cual tu yo es inexistente.Si el «yo» y el complejo mente-cuerpo fueran exactamente lo mismo,

sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente» oconjeturar que «mi cuerpo se está fortaleciendo». Asimismo, si el «yo» y elcomplejo mente-cuerpo fueran una misma entidad, cuando la mente y elcuerpo dejaran de existir, también el «yo» dejaría de existir.

Un segundo problema es que, puesto que mente y cuerpo son plurales, el«yo» de una persona también tendría que ser múltiple. Como diceChandrakirti:

Si la mente y el cuerpo fueran el yo,como la mente y el cuerpo son pluralesel yo también sería plural.

O si el «yo» es uno, la mente y el cuerpo también serían, absurdamente,uno.

Un tercer problema es que, del mismo modo que la mente y el cuerpo seproducen y desintegran, el «yo» tendría que producirse intrínsecamente ydesintegrarse intrínsecamente. Aunque los budistas aceptamos que el «yo» seproduce y se desintegra, sostenemos que eso ocurre convencionalmente, node forma intrínseca. Dada la ausencia de existencia intrínseca, es posible queuna serie de momentos, e incluso vidas, formen un continuo en el que loposterior depende de lo anterior. Sin embargo, si el «yo» se produjeraintrínsecamente y se desintegrara intrínsecamente, sería imposible que losmomentos presentes de la vida dependieran de momentos anteriores, puestoque cada momento se produciría y desintegraría por sí mismo, sin dependerde ninguna otra cosa. En tal caso, las vidas anteriores serían imposibles, puescada vida existiría en sí misma y por sí misma.

Buda hablaba del recuerdo de vidas anteriores, y hay quien,erróneamente, interpreta que el Buda de después de la iluminación y elindividuo que fue en una vida anterior son el mismo y, por tanto, permanente.Sin embargo, cuando Buda describía vidas anteriores se guardaba de noespecificar que la persona de su vida actual en un lugar concreto en unmomento concreto era la persona anterior en un lugar concreto en unmomento concreto. Hablaba en términos generales, diciendo meramente «enel pasado fui tal persona», pero no decía, «en el pasado Buda Shakyamuni fuetal persona».

Así pues, el agente de las acciones (karma) en una vida anterior y elagente que experimenta los resultados de esos karmas están incluidos en elcontinuo de lo que los budistas llaman el «yo de existencia no intrínseca» (oel «mero yo») que viaja de vida en vida. Si el «yo» se produjeraintrínsecamente y se desintegrara intrínsecamente, dicho continuo seríaimposible, puesto que las dos vidas -la persona que realizó la acción y lapersona que experimenta el efecto- no tendrían relación. Eso resultaría en elabsurdo de que los efectos placenteros de las acciones virtuosas y los efectosdolorosos de las acciones no virtuosas no recaerían en nosotros; los efectosde esas acciones se malgastarían. Además, siendo innegable queexperimentamos los efectos de las acciones, estaríamos experimentando losefectos de acciones que nosotros no hemos realizado.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Piensa en las consecuencias de que el «yo» se establezca en sí mismo ypor sí mismo, según aparece en nuestra mente, y de que, además, sea lomismo que el complejo mente-cuerpo:

1. El «yo» y el complejo mente y cuerpo tendrían que ser absolutamentey en todos los sentidos uno.

2. En ese caso, reivindicar un «yo» sería absurdo.3. Sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente».4. Cuando la mente y el cuerpo dejaran de existir, el «yo» también

dejaría de existir.5. Puesto que mente y cuerpo son plurales, el «yo» de una persona

también sería plural.6. Puesto que el «yo» es solo uno, mente y cuerpo también serían uno.7. Del mismo modo que la mente y el cuerpo se producen y desintegran,

también debería afirmarse que el «yo» se produce intrínsecamente y sedesintegra intrínsecamente. En este caso, ni los efectos agradables de lasacciones virtuosas ni los efectos dolorosos de las acciones no virtuosasrecaerían en nosotros, o estaríamos experimentando los efectos de accionesque nosotros no hemos realizado.

Recuerda que lo que se establece intrínsecamente no puede ser incluidoen el mismo continuo, sino que ha de ser diferente y carecer de relación. Paracomprender esto es preciso ser consciente de que el «yo» y otros fenómenosnos parecen, por lo general, autoinstituidos y que, por lo general, aceptamosesa apariencia y actuamos conforme a ella. Esta es la clase de existenciaexagerada que estamos analizando.

14

Analizar la diferenciaDel mismo modo que sabemos que para ver la imagen de nuestra cara

dependemos de un espejo, pero que la imagen no existe en realidad como

cara, la idea del «yo» existe dependiendo de la mente y el cuerpo, pero, igualque la imagen de una cara, el «yo» no existe en absoluto como una realidadpropia.

NAGARJUNA, La guirnalda preciosa de consejosAhora analiza si el «yo» y el complejo mente-cuerpo pueden ser

diferentes. Considera las siguientes implicaciones. Las cosas mentales yfísicas reciben el nombre de «fenómenos compuestos» porque se producen,permanecen y desintegran momento a momento. Tales características revelanque los factores mentales y físicos existen debido a causas y condicionesespecíficas y que, por tanto, no son permanentes.

Si el «yo» y toda la gama de fenómenos no permanentes fueranintrínsecamente diferentes, el «yo», absurdamente, no tendría lascaracterísticas de los fenómenos no permanentes, o sea, las de producirse,permanecer y desintegrarse, del mismo modo que un caballo, por ser unaentidad diferente de un elefante, no tiene las características particulares de unelefante. Como dice Chandrakirti:

Si se afirma que el yo es diferente de la mente y el cuerpo, entonces, delmismo modo que la conciencia es diferente del cuerpo, se determinaría que elyo tiene una naturaleza enteramente diferente de la mente y el cuerpo.

Una vez más, si el «yo» y el complejo mente-cuerpo fueranintrínsecamente diferentes, el «yo» tendría que ser algo falsamente imaginadoo un fenómeno permanente. Tampoco podría tener las característicasparticulares del cuerpo y la mente y, por consiguiente, tendríamos que poderobservarlo como algo completamente separado del cuerpo y la mente.Cuando buscáramos qué es el «yo», tendríamos que encontrar algo separadode la mente y el cuerpo, pero no es posible hacer tal cosa. El «yo» sólo sepercibe en el contexto de la mente y el cuerpo. Como dice Chandrakirti:

No hay otro yo que el complejo mente-cuerpo porque, separada delcomplejo mente-cuerpo, su concepción no existe.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Piensa en las consecuencias de que el «yo» se establezca en sí mismo ypor sí mismo, según le parece a nuestra mente, y de que sea intrínsecamentediferente del complejo mente-cuerpo:

1. El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que estarcompletamente separados.

2. En ese caso, deberíamos poder encontrar al «yo» después de retirar lamente y el cuerpo.

3. El «yo» no tendría las características de producción, permanencia ydesintegración, lo cual es absurdo.

4. El «yo», absurdamente, tendría que ser solo un producto de laimaginación o un fenómeno permanente.

5. Absurdamente, el «yo» no tendría ninguna característica física nimental.

15

Llegar a una conclusiónLa realidad se afirma después de lo que se imaginó con anterioridad por

ignorancia.NAGARJUNA, La guirnalda preciosa de consejosA mediados del siglo XVII, el quinto Dalai Lama resaltó lo importante

que es para el análisis no caer en la rutina y mantener vivo el interés. Cuandobuscamos un «yo» de existencia tan concreta y no lo encontramos ni en elcomplejo mente-cuerpo ni como algo intrínsecamente diferente de este, esimportantísimo que la búsqueda sea esmerada; de lo contrario, no sentiremosel impacto de no encontrarlo. El quinto Dalai Lama escribió:

No es suficiente que el no encontrar sea solo una repetición de la pobreexpresión «no está». Por ejemplo, cuando un buey se pierde, no aceptas comoverdad la mera afirmación: «No está en la zona». En lugar de eso, a fuerza debuscarlo en las tierras altas, en las tierras centrales y en las tierras bajas de la

zona, llegas a la firme conclusión de que no es posible encontrarlo. Tambiénaquí, a fuerza de meditar hasta alcanzar una conclusión, llegas al mismoconvencimiento.

Una vez que procedemos a analizar de este modo, comenzamos a poneren duda la sólida idea de un «yo» autoinstituido que antes parecía existir deforma tan palpable. Poco a poco empezamos a pensar: «¡Ajá! Antes estoparecía ser verdad, pero a lo mejor no lo es». A medida que avanzamos en elanálisis, llegamos a convencernos (no solo superficialmente sino en lo másprofundo) de que ese «yo» no existe en absoluto. Vamos más allá de lasmeras palabras y adquirimos el convencimiento de que, aunque parezcaexistir como algo concreto, no es así. He ahí la impronta del análisisexhaustivo: el profundo convencimiento de que esa clase de «yo» en realidadno existe.

Muchas veces, cuando me dispongo a dar una conferencia a un públiconumeroso, me doy cuenta de que, para mi mente, cada persona presenteparece existir por sí misma en su respectivo asiento, en lugar de existir solopor el poder del pensamiento, de existir solo convencionalmente. Todasparecen existir en un estado de exagerada solidez; eso es lo que parece, así escomo se presentan en mi mente. Pero, si existieran de ese modo, debería serposible encontrarlas por medio del examen que acabo de describir, y no esasí. Existe un conflicto entre cómo parecen existir y cómo existen realmente.Por tanto, recuerdo cuanto sé acerca de la ausencia de ser y reflexiono, porejemplo, sobre las palabras de Nagarjuna en sus Fundamentos del CaminoMedio, donde examina si Buda existe de forma intrínseca:

Buda no es su complejo mente-cuerpo.No es diferente de su complejo mente-cuerpo.El complejo mente-cuerpo no está en él; él no esta en aquel.Él no lo posee. ¿Qué Buda hay ahí?Nagarjuna utiliza a Buda como ejemplo de la ausencia de ser, de la

ausencia de una persona que existe de forma intrínseca. De igual modohemos de reflexionar sobre nuestra propia ausencia de ser. Cuando me aplicoesta reflexión, pienso:

El monje Tenzin Gyatso no es su complejo mente-cuerpo.No es diferente de su complejo mente-cuerpo.El complejo mente-cuerpo no está en él; él no está en aquel.Él no lo posee. ¿Qué Tenzin Gyatso hay ahí?El monje Tenzin Gyatso no está en su complejo mente-cuerpo, que va

desde la coronilla hasta las plantas de los pies. Cuando busco al monjeTenzin Gyatso, nada encuentro, ni la conciencia visual, ni la concienciaauditiva, ni la conciencia olfativa, ni la conciencia gustativa, ni la concienciacorporal, ni la conciencia mental; tampoco la conciencia despierta, ni laconciencia onírica, ni la conciencia del sueño profundo, y al final ni siquierala luz clara de la muerte. ¿Alguna de estas conciencias es Tenzin Gyatso?Ninguna encuentro que lo sea.

Tampoco hay nada fuera del complejo mente-cuerpo que sea TenzinGyatso. Además, Tenzin Gyatso no depende del complejo mente-cuerpocomo entidad aparte, como un león en un bosquecillo; además, el complejomente-cuerpo no depende de Tenzin Gyatso como una entidad aparte, comoun bosque de árboles nevado; ambos necesitarían que Tenzin Gyatso y elcomplejo mente-cuerpo fueran entidades diferentes, y eso es imposible.Además, Tenzin Gyatso no posee el complejo mente-cuerpo como unapersona posee una vaca, lo cual exigiría que fueran entidades diferentes, ocomo un árbol posee su núcleo, lo cual exigiría que fueran la misma entidad.

Entonces ¿qué Tenzin Gyatso hay ahí? Decididamente, no puedeencontrarse nada, ni como parte del complejo mente-cuerpo, ni dependiendodel complejo mente-cuerpo como una entidad separada, ni en posesión delcomplejo mente-cuerpo, ni siquiera como el continuo del complejo mente-cuerpo. Es evidente que el «yo» se establece únicamente con dependencia delcomplejo mente-cuerpo.

Este análisis contradice la forma en que normalmente pensamos.Cuando pienso «Soy un monje», en mi mente surge una aparición del monjeal cual pertenece el cuerpo y la mente. Todos somos humanos, de eso no hayduda, pero cuando nos reconocemos como una persona y cuandoreconocemos a otro ser humano como otra persona, una y otra aparecen consuma concreción. No obstante, cuando aplicamos el análisis para determinarqué es la persona en cuestión -cuando analizamos si esta persona es un tipodeterminado de mente y cuerpo-, nada surge. Además, no es posible que lapersona sea algo completamente separado de la mente y el cuerpo. Así pues,este profundo sistema budista nos enseña que una persona se estableceúnicamente con dependencia de la mente y el cuerpo.

Cuando utilizo este análisis, comprendo que lo que inicialmente parecíaexistir de forma tan palpable no existe así en absoluto. No es posibleencontrar a la persona que parecía existir tan claramente. Lo que parecíaexistir por sí mismo se ve como algo que depende del pensamiento.

Reflexionando sobre ello, cuando miro al público me doy cuenta de queesas decenas de miles de personas están pensando «yo», «yo», «yo», «yo» deuna forma, en realidad, errónea, y que eso les causa problemas. Verlos de esemodo me ayuda -y nos ayuda a todos- a sentir una preocupación afectuosapor los seres atrapados en ese error. Así es como comienzo a menudo misconferencias.

Meditando y cultivando paulatinamente estos cuatro pasos se desarrollala capacidad de examinarlo todo desde esta perspectiva, es decir, de ver elconflicto entre la apariencia y la realidad y comprender desde lo másprofundo que las personas y las cosas no existen como parecen existir. Loque la mente plenamente resuelta comprende es la ausencia del «yo» deexistencia intrínseca, pese a nuestro convencimiento anterior de que así era.Comprendemos por completo la negación de la existencia intrínseca, ynuestra mente se concentra en esa vacuidad.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Repasa repetidamente los cuatro pasos que llevan a la comprensión:1. Céntrate en el objetivo, la apariencia del «yo» que se establece en sí

mismo y por sí mismo.2. Determina que, si el «yo» existe como parece existir, ha de ser o bien

una entidad con la mente y el cuerpo o bien algo separado de la mente y elcuerpo.

3. Considera con detenimiento los problemas de que el «yo» y elcomplejo mente-cuerpo sean la misma cosa.

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que ser absolutamente yen todos los sentidos uno.

• Reivindicar un «yo» carecería de sentido.• Sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente».• Cuando la mente y el cuerpo dejaran de existir, el «yo» también dejaría

de existir.• Puesto que mente y cuerpo son plurales, el «yo» de una persona

también sería plural.• Puesto que el «yo» es solo uno, también mente y cuerpo serían solo

uno.• Del mismo modo que mente y cuerpo se producen y desintegran, el

«yo» se produciría de forma intrínseca y se desintegraría de forma intrínseca.En ese caso, ni los efectos agradables de las acciones virtuosas ni los efectosdolorosos de las acciones no virtuosas recaerían en nosotros, o estaríamosexperimentando los efectos de acciones que nosotros no hemos realizado.

4. Considera con detenimiento los problemas de que el «yo» y elcomplejo mente-cuerpo sean intrínsecamente diferentes.

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que estar completamenteseparados.

• En ese caso, deberíamos poder encontrar al «yo» después de retirar lamente y el cuerpo.

• El «yo» no tendría las características de producción, permanencia ydesintegración, lo cual es absurdo.

• El «yo», absurdamente, tendría que ser solo un producto de la

imaginación o permanente.• Absurdamente, el «yo» no tendría ninguna característica física ni

mental.

16

Poner a prueba la comprensiónIgual que uno se destruye mediante una alimentación errónea, y

consigue en cambio una larga vida libre de enfermedades, fortaleza y placeresmediante una alimentación correcta, uno se destruye mediante la percepciónerrónea, pero obtiene felicidad e iluminación suprema mediante la percepcióncorrecta.

NAGARJUNA, La guirnalda preciosa de consejosUna vez que hemos reflexionado sobre nosotros mismos, buscando un

«yo» de existencia intrínseca, concluimos que no es posible encontrar ese«yo». No obstante, ¿se trata del vacío de existencia intrínseca o de algo másburdo? Llamamos nivel burdo a que una persona «no exista de formasustancial en el sentido de que sea autosuficiente» y nivel sutil a que unapersona «no exista de forma intrínseca». Es posible llegar a la conclusiónerrónea de que hemos comprendido la vacuidad sutil cuando en realidad solohemos comprendido la vacuidad burda.

Ambas percepciones son útiles, y comprender el nivel burdo ayuda, sinlugar a dudas, a comprender el nivel sutil, pero es importante noconfundirlos. Para aprender a diferenciarlos repasa primero el razonamientoresumido en el capítulo anterior; luego, cuando se venga abajo la idea de queel «yo» existe por sí mismo y desaparezca de tu mente, cambia el objeto de tuinvestigación del «yo» a tu cuerpo o a alguna parte de tu cuerpo, como unbrazo.

Si la impresión de que tu cuerpo o tu brazo existen por sí mismos seesfuma de inmediato y en tu mente aparece la ausencia de ese estado, es unaseñal de que tu comprensión de la vacuidad del «yo» se ha producido a nivelsutil. Pero si la fuerza del razonamiento previo no afecta de inmediato a tucuerpo o tu brazo, significa que tu comprensión de la vacuidad del «yo» no seha producido a un nivel profundo, sino burdo.

Si todavía queda en ti cierta impresión de la existencia concreta de esteotro fenómeno, es probable que tu análisis anterior no fuera tan profundocomo parecía. Por eso Nagarjuna dice:

Mientras la percepción de la mente y el cuerpo sea errónea también loserá la percepción del «yo».

CÓMO DIFERENCIAR ENTRE IDEAS ERRÓNEAS BURDAS YSUTILES

El hecho de que la comprensión del «yo» no se extienda a otrosfenómenos quizá se deba a que el reconocimiento inicial de un «yo» queexiste por sí mismo se hizo en el contexto de un caso evidente de exageraciónde uno mismo, al cual reaccionamos con deseo, odio, actitud defensiva u otraemoción dañina. Basándonos en este reconocimiento burdo, podría parecerque en circunstancias normales nuestra idea del «yo» no se confunde con laapariencia de un «yo» que existe por sí mismo. Pero en realidad sí seconfunde, aunque a un nivel más sutil. Por eso la comprensión inicial, aunqueútil, no es todo lo poderosa que podría ser.

Me gustaría ahondar en este punto, así que ruego al lector que seapaciente conmigo. Primero es preciso que nos planteemos esta fascinantepregunta: Si una persona no es ni cuerpo ni mente, ni una combinación deambos, ni algo diferente de esos elementos, ¿qué examinamos cuandopensamos en el «yo»? Los textos budistas nos dicen que prestamos atención aun «yo» o persona establecida de forma dependiente. Solo prestamosatención al «yo», al que los budistas llaman el «mero yo», pero sincomprenderlo realmente. Dado que nuestra interpretación errónea de que lamente y el cuerpo existen de forma intrínseca precede a nuestra percepciónerrónea del «yo», puede parecer que, cuando consideramos el «yo», estamosprestando atención a la mente y el cuerpo, cuando en realidad es al propio«yo».

Sea como fuere, el caso es que eso que ahora aparece en nuestra mente,ya sea en nuestros sentidos o en nuestra conciencia mental, se mezcla con unaexageración de su condición. Toda apariencia de los objetos externos einternos, incluido el «yo», se mezcla con la impresión de que el objeto existepor sí mismo; por esa razón, nuestra conciencia se equivoca en cuanto a loque percibe, aun cuando algunas de sus observaciones sean correctas, comoel ver azul un objeto azul o reconocer una puerta como una puerta. Esa mentetiene razón en cuanto a los objetos en general pero, debido a unapredisposición nuestra, cae en el error de verlos con un revestimiento de

existencia intrínseca.Por tanto, si cuando meditamos aceptamos la apariencia de nosotros

mismos y procedemos a rebatir la idea de la existencia intrínseca, significaque hemos pasado por alto un ejemplo primordial de esa existencia intrínsecaque intentamos rebatir. Sí, existimos, pero este «yo» no existe como le parecea nuestra mente. Por eso en el siglo XVII el primer Panchen Lama hacíahincapié en que la existencia intrínseca debe rebatirse con respecto a eseprimer «yo» que generalmente aparece.

Este «yo» no existe. Cuando se comprende este hecho, la idea erróneafundamental queda contrarrestada, mientras que si dejamos ese «yo» comoalgo que existe y proseguimos con el análisis, no llegaremos a la raíz delproblema. Eso es porque actualmente el «mero yo» (el «yo» de existencia nointrínseca) y el «yo» de existencia intrínseca están mezclados. Porconsiguiente, hemos de tener presente que este «yo» al que prestamosatención no existe como parece existir. De lo contrario, si aceptamos este«yo» como real y solo buscamos demostrar que no existe en última instancia,interpretaremos erróneamente la naturaleza de su vacuidad.

HACE FALTA PERSEVERANCIA

La necesidad de pasar a ese nivel más profundo es lo que hace necesarioseguir alternando entre reconocer de forma cada vez más sutil cómo apareceese «yo» y utilizar el razonamiento para ver si esa apariencia puede resistir elanálisis. A través de este proceso se profundiza poco a poco en lacomprensión sobre la idea exagerada del yo y la fragilidad de su fundamento.

Como dicen los grandes textos, comenzamos a distinguir entreexistencia y existencia intrínseca mediante la propia experiencia. Los grandestextos nos instan a evitar tanto el extremo de exagerar la naturaleza de laspersonas y las cosas como el extremo contrario de pensar que las personas ylas cosas no existen en absoluto. Decididamente existen; la cuestión es cómoexisten.

A medida que comprendemos que no es posible encontrar a las personasy las cosas mediante el análisis, y al mismo tiempo tenemos presente queexisten, empezamos a sentir el impacto de la afirmación de que existen por elpoder del pensamiento. Esto, a su vez, nos lleva a reflexionar más aún sobrela forma en que las personas y las cosas aparecen en nuestra mente y minanuestra confianza en lo positivo o lo negativo de esas apariencias queanteriormente aceptábamos automáticamente como algo intrínseco a losobjetos. Comenzamos a percatarnos de cómo aceptamos la apariencia de losobjetos y cómo nos aferramos a ellos.

Así pues, la meditación es un viaje largo, no un único entendimiento, nisiquiera varios. Se va haciendo más profunda a medida que pasan los días, losmeses y los años. Continúa leyendo, pensando y meditando.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Repasa los cuatro pasos del análisis descritos en el capítulo 15.2. Cuando la sensación de que el «yo» existe por sí mismo se venga

abajo y desaparezca, pasa, por ejemplo, a considerar tu brazo.3. Observa si la sensación de que tu brazo existe de forma intrínseca

desaparece al instante debido al razonamiento previo.4. Si el análisis previo no tiene un efecto inmediato en tu brazo, el nivel

de tu comprensión es todavía burdo.

SIGUE TRABAJANDO

La señal de que realmente hemos interiorizado la ausencia de laexistencia concreta y sólida del «yo» se produce cuando consideramos elcuerpo o la mente y ya no aceptamos como verdadera su apariencia. Hemosdejado de confiar plenamente en su apariencia exagerada porque hemosinteriorizado la ausencia de existencia intrínseca descubierta mediante elanálisis meditativo. Esta reducción de la confianza en la autenticidad de lasapariencias es una señal de éxito, y mediante la meditación continuada sehará cada vez más firme. Es este proceso el que nos acerca cada vez más avernos como realmente somos.

Comprender la vacuidad es difícil, pero si persistimos en el trabajo, sipersistimos en el análisis, finalmente lo conseguimos. Entendemos quésignifica buscar la existencia intrínseca y no encontrarla, buscar eso que lamente imagina y no encontrarlo. Esta falta de hallazgo aparece en la mentecomo un vacío, primero de manera vaga y luego con mayor claridad. Aunquela comprensión inicial no es excesivamente profunda, si perseveramos en elproceso cada vez lo será más.

Mediante esta percepción inicial de la vacuidad adquirimos unapercepción más clara de qué es la ignorancia; esto, a su vez, nos permiteexperimentar mejor la vacuidad. Conocer mejor la vacuidad aumenta, a suvez, la capacidad para reconocer la ignorancia y lo que se está invalidando.Este reconocimiento intensifica el impacto del razonamiento a medida que loaplicamos una y otra vez, lo que aumenta nuestra comprensión y debilitanuestra creencia en lo que está exagerado. Así es como se supera el problema.

17

Extender esta comprensión a lo que se poseeLa vía por la que has llegado a conocer la falsa discriminación de tu

propio ser aplícala mentalmente a todos los fenómenos.

BUDA

Recordemos: Si existiera un «yo» concreto, tendría que ser uno con el

complejo mente-cuerpo o ser diferente del complejo mente-cuerpo. Dado queambas posibilidades están llenas de falacias lógicas, no hay más remedio quellegar a la conclusión de que este «yo» concreto no existe en absoluto.

Una vez que hemos comprendido que el «yo» de existencia intrínseca noexiste, resulta relativamente fácil comprender que la impresión de que lasposesiones existen de forma intrínseca es errónea. La mente y el cuerpo sonobjetos que ese «yo» emplea. El «yo» es como un amo al que el cuerpo y lamente pertenecen. De hecho, decimos «Hoy tengo el cuerpo cansado», o«Tengo el cuerpo en forma». Tales declaraciones son válidas. Aunquecuando nos miramos el brazo no pensamos «Esto soy yo», cuando el brazosiente dolor no hay duda de que pensamos «Estoy dolorido, no me encuentrobien». Sin embargo, es evidente que el «yo» y el cuerpo son diferentes; elcuerpo pertenece al «yo».

De igual manera hablamos de «mi mente», y puede que digamos «Mimemoria está fallando; algo no anda bien». Entrenamos la mente y, como aun estudiante indisciplinado, le enseñamos a hacer lo que queremos que haga.

Así pues, el cuerpo y la mente pertenecen al «yo» y el «yo» es su dueño.Aunque no puede negarse que cada uno desempeña sus funciones, no hay un«yo» independiente, separado del cuerpo y la mente, que los posee. Tus ojos,tus orejas y demás son, efectivamente, objetos que acertadamente ves como«míos», pero no existen de la forma que tan convincentemente aparecen en tumente, es decir, como pertenencias de un «yo» de existencia intrínseca.Como dice Nagarjuna en su La guirnalda preciosa de consejos:

El Buda que habla solo para ayudar a los seresdijo que todos los sereshan surgido de la noción equivocada del «yo»y están envueltos en la noción de «lo mío».Cuando nos damos cuenta de que el «yo» no existe de forma intrínseca,

comprendemos que «lo mío» no puede existir de forma intrínseca.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. Los fenómenos internos, como tu mente y tu cuerpo, te pertenecen y,

por lo tanto, son «tuyos».2. Las pertenencias externas, como tu ropa o tu coche, también son

«tuyas».3. Si el «yo» no existe de forma intrínseca, lo que es «tuyo» no puede

existir de forma intrínseca.

18

Equilibrar el aquietamiento y la visión penetranteCultivar únicamente la estabilidad meditativa no destruirá la

discriminación de la existencia intrínseca.Las emociones dañinas pueden volver y provocar toda clase de

perturbaciones.

BUDA

El aquietamiento de la mente puede frenar las emociones

contraproducentes, pero no puede eliminarlas del todo. La visión penetranteresulta necesaria, porque, como ya hemos explicado, puede eliminar porcompleto las emociones problemáticas y sus consiguientes conflictos. Lameditación estabilizadora y la meditación analítica han de trabajar ahoraconjuntamente. Cuando operan de ese modo pueden arrancar de raíz lasemociones conflictivas y eliminar las limitaciones de la inteligencia para quepodamos cumplir el objetivo último de ayudar a otros más eficazmente.

La gran claridad y la estabilidad que genera el aquietamiento abren la

vía para el análisis destinado a adquirir una poderosa visión penetrante de laausencia de existencia intrínseca o vacuidad. Al percibir directamente lavacuidad de los fenómenos -de nosotros mismos, las demás personas y lascosas- que nos llevan a experimentar emociones destructivas, es posibleerradicar los problemas de raíz.

Para combinar el aquietamiento y la visión penetrante hay que alternar lameditación concentrada con la meditación analítica, y armonizarlas. Elexceso de análisis fomenta la agitación, lo que desestabiliza ligeramente lamente, pero el exceso de estabilidad hace que no queramos analizar. Comodice el sabio tibetano Tsongkhapa:

Si solo practicas la meditación analítica, el aquietamiento previamentealcanzado se deteriorará. Por consiguiente, tras haberte subido al caballo delaquietamiento, debes centrarte en el análisis y, periódicamente, alternarlo conla meditación estabilizadora.

UNIÓN DEL AQUIETAMIENTO Y LA VISIÓN PENETRANTEESPECIAL

En un principio, el aquietamiento y el análisis son como los dosextremos de una balanza, y uno se vuelve algo más ligero cuando el otro semanifiesta. Pero luego, al alternar hábilmente la meditación estabilizadora yla meditación analítica, el poder del análisis genera mayor flexibilidad mentaly física que antes, cuando el aquietamiento se alcanzaba mediante lameditación estabilizadora. Cuando el aquietamiento y la visión penetranteoperan de esta forma, simultáneamente y con igual poder, se dice que hay una«unión del aquietamiento y la visión penetrante especial». También se hablade la «sabiduría obtenida mediante la meditación», a diferencia de lasabiduría obtenida mediante la escucha, la lectura, el estudio o la reflexión.

Antes, cuando leías y pensabas acerca de la vacuidad, tu concienciaapuntaba hacia la vacuidad como objeto de investigación intelectual, de modoque tu mente y la vacuidad eran cosas separadas y distintas. Ahora, sinembargo, tienes la experiencia de adentrarte en la vacuidad sin la sensaciónde que el sujeto y el objeto estén separados. Estás alcanzando el estado enque visión penetrante y vacuidad son como agua vertida en agua.

Poco a poco, la sensación sutil de sujeto y objeto que aún queda sedesvanece, de manera que el sujeto y el objeto se funden enteramente en totalno conceptualidad. Como dice Buda: «Cuando el fuego de conocer larealidad tal y como es brota del análisis correcto, la madera de laconceptualidad arde como el fuego de astillas frotadas entre sí».

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Para el principiante es aconsejable aprender este sistema de progresoespiritual, pues ejercerá una poderosa influencia en su desarrollo. Por ahorapuedes alternar un poco de meditación estabilizadora con un poco demeditación analítica a fin de experimentar el proceso y reforzar tu meditaciónactual.

1. Primero centra la mente en un único objeto, por ejemplo una imagende Buda o tu respiración.

2. Utiliza la meditación analítica tal como se describe en los cuatropasos para meditar sobre la naturaleza del «yo». Considera la imposibilidadlógica de afirmar que el «yo» y el complejo «mente-cuerpo» son la mismacosa o cosas diferentes:

UNIDAD

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que ser absolutamente y

en todos los sentidos uno.• En ese caso, reivindicar un «yo» no tendría sentido.• Sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente».• Cuando la mente y el cuerpo dejaran de existir, el «yo» también dejaría

de existir.• Puesto que mente y cuerpo son plurales, el «yo» de una persona

también sería plural.• Puesto que el «yo» es solo uno, mente y cuerpo también serían uno.• Del mismo modo que la mente y el cuerpo se producen y desintegran,

también debería afirmarse que el «yo» se produce intrínsecamente y sedesintegra intrínsecamente. En ese caso, ni los efectos agradables de lasacciones virtuosas ni los efectos dolorosos de las acciones no virtuosasrecaerían en nosotros, o bien estaríamos experimentando los efectos deacciones que nosotros no hemos realizado.

DIFERENCIA

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que estar completamente

separados.• En ese caso, debería poder encontrarse al «yo» después de retirar la

mente y el cuerpo.• El «yo» no tendría las características de producción, permanencia y

desintegración, lo cual es absurdo.• El «yo», absurdamente, tendría que ser solo un producto de la

imaginación o permanente.• Absurdamente, el «yo» no tendría ninguna característica física ni

mental.3. Cuando alcances cierta visión penetrante, mantenla durante la

meditación estabilizadora y valora su impacto.4. Luego, cuando la sensación disminuya, regresa a la meditación

analítica para recuperar dicha sensación y desarrollar más visión penetrante.El hecho de alternar entre la focalización en un solo tema y el análisis

dirigido de este conducirá a una experiencia más profunda.

PARTE V

Cómo existen realmente

las personas y las cosas

19

Vernos como una ilusiónComo las ilusiones de un mago, los sueños y la luna reflejada en el agua,

todos los seres y su entorno carecen de existencia intrínseca.Pese a no existir de forma sólida, todos ellos parecen burbujas de agua

brotando en el agua.

GUNG TANG

Como resultado de nuestra investigación sobre la naturaleza del «yo» y

otros fenómenos, ahora sabemos que estos parecen existir de formaintrínseca, pero comprendemos que carecen de existencia intrínseca, delmismo modo que una ilusión creada por un mago no existe como pareceexistir. Como dice Nagarjuna en su La guirnalda preciosa de consejos:

Una forma vista desde lejoses vista con claridad por quienes están cerca.Si un espejismo fuera agua,¿por qué no ven agua quienes están cerca?La manera en que este mundo es vistocomo real por quienes están lejosno es el modo en que lo ven los que están cerca,para quienes es insustancial, como un espejismo.

Un rostro en un espejo parece un rostro, pero dicha imagen no es, enabsoluto, un rostro real; desde cualquier punto de vista, está vacío de ser unrostro. Asimismo, un mago puede crear ilusiones que parecen fenómenosauténticos, como una persona en una caja atravesada por una espada, pero noestán, en absoluto, establecidos como tales. Del mismo modo, fenómenoscomo el cuerpo parecen establecidos por sí mismos, pero están vacíos deestar establecidos de esa forma y siempre lo han estado.

Eso no significa que los fenómenos sean ilusiones, sino que son comoilusiones. Aunque la imagen de nuestro rostro en el espejo no sea realmentenuestro rostro, el reflejo no es del todo inexistente. A través de su aparienciapodemos comprender qué aspecto tiene nuestro rostro. Asimismo, aunque laspersonas y las cosas no existen como parecen existir, es decir, establecidaspor sí mismos, no son del todo inexistentes; pueden actuar y pueden serexperimentadas. Por tanto, ser como una ilusión no es lo mismo que parecerque se existe pero sin existir en realidad, como los cuernos de un conejo, queno existen en absoluto.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Recuerda una ocasión en que confundiste el reflejo de una persona enun espejo con la persona real.

2. Parecía una persona pero en realidad no lo era.3. Del mismo modo, todas las personas y las cosas parecen existir por sí

mismas, sin depender de causas y condiciones, de sus partes o delpensamiento, pero no es así.

4. Así pues, las personas y las cosas son como ilusiones.RECONOCER EL CONFLICTO ENTRE APARIENCIA Y

REALIDADUtilizo ejemplos de ilusiones, reflejos y espejismos a fin de proporcionar

una idea aproximada del conflicto entre lo que algo parece ser y lo que esrealmente. Comprender que el reflejo de una cara en un espejo no es una carano significa que se comprenda que una imagen especular está vacía deexistencia intrínseca, pues aun sabiendo eso seguimos viendo erróneamentela naturaleza de una imagen especular como algo que existe de formaintrínseca. Si saber que la imagen especular de una cara está vacía de ser unacara significara comprender realmente la vacuidad, en cuanto dirigiéramos laatención a cualquier otro objeto -nuestro cuerpo, nuestro brazo, nuestramorada- también seríamos conscientes de su vacío de existencia intrínseca, ysin embargo no es así. Una vez más, eso no significa que todos seamosilusiones, sino que somos como ilusiones.

Para verse a uno mismo o ver otros fenómenos como ilusiones hacenfalta dos cosas: la falsa apariencia de los objetos como intrínsecamenteexistentes y la comprensión de que nosotros o eso que contemplamos noexiste de ese modo. Dada nuestra experiencia en la meditación de buscar y noencontrar esta cualidad de independencia (aunque después de la meditaciónsiga pareciendo que los fenómenos existen de forma intrínseca), el poder denuestra anterior comprensión abre el camino para reconocer que talesfenómenos son ilusorios en el sentido de que, pese a parecer que existen deforma intrínseca, no es así. Como dijo Buda: «Todas las cosas poseen elatributo de la falsedad, del engaño».

Existen muchas discrepancias entre cómo las cosas aparecen y cómo son

realmente. Lo no permanente puede parecer permanente. Asimismo, fuentesde dolor, como el comer en exceso, parecen a veces fuentes de placer, pero enúltima instancia no lo son. Lo que finalmente conduce al sufrimiento no sepercibe como lo que es en realidad, sino que se interpreta como una vía haciala felicidad. Pese a desear felicidad, la ignorancia hace que no sepamos cómoalcanzarla; pese a no desear dolor, al interpretar erróneamente eso que locausa trabajamos para conseguir las causas mismas del dolor.

Los ojos de quienes asisten a un espectáculo de magia están afectadospor los trucos del mago, y a través de ese engaño el público cree ver caballos,elefantes y demás. De forma similar, al aceptar la apariencia de existenciaintrínseca exageramos la condición de bueno o malo de los fenómenos y, porconsiguiente, somos arrastrados hacia el deseo y el odio y hacia acciones queacumulan karma. Lo que no es un «yo» de existencia intrínseca parece un«yo» de existencia intrínseca, y aceptamos esa apariencia sin máscuestionamientos.

CÓMO AYUDA ESTA VISIÓN

Ver las personas y las cosas como ilusiones ayuda a reducir lasemociones desfavorables, porque el deseo, el odio y demás emocionesaparecen al atribuir a los fenómenos más cualidades -buenas y malas- de lasque en realidad tienen. Por ejemplo, cuando nos enfadamos mucho con unapersona sentimos que esa persona es horrible, pero más tarde, cuando noscalmamos y la miramos de nuevo, puede que nuestra anterior percepción nosparezca ridícula.

La visión penetrante impide que atribuyamos a los objetos cualidadespositivas o negativas que exceden lo que es real. Esta reducción delautoengaño permite disminuir el deseo y el odio y, con el tiempo, ponerlesfin, pues tales emociones se basan en la exageración. La eliminación de lasemociones malsanas deja, a su vez, un mayor espacio para desarrollarvirtudes y emociones sanas. Al ver los fenómenos con visión penetrante, lostrasladamos a la esfera de la práctica de la vacuidad.

Cuando practiques la expansión del amor y la compasión, ten presenteque el amor y la compasión, así como las personas a las que van dirigidos,son como las ilusiones de un mago en el sentido de que parecen existirsólidamente por sí mismos, cuando en realidad no es así. Si los ves comofenómenos que existen de forma intrínseca, dicha visión te impedirádesarrollar plenamente el amor y la compasión. En lugar de eso, has de verloscomo ilusiones que existen de una manera pero parecen existir de otra. Estaperspectiva aumentará tu percepción de la vacuidad y de emociones sanascomo el amor y la compasión, lo cual te permitirá emprender actividadescompasivas efectivas.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Como hiciste anteriormente, trae a la mente el objetivo de tu

razonamiento, el «yo» intrínsecamente establecido, recordando o imaginandouna ocasión en que creíste firmemente en él.

2. Repara en la ignorancia que atribuye una existencia intrínseca yreconócela.

3. Concéntrate en observar que, si ese establecimiento intrínsecoexistiera, el «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que ser lo mismo odiferentes.

4. Observa detenidamente lo absurdo de afirmar que el «yo» y elcomplejo mente-cuerpo son lo mismo o diferentes, viendo y sintiendo laimposibilidad de las siguientes afirmaciones:

UNIDAD

• El «yo» y el complejo mente y cuerpo tendrían que ser absolutamentey en todos los sentidos uno.

• En ese caso, reivindicar un «yo» no tendría sentido.• Sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente».• Cuando la mente y el cuerpo dejaran de existir, el «yo» también dejaría

de existir.• Puesto que mente y cuerpo son plurales, el «yo» de una persona

también sería plural.• Puesto que el «yo» es solo uno, mente y cuerpo también serían uno.• Del mismo modo que la mente y el cuerpo se producen y desintegran,

también debería afirmarse que el «yo» se produce intrínsecamente y sedesintegra intrínsecamente. En ese caso, ni los efectos agradables de lasacciones virtuosas ni los efectos dolorosos de las acciones no virtuosasrecaerían en nosotros, o bien estaríamos experimentando los efectos deacciones que nosotros no hemos realizado.

DIFERENCIA

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que estar completamente

separados.• En ese caso, deberíamos poder encontrar al «yo» después de retirar la

mente y el cuerpo.• El «yo» no tendría las características de producción, permanencia y

desintegración, lo cual es absurdo.• El «yo», absurdamente, tendría que ser solo un producto de la

imaginación o permanente.• Absurdamente, el «yo» no tendría ninguna característica física ni

mental.5. Al no encontrar un «yo», concluye con firmeza: «Ni yo ni ninguna

otra persona se establece de forma intrínseca».

6. Permanece durante un rato asimilando el significado de la vacuidad,concentrándote en la ausencia de establecimiento intrínseco.

7. A continuación, deja que las apariencias de la gente afloren de nuevoen tu mente.

8. Reflexiona sobre el hecho de que, dentro del contexto del origendependiente, la gente también lleva a cabo acciones y, por tanto, acumulakarma y experimenta los efectos de esas acciones.

9. Determina el hecho de que la apariencia de las personas es efectiva yposible dentro de la ausencia de existencia intrínseca.

10. Cuando efectividad y vacuidad parezcan ser contradictorias, utilizael ejemplo de una imagen especular:

• La aparición de la imagen de un rostro depende, innegablemente, de unrostro y un espejo; aun cuando dicha imagen esté vacía de ojos, orejas y todolo demás, parece poseerlos, y la imagen de un rostro desapareceinnegablemente cuando el rostro o el espejo se ausentan.

• De igual manera, aunque una persona no tenga ni una pizca deestablecimiento intrínseco, no es una contradicción que una personadesarrolle acciones, acumule karma, experimente efectos y nazca condependencia del karma y de algunas emociones destructivas.

11. Trata de ver la ausencia de contradicción entre efectividad yvacuidad con respecto a todas las personas y cosas.

20

Percibir que todo depende del pensamientoAquí, ni las hermosas y variadas flores ni las bellas y doradas mansiones

tienen un creador que existe intrínsecamente.Se establecen por el poder del pensamiento.Por el poder de la conceptualidad se establece el mundo.

BUDA

Una vez que te hayas hecho una idea aproximada de lo que significa

depender del pensamiento, debes preguntarte si, por lo general, te parece o noque las personas y las cosas existen de esa forma. Cuando las emociones nosafectan a un nivel sutil, es difícil reconocer de qué manera nos aferramos aellas. Por lo tanto, piensa en una ocasión en que sentiste un odio o un deseointenso. La persona o cosa odiada o deseada te parecía sumamente sólida,incluso del todo inalterable, ¿verdad? Si lo meditas detenidamente, te daráscuenta de que no puedes afirmar que ya ves los fenómenos como entidadesdependientes del pensamiento. Encontrarás que parecen existir por sí mismos.

Cuando tenía treinta y cinco años aproximadamente, estabareflexionando sobre el significado de un pasaje de Tsongkhapa sobre laimposibilidad de encontrar el «yo» dentro del complejo mente-cuerpo oseparado de este y cómo el «yo» depende de la conceptualidad para existir.He aquí el pasaje:

La forma y el color moteado de una cuerda enroscada se asemejan a losde una serpiente, y si esta cuerda se contempla en un lugar poco iluminadosurge el pensamiento: «Esto es una serpiente». No obstante, en ese momentoen que se ve la cuerda como una serpiente, ni el conjunto ni las partes de lacuerda son en absoluto una serpiente. Por tanto, la serpiente se establecemeramente por medio de la conceptualidad. Asimismo, cuando elpensamiento «yo» surge con dependencia de la mente y el cuerpo, nadadentro de la mente y el cuerpo -ni el conjunto formado por el continuo de

momentos anteriores y posteriores, ni el conjunto de las partes en unmomento dado, ni las partes por separado, ni el continuo de cada parte porseparado- es en absoluto el «yo». Además, no hay absolutamente nada quesea una entidad distinta de la mente y el cuerpo y que pueda ser percibidacomo el «yo». Por consiguiente, el «yo» es meramente establecido por laconceptualidad y con dependencia de la mente y el cuerpo; no se establecepor medio de una entidad propia.

De repente, fue como si un rayo me atravesara el pecho. Estaba tanatemorizado que durante las siguientes semanas cada persona que veía meparecía la ilusión de un mago, en el sentido de que parecía existir de formaintrínseca pero yo sabía que en realidad no era así. Fue entonces cuandoempecé a comprender que, verdaderamente, es posible detener el proceso decrear emociones destructivas no aceptando más la forma en que el «yo» y losdemás fenómenos parecen existir. Cada mañana medito sobre la vacuidad yrecuerdo esa experiencia para trasladarla a las actividades del día. El solohecho de pensar o decir «yo», como en «Yo haré tal y tal cosa», dispara esesentimiento. Así y todo, no puedo afirmar que comprenda plenamente lavacuidad.

EL SIGNIFICADO DE SER ESTABLECIDO POR LACONCEPTUALIDAD

Al principio, unas flores bonitas o una casa maravillosa parecen existiren sí mismas y por sí mismas, más allá de la conciencia, pero al final nada escapaz de confirmar esa existencia; en realidad, su origen está en la percepciónde la mente. Es el caso para todos los fenómenos. Cuando los buscamos, nopodemos encontrarlos existiendo por sí mismos, a pesar de que lasapariencias digan lo contrario.

Si existen es porque pueden ser una ayuda o un perjuicio, los cualesdependen de la conciencia. Nunca existieron, nunca existen y nunca existiránpor sí mismos, por derecho propio. Existen por el poder de la mente, por elpoder de las convenciones.

En el pasaje citado al comienzo de este capítulo, Buda dice que elmundo entero depende del pensamiento conceptual. Asimismo, lasCuatrocientas estrofas de las acciones yóguicas de los bodhisattvas deAryadeva dicen:

Dado que el deseo y demásno existen sin conceptualidad,¿qué ser inteligente sostendría

que estos son objetos reales y al mismo tiempo conceptuales?El comentario de Chandrakirti sobre esa estrofa indica que los

fenómenos existen únicamente en presencia del pensamiento conceptual:Aquello que existe solo cuando existe conceptualidad y no existe cuando

no existe conceptualidad, decididamente no se establece por su propianaturaleza, como una serpiente imaginada en una cuerda enroscada.

Explorar el significado¿Cómo comprender la insistencia de los grandes indios y tibetanos sobre

la importancia del pensamiento conceptual? Sería sumamente incómodosostener que, antes de que cada objeto aparezca ante nuestra vista, hemos detener un pensamiento que lo construya justo en ese momento. Por muy rápidoque opere el pensamiento, no habría tiempo suficiente para generar todos lospensamientos que se necesitarían en un momento concreto de percepciónvisual.

Ciertamente, los objetos externos forman parte del proceso de adquirirconciencia de ellos, como en el caso de ver un árbol y su entorno, pero si ladependencia con respecto al pensamiento significara que necesitamos unpensamiento conceptual para construir todo aquello que vemos, seríaabsurdo. Por tanto, a mí me parece que el hecho de que el mundo seestablezca por medio del pensamiento conceptual significa que, sin dependerde una conciencia, los objetos no pueden establecer su existencia por símismos. Desde esta perspectiva se dice que el mundo -todos los fenómenos,tanto personas como cosas- es establecido por el pensamiento conceptual.

Por ejemplo, es evidente que los efectos dependen de las causas, perotambién las causas dependen sutilmente de los efectos. Cada causa es unefecto de sus propias causas, las cuales la precedieron; por tanto, la causa seorigina dependiendo de sus causas. Todos los sistemas budistas afirman quelos efectos se originan dependiendo de causas. Aquí, causa y efecto se hallanen una secuencia temporal, o sea, el efecto se produce después de su causa.Esto es un origen dependiente en el sentido de producción dependiente.

Únicamente la perspectiva filosófica más elevada del budismo contieneuna reflexión adicional, esto es, que dado que la designación de algo como«causa» depende de la consideración de su efecto, en ese sentido una causadepende de su efecto. Una causa no es una causa por sí misma; se la llama«causa» en relación con su efecto. Aquí, el efecto no se produce antes de lacausa y la causa no se genera después del efecto; es al pensar en su efectofuturo que la llamamos causa. Esto es un origen dependiente en el sentido de

designación dependiente.Como dice Nagarjuna en sus Fundamentos del Camino Medio:Un hacedor depende de un hecho,y un hecho depende, para existir, de un hacedor.Aparte del origen dependiente, no vemosotra causa para su establecimiento.Agente y acción son mutuamente dependientes. Una acción se postula

dependiendo de un agente y un agente se postula dependiendo de una acción.Una acción se origina dependiendo de un agente y un agente se originadependiendo de una acción. Sin embargo, no están relacionados de la mismaforma que una causa y un efecto, pues uno no se produce antes que el otro.

¿Por qué, en general, las cosas son relativas? ¿Por qué una causa estárelacionada con su efecto? Porque no se establece en sí misma y por símisma. De ser así, una causa no necesitaría depender de su efecto. Pero noexisten las causas autosuficientes, de ahí que cuando examinamosanalíticamente una causa no encontramos nada que sea por sí mismo, pese ala apariencia, para nuestra mente ordinaria, de que cada cosa tiene su propioser contenido en sí misma. Dado que las cosas se hallan bajo la influencia dealgo distinto de ellas, la designación de algo como causa dependenecesariamente de la consideración de su efecto. Esta es la forma en quellegamos a comprender que esta percepción más sutil del origen dependientecomo designación dependiente es correcta.

Hace poco, estando en el sur de la India después de un peregrinaje almonte Shri Parvata, donde Nagarjuna vivió hacia el final de sus días, inicié aun vasto público en una tradición budista llamada Kalachakra (Rueda delTiempo). Durante la iniciación, expliqué la Alabanza al origen dependientede Tsongkhapa junto con los Fundamentos del Camino Medio de Nagarjuna.Cuando llegué al momento en que Tsongkhapa declara:

Cuando Buda dijo «Todo lo que depende de condicionesestá vacío de una existencia intrínseca propia»,¿qué hay más increíbleque este maravilloso consejo?Pensé: «¡Qué razón tiene!». Lo que estaba pensando es esto: quizá hay

animales que conocen el origen dependiente de las causas y los efectos; pero,para nosotros los humanos, el origen dependiente de las causas y los efectoses innegable. Pero, yendo aún más lejos, el origen dependiente de las causasy los efectos se produce por la designación dependiente, la cual indica que la

causa y el efecto carecen de una existencia propia; si tuvieran una existenciapropia, no tendrían que ser designadas dependientemente. Como diceBuddhapalita, seguidor de Nagarjuna, en su comentario sobre el capítuloveintidós de los Fundamentos del Camino Medio:

Si algo existiera por medio de su propia entidad, ¿qué necesidad habríade postularlo con dependencia de otra cosa?

Efectivamente, si una cosa existiera por sí misma, con eso bastaría.Podríamos decir «es esto», sin necesidad de relacionarlo con nada. Dado queno está establecida por sí misma, no hay más opción que postularla enrelación con otra cosa. Yo siempre he encontrado muy útil esta idea.

De igual modo, Tsongkhapa dice en sus Tres aspectos principales delcamino:

Cuando se comprende que el origen dependiente y la vacuidadexisten simultáneamente, sin alternancia,el conocimiento definitivo destruye por completo la percepciónde la existencia intrínseca.solo al ver el origen dependiente como incontrovertible.En ese momento el análisis de la visión de la realidad concluye.Reflexionar sobre el entramado dependiente que hay en el centro del

origen dependiente de las causas y los efectos permite comprender que losfenómenos son meramente nominales, meramente atribuidos, y solo eso. Unavez que se comprende que la simple atribución debilita el concepto de que losfenómenos existen en sí mismos y por sí mismos, la labor de entender lavisión budista de la realidad ha concluido. Confío en que el lector estéaproximándose a ese momento.

Si comprendemos que esos objetos, independientemente de cómoaparezcan para nuestros sentidos o nuestra mente pensante, se establecendependiendo del pensamiento, superamos la creencia de que los fenómenosexisten por derecho propio. Comprendemos que no es cierto que seestablecen por sí mismos. Comprendemos la vacuidad, la ausencia deexistencia intrínseca, a la que se suma la proliferación de problemasgenerados por el hecho de ver los fenómenos como entidades que existen porsí mismas, y ello proporciona la medicina para poner fin al engaño.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Remóntate a una ocasión en que estuvieras lleno de odio o deseo.2. ¿No te parece que la persona odiada o deseada es sumamente sólida,

sumamente concreta?3. Siendo así, es imposible que puedas afirmar que ya ves los fenómenos

como algo que depende del pensamiento.4. Los ves como entidades que existen por sí mismas.5. Recuerda que es necesario meditar con frecuencia sobre la vacuidad

para rebatir la falsa apariencia de los fenómenos.ESTA COMPRENSIÓN AYUDA A RECONOCER LA EXISTENCIA

INTRÍNSECATodos los sistemas budistas afirman que la existencia y la inexistencia

están determinadas por un conocimiento válido. Visto así, el objeto y elsujeto parecen tener el mismo poder. El sistema budista más elevado, llamadoEscuela de la Vía Media, y dentro de esta la Escuela de la Consecuencia, vaaún más lejos al afirmar que no es que una conciencia válida encuentre cosasque existen por sí mismas, sino más bien que esas cosas dependen de serestablecidas por el pensamiento conceptual. Nada puede existir a menos quesea establecido por la conceptualidad. Todo se ve como algo que depende dela mente; la mente es la que autoriza.

Por eso las escrituras budistas dicen que el «yo» y otros fenómenosexisten solo por el poder del pensamiento conceptual. Aunque el «yo» seestablece dependiendo de la mente y el cuerpo, la mente y el cuerpo no son el«yo», ni el «yo» es la mente y el cuerpo. No hay nada en la mente y el cuerpo(de los que depende el «yo» para establecerse) que sea el «yo». Porconsiguiente, el «yo» depende del pensamiento conceptual. El «yo» y todoslos demás fenómenos los establece únicamente la mente. Una vez quecomprendemos esto, nos hacemos una ligera idea de que las personas noexisten en sí mismas y por sí mismas y que solo se establecendependientemente. Y, cuando vemos que los fenómenos normalmente noparecen estar bajo la influencia de la conceptualidad sino que parecen existirpor sí mismos, pensamos: «¡Ah! He ahí lo que se refuta».

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. El «yo» se establece con dependencia de la mente y el cuerpo.2. Sin embargo, la mente y el cuerpo no son el «yo», ni el «yo» es la

mente y el cuerpo.3. Por tanto, el «yo» depende del pensamiento conceptual, establecido

por la mente.4. El hecho de que el «yo» dependa del pensamiento implica que el «yo»

no existe en sí mismo y por sí mismo.5. Ahora observa que tienes un visión más clara de lo que significa que

algo exista en sí mismo y por sí mismo, de la existencia intrínseca que lapercepción de la vacuidad pretende refutar.

PARTE VI

Intensificar el amor

con la visión penetrante

21

Sentir empatíaBienvenida sea la preocupación afectuosa por los seres que transmigran,

impotentes, cual cubo que sube y desciende por un pozo, por exagerarprimero el propio ser, el «yo», y generar luego apego a las cosas: «Esto esmío».

CHANDRAKIRTI, SuplementoAunque al principio se precisa una voluntad fuerte para desarrollar el

amor y la compasión, la voluntad no basta para desarrollar ilimitadamenteestas actitudes altruistas. Es importante unir a la práctica del amor y lacompasión la práctica de la visión penetrante. Aunque deseemos ayudar aalguien porque nos preocupa, sin visión penetrante no podremos percibir conclaridad qué beneficio resultará de nuestros esfuerzos. Se necesita lacombinación de un buen corazón humano y un buen cerebro humano. Conestas dos cosas funcionando juntas, podemos conseguir mucho.

METÁFORA EN LA QUE MEDITAR

En el párrafo citado al comienzo de este capítulo, Chandrakirti muestra

de qué modo la visión penetrante puede intensificar el amor al comprender elproceso que nos lleva al sufrimiento. Chandrakirti compara este proceso conun cubo que sube y baja por un pozo. ¿En qué se parecen los seres que nacenuna y otra vez a un cubo en un pozo? Las similitudes son seis:

1. Del mismo modo que el cubo está sujeto a una cuerda, también losseres están limitados por las emociones contraproducentes y por las accionesderivadas de ellas.

2. Del mismo modo que el movimiento ascendente y descendente delcubo por el pozo lo dirige un operario, el proceso de la existencia cíclica lodirige una mente indómita, mediante la errónea creencia de que el «yo» existede forma intrínseca, a lo que sigue la errónea interpretación de la naturalezade lo «mío».

3. Del mismo modo que el cubo sube y baja por el pozo una y otra vez,los seres sensibles vagan sin cesar por el gran pozo de la existencia cíclica,desde los estados más elevados de felicidad transitoria hasta los estados másbajos de sufrimiento transitorio.

4. Del mismo modo que subir el cubo requiere mucho esfuerzo perobajarlo resulta fácil, los seres han de hacer mucho esfuerzo para impulsarsehacia arriba, a una vida más feliz, pero descienden fácilmente a situacionesdolorosas.

5. Del mismo modo que el cubo no decide sus movimientos, los factoresque moldean la vida de una persona son fruto de la ignorancia, el apego y lacodicia del pasado; en el presente, esos mismos factores siguen creando

problemas para nuestras vidas futuras, como olas en un océano.6. Del mismo modo que el cubo rebota en las paredes del pozo cuando

sube y baja, los seres sensibles reciben golpes diariamente por el sufrimientocausado por el dolor y el cambio, y por estar atrapados en procesos que estánfuera de su control.

A través de este símil, Chandrakirti nos ayuda a comprenderdetalladamente el proceso que rige la existencia cíclica.

En primer lugar, aplícate a ti mismo esta información sobre la existenciacíclica para que puedas comprender tu propia situación y desarrollar la sólidaintención de trascender la dinámica de los problemas recurrentes. Si tu menteno se ha visto afectada por pensar sobre la forma en que vagas en un cicloincontrolado de autodestrucción, cuando reflexiones sobre el proceso desufrimiento en otros seres sensibles, no encontrarás su sufrimiento losuficientemente insoportable para sentir la necesidad de ayudarlos a salir deesta ciénaga.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. Del mismo modo que un cubo está sujeto a una cuerda, también yo

estoy limitado por las emociones contraproducentes y por las accionesderivadas de ellas.

2. Del mismo modo que el movimiento ascendente y descendente delcubo por el pozo lo dirige un operario, el proceso de mi existencia cíclica lodirige mi mente indómita por creer erróneamente que yo existo de formaintrínseca y que lo «mío» existe de forma intrínseca.

3. Del mismo modo que el cubo sube y baja por el pozo una y otra vez,yo vago sin cesar por el gran pozo de la existencia cíclica, desde los estadosmás elevados de felicidad transitoria hasta los estados más bajos desufrimiento transitorio.

4. Del mismo modo que subir un cubo requiere mucho esfuerzo peroresulta fácil bajarlo, yo he de hacer mucho esfuerzo para impulsarme haciaarriba, a una vida más feliz, pero desciendo fácilmente a situacionesdolorosas.

5. Del mismo modo que un cubo no decide sus propios movimientos, losfactores que moldean mi vida son también fruto de la ignorancia, el apego yla codicia en el pasado; en el presente, esos mismos factores siguen creandoproblemas para mis vidas futuras, como olas en un océano.

6. Del mismo modo que el cubo rebota en las paredes del pozo cuandosube y baja, yo recibo golpes diariamente por el sufrimiento causado por eldolor y el cambio, y por estar atrapado en procesos que se hallan fuera de micontrol.

7. Por lo tanto, desde lo más hondo de mi corazón debería intentar salirde esta rueda cíclica de sufrimiento.

Extender esta percepción a los demásUna vez reconocidos los mecanismos del sufrimiento en nuestro

contexto personal, podemos extender esta percepción a otros seres sensiblesque padecen iguales sufrimientos. No obstante, para que nuestra respuesta seade amor y compasión no basta con saber cómo sufren otros seres; tambiénhemos de experimentar un sentimiento de unión con ellos. De lo contrario,

cuanto más sepamos acerca del sufrimiento de nuestros enemigos, ¡existe elriesgo de que más felices seamos! Como dice Tsongkhapa:

En el mundo, cuando vemos el sufrimiento en un enemigo, no solo nonos resulta insoportable, sino que nos deleitamos en él. Cuando sufrenpersonas que no nos han ayudado ni perjudicado, en la mayoría de los casosno prestamos atención a su situación. Esta reacción se debe a que no tenemosun sentimiento de unión con esas personas. Pero cuando vemos sufrir a unamigo, su sufrimiento se nos hace insoportable [en el sentido de quequeremos hacer algo al respecto] y el grado de insoportabilidad es mayorcuanto mayor es nuestro sentimiento de unión con él. Por consiguiente, esmuy importante desarrollar un sentimiento de profundo afecto por los seressensibles.

La compasión y el amor verdaderos nacen del respeto a los demás. Estesentimiento de empatía se alcanza reconociendo que nosotros y todos losdemás seres -ya sean amigos, enemigos o partes neutrales- compartimos unaaspiración fundamental, que es la de querer felicidad y no querer sufrimiento,aun cuando veamos la felicidad y el sufrimiento de maneras diferentes.También se alcanza siendo consciente de que, a lo largo de incontables vidas,todo el mundo en algún momento ha sido nuestra madre y nuestro mejoramigo. (Explico detalladamente estos aspectos en How to Expand Love.)

Conseguido este sentimiento esencial de unión e intimidad con todo elmundo, la visión penetrante de cómo los seres vivos vagan impotentes en laexistencia cíclica ayuda a intensificar el amor y la compasión. Si hayintimidad y comprensión, el amor, la compasión y el deseo de ayudar a otrossurgen sin esfuerzo.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Piensa en un amigo y cultiva tres niveles de amor:1. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Sería maravilloso

que pudiera imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!2. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Ojalá pueda

imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!3. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Haré cuanto esté en

mi mano para ayudarla a imbuirse de felicidad y de todas las causas para serfeliz!

Ahora cultiva tres niveles de compasión:1. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo está

terriblemente afligida. ¡Si al menos pudiera liberarse del sufrimiento y de lascausas del sufrimiento!

2. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ojalá pueda liberarse del sufrimiento y de las causasdel sufrimiento!

3. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ayudaré a esta persona a liberarse del sufrimiento yde todas las causas del sufrimiento!

Ahora cultiva el compromiso pleno:1. La existencia cíclica es un proceso regido por la ignorancia.2. Por tanto, es realista que trabaje para alcanzar la iluminación y para

ayudar a los demás a hacer lo mismo.3. Aun cuando tenga que hacerlo solo, liberaré a todos los seres

sensibles del sufrimiento y de las causas del sufrimiento, e imbuiré a todoslos seres sensibles de felicidad y de sus causas.

Una a una, piensa en diferentes personas -primero amigos, luegopersonas neutrales y luego enemigos, comenzando por el menos ofensivo- yrepite estas reflexiones con respecto a ellas. Te llevará meses y años, pero elbeneficio de esta práctica es inmenso.

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Reflexionar sobre la falta de permanenciaEn el Tíbet había practicantes en retiro que con tal ahínco reflexionaban

sobre falta de impermanencia que no lavaban sus platos después de cenar.PALTRUL RINPOCHÉ, Palabras sagradasEn este capítulo explicaré la falta de permanencia, el primero de dos

niveles más profundos de visión penetrante sobre el proceso de la existenciacíclica. El segundo, la vacuidad, será tratado en el siguiente capítulo.

METÁFORA SOBRE LA FALTA DEPERMANENCIA

Un reflejo de luna brilla en la superficie de un lago rizada por la brisa.Un enorme río de ignorancia que cree erróneamente que el complejo mente-cuerpo existe de forma intrínseca desemboca en el lago de un «yo» al que sele atribuye erróneamente una existencia intrínseca. El lago mismo estáagitado por los vientos de un pensamiento contraproducente y de accionessanas y malsanas. El reflejo de la luna simboliza tanto el nivel burdo de lafalta de permanencia, fruto de la muerte, como el nivel sutil de la falta depermanencia, fruto de la desintegración momento a momento que gobierna alos seres vivos. El brillo en las rizadas ondas ilustra la falta de permanencia ala que están sujetos los seres sensibles, y es preciso ver a los seres sensiblesde ese modo. Al reflexionar sobre esta metáfora, podemos llegar a percibirque los seres son innecesariamente arrastrados hacia el sufrimiento por noestar en sintonía con su propia naturaleza; esta percepción, a su vez, estimulael amor y la compasión.

TOMAR CONCIENCIA DE LA FALTA DE PERMANENCIAEstamos bajo la influencia de una ilusión de permanencia, de modo que

siempre pensamos que nos queda mucho tiempo. Como consecuencia de estacreencia errónea, corremos el peligro de malgastar nuestra vida por postergarlas cosas, lo cual representa un serio despilfarro si tenemos en cuenta quenuestra vida goza del tiempo y las herramientas necesarias para realizarprácticas productivas. Para contrarrestar esta tendencia, es importante meditarsobre la falta de permanencia: primero sobre el hecho de que la muerte podríallegar en cualquier momento, y luego sobre la naturaleza sumamentetransitoria de nuestras vidas.

Una de las principales razones de que aparezcan el deseo y el odio esque estamos demasiado apegados al río de la vida. Tenemos la sensación deque este durará siempre, y esa actitud nos lleva a obsesionarnos consuperficialidades: bienes materiales, y amigos y situaciones transitorios. Parasuperar esta ignorancia es preciso reflexionar sobre el hecho de que llegará undía en que ya no estaremos aquí.

Aunque no existe la certeza de que vayamos a morir esta noche, cuando

cultivamos la conciencia de la muerte nos damos cuenta de que podríamosmorir esta noche. Con esta actitud, si hay algo que podamos hacer que ayudeen esta vida y también en la siguiente, será para nosotros prioritario frente aalgo que ayude solo en esta vida de una forma superficial. Más aún, al nocontar con la certeza de cuándo ha de llegarnos la muerte, nos guardaremosde hacer algo que pueda perjudicar nuestra vida presente y nuestras vidasfuturas. Nos sentimos motivados a desarrollar actitudes que actúen comoantídotos contra las diferentes formas de mente indómita. Entonces, yavivamos un día, una semana, un mes o un año, ese tiempo será significativoporque basaremos nuestros pensamientos y acciones en el beneficio a largoplazo. Por el contrario, cuando nos hallamos bajo la influencia de la ilusiónde permanencia e invertimos nuestro tiempo en asuntos que no van más alláde la superficie de esta vida, sufrimos una gran pérdida.

El hecho de que las cosas cambien instante tras instante crea laposibilidad de un desarrollo positivo. Si las situaciones no cambiaran,mantendrían para siempre su aspecto de sufrimiento. Una vez quecomprendemos que las cosas se hallan en continuo cambio, cuando pasamospor un período difícil podemos encontrar consuelo en saber que la situaciónno será así siempre.

Es parte de la naturaleza de la existencia cíclica que lo que se hacongregado -padres, hijos, hermanos, hermanas y amigos- al final se disperse.Por mucho que dos amigos congenien, al final tendrán que separarse. Gurús yestudiantes, padres e hijos, hermanos y hermanas, maridos y esposas, yamigos íntimos deben al final separarse. Además de separarnos de todosnuestros amigos, toda la riqueza y los recursos que hemos acumulado sevolverán al final inutilizables, por maravillosos que sean; la brevedad de estavida presente nos obligará a dejar toda nuestra riqueza atrás. El filósofo yyogui indio Shantideva habla con gran elocuencia de la falta de permanenciaal decir que, por muy maravillosa que llegue a ser nuestra vida presente, escomo soñar con el placer y luego despertarse, y nada queda salvo el recuerdo.Como dice Buda en el Sutra del cortador de diamante:

Contempla las cosas compuestas de causascomo si fueran estrellas centelleantes, fantasías divisadas conojos enfermos,como la luz parpadeante de un quinqué, como ilusionesmágicas,rocío, burbujas, sueños, relámpagos y nubes.

Cuando me dispongo a dar una conferencia ante un público extenso queme mira esperando sabiduría y conocimiento, me repito esas frases sobre lafragilidad de todas las cosas y luego chasqueo los dedos, un breve sonido quesimboliza la falta de permanencia. Así es como me recuerdo que no tardaréen descender de mi posición actual. Todo ser vivo -independientemente deltiempo que viva- al final ha de morir. No hay otro camino. Una vez quemoramos en la existencia cíclica, no podemos vivir fuera de su naturaleza.Por muy bien que nos vayan las cosas, es parte de su naturaleza que tantoellas como nosotros al final nos deterioremos. Como dijo Buda: «Daos cuentade que el cuerpo carece tanto de permanencia como una vasija de barro».

La buena fortuna no es permanente; por consiguiente, es peligrosoaferrarse demasiado a que las cosas nos vayan bien. Toda visión depermanencia es destructiva. Cuando el presente se convierte en nuestrapreocupación, el futuro no importa, lo que debilita nuestra motivación paradedicarnos a prácticas compasivas destinadas a la futura iluminación de otros.Por el contrario, la visión de la falta de permanencia proporciona lamotivación adecuada.

No solo hemos de morirnos algún día sino que ignoramos cuándo ha dellegarnos el final. Debemos hacer lo necesario para que, incluso si morimosesta noche, no tengamos de qué lamentarnos. Si nos hacemos másconscientes de la inminencia de la muerte, sentimos con más fuerza laimportancia de utilizar el tiempo sabiamente. Como dice Nagarjuna en su Laguirnalda preciosa de consejos:

Vives en medio de las causas de la muertecomo una lámpara en medio de la brisa.Habiendo abandonado todas tus posesiones,al morir, impotente, has de ir a otro lado,pero todo lo que hayas empleado en la práctica espiritualte precederá como buen karma.Si tenemos presente la rapidez con que esta vida desaparece, valoramos

más el tiempo y hacemos lo que sea más útil. Si percibimos intensamente lainminencia de la muerte, sentimos la necesidad de dedicarnos a la prácticaespiritual para mejorar nuestra mente, y dejamos de malgastar el tiempo endistracciones que van desde comer y beber a conversaciones interminablessobre guerras, idilios y chismorreos.

Para la persona que no puede siquiera hacer frente a la palabra muerte,por real que sea, probablemente la llegada de esta le producirá gran

desasosiego y temor. Pero quienes están acostumbrados a reflexionar sobre lainminencia de la muerte están preparados para recibir la muerte sinlamentarlo. Reflexionar sobre la incertidumbre de la llegada de la muertedesarrolla una mente serena, disciplinada y virtuosa, porque está pensando enalgo más que en las cosas superficiales de esta corta vida.

Todos compartimos una existencia marcada por el sufrimiento y la faltade permanencia. Una vez que reconocemos lo mucho que tenemos en común,comprendemos que es absurdo que nos peleemos. Piensa en un grupo depresos que van a ser ejecutados. Al cabo de su convivencia en la cárcel, todosencontrarán su final. No tiene sentido que se peleen durante los días que lesquedan. Al igual que esos prisioneros, todos nosotros estamos unidos por elsufrimiento y la falta de permanencia. Así las cosas, no existe razón algunapara luchar unos con otros o malgastar toda nuestra energía, mental y física,acumulando dinero y bienes.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera esto en profundidad:1. Es indudable que moriré. La muerte no puede evitarse. La vida se me

acaba y no puedo alargarla.2. Cuándo moriré es algo indeterminado. La duración de la vida entre

los humanos varía. Las causas de muerte son muchas y las causas de vida, encomparación, pocas. El cuerpo es frágil.

3. Al morir, nada me ayudará salvo mi actitud transformada. Los amigosno podrán ayudarme. Mis bienes no me servirán de nada, y tampoco micuerpo.

4. Todos estamos en esta situación arriesgada, de modo que no tienesentido discutir, pelearse y malgastar toda nuestra energía mental y físicaacumulando dinero y bienes.

5. Debería practicar ahora el reducir mi apego a los caprichos pasajeros.6. Desde lo más hondo de mi corazón, debería intentar superar este ciclo

de sufrimiento generado por percibir erróneamente lo no permanente comopermanente.

FALTA DE IMPERMANENCIA SUTIL

Las sustancias que forman los objetos a nuestro alrededor se desintegran

momento a momento; la conciencia interna con que observamos tales objetosexternos también se desintegra momento a momento. He ahí la naturaleza dela falta de permanencia sutil. Los físicos de partículas no dan por sentada laapariencia de un objeto sólido, como por ejemplo una mesa, sino queexaminan los cambios que se producen en sus elementos más pequeños.

La felicidad ordinaria es como el rocío en la punta de una brizna dehierba: desaparece rápidamente. El hecho de que desaparezca demuestra queno es permanente y que se halla bajo el control de otras fuerzas, causas ycondiciones. También indica que es imposible conseguir que todo esté bien;hagamos lo que hagamos dentro del marco de la existencia cíclica, no

podemos superar las fronteras del sufrimiento. Cuando vemos que laverdadera naturaleza de las cosas es la falta de permanencia, no nos impactanlos cambios que sobrevienen, ni siquiera la muerte.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Considera lo siguiente:1. Mi mente, mi cuerpo, mis bienes y mi vida no son permanentes

porque obedecen a causas y condiciones.2. Las mismas causas que producen mi mente, mi cuerpo, mis

posesiones y mi vida también hacen que todo ello se desintegre momento amomento.

3. El hecho de que las cosas carezcan de una naturaleza permanenteindica que no funcionan por sí mismas, sino bajo una influencia externa.

4. Al percibir erróneamente como algo constante eso que se desintegramomento a momento, me genero sufrimiento y genero sufrimiento a losdemás.

5. Desde lo más hondo de mi corazón, debería intentar salir de estecírculo de sufrimiento inducido por percibir erróneamente lo no permanentecomo permanente.

EXTENDER ESTA REFLEXIÓN A LOSDEMÁS

Dado que lo que nos hace desgraciados son nuestras actitudes depermanencia y autovaloración, las meditaciones más provechosas son, por unlado, las meditaciones acerca de la falta de permanencia y el vacío deexistencia intrínseca y, por otro, las meditaciones sobre el amor y lacompasión. De ahí que Buda hiciera hincapié en que las dos alas del pájaroque vuela hacia la iluminación son la compasión y la sabiduría.

Guiándote por tu experiencia personal de no reconocer lo no permanentepor lo que realmente es, podrás comprender por qué otros seres sensiblesvagan a lo largo de ilimitadas formas de existencia cíclica por cometer esemismo error. Observa su sufrimiento inconcebible y su similitud contigo encuanto al hecho de que desean felicidad y no desean sufrimiento. A lo largode innumerables vidas han sido tus mejores amigos y te han apoyado conbondad, que es lo que los hace íntimos. El ver que uno tiene laresponsabilidad de ayudarlos a obtener felicidad y liberarse del sufrimientodesarrolla el amor y la compasión.

A veces, cuando visito una gran ciudad y me alojo en la planta alta de unhotel, contemplo el tráfico, los cientos e incluso miles de coches que van deun lado a otro, y reflexiono que, aunque estos seres no son impermanentes,están pensando: «Quiero ser feliz», «He de hacer este trabajo», «He deconseguir este dinero», «Debo hacer esto otro». Se imaginan, erróneamente,como seres permanentes. Esa reflexión estimula mi compasión.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Piensa en un amigo o una amiga y considera lo siguiente de corazón:1. La mente, el cuerpo, los bienes y la vida de esta persona carecen de

permanencia porque obedecen a causas y condiciones.2. Las mismas causas que producen la mente, el cuerpo, los bienes y la

vida de esta persona también hacen que todo ello se desintegre momento amomento.

3. El hecho de que las cosas carezcan de una naturaleza permanenteindica que no funcionan por sí mismas, sino bajo una influencia externa.

4. Al percibir erróneamente como algo constante eso que se desintegramomento a momento, este amigo se genera sufrimiento y genera sufrimientoa los demás.

Ahora cultiva tres niveles de amor:1. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Sería maravilloso

que pudiera imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!2. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Ojalá pueda

imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!3. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Haré cuanto esté en

mi mano para ayudarla a imbuirse de felicidad y de todas las causas para serfeliz!

Ahora cultiva tres niveles de compasión:1. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo está

terriblemente afligida. ¡Si al menos pudiera liberarse del sufrimiento y de lascausas del sufrimiento!

2. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ojalá pueda liberarse del sufrimiento y de las causasdel sufrimiento!

3. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ayudaré a esta persona a liberarse del sufrimiento yde todas las causas del sufrimiento!

Ahora cultiva el compromiso pleno:1. La existencia cíclica es un proceso regido por la ignorancia.2. Por tanto, es realista que trabaje para alcanzar la iluminación y para

ayudar a los demás a hacer lo mismo.3. Aun cuando tenga que hacerlo solo, liberaré a todos los seres

sensibles del sufrimiento y de las causas del sufrimiento, e imbuiré a todoslos seres sensibles de felicidad y de sus causas.

Una a una, piensa en diferentes personas -primero amigos, luegopersonas neutrales y luego enemigos, comenzando por el menos ofensivo- yrepite estas reflexiones con respecto a ellas. Te llevará meses y años, pero elbeneficio de esta práctica es inmenso.

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Fusionarse con el amor supremoNo basta con que la doctrina sea grande.La persona debe tener una actitud grande.Dicho tibetanoHemos llegado al nivel más profundo del amor y la compasión, el cual

es posible por el conocimiento del vacío de existencia intrínseca.Chandrakirti lo expresa del siguiente modo:

Rindo homenaje a la preocupación afectuosa al ver a lostransmigradores vacíos de existencia intrínseca pese a que parecen existir deforma intrínseca, como el reflejo de la luna en el agua.

El reflejo de la luna en un agua transparente y tranquila parece serenteramente la luna, pero no lo es; en realidad, la luna está en el cielo. Estaimagen simboliza la apariencia del «yo» y de todos los demás fenómenos deque existen de forma intrínseca: aunque parezcan existir por sí mismos,carecen de esa cualidad. Como quien percibe erróneamente el reflejo de laluna como la luna, percibimos erróneamente la apariencia del «yo» y de otrosfenómenos como cosas que existen por sí mismas.

Esta metáfora puede utilizarse como una vía para desarrollar una visiónprofunda de cómo somos arrastrados innecesariamente hacia el sufrimiento alaceptar falsas apariencias y caer presa, de ese modo, del deseo y el odio y detodas las acciones que se derivan de uno y otro, lo que nos lleva a acumularkarma y nacer una y otra vez en un ciclo de dolor. Esta visión penetranteestimula en nosotros el amor y la compasión profundos porque vemos conclaridad cuán innecesarios son esos males.

Aquí, los seres sensibles son vistos no solo como seres que sufren en unproceso similar al del cubo en un pozo y como seres imbuidos de falta depermanencia como un reflejo rutilante, sino también como seres sometidos ala ignorancia de aceptar la falsa apariencia de existencia intrínseca. Con estavisión profunda fresca en la mente, sentimos brotar en nosotros un gran amory una gran compasión por todos los seres sensibles; nos sentimos próximos aellos porque, como nosotros, desean ser felices y no desean sufrir, y sentimosel impacto de que hayan sido nuestros mejores amigos en el transcurso de

incontables vidas, amigos que nos apoyaron con bondad.Para acceder a este nivel profundo de amor y compasión primero

necesitamos comprender que nosotros y los demás seres sensibles estamosvacíos de existencia intrínseca. Así pues, repasemos los pasos para tomarconciencia de la naturaleza última del «yo».

REFLEXIÓN MEDITATIVA

1. Como hiciste anteriormente, trae a la mente el objetivo de turazonamiento, el «yo» intrínsecamente establecido, recordando o imaginandouna ocasión en que creíste firmemente en él.

2. Repara en la ignorancia que atribuye una existencia intrínseca yreconócela.

3. Concéntrate en observar que, si existiera ese establecimientointrínseco, el «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que ser lo mismo odiferentes.

4. Observa detenidamente lo absurdo de afirmar que el «yo» y elcomplejo mente-cuerpo son lo mismo o diferentes viendo y sintiendo laimposibilidad de las siguientes afirmaciones:

UNIDAD

• El «yo» y el complejo mente y cuerpo tendrían que ser absolutamente

y en todos los sentidos uno.• En ese caso, reivindicar un «yo» no tendría sentido.• Sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente».• Cuando la mente y el cuerpo dejaran de existir, el «yo» también dejaría

de existir.• Puesto que mente y cuerpo son plurales, el «yo» de una persona

también sería plural.• Puesto que el «yo» es solo uno, mente y cuerpo también serían uno.• Del mismo modo que la mente y el cuerpo se producen y desintegran,

también debería afirmarse que el «yo» se produce intrínsecamente y sedesintegra intrínsecamente. En ese caso, ni los efectos agradables de lasacciones virtuosas ni los efectos dolorosos de las acciones no virtuosasrecaerían en nosotros, o bien estaríamos experimentando los efectos deacciones que nosotros no hemos realizado.

DIFERENCIA

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que estar completamente

separados.• En ese caso, deberíamos poder encontrar al «yo» después de retirar la

mente y el cuerpo.• El «yo» no tendría las características de producción, permanencia y

desintegración, lo cual es absurdo.• El «yo», absurdamente, tendría que ser solo un producto de la

imaginación o permanente.• Absurdamente, el «yo» no tendría ninguna característica física ni

mental.5. Al no encontrar un «yo», concluye con firmeza: «Ni yo ni ninguna

otra persona se establece de forma intrínseca».6. Resolución: Desde lo más hondo de mi corazón debería intentar salir

de esta rueda de sufrimiento que me impongo al percibir erróneamente lo queno existe intrínsecamente como algo que existe intrínsecamente.

EXTENDER ESTA REFLEXIÓN AOTROS

Las actitudes destructivas son nuestros enemigos internos, la base detodos nuestros problemas. ¿Cómo se generan? A partir del deseo y el odio,cuya fuente es la ignorancia. Dado que tales emociones destructivas solocausan perjuicio y nunca beneficio, tenemos que vencerlas. Para ello espreciso tratar las causas.

Todas las emociones problemáticas tienen su origen en una emocióndestructiva básica, esto es, una conciencia ignorante que no sabe cómo son enrealidad las personas y las cosas y que interpreta erróneamente su naturaleza.Tenemos que ver las emociones destructivas como enemigas, primeroreconociéndolas y luego adoptando técnicas para destruirlas.

Regidos por las emociones destructivas, emprendemos acciones queestablecen tendencias contraproducentes en la mente. Las acciones novirtuosas nos llevan a renacer en vidas más infelices, mientras que lasacciones virtuosas nos llevan a renacer en vidas más felices. Unas y otras,con todo, tienen su origen en la vasta ignorancia. Si tomamos verdaderaconciencia de la realidad -el vacío de existencia intrínseca- y nos habituamosa ella en la meditación, dejamos de acumular el karma que nos hace renaceren la existencia cíclica; al final dirigiremos nuestro propio renacimiento, paraasí poder ayudar a los demás de forma más eficaz.

Dado que la existencia cíclica tiene su origen en la percepción erróneade existencia intrínseca, la única forma de salir de la existencia cíclica esreconocer esta falacia. Aunque son muchos los factores que generanexistencia cíclica, únicamente yendo a su origen -la ignorancia- puedecortarse, pues la ignorancia es la fuente de todas las demás causas. Mediantelas reflexiones meditativas de este libro has aprendido a cultivar antídotoscontra esas causas con el propósito de poner fin al sufrimiento y las causasdel sufrimiento. Cuando interiorizas este proceso, generas la intención dealcanzar la liberación con algo más que palabras.

A través de la práctica, los objetivos se transforman; generamos lasincera intención de abandonar la rueda del dolor, y en ese momento nosconvertimos en un practicante espiritual con mayor capacidad. Como el

erudito y yogui tibetano Tsongkhapa nos explica en sus Tres aspectosprincipales del camino, llegados a este punto nos concentramos noche y díaen alcanzar la liberación. Desde lo más hondo de la mente hemos decididoque, si no nos liberamos de todo el proceso de la existencia cíclica, nohabremos cumplido el objetivo de nuestra vida como seres humanos.

Ser un ser humano es la mejor base posible para alcanzar la liberaciónde la existencia cíclica, para utilizar las tres prácticas de ética, meditaciónconcentrada y sabiduría.

Practicar la ética implica refrenar abiertamente la mala conducta delcuerpo, el habla y la mente. Las malas conductas más sutiles se eliminanpracticando la meditación concentrada del aquietamiento de la mente. Elabandono final de las acciones negativas se consigue practicando la sabiduríade la visión penetrante en el vacío de existencia intrínseca.

Al comienzo se practica la ética porque, cuando funcionamos bajo lainfluencia de emociones totalmente destructivas, la conducta física y verbales áspera, dañina para nosotros y para los demás. La ética implica controlartales actitudes burdas para que no se manifiesten; así y todo, la práctica de laética no erradica las emociones destructivas. Solo cuando las emocionesdestructivas se han extinguido por completo se alcanza la liberación.

He aquí el proceso que debes seguir una vez que hayas comprendido tusituación en la existencia cíclica:

1. Primero, entrénate en reconocer el alcance del sufrimiento en estavida.

2. A continuación, genera aversión por todas las modalidades del círculode sufrimiento de una vida a otra, llamado «existencia cíclica», y practica laética, la meditación concentrada y la sabiduría.

3. Finalmente, mediante el dominio pleno de estas prácticas, podrásllegar al estado de liberación de la existencia cíclica en donde el sufrimientose ha extinguido por completo.

De esta manera alcanzamos la liberación, pero ni siquiera entonceshemos cumplido del todo nuestros objetivos. Todavía no hemos superado elprincipal obstáculo para la capacidad plena de ayudar a los demás, es decir,predisposiciones que todavía restan en la mente debido a la ignorancia conrespecto a la verdadera naturaleza de las personas y las cosas. Aunque hemosvencido la ignorancia en sí, tales predisposiciones permanecen latentes en lamente, impidiéndonos conocer todo lo que puede ser conocido.

Mientras estemos en este estado, aunque intentemos ayudar a los demás

el beneficio que resulte será pequeño. Si bien liberarse de la existencia cíclicaes, sin duda, beneficioso, en lo referente a la mente nuestra visión siguecentrada principalmente en nuestro bienestar personal. En cuanto al progresopersonal, el proceso de superar obstáculos y desarrollar estados superiores noha concluido aún; seguimos viviendo en una paz solitaria.

Es importante no fomentar la tendencia hacia la paz solitaria, porque sibuscamos la liberación meramente por nuestro bien, se alarga el proceso dealcanzar la iluminación altruista dirigida al bien de los demás, que es elobjetivo último. Al ocuparnos solo de nosotros mismos, alimentamos unaactitud de autovaloración, actitud que luego, cuando practicamos el amor y lacompasión grandes, cuesta vencer. Por consiguiente, es muy importante quedesde el principio no invirtamos todo el poder de la mente en nuestrobeneficio personal.

Al comprender la vacuidad, nos damos cuenta de que es posibleliberarse del cepo de la existencia cíclica, y eso refuerza nuestra decisión deabandonarla; cuando comprendemos que el sufrimiento de los demás tambiéntiene su origen en la ignorancia, nos damos cuenta de que pueden liberarse detodo sufrimiento, lo que fortalece nuestra decisión de ayudarlos. Así pues, lavisión penetrante convierte el amor y la compasión en expresiones realistasde un saber profundo. Como dijo Buda: «La compasión de Buda por los seressensibles es fruto de esta reflexión: “Aunque todos los fenómenos estánvacíos, los seres sensibles se aferran a perspectivas de existencia intrínseca”».

Al comprender que los seres están vacíos de existencia intrínseca,desarrollamos un amor y una compasión aún más profundos, pues percibimosholísticamente cómo estos, por el hecho de ignorar cuál es la verdaderanaturaleza de las personas y demás fenómenos, se generan sufrimiento.Tomar conciencia del vacío de existencia inherente despeja el camino paraintensificar el amor y la compasión.

El hecho de comprender la naturaleza última de las personas y las cosasnos trae a la mente incontables seres sensibles que, como nosotros, deseanfelicidad y no desean sufrimiento, seres que a lo largo de incontables vidashan sido nuestros mejores amigos y nos han apoyado con bondad. El sentiresta intimidad y conocer por qué están atrapados en la rueda del dolor através del renacimiento produce en nosotros una poderosa preocupación porsu bienestar.

REFLEXIÓN MEDITATIVA

Piensa en un amigo y, mientras recuerdas el proceso de la existenciacíclica autodestructiva, considera lo siguiente:

1. Como yo, esta persona se encuentra perdida en el océano de unapercepción errónea del «yo» como un fenómeno de existencia inherente,alimentado por un enorme río de ignorancia que cree, erróneamente, que lamente y el cuerpo existen de forma intrínseca, y agitado por vientos depensamientos y acciones contraproducentes.

2. Como quien confunde el reflejo de la luna en el agua con la propialuna, esta persona interpreta erróneamente la apariencia del «yo» y de otrosfenómenos como entidades que existen por sí mismas.

3. Al aceptar esta falsa apariencia, esta persona, impotente, es arrastradaal deseo y el odio, lo que la lleva a acumular karma y nacer una y otra vez enuna rueda de dolor.

4. A través de este proceso esta persona genera innecesariamentesufrimiento, para ella y para los demás.

Ahora cultiva tres niveles de amor:1. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Sería maravilloso

que pudiera imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!2. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Ojalá pueda

imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!3. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Haré cuanto esté en

mi mano para ayudarla a imbuirse de felicidad y de todas las causas para serfeliz!

Ahora cultiva tres niveles de compasión:1. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo está

terriblemente afligida. ¡Si al menos pudiera liberarse del sufrimiento y de lascausas del sufrimiento!

2. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ojalá pueda liberarse del sufrimiento y de las causasdel sufrimiento!

3. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ayudaré a esta persona a liberarse del sufrimiento y

de todas las causas del sufrimiento!Ahora cultiva el compromiso pleno:1. La existencia cíclica es un proceso regido por la ignorancia.2. Por tanto, es realista que trabaje para alcanzar la iluminación y para

ayudar a los demás a hacer lo mismo.3. Aun cuando tenga que hacerlo solo, liberaré a todos los seres

sensibles del sufrimiento y de las causas del sufrimiento, e imbuiré a todoslos seres sensibles de felicidad y de sus causas.

Una a una, piensa en diferentes personas -primero amigos, luegopersonas neutrales y luego enemigos, comenzando por el menos ofensivo- yrepite estas reflexiones con respecto a ellas. Te llevará meses y años, pero elbeneficio de esta práctica es inmenso.

EL IMPACTO DEL AMOR Y LA COMPASIÓN GRANDESMuéstrate dispuesto a familiarizarte con esta actitud, asumiendo la carga

de proteger a todos los seres sensibles de todos los problemas; hazlo de formareiterada y con análisis regulares. Tu empatía será tan grande que inundarátodo su ser. Sin deseo alguno de recompensa, tu única meta será el desarrollode los demás, sin sentirte desalentado ni desanimado en tu tarea.

ApéndiceRepaso de las reflexiones meditativasPARTE I. LA NECESIDAD DE UNA VISIÓN PENETRANTE1. Preparar el terreno para desarrollar una visión penetrante1. Todas las emociones contraproducentes se basan en la ignorancia de

la verdadera naturaleza de las personas y las cosas.2. Hay formas concretas de inhibir temporalmente el deseo y el odio,

pero si debilitamos la ignorancia que percibe de forma errónea nuestranaturaleza, la de los demás y la de todas las cosas, todas las emocionesdestructivas se debilitarán.

3. La ignorancia considera que los fenómenos -que en realidad noexisten en sí mismos ni por sí mismos- existen independientemente delpensamiento.

2. Descubrir la fuente de los problemasConsidera lo siguiente:1. ¿El atractivo de un objeto parece inherente a él?2. ¿El atractivo de un objeto oculta sus defectos y desventajas?3. ¿La exageración del atractivo de ciertos objetos conduce al deseo?

4. ¿La exageración de la fealdad de ciertos objetos conduce al odio?5. Observa cómo:• Primero percibes un objeto.• Luego observas que el objeto es bueno o malo.• Luego concluyes que el objeto existe de forma independiente.• Luego concluyes que ese atributo bueno o malo es inherente al objeto.• Luego generas deseo u odio según tus juicios previos.3. Por qué es necesario comprender la verdadConsidera lo siguiente:1. La ignorancia conduce a exagerar la importancia de la belleza, la

fealdad y demás cualidades.2. La exageración de estas cualidades conduce al deseo, el odio, la

envidia, la agresividad y demás emociones destructivas.3. Estas emociones destructivas conducen a acciones contaminadas por

percepciones erróneas.4. Estas acciones (karma) conducen a los inevitables renacimientos en la

existencia cíclica y a la generación constante de problemas.5. Superar la ignorancia reduce nuestra exageración de las cualidades

positivas y negativas, lo que a su vez debilita el deseo, el odio, la envidia, laagresividad y demás emociones destructivas y pone fin a las accionescontaminadas por percepciones erróneas y, por tanto, a los inevitablesrenacimientos en la existencia cíclica.

6. La visión penetrante es la salida.

PARTE II. CÓMO DEBILITAR LAIGNORANCIA

4. Sentir el impacto de las interrelaciones mutuas1. Piensa en un fenómeno no permanente, como una casa.2. Imagina que nace dependiendo de unas causas concretas: madera,

carpinteros y demás.3. Observa si esta dependencia choca con la apariencia de la casa como

un fenómeno que existe por sí mismo.Luego:1. Piensa en un fenómeno no permanente, por ejemplo un libro.2. Imagina que nace dependiendo de sus partes: páginas y cubierta.3. Observa si esa dependencia con respecto a las partes choca con el

hecho de que parezca existir por sí mismo.Luego:1. Considera la conciencia implicada en la observación de un jarrón

azul.2. Reflexiona sobre su nacimiento con dependencia de sus partes: los

diversos momentos que conforman su continuo.3. Observa si su dependencia con respecto a las partes choca con la

apariencia de que existe por sí misma.Luego:1. Considera el espacio en general.2. Reflexiona sobre su nacimiento con dependencia de sus partes: norte,

sur, este y oeste.3. Observa si su dependencia con respecto a sus partes choca con la

apariencia de que existe por sí misma.También:1. Considera el espacio de una taza.2. Reflexiona sobre su nacimiento con dependencia de sus partes: la

mitad superior y la mitad inferior de la taza.3. Observa si su dependencia con respecto a las partes choca con la

apariencia de que existe por sí misma.5. Entender el razonamiento del origen dependiente de las cosas

Considera lo siguiente:1. Dependiente e independiente forman una dicotomía. Todo lo que

existe es una cosa u otra.2. Cuando algo es dependiente, por fuerza está vacío de existencia

intrínseca.3. En ningún lugar de las partes del cuerpo y la mente que forman la

base del «yo» podemos encontrar el «yo». Por tanto, el «yo» no se establecepor sí mismo sino mediante el poder de otras condiciones, esto es, sus causas,sus partes y el pensamiento.

6. Ver la interdependencia de los fenómenosConsidera lo siguiente:1. La existencia intrínseca nunca existió, no existe y nunca existirá.2. Sin embargo, imaginamos que sí existe y, por consiguiente, nos

vemos arrastrados hacia emociones angustiantes.3. La creencia de que los fenómenos existen de forma intrínseca es una

exageración extrema, un abismo aterrador.4. La creencia de que los fenómenos no permanentes no pueden realizar

funciones, o actuar como causa y efecto, es una negación extrema, otroabismo aterrador.

5. Tomar conciencia de que todos los fenómenos carecen de existenciaintrínseca porque tienen un origen dependiente evita ambos extremos. Tomarconciencia de que los fenómenos tienen un origen dependiente evita elpeligroso extremo de la negación; tomar conciencia de que carecen deexistencia intrínseca evita el peligroso extremo de la exageración.

7. Evaluar el origen dependiente de las cosas y la vacuidadConsidera lo siguiente:1. Dado que las personas tienen un origen dependiente, están vacías de

existencia intrínseca. Al ser dependientes, no existen por sí mismos.2. Dado que las personas y las cosas están vacías de existencia

intrínseca, por fuerza han de tener un origen dependiente. Si los fenómenosexistieran por sí mismos, no podrían depender de otros factores, ya sean estoscausas, partes o el pensamiento. Puesto que los fenómenos no pueden existirpor sí mismos, pueden transformarse.

3. Estos dos reconocimientos deberían trabajar juntos, fomentándosemutuamente.

PARTE III. APROVECHAR EL PODER DE LA CONCENTRACIÓNY LA VISIÓN PENETRANTE

8. Centrar la mente1. Observa detenidamente una imagen de Buda o de otra figura o

símbolo religioso, prestando atención a la forma, el color y los detalles.2. Practica para que la imagen aparezca internamente en tu conciencia,

imaginándola a la altura de las cejas, a una distancia de un metro y medio odos metros, con una estatura de entre tres y diez centímetros (mejor que seapequeño) y un brillo intenso.

3. Piensa que la imagen es real y está dotada de las magníficascualidades de cuerpo, habla y mente.

9. Poner a punto la mente para la meditación1. Fija la mente en el objeto de meditación.2. Empleando la introspección, comprueba de vez en cuando si tu mente

permanece en el objeto.3. Si adviertes que se ha desviado, invoca de nuevo el objeto y fija tu

mente en él todas las veces que sea necesario.Luego:1. Para contrarrestar la laxitud, que es una forma demasiado relajada de

percibir el objeto meditativo:• Primero tensa un poco la atención en el objeto.• Si eso no funciona, haz más brillante el objeto, elévalo o presta más

atención a sus detalles.• Si eso no funciona, deja el objeto y piensa durante un rato en un tema

agradable, como las maravillosas cualidades del amor y la compasión o lamaravillosa oportunidad de que la vida humana permita la práctica espiritual.

• Si eso no funciona, deja de meditar y ve a un lugar elevado o conamplias vistas.

2. Para contrarrestar la agitación, que es una forma demasiado tensa depercibir el objeto meditativo:

• Primero intenta relajar un poco tu forma de imaginar el objeto.• Si eso no funciona, baja el objeto en tu mente e imagínalo más pesado.• Si eso no funciona, deja el objeto y piensa durante un rato en un tema

que te serene, por ejemplo el modo en que la ignorancia ocasiona lossufrimientos de la existencia cíclica, o la inminencia de la muerte, o lasdesventajas del objeto hacia el que te has desviado y las desventajas de ladistracción misma.

PARTE IV. CÓMO PONER FIN ALAUTOENGAÑO

10. Meditar primero sobre uno mismoConsidera lo siguiente:1. La persona está en el centro de todos los problemas.2. Por consiguiente, lo mejor es trabajar para comprender primero tu

verdadera naturaleza.3. Acto seguido, esta percepción podrá aplicarse a la mente, el cuerpo, la

casa, el coche, el dinero y demás fenómenos.11. Comprender que uno no existe en sí mismo y por sí mismo1. Imagina que alguien te critica por algo que no has hecho señalándote

con el dedo y diciendo: «Has estropeado esto y aquello».2. Observa tu reacción. ¿Cómo aparece el «yo» en tu mente?3. ¿De qué forma lo estás percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:1. Recuerda una ocasión en que te enojaras con tu mente, por ejemplo

por haber olvidado algo.2. Repasa tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente en

aquel momento?3. ¿De qué manera lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:1. Recuerda una ocasión en que estuvieras harto de tu cuerpo o de algún

rasgo de tu cuerpo, por ejemplo el pelo.2. Observa tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente en ese

momento?3. ¿De qué forma lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:

1. Recuerda una ocasión en que hiciste algo horrible y pensaste:«Menudo lío he armado».

2. Piensa en tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente enese momento?

3. ¿De qué forma lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:1. Recuerda una ocasión en que hiciste algo maravilloso y te llenaste de

orgullo.2. Examina tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente en ese

momento?3. ¿De qué forma lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.También:1. Recuerda una ocasión en que te ocurrió algo maravilloso y te produjo

un gran placer.2. Observa tus sentimientos. ¿Cómo aparecía el «yo» en tu mente en ese

momento?3. ¿De qué forma lo estabas percibiendo?4. Observa que ese «yo» parece existir por sí mismo, establecido por su

propia naturaleza.12. Determinar las opciones1. Analiza si el «yo» que se establece a sí mismo de forma intrínseca en

el contexto del complejo mente-cuerpo podría existir sin ser parte de la mentey el cuerpo o separado de ellos.

2. Piensa, a modo de ejemplo, en otros fenómenos, como una taza y unamesa, o una casa y una montaña. Observa que no existe una tercera categoríade existencia. Son la misma cosa o son cosas diferentes.

3. Decide que si el «yo» existe, como parece, de forma intrínseca, tieneque ser una misma entidad con la mente y el cuerpo o estar separado de ellos.

13. Analizar la unidadPiensa en las consecuencias que tiene que el «yo» se establezca en sí

mismo y por sí mismo, según aparece en nuestra mente, y de que, además,sea lo mismo que el complejo mente-cuerpo:

1. El «yo» y el complejo mente y cuerpo tendrían que ser absolutamente

y en todos los sentidos uno.2. En ese caso, reivindicar un «yo» sería absurdo.3. Sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente».4. Cuando la mente y el cuerpo dejaran de existir, el «yo» también

dejaría de existir.5. Puesto que mente y cuerpo son plurales, el «yo» de una persona

también sería plural.6. Puesto que el «yo» es solo uno, mente y cuerpo también serían uno.7. Del mismo modo que la mente y el cuerpo se producen y desintegran,

también debería afirmarse que el «yo» se produce intrínsecamente y sedesintegra intrínsecamente. En este caso, ni los efectos agradables de lasacciones virtuosas ni los efectos dolorosos de las acciones no virtuosasrecaerían en nosotros, o estaríamos experimentando los efectos de accionesque nosotros no hemos realizado.

14. Analizar la diferenciaPiensa en las consecuencias de que el «yo» se establezca en sí mismo y

por sí mismo, según le parece a nuestra mente, y de que sea intrínsecamentediferente del complejo mente-cuepo:

1. El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que estarcompletamente separados.

2. En ese caso, deberíamos poder encontrar al «yo» después de retirar lamente y el cuerpo.

3. El «yo» no tendría las características de producción, permanencia ydesintegración, lo cual es absurdo.

4. El «yo», absurdamente, tendría que ser solo un producto de laimaginación o un fenómeno permanente.

5. Absurdamente, el «yo» no tendría ninguna característica física nimental.

15. Llegar a una conclusiónRepasa repetidamente los cuatro pasos que llevan a la comprensión:1. Céntrate en el objetivo, la apariencia del «yo» que se establece en sí

mismo y por sí mismo.2. Determina que, si el «yo» existe como parece existir, ha de ser o bien

una entidad con la mente y el cuerpo o bien algo separado de la mente y elcuerpo.

3. Considera con detenimiento los problemas de que el «yo» y elcomplejo mente-cuerpo sean la misma cosa.

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que ser absolutamente yen todos los sentidos uno.

• Reivindicar un «yo» carecería de sentido.• Sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente».• Cuando la mente y el cuerpo dejaran de existir, el «yo» también dejaría

de existir.• Puesto que mente y cuerpo son plurales, el «yo» de una persona

también sería plural.• Puesto que el «yo» es solo uno, también mente y cuerpo serían solo

uno.• Del mismo modo que mente y cuerpo se producen y desintegran, el

«yo» se produciría de forma intrínseca y se desintegraría de forma intrínseca.En ese caso, ni los efectos agradables de las acciones virtuosas ni los efectosdolorosos de las acciones no virtuosas recaerían en nosotros, o estaríamosexperimentando los efectos de acciones que no hemos realizado.

4. Considera los problemas de que el «yo» y el complejo mente-cuerposean intrínsecamente diferentes.

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que estar completamenteseparados.

• En ese caso, deberíamos poder encontrar el «yo» después de retirar lamente y el cuerpo.

• El «yo» no tendría las características de producción, permanencia ydesintegración, lo cual es absurdo.

• El «yo», absurdamente, tendría que ser solo un producto de laimaginación o permanente.

• Absurdamente, el «yo» no tendría ninguna característica física nimental.

16. Poner a prueba la comprensión1. Repasa los cuatro pasos del análisis descritos en el capítulo 15.2. Cuando la sensación de que el «yo» existe por sí mismo se venga

abajo y desaparezca, pasa, por ejemplo, a considerar tu brazo.3. Observa si la sensación de que tu brazo existe de forma intrínseca

desaparece al instante debido al razonamiento previo.4. Si el análisis previo no tiene un efecto inmediato en tu brazo, el nivel

de tu comprensión es todavía burdo.17. Extender esta comprensión a lo que se posee1. Los fenómenos internos, como tu mente y tu cuerpo, te pertenecen y,

por lo tanto, son «tuyos».2. Las pertenencias externas, como tu ropa o tu coche, también son

«tuyas».3. Si el «yo» no existe de forma intrínseca, lo que es «tuyo» no puede

existir de forma intrínseca.18. Equilibrar el aquietamiento y la visión penetrantePor ahora, alterna un poco de meditación estabilizadora con un poco de

meditación analítica a fin de experimentar el proceso y reforzar tu meditaciónactual.

1. Primero, centra la mente en un único objeto, por ejemplo una imagende Buda o tu respiración.

2. Utiliza la meditación analítica tal como se describe en los cuatropasos para meditar sobre la naturaleza del «yo» (véase capítulo 15).

3. Cuando alcances cierta visión penetrante, mantenla durante lameditación estabilizadora y valora su impacto.

4. Luego, cuando la sensación disminuya, regresa a la meditaciónanalítica para recuperar dicha sensación y desarrollar más visión penetrante.

PARTE V. CÓMO EXISTEN REALMENTE LAS PERSONAS Y LASCOSAS

19. Vernos como una ilusión1. Recuerda una ocasión en que confundiste el reflejo de una persona en

un espejo con la persona real.2. Parecía una persona pero en realidad no lo era.3. Del mismo modo, todas las personas y las cosas parecen existir por sí

mismas, sin depender de causas y condiciones, de sus partes o delpensamiento, pero no es así.

4. Así pues, las personas y las cosas son como ilusiones.Luego:1. Como hiciste antes, trae a la mente el objetivo de tu razonamiento, el

«yo» intrínsecamente establecido, recordando una ocasión en que creístefirmemente en él.

2. Repara en la ignorancia que atribuye una existencia intrínseca yreconócela.

3. Concéntrate en observar que si, ese establecimiento intrínsecoexistiera, el «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que ser lo mismo odiferentes.

4. Observa detenidamente lo absurdo de afirmar que el «yo» y el

complejo mente-cuerpo son lo mismo o diferentes, viendo y sintiendo laimposibilidad de las siguientes afirmaciones:

UNIDAD

• El «yo» y el complejo mente y cuerpo tendrían que ser absolutamentey en todos los sentidos uno.

• En ese caso, reivindicar un «yo» no tendría sentido.• Sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente».• Cuando la mente y el cuerpo dejaran de existir, el «yo» también dejaría

de existir.• Puesto que mente y cuerpo son plurales, el «yo» de una persona

también sería plural.• Puesto que el «yo» es solo uno, mente y cuerpo también serían uno.• Del mismo modo que la mente y el cuerpo se producen y desintegran,

también debería afirmarse que el «yo» se produce intrínsecamente y sedesintegra intrínsecamente. En ese caso, ni los efectos agradables de lasacciones virtuosas ni los efectos dolorosos de las acciones no virtuosasrecaerían en nosotros, o bien estaríamos experimentando los efectos deacciones que nosotros no hemos realizado.

DIFERENCIA

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que estar completamente

separados.• En ese caso, deberíamos poder encontrar al «yo» después de retirar la

mente y el cuerpo.• El «yo» no tendría las características de producción, permanencia y

desintegración, lo cual es absurdo.• El «yo», absurdamente, tendría que ser solo un producto de la

imaginación o permanente.• Absurdamente, el «yo» no tendría ninguna característica física ni

mental.5. Al no encontrar un «yo», concluye con firmeza: «Ni yo ni ninguna

otra persona se establece de forma intrínseca».

6. Permanece durante un rato asimilando el significado de la vacuidad,concentrándote en la ausencia de establecimiento intrínseco.

7. A continuación, deja que las apariencias de la gente afloren de nuevoen tu mente.

8. Reflexiona sobre el hecho de que, dentro del contexto del origendependiente, la gente también lleva a cabo acciones y, por tanto, acumulakarma y experimenta los efectos de esas acciones.

9. Determina el hecho de que la apariencia de las personas es efectiva yposible dentro de la ausencia de existencia intrínseca.

10. Cuando efectividad y vacuidad parezcan ser contradictorias, utilizael ejemplo de una imagen especular: • La aparición de la imagen de un rostrodepende, innegablemente, de un rostro y un espejo; aun cuando dicha imagenesté vacía de ojos, orejas y todo lo demás, parece poseerlos, y la imagen deun rostro desaparece innegablemente cuando el rostro o el espejo se ausentan.• De igual modo, aunque una persona no tiene ni una pizca deestablecimiento intrínseco, no es una contradicción que una persona realiceacciones, acumule karma, experimente efectos y nazca con dependencia delkarma y de emociones destructivas.

11. Trata de ver la ausencia de contradicción entre efectividad yvacuidad con respecto a todas las personas y cosas.

20. Percibir que todo depende del pensamiento1. Remóntate a una ocasión en que estuvieras lleno de odio o deseo.2. ¿No te parece que la persona odiada o deseada es sumamente sólida,

sumamente concreta?3. Siendo así, es imposible que puedas afirmar que ya ves los fenómenos

como algo que depende del pensamiento.4. Los ves como entidades que existen por sí mismas.5. Recuerda que es necesario meditar con frecuencia sobre la vacuidad

para rebatir la falsa apariencia de los fenómenos.Luego considera lo siguiente:1. El «yo» se establece con dependencia de la mente y el cuerpo.2. Sin embargo, la mente y el cuerpo no son el «yo», ni el «yo» es la

mente y el cuerpo.3. Por tanto, el «yo» depende del pensamiento conceptual, establecido

por la mente.4. El hecho de que el «yo» dependa del pensamiento implica que el «yo»

no existe en sí mismo y por sí mismo.

5. Ahora observa que tienes un visión más clara de lo que significa quealgo exista en sí mismo y por sí mismo, de la existencia intrínseca que lapercepción de la vacuidad pretende refutar.

PARTE VI. INTENSIFICAR EL AMOR CON LA VISIÓNPENETRANTE

21. Sentir empatíaAplícate estas seis similitudes para comprender la naturaleza de tu

sufrimiento y desarrollar la firme intención de trascender esta dinámica.1. Del mismo modo que un cubo está sujeto a una cuerda, también yo

estoy limitado por las emociones contraproducentes y por las accionesderivadas de ellas.

2. Del mismo modo que el movimiento ascendente y descendente delcubo por el pozo lo dirige un operario, el proceso de mi existencia cíclica lodirige mi mente indómita por creer erróneamente que yo existo de formaintrínseca y que lo «mío» existe de forma intrínseca.

3. Del mismo modo que el cubo sube y baja por el pozo una y otra vez,yo vago sin cesar por el gran pozo de la existencia cíclica, desde los estadosmás elevados de felicidad transitoria hasta los estados más bajos desufrimiento transitorio.

4. Del mismo modo que subir un cubo requiere mucho esfuerzo peroresulta fácil bajarlo, yo he de hacer mucho esfuerzo para impulsarme haciaarriba, a una vida más feliz, pero desciendo fácilmente a situacionesdolorosas.

5. Del mismo modo que un cubo no decide sus propios movimientos, losfactores que moldean mi vida son fruto de la ignorancia, el apego y la codiciaen el pasado; en el presente, esos mismos factores siguen creando problemaspara mis vidas futuras, como olas en un océano.

6. Del mismo modo que el cubo rebota en las paredes del pozo cuandosube y baja, yo recibo golpes diariamente por el sufrimiento causado por eldolor y el cambio, y por estar atrapado en procesos que se hallan fuera de micontrol.

7. Por lo tanto, desde lo más hondo de mi corazón debería intentar salirde esta rueda cíclica de sufrimiento.

Luego:Elige a un amigo y piensa con sentimiento:1. Del mismo modo que un cubo está sujeto a una cuerda, también esta

persona está limitada por las emociones contraproducentes y por las acciones

derivadas de ellas.2. Del mismo modo que el movimiento ascendente y descendente del

cubo por el pozo lo dirige un operario, el proceso de la existencia cíclica deesta persona lo dirige su mente indómita por creer erróneamente que ellaexiste de forma inherente y que lo «mío» existe de forma intrínseca.

3. Del mismo modo que el cubo sube y baja por el pozo una y otra vez,esta persona vaga sin cesar por el gran pozo de la existencia cíclica, desde losestados más elevados de felicidad transitoria hasta los estados más bajos desufrimiento transitorio.

4. Del mismo modo que subir un cubo requiere mucho esfuerzo peroresulta fácil bajarlo, esta persona ha de hacer mucho esfuerzo para impulsarsehacia arriba, a una vida más feliz, pero desciende fácilmente a situacionesdolorosas.

5. Del mismo modo que un cubo no decide sus propios movimientos, losfactores que moldean la vida de esta persona son fruto de la ignorancia, elapego y la codicia en el pasado; en el presente, esos mismos factores siguencreando problemas para sus vidas futuras, como olas en un océano.

6. Del mismo modo que el cubo rebota en las paredes del pozo cuandosube y baja, esta persona recibe golpes diariamente por el sufrimientocausado por el dolor y el cambio, y por estar atrapada en procesos que sehallan fuera de su control.

Ahora cultiva tres niveles de amor:1. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Sería maravilloso

que pudiera imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!2. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Ojalá pueda

imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!3. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Haré cuanto esté en

mi mano para ayudarla a imbuirse de felicidad y de todas las causas para serfeliz!

Ahora cultiva tres niveles de compasión:1. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo está

terriblemente afligida. ¡Si al menos pudiera liberarse del sufrimiento y de lascausas del sufrimiento!

2. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ojalá pueda liberarse del sufrimiento y de las causasdel sufrimiento!

3. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo está

terriblemente afligida. ¡Ayudaré a esta persona a liberarse del sufrimiento yde todas las causas del sufrimiento!

Ahora cultiva el compromiso pleno:1. La existencia cíclica es un proceso regido por la ignorancia.2. Por tanto, es realista que trabaje para alcanzar la iluminación y para

ayudar a los demás a hacer lo mismo.3. Aun cuando tenga que hacerlo solo, liberaré a todos los seres

sensibles del sufrimiento y de las causas del sufrimiento, e imbuiré a todoslos seres sensibles de felicidad y de sus causas.

Una a una, piensa en diferentes personas -primero amigos, luegopersonas neutrales y luego enemigos, comenzando por el menos ofensivo- yrepite estas reflexiones con respecto a ellas. Te llevará meses y años, pero elbeneficio de esta práctica es inmenso.

22. Reflexionar sobre la falta de permanenciaConsidera esto en profundidad:1. Es indudable que moriré. La muerte no puede evitarse. La vida se me

acaba y no puedo alargarla.2. Cuándo moriré es algo indeterminado. La duración de la vida entre

los humanos varía. Las causas de muerte son muchas y las causas de vida, encomparación, pocas. El cuerpo es frágil.

3. Al morir, nada me ayudará salvo mi actitud transformada. Los amigosno podrán ayudarme. Mis bienes no me servirán de nada, y tampoco micuerpo.

4. Todos estamos en esta situación arriesgada, de modo que no tienesentido discutir, pelearse y malgastar toda nuestra energía mental y físicaacumulando dinero y bienes.

5. Debería practicar ahora el reducir mi apego a los caprichos pasajeros.6. Desde lo más hondo de mi corazón, debería intentar superar este ciclo

de sufrimiento generado por percibir erróneamente lo no permanente comopermanente.

Luego considera lo siguiente:1. Mi mente, mi cuerpo, mis bienes y mi vida no son permanentes

porque obedecen a causas y condiciones.2. Las mismas causas que producen mi mente, mi cuerpo, mis

posesiones y mi vida también hacen que todo ello se desintegre momento amomento.

3. El hecho de que las cosas carezcan de una naturaleza permanente

indica que no funcionan por sí mismas, sino bajo una influencia externa.4. Al percibir erróneamente como algo constante eso que se desintegra

momento a momento, me genero sufrimiento y genero sufrimiento a losdemás.

5. Desde lo más hondo de mi corazón, debería intentar salir de estecírculo de sufrimiento inducido por percibir erróneamente lo no permanentecomo permanente.

Luego:Piensa en un amigo o una amiga y considera lo siguiente de corazón:1. La mente, el cuerpo, los bienes y la vida de esta persona carecen de

permanencia porque obedecen a causas y condiciones.2. Las mismas causas que producen la mente, el cuerpo, los bienes y la

vida de esta persona también hacen que todo ello se desintegre momento amomento.

3. El hecho de que las cosas carezcan de una naturaleza permanenteindica que no funcionan por sí mismas, sino bajo una influencia externa.

4. Al percibir erróneamente como algo constante eso que se desintegramomento a momento, este amigo se genera sufrimiento y genera sufrimientoa los demás.

Ahora cultiva tres niveles de amor:1. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Sería maravilloso

que pudiera imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!2. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Ojalá pueda

imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!3. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Haré cuanto esté en

mi mano para ayudarla a imbuirse de felicidad y de todas las causas para serfeliz!

Ahora cultiva tres niveles de compasión:1. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo está

terriblemente afligida. ¡Si al menos pudiera liberarse del sufrimiento y de lascausas del sufrimiento!

2. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ojalá pueda liberarse del sufrimiento y de las causasdel sufrimiento!

3. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ayudaré a esta persona a liberarse del sufrimiento yde todas las causas del sufrimiento!

Ahora cultiva el compromiso pleno:1. La existencia cíclica es un proceso regido por la ignorancia.2. Por tanto, es realista que trabaje para alcanzar la iluminación y para

ayudar a los demás a hacer lo mismo.3. Aun cuando tenga que hacerlo solo, liberaré a todos los seres

sensibles del sufrimiento y de las causas del sufrimiento, e imbuiré a todoslos seres sensibles de felicidad y de sus causas.

Una a una, piensa en diferentes personas -primero amigos, luegopersonas neutrales y luego enemigos, comenzando por el menos ofensivo- yrepite estas reflexiones con respecto a ellas. Te llevará meses y años, pero elbeneficio de esta práctica es inmenso.

23. Fusionarse con el amor supremo1. Como hiciste anteriormente, trae a la mente el objetivo de tu

razonamiento, el «yo» intrínsecamente establecido, recordando o imaginandouna ocasión en que creíste firmemente en él.

2. Repara en la ignorancia que atribuye una existencia intrínseca yreconócela.

3. Concéntrate en observar que, si existiera ese establecimientointrínseco, el «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que ser lo mismo odiferentes.

4. Observa detenidamente lo absurdo de afirmar que el «yo» y elcomplejo mente-cuerpo son lo mismo o diferentes viendo y sintiendo laimposibilidad de las siguientes afirmaciones:

UNIDAD

• El «yo» y el complejo mente y cuerpo tendrían que ser absolutamentey en todos los sentidos uno.

• En ese caso, reivindicar un «yo» no tendría sentido.• Sería imposible pensar en «mi cuerpo» o «mi cabeza» o «mi mente».• Cuando la mente y el cuerpo dejaran de existir, el «yo» también dejaría

de existir.• Puesto que mente y cuerpo son plurales, el «yo» de una persona

también sería plural.• Puesto que el «yo» es solo uno, mente y cuerpo también serían uno.• Del mismo modo que la mente y el cuerpo se producen y desintegran,

también debería afirmarse que el «yo» se produce intrínsecamente y sedesintegra intrínsecamente. En ese caso, ni los efectos agradables de lasacciones virtuosas ni los efectos dolorosos de las acciones no virtuosasrecaerían en nosotros, o bien estaríamos experimentando los efectos deacciones que nosotros no hemos realizado.

DIFERENCIA

• El «yo» y el complejo mente-cuerpo tendrían que estar completamente

separados.• En ese caso, deberíamos poder encontrar al «yo» después de retirar la

mente y el cuerpo.• El «yo» no tendría las características de producción, permanencia y

desintegración, lo cual es absurdo.• El «yo», absurdamente, tendría que ser solo un producto de la

imaginación o permanente.• Absurdamente, el «yo» no tendría ninguna característica física ni

mental.5. Al no encontrar un «yo», concluye con firmeza: «Ni yo ni ninguna

otra persona se establece de forma intrínseca».

6. Resolución: Desde lo más hondo de mi corazón debería intentar salirde esta rueda de sufrimiento que me impongo al percibir erróneamente lo queno existe intrínsecamente como algo que existe intrínsecamente.

Luego:Piensa en un amigo y, mientras recuerdas el proceso de la existencia

cíclica autodestructiva, considera lo siguiente:1. Como yo, esta persona se encuentra perdida en el océano de una

percepción errónea del «yo» como un fenómeno de existencia intrínseca,alimentado por un enorme río de ignorancia que cree, erróneamente, que lamente y el cuerpo existen de forma intrínseca, y agitado por vientos depensamientos y acciones contraproducentes.

2. Como quien confunde el reflejo de la luna en el agua con la propialuna, esta persona interpreta erróneamente la apariencia del «yo» y de otrosfenómenos como entidades que existen por sí mismas.

3. Al aceptar esta falsa apariencia, la persona, impotente, es arrastrada aldeseo y el odio, lo que la lleva a acumular karma y nacer una y otra vez enuna rueda de dolor.

4. A través de este proceso esta persona genera innecesariamentesufrimiento, para ella y para los demás.

Ahora cultiva tres niveles de amor:1. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Sería maravilloso

que pudiera imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!2. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Ojalá pueda

imbuirse de felicidad y de todas las causas para ser feliz!3. Esta persona desea felicidad pero carece de ella. ¡Haré cuanto esté en

mi mano para ayudarla a imbuirse de felicidad y de todas las causas para serfeliz!

Ahora cultiva tres niveles de compasión:1. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo está

terriblemente afligida. ¡Si al menos pudiera liberarse del sufrimiento y de lascausas del sufrimiento!

2. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ojalá pueda liberarse del sufrimiento y de las causasdel sufrimiento!

3. Esta persona quiere ser feliz y no quiere sufrir, y sin embargo estáterriblemente afligida. ¡Ayudaré a esta persona a liberarse del sufrimiento yde todas las causas del sufrimiento!

Ahora cultiva el compromiso pleno:1. La existencia cíclica es un proceso regido por la ignorancia.2. Por tanto, es realista que trabaje para alcanzar la iluminación y para

ayudar a los demás a hacer lo mismo.3. Aun cuando tenga que hacerlo solo, liberaré a todos los seres

sensibles del sufrimiento y de las causas del sufrimiento, e imbuiré a todoslos seres sensibles de felicidad y de sus causas.

Una a una, piensa en diferentes personas -primero amigos, luegopersonas neutrales y luego enemigos, comenzando por el menos ofensivo- yrepite estas reflexiones con respecto a ellas.

Lecturas escogidasS. S. EL DALAI LAMA, TENZIN GYATSO, How to Expand Love:

Widening the Circle of Loving Relationships, traducido y editado por JeffreyHopkins, Atria Books/Simon Schuster, Nueva York, 2005.

- , How to Practice: The Way to a Meaningful Life, traducido y editadopor Jeffrey Hopkins, Atria Books/Simon Schuster, Nueva York, 2002.

- , Kindness, Clarity, and Insight, traducido y editado por JeffreyHopkins; coeditado por Elizabeth Napper, Snow Lion Publications, Ithaca,Nueva York, 1984; ed. rev. 2006.

- , The Meaning of Life: Buddhist Perspectives on Cause and Effect,traducido y editado por Jeffrey Hopkins, Wisdom Publications, Boston, 2002.

- , Mind of Clear Light: Advice on Living Well and Dying Consciously,traducido y editado por Jeffrey Hopkins, Atria Books/Simon Schuster, NuevaYork, 2002.

HOPKINS, JEFFREY, Buddhist Advice for Living and Liberation:Nagarjuna’s Precious Garland. Snow Lion Publications, Ithaca, NuevaYork, 1998.

- , Cultivating Compassion, Broadway Books, Nueva York, 2001.- , Emptiness Yoga, Snow Lion Publications, Ithaca, Nueva York, 1987.- , Meditation on Emptiness, Wisdom Publications, Londres, 1983; ed.

rev., Wisdom Publications, Boston, 1996.RINCHEN, GESHE SONAM, y RUTH SONAM, Yogic Deeds of

Bodhisattvas: Gyel-tsap on Aryadeva’s Four Hundred, Snow LionPublications, Ithaca, Nueva York, 1994.

TSONGKHAPA, The Great Treatrise on the Stages of the Path toEnlightenment, vols. 1-3, traducido y editado por Joshua W. C. Cutler y Guy

Newland, Snow Lion Publications, Ithaca, Nueva York, 2000 y 2003.- , Gran tratado de los estadios en el camino a la iluminación, Ediciones

Dharma.WALLACE, VESNA A., y B. ALAN WALLACE, A Guide to the

Bodhisattva Way of Life, Snow Lion Publications, Ithaca, Nueva York, 1997.

Título original: How to See Yourself as You Really AreEdición en formato digital: junio de 2010© 2006, Su Santidad el Dalai Lama© 2007, Random House Mondadori, S. A.

Travessera de Gràcia, 47-49. 08021 Barcelona© 2007, Matuca Fernández de Villavicencio, por la traducciónDiseño de la cubierta: Random House Mondadori, S.AQuedan prohibidos, dentro de los límites establecidos en la ley y bajo los

apercibimientos legalmente previstos, la reproducción total o parcial de estaobra por cualquier medio o procedimiento, así como el alquiler o cualquierotra forma de cesión de la obra sin la autorización previa y por escrito de lostitulares del copyright. Diríjase a CEDRO (Centro Español de DerechosReprográficos, http://www.cedro.org) si necesita reproducir algún fragmentode esta obra.

ISBN: 978-84-253-4514-2Conversión a formato digital: Newcomlab, S.L.www.megustaleer.com

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13/09/2011

Table of Contents

Dalai Lama Conócete a ti mismo tal como realmente eresDR. JEFFREY HOPKINSPARTE IRECONOCER LA IGNORANCIAREFLEXIÓN MEDITATIVAEL ORIGEN DE LA EXISTENCIA CÍCLICATRES MANERAS DE VER LOS OBJETOSREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVALA DEPENDENCIA CON RESPECTO A LAS PARTESREFLEXIÓN MEDITATIVAVACUIDAD NO ES SINÓNIMO DE NADAREFLEXIÓN MEDITATIVALA INEXPRESABILIDAD DE LA VERDADREFLEXIÓN MEDITATIVARECONOCIMIENTOS QUE SE AYUDAN MUTUAMENTEREFLEXIÓN MEDITATIVACENTRAR LA MENTECONDICIONES PARA LA PRÁCTICALA POSTURAEL OBJETOREFLEXIÓN MEDITATIVAAGITACIÓNREFLEXIÓN MEDITATIVADEJAR LOS REMEDIOSREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVACUATRO PASOS PARA COMPRENDER EL «YO»REFLEXIÓN MEDITATIVABUDA13REFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVA

HACE FALTA PERSEVERANCIASIGUE TRABAJANDOREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAPARTE VREFLEXIÓN MEDITATIVACÓMO AYUDA ESTA VISIÓNUNIDAD20REFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAREFLEXIÓN MEDITATIVAMETÁFORA SOBRE LA FALTA DE PERMANENCIAREFLEXIÓN MEDITATIVAEXTENDER ESTA REFLEXIÓN A LOS DEMÁS23REFLEXIÓN MEDITATIVAEXTENDER ESTA REFLEXIÓN A OTROSREFLEXIÓN MEDITATIVAPARTE II. CÓMO DEBILITAR LA IGNORANCIAPARTE IV. CÓMO PONER FIN AL AUTOENGAÑOUNIDADUNIDAD