CONTENIDO · CONTENIDO 1. Satsang con Swamiyi Haga lo que Haga el Líder, los Demás Harán lo Mismo – parte 2 3. Experienceias con Swami Premananda

CCONTENIIDO 11. Satsang con Swamiyi

Haga lo que Haga el Líder, los Demás Harán lo Mismo – parte 2 3. Experienceias con Swami Premananda Una Conversación con A.T. Talagune, de Matale, Sri Lanka 7. Aquél Que Es Sin Nombre Ni Forma

Un Suelo que Engendra Sabiduría 10. La tradición de los 18 Siddhas (parte uno) 11. Noticias de la Juventud Premananda Internacional Puya con niños en Bélgica 12. Swamiyi Responde Vuestras Preguntas 14. Niños del Ashram 16. Prema S�dhana – la S�dhana de Tener Buenos Pensamientos

“Cuando queréis limpiar vuestro cuerpo, tomáis un baño y usáis jabón. Similarmente, para la pureza interior, necesitáis sentaros a meditar y concentrar la mente.”

Swami Premananda

1 Prema Ananda Vahini FEBRERO 2015

Satsang con Swamiyi Haga lo Que Haga el Líder, los Demás Harán lo Mismo

– parte 2

Para llevarse bien con otras personas y guiarlas, tenéis que cuidarlas. Si queréis que una máquina funcione bien, le haréis mantenimiento con regularidad y la cuidaréis, ¿no es verdad? Si podéis hacer ese esfuerzo con las máquinas y los artefactos, ¿por qué no podéis hacerlo también con las personas? Las personas no son máquinas – son seres con sentimientos. Mostrad vuestro amor a los demás de forma amable y bondadosa y así podréis ayudarles, aconsejarles y hacer que rindan de la mejor manera. ¿Cómo podéis lograr que los demás hagan un buen servicio o un buen trabajo? Tenéis que cuidar de ellos. Eso no implica que debéis darles mucho dinero o beneficios, sino que debéis interesaros por ellos de corazón.

Interesarse desde el corazón significa que seguís el dharma – los antiguos códigos de cultura universal. No importa de qué religión, color o clase es una persona. Si tenéis autoridad sobre gente, ved a todos como iguales y a todas las tareas como iguales. Puede que un hombre limpie los baños y otro trabaje en la administración, pero todas las personas son seres humanos. Deberíais relacionaros contodos con amor e interés genuinos y ayudarles a hacer su servicio o deber al máximo de sus capacidades. En todo trabajo hay dignidad, sin importar cuál sea. Yo siento esto y por eso cuando estoy en el Ashram puede que me veáis mezclándome tanto con los obreros de la

granja como con los de la administración. No veo ninguna diferencia entre ellos y escucho las opiniones de todos. Valoro las opiniones e ideas de todos, incluso del niño más pequeño. Se debe hacer entender a todas las personas que son valiosas y que, sin importar lo que hagan, no son inferiores a nadie.

Si decimos que somos seres humanos, debemos comportarnos de manera humana y sólo entonces habrá humanidad, solidaridad, piedad, caridad y compasión hacia nuestro


prójimo. Éstos son los aspectos más importantes del servicio y trabajo genuinos.

He dirigido el Ashram y a muchos miles de personas haciendo servicio en todo el mundo desde que tenía diecisiete años. Los seres humanos necesitan ser guiados con verdadero amor y comprensión. Cada ser humano es un individuo. No hay dos seres humanos que sean iguales y hablo a cada persona de la manera que sea adecuada para ella solamente. Primero elimino de a poco el pícaro ego que os impide dar servicio genuino o trabajar con felicidad y autoconfianza, y luego os ayudo a descubrir estima y respeto por vuestro verdadero Yo superior. Os enseñaré y os guiaré para trabajar y dar servicio desde vuestro corazón y no desde vuestro ego.

Necesitáis aprender que no sois responsables de los sentimientos, las reacciones y la conducta de los demás, salvo que vuestra acción descuidada les haya causado un problema. No pongáis las acciones y el enojo de los demás en vuestro corazón, pues así estaréis siempre perturbados. Si estáis continuamente tristes y frustrados por los demás no podréis enfrentar las situaciones de un modo tranquilo, calmado y desapegado. Aprendisteis esta manera de pensar desde la niñez. Alguien se siente triste, entonces tomáis su tristeza y os sentís tristes también. No os apeguéis a los sentimientos de los demás. Sed libres y felices. Por esto es importante que los padres no se enfaden y se peleen delante de los hijos. Algunos padres incluso involucran a los hijos en sus discusiones. En las mentes de los hijos quedará un sentimiento de malestar, pena y frustración y crecerán con tendencia a sentirse responsables y apegados a los sentimientos de los que les rodean. Personas así nunca podrán dar buen ejemplo a los demás

porque se sentirán constantemente deprimidos al reaccionar siempre a las acciones y palabras de los demás. Así que padres, por favor no dañéis las vidas de vuestros hijos dándoles tales complejos dañinos.

Controlad vuestro enojo. No podéis controlar a los demás con vuestro enojo. ¡No permitáis que vuestro enojo os controle! Decidle al enojo que os abandone. Cuando os sintáis muy enfadados, abrid vuestro corazón y rezad. Respirad profundo y mirad en vuestro interior. Pedid paz, calma y desapego. Vuestro enfado lentamente os abandonará. Si estáis siempre enfadados no podéis ayudar a los demás. Ejerced control sobre vosotros mismos y sobre vuestras propias cualidades negativas y entonces podréis guiar a los demás a hacer servicio bien y a trabajar bien. Cuando habléis y os relacionéis con otros, no hagáis que teman, no hagáis que se preocupen y no les hagáis pensar que les estáis juzgando.

Si os encontráis en una situación difícil cuando guiais o dirigís a vuestra familia o mientras hacéis servicio o en el trabajo, no toméis decisiones rápidas. Haced silencio por un rato y hallad un lugar para la contemplación. Podéis cerrar los ojos y repetir la sílaba Om. Después de un momento, repetid interiormente, sin sonido. Este mantra sagrado creará una buena vibración interior y hará que la mente se silencie y se calme. Sólo entonces os será más fácil tomar la decisión correcta. Calmaos y vuestro nerviosismo se irá lentamente. La mente calma, estable y serena traerá beneficios tanto a vosotros como a los que os rodean.

Que pongáis en práctica mis palabras y traigáis paz y felicidad a los demás siempre.

¡Yei Prema Shanti!


Experiencias con Swami Premananda

Una conversación con A.T. Talagune de Matale, Sri Lanka

En los años ochenta, un caballero me dio un libro sobre Swami Premananda. Ese librito había sido escrito por una mujer de Singapur y se titulaba ‘El Descubrimiento de Swami Premananda.’ La señora de Singapur obtuvo los hechos para su libro

de un abogado de Colombo, alguien con quien Swami se quedaba siempre que iba allí de

visita. Leer ese libro me dio curiosidad por conocer a Swami, que, al igual que yo, nació en Matale. Me fui de Matale en 1952 para cursar estudios superiores en Kandy. Swami nació en 1951. Yo iba a casa en Matale sólo ocasionalmente, por eso no sabía de él. En 1956 fui a la universidad; después empecé a trabajar y me trasladé de sitio en sitio, de manera que no había oído hablar de Swami. Así que leer el libro de esta señora me despertó curiosidad. Swami había previsto mi primer encuentro con él. Aunque yo no le había dicho a nadie que iría a ver a Swami, él le dijo a su secretaria: ‘Hoy vendrá un hombre importante. Que espere hasta que yo vuelva.’ Supe esto más tarde. En aquella época yo era Secretario del Ministerio de Desarrollo Rural. Estuvimos algunas horas sentados en el suelo esperando a Swami y, cuando finalmente vino, todos nos habíamos adormecido. Yo esperaba ver un hombre de barba larga – como la típica idea que se tiene de un Swami – pero, para mi sorpresa, este Swami era joven, sólo tenía 31 años.”

Sr. Talagune, ¿qué es lo que le atrajo especialmente de Swami?

“Ante todo, diría que los milagros que hacía. Esto atrae a muchas personas, ya que es algo inusual. Cuando alguien materializa algo nos resulta increíble y nos hace preguntarnos cómo puede hacerlo. Al principio me atrajo por curiosidad, estaba fascinado con él y más tarde llegué a amarle con gran afecto. Otra cosa es que si algo te iba a suceder, él no te lo decía. No te lo revelaba. Él podía prever todo pero no te lo decía. Trataba de evitar esas situaciones negativas; intentaba protegerte pero sin decírtelo, sin ponerte ansioso o nervioso. Si supieras lo que te va a suceder mañana, te pondrías poner nervioso. Si te iba a pasar una calamidad, sólo una persona como Swami podía preverlo. Nosotros no podemos saber esto. Si supiéramos qué va pasar, si algo desastroso va a pasar, nos preocuparíamos innecesariamente y tendríamos miedo hasta la llegada de ese momento. Yo no entiendo cómo nos protege, pero de algún modo su mera presencia es suficiente. Es una persona muy evolucionada. Swami también sabía lo que le iba a suceder a él. Recuerdo muy bien que en esa época, en casi todos los discursos, él solía decir que no viviría en este mundo por mucho tiempo. Normalmente no esperas que alguien muera a los cincuenta o sesenta años. Esperas que alguien viva al menos 80 ó 90 años, o quizás una persona muera joven por mal karma o porque

“


está pasando por una mala época o algo así. Swami sabía lo que le iba a pasar pero nunca lo reveló. Sólo daba pistas. Por ejemplo, dijo que iba a estar en silencio. Él dijo todo esto pero no de la manera que una persona común y corriente lo pueda entender. Éstos son los estilos misteriosos de estas grandes personas, modalidades que nosotros no podemos entender. Intentar entender es una pérdida de tiempo. Yo no me daba cuenta de todas estas cosas cuando estaba vivo. Cuando estaba vivo, nosotros, mi familia, éramos muy cercanos a él. Por cierto que le tratábamos con gran respeto, pero no le veíamos como ahora… como Dios. En aquella época era como un amigo. Me llamaba ‘tata’ (padre). A mi esposa la llamaba ‘amma’ (madre) y a mis hijos les llamaba hermanos y hermanas. Ahora, personalmente, siento que no lo aproveché lo suficiente.” ¿Qué aprendió usted de Swamiyi?

“Swami era realmente una persona muy práctica. Enseñaba con el ejemplo. No me decía no hagas esto o aquello, o haz esto o lo otro. Puede que dijera esto a los niños del orfanato que crio pero no les decía esto a los devotos. Lo que siento es que intentaba enseñarnos con su ejemplo, desde el momento en que se despertaba por la mañana hasta que se iba a la cama por la noche. Siempre estaba haciendo algo; nunca estaba ocioso. A veces nos resultaba muy difícil seguir su ritmo porque estábamos acostumbrados a tener ocio y una vida de tiempo libre. Si pensamos en ello, la mayoría del tiempo no estamos trabajando. Por la noche dormimos y durante el día no trabajamos realmente la mayor parte del tiempo. Cuando vemos retrospectivamente, ¿cuánto trabajo hacemos? No mucho. Cuando yo iba al colegio, estaba en un albergue que

tenía un horario a seguir. Pero normalmente cuando depende sólo de uno mismo, no se suele trabajar según un horario, salvo que se esté obligado a ello. Swami, mediante su ejemplo, nos hacía trabajar. Siempre nos tenía haciendo algo. Era su manera de pedirnos que no estuviéramos ociosos, que no perdiéramos el tiempo sino que hiciéramos algo constructivo, no criticar a los demás ni perder el tiempo chismorreando. Criticar a los demás y chismorrear eran cosas que por supuesto no quería que hiciéramos, pero no lo decía. Enseñaba con su ejemplo. Nunca hablaba de la gente ni criticaba a nadie. Nunca chismorreaba. Así que, a través de su ejemplo, nos enseñaba a no hacer eso. A veces, por cierto, él decía estas cosas en sus discursos. Ésta es una cosa que aprendí de él. La otra cosa que aprendí es a usar mi tiempo de manera provechosa porque esto también es una ayuda. Si trabajas todo el tiempo no te enfermas. Cuando Swamiyi estaba fuera, no en la cárcel, estaba sano y risueño. Lamentablemente en la cárcel se enfermó. Allí no se podía mover mucho. Esto es lo que aprendí de él.” ¿Alguna vez se quedaba usted en el ashram con Swamiyi en Sri Lanka?

“Sí, Swami tenía un ashram, se llamaba centro de meditación. Era un bonito bungalow sobre un cerro; ahí es donde él solía estar. Swami tenía su propia habitación allí. También tenía un lugar llamado Gandhi Hall, donde estaba el orfanato y donde se realizaban las puyas, pero Swami no vivía ahí, él se alojaba en el centro de meditación. Pasaba las noches allí también y tenía su propia habitación.


Toda mi familia y yo estábamos ahí con Swami el día que quemaron el Ashram. Este sucedió el 25 de Julio, el día de Gurú Púrnima en 1983. Me gustaría explicar este incidente porque es algo que produjo un gran cambio en la vida de Swami y del que personalmente fui testigo. Solíamos ir a ver a Swami los días de luna llena porque entonces había sesiones especiales de bhayans y él entraba en un estado muy elevado y daba entrevistas. Las personas llegaban a él con sus problemas; él les hacía contarle sus problemas y luego les daba la solución. Esa noche hubo una entrevista así. Swami estaba en Matale y nosotros estábamos en Colombo. Era una tarde de domingo. Después de comer, toda la familia salimos de Colombo para ir a Matale, que está a tres horas conduciendo. Llegamos por la noche, tuvimos una entrevista privada después de las puyas y todo eso. Después de terminar la entrevista pidió que nuestra familia se quedara en Matale. Había allí otra familia, de la que el padre era juez de distrito en Colombo. Él tenía que volver inmediatamente, a la 01:00 am, porque tenía sesiones de tribunales al día siguiente. Es interesante que ellos tomaran una ruta distinta a la habitual, no por Borella, donde empezaron las refriegas, en Colombo. Tanto mi familia como la de este juez íbamos a ver a Swami cada día de luna llena. Esa noche paramos en la casa de mi hermano y al día siguiente, junto con otras 20 personas, nos quedamos con Swamiyi en el centro de meditación en Matale. Esto fue el 26 de julio. Era amplio y había personas durmiendo por todo el lugar. Swami también se quedó en el centro de meditación. Al día siguiente, el 27, Swami dijo que podíamos volver a Colombo. Salimos del centro de meditación esa mañana alrededor de las 09:00 am. En el camino de vuelta, a partir de Kandy

en adelante, vimos a personas incendiando casas y comercios. Cuando llegamos a Colombo, hacia las cuatro de la tarde, llamé al Gandhi Hall de Matale – donde estaba el orfanato y donde se hacían las puyas. Swami también a veces hacía puyas allí. El teléfono sonaba pero no había respuesta. Entonces llamé al agente de gobierno (AG para abreviar), el Sr. Tennakun, de Matale, porque él vivía en un bungalow al otro lado de la calle del Gandhi Hall, en un gran terreno. También era devoto de Swami. Le pregunté por qué nadie respondía el teléfono y me dijo que por la mañana habían quemado el lugar, justo después que habíamos partido hacia Colombo. También habían incendiado el orfanato. Los niños habían sido llevados al Templo Mariamman, que estaba cerca, en la ciudad. El AG me dijo que los dos lugares habían sido incendiados, el Gandhi Hall y también el centro de meditación. Entonces le pregunté dónde estaba Swami. Me dijo que estaba ahí con él pero que no podía decir nada más por teléfono. Pero me aseguró que Swami estaba a salvo. Más tarde supe que este AG había llevado a Swami a su casa y que, desde la ventana, Swami había podido ver quemarse el Gandhi Hall. ¿Pueden imaginar la situación? ¿Cómo os sentiríais si estuvierais viendo como vuestra casa es consumida por las llamas? El AG había conducido su coche hasta el centro de meditación y llevado a Swami de allí a su casa, que está a unos 11 ó 12 kilómetros del centro de meditación. Swami nos contó más tarde que había personas sacando muebles y otras cosas de los edificios y quemándolas allí. ¿Qué habría pasado por la mente de una persona común y corriente en una situación así? Sin embargo, Swamiyi sólo reía y observaba todo eso. El AG estaba a cargo de la policía y les pidió a ellos y también a varias personas más


que llevaran a todos los niños y adultos afectados a lugares seguros. De repente eran como refugiados. Por suerte los vándalos no osaron tocar la casa del AG, pues éste estaba a cargo de la policía. Si él no hubiera sido un devoto, la situación habría sido diferente; no se habría interesado. El AG personalmente me dijo que Swami no se preocupó; sólo se reía. Dos días después el AG me llamó por teléfono y me dijo que la gente no había oído nada sobre Swami y que se preguntaban dónde estaba. Me dijo que si se descubriera que Swami se estaba quedando en su casa, quizás podrían ir y allanarla. Así que me pidió que llevara a Swami a Colombo. Acepté enseguida y a la mañana siguiente temprano me fui a Matale a buscar a Swami. Swami se sentó junto a mí y había algunos otros atrás. Swami y los demás se quedaron en mi casa en Colombo. Después de dos o tres días cuando la situación volvió a la normalidad, fuimos a cantar bhayans a las casas de varios devotos. Cada día por la noche, yo le llevaba a uno de esos lugares y me quedaba con él, a veces hasta media noche o la una de la mañana. Se quedó en mi casa durante algo más de un mes. Swami no era alguien que podía estar en un lugar sin hacer nada. Él estaba siempre activo; siempre queriendo hacer algo. No hacer nada, simplemente no es parte de su vida. Recuerdo que cada mañana me postraba ante sus pies y entonces él me abrazaba. Eso era muy preciado. Posteriormente se fue a la India de visita. Aterrizó en Madras y desde ahí recorrió distintos lugares, tal como Kutrallam.”

¿Hay alguna experiencia que usted tuvo con Swami que le gustaría compartir con los lectores?

“Una vez Swami me dijo que yo tenía mucha fe y devoción, y que me iba a dar algo. Más tarde, cuando tuve una entrevista con él, le dije: ‘Swami, ¿usted me dijo que quería darme algo?’ Entonces Swami me dio una estatua de Buda y me dijo que vería suceder un cambio en alrededor de 21 días. Yo pensé que vería un cambio en la estatua, pero en cambio dejé de tomar alcohol. Antes de conocer a Swami, yo solía beber. Swami me hizo dejar de beber. En un determinado momento, después de recibir la estatua de Buda, siempre que bebía, el vaso solía resbalar del reposabrazos de la silla y se rompía. ¡En una ocasión se rompió tres veces seguidas! Después de eso sólo ponía gaseosa en mi vaso y nadie notaba la diferencia. No volví a tocar el alcohol nunca más después de eso. Ése es el cambio que vi. Hay otro incidente que me gustaría compartir. Mi hija tenía una hinchazón en la mano, cerca de la muñeca. Siempre estaba preocupada por esa protuberancia. Un día Swami sólo tomó su mano y tocó el sitio donde estaba la hinchazón. Presionó un poco y pasó el dedo. A partir de entonces, la protuberancia en la mano de mi hija desapareció y apareció en la mano de Swami en el lugar idéntico. Unos días después también desapareció de la mano de Swami. Al preguntarle a Swami qué había pasado, él nos dijo que ahora lo había traspasado a un árbol.”

¡Yei Prema Shanti!


AAquél Que Es Sin Nombre Ni Forma Cada mes publicamos un capítulo del libro ‘Aquél Que Es Sin Nombre Ni Forma’ (‘The One Without Name Or Form’), mensaje viviente de Swami Premananda sobre cómo podemos comprender el verdadero propósito de nuestro nacimiento, cómo podemos acercarnos más y más a la única y eterna verdad de la que él tenía experiencia, vivía y veía cada momento de su vida.

Una Tierra Que Engendra Sabiduría

Tres cuartos de esta Tierra están cubiertos por agua. Las personas que viven en la superficie del cuarto de tierra restante difieren en color, hablan diferentes idiomas y han desarrollado distintas culturas y distintos tipos de civilizaciones. En algunos países de Oriente, como la India y Sri Lanka, la cultura antigua todavía existe. Por ejemplo, la costumbre de cocinar en un fogón con madera es todavía común en estos lugares. Otros países del mundo se han desarrollado rápidamente y estos países también están comenzando a desarrollarse; sin embargo, las personas se sorprenden al descubrir que allí uno todavía puede ver y experimentar la cultura antigua. La mayoría de los países desarrollados han destruido la Naturaleza y su belleza, pero unos pocos países orientales todavía viven en armonía con la Naturaleza.

A pesar de que hay espiritualidad en todos los países, es sólo en la India donde la espiritualidad verdadera y profundamente arraigada es apreciada y mantenida y únicamente es aquí donde continúa reflejándose en la vida cotidiana de las personas. La cultura india ha sido siempre de naturaleza espiritual, pero eso no significa que su civilización no estuviera familiarizada con la cultura occidental. Hace más de mil años, ciertos aspectos del estilo de vida occidental fueron incluso esculpidos en estatuas de piedra que aún existen hoy. Sin embargo, las personas entendieron que estas representaciones servían para ser disfrutadas sólo como una forma de arte y que su contenido no era apropiado para sus vidas cotidianas. Teniendo todo esto en consideración, es claro que la India siempre ha mantenido la espiritualidad como la fuente de su cultura. Así que, en términos prácticos, podríamos decir que los nativos de la India, desde el momento de su nacimiento, son nutridos con espiritualidad. Ellos no separan la espiritualidad de la sociedad o del comportamiento social. No obstante, y precisamente


por esto, su interés en la espiritualidad y su devoción están en un nivel bajo. Sin embargo, los occidentales que vienen aquí tienen una visión completamente diferente.

Puede que al principio, a las personas de Occidente que deseen adoptar estas prácticas espirituales, les resulte difícil, pero con el tiempo, gradualmente se volverá más fácil para ellos. Las dificultades surgen debido a las diferencias en la cultura, los antecedentes y el entorno poco compatible que prevalece allí. Las oportunidades de aprender y absorber espiritualidad desde la niñez son muy raras en Occidente.

El suelo de la India está cargado de espiritualidad. Una poderosa energía divina impregna la tierra dándole una cualidad magnética. Ésta es una verdad indiscutible. Cientos de miles de santos, sabios, avataras,1 siddhas,2 naianmars,3 alwars4 y devotos sinceros han nacido aquí y han alcanzado la iluminación en esta tierra. El suelo está saturado de cenizas de sus cuerpos cremados. Consagrada con sus darshans,5 sus bendiciones, su gracia y sus invocaciones divinas, la tierra todavía retiene estas energías sagradas. A pesar de que alcanzaron samadhi6 sus bendiciones están aún vivas.

No caviléis acerca de por qué estas personas santas nacieron únicamente en la India. Sólo un cuarto de la superficie de la India está habitado. Ésa es la grandeza de la India. El suelo de la India tiene un poder divino y ésa es la razón por la que grandes sabios y santos vivieron en esta parte de la Tierra. No sólo esto, la energía espiritual del suelo indio incluso atrae a aquellos santos y sabios nacidos en otras partes del mundo; tal es la cualidad magnética de este suelo. Es una excepción que un santo o santa nazca en otro país y permanezca allí durante toda su vida.

Tomemos algunos ejemplos y entenderéis esto con más claridad. El carbón o el aceite no se encuentran en todas partes del planeta. Al té no se lo puede cultivar en cualquier suelo. Las piedras preciosas se hallan únicamente en ciertos lugares. El mango, la yaca, el plátano y ciertas verduras sólo prosperan cuando se los cultiva en tipos particulares de tierra. De esta forma, cada región tiene sus propios recursos y sus propias cualidades inherentes. No todas las conchas marinas pueden producir perlas. Es lo mismo con la espiritualidad. Las bendiciones y el poder divinos existen naturalmente en el suelo de la India. Pero muchas personas viven en este suelo sin darse cuenta de su poder y de las grandes bendiciones y el gozo que contiene.

Una persona que vive en un jardín de jazmines no apreciará su delicada fragancia y su grandeza. Al estar constantemente rodeada de flores de jazmín, ya no será consciente del poder que poseen para

1 Avatar: Una encarnación divina; el Ser Divino y la Conciencia Divina que se manifiestan a través del cuerpo.2 Siddha: Una persona que ha alcanzado un muy alto grado de perfección, tanto física como espiritual. 3 Naianmars: se refiere a un grupo de 63 santos que vivieron en Tamil Nadu, la India, durante los siglos VI y VIII y que

eran devotos del Señor Shiva. 4 Alwars: santos-poetas tamiles del sur de la India. En general se considera que vivieron entre el 4200 a.C. y el 2700 a.C. y

que eran devotos del Señor Vishnu. 5 Darshan: ver o estar en presencia de una persona muy santa, un sitio sagrado o una imagen sacra. 6 Samadhi: un estado de profunda y totalmente absorbente contemplación en lo Absoluto, no perturbada por ningún

pensamiento ni ninguna emoción provenientes del ego, el clímax de toda actividad espiritual e intelectual. A la muerte de una persona con el poder de alcanzar Samadhi también se la considera un samadhi, como así también a l lugar donde el cuerpo o las cenizas de dicha persona están sepultados.


propagar una dulzura tan magnificente. Asimismo, una persona que crece y vive rodeada de una atmósfera de alegría y devoción no siente una necesidad especial de buscar dicha espiritual. ¿Por qué no tienen esta necesidad? Es debido al tipo de vida que llevan. Al vivir expuestos a una espiritualidad superficial desde el nacimiento, la mayoría de estas personas han perdido el deseo de incursionar con mayor profundidad.

Las personas de Occidente tienen esta fuerte necesidad, este deseo de buscar más profundamente. Por tanto, en su tiempo libre deben visitar los santuarios sagrados construidos hace miles de años. Allí están todavía el poder y las bendiciones de los muchos siddhas, santos, naianmars, alwars y sabios espirituales que visitaron esos santuarios. Cuando vuestros pies caminan sobre estos terrenos sagrados, vuestras dificultades y vuestros sufrimientos os abandonan y vuestras mentes encuentran paz. Incluso sois aliviados de vuestros karmas pasados.

Si queréis alcanzar un alto nivel de espiritualidad, entonces, en lugar de vivir una vida perezosa, estando interesados principalmente en comer y beber, necesitáis trabajar duro y de forma diligente en proyectos útiles, debéis cultivar pensamientos buenos y positivos y, con un corazón puro, meditar en Aquél que es sin nombre ni forma. Al hacer esto, vuestras mentes se volverán equilibradas y firmes y de forma natural y gradual seréis conducidos a un elevado estado de sabiduría e inefable bienaventuranza. ¡Así que intentémoslo! Sigamos el sendero espiritual y tratemos de concretar el verdadero propósito de nuestras vidas. Deshagámonos de todos esos pensamientos y deseos innecesarios y dejemos que nuestras mentes estén siempre en sintonía con el único Yo supremo que es sin nombre ni forma.

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LA TRADICIÓN DE LOS 18 SIDDHAS (parte uno) ¿Qué es un siddha? La palabra siddha es un término sánscrito que significa “realizado”. Un siddha es un vidagdha, “totalmente cocido”, es decir, un ser perfecto. El siddha representa el ideal de perfección. La tradición menciona a 18 siddhas que alcanzaron la perfección y que, además, hicieron su aporte en diversas áreas tales como yoga, medicina, astronomía, alquimia, química, botánica y metafísica. Ellos también transmitieron sus enseñanzas espirituales en forma de textos y poemas. Los 18 siddhas son también conocidos como los siddhas tamiles, ya que la mayoría de ellos vivieron en el sur de la India, especialmente en Tamil Nadu.

Desde un punto de vista histórico todavía sabemos muy poco acerca de los siddhas. Existe un consenso general que vivieron entre los siglos IV y XII. Algunos de ellos fueron muy famosos, como Agastiar, Thirumular y Boganathar. Thirumular, que escribió varios textos místicos y poesía, describe a un siddha como aquél cuya mente es serena y clara como un océano sin olas.

En Tamil Nadu la tradición rastrea el origen de los siddhas hasta el Señor Shiva, que es también llamado un siddha. En este sentido, un siddha es alguien que ha experimentado la no-dualidad entre el Yiva (la conciencia individual) y Shiva (la conciencia cósmica); alguien que ha tenido la experiencia de Shiva en sí mismo. El término “siddha” proviene de la palabra “siddhi” que también significa la experiencia de Shiva. A la vez, puede aludir al logro de ciertos poderes espirituales mediante la práctica de yoga.

El santo Thirumular dice que los siddhas son aquéllos que viven en yoga y que ven el poder y la luz divinos a través del yoga. Los yoguins alcanzan la perfección a través del método del esfuerzo personal y se dice que los siddhas tienen un triple control: el control de la respiración, el control de todas las pasiones que conlleva una total ausencia de deseos, y el control de la mente. Un siddha ha tenido éxito en estabilizar estos controles en sí mismo/a y mantiene ecuanimidad y un sentido de equilibrio. Después de experimentar unión, o “yoga,” con Dios, o la realidad suprema en el plano espiritual, los siddhas experimentaron una transformación progresiva de sus cuerpos mentales, espirituales, vitales y físicos.7

A un siddha se lo define también como aquél que disfruta la dicha perfecta incluso estando en su cuerpo físico. Los siddhas consideran que el cuerpo es el mejor instrumento para tener experiencia de la verdad, un pasaje secreto hacia la realidad suprema. De acuerdo con los siddhas, el cuerpo humano es un templo de Dios. A los seres humanos se les considera como representaciones en miniatura de Paramatma (la Inteligencia Suprema) y el propósito de la vida es realizar a Dios y manifestar esa realización en todos los planos de existencia.

(continuará…)

7 Según el yoga, los seres humanos estamos compuestos de varios cuerpos o capas de energía-conciencia, de niveles burdos a sutiles.


Noticias de la Juventud Premananda Internacional

Puya con niños en Bélgica

La Juventud Premananda de Bélgica llevó a cabo un programa en el

Centro Sri Premananda de Vlamertinge durante el cual algunos niños

hicieron una puya al Señor Muruga. Swamiyi dio un procedimiento

para que los niños pudieran hacer una puya, ¡pero también es una

puya pequeña muy bonita que todos pueden hacer!

Procedimiento de puya simple para niños

- Mostrar arati y sonar la campana - Verter agua sobre la estatua - Lavar la estatua con limón y vibhuti. Esto mantendrá la estatua brillante. (Atención: ¡no

poner limón en el lingam!) - Secar la estatua - Encender y mover varillas de incienso enfrente de la deidad - Poner un pottu de pasta de sándalo y kumkum en la frente, en las manos y en los pies de

la deidad - Vestir la estatua - Ofrecer algunas flores y un prasadam simple que hayáis preparado previamente (tal

como una fruta o un poco de arroz con leche) - Mostrar arati y cantar un bhayan a la deidad - Luego sentarse en silencio por un breve lapso. Sentir la presencia de la deidad - Mostrar el arati final


Swamiyi Responde Vuestras PreguntasSwamiyi, ¿qué pasa con el alma después de que el cuerpo muere? Swamiyi: El cuerpo humano es el resultado de la unión entre el esperma y el óvulo. Estos dos se unen y se convierten en un cuerpo humano. En una etapa posterior existe la posibilidad de que este cuerpo y su mente experimenten que tienen un alma. Es decir que, más allá de la existencia del cuerpo y de la mente, existe una conciencia superior. Según muchas filosofías espirituales, se dice que a pesar de que el cuerpo muere, el alma sobrevive y puede tomar otro cuerpo. Las Escrituras también dicen que en el desarrollo de lo inanimado a lo animado,

un alma puede tomar una serie completa de cuerpos.

Swamiyi, ¿pero por qué debemos tomar otro cuerpo una y otra vez?

Swamiyi: Los seres humanos no pueden entender sus vidas. No saben en qué estadio han nacido. Una persona realiza diversas acciones en la vida. Algunas son malas, otras son buenas. Cada acción tiene una reacción. Cada acción afecta la condición futura de una persona. Sin embargo, si puede purificarse de sus tendencias negativas que le fuerzan a cometer acciones malas, entonces los efectos de sus actos pasados son anulados y no tienen reacción futura. Si uno puede alcanzar un

estado de pureza entonces se dice que no necesita tomar otro cuerpo en el futuro. De esta forma, la posibilidad de tener que nacer en otro cuerpo no surgirá. Si se realizan acciones negativas que afectan de mala manera a los demás, hay que nacer una y otra vez. Por lo tanto, ¿no es mejor comenzar el proceso de purificarte así no necesitas otro cuerpo de nuevo en el futuro? Si no haces esto, tendrás simplemente que seguir tomando cuerpo tras cuerpo.

Swamiyi, si una persona alcanza ese estado donde no es necesario nacer de nuevo, ¿por qué debería volver a nacer?

Swamiyi: Cuando muere una persona que ha alcanzado la Auto-realización, dicha persona puede volver a nacer si estaba pensando que debía nacer otra vez, aunque la necesidad del renacimiento no surja. Si existe el deseo de

nacer, la persona puede tomar otro cuerpo. Las grandes cualidades espirituales o milagrosas que esa persona tenía en su nacimiento previo también emergerán y podrá usarlas en su siguiente nacimiento.


Swamiyi, ¿volverán a nacer grandes Maestros de nuevo en este mundo? Swamiyi: Buda dijo que antes de que el mundo se auto-destruyera, él nacería de nuevo; Cristo dijo lo mismo y también Mahoma. Yo también digo que antes de que este mundo se destruya y cuando haya un estado de ausencia de rectitud, puede que yo nazca de nuevo varias veces. Es mi deseo venir aquí para constatar que este mundo no siga el sendero de total incorrección. Los grandes santos que mencioné antes dijeron que vendrían para impedir la destrucción de la Tierra, cuando esté a punto

de destruirse. Yo pensé: “¿Por qué voy a esperar hasta el último momento?” Sentí que era mejor venir antes para ver si este mundo podía ser desviado del camino incorrecto. El problema es que hay tanta falta de rectitud que tuve que buscar algunas flores de loto entre todo el fango para que difundan la rectitud junto a mí. Difundir el bien y la pureza es algo difícil de hacer, especialmente con toda la maldad que hay en el mundo actual.

Swamiyi, ¿Usted nacerá de nuevo? ¿Aquéllos que están con Usted nacerán de nuevo? Swamiyi: En mis nacimientos previos he visto a muchas personas que alcanzaron la realización. Están también aquéllos que alcanzarán la realización durante esta vida mía. Espero y creo que hay otros que alcanzarán la realización en mi próximo nacimiento también. Ya he dicho antes que en mi último nacimiento, en este nacimiento y en el siguiente, mi nombre acabará siempre con el sufijo ananda porque ése es uno de los propósitos de mis vidas: generar gozo en la vida de otros.

“No te preocupes. Sé feliz. Siempre cuidaré de ti.”

Swami Premananda

Swamiyi después de asistir a un iagam (ceremonia de fuego) en la Convención de la Juventud Premananda

del Ashram en 2007


Niños del Ashram Los niños disfrutan de actividades extra curriculares como clases de bhayans y mantras, clases de música y Bharat Natiam (danza clásica), clases de conciencia ambiental y sobre el consumo del agua, inglés hablado, clases sobre Sanatana Dharma hindú e higiene general y clases del método Montessori.

Clase de jardinería orgánica Más que utilizar un enfoque intelectual, estamos dando clases prácticas a los niños. Uno de nuestros objetivos es que tomen mayor conciencia de las fuerzas internas y externas de la Naturaleza. Los niños, de forma innata, están llenos de curiosidad y muy deseosos de aprender. Es importante cómo abordamos y preparamos el tema para lograr que se interesen. En estas clases, permitimos a los niños que sean protagonistas, brindándoles así la posibilidad que expresen sus ideas y sugerencias. Swamiyi siempre nos alentó a trabajar con el suelo. Es entrenarse a un nivel práctico y sutil porque el contacto físico con la tierra activa la fuerza vital de nuestras células, dando como resultado una conciencia más profunda y aguda. Esto es especialmente bueno para los niños, ya que los hace más receptivos. Este mes aprendieron cómo hacer fertilizante orgánico y abono verde. El “desafío” era convertir un terreno seco y árido en suelo fértil. “Estamos aprendiendo jardinería. Ya aprendimos cómo hacer abono natural, cómo plantar brotes jóvenes, como cultivar plantas a partir de semillas e incluso cómo cultivar nuestros propios vegetales. Eso me gusta mucho. Más adelante, cuando yo sea mayor y tenga una familia, quiero cultivar mis propias verduras orgánicas.”

Mani (8º grado)


Aprendiendo de forma práctica cómo preparar buena tierra.

Clases de Hatha Yoga para la vida La práctica de asanas de Yoga da un maravilloso caudal de energía vibrante. Este mes los niños aprendieron Suria Namaskaram, una serie de posturas para saludar al sol. Con cada asana repetimos un mantra al sol, y así, en realidad, la Salutación al Sol se convierte en una plegaria usando todo el cuerpo. Es una forma de mostrarles la importancia del sol, de la energía solar que es la fuerza impulsora de vida en este planeta. Los niños experimentan así el efecto que esta simple serie de movimientos puede tener sobre nuestro estado de ánimo y comportamiento.

Swami Premananda tenía un gran amor por la Naturaleza, los árboles, las plantas y las flores. Él visitaba a las plantas cada vez que venía al Ashram. Swamiyi amaba la jardinería y le gusta que todos hagan algo de jardinería.

“El jardín es un excelente terreno de entrenamiento espiritual. Aquí la paciencia es algo esencial y muy

preciado pues muchas de nuestras plantas y nuestros árboles tardan meses

y años en crecer. Aquí podemos entender que la Madre Tierra está sin duda presente incluso en una simple

pizca de polvo. La preparación del suelo se compara con preparase a uno mismo para la espiritualidad. En las primeras etapas debe tenerse mucho cuidado.”

Swami Premananda

Impartiendo clases de Hatha yoga – Suria Namaskaram


Prema Sadhana

“Los pensamientos impuros te llevan hacia afuera y los pensamientos puros te llevan hacia dentro. Los pensamientos impuros fluyen hacia fuera y abajo. Los pensamientos puros fluyen hacia dentro y

arriba.” – Swami Premananda

La Sadhana de Tener Buenos Pensamientos ¿Qué es esencial para nosotros de modo que podamos vivir como buenas personas con buenos pensamientos? En nuestras mentes humanas hay muchos pensamientos que corren continuamente como olas. ¿Los hemos invitado nosotros o han venido por sí mismos? Pensemos en esto por un momento.

A nuestras mentes llegan, también, pensamientos no deseados. Llegan por sí solos. Aunque no nos gusta tenerlos, aun así surgen. No penséis que llegan como si tal cosa – se forman a causa de nuestras circunstancias de vida, de eventos cotidianos y del estilo de vida que hemos llevado desde nuestra juventud. Nuestros pensamientos dependen de nuestro pasado y nuestro presente. Hablamos sin

recordar lo que ha sido dicho antes; juzgamos si es verdadero o falso lo que dicen los demás. Todo eso se refleja en nuestros pensamientos.

Con los años hemos acumulado todo tipo de pensamientos. Cuando leemos periódicos y libros, o miramos TV o películas, sus contenidos se vuelven parte de nuestro conocimiento, aunque no recordemos lo que hemos visto o mirado. El mundo moderno también nos influencia de forma poderosa. Cuando no estamos pensando, algo de esto automáticamente aparecerá en nuestra mente. La mayoría de estos pensamientos son inútiles para nosotros, mientras que algunos pueden ser útiles. No obstante, según nuestro estado mental, puede que los aceptemos.

17 Prema Ananda Vahini JANUARY 2015

Cuando algo atrae nuestra mente, nuestra mente siempre lo desea, incluso si sabemos que no es bueno para nosotros. Con el tiempo la mente empieza a pensar que nunca es erróneo y que es siempre acertado. Sin embargo, eso no hace que algo incorrecto sea correcto. Cuando no encontramos una salida a esto sentimos que nos han orientado mal. Nuestros pensamientos nos esclavizan porque creemos que son correctos. Pero si alguien nos dijera esto, nuestras mentes no lo aceptarían. Sin embargo, así es cómo se forjan nuestras vidas.

¿Cómo podemos tener buenos pensamientos y buenas ideas? ¿Cómo tener comportamientos y hábitos aceptables? ¿Cómo podemos llegar a estar dispuestos a aceptar consejos de otros? ¿Cómo podemos vivir una vida recta? ¿Cómo podemos impedir que invadan nuestras mentes pensamientos innecesarios? Hay una manera, y si la seguimos, sentiremos el beneficio de ello en nuestras vidas.

Todo surge de la mente. En la mente existen almacenados incidentes que tuvieron lugar a lo largo de toda vuestra vida desde la infancia. Haced algo para eliminarlos completamente. ¿Cómo podéis eliminar estos recuerdos? Meditad. Al meditar, os purificáis.

Cuando queréis limpiar vuestro cuerpo, os bañáis y usáis jabón. De forma similar, para la pureza interior, necesitáis practicar meditación concentrando vuestra mente. Si realizamos tanto la purificación interna como la externa, nos volveremos completamente puros. Hasta ahora no habéis practicado esto, pero desde ahora podéis empezar a hacerlo.

Podéis practicar meditación a cualquier edad. No necesitáis vivir en una comodidad especial

ni esperar ninguna circunstancia en particular. No necesitáis hacer vuestra práctica a ninguna hora específica. Podéis meditar en cualquier momento. Siempre podéis hacerlo. En una etapa inicial, es suficiente meditar de cinco a quince minutos.

Antes de empezar vuestra meditación, elegid un lugar que esté silencioso mientras dure la meditación. Primero sentaos en una posición confortable, pensado y orando por un minuto a vuestra deidad favorita. Cerrad los ojos y repetid de forma continua “AUM… AUM” internamente. Mientras repitáis esto, puede que la mente corra hacia otros pensamientos. No os pongáis tensos ni penséis que vuestra meditación está resultando perturbada. Dejad que la mente siga su camino; automáticamente entonces regresará. Seguid repitiendo “AUM… AUM” en vuestro interior sin interrupción. Practicad esto cada día por la mañana y por la noche. Si hacéis esto continuamente durante 48 días, se convertirá en un hábito. Al pasar de estos 48 días, vuestra mente se volverá calma y feliz. La tensión disminuirá y luego la ira que hay dentro de vosotros también se irá. Los pensamientos se formarán de manera correcta. Haciendo esto podéis eliminar pensamientos innecesarios de vuestra mente y podéis alcanzar un buen estado espiritual.

Todos pueden hacer esta práctica. Niños y adultos se beneficiarán de ella y les traerá lo bueno. La meditación también ayudará a los niños con sus estudios.

¿Por qué no empezar a practicar ahora? Os garantizará un futuro brillante.

¡Yei Prema Shanti!

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CONTENIDO · CONTENIDO 1. Satsang con Swamiyi Haga lo que Haga el Líder, los Demás Harán lo Mismo – parte 2 3. Experienceias con Swami Premananda