CUANTO AHÍ DE CIERTO QUE XANGO NO ES DUEÑO DEL TAMBOR?Me gusta · 

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Juan Arce para mi aña es la deidad del tambor kien mor dntro del tambor5 h · Me gusta · 3

Juan Arce despues hay un pateky dice k ode iso un tambor para bara pero a nadie sabia como tocorlo pero nadie sabia,ogum toco pero era muy brusco el sonido,entonces xango logro sacar un muy buen sonido y desde entonces decaro que el tambor e pertenecia a el5 h · Editado · Ya no me gusta · 3

Egle Espindola coincido con el pataki q conto juan, y agrego un chiquitin .... es aganxu ibegi quien toca el atabaque mientras panda ibegi danza.5 h · Ya no me gusta · 3

Paula Benitez El bata u tambor de 2 parches.Para algunas familias es creado por ajaka el hermano mayor de sango.Por lo cual se dice que el bata conocido por el batuque es de ajaka...BUENO Ifagunwa Aworeni. HICE TRAMPA PERO QUERIA SABER MAS JAJAJJAJAJ DIGAME SI ESTO TIENE ALGO QUE VERhttp://image.slidesharecdn.com/ajes…/…/aje-saluga-1-638.jpg…

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Cleber Almeida Prima A palavra Ajè pode ser traduzida como Progresso para você, Sucesso para você e Que aquilo que você espera de seu trabalho se concretize.Ajè Ògúgúlùsò significa:Ajè Senhora da morada da sorte e das realizações do homem, Senhora do paraíso da riqueza.Ajè é um òrìsà paciente, próspero, fértil, longevo, sábio, harmonioso, generoso, tolerante, justo e protetor da riqueza do homem (em todos os sentidos), atraindo dinheiro a quem a cultua.29 de enero a la(s) 22:17 · Me gusta · 2

Cleber Almeida Protetora do progresso defende as pessoas da inveja e de forças invisíveis que impeçam seu desenvolvimento econômico. Favorece o uso sábio do dinheiro e protege as pessoas de receberem “mau dinheiro”, advindo de pagamentos realizados de má vontade ou com raiva.29 de enero a la(s) 22:17 · Me gusta · 2

Cleber Almeida No Odù Ifá (Odi méjì) ele está nos dizendo sobre Odi fazer amor com a Chefe das mulheres do mercado que é um Òrìsá chamado Oòsà Ojà, que está ligada a divindade Ajè Sàlugá (omo Olókun Sèníadé), esta divindade é um Òrìsá funfun, fala sobre dinheiro e riqueza, o ìgbà deste Òrìsá – Oòsà Ojà – geralmente está localizado no centro do mercado coberto com pano branco, o chefe ou líder de cada mercado é uma mulher cujo titulo é Ìyá lojá ou Ìyá lajé, todos os mercados são geralmente governados por Aje Sàlugá como a divindade que rege o mercado.29 de enero a la(s) 22:18 · Me gusta · 2

Cleber Almeida Em algumas cidades onde o culto desta divindade é maior, todas as jovens vão ao mercado, como parte dos ritos de passagem para mulheres jovens, esta é a divindade primordial que tem os rituais realizados, ela simboliza a riqueza, a prosperidade e a fertilidade da mulher.29 de enero a la(s) 22:18 · Me gusta · 3

Cleber Almeida Uma de suas lendas a tem como filha de Aládi, uma das esposas de Olókun (em território nigeriano Olókun tem dupla sexualidade, uma vez, reconhecido como energia masculina e outra energia feminina, isto depende da região).29 de enero a la(s) 22:20 · Me gusta · 3

Cleber Almeida Ajè Sàlugá ou Anabi como é conhecida pelos próprios muçulmanos nigerianos (que consultam Ifá e fazem ebo de prosperidade no inicio do ano novo yorùbá), é uma divindade muito cultuada entre o povo yorùbá, pois se trata de um òrìsá que quando é tratada costuma trazer riquezas e prosperidade aquele que a trata. Ajè é um òrìsá feminino, considerada irmã mais nova de Yemoja, teve seu culto iniciado quando um dos itan de Ifá foi revelado.29 de enero a la(s) 22:20 · Me gusta · 3

Paula Benitez Hay un viejo mito folcklorico...Que en la epoca de Aginju orisa de la tierra y la recoleccion de los frutos de la misma...Estaba casado con yemoja..." ambos hijos de obatala"Yemowo madre de yemoja.Oduwa madre de aginju.

En esta era cuenta el mito egba.Que en sus tierras habia gran escasez de mujeres.Por lo cual Aginju se casa con su media hermana yemoja.Naciendo de este matrimonio.Un hijo llamado Orugan.Quien de adulto quizo violentarla sexualmente.Por lo cual yemoja corre .Transformandose en un gran manantial.Que da vida a un caudaloso rio.De cuyo acto surge Orisa olosa - osa.

Fuente materna de muchos orisa para la tierra.Como okun quien recibe las riquezas de todos los rios del mundo.Dada o ewe' be señor de las hortalizas e las granjas.Osoosi el rastreador de la tierra.Aje saluga la señora de las riquezas .Orisa ola la dueña de la riqueza del comercio en general de toda la ornamentacion y de todas aquellas cosas lujosas en todo tiempo- espacio...30 de enero a la(s) 13:04 · Me gusta · 2

Eleonora Espinosa MUY INTERESANTE PRIMO, MUITO OBRIGADO POR EXPLICARBuenas tardes! Cual es la diferencia entre orixa, irun mole e igba mole?Me gusta · 

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Eleonora Espinosa BUENAS TARDES HERMANA, ME QUEDO A LEER

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Iya Ifarayola Aworeni Igba mole calabazas de luz de donde nacen los irunmole. Irunmole son orisa.

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Karina De Oxum Esto seria similar a ebora y fun fun o cosas diferentes, pregunto porque muchas veces leemos estos terminos y es bueno aclararlos

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Iya Ifarayola Aworeni Orisa para el culto yoruba es diferente de ebora. Los orisa fun fun son lis orisa de blanco como obatala ogiyan ajaguna olufon y muchos otros. Los ebora son iyemoja osun ogun sango y todos los que conocemos del batuke. Igba mole es una escala superior a orisa porque es de alli de donde nace. Igba mole o las 16 calabazas de luz son los odus

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Karina De Oxum Muchas gracias Iya por la aclaracion

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Iya Ifarayola Aworeni gracias a uds por el espacio!

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Egle Espindola totalmente de acuerdo con Iya Ifarayola Aworeni , lo unico q nunca habia comprendido el concepto de igba mole y ahora entendi, gracias

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Karina De Oxum Si a mi me pasaba igual Egle!

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Juan Arce buenas noches karina

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Egle Espindola es q los nombres reales no son muy usado en batuque... todo es orixa o santitos jajajaja no diferenciamos ni a bodun

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Karina De Oxum Buenas noches Juan, estamos sacandonos dudas con Egle

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Karina De Oxum Si es cierto Egle y despues pasa que cuando empezamos a usar esos terminos nos hacemos una ensalada jaja por eso me parecio muy buena la forma que lo explico la Iya Ifarayola Aworeni bien conciso para que se entienda

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Juan Arce perdon postee mal

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Egle Espindola si es verdad kary, lo de iya fue cortito y al pie todo lo q lei de igba mole era una ensalada me confundia jajajajaj

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Cleber Almeida Os milenares Ese Itan Ifa (Versos dos Contos de Ifá) em seus Odu (Fundamentos de Tradição Oral), falam com freqüência nos Awon Imole, isto é, nos “Muitos Seres Sobrenaturais de Categoria Divina”:“Awon Irinwo Irunmole oju kotun, ati awon Igbamole oju kosi.”“Muitos Irinwo Irunmole do Lado Direito e muitas Igbamole do Lado Esquerdo.”Outras vezes, falam em 600 (seiscentos) Imole, classificando-os em 400 (quatrocentos) Irunmole (Divindades Masculinas) e em 200 (duzentas) Igbamole (Divindades Femininas).

Mas, isto significa muito mais que os Imole eram e são considerados como divididos em Irinwo Imole ou Irunmole ou “Divindades Geradores” e Igba Imole ou Igbamole ou “Divindades Gestantes” e todos os pesquisadores eruditos e os religiosos africanos também estão de acordo em considerar lógica a tradição de que estes 600 Imole são um número místico com a função de emprestar grandeza ao conceito de Divindade, o que importa em dizer-se que eles, os Imole, já eram e ainda são uma grande quantidade desconhecida.Assim sendo, na Teogonia Iorubá, no mais alto dos Meesan Orun ou “Nove Além” ou “Planos da Existência”, denominado Ajal’orun ou “Teto do Além”, portanto, no ápice do poder espiritual, está OLORUN, justamente “Aquele que” (O) + “tem” (LI) + “o Além” (ORUN).Ele é o Ala Iwa Aba L’Ase ou “Supremo Criador dos Princípios e Poderes que tornam possíveis e regulam toda a Existência” em todos os seus Nove Planos

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Cleber Almeida Num primeiro momento da Criação, OLORUN criou os Awon Irunmole Orisa Funfun (os Seres Sobrenaturais Masculinos da Qualidade do Branco). Conheceram-se 50 (cinqüenta) deles que realmente portam o nominativo Orisa e que são considerados não gerados mas geradores; pertencem ao Oju Kotum (Lado Direito); ao Irinwo (Poder Gerador Masculino); à Iwa (Classe de Poder da Existência), expressado materialmente pela cor Funfun (Branca).O principal Irunmole Orisa Funfun é, como sabemos, Orisanla. Daí decorre seu maior título Obatala – de Oba (Senhor) + Ni (tem) + Ala ( a Veste Branca), ou seja, o “Senhor que tem a Veste Branca”.

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Cleber Almeida Em seguida, vem o Orisa Funfun cujo título é Orunmila, porque dizem os Awon Babalawo ancestrais de Ile Ife, a Cidade Santa dos Iorubás, que este nominativo significa “Aquele que pode abrir o Além”, provindo de : Orun (Além) + Emi (Eu) + Ela (Abrir). E é realmente Orunmila, o Orisa que responde à preces dos Humanos, através do A Da Ifa Fun ou “Criar Ifá para alguém” de sua Adivinhação Sagrada pelo Opon Ifa (Tabuleiro de Ifá) e o Opele Ifa (Corrente de Ifá).

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Cleber Almeida Num segundo momento da Criação, OLORUN criou as Awon Igbamole Iyangba Dudu (os Seres Sobrenaturais Femininos Grandes Mães da Qualidade do Preto),

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Cleber Almeida Elas pertencem ao Oju Kosi (Lado Esquerdo), à Igba (Poder Gestante Feminino), à Aba (Classe de Poder da Essência), expressado materialmente pela cor Dudu (Preta). Conheceram-se muitas delas que são consideradas as “não geradas” mas “gestantes”. Entre elas podemos citar : Yemideregbe ou “Aquela que vem da Laguna

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Cleber Almeida Do relacionamento mitológico dos Irunmole Irinwo Funfun com as Igbamole Iyangba Dudu, surgiriam outras duas classes de Seres Sobrenaturais considerados como Descendentes Masculinos e Descendentes Femininos desses relacionamentos

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Cleber Almeida Os Omode Okunrin ou “Descendentes Masculinos” pertencem ao Ase (Classe de Poder da Realização), expressado materialmente pela cor Pupo (Vermelha), ou então, por múltiplas combinações das três cores-símbolos: Branco, Preto e Vermelho. Classificam-se junto ao Ojun Kotum (Lado Direito da Criação) e, apesar de não pertencerem exclusivamente ao Funfun (Qualidade da Brancura), são também denominados por Orisa Omode Okunrin ou seja “Orixá Descendente Masculino

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Cleber Almeida As Omode Obirin ou “Descendentes Femininos” também pertencem ao Ase (Classe de Poder da Realização), expressado materialmente pela cor Pupo (Vermelha), ou então, por múltiplas combinações das três cores-símbolos: Branco, Preto e Vermelho. Classificam-se junto ao Oju Kosi (Lado Esquerdo da Criação), e, apesar de não pertencerem exclusivamente ao Dudu (Preto), são também tratadas por Ebora Iyami, porque este termo também pode traduzir-se por “Senhora” (Iya) “Minha” (mi), o que gerou muitas confusões posteriores entre os conceitos das Entidades Grandes Mães Gestantes (Iyangba Iyami = Minha Grande Mãe Ancestral) e o das Entidades Filhas Geradas (as Ebora Iyami = Entidade Feminina Senhora Minha), quando da transposição, durante o cativeiro no Brasil, da Teologia em língua Iorubá para as Lendas contadas em língua portuguesa estropiada.

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Cleber Almeida assim, a classificação de Imole (Seres Sobrenaturais de Categoria Divina) abrange a todos os Ara Orun (Seres do Além) que não sejam os Onile (Senhores da Terra ou Ancestrais). Ela é uma classificação superior comum a todos os Seres Sobrenaturais de Categoria Divina.

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Cleber Almeida Assim, ao se dizer que tal ou qual Entidade Espiritual é, ou não, um Orisa ou uma Iyami ou uma Ebora, não se está de maneira alguma rebaixando o seu “status” espiritual e sim melhor qualificando-o quanto a sua função/atuação na Hierarquia Divina.

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Cleber Almeida Desta forma, quanto à sua atuação mais ancestral, aceita e ensinada pelos Babalawo, o Imole Esu não é um Orisa porque não pertence à Brancura. Ele pertence à uma categoria única, exclusiva e importantíssima na Classe dos Imole: a posição de Terceiro Criado diretamente por OLORUN.

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Cleber Almeida Imole Esu, não tendo sido gerado, também não é gerador; pertence igualmente ao Oju Kotun e ao Oju Kosi, pois como Osije ou “Mensageiro Divino” anda por todos os Nove Além. Por ser o Grande Dispensador do Poder do Iwa, Aba e Ase carrega em seu Ado Iran (Cabaça Mágica) as múltiplas combinações das três cores-símbolos Funfun, Dudu e Pupo. Também, por delegação unânime de todos os Orisa, das Iyami, dos Orisa Omode Okunrin e as Ebora Omode Obirin, ele é o Enugbarijo (o Boca Coletiva), capaz de falar por todos nós a OLORUN no momento que em que for cumprir sua missão de Mensageiro Divino.

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Cleber Almeida Assim sendo, toda essa classificação dos Seres Sobrenaturais de Categoria Divina, hoje conhecida como parte da “Dijina dos Ôrixás”, é muito importante quando dos rituais de “feitura” dos fiéis e/ou do “Assentamento” de uma Entidade Espiritual num lugar devocional mas, no Brasil, após a perda de valores iniciatórios causada pela escravidão e a catequese católica forçada, mais a conseqüente reunião de todos os Seres Sobrenaturais em um só espaço físico – inicialmente o do Candomblé de Nação – o apelativo de “Ôrixá” firmou-se para designar a todos os Seres Sobrenaturais de Categoria Divina indiscriminadamente, quer fossem da Direita ou da Esquerda, ou, quer fossem “Pais”, “Mães” ou “Filhos”, quer, ainda, fossem da qualidade do Preto ou do Vermelho. Alguns, até chamam Esu por “Ôrixá” porque pressentem sua importância, mas desconhecem sua verdadeira essência

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Egle Espindola cleber es interezante y muy completo tu posteo, pero para mi mente batuquera me la complicaste.... dame un par de horas para entender bien y te lleno de preguntas 

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Karina De Oxum Si es realmente muy interesante Cleber gracias por compartir esta informacion

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Cleber Almeida Wande Abimbola diz o seguinte: primeiramente os Yorùbá não criam no “céu” e “inferno”, pois para eles o maior castigo que existia era o de não poder se tornar um Àgbà Eégun (Grande Ancestral), merecedor de ser cultuado no Ilé Igbàále (Casa dos Antepassados) e assim ter a oportunidade de vir a ser, novamente, um Ayórunbò (retornado do além), por isso os Yorùbá crêem em reencarnação (àtúnwá), mas não é a mesma que existe no hinduísmo ou no espiritismo, pois, para os Yorùbá, voltar ao Àíyé (mundo físico) era uma certeza cíclica, sem fim, dentro de uma mesma linhagem humana, pela qual se perpetuava a conjunção dos Ancestrais com os seus descendentes vivos e aqueles que ainda iriam nascer. Não há uma escala evolutiva entre os Yorùbá, mas é possível, através de seus atos, comportamentos, de seu Ìwà Pẹ̀m lẹ̀n , em vida, trasnformar-se num Àgbà Eégun ou, ainda, tranformar-se em um Òrìşà.Os Yorùbá crêem que existem nove céus (Mẹ̀n sàn Ọ̀m run). No mais alto deles (Àjàlórun) está OlỌ̀m run (Deus): Ser Supremo, Incriado e Criador. Olòdúmarè (outro nome de Deus) criou da lama (erùpè) Èşù Àgbà (Exu Primordial), dando-lhe vida através de seu hálito, com a incumbência de dinamizar, transformar e restituir tudo, quer no Ọ̀m run, quer no Àíyé. Logo depois Olòdúmarè criou Òrìşànla (Grande Orixá), um dos nomes de Ọ̀bàtálá. Em seguida foram criados os demais Irúnmọlẹ̀m : os da direita (Ojùkòtún) e os da esquerda (Ojùkòsì) – que não tem nada que ver com bem e mal. Os da direita são expressos pela cor Funfun (branca), e eram os realmente chamados Òrìşà. Os da esquerda são expressos pela cor Dúdú (preta), denominados Ẹbọra. Das relações entre essas duas classes de Irúnmọlẹ̀m surgiram os demais seres do panteão Yorùbá, que tem a ver com o poder da realização (Àṣẹ̀), expressos pela cor pupa (vermelha). Destes gerados existem:– Os Ọ̀mọdé Ọ̀kùnrin, ou seja, os descedentes masculinos; e– Os Ọ̀mọdé Obìnrin, descendentes femininos, também chamadas de Ìyá-Mi (minha mãe, ou minha senhora)Os Ọ̀mọdé Ọ̀kùnrin e Obìrin também eram colocados à esquerda e à direita, respectivamente. Toda essa classificação era muito importante na ocasião das iniciações e na feitura dos assentamentos de um Irúnmọlẹ̀m . Infelizmente, no Brasil, isso se perdeu causado pela escravidão e a conseqüente reunião de todos os Irúnmọlẹ̀m num so espaço físico, tornando o apelativo Orixá comum a todos os Irúnmọlẹ̀m , sejam eles da direita ou da esquerda, fossem geradores, ou gerados.No credo Yorubá cada Ará Ọ̀m run (corpo do além) deveria se “ajoelhar” aos pés de Ọ̀lọn run para pedir a Ele seu novo destino, antes de volta ao reencarnar, sendo, pois, assim, Olòrùn o seu verdadeiro ẹ̀m lẹ̀m dà (Criador), sendo que ao nascer como Ará Àíyé este estaria ligado a algum Irúnmọlẹ̀m (da direita) ou Igbàmọlẹ̀m (da esquerda), que lhe emprestaria algumas de sua qualidades, que seriam “detectadas” pelo processo oracular de IfáVê-se que o Ará Àiyé antes de reencarnar precisa da autorização e da destinação de Olórùn, por isso é necessário que ele esteja em condições de ficar em sua presença, e é preciso que ele esteja em alguns dos céus (além) e não perdido, como, p.ex., as almas dos suicidas.Olòdúmarè após criar o mundo pediu a Ọ̀bàtálá que moldasse o corpo do ser humano de argila, para que fosse animado por Olòdúmarè; portanto ele deu a forma onde habitaria nossa alma, ou espírito. Olòdúmarè recebe o epíteto de Ọ̀lọn run (Senhor do Céu) e de Ọ̀lọn fin (possuidor da lei divina), sendo que em algumas tradições Ọ̀bàtálá (rei que se veste de branco) é chamado de Ọ̀lọn fin.Em todas as tradições africanas de origem nagô Ọ̀bàtálá recebe o epíteto de Òrìşànla (Grande Orixá), que acabou virando Oxalá, pois é comum entre os Yorubás fazerem a simplificação fonética (metaplasmo) de várias de suas palavras, podemos concluir, então, que Oxalá é um epíteto de Ọ̀bàtálá, o criador do corpo (ará) do homem.Na criação do corpo (ará) do ser humano Ọ̀bàtálá foi ajudado por seu auxiliar Àjàlá (ou Ijàlá), por isso ele é considerado como o “Senhor de todas as cabeças (ori)”, daí deduziu-se que ele é o responsável por todas as coisas que estão acima, ou as que dirigem as coisas.

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Cleber Almeida (fonte Wande Abimbola, in Ijinlé Ohún Enu Ifa-Apá Keji , Ibadan, 1976 e J.A. Ademakinwa, in Ife Cradle of the Yoruba , Lagos, 1958)

PERDÓN X MI IGNORANCIA.......PERO QUE SIGNIFICA LA PALABRA TIMBOA??Me gusta · 

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Ifagunwa Aworeni Nueve

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Laura Glenon También tengi entendido que es nueve

Ayer a las 19:39 · Me gusta · 3

Juan Arce nueve tambien

Ayer a las 20:18 · Me gusta · 2

Iya Ifarayola Aworeni En que idioma es nueve? No lo se

Ayer a las 20:21 · Me gusta · 4

Iya Ifarayola Aworeni Mi duda es porque en yoruba nueve es mesan.

Ayer a las 20:35 · Me gusta · 5

Laura Glenon Concretamente no se, si me enseñaron que es nueve, estaría bueno ver si algún hermano sabe

Ayer a las 20:38 · Me gusta · 2

Juan Arce yo ni ideea o puede por deformacion culltural puede pertenecer a otra etnia no se

Ayer a las 21:21 · Me gusta · 2

Jose Luis DE Exu timboa es vodon dahomediano devieran buscar por esa rama

Ayer a las 21:22 · Me gusta · 4

Iya Ifarayola Aworeni Entonces deb r ser hantu o kikongo quizas

Ayer a las 21:45 · Me gusta · 3

Ifagunwa Aworeni timboa viene del batuke y vaya uno a saber que idioma es pero es parte del batuke Oia timboa

Ayer a las 21:48 · Me gusta · 5

Paula Benitez Atimboua - timboa ni el ewe vodun conoce.Es un termino fonetico de brasil.

Ayer a las 22:12 · Me gusta · 3

Cleber Almeida Paula só no batuke gaúcho pois no candomblé não existe timboa como já falamos em outra oportunidade e sim a um culto de origem jeje sobre o vodun atimboa mas nada que ver com oya

23 h · Me gusta · 4

Julio Cesar Villar Buen día foro vueno esta interesante, pero falta,yo diría k buslemos las historias y nonbre de los 9 hijos de tinbua, mas 8 hijo,pero creo k tal nombre es una ispora escapada de egbale,

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Paula Benitez A eso me referia hermano cleber atimboa - atimboua - timboa es de origen jeje.Pero el jeje no la conoce como una analogia de oya- iyansan - iya mesan.Iyansan - iya mesan : la madre de los 9 hijos.Me acuerdo de aquella charla cleber.Timboa es lo mas simil a oya do bale.U iansa do bale.Pero no es una cualidad de oya Si no una analogia que la define como oya.

1 h · Me gusta · 3

Ẹgbẹ́, Awo Àṣẹ́ Ìmòye Ọ̀2 yọ́,8 h · 

Estou de Cabeça Trocada o que faço! (Pedido Inbox)

Caro amigo, isso é meio complicado de responder, pois implica qual obrigação foi feita, algumas podem ser revertidas outras, alguns Orixás entregam o Ori para o seu verdadeiro dono outros Não!

Mas de qualquer forma, preceitos religiosos deverão ser feitos para que o Ori seja feito da maneira correta! E até isso vai influenciar! Vou citar o Oyó por exemplo:

Nós possuímos um rito específico de feitura de Ori, onde louvamos Yemanjá dona dos pensamentos e razão e do Ori, e uma qualidade de Osalá resposável pelas feituras dos Oris! e o próprio Ori!

Possuímos axés específicos para feitura do Ori e preceitos próprios!

O Orixá entra no final desse rito!

Ou Seja para nós o Borito (A cabeça vai comer) serve para fazer a ligação do Ori Aye com Ori Orun e dessa forma manipularmos o Odu Labori!

A feitura do Orixá é feita posteriormente, depois de um ano!

Nesse caso seria mais fácil arrumar a feitura do Orixá pois de certa forma ele é secundário na obrigação do Ori!

Agora existe outras Nações que já fazem o Ori e O Eledá juntos, no mesmo dia e com quatro pé! Ai Complica mais! Mas também existe preceitos para arrumar o que foi feito de errado!

Observe a feitura de um mieró coberto é mais fácil arrumar o Orixá do que uma feitura de quatro pé!

Mas é automático, uma feitura errada de Ori resulta em problemas mais diversos, como perda de emprego, doença e situações diversas, pricipalmente se o Orixá ara quem você foi dado possuir KIZILA com o verdadeiro Orixá.

É por isso que uma casa séria realiza no mínimo três jogos de búzios para somente depois de muita certeça realizar os seus preceitos!

Att.

Pai André de Ogum Nação de Oyó

Ver traducción

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