Table des matièresIntroduction......................................................................................................................................2

Relations et influences mutuelles entre le Bouddhisme tibétain et le Sivaïsme non-dualiste du Cachemire...................................................................................................2

Le Dzogchen le plus élevé des 9 VEHICULES tradition Nyingma.................................................4Les trois véhicules de libération dans le bouddhisme tibétain...........................................5

La place du Dzogchen dans le vajrayana ou voie des mantra secrets :............................................6Comment entrer dans l'intériorité mystique du Dzogchen ou Mahamudra :................................... 7

Patrul Rinpoché le chemin de la grande perfection........................................................... 7La transmission de l'influence spirituelle (ou grâce) dans le bouddhisme tibétain............7

Les voies de la délivrance, la transmission de la grâce (ou influence spirituelle) et lemaître dans le sivaïsme non-dualiste du Cachemire..................................................... 9

Le Dzogchen et ses pratiques :.......................................................................................................11La pratique principale des Trois Séries dans le Dzogchen :............................................ 11Vue d'ensemble du Dzogchen..........................................................................................12

Points clefs du Dzogchen:..............................................................................................................13Points clefs du corps en méditation :........................................................................................ 13

DZOGCHEN : TREKTCHEU ET THEUGUEL...........................................................................14Citation de Padmasambhava............................................................................................14Les quatre conduites du pratiquant dzogchen..................................................................15

Trektcheu ou trancher radicalement la perception dualiste........................................................... 16VUE ET MEDITATION...........................................................................................................16

Notions sur le sivaïsme non-dualiste d'Abhinavagupta.............................................. 16Le chant du vajra..............................................................................................................19La base et l'ignorance dans le Dzogchen......................................................................... 20Citation de Gourou Rinpoché :........................................................................................21

Abhinavagupta hymnes Quête de la réalité ultime......................................................22Sur le vide et la métaphore du miroir dans le sivaïsme non-dualiste du Cachemire.. 22Le sivaïsme non-dualiste et les trois ignorances :.......................................................24

Chiné ou Népa (calme continue) : (tib : zhi gnas, sansc : samatha) ou dans la paix (chi)l'esprit demeure (né)............................................................................................................. 24

Citation de Guru Rinpoché (Padmasambhava)................................................................25Les cinq sagesses dans le dzogchen.................................................................................25Sur l'énergie dans le dzogchen.........................................................................................26

sur la vue dans le sivaïsme non-dualiste du Cachemire..............................................27Quelques éléments de cosmogonie dans le dzogchen et selon la tradition tibétaine :....29

Quelques éléments de cosmogonie dans le sivaïsme non-dualiste du Cachemire...... 30Lhaktong ou Miyowa (vision profonde) (tib : lhagmthong, sansc : vipasyana). Supérieur(lhak) capacité à voir (tong) ou état immuable qui ne peut être perturbé ni conditionné.....32Nyamnyi ou équanimité, état dans lequel tout a un seul goût.............................................. 32

Illusion et liberté dans le sivaïsme non-dualiste......................................................... 32Trektcheu la pureté primordiale........................................................................................... 35

Le testament de Dga'-rab rdo-rje frapper l'essence en trois stances.................................35LE FRUIT OU LA REALISATION ULTIME.............................................................................. 36

Longchenpa la liberté naturelle de l'égalité.................................................................... 36L'éveil ultime dans le Dzogchen......................................................................................37

Abhinavagupta hymne à la gloire de l'absolu..............................................................40Extraits de texte du sivaïsme non-dualiste sur l'éveil ultime...................................... 40

BIBLIOGRAPHIE......................................................................................................................... 43Bibliographie sur le sivaïsme non-dualiste............................................................................... 43Bibliographie sur le Dzogchen et le bouddhisme tibétain.........................................................44

Celui qui perçoit l'univers comme un amas d'écume en plein océanambrosiaque de la Conscience, c'est lui, en vérité, l'unique Siva.Ksemaraja

Introduction

Je présente ici la tradition tibétaine mystique appelé Dzogchen. Ce bref aperçu est articulé autourd'un court enseignement Dzogchen traditionnel et oral. Pour expliciter celui-ci je donne desextraits d'ouvrage en langue française sur le sujet (cadre rouge). Je présente aussi à titre decomparaison la tradition sivaïte non-dualiste du Cachemire (cadre bleu) en citant également desouvrages en langue française dont principalement ceux de la regrettée Lilian Silburn, Directeurde recherche au C.N.R.S. initiée à cette tradition. Pourquoi cette comparaison ? Ces deuxtraditions ont beaucoup de ressemblances, elles se sont longtemps influencés dans la région del'Himalaya et expriment et visent la même Réalité. A la fin de ce texte vous trouverez une listedes ouvrages utilisés ou à consulter pour approfondir cette étude

Relations et influences mutuelles entre le Bouddhisme tibétain et le Sivaïsme non-dualistedu Cachemire

tiré du livre : Hymnes aux Kali la roue des énergies divines de Lilian Silburn

Dès le Rg Véda et à travers les millénaires se pose en Inde le même problème fondamental durapport entre l'absolu et le relatif : Aditi, l'infini, la substance temporelle d'une part, et d'autre part,les douze aditya qu'elle a engendrés .C'est le Temps unique éternel, Feu terrible, secret, toujoursprésent et néanmoins en changement perpétuel, divisible en heures, secondes, tel que le chante lesystème Kalavada; ou encore Siva-Mahakala, l'éternité qui avale le Temps et, sous forme deyamantaka met un terme au restricteur-divinité de la mort; ou encore Rudra associé au feu quiconsume intégralement l'univers; enfin la suprême Kali assoiffée de sang qui, en tant queKalasamkarsini, détruit le temps et la mort, et néanmoins est source de douze ou seize kala.Ces divers principes égrènent les choses dans le temps puis résorbent en leur propre essence cequ'ils ont manifesté, permettant ainsi un retour à l'indivision originelle; le Tout semble se divisersans fin, par jeu, mais à l'intérieur de lui-même, sans cesser d'être l'Unique Tout ne s'opposant àrien.Pour les sivaïtes, Siva qui résorbe l'univers est Mahakala, 'Grand Temps', à savoir le Tempsindivis considéré en son essence, et donc l'éternité même. Il joue dès les époques reculées un rôleconsidérable bien qu'ambivalent, car il se présente selon l'angle envisagé comme mort ou commesource de vie : mort et servitude pour l'ignorant sous l'aspect du temps qui ronge sans arrêt la viehumaine, mais pour celui qui le reconnaît en sa réalité, tourbillon ardent d'énergies divines quesont toutes ses puissances unifiées.La roue du temps ( kalacaka ) chez les bouddhiste tibétains Siva n'est donc pas seulement à l'origine du différencié et du temps destructeur, il est la Mort dela mort elle-même quand il dévore le temps. On le montre donc trônant au centre du monde quefigure la roue des énergies conscientes.Plus tard les bouddhistes reprendront ce symbole qui, entre le X et le XIII siècle, devint trèscélèbre au Tibet. Cette roue du temps, kalacaka, apparue si tardivement dans le bouddhisme dunord de l'Inde, doit avoir pour origine le Sivaïsme tantrique et, spécialement, le système Maharta-Krama.Dans sa thèse 'Les bouddhistes cachemiriens au Moyen-Age', Jean Naudou met en valeur leprestige des maîtres bouddhistes cachemiriens auprès des tibétains et leur rôle primordial dans latransmission de la doctrine du kalacaka au Tibet : la 'Roue du temps' jusque-là réservée à de rares

initiés commence à se répandre dans l'Inde d'abord puis au Tibet grâce à trois cachemiriens. Ainsile cachemirien Somanatha qui appartenait à une famille brahmanique se convertit au Bouddhismeet étudia au Cachemire auprès d'un brahmane, excellent érudit, Suyaketu. C'est lui qui prêcha auTibet à la fin du XI siècle le kalacakra et traduisit en tibétain les principaux textes du cycle duKalacakra. A Naropa est due, entre autres traductions, celle du Srimatidevimahakaliguhyasadhanadont le titre 'Pratique ésotérique sur la grande Déesse Kali' est significatif. En outre deux textessivaïtes, le Svarodayatantra d'un millier de stances où dialoguent Siva-Bhasmesvara et la déesseParvati, et le Svarodayalagnaphalopadesa furent traduits en tibétain par le cachemirien Jayanandaavec filiation sivaïte à l'appui : Sri Mahesvara, Hayagriva, Brahman, Somanandanatha,Utpalanatha, Guhyalaksmana, Mantrabhatta ou bhadra et Abhinavaguptaratna, Sankarabhadra,puis sont énumérés quatre autres maîtres jusqu'au traducteur Jayananda. Somananda, Utpala etLaksmanagupta sont bien connus comme prédécesseurs d'Abhinavagupta dans la branchePratyabhijna.Il est hors de doute que les partisans du Krama et les Bouddhistes Vijnanavadin et Madhyamikabaignaient dans une même atmosphère. Nous n'ignorons pas d'autre part les échanges entre Trikaet Yogacara. Abhinavagupta étudia auprès de maîtres bouddhistes célèbres afin d'apprendredirectement leurs doctrines philosophiques dont il réfute certaines thèses dans sa glose àl'Isvarapratyabhijnakarika d'Utpala, tout en reconnaissant ce qu'il leur doit. Mais avant lui leKrama subit en profondeur l'influence des Bouddhistes pour exercer ensuite la sienne sur leBouddhisme tantrique en général. Durant des siècles la zone de leur mutuelle influence sembleêtre l'Audyana, car c'est dans cette portion du Cachemire nommée Audyanapita que prit naissancel'Auttaramnaya dont parle Mahesvarananda, tradition issue de l'une des cinq bouches de Siva,celle du nord, le Vamamarga auquel le système Krama se rattache. D'après des études plusrécentes, L'Audyana, Uddiyana ou Odyana correspondrait à l'actuel Swat, région d'Ou-Tchang-naque traversait une route très fréquentée entre Asie et Inde, cette région constituant un centrebouddhiste important. S'il est permis d'identifier la vallée du Swat et l'Uddiyana, il faudrait y voirégalement le centre même de l'école Krama, car de l'Uddiyana était originaire Bhutiraja, maîtretrès respecté d'Abhinavagupta à qui il enseigna la doctrine des mahasiddha.Siva-mahakala, le grand Temps, a sa place toute désignée dans le symbole de la roue. Nousverrons l'énergie divine faire émaner d'elle le Temps puis le résorber après en avoir exprimerl'essence. Dans le Bouddhisme la roue figure avant tout la roue de la loi (dharmacakra) que faittourner le Buddha et qui met fin à la roue du temps ou du samsara; mais cette dernière ne fait paspartie intégrante, à date ancienne, de sa cosmogonie et semble avoir été importée de l'extérieur.Il suffit de parcourir le cocontractants dans sa version sanscrite pour constater les nombreusesaffinités qu'il présente avec les Tantra sivaïtes tels qu'ils sont exposés par Abhinavagupta dansson Tantraloka, spécialement quant aux pratiques d'initiations, aux centres du corps et auxexercices du souffle.Notre propos n'est pas de nous étendre sur les traits majeurs du système Kalacakra : la sextupleunion ou les six manières (sadangayoga) de s'identifier à la suprême Réalité ou encorel'apparition de l'univers à partir d'une source unique, le buddha primordial (adibuddha), à traverscinq lignées (kula) d'émanation, chacune d'elles nommées d'après son buddha respectif. Par contrenous insisterons sur un point important non sans rapport avec l'étude des kali en examinantbrièvement le rôle que joue le Buddha primordial omniscient qui perçoit toutes les chosesexemptes de contradictions en sa forme kalacakra, principe ultime du système de ce nom. Deuxstances d'un hymne que cite la Sekoddesatika de Naropa écrite en l'honneur de Kalacakracontiennent l'enseignement essentiel à ce sujet : « Exempt de commencement et de fin, le Buddhasans relation est l'adibuddha ayant pour aspects compassion et vacuité; c'est le Temps quand (sonénergie) prend la forme de dissimulatrice. On le nomme Roue en tant que vacuité. Il est donc laRoue du Temps impérissable et sans dualité » . Kala est ensuite analysé syllabe par syllabe, cequi donne avec l'aide de la glose : ka, la cause (karana) qui a pris fin en lui, le Sans-cause,lorsque le vikalpa n'est plus. La désigne la résorption (laya) de toutes choses à mesure qu'ellesapparaissent. Ca signifie conscience instable (cala) et kra son processus (krama) que l'on réprimeafin de faire d'elle une conscience illuminée (bodhicitta).Kalacakra, la divinité, concerne donc tout, expliquant aussi bien l'apparition des choses que leurrésorption dans la voie mystique, à l'image de Siva-Mahakala,, l'absolu sans-second. En tantqu'instrument créateur le Buddha primordial est le Temps, c'est par sa compassion infinie(karuna) et pour devenir objet cogniscible qu'il se manifeste dans le temps et dans l'espace sous

l'aspect d'une roue immense (cakra), celle des existences sans fin, en déployant l'énergie qui sert àle cacher. Mais Temps et compassion sont également les instruments de sa révélation puisqu'ilspermettent à l'initié de s'élever à Kalacakra grâce à une méditation sur le temps, la connaissancede l'impérissable félicité éloignant à jamais tout obstacle. Le Buddha sera alors appréhendécomme vacuité (sunyata), vide des imaginations que l'on forge à son égard.Kalacakra est donc -quant au temps- la compassion universelle ou moyen (upaya) de sarévélation et -quant à la Roue du monde cogniscible- la sapience (prajna) qui a reconnu la vacuitéuniverselle.Comme le Krama le système Kalacakra distingue le Temps suprême, ou éternité, du temps relatifdont nous sommes esclaves.....

Krama : tradition sivaïteAbhinavagupta : un des plus grand maître du sivaïsme non-dualiste

Le Dzogchen le plus élevé des 9 VEHICULES traditionNyingma

Nyingma (rnying ma) : l'école ancienne issue de la première diffusion du dharma au tibet, elle s'y développa àla suite de Padmasambhava, ou Gourou Rinpoché, à partir du VIII siècle.Durant la seconde diffusion du dharma au tibet au XI siècle de nouveaux enseignements, venant d'Inde, furentintroduits Au cours de cette période vont naître d'autres grandes écoles du bouddhisme tibétain : les Kagyudpa(bKa'.rgyud..pa), les Sakyapa (Sa.skya.pa) et les Kadampa (bKa'gdams.pa) qui se réformèrent plus tard sous lenom des Gelugpa (dGe.lugs.pa)

I. 3 externesRefuge et bodhicitta

a) Hinayana ou petit véhicule

AuditeursLa vérité de la souffranceLa vérité de l'origine de la souffranceLa vérité de la voie pour éliminer cette souffranceLa vérité de la cessation de cette souffrance (nirvana)

Bouddha solitaires ou pratyékabouddhaMotivation personnelle, se libérer de la souffrance par soi-même et pour soi

b) mahayana ou grand véhicule

bodhisattvaCultiver l'esprit d'éveil. Désirer le parfait éveil pour accomplir le bien d'autruivoir que tout n'est qu'esprit puis dépassant ce point voir que tout n'est que perception,voie du milieu, analyses métaphysiques qui tendent à montrer qu'il faut dépasser lesconcepts, la Réalité est bien au-delà.

c) vajrayana ou véhicule de diamant

II. 3 internes

On rend un culte à une divinité extérieure, culte dualiste

Kriya-yoga :La divinité est vue comme un maître dont est l'esclave

upa-yoga :La divinité est vue comme une amie

yogaLa divinité est vue comme une esclave

III.3 secretsRéalisation de la non-dualité

Les trois autres principales traditions du bouddhisme tibétain (Kagyudpa, Sakyapa et Gelugpa) présententles trois voies secrètes comme suit :- l'Anuttara-tantra qui se subdivise en trois sections : Pitryoyoga ou tantra père, Matryoga ou tantra mèreet advityayoga ou tantra non-duel. Ce niveau correspond au Maha-yoga chez les Nyingmapa- après commence le Mahamudra lui-même subdivisé en plusieurs sections qui correspondent à l'anu-yogaet au dzogchen chez les Nyingmapa.

Maha-yogaLe monde externe est vu comme un palais divin, son contenue, c'est-à-dire les êtresvivants sujets conscients comme des divinités.

Anu-yogaLe corps vu comme un palais divin avec des canaux dont le contenu est rempli dedivinités

Ati-yoga ou dzogchenPrésentation directe de l'éveil

Les trois véhicules de libération dans le bouddhisme tibétain

tiré du livre : La voie du Bouddha de Kalou Rinpoché

Il y a dans leurs approches des différences de motivation :- les tenants du hinayana considèrent le samsara comme un océan de souffrance qui est àfranchir pour atteindre la liberté du nirvana, et ils cherchent à s'en libérer principalement pourleur propre bien.- Les tenants du mahayana aspirent à la libération afin d'aider tous les êtres; considérant qu'ilsont été, à un moment donné au cours de leur innombrables existences, leurs propres parents, ils serappellent leur bonté et, avec un sentiment de compassion universelle, souhaitent les libérer tous.Ainsi, les pratiquants hinayana ont été comparés à des rois utilisant leurs pouvoirs à leur seulprofit, et ceux du mahayana à ces mêmes rois les utilisant au profit de tous.Les perspectives diffèrent également, au regard, par exemple, des illusions et de leursconséquences. La voie hinayana enseigne le renoncement aux impuretés, ce qui est difficile et trèslong à réaliser, mais plus facile à enseigner que l'approche mahayana ou vajrayana. La voiemahayana propose de changer les souillures en qualités qui leur sont opposées, ce qui est plusdifficile à comprendre que ce que propose le hinayana, mais plus facile à pratiquer une fois laméthode assimilée.Quant à la voie du vajrayana, elle consiste à transcender le pur et l'impur, ce qui est très difficileà comprendre et à enseigner mais, une fois maîtrisé, c'est le moyen le plus rapide et le plus facilepour atteindre l'éveil.Les trois yana (voies) utilisent aussi différentes sortes de moyens de progression plus ou moinsradicaux : on pourrait comparer leurs méthodes à trois manière de se débarrasser de l'arbre de

l'ignorance, de la souffrance et des négativités : la pratique du hinayana arrache les feuilles, celledu mahayana coupe les branches, quant au vajrayana, il tranche l'arbre à la racine. Toutes lessouffrances étant dans l'esprit, réaliser directement sa nature et éliminer ainsi toutes les illusionsqu'il génère est l'approche vajrayana..... Les trois véhicules ne diffèrent pas tant par leur but, qui est le même pour tous, que par lesméthodes pour y arriver. Si l'éveil était une contrée lointaine comme l'Inde, l'approche hinayanaserait comme de cheminer vers elle à pied, celle du mahayana comme de s'y rendre à cheval ou envoiture et, finalement, celle du vajrayana comme d'emprunter un avion ou une fusée ! Il n'y a pasplusieurs destinations, mais la rapidité et l'efficacité des véhicules sont très inégales.Les voies du hinayana et du mahayana se pratiquent sur de nombreuses vies, le vajrayana est plusrapide : il permet de réaliser l'éveil, soit dans cette vie, soit au moment de la mort, soit en l'espacede sept ou seize vies, au maximum. C'est un moyen de progression rapide mais qui peut, en mêmetemps être dangereux si vous n'avez pas une grande confiance en votre guide.

La place du Dzogchen dans le vajrayana ou voie desmantra secrets :

I. Préliminaires :➔ 4 pensés ou les quatre réflexions qui nous détournent du samsara :

• La précieuse existence humaine :la rareté de celle-ci par rapport au nombres de toutes les espèces vivantes qui est unoutil indispensable pour obtenir la libération

• L'impermanence et la mort :nul n'échappe à la mort, tout est impermanent ...

• Le karma :nos actions conditionnent notre avenir et nos futures renaissances, bonnes oumauvaises, monde des dieux, humains, des animaux, etc. et la vertu engendre lebonheur et son contraire le malheur

• tout est souffrance dans le samsara :il est impossible de trouver dans le cycle des existences des lieux non marqués dusceau de la souffrance

II. internes➔ refuge-esprit d'éveil et prosternations➔ méditation de vajrasattva (tib : Dordjé Sempa) et récitation de son mantra à 100

syllabes➔ Offrande du Mandala de l'Univers➔ Guru Yoga

III.secrets

maha-yoga➔ développement

anu-yoga➔ yoga interne

IV.archi-secrets

Ati-Yoga ou Dzogchen ou Mahamudra

Comment entrer dans l'intériorité mystique duDzogchen ou Mahamudra :

Patrul Rinpoché le chemin de la grande perfection

Vous avez commencé par suivreUn maître sublime et vous lui avez obéi.Vous avez ensuite pratiqué en faisant fi des épreuves.Votre esprit et le sien s'étant enfin confondus,Vous avez hérité de la lignée.Ô maître inégalé, à vos pieds, je m'incline.

La transmission de l'influence spirituelle (ou grâce) dans le bouddhisme tibétain

tiré du livre La voie du Bouddha de Kalou Rinpoche

Les trois types de réceptivitéMahamudra peut être, en fait extrêmement difficile ou, à l'inverse, extrêmement facile à réaliser;cela dépend des personnes. En effet, si nous sommes tous fondamentalement identiques puisqueayant tous la nature de bouddha, il y a pourtant de grandes disparités quant à la réceptivité auxenseignements permettant de réaliser mahamudra.Certains êtres ont une réceptivité et des facultés de compréhension supérieures, d'autre uneréceptivité et des capacités de compréhension moyennes et d'autres encore une réceptivité et desfacultés de compréhension inférieures.Tous ceux dont les facultés de compréhension sont moyennes ou inférieures, et ils constituent lagrande majorité, ne peuvent pas, de prime abord, reconnaître et réaliser la nature de mahamudra(ou dzogchen); il est nécessaire qu'ils suivent une approche progressive et les préparations quenous avons mentionnées.Les êtres de capacité inférieure sont des personnes qui, entendant des explications surmahamudra, n'arrivent pas du tout à voir ce dont il s'agit. En essayant de méditer, elles restenttoujours dans le doute, et pensent « non, ça ne doit pas être vraiment ça » ou « je n'y arriveraispas, je ne vois pas ce dont il s'agit » . Ces attitudes sont le signe de voiles qui se dissiperont par lapratique du développement-dévoilement.Les personnes de capacités moyennes ont, quand on leur présente mahamudra, une certainecompréhension, mais elle est incomplète, aussi, pour arriver à la réceptivité supérieure, leur est-ilégalement nécessaire de pratiquer le développement-dévoilement.Les personnes aux capacités supérieures sont celles qui, quand le lama leur présente mahamudra,le comprennent tout de suite. Non seulement leur intelligence est extrêmement vive, saisissantimmédiatement la profondeur de l'enseignement, mais elles peuvent aussi laisser leur esprit fairel'expérience correspondante; elles comprennent tout de suite ce dont il s'agit et comment il faut lepratiquer. Elles en ressentent une grande joie et obtiennent aussitôt des résultats. Ces personnesont naturellement beaucoup de compassion, beaucoup d'énergie pour pratiquer et une grandeconfiance en leur lama et en les Trois joyaux. De telles personnes reçoivent les quatre niveaux de

l'initiation; alors la relation instaurée par ce lien, grâce à une dévotion sincère, établira laprofonde connexion qui transmet l'influence spirituelle. Cette relation privilégiée permet decomprendre rapidement le sens du mahamudra et de le pratiquer de façon juste. Lareconnaissance de mahamudra dissipe alors les ténèbres de kalpa de samsara, comme un flambeauqui s'allume peut dissiper des éons d'obscurité. La seule pratique de mahamudra peut alors être lapanacée pour ces personnes, et pourvoir à tous les besoins, cependant tout cela n'est possible quedans des cas très exceptionnels.La différence entre les êtres aux facultés supérieures, moyennes ou inférieures n'est pas tantquestion de qualification extérieures : être homme ou femme, fort ou faible, avoir ceci ou cela ...;elle tient en ce que les êtres de réceptivité et de capacité supérieures ont déjà effectué, en desexistences antérieures, le développement-dévoilement, alors que les autres ne l'ont pas fait. Avoirces capacités supérieures n'est pas quelque chose que l'on possède nécessairement dès lanaissance; mais il possible, en pratiquant largement le développement-dévoilement, que chacunde nous devienne aussi, en cette vie même, un être de capacité supérieure.

La transmission et l'influence spirituelleLe vajrayana se transmet depuis le bouddha Vajradhara par le canal d'une lignée ininterrompue demaître à disciple. Cette lignée véhicule la lettre et l'esprit des enseignements avec une inspiration,une influence spirituelle transmise par les habilitations ou initiations (wang) – abhiseka ensanscrit-, les autorisations scripturaires (lung) et les instructions (tri).Un exemple facilite la compréhension de cette notion de transmission, de lignée, et la raison pourlaquelle elle doit être ininterrompue : dans une pièce, des ampoules donnent de la lumière,l'électricité vient d'une centrale qui la transmet jusqu'ici par l'intermédiaire d'un fil. La centraleélectrique pourrait être comparée à l'état de bouddha, le fil qui véhicule l'électricité à la lignée detransmission, et le courant électrique à l'influence spirituelle dont l'énergie éclaire notre pratiqueet apporte la lumière à notre esprit. Si le fil est coupé, le courant ne passe plus et l'ampoule nepeut éclairer.Nous sommes extrêmement privilégiés car la tradition du vajrayana est restée complètementvivante : toutes ses instructions sont parvenues jusqu'à nous aujourd'hui, sans avoir étéendommagées ou diminuées. Depuis le bouddha Vajradhara jusqu'à nos jours, une lignéeininterrompue d'êtres réalisés les a transmises, et leur influence spirituelle nous est encoredirectement accessible par l'intermédiaire de leurs initiations et autres transmissions.Cette influence spirituelle, l'inspiration, n'est pas quelque chose de matériel; elle n'a ni forme, nicouleur, ni aspect, ni quoi que ce soit de saisissable au sens ordinaire; elle opère au travers de ceque l'on appelle les tendrel, c'est-à-dire les interconnexions ou les coïncidences.L'approche du vajrayana et de mahamudra accorde une importance particulière à cette influencespirituelle. L'inspiration du lama et de la lignée y sont le contexte et l'élément actif permettant dereconnaître la nature de l'esprit beaucoup plus rapidement que dans les autres voies. Une paroletrès connue d'un ancien maître Kagyupa dit :Si le soleil de la confiance et de la dévotion du disciple ne frappe pas la montagne neigeuse del'influence spirituelle du lama, il ne s'en écoulera pas les flots d'inspiration qui purifient lesimpuretés.Une grande confiance en notre lama et une profonde dévotion permettent de recevoir soninfluence spirituelle et, au moyen de celle-ci, de purifier rapidement les tendances négatives et dedévelopper celles qui sont positives......Voie progressive et voie immédiate

Le dharma en général et le vajrayana en particulier propose de nombreuses méthodes pourdissiper les voiles et laisser apparaître la claire lumière de l'esprit.Ces voiles, comparables au brouillard et aux nuages, sont initialement si denses qu'ils ne laissentrien transparaître; mais lorsque se dissipent le brouillard, puis les épais nuages inférieurs, et enfinle léger voile des brumes d'altitude, progressivement l'espace céleste se révèle et le soleil brilledans toute sa splendeur. Pareillement, le double développement de bienfaits et d'intelligenceimmédiate est comme le vent qui dissipe les voiles de l'esprit jusqu'à tous les faire disparaître,révélant l'espace lumineux de la claire lumière. C'est l'image de la voie progressive.Toutefois il existe aussi une voie immédiate, instantanée. Supposons qu'une pièce ait été plongée

dans l'obscurité pendant des siècles; allumer l'électricité suffit pour l'éclairer et, en un instant,dissiper l'obscurité. De même, si un disciple pourvu de confiance, de diligence et d'intelligencespirituelle rencontre un maître détenteur du dharma profond et si celui-ci l'ouvre à lacompréhension de mahamudra ou de dzogchen, tous les voiles et toute l'obscurité de l'ignorancepeuvent être dissipés en un instant, tout comme l'électricité éclaire la pièce instantanément.

tiré du livre : Les testaments de Vajradhara et des porteurs-de-science traduit du tibétain par Jean-Luc Achardvoie progressive et immédiate(Le Docte et Glorieux Roi, un commentaire sur le testament de Dga'-Rab Rdo-Rje, commentaireaux enseignements spéciaux du docte et glorieux roi)

Ainsi, ceux qui appartiennent aux clans (des fortunés) qui sont instantanément libérés enentendant simplement « Sois un vrai Calice de la Voie propre à la Grande PerfectionNaturelle ! », ceux-ci (réalisent que) les manifestations et l'esprit sont la Grande Liberté de laBase, et ils voient tout ce qui émerge comme un jeu du Corps Absolu : ils sont vierges tant d'objetà méditer que d'acte de méditer. Les autres, les personnes gradualistes, moins fortunées, et dontles pensées se trouvent en proie à l'Égarement, doivent méditer tant qu'elles n'auront pas obtenude stabilité;......

Les voies de la délivrance, la transmission de la grâce (ou influence spirituelle) et le maîtredans le sivaïsme non-dualiste du Cachemire

extraits tirés du livre Le Paramarthasara d'Abhinavagupta traduit et commenté par Lilian Silburn

... Étant donné que l'âme particulière n'est pas une émanation de Siva et qu'elle ne l'a jamaisquitté, elle peut aisément obtenir la réalisation du fait, déjà existant, de son identité à lui. Car siSiva masque son Soi ou sa conscience absolue, il rejette aussi ses voiles d'une quadruple manière,qui constitue les quatre voies de la libération qui vont être décrites.A vrai dire il n'y a pas à proprement parler de délivrance puisque le lien n'est que fictif. C'est ceque précise Abhinavagupta : « L'expression moksa ne signifie nullement libération; mais larévélation de notre essence authentique (svarupaprathana), la conscience de Soi qui n'est que laRéalisation de Paramasiva » .Le Trika ne nous offre pas une mystique du yoga mais une mystique de la grâce, car tout est grâce: Siva n'apparaissant pas en effet comme de détenteur de la grâce, mais comme la grâce elle-même. C'est gratuitement que Siva accorde sa faveur pleine de miséricorde en se révélant àcertains sans se soucier ni de leurs actes méritoires ni de leur karman, parce qu'il n'y a aucunemesure entre la compassion de Siva qui est absolue et l'effort de l'homme tout relatif où nous nevoyons que manifestation de l'illusion.Étant donné que l'accès à Siva est entièrement en fonction de la grâce on distingue plusieurs voiesqui correspondent à l'intensité de la faveur divine.L'une, akrama, n'atteste aucune gradation tandis que l'autre, krama, est progressive; chacuned'elles comporte deux variétés.La voie akrama est d'emblée parfaite, c'est l'accès sans mode d'où son nom d'anupaya, le non-moyen, car aucun procédé n'y est requis.La grâce y est si intense, elle fond si subitement sur l'âme qui a perdu le sentiment de son identitéau corps que la Révélation instantanée de soi-même à soi-même (unmesa) est universelle etcomplète, car elle contient l'état bhairava ou théopatique qui sera bientôt examiné. Comme dansla voie suivante, celui qui reçoit cette grâce intense (tivrasaktipata) devient un jivanmukta, il estdélivré au moment même et atteint l'identité à Siva.En Sambhavopaya, la voie de Siva, la grâce n'est pas aussi intense. L'âme est portée vers Siva parune aspiration ardente (udyama) et une dévotion sincère (bhakti). Ses activités sensorielles etintellectuelles, tout son être en un mot, sont naturellement introverties, en sorte que sansconcentration ni méditation elles tendent spontanément à leur centre.Un Maître spirituel s'avère quelquefois nécessaire, mais l'initiation surgit d'elle-même dans l'âme,de l'intérieur et sans le moindre effort. Cette voie excellente commence directement en nirvikalpa,

l'absence de toute bipartition mentale, et s'achève par la divinisation de l'âme.Les deux autres voies sont faites d'étapes successives qu'il est nécessaire de parcourir une à uneen attendant la grâce illuminatrice qui vient à son heure. La purification par privation de toutepensée (vikalpa) est le trait marquant de ces voies. Saktopaya, la voie de l'énergie, met en œuvre la connaissance. C'est aussi la voie du dénuementtotal et du recueillement continu. L'effort de l'âme y est indispensable, mais c'est un effortspontané et aisé.La grâce accordée par Siva à l'âme qui parcourt cette voie n'est que moyenne; c'est un guru qui latransmet à l'âme en se servant de l'intermédiaire de l'efficience de formules mystiques et d'oraisonvocale (mantra et japa). Le mantra est ce qui conduit à l'illumination.Bhavana, la réalisation mystique, forme l'apogée de cette voie qui s'achève en samavesa,l'ensevelissement en Siva, mais ce n'est qu'après la mort que l'âme s'identifiera au Seigneur.Anavopaya est la voie inférieure propre à l'âme ordinaire que le système nomme anu, c'est-à-direfragment qui a perdu le sentiment de sa plénitude. La grâce y est faible, car elle s'adresse àl'homme qui conserve le désir des jouissances terrestres tout en possédant une secrète aspirationvers la délivrance. Ce n'est qu'après de nombreuses renaissances et lorsque tout désir dejouissance aura pris fin que cet homme réalisera son identité à Siva.En raison de sa faiblesse, la grâce a besoin d'être suppléée par un ensemble de pratiques de yoga,postures, gestes mystiques, contrôle du souffle, méditation (dhyana), récitation de formules(mantra), etc., sous la direction d'un maître spirituel. Ces pratiques ne visent qu'une fin, lapurification de la pensée qui est l'abolition de la bifurcation de la réalité en sujet et en objet.... Le chemin qu'il faut parcourir lorsqu'on suit la voie de l'activité (anavopaya) est long et ardu, etl'on ne se maintient pas facilement dans le quatrième état alors même qu'on a obtenu l'éveil; leschutes y sont fréquentes et ce n'est que peu à peu, à la manière d'une tache d'huile qui s'étendlentement, que le quatrième état imprègne les trois autres états de veille, rêve et sommeil profond.Il arrive ainsi au yogin de s'arrêter à mi-voie. Lorsque sa conscience n'est pas concentrée dansl'acte qu'elle accomplit et que son effort se relâche plusieurs possibilités s'offrent alors : la dualitéqui avait disparu réapparaît tout à coup, ou encore le yogin tombe dans des états d'inconscienceou de sommeil spécifiques. Enfin il s'attache aux sons et aux lumières (nadabindu) d'ordresurnaturel qui lui apparaissent à l'issue de l'illumination (unmesa) et font obstacle à sonabsorption en Siva.... On peut considérer le retour ascensionnel vers l'unité sous le double aspect de la quiétude et dela purification; il comprend une série de paliers, d'arrêts de la vie phénoménale que notre textedésigne sous le non de visranti. Yogaraja glose visranti par samadhi, extase. Visranti exprime uneattitude si particulière à l'Inde que nous ne trouvons pas de termes appropriés pour traduire tout ceque ce mot implique. C'est un apaisement, un facteur d'immobilisation du flux perpétuel deséléments qui se succèdent sans discontinuer dans le temps. Par Visranti l'âme se replis sur elle-même et ouvre une brèche vers l'intériorité du Sujet (ahanta). L'élan personnel (karman) qui riveà la transmigration est tenu en échec et l'objectivité morcelée s'évanouit.Cet apaisement consiste en une succession de recueillements de plus en plus profond etconcentrés : d'abord doué de concepts et différencié (savikalpa), le recueillement devientindifférencié (nirvikalpasamadhi). Abhinavagupta nous dit que le but ultime de toute conscienceobjective est de s'absorber dans le Soi. L'énergie spirituelle est en effet un dynamisme qui ne peutse fixer en aucune forme finie et ne trouve sa consommation qu'en l'indifférenciation du suprêmeSiva......Samavesa :Mais ces trois voies de la délivrance ainsi que la réalisation mystique et les formules efficientesn'ont qu'un but : l'ensevelissement dans la réalité ultime ou la compénétration de l'âme et de Sivaque les traités appellent samavesa.Cette compénétration nous dit Abhinavagupta, est la seule chose qui offre une importance réelleet donne sens aux actes du culte, à l'adoration, aux pratiques de concentration et aux extases dontelle est le fruit véritable. Lorsque l'identification du Sujet conscient et du Seigneur est atteinte, ilne reste plus rien à accomplir.Cet ensevelissement est caractérisé par un équilibre parfait entre la libre activité (kartrta) et laConscience (bodha), alors que la personnalité limitée est subordonnée à la Conscience universelle(cit). Désormais l'objectivité propre aux êtres migrant dans laquelle la subjectivité (ahanta) se

trouvait engloutie n'est plus ce qui se manifeste; mais c'est la subjectivité ou la conscience de soiqui resplendit en sa pleine liberté grâce à l'instruction du Maître.Nous avons là le Quatrième état (turya) lequel remplace les états transmigratoires de veille, derêve et de sommeil profond. En turya les aspects variés de l'objectivité (tels le corps, le souffle,l'intellect) retrouvent leur aspect essentiel par l'effet de la prise de conscience de soi.Lorsqu'elle a pleine conscience de ses qualités d'omniprésence et d'éternité ainsi que des autresattributs du Seigneur, l'âme a atteint ce qui est au-delà du quatrième état (turyatita) et elle estidentique à Paramasiva.

Le Maître spirituel ( guru ) Dans le monisme du système bhairava tous les maîtres ne font qu'un et le véritable guru estl'unique Siva, le suprême guru. Il s'ensuit que l'illumination parfaite (pratibha) qui est le meilleurdes moyens pour obtenir l'identité à Siva peut résider indifféremment dans le maître ou dans ledisciple, étant donné que les apparences de maître et de disciple ne sont que des constructionsimaginaires. Ces conditions disparaissent lorsqu'une seule et même illumination brille chez lesdeux, le disciple s'identifiant au maître accompli et devenant par cela même Siva.La grâce divine peut être octroyée à l'âme d'une triple manière :1- L'âme la reçoit spontanément par elle-même sans intermédiaire. Nous avons là l'intuitionilluminatrice, atmapratibha, qui est la révélation du Soi, la forme la plus élevée de l'éveil(unmesa) et s'avère supérieure à jnana, la gnose, laquelle n'est pas spontanée, car elle dépend d'unmaître ou d'une initiation et connote aussi bien le savoir théorique, philosophique et agamiqueque l'intuition mystique.2- L'homme est quelquefois rempli de la grâce lorsque, lisant les textes sacrés, il y découvre uneformule mystique (mantra) qui lui conférera l'illumination (jnana). Ces deux derniers cas seprésentent rarement et correspondent à une grâce que Siva n'accorde que difficilement.3- Lorsque la grâce n'est pas très intense, c'est par l'intermédiaire d'un maître que l'âme en estcomblée. Mais c'est encore la grâce divine qui met à la disposition des âmes l'aide du guru et,selon la grâce dont il est gratifié, le disciple rencontrera le maître qui sera doué d'une plus oumoins grande maîtrise spirituelle.Le plus éminent des maîtres est le pratibhajnanin, l'illuminé, celui qui sans fournir d'effort jouitde la Réalisation définitive propre aux voies supérieures; possédant de façon innée la gnose il estun bhairava, et n'est autre qu'un délivré vivant.Les maîtres n'ont pas tous le même rayonnement : certains ne libèrent que quelques disciples etd'autres un grand nombre. Quant au grand guru, nous dit Abhinavagupta, il délivre le cosmos.

Le Dzogchen et ses pratiques :

La pratique principale des Trois Séries dans le Dzogchen :

tiré du livre : Dzogchen et tantra de Namkhaï Norbu Rinpoché

Semdé : la série de la nature de l'esprit

Les quatre Nedjor ou yogas (qui permettent d'entrer en contemplation)1- Shiné :l'état calme. Par la fixation sur un objet et sans objet, on arrive à un état de calme.Celui-ci devient alors naturel, puis stable

2- Lhagmthong : la vision plus vaste ou vision pénétrante. L'état de calme est dissous ou réveillé.On est capable de pratiquer avec le mouvement de la pensée, sans l'effort de maintenir unobservateur intérieur. L'état de calme n'est plus quelque chose de construit

3- Nyimé : L'Union de Shiné et Lhagmthong qui s'élèvent ensemble; on va au-delà de la dualité

4- Lhundroup : parfait en soi. La contemplation non duelle peut être continuée dans chaqueaction. L'on est pleinement réintégré dans sa condition naturelle et les expériences quisurviennent sont le jeu parfait de sa propre énergie. Cela est la pratique de Dzogchen, la GrandePerfection.

Longdé : la série de l'espace

Les quatre Da ou symboles (qui permettent d'entrer en contemplation)1- Selwa : la clarté. Les yeux sont ouverts, toute la vision est intégrée. Ce n'est pas la même choseque la clarté intellectuelle

2- Mitokpa : la vacuité. Les yeux ouverts fixent sans ciller l'espace vide. Quelles que soient lespensées qui surgissent, elles ne perturbent pas.

3- Déwa : la sensation de béatitude. Le corps est gardé dans une position contrôlée, jusqu'à ce quel'on soit plus avancé dans la pratique, et cependant, c'est presque comme si le corps n'était pas là,bien que l'on soit totalement présent.

4- Yermé : Union. L'union des trois autres Da mène à la contemplation et à la pratique Dzogchen.Symbole de cette union, la langue demeure libre dans la bouche, ne touchant ni la base ni lepalais. Les quatre Da sont pratiqués simultanément.

Men ngak dé : la série essentielle

Les quatre Tchokshak (Tchokshak signifie : tel que c'est. Le Men ngak dé contient également despratiques qui permettent d'entrer en contemplation : par exemple les Rushens internes et externes,et les 21 Semdzin)1- Riwo Tchokshak : le Tchokshak de la montagne, qui se réfère au corps. Le corps est laissé telqu'il est, la position du corps, quelle qu'elle soit, est la position de la pratique.

2- Gyatso tchokshak : le Tchokshak de l'Océan, qui se réfère aux yeux. Aucun regard spécifiquen'est nécessaire. La positon des yeux, quelle qu'elle soit, est la position de la pratique

3- Rigpa Tchokshak : le Tchokshak de l'état; l'état est tel qu'il est sans correction. Ce Tchokshakest identique à Lhundroup dans le Semdé et à yermé dans le Longdé

4- Nangwa Tchokshak : le Tchokshak de la vision. La totalité de la vision est dite comme unornement. On expérimente que toutes nos visions karmiques sont notre propre énergie, que ce soiten tant que Dang, Rölpa ou Tsel. Les quatre Tchokshak sont pratiqués ensemble en un instant :c'est le Dzogchen

Vue d'ensemble du Dzogchen

tiré du livre : Dzogchen et tantra de Namkhaï Norbu Rinpoché

1. L'ETAT PRIMORDIAL OU LA BASE de chaque individu (SHI)

- L'ESSENCE qui est vacuité

- LA NATURELa manifestation se produit toutefois sans interruption

- L'ENERGIEqui se manifeste de trois façons caractéristiques comme : - DANG - RÖLPA - TSELCeux-ci, ainsi que cela est expliqué dans les métaphores du cristal et de ses rayons de la sphère decristal, et du miroir et de ses images, sont l'énergie même de l'individu. Toutefois un être dans leSamsara les prend pour des phénomènes extérieurs et les voit comme sa vision karmique, quicomprend respectivement :L'ESPRIT, LA VOIX (ou énergie de la respiration) et LE CORPS

LA VOIE (LAM)

TAWALa vue ou vision de ce qui est et de ce que l'on estLa vue véritable consiste à observer l'état de votre propre esprit, voix et corps

GOMPALes pratiques effectives telles que présentées dans les trois séries SEMDE : la série de l'esprit LONGDE : la série de l'espace MEN NGAK DE : la série essentielleil y a des pratiques qui travaillent sur chacun des aspects de l'individu : le corps, la voix et l'esprit

TCHÖPAComment l'on vit à la lumière de la Vue et de la pratique, amenant la contemplation dans chaqueaction des 24 heures de notre vie quotidienne, et gouvernant l'attitude par la conscience.On distingue les pratiques principales et les pratiques secondaires.LES PRATIQUES PRINCIPALES :Ce sont les pratiques de la contemplation du Dzogchen lui-même et les pratiques de méditationpermettant d'entrer dans l'état de contemplation. Les pratiques de TREKCHÔ (ou TREKCHEU)aident à continuer dans l'état de contemplation, tandis que les pratiques de THOGAL (ouTHEUGUEL) permettent de développer rapidement l'état de contemplation, par la vision, jusqu'àsa conclusion ultime, la réalisation du Corps de lumière.LES PRATIQUES SECONDAIRES :Ce sont les pratiques que l'on peut utiliser conjointement avec la contemplation, pour développerune capacité particulière, ou pour surmonter un obstacle spécifique (Yantra-yoga, récitation desmantras, rituel, etc.)

LE FRUIT (DREBOU) ou la réalisation totale

LE GRAND TRANSFERTLE CORPS DE LUMIEREsoit LES TROIS CORPS :DHARMAKAYA, SAMBHOGAKAYA et NIRMANAKAYAQui sont les trois qualités de l' être même de l'individu lorsqu'il réalise, c'est-à-dire rend réelle, labase, l'état qui est sa propre condition véritable depuis l'origine.

Points clefs du Dzogchen:

Points clefs du corps en méditation :

La posture en 7 points de Vairocana qui symbolise la transformation des 5poisons en 5 sagesses :

• Jambes croisées L'ignorance est transformée en la sagesse de l'espace primordiale (Le RayonnantVairocana)

• Dos droitLa colère-aversion est transformée en la sagesse semblable au miroir (L'ImmuableAkshobhya)

• Main l'une sur l'autreLe désir-attachement est transformé en la sagesse discriminante (Lumière infinieAmitabha)

• Épaule et menton rentréL'orgueil est transformé en la sagesse de l'égalité (Le joyau Ratnasambhava)

• Jambes croisées, langue près des dents et yeux fixés sur la pointe du nezL'envie-jalousie est transformée en la sagesse toute accomplissante (L'EfficientAmoghasiddhi)

Parole : silence

Esprit- Dans l'instant présent :Il faut rester dans l'instant présent, sans saisie. Rester non perturbé par les idées destrois temps. Rester inaltéré par les préoccupations des trois temps; ne pas aller vers lesidées du passé ou du futur, ne pas les nourrir- Ne rien faireNe pas méditer des divinités, ni mantras, interrompre tout discours (grossier) intérieur- DemeurerDemeurer dans l'état naturel (ou aise naturelle) clair et vide, union de la clarté et duvide

DZOGCHEN : TREKTCHEU ET THEUGUEL

Citation de Padmasambhava

La Claire Lumière, qui a sa source en elle-même et qui depuis l'origine n'est jamais née,Est l'enfant de Rigpa, lui-même sans parents – ô prodige !Cette sagesse, qui a sa source en elle-même, n'a été créée par personne – ô prodige !Elle n'a jamais connu la naissance et il n'est rien en elle qui puisse causer sa mort – ô prodige !Bien qu'elle soit parfaitement visible, nul pourtant ne la voit – ô prodige !Bien qu'elle ait erré dans le samsara, nul mal ne lui est advenu – ô prodige !Bien qu'elle ait vu la bouddhéité même, nul bien ne lui est advenu – ô prodige !Bien qu'elle existe en chacun et partout, nul ne l'a reconnue – ô prodige !Et vous continuez cependant à espérer atteindre ailleurs quelque autre fruit – ô prodige !Bien qu'elle soit la plus essentiellement vôtre, vous la cherchez ailleurs – ô prodige !

La vue :fusion du sujet et de l'objet, conscience non duelle, clarté-vacuité nonduelle, pas de sujet ni d'objet

La méditation :garder, prolonger la vue, longuement demeurer, le yoga du fleuve,demeurer dans le grand lac de la Conscience, flot continu de la vue

La conduite :surgissement, venue au jour et libération brute, auto-libération Tcherdröl

On observe et cela libère

ShardrölDès que cela s'élève, cela se libère

Rangdröl :De soi-même, cela se libère

Les quatre conduites du pratiquant dzogchen

tiré du livre L'escalier de Cristal I de Kunzang Péma Namgyel éditions Marpa

Quatre conduites différentes s'offrent au pratiquant du dzogchen :- le butinage de l'abeille :L'abeille vole, de ci, de là, au printemps, enivrée d'odeurs de fleurs. Fort industrieuse, neconnaissant guère de repos, elle butine avec persévérance tant que les odeurs de fleurs continuentà la stimuler. De même, le méditant aborde le dzogchen en recherchant tous les enseignementsdisponibles auprès des maîtres, où qu'ils soient donnés. Il engrange les explications et lesinstructions utiles à la méditation.- le cerf blessé :Le cerf blessé ne reste pas avec les siens mais se retire dans la solitude jusqu'à ce qu'il soit guéri.De même, après avoir obtenu les instructions nécessaires, le méditant se retire. La fréquentationdu monde ordinaire, sa prolifération débridée de perturbation, ne peuvent que nuire à saméditation. Il se met donc en retraite, par exemple dans un ermitage de montagne.- le chien ou le porc :Le chien ou le porc ne sont pas très regardants. Quand ils ont faim, ils avalent ce qu'on leurpropose sans faire la fine bouche. De même, le yogi ayant pu stabiliser sa pratique en retraite necraint plus le désir, l'aversion, la bêtise, ni les autres perturbations qui foisonnent en ville. Il peut

y revenir car il est passé au-delà des notions de propre et de sale, de bon et de mauvais, de valableet de nuisible.- Le lion :Le lion n'a peur de rien. Majestueux et imposant, le roi des animaux s'avance sans être le moinsdu monde affecté par les circonstances contingentes. De même, le yogi ayant atteint le stade del'assurance ne saurait être effrayé de se retrouver dans le pire des enfers ni émerveillé par leparadis le plus extraordinaire. Il est parfaitement sans attente et sans crainte, rayonnant et serein.

Trektcheu ou trancher radicalement la perceptiondualiste

VUE ET MEDITATION

tiré du livre : La liberté naturelle de l'esprit -Longchenpa- traduit par Philippe Cornu

Kyé ! Écoute, fils de noble famille !Tout ce qui t'apparaît extérieurement sous des formes variées est comme le rêve de la nuit passée;Puisqu'il s'agit là du déploiement fantasmagorique de ton propre esprit à l'intérieur, n'essaie pas dele corriger, de le rejeter ou de le contrecarrer.Si tu examine cet esprit même, il n'a pas d'existence véritable, n'étant nulle part. Car il s'agit duCorps absolu dénué d'élaborations.Lumineux tout en étant vide en lui-même, il est le Corps de jouissance spontanément présent.Quand il émerge sous des formes variées, comme il n'a nulle part d'existence réelle, c'est le Corpsd'apparition de l'émergence-libération.

Suivre cette pratique jusqu'à l'obtention d'une certitude complète sansaucun doute : Quand une pensée s'élève (discursive, sensation, émotion, perception du monde extérieur)

rechercher son origine, d'où elle vient.

Où cette pensée demeure t-elle ?

Où disparaît-elle ?

Cette pensée a t-elle une forme, extérieure et matérielle ou intérieure, d'où vient-elle, de quelorgane, endroit etc... vient-elle par l'œil etc...

Note personnelle :On doit réaliser que l'Esprit ne vient de nul part, ne réside nul part et ne disparaît nul part. Il est tout, partout;monde externe (univers et notre propre corps ainsi que les autres êtres vivants) et monde interne mental. Toutest conscience.

Une fois une certitude atteinte, le maître présente la nature de l'Esprit

Après commence la pratique de Trekcheu qui est la détermination exactede la vueCette pratique prend entre autre appui sur chiné et lhaktong. Ceci est la sphère del'Esprit éveillé, fond même de la compréhension de Guru Rinpoché. La pratique dutrekcheu consiste à demeurer dans la vue en toute circonstances, en tout lieu et en touteactivité

Note personnelle :La vue du Dzogchen : d'un espace unique, vacuité consciente et lumineuse se déploie l'univers formé desdomaines purs et impurs, les êtres individuels émergent tous de cette base et sont, en vérité, que le déploiementde celle-ci, ils ne sont donc qu'une unique conscience (un reflet de l'unique conscience -comparaison avec unmiroir) comme dans le sivaïsme non-dualiste cachemirien.

Notions sur le sivaïsme non-dualiste d'Abhinavagupta

extraits du livre Le Paramarthasara traduit et commenté par Lilian Silburn

Le sivaïsme Trika est un idéalisme dont l'ontologie est trinitaire (trika) en raison des trois aspectsde la réalité : l'unité, l'unité dominant dans la différenciation et la différenciation, ces aspectsrestant néanmoins subordonnés à une vision moniste de l'univers.L'absolu, Paramasiva, renferme en lui-même ces trois aspects mais on ne peut affirmer de lui entoute rigueur qu'il est L'Un, car il transcende l'unité. En fait il est le Tout (nikhila), car hors de luiil n'existe rien. L'Absolu échappe à toute pensée quelle quelle soit, il est donc nirvikalpa.Incompréhensible et ineffable, il demeure au-delà de toutes les manières d'être.Les partisans du Trika se sont gardés d'identifier l'absolu au Bien, au Beau, à l'Amour ou à laSagesse qui ne sont pas sans impliquer la relation de l'un et du multiple. La Réalité ultime est àleurs yeux l'éternelle conscience de soi (caitanya) absolument immuable, qui seule existe et dontla lumière au perpétuel éclat forme l'essence de toute chose.L'idéalisme du système d'Abhinavagupta nous apparaît donc comme un idéalisme de la libreconscience dans lequel cette conscience prend l'aspect du multiple grâce à son dynamismeintrinsèque.En ces conditions nous verrons que l'objet n'existe que pour un sujet, et un sujet conscient de soi,ou pour un agent autonome apte à unifier et à séparer les diverses connaissances.La Conscience universelle est l'intimité pure, le Soi (atman). Conscience et Soi ne font qu'un.Mais le Soi n'est pas une pure lumière indifférenciée, il est le Sujet suprême qu'il ne faudrait pasimaginer à la manière d'un sujet qui s'opposerait à un objet, car la conscience se présente commel'identité parfaite du sujet et de l'objet. Elle reste étrangère, en effet, à toute déterminationpuisqu'il n'y a rien qui puisse se différencier du Soi conscient qui renferme tout ce qui est.Que ce soit à l'état ordinaire ou au cours des plus hautes expériences spirituelles le sujet prendconscience de soi sans jamais se dédoubler en un sujet et en un objet; la conscience ne devenantpas un objet pour elle-même, il s'ensuit que si le Soi est considéré comme le Sujet toute vueobjective à son égard sera entachée d'illusion.On ne peut définir la Conscience, bien qu'elle serve à tout définir. La réalité de la conscience nepeut être mise en doute, car elle se révèle par elle-même (svaprakasa) et réalise de façonimmédiate sa nature. Elle est donc l'unique critère de la réalité : « Si le Soi ou la Conscience nerayonnait pas sa clarté, le monde entier ne serait qu'une masse de ténèbres ou pas même cela » .La Conscience est ce qui fonde les preuves et n'est pas fondé par elles. Comment, en effet, lescritères de juste connaissance (pramana) qui ne portent que sur l'aspect objectif et changeant del'expérience s'appliqueraient-ils à cette conscience qui ne doit sa lumière qu'à elle seule ? « Lespramana ne concernent en rien le véritable Sujet » . C'est ce que chante Abhinavagupta en unestance :« Tous les êtres sont remplis de honte lorsqu'ils se voient réduits par le Seigneur au niveau del'objet connu. Comment alors réduirait-on le Seigneur lui-même à un tel niveau ? »Si le Soi était un objet ou se trouvait appréhendé de façon objective, il deviendrait une choseparmi les autres et ne serait pas le Sujet, l'en soi.Seule le lumière de la Conscience possède une existence indépendante et les choses insensibleselles-mêmes n'ont de réalité que dans la conscience : « L'existence (sattva) n'est que conscience(prakasamanata). » C'est dire en d'autres termes qu'elle n'a de sens que si elle est connue ouconnaissable.Sans la conscience de soi l'ego ne saurait comprendre sa propre existence ni appréhender lamultiplicité car la conscience se manifeste à la fois comme le Soi et le non-soi : « C'est un seul etmême acte qui s'éclaire lui-même en éclairant les objets » nous dit Abhinavagupta.

Il est donc nécessaire de distinguer nettement à la suite d'Abhinavagupta ces deux aspects de laconscience que sont la prise de conscience de soi (ahamvisarsa) qui est propre au Sujet et la prisede conscience de ce qui n'est pas le soi, c'est-à-dire l'objet (idam vimarsa). Cet objet peut être uneréalité extérieure au sujet ou encore l'expérience objective faite d'états propres au moi vital,intellectuel (buddhi) ou affectif qui ne sont en fait que les objets de la conscience de soi. « Laconscience de soi est pure, précise Abhinavagupta, si elle repose dans la Conscience absolue quiest identique à l'univers ou encore si elle prend appui sur le Soi immaculé dans lequel l'univers sereflète. La conscience de l'ego est impure quand elle repose sur le corps et objets semblables » .Bien qu'il n'y ait qu'une seule conscience, les philosophes du système de l'autonomie(svatantryavada) y ont discerné deux aspects dans le seul but de nous faire comprendre leurposition originale à ce sujet ainsi que la vraie nature de Siva. Ils posent d'un côté prakasa, la purelumière indifférenciée, l'être de la conscience pour ainsi dire, et de l'autre vimarsa, l'acte de prisede conscience, la liberté d'action de la conscience qui est son pouvoir d'actualisation. Maisn'oublions pas qu'il ne peut y avoir d'acte sans conscience ni de conscience sans acte.Prakasa ou cit est la lumière infinie qui brille par soi-même, uniformément, à la manière de laconscience (cit) telle que la conçoit Sankara. Réduit à sa propre luminosité, Siva ne se verrait paset l'on ne pourrait expliquer ni l'intériorité du Soi ni l'unification des diverses connaissances par laconscience. Si Siva prend conscience de soi, c'est grâce à vimarsa ou caitanya, la conscience enacte qui équivaut à svatantrya, l'énergie toujours active de la conscience (citsakti), pour la raisonque la lumière se révèle éternellement à elle-même. C'est admettre en d'autres termes que lavolonté autonome forme la nature même de la lumière de la conscience (prakasa).Vimarsa se présente dans l'expérience concrète où l'on se dit 'je sais' comme un choc ou unébranlement de la conscience (spandana ou samrambha), et cet ébranlement nous fournit lapreuve que la conscience n'est pas inerte, mais qu'elle réagit et sait qu'elle est affectée. Laconscience d'être affectée (paramarsa) est la véritable vie de la conscience. C'est dans cet acteintérieur qu'elle accomplit, acte qui ne se distingue pas d'elle-même, que l'énergie consciente setrouve à l'état pur et nous avons là cette divine liberté qui est la racine de la conscience et, partant,de la réalité.Si la libre activité (vimarsa) ne formait pas l'essence de la conscience (prakasa), celle-ci nepourrait s'élever au-dessus de l'inconscience et l'univers se refléterait en elle comme les objetsdans un cristal inanimé sans que la conscience offre la moindre réaction.Cette liberté de la conscience consiste à se rétracter intérieurement ou à se répandre versl'extérieur tout en reposant toujours en elle-même. « Lorsque surgit la connaissance qui s'exprimeen ces termes : 'moi seul qui suis essentiellement la lumière, je me manifeste', la conscience(samvid) se considère alors comme sujet connaissant, objet connu et moyen de connaissance sansque l'aide d'un objet externe s'avère nécessaire » . Nous verrons que le Je suprême est l'expressionde cette conscience de soi.En dépit de la distinction de conscience et de conscience de soi (prakasa-vimarsa), qui ne viseque les besoins de l'enseignement, la Conscience universelle demeure indifférenciée. Elle necomporte en effet, aucun élément étranger à son essence; étant libre elle ne dépend de nul autrepour agir et se révéler : « C'est en elle-même, par elle-même et à partir d'elle-même qu'ellemanifeste tout ce qui existe » .« L'univers entier qui s'étend de Siva à la terre, qu'il soit sujet ou objet, fulgure et vibre (sphurati)comme identique à Paramasiva qui consiste en une masse de lumière (prakasa), en béatitudesuprême (ananda) et qui transcende l'univers tout en lui étant immanent » .Comment est-il possible que le monde infiniment varié qui est essentiellement identique à laconscience apparaisse comme s'il en était différent, et, plus encore, comme s'il lui était extérieur,alors qu'en réalité il ne peut s'en détacher, étant donné qu'il repose en elle ?Dira-t-on que la Conscience fait évoluer à partir d'elle-même une multiplicité qu'elle contiendraiten son sein ? A strictement parler, cette thèse n'est pas exacte, car Abhinavagupta soutient enréalité que la conscience ne fait que se voiler et s'obscurcir au moyen de son activité inhérente quiest une énergie recouvrante et différenciatrice, tirodhana ou apohana-sakti, une limitation de soiqui se trouve ainsi à la source de la multiplicité cosmique. Mais n'oublions pas que cette énergiequ'on appelle encore maya, illusion, n'est que le libre pouvoir du Seigneur (svatantrya), la libertéqu'il a d'obscurcir l'unité; en d'autres termes la volonté que possède le Seigneur de se cacher lui-même.« Siva, proclame Abhinavagupta, en raison de sa libre volonté crée la variété des formes en

découpant les objets qui, identiques à son Soi, forment une seule masse solide, en se servant duciseau de son Energie différenciatrice » .L'univers se révèle donc en Siva comme les rêves chez le rêveur sans l'intermédiaire d'une causematérielle....D'une part les choses en leur infinie variété ne se manifestent qu'en se détachant sur la paroilumineuse de la Conscience universelle qui, reposant en elle-même, brille de son propre éclat, demême qu'une peinture ne peut apparaître que sur un mur ou écran bien éclairé.D'autre part ces manifestations variées qui sont ainsi projetées pour ainsi dire sur la conscience necontredisent en rien son unité, comme il appert au cas du miroir qui reste le même en dépit desobjets multiples qui s'y dessinent.Si le miroir est pur ou si l'eau dans laquelle on se regarde est limpide et tranquille, l'image qui s'yreflétera paraîtra unique et stable. Mais que le miroir soit impur ou l'eau agitée et l'image seramultiple et mouvante.En outre les reflets qui se jouent dans le miroir forment un tout compact, une image identique aumiroir, ils ne possèdent aucune existence objective propre lorsqu'on les envisage comme séparésdu miroir. Ainsi le monde que la libre volonté du Seigneur manifeste comme s'il était extérieur àlui, en dépit des distinctions qu'il présente, forme une unité indivise, car il repose à l'intérieur dela Conscience absolue, son substrat. Il ne peut exister indépendamment d'elle non plus que lesreflets hors du miroir ni les rêves sans le rêveur.

.... Jnanasakti, l'omniscience, équivaut à la lumière de la conscience (prakasa). C'est le pouvoirqui fait surgir simultanément le sujet et l'objet de toute connaissance. Une de ses manifestations,sont les âmes (jiva) et les objets insensibles (jada) non seulement comme entièrement séparés dela conscience absolue mais encore comme séparés les uns des autres. Mais c'est le Seigneur quiéprouve, se souvient et connaît par l'intermédiaire de tous les sujets limités.

..... « De même que le pur cristal de roche assume l'apparence de couleurs variées, de même aussile Seigneur assume l'aspect de dieux, d'hommes, de bêtes et de plantes. »

extraits du livre : Hymnes aux Kali la roue des énergies divines de Lilian Silburn

Le Krama-Maharta ..... il s'intéresse surtout au vide dynamique sous l'aspect des kali dans leurrôle de puissances négatrices qui font échec aux structures psychiques et aux dispositionslatentes. Néanmoins il n'envisage jamais le vide comme une fin en soi mais comme un moyenpermettant au tumulte intérieur de s'apaiser et à l'acte spontané de s'épanouir. Sous l'influence duBouddhisme Mahayana le vide apparaît aussi dans le Krama en rapport avec le discontinu etl'instantané : à chaque moment un vide se creuse sous nos pas, brisant notre durée, d'où lapossibilité de jaillissements nouveaux, ou plutôt de mise à nu de l'immuable Réalité.Dans tous les cas il s'agit d'un même vide considéré sous des angles divers.... La Conscience -laRéalité même- est plénitude indifférenciée. Elle détermine un vide suprême ... dans lequell'univers pourra se manifester en son infinie variété. En ce vide l'univers apparaît comme unréseau sans consistance, discontinu : considéré comme tel, on a le vide proprement dit (sunya) quise présente à nous à tout instant. Par contre, saisi en sa substance comme la Conscience absolue,ce même univers n'est autre que la plénitude indifférenciée; d'où le qualificatif d'ineffable(anakhya).Sous ce double aspect le vide se trouve également sur la voie de l'être qui vit dans le réseau serrédu monde objectif mais qui pourtant cherche à le percer pour atteindre la plénitude : il peutaccéder soit au vide superficiel et passif, généralement stérile, qui laisse à découvert les zonesobscures de l'inconscient propres aux tendances appelées samskara, soit à l'indicible (anakhya)grâce au vide interstitiel ou voie médiane entre deux extrêmes où la Conscience innée se dévoile àlui. Ainsi se succèdent des cascades de vides et d'anakhya selon les encombrements quidemeurent encore -quant au vide- et selon la plus ou moins grande lucidité de la conscience-quant à l'indicible état.

Le chant du vajra

tiré du livre dzogchen et tantra de Namkhaï Norbu Rinpoché Albin Michel

Non néContinuant pourtant sans interruptionN'allant ni ne venantOmniprésentDharma suprêmeEspace (ou conscience) immuable, non définiAutolibération spontanéeÉtat parfaitement sans obstacleExistant depuis l'origineAutocréé, non localiséSans rien de négatif à rejeterExpansion infinie, partout présenteImmense et sans limites, sans attachesSans rien même à dissoudreNi dont se libérer

Présent au-delà du temps et de l'espaceExistant depuis l'origineIncommensurable dimension, espace intérieurRadieusement lumineux tels le Soleil et la LuneParfait en soi

Indestructible tel le VajraStable comme la montagnePur comme le lotusPuissant comme le lionPlaisir incomparableAu-delà de toute limiteIlluminationÉquanimitéCime du DharmaLumière de l'universParfait depuis l'origine

La base et l'ignorance dans le Dzogchen

tiré des livres : L'Escalier de Cristal I et III de Kunzang Péma Namgyèl éditions Marpa... Au départ, dans la base, l'espace de la pureté immaculée, il n'y a rien, ni être ni non-être, nisamsara ni nirvana, ni Bouddha ni êtres ordinaires. La base, complètement pure, est grandevacuité. Et puis, émerge le rayonnement de la base. Non que ce rayonnement diffère de la base : ilest semblable à la luminosité du miroir, qui n'est pas distincte du miroir, les deux étant toujoursprésents simultanément. Dans l'espace de ce rayonnement, tout est présent d'un seul coup :Kuntouzangpo et les êtres. Kuntouzangpo, Samantabhadra en sanscrit, le totalement bon est ledharmakaya. Kuntouzangpo se libère presque immédiatement. Il ne prend pas le rayonnement dela base pour autre mais reconnaît qu'il s'agit de ses propres projections Au premier instant deperception, une très légère ignorance s'interroge : que sont cette pureté originelle et cettespontanéité ? Mais il réalise immédiatement qu'elles ne sont que ses propres apparences et selibère...

La base elle-même est décrite par deux ou trois caractères, immaculé et spontané, essence vide,nature claire et compassion illimitée. Cette base, fondement universel du samsara et du nirvana,de l'impur comme du purifié, est une réalité intérieure. De cette base procède le rayonnement dela base. Il n'en est point séparé, de même que la luminosité du miroir n'est pas distincte du miroir

lui-même. Il s'agit maintenant d'un rayonnement perceptible de l'extérieur, une lumière extérieurequi manifeste la dynamique de la base et fait émerger toutes choses du samsara et du nirvana. Iln'y a pas d'antériorité, le samsara ne procède pas du nirvana, tous deux apparaissentsimultanément.

Les êtres, au contraire, à partir de cette très subtile ignorance de départ -le seul fait de sedemander : qu'est-ce que c'est ?- ne reconnaissent pas leurs projections et développent différentesformes d'ignorance, de plus en plus solidifiées, de plus en plus concrètes, puis toutes sortes deperturbations émotionnelles. La différence apparaît donc après la première interrogation :Kuntouzangpo reconnaît que le rayonnement de la base est sa propre projection alors que les êtresordinaires pensent qu'il s'agit d'apparences autres.Trois ignorances se succèdent chez l'être ordinaire :

- L'ignorance fondamentale est une ignorance très fine, un tout petit doute, une petite hésitation.Elle est présente chez tous, aussi bien chez Kuntouzangpo que chez les êtres ordinaires.Kuntouzangpo, la sagesse spontanée, la lucidité primordiale de l'Esprit, etc, sont d'une mêmeessence. Celle-ci comporte d'un côté rigpa, la lucidité, et de l'autre marigpa, l'ignorancefondamentale. Comme une même main possède deux faces

- L'ignorance innée amplifie l'ignorance fondamentale : les apparences sont perçues commedeux (vison dualiste) -dehors et dedans, l'autre et moi. A partir de l'unité, elle développe ladualité.

- L'ignorance conceptuelle se saisit de cette dualité, et la décline en d'innombrables noms :blanc, rouge, jaune, vert, masculin, féminin, (tous les couples des contraires). Un pas de plusconduit à penser : Ceci est bon, ceci est mauvais. Puis un autre à saisir : C'est bon, j'en ai besoinou C'est mauvais, je dois le rejeter. Puis émergent toutes les attitudes perturbées, les cinqperturbations émotionnelles, etc.....Ces notions -la base et le rayonnement de la base- sont la clé des vues du Trèkcheu et dutheuguel. La vue du trèkcheu originellement pur met l'accent sur la base, alors que celle dutheuguel spontané se rapporte au rayonnement de la base.

Précisons notre compréhension de la base, notion fondamentale du dzogchen, avec les troisaspects de la base :

- La base originelle (deumé ji), complète, où base et rayonnement de la base ne sont pas séparés;c'est la base primordialement pure.

- La base universelle (et fonctionnelle) (deun gi kunji) est celle à partir de laquelle s'expriment àla fois la libération primordiale de Kuntouzangpo et l'égarement des êtres; il s'agit d'une seule etmême base puisque le Bouddha et les êtres, la lucidité et l'ignorance, le samsara et le nirvana sontfondamentalement de même nature; cette base peut donc parfois être appelée base d'éveil etparfois base d'égarement.

- La base multiple (des tendances) (baktchak natsogpé kunji), lieu de l'autre face de la lucidité-l'ignorance- et donc de toutes les perturbations de l'esprit, le terrain de tous les karmas, bons etmauvais. Elle est multiple en raison de la multiplicité d'habitudes, de conditionnements et detendances qu'elle héberge.

note personnelle :Il existe aussi une quatrième base : la base réservoir (kunji namshé, en sanscritalayavijnana)

La base originelle est la base, la base immaculée, originellement pure, alors que la baseuniverselle est le grand rayonnement de la base. Ce dernier apparaît indissocié de la base elle-même, comme la luminosité d'un miroir est est indissocié du miroir. Comment pourraient-ils êtreséparés ?

Citation de Gourou Rinpoché :

Même si le monde matériel apparaît,Si les êtres vivants semblent le peupler,Installe-toi en leur absence de vérité :Ils sont la divinité claire et vide.

Abhinavagupta hymnes Quête de la réalité ultime

1. Parce qu'il pénètre toute chose au plus haut degré, lui dont l'essence est lumière consciente, ilne brille pas séparé des lumières du soleil, de la lune, d'une lampe, etc. C'est pourquoi lesexpressions illumination et illuminé ne valent que de façon relative.

2. En vérité rien n'est séparé de la connaissance; et la différenciation née de la variété n'existe pasdans la Conscience. On ne trouve pas non plus de distinction spécifique dans le domaine uniqueet très pur, par soi-même lumineux.

3. Ainsi Siva, Lumière suprême de l'univers, n'est qu'unicité, Conscience indivise de soi; et làseulement, dans l'énergie diversifiée, apparaît la différenciation scindée en prenant et en preneur.

4. En conséquence, c'est lui le différencié non distinct du possesseur de ce domaine unique, trèspur et autonome, tout comme maisons, éléphants, chevaux, nuages, fleuves, montagnes etc., nesont pas séparés du miroir ou du cristal de roche (dans lequel ils se reflètent).

5. Si le reflet dans le miroir et l'objet réfléchi sont démontrés réels à l'aide de critères logiques,pour les choses perçues à l'intérieur du miroir de la Conscience autonome, il n'y a pas (là) d'autrecause.

6. C'est pourquoi Tu n'es que Conscience indivise; en Toi brillent instantanément les mondes. Ilsfulgurent par la Splendeur de Ton éclat. Toi seul est leur auteur, ô Souverain !

7. Je chante ainsi la louange du Seigneur Bhairava intuitivement senti, source de toute certitude etqui échappe aux preuves, Soi, Souverain qui n'a pas de souverain, plénitude d'énergies, sansespace ni temps, éternel, omniprésent.

Sur le vide et la métaphore du miroir dans le sivaïsme non-dualiste du Cachemire

extraits du livre La Maharthamanjari de Mahesvarananda traduit et commenté par Lilian Silburn

La réalité sivaïte est d'une manière indescriptible nonchalance pleine d'ardeur, ténèbres intensesidentiques à la lumière, vacuité faite de plénitude.Lorsqu'on adopte le sans-demeure (aniketa), on atteint précisément cet inexprimable dans lequeltout est contenu : Siva se trouvant dans un état infime et celui-ci en Siva. C'est à cette Réalité videet pourtant sans vide que fait allusion la Spandakarika : « Alors, en ce grand firmament (du Cœur)où soleil et lune (toute la dualité, connaissance et connu) se sont couchés, l'ignorant est dans unétat semblable au sommeil sans rêve tandis que celui qui s'éveille complètement a perdu sesvoiles. » En effet l'homme dépourvu de vigilance tombe dans un état mystique d'inconsciencesemblable au vide, mais dans ce même vide, un yogin vigilant s'abîme en toute conscience et pourlui s'épanouissent alors efficience et félicité au moment où fulgure l'illumination.

Bhasa, Splendeur divine, Réalité ultime du système Krama-Mahartha, désigne l'énergie même dela Conscience, liberté absolue par delà toute dualité, éternellement active et comblée car elle

résorbe les autres. Elle se confond sur la voie du retour vers l'Un avec l'illumination permanentequi déverse sa grâce sur tous les êtres.Le Padukodaya la célèbre de la façon suivante :« La grande illumination qui contient en son sein l'univers s'appelle Splendeur; pleine deconscience, elle indique la voie. C'est elle l'unicité de l'Essence sivaïte. Comme un reflet, lemonde consistant en sujet et en objet connu se révèle en elle -écran lumineux- à la manière d'uneville dans un miroir. C'est la liberté, l'indicible énergie consciente du Seigneur... »Déjà Utpaladeva comparaît Siva à la surface unie d'un mur sur lequel se dessine la fresquebigarrée de l'univers : « Il n'y aurait pas de connaissances différenciées, dit-il, si celles-ci ne setrouvaient pas réunies sur ce mur unique de la Conscience universelle, libre et éternelle. »A son tour Abhinavagupta reprend la même image dans son Paramarthasara : le monde apparaîtcomme un reflet dans un miroir, reflet et miroir demeurant inséparables. Cette image sert àillustrer le fait que si la Conscience semble se différencier en quatre états, en douze ou seizefonctions (kala), en trente-six catégories, etc. ces aspects résident en elle comme des reflets dansun miroir, c'est-à-dire unifiés, indifférenciés et comme identiques au miroir, bien que leurspécificité subsiste, la maison étant perçue distincte de l'arbre. Ainsi les seize kali n'ont pas deréalité séparée de la Conscience indivise et ne se manifestent pas hors d'elle, tandis que semanifester, pour la Conscience, consiste précisément à se manifester en ces kali.Tout en revêtant l'aspect d'un univers varié, la Conscience reste essentiellement pure, non-affectée par la multiplicité des reflets. Mais on ne perçoit pas simultanément sa nature ineffable etsa manifestation différenciée comme l'éléphant et le taureau de notre image, ou encore comme unacteur et le rôle qu'il interprète : voir l'un c'est au même moment ignorer l'autre (ou comme lemiroir et ses reflets).

Le Sivaïsme cachemirien repousse la conception d'un créateur qui subsisterait à part de sacréation, puisque Siva forme la réalité substantielle de l'univers.Pour montrer comment l'univers apparaît en Siva lui-même, Mahesvarananda donne l'exempled'une peinture représentant un éléphant et un taureau dessinés de telle sorte que si l'on aperçoitl'éléphant, le taureau disparaît et dès que l'on distingue le taureau, l'éléphant s'efface. Il en va demême pour la Réalité qui peut être envisagée dans une double perspective selon un jeu dekaléidoscope, une secousse instantanée déploie un paysage entièrement nouveau : si la consciencese tourne vers l'intérieur, elle expérimente l'indifférenciation indicible; si elle se tourne versl'extérieur, l'univers différencié surgit. Ainsi donc, pour que l'univers se montre, il faut que laConscience indifférenciée lui cède la place et, corrélativement lorsque celle-ci se révèle, l'universdisparaît. L'être libéré a le choix entre deux modes incompatibles dans l'instant : la jouissanced'un monde surabondant d'énergie divine ou celle du seul Siva en qui l'énergie réside à l'état degerme.Un choix similaire s'impose d'ailleurs dans la vie ordinaire : à l'état de veille on a l'expérience desobjets, rêve et inconscience demeurant latents; inversement, durant le sommeil, la diversité deschoses s'évanouit. Un jeu analogue se poursuit sur le plan cosmique entre nimesa et unmesa,l'univers surgissant et se résorbant selon que Siva ferme les yeux – en restant indifférencié – ouqu'il les ouvre en s'amusant à déployer ses énergies différenciatrices. L'énergie qui émet l'universne peut donc être considérée comme une appartenance de Siva; identique à lui, elle forme avec luiun couple (yamala) :« L'énergie ne peut exister sans Siva, ni Siva sans l'énergie », lit-on dans un texte anonyme.Mahesvarananda déclare en ce sens dans une autre de ses œuvres, le Komalavallistotra : « O Mère! Tu es identique à Siva, comme Siva est identique à Toi. La Réalité unique de Siva et de l'énergieen leur état indivis forme le domaine non-extraverti dans lequel la modalité de l'univers apparaîtcomme si elle était distincte (de Siva, bien qu'elle ne le soit pas). »L'être unique semble se dédoubler quand il se reflète en sa propre énergie comme dans un miroirdans lequel il prend conscience de soi; mais en réalité il ne subit aucun changement.

tiré du livre Hymnes de Abhinavagupta traduits et commentés par Lilian Silburn éd De Boccard

Sur la métaphore du miroir :...La métaphore présente certains avantage mais prête à confusion : elle n'a de portée que si le

lecteur fait un effort pour lâcher la dualité. Il ne s'agit pas d'abord d'un miroir plan à deuxdimensions, mais d'un domaine infini. En outre, les reflets qui s'y manifestent n'ont aucun objetcorrespondant. En langage d'école, il n'y a pas de bimba -chose externe objective réfléchie dansun miroir et dont on peut prouver l'existence indépendamment du reflet qu'elle y occasionne- iln'y a que pratibimba, apparition, phénomène au sens grec, ce qui vient à l'être ou reflet sans objet.On ne l'appelle reflet qu'en fonction de la comparaison de la conscience à un miroir. L'exemple durêveur et de ses rêves ne serait pas aussi inexact à ce point de vue, mais moins riche et moinssuggestif....

Le sivaïsme non-dualiste et les trois ignorances :

( extraits du livre La Maharthamanjari de Mahesvarananda traduit et commenté par LilianSilburn)...Cette impureté est triple : finitude, illusion, et action : « l'impureté de finitude (anavamala)due à l'obscurcissement de la véritable nature a deux aspects : ou perte de la libre puissance chezl'être omniscient ou bien perte de la conscience chez l'être libre », selon la définition qu'en donneUtpaladeva, dans l'Isvarapratyabhijnakarika. Nous avons vu que l'Un à la fois omniscient etomnipotent se scinde en conscience et en puissance; par cette rupture d'équilibre divers sujetsconscients se manifestent; les uns conservent une pure conscience mais n'ont plus la pleine libertéd'agir; les autres ne perdent pas leur liberté, ils ne jouissent cependant que d'une conscience trèsimparfaite; ils peuvent mais ne savent pas.L'impureté de finitude cache la nature réelle du Soi, lequel se croit limité dès qu'il n'a plusl'intuition de sa plénitude originelle. On la nomme indifféremment ignorance ou connaissancelimitée, l'ignorance n'étant nullement alors un manque total de connaissance mais uneconnaissance finie, du fait qu'elle n'est pas coextensive à l'objet à connaître et ne porte pas surl'essence même de cet objet, en l'occurrence Siva ou le Soi.Les deux autres impuretés découlent de la première : lorsque l'omniscience se réduit à uneconnaissance restreinte, le sujet conscient se limite davantage, il est soumis à l'impureté del'illusion (mayiyamala), il acquiert des organes de connaissance et prend vivement conscience dela séparation. Il se manifeste alors en d'innombrables individus limités. Puis quand, dans cemonde différencié, et par la faute d'un désir déterminé, sa toute-puissance se ramène à une actionrestreinte, le monde lui apparaît comme extérieur et séparé du Soi, il acquiert des organes d'actionet est soumis à l'impureté d'action (Karmamala) : il s'arroge la responsabilité de ses actes,oubliant alors qu'il n'est que l'instrument de la volonté universelle. Il s'attache au mérite et audémérite; ainsi confiné en lui-même, cet être qui transmigre est fort démuni en énergie selonl'expression de Ksemaraja.Pourtant l'universelle énergie consciente ne diminue pas; bien qu'elle se transforme sans arrêt.

L'impureté de finitude semble correspondre à l'ignorance fondamentale du dzogchen, et dans lesivaïsme non-dualiste au niveau de conscience (cosmique) d'Anasritasiva ou siva-sans-relation

Chiné ou Népa (calme continue) : (tib : zhi gnas, sansc :samatha) ou dans la paix (chi) l'esprit demeure (né)

Pour la pratique de ces instructions il faut rechercher un lieu désert et répudier lesdistractions des corps/parole/esprit. Puis prendre la posture de Vairocana en 7 points :1. Jambes en posture vajra

2. Mains dans la position du recueillement

3. Dos droit

4. Épaule ouverte

5. Menton rentré

6. Yeux fixés sur le bout du nez

7. Lèvres qui tombent librement

Puis demeurer dans cette posture de vairocana, sans parole, l'esprit non altéré par les pensées destrois temps, dans l'instant présent, l'esprit laissé à son état naturel tel que présenté par le Maître,l'esprit est laissé tel quel, non manipulé, corrigé ceci est le chiné Dzogchen. Chiné est le repos dansl'état naturel.

Lorsqu'on demeure ainsi dans l'état naturel au repos 3 types d'expériences principales peuvents'élever : Repos

• grand bien être, félicité ou délice

• vive clarté (de la conscience)

• sans pensées ou vide limpide MouvementDes pensées surgissent d'elles-mêmes qui peuvent être :

• subtiles (continues)

• grossières (agitation)Examiner le mode d'être de la nature ultime de l'Esprit :

Citation de Guru Rinpoché (Padmasambhava)

tiré du livre Dzogchen et tantra de Namkhaï Norbu Rinpoché Albin Michel

Il est tout à fait impossible de trouver le BouddhaAilleurs que dans son propre espritCelui qui ignore celaPeut chercher à l'extérieurMais comment se trouver soi-mêmeEn cherchant ailleurs qu'en soi-même ?Celui qui cherche sa propre nature à l'extérieurEst comme un fou qui,Donnant un spectacle au milieu d'une foule,Oublie qui il estEt cherche partout ailleurs pour se retrouver.

Il faut persévérer pour aboutir à la certitude, cette quiétude n'est pas intellectuelle, elleest au delà des constructions mentales ordinaires. Après un examen très approfondi onarrive à cette vérité (du domaine de l'Éveil) :

• Quelle est la source d'où provient l'Esprit ? : la Vacuité. Il est essentiellement videdepuis l'origine. Dharmakaya (corps de vérité) C'est l'essence de la puretéprimordiale de l'Esprit (ou mode d'être qui existe depuis l'origine

• Au moment intermédiaire où la pensée demeure : elle n'est rien mais a un aspect declarté. Sambhogakaya (corps de jouissance). Dans l'immaculé la félicité estengendrée, aspect clarté-félicité

• Le lieu où il disparaît : pas de destination. C'est l'expressivité sans limite de l'Espritinfiniment multiple. Nirmanakaya (corps d'émanation). Union des aspects vides etclairs c'est le déploiement infinie

Même si il y a trois noms en vérité on parle d'une seule chose. décrite par 3 aspects. Cet unique est

la pensée de Guru Rinpoché qui embrasse les Bouddhas des trois temps, cette essence est identiqueà la nature de notre esprit.

Les cinq sagesses dans le dzogchen

tiré du livre : L'Escalier de Cristal de Kunzang Péma Namgyèl

...La base elle-même est un miroir, sa nature claire est la clarté inhérente au miroir... L'essence etla nature de la base correspondent à la base au sens du trèkcheu et au sens du theuguel, à sesaspects immaculé et spontané. L'union de ces deux aspects possède une énergie propre, unecapacité illimitée, celle de la compassion originelle, tout comme le miroir possède la capacité derefléter tout ce qui se présente devant lui, sans discrimination. (note personnelle : à la différenced'un miroir ordinaire, ici, aucun objet extérieur ne sert de base aux reflets). Cette compassion estl'émergence des cinq sagesses :- L'essence vide, immuable, correspond à la sagesse de l'espace primordiale- la nature claire, base d'apparition, correspond à la sagesse semblable au miroir- l'égalité de la base en toutes circonstances, dans le samsara comme dans le nirvana, correspond àla sagesse de l'égalité- l'omniscience de la base perçoit toutes choses du samsara et du nirvana sans toutefois lesconfondre, distinguant clairement chacune, ce qui correspond à la sagesse qui distingue- de toute origine, la base et le fruit ne sont pas différents, possédant tous deux toutes les qualitéssusdites; le savoir est la sagesse qui tout accomplit....Les trois notions, essence, nature et compassion, constituent, une fois réalisées, la sagesseomnisciente.

Note personnelle :Ces trois aspects correspondent aussi à 3 niveaux de manifestation pure :- Dharmakaya : le Bouddha primordiale Samanthabadra- Sambhogakaya : les 5 familles de Bouddha- Nirmanakaya : les protecteurs des 3 sortes (maîtres des 3 familles)

Sur l'énergie dans le dzogchen

tiré du livre Dzogchen et tantra de Namkhai Norbu Rinpoché

L'énergieAinsi, shi, la Base, la condition fondamentale de l'individu et de l'existence est, en essence,vacuité, et néanmoins sa nature est de se manifester. Et elle se manifeste en tant qu'Énergie, quel'on compare aux images qui surgissent dans un miroir. Le maître peut à nouveau montrer unmiroir au disciple et expliquer que les images qui s'y reflètent sont l'Énergie de la Natureinhérente au miroir manifestée de façon visible.Mais l'exemple du miroir montre que l'Essence, la nature et l'Énergie (ou compassion) sontmutuellement interdépendantes et ne peuvent pas être véritablement séparées l'une de l'autre, si cen'est pour les besoins de l'explication. Il est est ainsi parce que la pureté et la clarté d'un miroir, sacapacité à réfléchir et les images qui y apparaissent sont toutes essentielles pour qu'existe ce quenous appelons un miroir...

Comment l'Énergie se manifeste : Tsel, Rölpa, DangCette Énergie se manifeste selon trois modes caractéristiques que l'on appelle Dang, Rölpa, Tsel.Ces termes sont intraduisibles et il nous faut utiliser les mots tibétains que l'on explique par troisexemples.

Tsel :Tsel se rapporte à la façon dont l'énergie même de l'individu est perçue comme un mondeextérieur. Un être enfermé dans le dualisme expérimente ainsi la vie en tant que soi isolé,apparemment séparé du monde extérieur qui est ressenti comme autre et prend la projection de

ses propres sens pour des objets existant séparément de ce soi auquel il s'attache. L'exempleutilisé pour montrer l'illusion de cette séparation établit un parallèle entre la façon dont l'énergiede l'individu se manifeste et ce qui se produit lorsqu'un cristal est exposé à la lumière du soleil.La lumière du soleil tombant sur un cristal est reflétée et réfractée, faisant apparaître des rayons etdes motifs de lumière irisée semblant séparés du cristal, mais qui sont en fait des fonctions de sapropre nature caractéristique. De la même façon, c'est l'énergie de l'individu, perçue par sespropres sens, qui prend l'apparence d'un monde de phénomènes extérieurs. En vérité, il n'existerien d'extérieur ou de séparé de l'individu; l'unité de ce qui est est précisément ce dont on faitl'expérience dans le Dzogchen, la grande perfection. Pour un être réalisé, la manifestation de sapropre énergie en tant que Tsel est la dimension du Nirmanakaya ou Corps de manifestation.Ainsi, quand on parle des trois kâyas ou des trois corps, cela ne représente pas simplement lestrois corps du Bouddha ou les trois niveaux d'une statue. Ce sont trois dimensions de l'énergie dechaque individu, ainsi que l'on fait l'expérience dans la réalisation

RölpaUne sphère de cristal illustre la façon particulière dont l'énergie de l'individu se manifeste.Lorsqu'un objet est placé près d'une sphère de cristal, l'image de cet objet peut être vue àl'intérieur de la sphère de sorte que l'objet lui-même semble s'y trouver. Ainsi l'énergie del'individu peut apparaître comme une image expérimentée de façon interne, comme vue avec lesyeux de l'esprit. Toutefois, aussi vivante que puisse être cette image, c'est une fois encorel'énergie propre de l'individu qui se manifeste en tant que Rölpa. C'est à ce niveau que lepratiquant de la Voie de la transformation travaille à transformer la vision impure en vision purepar le pouvoir de la concentration. Et un être réalisé expérimente ce niveau de sa propre énergiecomme le Sambhogakaya ou Corps d'abondance. Cette abondance est la multiplicité fantastiquesdes formes qui peuvent se manifester à ce niveau, le niveau de l'essence des éléments qui estlumière....

DangUne sphère de cristal n'a pas de couleur mais, placée sur un tissu rouge, elle paraît rouge, sur untissu vert, verte, et ainsi de suite. Exactement de la même manière, au niveau de Dang, l'énergiede l'individu est essentiellement infinie et sans forme, et pourtant elle peut prendre n'importequelle forme. Cet exemple aide à clarifier ce que l'on entend par vision karmique. Bien quel'énergie de l'individu soit essentiellement sans forme, en conséquence de l'attachement, les traceskarmiques qui existent dans le flux de conscience de l'individu donnent naissance à ce qui estperçu comme corps, voix et esprit, et comme environnement extérieur, dont les caractéristiquessont déterminées par les causes accumulées au cours de vie innombrables. Dans l'illusion de ladualité, l'individu est tellement conditionné par sa vision karmique qu'elle semble être l'individului-même. Lorsque cette illusion est détruite, l'individu expérimente sa propre condition tellequ'elle est réellement, telle qu'elle a toujours été depuis l'origine : esprit infini, énergie au-delà detoute limite ou de toute forme quelle qu'elle soit. Réaliser cela est réaliser le Dharmakaya ouCorps de vérité, mieux traduit par le Corps de la réalité telle qu'elle est. Mais ni Dang, Rölpa,Tsel, ni Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya ne sont séparés les uns des autres...

note personnelle sur l'énergie Tsel Rölpa et Dang :dans le texte on mentionne toujours l'individu expérimente, l'individu etc. attention de ne pas se tromper, l'individuc'est l'illusion, seul existe cet unique espace conscient de la base d'où surgissent les êtres comme des reflets, je faiscette précision pour éviter tout malentendu sur ce texte qui pourrait prêter à confusion.

sur la vue dans le sivaïsme non-dualiste du Cachemire

extrait de la Maharthamanjari de Mahesvarananda traduit par L Silburn

Paramasiva (qui est un des noms de la nature ultime dans cette tradition), Conscience lumineuseindifférenciée, étant la plénitude, renferme tout en lui-même, prakasa (lumière consciente)et

vimarsa (énergie de prise de conscience de Soi) y sont indistincts. Pour faire apparaître l'univers,il doit pour ainsi dire se retirer en lui-même et se vider de son énergie contenant l'univers engerme. Il fulgure alors sous forme de prakasa, lumière consciente qui voile l'énergie (vimarsa).Tel est l'état appelé Siva-sans-relation ou vacuité transcendante (Anasritasiva défini commesunyatisunya). Bien qu'il se détourne d'un univers possible, il reste en quelque sorte en rapportavec lui. Conscient de soi, Siva-sans-relation possède la totale intériorité (aham-vimarsa), mais ilest dépourvu d'autonomie parce qu'il refuse d'exercer sa libre volonté.Par contre Siva, en tant que première des catégories de la manifestation (Sivatattva), se trouveindissolublement associé à l'énergie, vimarsa, il est donc conscient de soi et aussi de ses propresénergies qui, unies, constituent sa liberté (svatantrya). Ce libre pouvoir s'exprime par lapossibilité de manifester les énergies hors de lui sous forme d'univers ou de les unifier dans laconscience de soi. Ainsi Siva renferme à la fois conscience et libre efficience (Bodha etsvatantrya), dont l'union est nommée conscience-en-acte (caitanya) et existence dynamique(mahasatta). Les énergies divines ne sont que divers aspects de la conscience de soi : quevimarsa repose en elle-même et Siva jouit d'une pleine félicité (ananda); qu'elle désire créer etelle devient énergie-activité (Kriyasakti).Sous ce second aspect et quand sa volonté entre en vibration (Icchaspandodaya), Siva apparaîtcomme plénitude, car il est comblé des modalités de l'univers clairement manifestées en lui. Ils'amuse à engendrer toutes choses à la manière d'un magicien qui exerce librement ses énergies,unissant et dissociant ses connaissances relatives aux manifestations objectives, en liaison avecun sujets conscient. Abhinavagupta (un très grand maître du sivaïsme non-dualiste) donne un brefaperçu des moments de l'émanation envisagés sous l'angle de prakasa et de vimarsa : d'abordémanation très pure tant que Siva est maître des trois énergies : connaissance, activité et illusion,puis émanation impure quand ces mêmes énergies prennent l'aspect des trois guna,, ces qualitésqui l'asservissent en l'individualisant (anu) : « Toutes les lumières et les prises de conscienceéparses dans l'univers sont identiques au Seigneur qui ne diffère pas de l'univers, prakasa formantsa connaissance et vimarsa son activité (jnana et kriya). De l'énergie créatrice d'illusion(mayasakti) dépend la double prise de conscience je et cela, ces deux moments de l'émanationnommés éternel siva et souverain (sadasiva et isvarattva). Si l'objectivité y apparaîtdistinctement, elle repose pourtant encore dans la conscience de soi parce que la prise deconscience (paramarsa) de la lumière et de son acte continue à porter sur la nature essentielle duSoi. Ce sont là les énergies innées du Seigneur. Mais lorsque cette intuition parfaite de la naturede soi fait défaut et que la connaissance appréhende les objets comme séparés du Soi, séparésentre eux et dépourvus de (véritables) prakasa et vimarsa (à savoir lumière en sa splendeur etprise de conscience parfaite), alors se manifestent les trois qualités : plaisir, douleur et lalimitation » .Abhinavagupta explique plus clairement dans un autre passage que, pure et bien intériorisée, laconscience du Je repose uniquement sur la conscience identique à l'univers ou encore sur le Soidans lequel l'univers entier se reflète. Lorsque cette conscience de soi perd sa pureté sousl'influence de maya – libre volonté de Siva qui obscurcit le pur et unique prakasa- elle semanifeste comme un sujet distinct à l'intérieur de la pensée ou du corps qu'elle prend pour leSujet réel. Elle n'obéit plus qu'à l'alternative (vikalpa) dans laquelle soi et non-soi s'excluentmutuellement, car pour connaître, elle doit s'opposer à un autre que soi. Mais lorsqu'elle est pure,la conscience de soi n'a jamais de contraire, elle ne peut en effet rien exclure ni nier (pas mêmeun pot lequel étant essentiellement conscience (prakasa) et non de nature différente, ne peut êtreexclu). ...Ainsi puisque rien n'existe hors du Soi, comment celui-ci comporterait-il alternative oudétermination ?Mahesvarananda rattache la séparation progressive des deux aspects de la conscience auxcheminements parallèles du signifié (vacya) qui s'étend des parcelles dynamiques jusqu'auxunivers, l'être dans sa spontanéité se déployant dans l'espace qu'il engendre pour finalementdevenir matière inerte. Par contre vimarsa ou énergie en tant qu'acte vibrant de la conscience,correspond au son (vacara) ou signifiant; elle s'exprime dans le temps sous forme de phonèmes,de formules et de mots et, symétrique à la lumière consciente dont pourtant elle va divergeant,elle finit par prendre l'aspect de sujet limité face à la nature inconsciente, à laquelle aboutit de soncôté prakasa.

.........

Tout homme connaît le Soi lorsqu'il assume l'existence de l'ego dans sa vie quotidienne, àl'occasion d'une opinion banale : je suis gros, je suis maigre. Il ne peut nier sa propre existencebien qu'il ne cesse de confondre le Soi avec le moi empirique prisonnier de son flot d'expériences.Kula n'est plus que l'énergie de ce corps et de ses organes. Ainsi Siva doué d'un corps est celui quirend hommage; en se prosternant, du seul fait qu'il existe, il réalise Siva, le Soi. On peut ainsisoutenir que tous les êtres sans exception aiment spontanément Siva car ils s'aiment eux-mêmes :« O Seigneur ! s'écrie Utpaladeva, Tu es le Soi de tout être et tout être est attaché au Soi. Tonamour se réalise donc de lui-même. » Quant au monde inanimé, il doit son existence à la lumièreconsciente laquelle, en revêtant l'aspect du soi et du non-soi, possède seule une libre existence.« Les choses se révèlent sur le fond du sujet conscient et les sujets individuels ne forment plusqu'un seul Sujet que caractérise la vie. Cette vie consiste en connaissance et en activité; il fautdonc considérer l'individu comme Paramesvara, le Je universel, Seigneur tout-puissant qui jouitsouverainement des pouvoirs de connaissance et d'activité. En vérité, l'existence des chosesinanimées repose sur l'être sensible; connaissance et activité forment donc la vie même des chosesinanimées » . Le sujet prend conscience de lui-même en affirmant sa subjectivité transcendante etvivante.

En résumé l'univers comprenant le contenant et le contenu est la projection d'une unique Conscience, icinommée Paramasiva, chaque tradition mystique non-dualiste a ses propres noms dans le Dzogchen la base ouShi.

Quelques éléments de cosmogonie dans le dzogchen et selon la tradition tibétaine :

tiré du livre Dzogchen et tantra de Namkhaï Norbu Rinpoché Albin Michel

Dans le Dzogchen, on considère que l'état primordial, au-delà du temps, de la création et de ladestruction, est la base fondamentalement pure de toute existence, tant sur le plan individuelqu'universel. C'est la nature inhérente de l'état primordial de se manifester en tant que lumière, quià son tour se manifeste dans les cinq couleurs, essence des cinq éléments. Les essences deséléments interagissent pour produire les éléments eux-mêmes qui constituent à la fois le corps del'individu et toute la dimension matérielle.L'univers est compris comme le jeu spontané de l'énergie de l'état primordial et peut être ressentiainsi par celui qui demeure en unité avec sa condition inhérente essentielle, dans l'état parfait ensoi, l'état d'autolibération, l'état du Dzogchen. Mais si, du fait d'une perception fondamentalementerronée de la réalité, l'individu entre dans la confusion du dualisme, la conscience primordiale,source de toute manifestation, se perd dans ses propres projections qu'elle prend pour une réalitéextérieure à elle-même et douée d'existence séparée.

tiré du livre La voie du Bouddha de Kalou Rinpoché éditions du Seuil

...la nature de bouddha, obscurcie par l'ignorance, devient le substrat universel du samsara.Comme telle elle est nommée la conscience fondamentale ou universelle, ou encore la huitièmeconscience. Elle englobe et pénètre tout, c'est la base à partir de laquelle s'élèvent toutes lesillusions des consciences individuelles. En elle, le développement de l'illusion commence parl'apparition de la dualité : c'est-à-dire que l'état non dualiste de la triade vacuité,luminosité,infinité, se scinde en la dualité sujet-objet et acte. De la vacuité vient le moi-sujet, de laluminosité vient l'altérité, et de l'infinité ou connaissance illimité(ou compassion ou énergie)viennent tous les types de relations fondées sur l'attraction, la répulsion et l'aveuglement. Aveccette émergence de la dualité, naît la conscience souillée, c'est la conscience dualiste, c'est-à-direla conscience que quelqu'un a de quelque chose. Elle est dite souillée parce qu'elle est polluée parce dualisme, c'est la septième conscience. Cette conscience souillée a pour entourage six autresconsciences correspondant aux différentes facultés sensorielles : visuelle, auditive, olfactive,gustative, tactile et mentale.L'esprit, essentiellement vide, lumineux et infini, peut être envisagé comme ayant cinq qualitésfondamentales : vacuité, mobilité, clarté, continuité et stabilité, qui ont respectivement la naturedes cinq principes élémentaires : espace, air, feu, eau et terre. Nous avons déjà évoqué l'espritcomme n'étant pas quelque chose de tangible : il est indéterminable, omniprésent et isotrope, il est

vacuité, ayant la nature de l'espace. En lui apparaissent constamment pensées et états variés; cettemobilité, cette versalité, a la nature de l'élément air. Ensuite l'esprit est clair, il a la possibilité deconnaître; cette clarté-lucidité a la nature de l'élément feu. D'autre part, l'esprit est continu, sesexpériences sont un flot ininterrompu de pensées et de perceptions; cette continuité a la nature del'élément eau. Finalement l'esprit est le fondement duquel s'élève tout ce qui est connaissable, dusamsara comme du nirvana; cette qualité de fondement, de base, a la nature de l'élément terre.Les cinq qualités de l'esprit pur ont ainsi la nature des cinq principes élémentaires, ou éléments.Entrant dans les illusions et la dualité, l'esprit se modifie mais ses productions gardent, sousdifférents aspects, la nature de ces cinq éléments. Toute la manifestation est le jeu de l'esprit dansles transformations de ces cinq principes élémentaires.Par ailleurs, sous-tendant l'esprit et ses mutations, il existe des énergies subtiles nomméestraditionnellement souffles. L'esprit, la conscience et diverses expériences sont produits par cessouffles-énergies, ils en sont indissociables, c'est l'énergie qui les anime et les modèle.Les cinq qualités fondamentales de l'esprit que nous venons de voir correspondent ainsi à cinqsouffles très subtils, dont l'énergie se manifeste dans l'esprit comme cinq luminosités essentiellesdites hypersubtiles, qui sont respectivement bleue, verte, rouge, blanche et jaune. Ces luminositéscommencent à se manifester au moment où la conscience se rétablie à la fin du bardo de lavacuité. Elles font partie du processus de naissance, d'émergence de la conscience dualiste.Les expériences de la conscience, ses projections, se constituent ensuite à partir de ces cinqluminosités : elles produisent les apparences des cinq éléments qui, dans l'illusion, sont perçuescomme corps mental et monde extérieur.Toutes les apparences illusoires qu'expérimente la conscience sont ainsi fondamentalementl'irradiation même de l'esprit, la manifestation de ses cinq principes élémentaires, présents d'abordcomme qualités essentielles de l'esprit, puis dans les souffles et les luminosités, et commeapparences. Chacun de ces niveaux a la nature des différents éléments : espace, air, feu, eau etterre.

Quelques éléments de cosmogonie dans le sivaïsme non-dualiste du Cachemire

Les cinq premières des 36 catégories (tiré du livre La Doctrine du Mantra d'Arthur Avalon)sont

Shiva-tattva : l'aspect prédominent de puissance est ici Conscience (cit), puis Shakti-tattva :l'aspect principal est ici béatitude (ananda), le troisième Sadashiva-tattva est l'étape oùl'expérience de l'être commence (sat), ici la puissance de la volonté-désir (iccha) prédomine, àl'étape suivante c'est Ishvara-tattva : la puissance de la connaissance (jnana) est en évidence et àl'étape finale shuddhavidya-tattva c'est la puissance de l'action (kriya) qui agit comme influencedominante ...Ces cinq étapes ou catégories représentent la différenciation progressive dansl'Expérience pure, qui, ultérieurement, sert de base à l'évolution de l'univers pluraliste. Toutd'abord, il y a seulement l'expérience sans distinction. En celle-ci, la condition de distinction estintroduite par Shakti. Quand nous atteignons le Sadashiva-tattva, l'expérience de la forme : Je suiscela survient, avec l'accent sur Je. Au niveau suivant de l'Ishvara-tattva, l'accent est mis sur le cela: Cela, je le suis. Afin que l'univers des esprits et des objets puisse surgir, il devrait y avoir unéquilibre entre cela et je. C'est ce qui est obtenu à l'étape de shuddhavidya. Ici, dans l'expérienceJe suis cela, les deux parviennent à égalité. C'est dans une telle expérience qu'il y a activité etmouvement de la pensée.Jusqu'à Shuddhavidya, ce que nous avons est seulement une création idéale. C'est seulement aprèscela, et avec Maya, que commence la création réelle, la création qui est appelée impure. Maya,qui est la première des trente-et-une catégories de la création impure, est la puissanced'obscurcissement. Elle obscurcit l'esprit infini et rend possible l'apparition d'une pluralité d'âmeset de choses....

Les 9 vibrations et les 5 flots (tiré du livre La Maharthamanjari de Mahesvarananda traduit etcommenté par Lilian Silburn éd. de Boccard

Les 9 vibrations :Du point de vue du yogin, ce sont les neufs mouvements ou vibrations répartis en deux groupes :

le premier groupe purement interne relève d'abord du sujet (pramâtr) puis de la connaissance(pramana); il comprend quatre sortes de vibrations qui deviennent moins subtiles à mesurequ'elles se manifestent davantage. Ce sont :

1 – Adyaspanda, vibration initiale du sujet conscient, son ébranlement originel identique à Sivamême.

2 – Pure tendance de l'énergie alors qu'elle est sur le point de s'orienter vers l'expansion cosmique.Cette vibration qui appartient au pur sujet est suprême comme lui.

3 – Parispanda, vibration encore très subtile associé à l'ébranlement des moyens de connaissanceet aux organes sensoriels; c'est un frémissement au niveau de la connaissance.

4 – Sphuratta, vibration propre à la tendance qu'ont les organes sensoriels à déterminer cettepréperception, à l'établir fermement.

5-9 – Le second groupe concerne le monde objectif dont il est le déploiement conscient. Il sedivise en cinq éléments qui s'étagent de l'éther dont la vibration reste subtile à celles de plus enplus grossières de l'air, du feu, de l'eau et de la terre. Ce qui fait neuf types de vibrations.Ainsi tous les mouvements de l'univers procèdent du mouvement originel du Sujet conscientultime; et ces mêmes vibrations sont celles que l'on trouve aussi dans la pure émission créatricede Siva sous le nom des énergies : conscience (Citsakti), félicité (ananda), désir (iccha),connaissance (jnana)et activité (kriya). Elles sont à l'œuvre également dans chacune de nosactivités, la vision par exemple :1- avant même de regarder il n'y a encore qu'incitation à voir, ébranlement initial ou adyaspanda;2- puis on se tourne vers le monde externe dont on a une impression générale et vague; 3-vibration subtile (parispanda) quand les organes entrent en contact avec l'objet; 4- l'objet estperçu, bien établi en son environnement et distingué comme tel : c'est un vase, dit-on. Enfinquintuple déploiement des activités variées à l'égard des formes, des sons, des contacts, etc.

Pancavaha, le quintuple courant

Ces neufs vibrations se répandent en cinq courants ou flots vibrants de Paramesvara. Ils ont pournom : vyomavamesvari, khecari, dikcari, gocari et bhucari. Vyomavamesvari (selon l'écoleKalinaya qui l'identifie à Kalasamkarsini, de même Abhinavagupta), énergie suprême de laConscience équivaut à citsakti et caitanya où coïncident conscience et liberté souveraine. Douéed'autonomie et d'efficience, elle est aussi source de vie. Comme elle vomit (vam-) l'univers horsde l'absolu, elle correspond à l'état indifférencié (avikalpa) de Paramesvara, on la nommevamesvari; et vyoma, vide, car les modalités du sujet et de l'objet ne s'y dessinent pas. Mais dèsqu'elle se manifeste, elle cache sa vraie nature et repose alors dans le vide (sunya et non plusvyoman, vide éthéré). Quittant l'indifférenciation et se mouvant (cari) vers les activités humaines,on l'appelle khecari parce qu'elle vole dans la conscience (khe, buddhi) du sujet limité. Etantessentiellement repos dans le Soi et sujet conscient, elle se rattache à la félicité (ananda).S'avançant davantage dans la différenciation, l'énergie apparaît sous forme de dikcari associée àl'organe interne et correspond à la volonté (iccha). Puis elle revêt l'aspect de gocari, incitatricedes organes sensoriels tournés vers l'extérieur, d'où son lien avec la connaissance (jnana). Elleentre enfin en contact avec l'existence objective (prameya) et devient bhucari, celle qui sepromène sur terre. Elle est alors grossière et différenciée; elle correspond donc à l'activité (kriya).

Par la limitation qu'elles engendrent, ces énergies réduisent l'homme en esclavage. Ce sont ellesaussi qui fulgurent en faisant s'épanouir le cœur de leur maître (pati) et délivrent celui qu'ellestenaient entravé, le pasu. Celui-ci doit s'efforcer de passer par delà ces quatre courants en lesrésorbant les uns dans les autres, à tour de rôle, et de plonger le soi limité dans le grand lac,vyomavamesvari, conscience du Soi (atmaciti) à laquelle il s'identifie.

Attention il ne faut pas s'attacher aux expériences, une fixation sur les 3principales expériences peut conduire à une renaissance dans les mondes des

dieux :

• expériences de félicité : renaissance dans les mondes des dieux du désir

• expériences de clarté : renaissance dans les mondes des dieux de la forme

• expériences de non pensées : renaissance dans les mondes des dieux du sans-forme

Chez ceux qui méditent longuement beaucoup d'expériences arrivent :formes de divinités, visions de terres pures, félicité, clarté, absence de constructions mentales,rayons, tiglés, etc... Mais aussi des apparitions bizarres, démons, douleurs, maladies qui surgissentbrusquement, angoisses, etc... Mais l'essentiel est cette nature de l'Esprit que nous a présenté leMaître. Ces expériences sont comparables aux nuages dans un ciel clair. Il faut garder foi,confiance et compassion puis persévérer dans la méditation telle qu'elle a été présenté par notreMaître.

Lhaktong ou Miyowa (vision profonde) (tib : lhagmthong,sansc : vipasyana). Supérieur (lhak) capacité à voir (tong)ou état immuable qui ne peut être perturbé ni conditionné

Description

Dans la vision profonde les pensées discursives ont la nature de l'Esprit. Il n'y a pas de différenceentre le repos et le mouvement alors qu'avec chiné une différence existe. Le mouvement estl'expression de l'unité, au sein du mouvement le repos ou inversement. Cette comparaison : l'océansans vagues est comparé au repos et avec vagues au mouvement. Le mouvement surgit du repos etretourne au repos. Cette quiétude est l'union de la clarté et du vide, dans l'état de repos, libre deconstructions mentales, pas de saisie (indifférencié) et dans le mouvement c'est l'expressivité de laconscience de soi (conscience dynamique). Du repos s'élève le mouvement qui s'autolibère (toutvient de notre essence ou Soi, surgit de nous, en nous se résorbe, il n'y a plus de distinction entrerepos et mouvement, tout se passant dans l'essence.)

Note personnelle :Cette image de l'océan me fait penser à celle utilisée dans le sivaïsme non-dualiste du Cachemireoù l'océan est comparé au Soi, Conscience ultime indifférenciée, ses vagues sont comparées à sonénergie de prise de conscience, libre, qui fera émaner l'univers formé des multiples sujetsconscients ainsi que des objets mobiles ou immobiles, monde de la dualité scindé en de multiplessujets_objets. Tout est le Soi, est émis dans le Soi par le Soi.

Nyamnyi ou équanimité, état dans lequel tout a un seulgoût

Dans cette égalité il n'y a ni production ni destruction, ni espoir ni crainte, ni bon ni mauvais, elleau-delà des couples des contraires, (en sanscrit lumière indifférenciée –Nirvikalpa).Le problème n'est pas les constructions mentales (en sanscrit Vikalpa) mais que l'on n'estpas conscient que c'est l'expression de l'essence de la nature de l'Esprit, on en est dupe. Le coupleaversion/attraction (désir) nous fait tomber dans le samsara et le karma. Dans la vision profonde ondoit reconnaître les constructions mentales subtiles et supprimer celles grossières

Dans la vision profonde il faut reconnaître la nature vide de l'Esprit même quand l'Esprit est enmouvement et son aspect de clarté. Ceci est le discernement de la vision éminente (la nature claireet vide non altérée par la dualité, fusion du sujet-objet).

à l'étape actuelle nous sommes pris dans les constructions mentales et il nous faut, grâce à la finepointe de notre esprit, être vigilant (cette vigilance qui a un nom tibétain est nécessaire au débutde la pratique du Dzogchen quand on est pas un disciple de capacité supérieur. Après cette étape

quand fusion il y a dans le domaine de la non-dualité les constructions mentales s'élèvent ets'autolibèrent et la vigilance devient superflue, mais cette quiétude qu'est l'autolibération n'arrivequ'à un disciple dont la réalisation de la pratique est déjà très avancée.

Illusion et liberté dans le sivaïsme non-dualiste

Cette comparaison tirée de la vue du sivaïsme non-dualiste du Cachemire (La Maharthamanjaride Mahesvarananda traduit par L Silburn)

Omnipotent, omniscient, parfait, éternel et illimité, le Seigneur par l'action même de ces cinqénergies apparaît comme doué des qualités contraires. Paramesvara est essentiellement agentuniversel et connaisseur de toute chose; parfait en raison de son autonomie, satisfait de son propreSoi, il n'a nul désir. Mais, par sa libre volonté, il voile ses qualités et les fait apparaître commedes énergies limitantes et limitées, les cuirasses qui entravent et obscurcissent l'individu.L'énergie omnipotente devient une activité limité, l'omniscience, une connaissance finie, laplénitude, un désir circonscrit à des objets particuliers, l'éternité revêt l'aspect du temps avec sasuccession; enfin l'infinité celui de la détermination qui pousse à dire : ceci est à moi, cela n'estpas à moi.Ces cinq cuirasses ou tuniques doivent s'associer pour former le lien qu'est la servitude humaine;séparées, elles perdent leur pouvoir : « Désir, illusion, fonction, savoir limité, détermination ettemporalité, on sait que leur quintuple point d'appui commun constitue l'ensemble des liens » . Cepassage du Kramodaya énumère six cuirasses, mais le système Trika n'en admet que cinq,l'illusion étant considérée comme leur source.

L'acteur du drame cosmique, Sambhu à la pure conscience, devient une âme individuelle dontl'état indescriptible consiste à assumer tous les rôles. La pure Conscience exempte de doutes et delimitations est Paramesvara : il est tout, tout est lui et il le sait. A la fois connaissance et libertétotale, il interprète à lui seul la pantomime cosmique : « Le Soi est le danseur » proclament lesSivasutra.Cet état est inexprimable puisque Siva joue tous les rôles à la fois grâce à son activité subtile(parispanda) : sur le plan individuel du purusa, ses rôles consistent en veille, rêve, sommeil etautres conditions psychiques; sur le plan cosmique, ils s'étendent de la catégorie terre à celle deSiva : « Naissance, enfance, jeunesse, vieillesse, c'est à cause de ces associations transitoires queMoi, Siva, je suis le grand Danseur interprétant le ballet du purusa dans l'évolution cosmique » .Bhattanarayana célèbre lui aussi dans son Stavacintamani Hara, Poète qui prélude et met un termeau ballet des trois mondes. Un traité aujourd'hui perdu, le Sarasastra, tenu en haute estime parAbhinavagupta, affirme qu'il n'y a qu'un seul danseur :« Le Souverain des dieux lui-même se lie et lui-même se libère. Il est lui-même le sujet quiéprouve (jouissance et douleur) et lui-même le sujet qui connaît. Qu'il s'examine donc lui-même. »La jouissance est nécessairement associée à l'objet puisqu'elle fait partie de l'expérience et que lesujet échappe à l'expérience. C'est en revêtant l'aspect de l'objet connu ou désiré, en s'identifiant àlui qu'on se lie et qu'on transmigre; par contre, en se dégageant de l'objet, on recouvre sa liberté.Ainsi, selon qu'il voile le Soi ou le révèle, le suprême Siva déploie son jeu prestigieux fait deservitude et de délivrance.Se manifestant librement sous une forme limitée, parvenu au stade d'individu, le Seigneur perdconscience de sa propre perfection et de sa plénitude, bien que celles-ci soient toujours présentes.Purusa exprime donc l'ignorance relative à sa propre plénitude intérieure. S'associant à diverscorps, aux souffles, à l'intellect, le purusa devient multiple, on l'appelle bhoktr, sujet qui éprouvedes expérience variées, car il goûte aux fruits de ses actes et, de la sorte, il se trouve lié.L'expérience devient en son cas action limitée et souffrance.Interpréter la pantomime universelle, dit Abhinavagupta, n'est là qu'une manière de cacher sonpropre Soi; on dit de lui c'est un roc, un arbre, et l'on oublie qu'il est Siva.« A l'objection suivante : comment le pur Sujet pleinement conscient peut-il devenir ainsi cetobjet connu et par là même inconscient, il est répondu : en réalité la conscience de soi demeureessentiellement la même, on ne peut rien lui ajouter ni lui retrancher; mais en vertu de sa pure

liberté qui accomplit l'impossible, ce Seigneur est habile au jeu de cacher son propre Soi. »Malgré les états variés qu'il assume, le purusa reste le Sujet suprême, parce que les états divers,veille, sommeil ne se déploient pas indépendamment de lui, le Spanda -acte ultime. Il ne déchoitdonc jamais de sa nature propre, celle de Sujet percevant.De quelle manière Paramesvara révèle-t-il son essence ? Une œuvre perdue de Mahesvarananda,le Komalavallistava, nous l'enseigne : « Lorsqu'on quitte par la pensée (et non réellement) unobjet particulier dont on vient de prendre connaissance, parce qu'on a le désir de s'absorber dansun autre, l'état intermédiaire suspendu entre l'objet quitté et celui que l'on n'a pas encore atteint,voilà, O Mère ! ce que les yogin considèrent comme Ta réalité exempte de dualité. »Les yogin qui, entre deux constructions mentales se rapportant à deux objets successifs,s'emparent de cet instant fugitif qui échappe à toute relation conceptuelle (avikalpa) sombrentaussitôt dans la Réalité sous-jacente, la Conscience absolue que recouvraient les constructionsmentales ininterrompues.Abhinavagupta donne quelques brèves explications sur la fonction du purusa dans sa Laghuvrtti :« Le purusa est au-dessus des objets de connaissance et pourtant on le classe dans la catégorie del'objectivité. En effet, sans lui, comment des catégories, terre, etc.., deviendraient-elles objets deconnaissance ? L'individu manifeste donc les objets différenciés qu'il unifie entre eux et avec lesujet qui connaît » .La Virupaksapancasika explore ainsi le champ de l'ego (ahamkara) : « On perçoit le sentiment dumoi dans les six domaines suivants : objets sensoriels lorsqu'on dit : je possède cela; corps : jesuis faible; organes des sens : mes organes sont enclins à ...;pensée : je me réjouis; souffles : jerespire; absence de toute fonction : je suis vide. »Dans sa Sivadrsti Somananda met l'accent sur le jeu divin, activité sans but en vue du seulplaisir : « En se jouant, Paramesvara assume des corps résidant dans les abîmes des océansinfernaux et dont les actes ont pour fruit des impressions douloureuses » . Il fait apparaître decette manière des individus aux expériences variés qu'on nomme bhoktr, sujets jouissants oupurusa.Pourtant seul existe le Sujet suprême ou Soi, en dépit de l'aspect objectif et limité qu'il revêt :« Même si dans l'âme individuelle (jiva), que dominent souffle et corps subtil, l'existenceobjective se trouve confinée, néanmoins là aussi cette existence réside dans le Soi suprême. »Et le Spandasutra également : « Puisque le moi individuel est identique au Tout, il n'y a pas d'étatpropre aux réflexions sur la parole et le sens qui ne soit Siva. »Le Naresvaraviveka constate de son côté : « Parce qu'ils possèdent leur propre luminosité (cellede la Conscience), tous les sujets conscients, ayant Siva pour essence, sont de toute manièreomniscients, omnipotents et ne diffèrent nullement de lui. »Un ancien traité, le Hamsabheda, joue sur l'étymologie du terme purusa : « On l'appelle purusaparce qu'il réside dans la triple forteresse (pur) constituée par la pensée, le souffle et le corps enraison du sentiment qu'il a de son moi (ahamkara); mais quand il réduit en cendres ce tripledomaine, on nomme ce même purusa tripurantaka qui met un terme à la triple forteresse : on ledit alors ennemi du dieu de la passion (et donc identique à Siva). »

Semblables au jus de la canne à sucre qui se solidifie peu à peu (sans perdre) sa saveur sucrée, lescinq éléments ne perdent pas la douceur de la lumière sivaïteNous venons d'assister à la fragmentation et à l'éparpillement de la Conscience suprême, d'abordtransparente à elle-même et parfaitement consciente de soi en sivatattva, puis de plus en plusopaque, épaissie et déformée jusqu'au stade inférieur des cinq grands éléments (mahabhuta) :éther, air, feu, eau et terre, apparemment privés de conscience. Pourtant, en dépit de leurmatérialité, ces éléments restent imprégnés de la lumière consciente dont ils procèdent,conservant la saveur unique, la béatitude de l'universel Sujet conscient, Paramasiva.En haut, en bas lumière et joie demeurent les mêmes : la force latente dans le germe le plus petitest aussi grande qu'en Siva; à la seule différence qu'en sivatattva l'énergie est comme endormiedans la Conscience ou Siva tandis qu'au stade final c'est lui qui semble assoupi en elle. A l'originel'arbre entier -énergie divine manifestée- est contenu latent en Siva sous forme de graine, Sivaétant seul révélé; mais à la fin de l'émanation, Siva devient latent en sakti, celle-ci se dévoilantclairement, à la manière néanmoins, d'une puissance aveugle.Somananda trace brièvement dans sa Sivadrsti le processus de solidification et d'obscurcissementcroissants au cours duquel Siva se limite et perd sa liberté native : « apparaissant tantôt sous

forme de pure énergie s'il met l'accent sur sa volonté, tantôt comme sadasiva si l'énergie cognitiveprédomine et comme Isvaratattva si c'est l'activité. Puis sa conscience continuant à se solidifier, ilse nomme suddhavidya; s'il lui plaît de cacher, en manière de jeu, son propre Soi, il revêt l'aspectde l'illusion (maya). S'exerçant ainsi, il assume la forme des trente-six catégories jusqu'à la terre,inconsciente, matière inerte, compacte et résistante. »Pourtant, à travers ces étapes variées, la Lumière du cœur reste toujours présente, conservant sadouceur comme un sirop en se cristallisant garde sa saveur sucrée : « Tout comme jus, sirop,sucre candi, mélasse, fragments de sucre sont également le jus de canne à sucre, ainsi les diversétats appartiennent tous à Siva », disait également Abhinavagupta. Et dans un autre passage : « Enchaque catégorie réside la forme des trente-six autres » .Tout est en tout, car tout est Siva : « La nature Sivaïte demeure identique en toute chose. Si l'on ydistingue des états supérieurs, inférieurs, c'est à l'intention des gens imbus de convictionserronées » . Privés de la certitude qui accompagne la vision mystique, intuitive et globale, ceshommes forgent arbitrairement des contrastes : pur-impur, bien-mal, alors que la même puissancedivine et la même Conscience infinie se rencontrent partout et indifféremment dans la matière etdans la pensée, dans le pur et dans l'impur.

Trektcheu la pureté primordiale

C'est le mode d'esprit non altéré – Mahasunya. Le nom de cette pratique :Trek veut dire dur et compliqué et cheu trancher. Dans Trekcheu il faut acquérir la certitudecomplète sur la nature de l'Esprit, demeurer sans aucun doute, demeurer dans la méditationchiné/lhaktong (en se conformant aux instructions reçues)

Si j'ai bien compris, dans le Dzogchen on cultive en premier la vue jusqu'à une certaine maturationpermettant au maître d'introduire le disciple dans la nature de l'Esprit, après celui-ci doit continuer àcultiver cette présentation de Rigpa par la méditation chiné/lhaktong puis puis quand un degrés dematuration/certitude devient effectif commence Trektcheu qui devra être complètement réalisé pourpouvoir aborder Thögal.

La méditation dans Trekcheu

Le corps en posture de vairocana, dos droit, les yeux ouverts droit devant fixés dans l'espace. Rigpaest stable, il faut demeurer dans l'aspect de clarté dans l'instant présent.

expériences de torpeur,agitation et de fixation compulsive :

Considérez ces états sans s'en soucier et pulvérisez les avec le son Phat violent et bref et ces étatsmentaux seront dispersés comme des nuages dans le ciel par un vent violent et dans un état sanspréoccupations ou saisies laissez vous aller au tel quel. On se trouve dans l'intelligenceprimordialement pure et on doit y rester sans soucis.Ce son Phat vient d'un enseignement qui fait la synthèse de la méthode et de la sagesse upaya /prajna ( les tantras masculins représentent la méthode, les féminins la sagesse ), cette syllabe Phatest la conjonction de :Pha = méthode, représente tous les dharmasTa = sagesse, destruction

avec l'épanouissement de lhaktong on en vient à voir des terres pures, desyoginis, des déités etc...

Le testament de Dga'-rab rdo-rje frapper l'essence en trois stances

extrait du livre : les testaments de Vajradhara et des porteurs-de-science traduit et commenté parJean-Luc Achard (Les deux Océans)

Ce précepte qui révèle le Discernement dans son impudeur (comporte trois partie) :

- Confrontation Directe,- Certitude directe,- Confiance Directe en la Liberté.(Il traite ainsi de) l'occurrence intégrant deux modes d'êtres :L'existence de notre propre nature et Ce qui se manifeste comme d'une autre nature.Nous sommes tout ce qui se manifeste (et c'est cette)Prouesse (qui constitue) naturellement notre propre grandeur,Notre rencontre avec nous-même.(Aussi naturellement) qu'en elle-même, la mère reconnaît la mèreEt qu'en lui-même, le fils reconnaît le fils,L'Unité reconnaît en elle-même l'unité.Nous sommes reliés à l'Unicité du Discernement;Nous somme reliés à notre propre Unicité etNous somme relié à l'Unicité de la Liberté.C'est en soi qu'on tranche les liens des manifestations (qui conduisent) aux extrêmes,C'est dans l'unité qu'on tranche les liens de nos propres manifestations (perceptions) etC'est dans la liberté qu'on tranche les liens du doute.

La Confiance -semblable aux trésors d'un riche (seigneur)- (capable) de nous séduireLa Confiance -semblable à un Roi Universel- qui séduit autruiEt la Confiance -semblable au ciel se fondant dans le ciel- qui séduit la Terre de la Liberté,(Telles sont les trois Confiances qu'il faut acquérir).

C'est en soi-même qu'on se libère naturellement,C'est dans l'unité que l'unité se libère :Telle est l'union Mère-Fils

Connaître sa propre nature, c'est être confronté à la Base;Voilà pourquoi, (aussi naturellement que) Mère et Fils se rencontrent, la Terre de la Liberté estreconnue comme étant unique.Sachant se libérer naturellement, (on parvient à) la certitude en le Discernement Primordial;

C'est pour cela que les souillures lavent les souillures, que les pensées discursives sont l'antidotedes pensées discursives et que la certitude ne dépend pas d'autrui (mais de soi-même).La Liberté issue de la Base elle-même donne toute confiance,Et c'est pourquoi, telle le serpent qui se libère de ses propres nœuds,L'éradication des immondices qui souillent le Discernement prêtant attention à autre (chose quelui-même)Permet de poser directement les fondements de la pratique principale......

LE FRUIT OU LA REALISATION ULTIME

Longchenpa la liberté naturelle de l'égalité

tiré du livre : Longchenpa La liberté naturelle de l'esprit traduit du tibétain par Philippe Cornu

A présent, lorsque tout émerge sans que vous l'acceptiez ni le rejetiez,Votre rigpa passe au-delà, en cet espace de limpidité.Au moment d'embrasser la dimension de la félicité dans l'Un sans dualité,Vous vous libérerez dans la Grande Perfection d'égalité, où expression et immobilité ne sont pas

distinctes.C'est l'état, c'est l'origine, c'est la Grande Perfection :Inutiles, le rejet et l'adoption, c'est la grande pureté de l'esprit.

La nature de l'esprit étant toujours dépourvue de discursivité,Si vous ne brimez pas ce qui s'y élève à présent,Apparences et esprit se libéreront dans le champ du Corps absolu non discursif.Au moment suivant, il n'y aura rien à accomplir dans une telle perfection d'égalité.Quand s'élèvent les six objets des sens dans l'unique spontanéité,Il est inutile d'en analyser les détails, demeurez détendu tel quel.Tout comme la clarté non duelle du miroir et des reflets,Espace et Sagesse, indistincts, sont spontanément présents;Et bien qu'ils émergent comme des objets, ils ne jaillissent pas à l'extérieurEt ne sont que le déploiement des reflets de la clarté de l'esprit même.

Parce que toutes choses sont reconnues depuis toujours en un espace unique,Le sens de la Sagesse spontanée sans corrections ni altérationsEst enseigné comme étant l'essence qui transcende causes et fruits.Ainsi, les phénomènes agencés par l'intellectSont des propensions karmiques, et à cause d'elles vous errez dans le samsara des causes et deseffets.Ce qui apparaît sous les aspects variés du bonheur et de la souffrance, du bien et du mal,Est semblable aux fruits produits par différentes graines.

La luminosité de l'esprit, telle quelle sans fabrications,Est l'indistinction de la cause et du fruit et n'a jamais nécessité aucun effort.Puisque à l'instar de l'espace elle n'est pas produite ni blocable ni statique,Elle est immobile et immuable dans les trois temps, inexprimable et inconcevable.Spontanément présente sans qu'on la recherche, on n'y voit ni défauts ni qualités.Comme rien n'arrête son déploiement ludique, c'est l'espace absolu;N'altérez pas artificiellement cette nature unique !Progressez et vous ne l'atteindrez pas, purifiez-la et il n'y aura point de pureté.Cherchez-la et vous ne la trouverez pas... détendez-vous donc dans le tel quel !

L'éveil ultime dans le Dzogchen

tiré du livre Dzogchen et tantra de Namkhaï Norbu Rinpoché

Séwa , mélanger :Ainsi, la Voie n'est pas en soi différente du Fruit, mais le processus d'autolibération vas'approfondissant jusqu'à atteindre la Base, et c'est le fait de l'atteindre que l'on appelle le Fruit.Le mot tibétain Séwa, qui signifie littéralement mélanger, est ici utilisé dans ce sens. On mélangela contemplation à chaque action au cours de la vie quotidienne...Alors se développent les trois capacités appelées Tcherdröl, Shardröl et Rangdröl. Drôl, danschacun de ces mots signifie libération... Dans Tcherdröl, la première des trois capacités, leprocessus d'autolibération en est encore à un stade mineur.Tcherdröl :Tcherdröl signifie on observe et cela libère, et on donne l'exemple de la façon dont une goutte derosée s'évapore au soleil....Shardröl :Shardröl est une capacité moyenne, et l'on donne ici l'image de la neige qui fond en tombant dansla mer. La neige représente ici les contacts des sens ou les passions, et Shardröl signifie dès quecela s'élève, cela se libère. Ainsi, dès qu'il y a un contact des sens, cela se libère immédiatement,sans même qu'un effort pour maintenir la conscience soit nécessaire. Même les passions, quiconditionnaient quelqu'un n'ayant pas atteint ce niveau de pratique, peuvent tout simplement être

laissées comme elles sont. C'est pourquoi il est dit que toutes les passions, toute la visionkarmique, deviennent comme des ornements dans le Dzogchen, parce que, sans être conditionnépar elles, sans y être attaché, on en jouit en les ressentant comme le jeu de notre propre énergie,ce qu'elles sont en vérité...Rangdröl :La capacité ultime de l'autolibération s'appelle Rangdröl, qui signifie de soi-même, cela se libère,et on donne ici l'exemple de la vitesse et de l'aisance avec laquelle un serpent déroule ses propresanneaux. C'est ici l'autolibération immédiate et instantanée, totalement non duelle. Ici, laséparation entre sujet et objet s'effondre d'elle-même et la vision habituelle, la cage limitée, lepiège de l'ego, s'ouvre dans l'espace de la vision de ce qui est.L'oiseau est libre et peut enfin voler sans obstacles. On peut entrer joyeusement dans la danse etle jeu des énergies sans aucune limite. On dit que le développement de cette vision s'étend commeun feu de forêt jusqu'à ce que la sensation d'un sujet et d'un objet disparaisse d'elle-même. Onexpérimente la sagesse primordiale dans laquelle, dès qu'un objet apparaît, on reconnaît sa vacuitécomme identique à celle de notre propre état. L'union de la vacuité et de la vision, et la présencede l'état et de la vacuité sont expérimentées simultanément. Alors, on peut dire que tout n'a qu'unseul goût, ce qui est la vacuité à la fois du sujet et de l'objet....

Les cinq ngönshé :Avec les progrès de la pratique, toutes les pensées et, en fait, toutes les perceptions des senss'autolibèrent. L'illusion du dualisme se défait et alors, par la réunification du sujet et de l'objet,les cinq Ngönshé (Nonxes), les cinq formes supérieures de conscience, se manifestent aupratiquant.....

...la véritable connaissance des yeux des divinités ... on devient capable de voir les chosesquelque soit leur distance, ou de les voir même si elles sont derrière d'autres objets...

...la véritable connaissance de l'ouïe ... on est capable d'entendre tous les sons, à quelque distanceque ce soit...

...la connaissance de l'esprit des autres...

...la connaissance de la vie et de la mort....

...la véritable connaissance des miracles....

C'est donc ainsi que les signes de la Voie peuvent se développer pour un pratiquant, bien qu'ilspuissent apparaître dans n'importe quel ordre. Et nous avons une sixième capacité, une faculté duFruit que l'on appelle Trödrel, ce qui veut dire au-delà du concept, ou comme le ciel. Celaimplique la totale réintégration du sujet et de l'objet et constitue une méthode spécifique auDzogchen pour atteindre la réalisation totale en une seule vie, par la maîtrise de sa propre énergieet de la façon dont elle se manifeste.

Ying interne et Ying externe Cette réalisation est accomplie en intégrant Semnyi, qui signifie la nature de l'esprit et que l'onappelle aussi Ying interne, avec Tchönyi, qui signifie la condition de l'existence et que l'onappelle aussi Ying externe. Que ces deux aspects soient tous deux appelés Ying, ce qui signifieespace, montre bien qu'ils sont depuis l'origine de même nature. L'existence ne disparaît pas; maisl'individu en tant que microcosme étant un reflet parfait du macrocosme, de l'univers, du point devue du Dzogchen, on peut toujours dire que l'individu est le centre de l'univers. La natureessentielle de l'un est la nature essentielle de l'autre. Lorsque l'on se réalise, on réalise la natureessentielle de l'univers. L'existence de la dualité n'est qu'une illusion et lorsque l'on se défait decette illusion on réalise alors – on rend réelle- l'unité primordiale de notre propre nature et decelle de l'univers. Par l'intégration du Ying interne et du Ying externe, on manifeste le Corps delumière. Si les cinq autres Ngönshé étaient les signes du développement sur la voie, ceci en estfinalement le fruit.

Le Corps de lumière ( Jalü ou Jàlus en tibétain) (résumé personnel : à la mort du corps celui-ci disparaît sans laisser de trace, seul restent lescheveux et les ongles)

La Voie de lumièreEn reprenant à nouveau la métaphore du miroir, on pourrait dire de cette réalisation du Corps delumière que, n'étant plus dans la condition des images, on est entré dans la condition du miroir et,de là, dans la nature et dans l'énergie du miroir. Sachant comment notre énergie se manifeste entant que Dang, Rölpa et Tsel, on peut alors, intégrer complètement notre énergie, jusqu'au niveaude notre existence matérielle, concrète. Cela est accompli soit par les visions du Longdé qui sontle résultat de la pratique des quatre Da, soit par la pratique des quatre lumières qui amènentl'apparition des quatre visions du Thögal. Celles-ci se développent de façon très semblable àcelles des visions du Longdé.La première de ces visions est appelée la vision du Dharmata (ou essence de la réalité), et ladeuxième vision est le développement de la première. La troisième en est la maturation et laquatrième est la consumation de l'existence. Si, au cours de la vie, on atteint le troisième niveaude ces visions -et cela se traduit par des signes précis-, alors au moment de la mort le corpsdisparaît lentement dans la lumière. Au lieu de se décomposer en ses éléments constitutifs de lafaçon ordinaire, il se dissout dans l'essence de ses éléments qui est lumière ... Un pratiquant qui amanifesté cette réalisation n'est pas mort au sens ordinaire ordinaire du terme – bien au contraire;son principe d'être demeure actif dans un Corps de lumière...

Le grand TransfertUn pratiquant qui accomplit et parachève le quatrième niveau du Thögal ne manifeste même pasla mort et effectue cette transsubstantiation de son vivant, sans aucun des symptômes ou dessignes de la mort physique, devenant progressivement invisible pour quelqu'un ayant notre visionkarmique ordinaire. Cette réalisation, que des maîtres tels que Padmasambhava et Vimalamitraont manifestée, est en essence identique au Corps de lumière et est appelée le grand transfert.

La réalisation totale les trois corps : Nirmanakâya , sambhogakâya et dharmakâya :

Nirmanakâya(note personnelle résumé un être totalement éveillé peut manifester deux sortes de corps : leCorps de lumière perçu par les êtres en ayant la capacité ou pureté et le corps physique normalperçu par tout le monde; cet être éveillé ne sera pas conditionné par ce corps ni par ses actions)

SambhogakâyaLe Sambhogakâya, ou Corps d'abondance, est la dimension de l'essence des éléments quiconstituent le monde matériel dense; c'est une dimension subtile de lumière apparaissant dans uneabondance de formes qui ne peuvent être perçues que par la clarté mentale et le développementd'une capacité de vision. Un être totalement réalisé peut manifester une forme Sambhogakâya,mais dans cette forme il ne sera pas actif comme l'est un être qui manifeste un Corps de lumière...Bien que la capacité de manifester une forme Sambhogakâya ou Nirmanakâya soit une facette dela réalisation totale, cette réalisation signifie que l'on est allé au-delà de toute limite et de touteforme. On a rendu manifeste cet état qui est et a toujours été notre véritable condition depuisl'origine, et qui ne peut jamais se perdre, même si l'on en oublie l'expérience dans l'illusion dudualisme. La réalisation totale signifie que l'on a réalisé son identité absolue avec l'état ultime, leDharmakâya.

DharmakâyaLe Dharmakâya ou Corps de vérité ou dimension de la réalité telle qu'elle est. C'est cette matricevide, omniprésente, Shi, la base de l'être de chaque individu, qui manifeste la danse,s'interpénétrant à l'infini, des énergies de l'univers : les formes Sambhogakâya ou Nirmanakâyad'un être réalisé, ou la cage limitée de la vision karmique -le corps, la voix et l'esprit- d'un êtreprisonnier du dualisme qui prend sa propre énergie pour un monde apparemment extérieur... Laréalisation totale signifie la fin définitive de l'illusion, la fin de la souffrance, la cessation du cycledes naissances conditionnées; c'est l'aube de la liberté absolue, de la parfaite sagesse, de la

béatitude suprême et sans fin.

tiré du livre L'escalier de Cristal I de Kunzang Péma Namgyel éditions Marpa

Le résultat du dzogchen se manifeste de deux façons différentes. Dans le trekcheu immaculé, lecorps disparaît entièrement, il n'en reste pas même un atome, et l'esprit est libéré dans la réalitéabsolue. Dans le theuguel spontané, l'éveil est obtenu avec un corps d'arc-en-ciel, c'est le grandtransfert, le corps grossier ordinaire est transformé en corps de sagesse. L'expression corps d'arc-en-ciel ne signifie en aucune façon que ce dernier scintille au sein de halos de lumières colorées...Le corps du méditant est entièrement transformé, purifié, les êtres ordinaires perçoivent encore uncorps ordinaire, mais les êtres réalisés reconnaissent les qualités du corps d'arc-en-ciel : pour unyogi, c'est un corps de sagesse, pour un bodhisattva un corps d'émanation.

sur la nature ultime dans le Dzogchen (du livre : Le Docte et Glorieux Roi de Patrul Rinpochetraduit par J-L Achard) :Chacun de ces corps participe le l'unicité de la Réalité, de l'essence infrangible de l'Eveil. Cetteindifférenciation constitue ce que l'on désigne comme le Corps Adamantin Immuable (mi gyurrdo rje'i sku), c'est à dire l'accomplissement spontané de la Sagesse vierge de toute discursivité.Une définition elliptique de ce Corps est conservée dans le tantra de l'Émergence Naturelle duDiscernement (Rigpa rang shar gyi rgyd) disant :« le vide animé par la quintessence de la Sagesse est le Corps Adamantin qui ne demeure enaucune limite » .La perfection quintuple du Fruit ne s'arrête pas à ces quatre Corps mais s'augmente d'une modalitéfinale de l'Eveil, que l'on qualifie de Corps de la Parfaite Pureté Manifeste (mgnon par byangchub pa'i sku), c'est à dire la somme parfaite de toutes les Qualités salvatrices de l'Eveil, animéd'une beauté immaculée, inépuisable, semblable à l'océan sans fond. A son sujet le Filet de laSagesse (Ye shes drwa ba) dit :Il est pureté parce qu'il est vierge de souillure;Parfait parce qu'il accroît les Qualités;Parce qu'il est unifié et qu'il est non-duel,On le désigne comme le Corps de la parfaite Pureté ManifesteCes cinq Corps sont associés aux cinq Sagesses (ye shes inga) qui forment les modalités à la foissapientiales et visionnaires de l'Eveil. L'ensemble de ces Corps et de ces sagesses s'exprime enune inépuisable Roue d'Ornements (rgyan gyi khor lo) qui devient la gloire universelle duSamsara-Nirvana, l'expression ultime du Fruit du plein Eveil parfait, que l'on désignecommunément comme la Roue de la Sagesse (ye shes kyi khor lo). Cette roue est à même de semettre en branle pour déployer d'infinis mandalas (univers) destinés à la prédication de la Loi et àla conversion des fortunés.

Abhinavagupta hymne à la gloire de l'absolu

1. D'une pensée identique à Toi, en mon cœur je rends hommage au Seigneur Bhairava, refuge dequi n'a pas de Seigneur. Fait de Conscience, unique, infini, sans origine, il imprègne la diversitédes êtres mobiles et immobiles.

2. O grand Souverain ! Par l'énergie de Ta grâce, cet univers entier m'apparaît désormais commeidentique à Toi. Tu es éternellement mon propre Soi; ainsi la totalité des choses est pour moiidentique au Soi.

3. En Toi, Seigneur, mon propre Soi, qui pénètres tout, la peur de la transmigration n'a plus deraison d'être quand même subsisterait réellement une multitude d'activités forgeant terreurs,égarements et intolérables douleurs !

.....

Extraits de texte du sivaïsme non-dualiste sur l'éveil ultime

extraits tirés du livre Le Paramarthasara d'Abhinavagupta traduit et commenté par Lilian Silburn

Etat bhairava La fin que visent les fidèles du système Bhairava n'est pas tant de se libérer que de réaliser le Soidans toutes ses manifestations et de devenir un bhairava. Bhairava n'est autre que Siva dans sesrapports avec le cosmos et Abhinavagupta précise dans son Tantraloka que lorsque l'homme jouitde la réalité de la Conscience au milieu de toutes les activités ordinaires, cette conscience fait delui un bhairava.Mais il s'en faut de beaucoup que tous ceux qui avancent sur les voies de la libération atteignentl'état de jivanmukta, la libération en cette vie. Nous avons vu que ceux qui parcourent la voieinférieure, s'ils conservent quelque impur désir de jouissance, s'arrêtent à mi-voie et n'obtiennentpas la libération ici-bas. D'autres, par contre, sont affranchis de la nature de ces liens, on lesnomme kevalin, isolés et délivrés, car ils ne sont plus solidaires de l'univers individuel et illusoireet ils ne renaîtront plus, mais ils n'ont pas pour autant atteint l'identité à Siva; ils se sont arrêtés auseuil des pures catégories où leur propre effort les a conduits. Seule la faveur miséricordieuse deSiva leur permettra de franchir l'étape des bases principielles universelles et de jouir de laConnaissance suprême (vijnana).Ceux qui suivent la voie de l'énergie s'enseveliront dans l'énergie divine sans être capables des'identifier à Siva, à moins qu'une grâce plus intense ne les conduise au-delà de l'Energie.Il existe des êtres privilégiés qui s'abîment en Siva seul sans que l'énergie divine se révèle à eux,en sorte qu'ils ne jouissent que de prakasa, tandis que vimarsa reste engloutie en prakasa, ce quisignifie que leur prise de conscience de soi n'est pas parfaite; ils ont la gnose (jnana) mais nonl'autonomie et leur félicité n'est que celle de la conscience (cidananda).Enfin, les êtres vraiment parfaits sont ceux qui s'élèvent jusqu'à Paramasiva, et qui s'identifient àSiva doué de son énergie (sakti), en sorte qu'ils possèdent en même temps la pleine conscience desoi (vijnana) et la liberté divine (svatantrya). Etant devenus paramasiva qui est le Tout (sarva),ils accèdent à la totalité universelle et leur félicité est des plus élevée, c'est la félicité cosmique(jagadananda). Nous avons là l'état théopathique, la pleine déification techniquement désignéepar le terme bhairava.Notons que la révélation de Soi (unmesa) est la même au cours des trois dernières réalisations,elle ne peut être qu'instantanée et totale, mais il y a des degrés quant à la puissance (kriyasakti)qui l'accompagne.Entre le moment de l'Eveil (unmesa) et celui où il se hausse à la divinité (jivanmukti) quand il aacquis la conviction qu'il est le créateur et le destructeur du monde et qu'il lie par l'illusion etdélivre par la grâce, un certain temps s'écoule habituellement et cet intervalle correspond au degréde la faveur divine.Après avoir réalisé son identité à Siva, il est bon d'y demeurer continuellement absorbé et c'est enimmergeant les notions de corps, d'intellect, de souffle et autres en Siva qu'on obtient tous lespouvoirs surnaturels, y compris le pouvoir suprême.Les maîtres de l'école pratyabhijna témoignent d'un souci constant de ne pas scinder la viemystique de la vie ordinaire, contrairement à la tendance générale de l'Inde ( « Parce que mêmedans les affaires usuelles, achats, vente, etc., le Seigneur par sa libre volonté entre dans un corpset manifeste comme extérieurs les objets qui brillent en Lui-même. Les fonctions qu'Il déploiedans le cosmos, création, grâce, etc. sont les mêmes que celles qu'Il exerce au cours de la viequotidienne ou de la vie artistique » ).Ils se gardent de dévaloriser le déroulement de l'expérience courante, car ils appréhendent la vieen son essence, comme baignant dans l'énergie consciente et la béatitude infinie. Ils rejettentseulement comme erronées les conceptions tronquées et illusoires que nous surimposonsarbitrairement. L'acte qui brise le réseau des limites individuelles est cela même qui restitue laréalité à son indifférenciation originelle.

extraits du livre le Vijnana Bhairava traduit et commenté par Lilian Silburn

(sur les onze étapes de la réalisation mystique)Onzième cycleBhairava apaisé ou Paramasiva ineffable dont la Liberté se manifeste pleinement.

Le jnanin parvient maintenant à Bhairava suprêmement apaisé, lequel engloutit la multiplicitéphénoménale; d'après l'étymologie mystique du terme, il est celui qui, grâce à la conscience desoi, réfléchit tout, donne tout et pénètre l'univers entier. Ainsi ce Bhairava apaisé ne doit pas êtreconçu comme retranché du reste des choses, étant donné que « le corps cosmique (vapus) deBhairava est ce en quoi se manifeste un nombre infini de créations et de dissolutions » .Même si l'on se dit : tout cet univers est mien, le Je s'opposant en quelque sorte à l'univers, lapensée n'en accède pas moins à ce qui n'a pas de fondement, sans que la paix en soit troublée.Puis à nouveau, mais pour la dernière fois, la Réalisation (bhavana) ouvre la voie à une parfaitecompréhension : sachant que tout lui appartient, qu'il est éternel, souverain universel etfoncièrement libre -puisqu'il n'a d'autre support que lui-même- le mystique a la révélation du Sensultime (artha). C'est un libéré vivant (jivanmukta) parce qu'il jouit également de l'expériencespirituelle intégrale dont il a vécu substantiellement tous les aspects ainsi que de la pleineconnaissance de ce qu'elle implique. Ou plus précisément, il a réalisé le Soi pour lui-même etpour les autres, puis, devenu le maître de cette réalisation, sa pensée étant bien illuminée, il peutla communiquer à ses disciples.Après l'épanouissement d'un univers apaisé, succède une phase d'intériorisation : on prendconscience que le Soi est libre de toute modalité; et puisqu'il n'est pas doué de l'attributconnaissance, le connaissable ou le monde qui dépend de celle-ci n'a plus aucun fondement.L'univers est donc vide; simple spectacle de magie ou reflet dans le pur intellect divin, il ne peutébranler la paix de l'unique Sujet conscient indifférencié qui, résidant au Centre, ignore lesextrêmes que sont lien et délivrance et ne voit que la Liberté infinie du jeu de sa propre énergie.Du fait que ce libéré vivant possède un corps et des organes, il éprouve plaisir et douleur, etc.mais parfaitement détaché de ces organes, il repose dans le Soi cosmique.On assiste aussitôt après à la plus parfaite des kramamudrasamata, harmonie achevée entre le Soiet l'univers. Alors qu'au cycle précédent le yogin contractait l'énergie en lui-même en se tenantvigilant à la source du sujet et de l'objet, avec le 137 (sutra) « toute chose est illuminée par laConnaissance du Soi et le Soi est illuminé par toute chose » . En effet le Soi cosmique se révèlepartout uniformément et par l'intermédiaire de tout ce qui existe, en quelque forme que ce soit.Paramasiva est la Totalité cosmique saisie sous tous ses aspects; connaissance et connu n'étantplus seulement appréhendés en leur source indivise (turya) mais en leur plein déploiement etcomme ne faisant qu'un (turyatita). Telle est l'identité de vimarsa et de prakasa en Paramasiva,identité qui marque de son sceau le jivanmukta.En guise de conclusion et dernier écho du cycle ouvert au 94 (sutra) -lui répondant à uneprofondeur insondable- on laisse derrière soi en quelque sorte la révélation de l'atman : penséeempirique, conscience intériorisée (cetana), énergie (en tant que voie vers Siva) et le Sois'effacent pour faire place à la Merveille indifférenciée (vapus) ou Bhairava cosmique, ce quatuorétant ce qui limitait, à des niveaux différents, l'unicité du Tout. Il n'y a plus désormais de non-réalisation du Soi -durant l'activité de la veille ou l'inconscience du sommeil- qui ferait contrasteavec la réalisation en turya, mais un seul état ininterrompu, turyatita ou modalité bhairavienne.Au-delà, nous sombrons en Paramasiva, l'ineffable.

extrait du livre : hymnes aux kali la roue des énergies divines de Lilian Silburn

.... Par delà ce qui se pose comme un Je dont on prendrait encore conscience, il n'y a plus quel'indicible Splendeur lunaire, l'ultime kali. Le temps s'est à tout jamais arrêté, et pourtant l'Énergieconsciente présente simultanément de libres cycles à l'intérieur de son essence indifférenciée.Mais ne l'oublions pas, il ne peut y avoir en elle qu'un unique maintenant, une éternité identique àelle-même. C'est là la véritable liberté, la souveraineté divine. L'homme y vit alors un immenseinstant et ne connaît ni peur ni temps successif. Tout est en lui, il n'attend rien du passé ni del'avenir puisque rien de nouveau ne peut lui advenir.

... Échapper à toute limitation dans la durée et dans l'espace signifie donc vivre comme luitoujours, partout et en toutes choses. Alors conscient de l'éternité de son essence, le jnanin selivre spontanément à l'Énergie, à son rythme créateur résorbateur.Dégradation et transfiguration, contrainte et liberté, tout se ramène en définitive, à une seuleénergie. Le temps et sa nécessité sous forme de l'énergie qui voile et rend esclave, et, face aufacteur de lien, le facteur de libération : l'énergie se révélant en son rôle de souveraine. L'énergieapparaît ainsi comme une plaque tournante dont l'envers serait la nécessité temporelle et l'endroit,la liberté. La vraie liberté ne se comprend bien que par rapport à la nécessité, car la nécessitéconsiste à ne rien repousser, pureté radicale dans le négatif, une pureté telle que la dualités'évanouit ainsi que le pivotement envers-endroit, et qu'il n'y a plus même de négatif. La nécessitése montre efficace du fait qu'elle n'est ni oui ni non : c'est tout simplement au-delà desfluctuations. On atteint de la sorte la racine du temps qui celle de la nécessité-liberté et on baignedans le spontané (sahaja), abandon à l'ordre universel (l'antique rta), mais un ordre qui n'a riend'astreignant. Chaque chose se trouve justifiée puisque la totalité, qui est l'ordre même, réside enchaque chose et à chaque instant. Ce qui était nécessité n'est plus, dès lors, que plénitude etperfection.Mais nous ne pouvons nous élever au sommet où liberté et nécessité coïncident, sans avoirrelâché notre main-mise sur les êtres et les choses et renoncé à les asservir à nos projets. Il nousfaut donc les rendre à leur liberté primitive, comme la Déesse-mère Aditi-qui-délie, en brisant nosentraves, nous rend à notre spontanéité innée......Une autre comparaison qui revient à plusieurs reprises dans les hymnes, est celle d'un flot afin demarquer le dynamisme universel qui entraîne sujet, connaissance et connu. En ce flot dont elle estl'eau, la douzième kali est le support de la variété quand elle émet dix-sept courants, les artisanesou portions lunaires. Résidant ainsi en pleine manifestation, elle plonge dans la terreur jusqu'àBhairava-le-Redoutable qui jouit de l'état d'énergie consciente. Autrement dit, le suprême Sujets'immerge dans l'Énergie ultime où la distinction Siva-sakti n'a plus cours. Telle est la parfaiteDéesse Bhairavi qui attire vers elle, en les contractant pour n'en faire qu'un seul, les sujetsconscients ayant réalisé les onze kali précédentes......La véritable liberté, clef du système Krama, c'est de saisir à la lumière de l'unité l'Énergie divinetelle qu'elle se manifeste simultanément dans le multiple et dans l'Un. Mieux encore : qu'ons'écoule spontanément avec avec le flux, et tous les êtres proclament la Réalité indifférenciée,qu'avec le reflux, on retourne à la source, le royaume indifférencié, et ces mêmes êtres montentjusqu'au Soi pour en Lui ne former qu'Un. De la sorte on s'adonne au flux et au reflux del'énergie, toujours libre d'exercer des activités créatrices et résorbatrices, sans quitter l'ineffableindifférenciation.

BIBLIOGRAPHIE

Bibliographie sur le sivaïsme non-dualiste

É dition-Diffusion DE BOCCARD 11, rue Médicis 75006 PARIS :Institut de civilisation indienne (Collège de France)

de Lilian SILBURN :- Le Paramarthasara- Vatulanatha-sutra, avec le commentaire d'Anantasaktipada- Le Vijnana-Bhairava- La Bakti. Le Stavacintamani de Bhattanarayana- La Maharthamanjari de Mahesvarananda

- Hymnes de Abhinavagupta- Hymnes aux Kali. La roue des énergies divines- Sivasutra et vimarsini de Ksemaraja.- Spandakarika stances sur la vibration de Vasugupta et gloses de Bhatta Kallata, Ksemaraja,Utpalacarya Sivadrsti de Somananda

de A. PADOUX et L. SILBURN : Abhinavagupta la lumière sur les tantras tantraloka

de André PADOUX :- La paratrisikalaghuvrtti de Abhinavagupta- Le Cœur de la Yogini. Yoginihrdaya avec le commentaire Dipika d'Amrtananda

Et aussi sur les systèmes non-dualistes de l'Inde :- CHENET (Fr) Psychogenèse et cosmogonie selon le Yoga-Vasistha- Lilian Silburn Instant et Cause le discontinu dans la pensée philosophique de l'Inde

Et chez Les Deux Océans :La Kundalini l'énergie des profondeurs par Lilian Silburn

Bibliographie sur le Dzogchen et le bouddhisme tibétain

Dzogchen et tantra de Namkhaï Norbu Rinpoché – Albin MichelLa voie du Bouddha de Kalou Rinpoché - éditions du SeuilL'escalier de Cristal vol I II III de Kunzang Péma Namgyèl - éditions MARPALa liberté naturelle de l'esprit de Longchenpa traduit par Philippe Cornu - éditions du SeuilLes testaments de Vajradhara et des porteurs-de-science traduit par Jean-Luc Achard - éditionsLes Deux OcéansLe Docte et Glorieux Roi de Patrul Rinpoché traduit par Jean-Luc Achard - éditions Les DeuxOcéansAux sources du Bouddhisme textes traduits et présentés sous la direction de Lilian Silburn-FAYARDMilarépa Les cent mille chants traduit par Marie-José Lamothe éditions - FAYARDDzogchen l'essence de la Grande Perfection par Sa Sainteté le Dalaï-Lama - éditions THETERTÖN SOGYAL TRUSTLa vie de Yéshé Tsogyal par Gyalwa Tchangchoub et Namkhai Nyingpo - éditionsPADMAKARAL'union du Dzogchen et du Mahamudra par Chökyi Nyima Rinpoché - éditionsDHARMACHAKRALe livre tibétain de la vie et de la mort par Sogyal Rinpoché - éditions DE LA TABLE RONDELe chemin de la Grande Perfection par Patrul Rinpoché - éditions PADMAKARALa marche vers l'éveil de Shantideva - éditions PADMAKARATraité du Milieu de Nagarjuna - éditions du SeuilLes deux visages de l'esprit par Shamar Rinpoché - éditions DZAMBALALes prodiges de l'esprit naturel, l'essence du Dzogchen dans la tradition bön originelle du Tibetpar Tenzin Wangyal - éditions du Seuil