SEXO,
ECOLOGÍA,
ESPIRITUALIDAD
KEN WILBER
2
Título original: Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of
Evolution Traducción: Miguel Iribarren Diseño de cubierta:
Rafael Soria © Ken Wilber, 1995, 2000 Publicado por acuerdo con
Shambhala Publications, Inc.
Horticultural Hall, 300 Massachusetts Avenue, Boston, Massachusetts
(EE.UU.)De la presente edición en castellano: © GAIA Ediciones,
1996 Alquimia, 6 - 28933 Móstoles (Madrid) - España E-mail:
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octubre de 2011 I.S.B.N.: 978-84-8445-390-1
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LIBRO UNO
1. LA TRAMA DE LA VIDA 36 La crisis ecológica Las dos flechas del
tiempo La moderna síntesis evolutiva El problema de la jerarquía
Holones Patología Distinciones cualitativas Conclusión
2. EL PATRÓN QUE CONECTA 67 La naturaleza del patrón Los veinte
principios
3. INDIVIDUAL Y SOCIAL 118 Micro y macro Gaia Tamaño, extensión,
abrazo
El problema del tamaño Relaciones de intercambio al mismo nivel El
cerebro del holón humano El holón social humano Diferenciación y
disociación, trascendencia y represión Interioridad
4. UNA MIRADA DESDE DENTRO 150 Interioridad y conciencia Los
límites del punto de vista externo
La evolución del «dentro» de los holones humanosLos cuatro
cuadrantes Los senderos de la izquierda y de la derecha El
reduccionismo sutil Un recorrido por los cuatro cuadrantes El
paradigma fundamental de la Ilustración Los Tres Grandes Micro y
macro, filo y onto
5. LA EMERGENCIA DE LA NATURALEZA HUMANA 197 La emergencia del Homo
sapiens
Ventaja masculina y venta ja femenina Liberación femenina y
masculina Estadio mágico-animista Estadio mitológico Estadio
mítico-racional Estadio racional
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Liberación en la noosfera Estadio visión-lógica/planetario El
centauro en la visión-lógica Los cuatro cuadrantes El mundo en
transformación
La dialéctica del progresoTransnacionalismo Pluriculturalismo
6. MAGIA, MITO Y MÁS ALLÁ 252 La falacia pre/trans Evolución
cognitiva Olas y corrientes Sensoriomotor (arcaico y
arcaico-mágico) Preoperacional (mágico y mágico-mítico) El cambio
de la magia al mito
Mito y arquetipo Represión Operacional concreto (mítico y
mítico-racional) El ego Formal operacional Joseph Campbell La
visión romántica de la participación mítica La batalla de las
visiones del mundo El valor del planteamiento mitológico
El movimiento de los hombresLa razón libera el mito La mitología en
la actualidad
7. LOS DOMINIOS LEJANOS DE LA NATURALEZA HUMANA 307 El castillo
interior Visión-lógica Los dominios transpersonales Objeciones a lo
transpersonal Lenguaje y misticismo Pruebas de validez del
misticismo La reconstrucción del sendero contemplativo
8. LAS PROFUNDIDADES DE LO DIVINO 334 El nivel psíquico El nivel
sutil El nivel causal El nivel no-dual El fin de la historia
LIBRO DOS
9. EL CAMINO ASCENDENTE ES EL CAMINO DESCENDENTE 374 Los dos
legados de Platón Sabiduría y compasión Eros y Tánatos
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7
Plotino El camino ascendente es el camino descendente Un Kosmos de
Eros y Ágape Fobos y Tánatos El ataque de Plotino a los
gnósticos
10. DE ESTE MUNDO, DE OTRO MUNDO 401La Tierra en la balanza La
trinidad sobrenatural Los dos dioses Vedanta occidental El Dios
esquizoide La gran plenitud
11. UN NUEVO MUNDO 427 Modernidad: buenas nuevas, malas nuevas La
Era de la Razón
Los movimientos de liberación Los Tres Grandes La muerte de Dios La
plenitud como programa de investigación Un nuevo lugar en la
naturaleza
12. EL COLAPSO DEL KÓSMOS 468 El colapso del Kosmos El gran orden
interconectado Un cálculo de placer
El Ego y el EcoUna visión general dia-gramática El problema
mente/cuerpo Naturaleza El Ego El Eco
13. EL DOMINIO DE LOS DESCENDENTES 534 La paradoja del daño El
deslizamiento Eco en el egoísmo divino Una naturaleza
desnaturalizada Las tres naturalezas Sexualidad y modernidad
Evolución La agonía de la modernidad: Fichte frente a Spinoza
Espíritu-en-acción 14. DESEMPAQUETANDO A DIOS Incompleto o incierto
Vacío El legado de los idealistas
Las sombras oscuras Los contornos de la Caverna El Ego y el Eco:
Fobos y Tánatos Ética medioambiental: ecología holó-nica Ego y Eco:
los ascendentes y los descendentes En el filo de la historia
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El que tiene que venir
NOTAS Capítulo 1. La trama de la vida Capítulo 2. El patrón que
conecta
Capítulo 3. Individual y socialCapítulo 4. Una mirada desde dentro
Capítulo 5. La emergencia de la naturaleza humana Capítulo 6.
Magia, mito y más allá Capítulo 7. Los dominios lejanos de la
naturaleza humana Capítulo 8. Las profundidades de lo divino
Capítulo 9. El camino ascendente es el camino descendente Capítulo
10. De este mundo, de otro mundo Capítulo 11. Un nuevo mundo
Capítulo 12. El colapso del Kósmos
Capítulo 13. El dominio de los descendentes Capítulo 14.
Desempaquetando a Dios
BIBLIOGRAFÍA 952
La génesis de SEXO, ECOLOGÍA, ESPIRITUALIDAD Sexo, ecología,
espiritualidad fue el primer libro teórico que
escribí casi diez años después de los sucesos descritos en Gracia y
coraje. Completé el libro anterior, Transformations of
consciousness (escrito con Jack Engler y Daniel P. Brown), en
1984; escribí Gracia y coraje en 1991; y seguidamente me
dispuse a escribir un libro de psicología que llevaba varios años
planeando. Tenía pensado darle el
nombre de System, self, and structure, pero, de algún modo, parecía
que nunca conseguía escribirlo. Determinado a completarlo, me senté
y empecé a transcribir la obra en dos volúmenes, y entonces me di
cuenta, conmocionado, que cuatro de las palabras que había usado en
el primer párrafo ya no eran admitidas en el discurso académico
(desarrollo, jerarquía, trascendental y universal). Esto,
evidentemente, constituía un considerable obstáculo en mi intento
de escribir el libro, y System, self, and structure volvió,
una vez más, al
estante. (Recientemente he publicado un versión abreviada de él con
el título Psicología integral.)
En esos diez años en los que no escribí había ocurrido un hecho al
que no había prestado suficiente atención, y era que el
posmodernismo extremo había invadido completamente los círculos
académicos en general y los estudios culturales en particular:
incluso las universidades e institutos alternativos estaban
hablando en
idioma posmoderno con cierto acento autoritario. Los
políticamentecorrectos determinaban qué tipo de discurso serio se
podía expresar, o no expresar, en los círculos académicos. El
relativismo pluralista era la única visión aceptable del mundo.
Afirmaba que toda verdad está situada dentro de una cultura
(excepto su propia verdad, que es cierta para todas las culturas);
también declaraba que no hay verdades universales (excepto sus
propios pronunciamientos, que trascienden los contextos
específicos); reivindicaba que todas las
jerarquías o categorías de valor son opresivas y
marginalizantes(excepto sus propias categorías de valor, que son
superiores a sus alternativas); y también se afirmaba que no hay
verdades universales (excepto su propio pluralismo, que es
universalmente cierto para todos los pueblos).
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Las desventajas del posmodernismo extremo y del relativismo
pluralista son ahora bien conocidas y ampliamente admitidas, pero
cuando yo estaba intentando escribir System, self, and structure,
se creía que este sistema era el Evangelio, y sus
postulados eran adoptados religiosamente igual que éste,
haciendoque cualquier tipo de estudio evolutivo o trascendental
fuera declarado anatema. Por tanto, dejé a un lado System, self,
and structure y empecé a preguntarme cuál sería la mejor
manera de proceder, sintiéndome bastante como un salmón, que
primero tenía que nadar contracorriente para poder divertirse un
poco.
Pero hasta el momento sólo me he referido a las desventajas del
posmodernismo y del relativismo pluralista. Sus beneficios y
aspectos positivos son igualmente amplios y numerosos, y también
merecen ser escuchados. Como he tratado de sugerir en diversos
lugares (por ejemplo, en The marriage of sense and soul,
Integral
psychology y A theory of everything), el
relativismo pluralista en realidad es un gran logro evolutivo
surgido de los niveles de conciencia postformales que despliega una
serie de verdades muy importantes. («Posformal» hace referencia a
los estadios cognitivos que están inmediatamente más allá de la
racionalidad lineal o del
pensamiento formal operacional. Así, el desarrollo cognitivo va
pasando del estadio sensoriomotor al preoperacional, al operacional
concreto, al operacional formal, a la cognición posformal y
posiblemente a otras modalidades superiores [véase seguidamente].
También me he referido a la cognición posformal como visión-lógica
o reticular-lógica —Gebser la llama integral-aperspectival —,
y es la visión-lógica la que impulsa lo mejor del
posmodernismo.)
Como sugerí en aquellas publicaciones, las verdades
delposmodernismo incluyen el constructivismo (el mundo no sólo es
una percepción sino una interpretación); el contextualismo (todas
las verdades dependen del contexto, y los contextos son
ilimitados); y el aperspectivismo integral (finalmente no hay
ningún contexto privilegiado, de modo que una visión integral
debería incluir múltiples perspectivas; pluralismo;
multiculturalismo). Todas estas verdades importantes pueden
derivarse de los primeros estadios de
la visión-lógica posformal, y el posmodernismo es, en el mejor de
loscasos, una elucidación de su profunda importancia. En
particular, los primeros estadios del operacional concreto
(que sustentan una visión del mundo llamada «participación mítica»)
y del operacional formal (que sustentan una visión del mundo
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llamada «formalismo universal») tienen limitaciones y debilidades
inherentes, y dichas limitaciones, cuando son presionadas hacia la
acción social, producen diversos tipos de jerarquías sociales
rígidas, de visiones del mundo mecanicistas que ignoran el color
local, y de
pronunciamientos universales sobre los seres humanos que violanlas
ricas diferencias existentes entre culturas, pueblos y lugares.
Pero cuando la conciencia evoluciona del nivel formal al posformal
—y por tanto pasa del formalismo universal al relativismo
pluralista— estos múltiples contextos y tejidos pluralistas
surgen al primer plano. El postmodernismo ha pasado buen parte de
las últimas dos décadas tratando de deconstruir las
jerarquías rígidas, los formalismos y los esquemas opresivos que
son inherentes a los
estadios preformales y formales de la evolución de la conciencia.
Pero el relativismo pluralista no es en sí mismo la ola más
elevada del desarrollo, como numerosos estudios han mostrado
consistentemente (véase Psicología integral). Cuando la visión
lógica madura hacia sus fases medias y tardías, el relativismo
pluralista da lugar progresivamente a modos de conciencia más
holísticos, que empiezan a entretejer las voces pluralistas en
preciosos tejidos de intención integral. El relativismo pluralista
da lugar al integralismo
universal . Mientras que el pluralismo libera las diversas
voces y múltiples contextos, el integralismo universal empieza a
unificarlos en un coro armonizado. (El integralismo universal se
alza de este modo en el límite de otros desarrollos aún superiores,
que despliegan directamente los reinos transpersonales y
espirituales, desarrollos en los que el mental posformal da lugar
al posmental o supramental.)
Pero esto deja al relativismo pluralista en una posición
difícil.Después de haberse desarrollado heroicamente más allá de un
rígido formalismo universal, empezó a sospechar de todos los
universales, y de ese modo tendió a combatir la emergencia del
integralismo universal con la misma ferocidad con que deconstruyó
todos los sistemas anteriores. Dirigió sus críticas no sólo hacia
los estadios prepluralistas (lo cual era apropiado), sino también a
los estados pospluralistas (lo que resultó desastroso). Así, el
posmodernismo
deconstructivo empezó a luchar activamente contra cualquier
estadode crecimiento superior, convirtiendo frecuentemente los
círculos académicos en un cementerio de furia deconstructora. Se
crearon pocas cosas nuevas; las viejas glorias simplemente fueron
demolidas. Pocas novedades se construyeron; las construcciones
previas
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simplemente fueron deconstruidas. Pocos edificios nuevos se
elevaron; los antiguos simplemente fueron dinamitados. El
posmodernismo a menudo degeneró hacia el nihilismo y el narcisismo,
por los que ahora es tan conocido, y los ojos vacíos,
asustados y huecos de los académicos profesionales, contemplandolas
ruinas humeantes, contaron la historia con la mayor tristeza. Hay
una cosa que me quedó muy clara mientras me
planteaba cuál sería el mejor modo de proceder en un clima
intelectual dedicado a deconstruir cualquier cosa que se cruzara en
su camino: tenía que volver atrás, empezar por el principio y
procurar crear un vocabulario para una filosofía más constructiva.
Más allá del relativismo pluralista está el integralismo universal;
por
tanto, traté de delinear una filosofía del integralismo universal.
Dicho de otro modo, busqué una filosofía mundial. Busqué
una filosofía integral que entretejiera de manera
creíble los diversos contextos pluralistas de la ciencia, la moral,
la estética, las filosofías orientales y occidentales, y las
grandes tradiciones de sabiduría del mundo. No a nivel de los
detalles, lo cual era definitivamente imposible; sino al nivel de
las grandes generalizaciones orientadoras: un modo de sugerir que
el mundo es verdaderamente uno, indiviso,
completo, y que se relaciona consigo mismo de todas las maneras
posibles: una filosofía holística para un Kósmos holístico:
una filosofía mundial, una filosofía integral.
Tres años después el resultado fue Sexo, ecología,
espiritualidad . Durante ese periodo, viví una vida de
ermitaño; vi exactamente a cuatro personas en tres años (Roger
Walsh, que es médico, pasaba por mi casa una vez al año para
asegurarse de que
estaba vivo); esta época se pareció mucho al típico retiro de tres
añosen silencio (este periodo se describe en One taste, entrada del
12 de junio). Estaba comprometido con esta tarea y no estaba
dispuesto a renunciar. La parte más dura tuvo que ver con las
jerarquías. Sin duda, las jerarquías sociales rígidas son
deplorables y las clasificaciones sociales opresivas son
perniciosas. Por suerte, el posmodernismo nos ha hecho a todos más
sensibles a estas injusticias. Pero hasta los críticos
antijerárquicos tienen sus propias
jerarquías fuertes (o rangos de valor). Los posmodernistas valoran
elpluralismo por encima del absolutismo, y ésa es su jerarquía de
valor. Incluso los ecofilósofos, que aborrecen las jerarquías que
ponen a los humanos en lo más alto de la escala evolutiva, tienen
sus propia jerarquía fuerte, que es: los elementos subatómicos
son
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partes de los átomos, que son parte de las moléculas, que son parte
de las células, que son parte de los organismos, que son parte de
los ecosistemas, que son parte de la biosfera. De este modo valoran
la biosfera por encima de los organismos como el ser humano,
y
deploran que hagamos uso de la biosfera para nuestros propios
finesegoístas y ruinosos. Todo esto procede de su jerarquía de
valores particulares.
Las feministas tienen varias jerarquías (por ejemplo, las
sociedades del compartir son mejores que las sociedades donde
impera el poder; la vinculación es mejor que la estratificación
social; la liberación es mejor que la opresión); los teóricos de
sistemas tienen cientos de jerarquías (todos los sistemas naturales
están
dispuestos jerárquicamente); los biólogos y lingüistas, y los
psicólogos evolutivos, todos ellos tienen sus propias jerarquías.
Todo el mundo parece tener algún tipo de jerarquía, incluso
los que declaran no tenerla. El problema es que ninguna de ellas es
compatible con las demás. Estas jerarquías no parecen estar de
acuerdo unas con otras. Y este era el problema básico que me
mantuvo encerrado en mi habitación durante tres años.
En un momento dado llegué a tener más de doscientas
jerarquías escritas en una serie de hojas de papel, que tenía
extendidas por el suelo, tratando de averiguar cómo encajar unas
con otras. Estaban las jerarquías de la «ciencia natural», que eran
las fáciles, ya que todo el mundo está de acuerdo respecto a ellas,
como por ejemplo: de átomos a moléculas, a células, a organismos.
Son fáciles de entender porque son muy gráficas: los organismos
realmente contienen células, que realmente contienen
moléculas,
que realmente contienen átomos. Esto es algo que podemos
observardirectamente con un microscopio. Esta es una jerarquía
verdaderamente abarcante: las células abrazan o envuelven
literalmente a las moléculas.
La otra serie de jerarquías bastante fáciles era la descubierta por
los psicólogos evolucionistas. Todos ellos describían variedades de
la jerarquía cognitiva que va de la sensación a la percepción, al
impulso, a la imagen, al símbolo, al concepto y a la regla.
Los
nombres variaban, y los esquemas eran ligeramente diferentes,
perola historia jerárquica era la misma: cada estadio sucesivo
incorporaba a sus predecesores y después añadía algunas capacidades
nuevas. Esto se parecía mucho a las jerarquías de las ciencias
naturales, sólo que éstas aún no podían combinarse de una
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manera evidente. Además, podemos ver organismos y células en el
mundo empírico, pero no podemos ver del mismo modo estados de
conciencia internos. La interrelación de estas jerarquías entre sí
— incluso el hecho mismo de si estaban relacionadas— no era
evidente
en absoluto.Y estas jerarquías eran las fáciles. También había
jerarquías lingüísticas, jerarquías contextuales, jerarquías
espirituales. Había etapas de desarrollo en la fonética, en los
sistemas estelares, en las visiones culturales, en los desarrollos
filogenéticos, en las realizaciones superconscientes… Y simplemente
se negaban a estar de acuerdo unas con otras.
G. Spencer Brown, en su notable libro Laws of form, dijo que
el nuevo conocimiento llega cuando simplemente tienes en mente lo
que necesitas saber. Sigue manteniendo el problema en tu mente y
acabarás resolviéndolo. La historia de los seres humanos
ciertamente testifica este hecho. Un individuo se topa con un
problema y simplemente se obsesiona con él hasta que consigue
resolverlo. Y lo divertido es que el problema se resuelve siempre.
Antes o después, el problema cede. Puede requerir una semana, un
mes, un año, una década, un siglo o un milenio, pero el
Kósmos es tal
que las soluciones siempre acaban llegando. Durante millones de
años la gente miraba a la Luna y quería caminar sobre
ella…
Creo que cualquier persona competente es capaz de tener los
problemas en su mente hasta que éstos ceden y revelan sus secretos;
lo que no todo el mundo posee es la pasión, la voluntad o la insana
obsesión necesarias para poder mantener el problema durante el
suficiente tiempo o con la intensidad necesaria. En cualquier caso,
yo
estaba suficientemente loco como para este problema concreto,
yhacia el final del periodo de tres años la cosa empezó a estar
clara para mí. Pronto se hizo evidente que las diversas jerarquías
se distribuyen en cuatro tipos principales (lo que acabaría
denominando los cuatro cuadrantes); que algunas jerarquías se
refieran a individuos y otras a colectivos, que algunas se refieran
a realidades internas y otras a realidades externas, pero todas
encajan sin costuras; los ingredientes de estas jerarquías son los
holones,
totalidades que son partes de otras totalidades (por ejemplo,
latotalidad de un átomo es parte de una molécula total, que es
parte de una célula total, que es parte de un organismo total, y
así sucesivamente); y, por tanto, la palabra correcta para
jerarquía es holarquía. El Kósmos es una serie de espacios o
moradas dentro de
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otras moradas dentro de otras moradas indefinidamente, expresando
cada vez un abrazo holístico mayor —¡holarquías de holones por
todas partes!—, y esta es la razón por la que todo el mundo
tenía su propia holarquía de valor y por la que, finalmente,
todas estas holarquías se combinaban y encajaban perfectamentecon
todas las demás. El universo está compuesto de holones, todo el
recorrido
hacia arriba y también todo el recorrido hacia abajo. Y con esto,
buena parte de Sexo, ecología, espiritualidad empezó a
escribirse por sí mismo. El libro está dividido en dos partes (en
realidad tres, contando las notas del final, que son otro libro en
sí mismas). La primera parte describe este Kósmos holónico
—moradas dentro de
moradas dentro de moradas, indefinidamente— y la visión del
mundo del integralismo universal que puede expresarlo más
auténticamente. Esta parte del libro cubre mucho terreno, y uno de
mis lamentos es que no pude incluir el voluminoso material de
investigación y las explicaciones que exponían los detalles de
manera mucho más persuasiva. Como pueden testificar algunos de los
que han leído las notas, muchos párrafos de Sexo, ecología,
espiritualidad (SEE) son resúmenes de libros breves. (Uno de
los revisores captó
esto y comenzó su crítica de esta manera: «No hay manera de resumir
este libro. El libro, sus 617 páginas de texto y 236 páginas de
notas, es un resumen, lo que debería revelar la anchura y
profundidad de su alcance.» A otros críticos esto les pareció muy
irritante, pero lo cierto es que no tuve opción. Tengo la esperanza
de poder publicar estas notas en algún momento, no tanto por
mostrar el material en sí sino para ponerlo a disposición de quien
quiera
estudiarlo o criticarlo. Pero ese crítico tiene razón:
SEE es unresumen.) Si la primera parte del libro trata
de delinear el integralismo
universal —una visión del Kósmos holónico desde el
subconsciente hasta la autoconciencia y la superconciencia—, la
segunda parte del libro trata de explicar por qué este Kósmos
holístico a menudo es ignorado o negado. Si el universo es
verdaderamente un patrón de estructuras y procesos mutuamente
interrelacionados —holarquías
de holones—, ¿por qué son tan pocas las disciplinas que
reconoceneste hecho (aparte de en sus propias estrechas
especialidades)? Si el Kósmos no es holístico, no es
integral, no es holónico —sí es un revoltijo sin contextos comunes
ni vínculos, ni puntos de unión, ni comuniones—, entonces de
acuerdo, el mundo es el revoltijo que las
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diversas especialidades consideran que es. Pero si el mundo es
holístico y holónico, ¿entonces por qué no hay más gente que lo vea
así? ¿Y por qué tantas especialidades académicas lo niegan
activamente? Si este es un mundo completo, ¿por qué tanta gente
ve
un mundo roto? ¿Y por qué, en cierto sentido, está el mundo
roto,fragmentado, alienado, dividido? Así, la segunda parte de este
libro examina qué es lo que nos
impide ver un Kósmos holístico. Estudia lo que he venido a
llamar el terreno plano.
(En un momento dado las llamé parte una y parte dos, pues había
decidido no limitar su contenido con un nombre; pero la parte uno
era «El Espíritu en acción», y la parte dos era el «Terreno
plano».
En cualquier caso, la parte dos trata de explicar por qué la parte
uno no se ve y se comprende con más frecuencia.)
Cuando repasé este libro para incluirlo en las Obras completas,
decidí hacer una segunda edición, revisada (que es el libro que
ahora tienes en las manos), principalmente porque quería aclarar
algunas secciones a la luz de las críticas constructivas de la
primera edición. En particular, quería explicar con más claridad el
emerger histórico del materialismo científico (una versión
del
terreno plano), y de este modo añadí varias secciones nuevas en
diversos capítulos (especialmente, capítulos 12 y 13), junto con
seis nuevos diagramas que, según creo, ayudan mucho a seguir la
narración. También he revisado cuidadosamente las notas finales,
incluyendo nuevos materiales donde era apropiado.
Y hablando de las notas finales, en realidad fueron escritas como
un libro separado. Muchas de las principales ideas de
SEE están
desarrolladas en las notas (por ejemplo, la Intuición Moral
Básica), ytambién contienen buena parte del diálogo con otros
intelectuales (Heidegger, Foucault, Derrida, Habermas, Parménides,
Fichte, Hegel, Whitehead, Husserl) y con teóricos alternativos de
nuestros días (Grof, Tarnas, Berman, Spretnak, Roszak). Las notas
también contienen un puñado de estallidos polémicos, que explicaré
dentro de un momento. Todo esto ha sido revisado para esta segunda
edición.
En cuanto el libro fue concebido, su escritura fue bastanterápida.
Se publicó en 1995 y, por lo que se me dijo, fue el tomo académico
más vendido de ese año; en un momento dado tuvo que ser reeditado
tres veces en sólo cuatro meses. Las reacciones a él fueron
extremas, desde declaraciones increíblemente positivas hasta
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regañinas furiosas. Pero las críticas específicas eran muy
directas, y merecen ser escuchadas con respeto.
Las principales críticas a Sexo, ecología,
espiritualidad
Algunos críticos del libro dijeron que categoriza con demasiada
rigidez las diversas aproximaciones, marginalizando así importantes
diferencias. Por tanto, acusaron al libro de diversos «- ismos» de
un tipo u otro (sexismo, antropocentrismo, especieísmo,
logocentrismo y monismo ofensivo). Los que defendieron el libro
dijeron que la mayoría de estas críticas venían de individuos cuyas
visiones del mundo, en comparación, eran estrechas y parciales,
y
que estaban reaccionando negativamente por ese motivo. En general,
ambos bandos se negaron a mover sus posiciones.
En mi opinión, hay una serie de críticas serias que deben ser
abordadas. Aunque creo que la mayor parte de ellas proceden de un
desconocimiento general de mi obra, algunas son más serias. Estas
son las principales.
Piaget
Una de las acusaciones más comunes era que yo usé a Piaget como
base de toda mi visión de la psicología del desarrollo. Esto es muy
impreciso, pero puedo entender que el libro dé esta impresión. Una
de las mayores dificultades que afronto cuando trato de escribir
sobre mis ideas es que siempe asumo que el público no tiene un
conocimiento previo de mi trabajo. Por tanto, con cada nuevo
libro
debo empezar desde cero y explicar mi «sistema» desde el
principio.Generalmente, dedico aproximadamente el primer tercio del
libro a introducir el sistema, y después el nuevo material se
presenta en la última parte del libro. Esto hace que los lectores
que están familiarizados con mi trabajo tengan la impresión de que
me repito, pero lo hago en beneficio de los que se incorporan al
juego.
En SEE realicé esta introducción usando algunos atajos,
lo que tal vez no fue una muy buena idea. Para las etapas
superiores o
transpersonales del desarrollo evolutivo, en lugar de explicar
lasetapas mismas, simplemente usé ejemplos de cada una de ellas
(Emerson, Santa Teresa, Eckhart y Sri Ramana Maharshi), y para el
desarrollo ontogénico de las visiones del mundo, simplemente usé el
trabajo de Jean Piaget. Muchos críticos —especialmente los
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pluralistas posmodernos— saltaron sobre Piaget como un
ejemplo de que estaba usando esquemas del viejo paradigma,
jerárquicos, eurocéntricos y sexistas, y por tanto el libro en su
totalidad fue puesto bajo sospecha.
Por supuesto que los que están familiarizados con mi trabajosaben
que Piaget sólo es uno de una docena de teóricos que he tratado de
integrar en una visión más holística del desarrollo y que, incluso
entonces, yo no era estrictamente piagetiano de ninguna manera.
Pero antes de que exponga brevemente mi punto de vista, no pasemos
demasiado deprisa sobre los ataques a Piaget, porque la injusticia
de dichos ataques atañe igualmente a los dirigidos contra
SEE . Lo cierto es que, si nos centramos en los aspectos de
la
cognición que estudió Piaget, su esquema general ha podido soportar
intensas investigaciones interculturales. Quienes atacan a Piaget a
menudo parecen ignorar estos datos.
Después de casi tres décadas de intensa investigación
intercultural, los datos son prácticamente unánimes: los estadios
de Piaget hasta el formal operacional son universales e
interculturales. Como ejemplo tomaremos Lives acros cultures:
cross-cultural human development , un libro de texto muy
respetado y escrito desde una
perspectiva abiertamente liberal (que frecuentemente sospecha de
los estadios «universales»). Los autores (Harry Gardiner, Jay
Mutter y Corinne Kosmitzki) revisaron cuidadosamente las pruebas de
los estadios de Piaget: sensoriomotor, preoperacional, operacional
concreto y operacional formal. Y descubrieron que en algunos casos
los entornos culturales alteran el ritmo del desarrollo, o ponen
énfasis en ciertos aspectos de los estadios, pero no alteran
los
estadios mismos ni su validez intercultural.Así, esto es lo que
dicen del estadio sensoriomotor: «De hecho, las características
cualitativas del desarrollo sensoriomotor son casi idénticas en
todos los niños estudiados hasta ahora, a pesar de las grandes
diferencias en sus entornos culturales.» El estudio de los estadios
preoperacional y operacional concreto están basados en una gran
cantidad de estudios realizados entre poblaciones de nigerianos,
zambianos, iraníes, argelinos, nepalíes, asiáticos,
senegaleses, indios amazónicos y aborígenes australianos.
«¿Quépodemos concluir de esta gran cantidad de datos
interculturales? En primer lugar, el apoyo que prestan los datos a
la universalidad de las estructuras u operaciones subyacentes al
periodo operacional es muy convincente. En segundo lugar, las
características cualitativas
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del desarrollo operacional concreto (por ejemplo, secuencias de
estados y estilos de razonamiento) parecen ser universales [aunque]
la tasa de desarrollo cognitivo… no es uniforme, sino que depende
de factores ecoculturales.» Aunque los autores no usan
exactamente
estos mismos términos, concluyen que los rasgos profundos de
losestadios son universales, pero los rasgos superficiales dependen
enormemente de factores culturales, medioambientales y ecológicos
(como yo diría, los cuatro cuadrantes están implicados en el
desarrollo individual). «Finalmente, parece que aunque el nivel y
la velocidad de ejecución con que los niños se mueven a través del
periodo operacional concreto de Piaget depende de la experiencia
cultural, los niños de las diversas sociedades siguen
procediendo
según la misma secuencia que él predijo.» Un número menor de
individuos de cualquier cultura
(asiática, africana, americana u otras) alcanzan la cognición
formal operacional, y las razones que se dan para ellos varían.
Podría ocurrir que el estadio formal operacional fuera genuinamente
superior, por lo que estaría justificado que fueran menos los que
lo alcanzasen; esta es mi opinión. También podría ser que el formal
operacional fuera una capacidad genuina, pero no un estado
genuino,
como creen los autores (por ejemplo, sólo algunas culturas hacen
hincapié en el formal operacional, y por tanto lo enseñan). Así,
las pruebas de la existencia del estadio formal de Piaget son
fuertes pero no concluyentes. No obstante, esta cuestión se usa
frecuentemente para descartar todos los estadios de Piaget,
mientras que la conclusión correcta, sustentada por numerosas
pruebas, es que actualmente se ha demostrado que todos los estadios
hasta el
operacional formal son universales y rigen en muy diversas
culturas.Creo que los estadios hasta y más allá del
formop también son universales, incluyendo la visión
lógica y los estadios transracionales generales, y mis distintos
libros han presentado pruebas de ello. Pero la cuestión es que
cualquier modelo que no incluya los estadios de Piaget hasta el
formal operacional es un modelo inadecuado.
Ondas, corrientes y estados
Aunque incluyo la línea cognitiva de Piaget en mi modelo, como
exigen las pruebas interculturales, su esquema es, como ya he
sugerido, sólo una pequeña parte de un cuadro general. En mi modelo
hay varios niveles o corrientes de conciencia (que se
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extienden del cuerpo a la mente, al alma y al espíritu), a través
de las cuales pasan varias líneas o corrientes de desarrollo
(incluyendo las cognitivas, afectivas, morales, interpersonales,
espirituales, de autoidentidad, necesidades, motivaciones, y así
sucesivamente). Una
persona puede estar en un nivel muy alto en una línea
(digamoscognitiva), en un nivel medio de desarrollo en otras (por
ejemplo, inteligencia emocional) y a nivel bajo en las terceras
(por ejemplo, moralidad). Así, el desarrollo general de una persona
no sigue una secuencia lineal en absoluto. El desarrollo está lejos
de ser una serie de pasos secuenciales, mecánicos, como los
escalones de una escalera, y más bien incluye un flujo de las
numerosas olas y corrientes del gran Río de la Vida.
Además, una persona en prácticamente cualquier ola o estadio de
desarrollo puede experimentar un estado alterado de conciencia o
experiencia cumbre de cualesquiera de los reinos transpersonales
(psíquico, sutil, causal o no-dual). Así, las experiencias cumbre
transpersonales y los estados alterados de conciencia están
disponibles a prácticamente cualquier persona, en
prácticamente cualquier estado de desarrollo; la idea
de que los estadios transpersonales sólo están disponibles a
niveles de
desarrollo superiores es muy incorrecta. Mi modelo general consiste
en una serie de olas, corrientes y estados, y por tanto hay muy
poco en él que sea lineal.
Sin embargo, ésta ha sido, con mucho, la crítica más común a
SEE: representa un modelo de un desarrollo meramente lineal.
Como no he suscrito un modelo lineal desde 1981 (véase la
introducción al tercer volumen de las Obras completas) —y
como, de hecho, he
escrito mucho criticando dicha visión (cuyo rechazo marcó
latransición de la fase 2 a la fase 3 de mi trabajo)—, debo
confesar que me quedé anonadado al ver que los críticos me
atribuían dicha visión y seguidamente la criticaban extensamente.
Un libro que pretendía ser un diálogo con mi trabajo contenía estos
o similares errores, y han hecho falta varios años para excavar y
sacar a la luz estas desafortunadas distorsiones. No obstante,
finalmente, y gracias al vigoroso apoyo que muchos intelectuales
han dado a mi trabajo, voy
escuchando cada vez menos la acusación de que mi modelo es
lineal(es multidimensional), o que es eurocéntrico (está basado en
pruebas culturales mucho más amplias), o que es marginalizador
(holarquías trascendidas e incluidas en múltiples contextos), o que
las experiencias transpersonales ocurren únicamente en los
niveles
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superiores (están disponibles, como estados, prácticamente a
cualquier nivel).
Al mismo tiempo, repito que entiendo que los críticos pueden
haberse hecho esta impresión equivocada si sólo han leído
SEE .
Debería haber presentado mi modelo general con mucha másclaridad,
lo que sin duda habría ayudado a erradicar estos malos entendidos.
He tratado de hacer esto en esta segunda edición, y obviamente en
esta introducción.
La espiritualidad en los niños y en los seres humanos afectados por
el síndrome de Dawn
Muy relacionada con las anteriores críticas vino la acusación de
que negaba cualquier tipo de espiritualidad, tanto a los niños como
a los primeros seres humanos. Esto también es un desafortunado
error de interpretación de mi trabajo basado exactamente en la idea
de que mi modelo es exclusivamente lineal. Unos pocos críticos,
habiendo sufrido una apoplejía causada por mi modelo «lineal», me
han acusado de cosas ligeramente peores que envenenar pozos. Como
mi modelo está hecho de ondas, corrientes y
estados —y como los estados pueden producirse prácticamente en
cualquier nivel de desarrollo—, esta crítica particular está
considerablemente desencaminada. Como he mencionado, puedo entender
que un crítico que sólo haya leído SEE podría tener esa
impresión, pero ésta es falsa. (Para una discusión específica sobre
la espiritualidad en los niños y en los primeros humanos, véase
Psicología integral , capítulos 10, 11 y 12.)
Como tal vez sea evidente, buena parte de las principalescríticas a
SEE se basaban en interpretaciones equivocadas de mi
trabajo, y la culpa podía ser compartida por ambos bandos: yo no
expuse mi modelo general con claridad, y los críticos no estaban
informados respecto a mis otros trabajos. Mis respuestas empezaron
a sonar como un disco rayado: «Ésa no es mi visión, ésa no es mi
visión, ésa no es…» Nadie está más cansado de esto que yo
mismo.
El tratamiento de las ecofilosofías
Una crítica muy precisa es que amontoné todas las distintas
ecofilosofías y las traté indiscriminadamente. Esto es cierto, y
acepto bien esta crítica. Sólo puedo aducir en mi defensa que
expliqué, en
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varias notas finales, que el volumen II de la trilogía del
Kósmos (titulado tentativamente Sexo, Dios y género: La
ecología de hombres
y mujeres) trata las diversas ecofilosofías
separadamente, y aborda cada una de ellas en sus propios términos.
Simplemente estaba
exponiendo ciertas amplias conclusiones de esos estudios. Al
mismotiempo, SEE dirige una crítica muy intensa hacia
muchas, yo diría la mayoría, de las ecofilosofías actuales, señando
que, de hecho, son representativas de una visión muy plana. Un
crítico de SEE concluyó que «esta representación —que en
mi opinión es válida de manera general— es fatal para la
mayoría de las formas de la ecoteoría», y Michael Zimmerman (autor
de Radical ecology) apuntó que la mayoría (no todas) de las
formas de la ecofilosofía parecen estar
atrapadas en el terreno plano que se describe. SEE
sugiere un tipo de ecofilosofía que es profundamente
ecológica pero no en términos planos y, en mi opinión, esta
ecología holónica es una de las contribuciones más importantes del
libro. No obstante, como SEE no suscribe la version
plana de la ecología que la mayoría (no todos) de los ecofilósofos
adoptan, no ha sido bien recibido en general por los ecofilósofos.
Y sigue sin ser bien recibido. No obstante, como SEE
explica cuidadosamente, la mayoría de las
ecofilosofías ciertamente están afectadas por los principales
problemas inherentes al terreno plano, que muy probablemente
continuarán obstaculizándoles (tanto teórica como prácticamente)
hasta que adopten un ecología más holónica.
Emerson y Plotino
Unos pocos ecofilósofos pusieron objeciones a mitratamiento de
Emerson y Plotino. Al relatar sus visiones cometí dos errores
menores. Uno: no usé las elipsis de manera correcta en varias de
las citas de Emerson. Dos: expuse las últimas palabras de Plotino
según la traducción dada por Karl Jaspers, y no por William Inge
como se indicaba. Ambos errores fueron corregidos en las
reimpresiones subsiguientes. Pero estas infracciones menores se
convirtieron en el punto de partida de un violento ataque a
mis
interpretaciones generales de Emerson y Plotino. (Véase The eye
ofspirit , capítulo 11, notas finales 1, 2 y 3). Por
desgracia, en mi opinión, este ataque simplemente permitió a
algunos de los ecofilósofos desviar la atención de mis sustanciales
críticas a sus visiones, y también ignorar las principales críticas
que los propios
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Emerson y Plotino lanzaron contra el misticismo de la naturaleza (y
por tanto lanzarían actualmente contra la mayoría de las formas
actuales de ecofilosofía, ecología, ecofeminismo y
neopaganismo).
Aquí hay un resumen tomado de The eye of spirit de
una
interpretación ampliamente aceptada de la visión de Emerson: 1)
Lanaturaleza no es el Espíritu, sino un símbolo del Espíritu (o una
manifestación del Espíritu); 2) la conciencia sensorial en sí misma
no revela el Espíritu, sino que lo oscurece; 3) se requiere una
corriente ascendente (o trascendental) para revelar el Espíritu, y
4) el Espíritu entendido únicamente como naturaleza es trascendido
(por ejemplo, el Espíritu es inmanente en la naturaleza, pero se
revela plenamente en la trascendencia de la naturaleza; en breve,
el Espíritu trasciende
pero incluye a la naturaleza). Estos puntos son incontestables
según los especialistas en Emerson.
Y en cuanto a estos puntos, Plotino habría estado completamente de
acuerdo. Así, tanto Emerson como Plotino condenarían —como
verdaderas pero parciales— la mayoría (no todas)
de las formas de ecofilosofía, adoración de Gaia, neopaganismo,
ecología profunda y feminismo. Por eso se hizo importante para
estos ecofilósofos particulares afirmar que las
interpretaciones comunes y ampliamente aceptadas de Emerson y
Plotino (que yo he presentado) eran, de hecho, distorsiones
masivas, porque de otro modo no podían reivindicar el apoyo de
estas dos grandes figuras a sus teorías. Evidentemente, todo el
mundo es libre de tratar de realizar nuevas reinterpretaciones de
los clásicos, y esto es algo que siempre merece la pena. Pero
tratar de proponer estas nuevas interpretaciones simplemente
afirmando que yo había
distorsionado masivamente a estos teóricos fue una de las
críticasmás exageradas a SEE (por no mecionar el hecho
de que, aunque fuera verdad, no afectaría a las conclusiones de
SEE en un sentido u otro). Pero admitir que produjo
diversión y animados fuegos artificiales.
Puntos menores
El capítulo 2 destaca los «veinte principios» que son comunesa los
sistemas evolutivos o en crecimiento, donde quiera que se hallen.
Muchas personas los contaron y no daban veinte, y querían saber si
se habían perdido algo. Esto simplemente depende de lo que cada uno
cuente como un principio. He dado veinte principios
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numerados. El número 2 contiene cuatro principios y el número 12,
cinco. Esto hace un total de diecinueve. A lo largo del libro, he
dado otros tres principios adicionales, con lo que en total suman
veintidos. Pero uno o dos de los principios en realidad no son
características,
sino simples definiciones con palabras (por ejemplo, el principio 7
yposiblemente el 9). De modo que esto nos deja con unos veinte
principios reales, o características de la evolución. Pero este
número, veinte, no tiene nada de sagrado; éstas simplemente son
algunas de las tendencias o tropismos más apreciables de la
evolución.
El capítulo 9, «El camino ascendente es el camino descendente»,
habla de la evolución y la involución. La evolución es el
despliegue desde la materia al cuerpo, a la mente, al alma y
al
espíritu, en la que cada dimensión superior trasciende e incluye a
sus predecesoras, produciendo la Gran Cadena del Ser. La involución
es el proceso inverso, o las dimensiones superiores «envolviéndose»
y «plegándose» en las menores, depositándose en las menores como
grandes potenciales, dispuestas a desplegarse en la realidad a
través de la evolución. Algunos lectores pensaban que esto hacía
que el universo fuera totalmente determinista y predestinado. Pero
la involución, en mi opinión, simplemente crea un vasto campo
de
potenciales que no están determinados en absoluto respecto a sus
rasgos superficiales. Estos se cocrean durante la evolución,
dependiendo de una serie de variables casi infinitas, desde la
iniciativa individual hasta la casualidad y el azar. (Trato este
tema específicamente en la introducción al volumen II de las Obras
completas y en Psicología integral.) Dentro de sus
amplios espacios, ¡la evolución es juguetona y creativa en cada
punto!
Unos pocos jungianos desearon que hubiera ampliado midiscusión de
los arquetipos. Se puede encontrar más material en The eye of
spirit , capítulo 11 (que también responde a las críticas
habituales de los jungianos), y en Psicología
integral (especialmente en el capítulo 8).
Un crítico se preguntaba por qué había confiado tanto en Habermas
para mi exposición de la evolución filogenética. En realidad,
confié en una docena de importantes investigadores
antropológicos —muchos de los cuales están incluidos en
labibliografía (y cientos de los cuales estarán incluidos en el
volumen II de la trilogía)—, pero como estaba usando a Habermas
como ejemplo de un teórico que reconoce los tres dominios de arte,
moralidad y ciencia (los «Tres Grandes»), simplemente presenté sus
amplias
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investigaciones antropológicas siempre que no estuvieran en
conflicto con las conclusiones generalmente aceptadas en ese
campo.
Sonría cuando diga eso, señor
Por último, está el tono del libro. Sexo, ecología,
espiritualidad es, en cierto sentido, un libro
iracundo. Ira, o quizás angustia, es difícil decir cuál… Después de
tres años de inmersión en estudios culturales posmodernos, donde el
tono habitual del discurso es rencoroso, mezquino, arrogante y
agresivo; después de repasar incontables tratados sobre el «nuevo
paradigma», muchos de los cuales anunciaban sin ironía que poseían
el nuevo paradigma que
sería la mayor transformación de la historia y que salvaría el
mundo y que salvaría el planeta; después de haber estado expuesto a
la retórica de los ataques constantes de los anti-occidentales,
anti- masculinos, anti-cultura, anti-casi todo, que son algunos de
los escritos más tóxicos y venenosos que he leído nunca, y reducen
los estudios culturales a esta o la otra teoría malhumorada y a una
exposición narcisista del yo; después de todo eso, con ira y
angustia, escribí SEE , y el tono del libro, inevitablemente,
lo refleja.
En muchos casos es muy específico: a menudo he imitado el tono del
crítico que estaba criticando, respondiendo a la toxicidad con
toxicidad y al sarcasmo con sarcasmo. Por supuesto, al hacer esto
no puse la otra mejilla. Pero lo cierto es que hay momentos para
poner la otra mejilla y momentos para no ponerla. Si estás de
acuerdo con la visión holística presentada en SEE , tú también
podrías enfadarte con la estrechez de la visión de lo que
actualmente pasan
por ser estudios culturales. También podrías compartir unasensación
de tristeza, de melancolía, por la superficialidad que preside el
posmodernismo. Podrías oscilar entre la ira y la angustia, como me
ocurrió a mí cuando escribí el libro. Y, para ser honesto, pienso
que todo eso es apropiado. SEE fue, para mí, un grito de
ira y angustia.
No obstante, es cierto que podría haber exhibido un tono más
moderado. Elegí no hacerlo. Creía sinceramente, y sigo creyendo,
que
los estallidos polémicos ocasionales son necesarios para hacer que
laconversación se oriente en una dirección integral. Durante más de
dos décadas había leido muchos libros excelentes dotados de una
intención integral que estaban siendo totalmente ignorados por los
teóricos del «nuevo paradigma», que pretendían ser integrales
y
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holísticos. Elegí menear la jaula y ver qué pasaba. ¿Funcionó? ¿Qué
efecto tuvo? Algunos críticos tomaron la
polémica como una prueba más de mi desagradable carácter:
simplemente no podía evitarlo, tenía que atacar. Esto dejaba de
lado
el hecho de que en mis doce primeros libros, escritos a los largo
dedos décadas, no había ni una sola frase polémica. Otros críticos
mantenían que el tono impedía que llegara el
mensaje. Entiendo verdaderamente a qué se refieren, pero yo afirmo
exactamente lo contrario. Estas ideas han sido ignoradas a
propósito durante décadas hasta que se produjo esta pequeña
polémica, y desde entonces se han apropiado del centro del
escenario para bien o para mal.
Un crítico demostró inadvertidamente lo que estaba implicado
solicitando un «diálogo» en torno a SEE en el que todas
las partes pudieran cuidarse unas a otras en una danza de respeto
mutuo, y no llevar a cabo las discusiones teóricas como si se
tratase de una guerra. A continuación, este mismo crítico procedió
a hacer lo que declaradamente detestaba, y en lugar de presentar
ambas partes de la argumentación con justicia y respeto,
simplemente condenó mi tono desde el principio hasta el
final.
El hecho es que las posturas a favor y en contra del tono del libro
coincidían casi exactamente con si el autor estaba de acuerdo con
el libro o no. Los que estaban de acuerdo con la versión holística
de SEE compartían mi ira y mi angustia y aplaudían la
polémica. Como dijo un crítico: «No lo olvidemos: a muchos de
nosotros nos ha gustado el tono polémico de las notas de
SEE por sus críticas refrescantes y su liberador
sentido del humor.»
Por otro lado, quienes eran criticados en el libro, oencontraron
que mi visión era deficiente, se quejaron del tono. Como dijo uno
de ellos: «Además de ignorante, Wilber también es maleducado, rudo
y ofensivo.»
Sin duda, ambos bandos tenían razón.
La trilogía del Kósmos
Pero, con diferencia, puedo decir que la reacción general
aSEE ha sido de alegría. Me vi inundado de correo de
lectores que me contaban la liberadora influencia que
SEE había tenido en su visión del mundo, en su visión de
la realidad y en su propia conciencia. SEE es, después
de todo, una historia sobre los hechos de tu propio Ser, y
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muchos lectores se regocijaron en este recuerdo. Las mujeres me
perdonaron cualquier impertinencia patriarcal en que hubiera podido
caer, y los hombres me dijeron que habían llorado a lo largo del
último capítulo. Aparte de Gracia y coraje, nunca había
recibido
unas cartas tan conmovedoras y sentidas como las recibidas por
SEE ,cartas que hicieron que esos difíciles tres años
merecieran más la pena.
A menudo me preguntan cuándo se publicará el volumen II de la
trilogía. Mi plan original era publicar un volumen cada década, lo
que significa que el volumen II estará preparado en torno al año
2005. Pero ahora no sé exactamente cuándo estarán preparados los
otros dos volúmenes. El volumen II está, más o menos, terminado.
El
volumen III existe a grandes trazos. Pero quiero que cada uno de
ellos tenga la ocasión de integrar las críticas constructivas
hechas a su predecesor. En la sección anterior sobre objeciones,
sólo me he enfocado en las principales críticas, cada una de las
cuales, en mi opinión, puede ser respondida satisfactoriamente. Lo
que no he mencionado son las docenas de críticas menores que me
parecieron válidas, que fueron bien acogidas, y que he tratado de
incorporar en mis escritos posteriores. Me gustaría que la trilogía
del Kósmos
pudiera alzarse como una sólida versión de una filosofía
verdaderamente integral, una filosofía mundial creíble, aunque
inicial, y por tanto me gustaría que todas las críticas congruentes
tuvieran tiempo de calar hondo.
Hay otra razón por la que no siento prisa por publicar los otros
dos volúmenes. SEE mismo fue empezado, en parte, debido
a un lamento por el estado de los estudios culturales posmodernos.
En
el tiempo desde que SEE fue concebido, la postura
posmoderna se hadebilitado perceptiblemente. Estamos entrando
verdaderamente en un mundo posposmodeno, pospluralista, que
podríamos llamar integral . Las filosofías genuinamente
integrales se hacen, y se están haciendo, cada vez más aceptables,
e incluso son aceptadas ansiosamente. Cada año que pasa, hay un
capítulo menos de críticas que tengo que escribir. Cada año que
pasa, el integralismo universal es mejor recibido.
Un crítico dijo de SEE: «Honra e incorpora más verdad
quecualquier otra aproximación en la historia.» Evidentemente, a mí
me gustaría creer que es así, pero también sé que cada mañana trae
consigo nuevas verdades, abre nuevas vistas, y genera la demanda de
visiones más amplias y abarcantes. SEE , simplemente, es la
última de
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una larga serie de visiones holísticas, y ella misma pasará a un
mañana mejor en el que sólo será una nota a pie de página de
visiones más gloriosas.
Mientras tanto, es toda una aventura.
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Es muy extraño que algo —que cualquier cosa— ocurra en
absoluto. No había nada, hubo un Big Bang, y ahora estamos
todosaquí. Es increíblemente raro. Ha habido dos respuestas
generales a la punzante pregunta
de Schelling: «¿Por qué hay algo y no, más bien, nada?» A la
primera le podríamos llamar la filosofía de la exclamación, del
«¡uy!». El universo simplemente ocurre, no hay nada detrás, todo es
en última instancia accidental o aleatorio, simplemente es,
simplemente ocurre: «¡uy!» Esta filosofía del «¡uy!», aunque a
veces parezca muy
madura y sofisticada (sus nombres modernos son legión, desde el
positivismo al materialismo científico, desde el análisis
lingüístico al materialismo histórico, del naturalismo al
empirismo), siempre llega a la misma respuesta básica, a saber:
«¡No preguntes!»
Se dice que la pregunta misma («¿Por qué ocurren las cosas?
¿Por qué estoy aquí?») es confusa, patológica, infantil. Mantienen
que dejar de hacer tales preguntas es señal de madurez, de ser un
adulto en este universo.
Yo no lo creo. Creo que la «respuesta» que dan estas «modernas y
maduras» disciplinas —a saber: «¡Uy!» (y por tanto, «¡No
preguntes!»)— es la respuesta más infantil que la condición
humana posiblemente podía ofrecer.
La otra respuesta general que se propone es que hay algo más:
detrás del escenario en que se desarrolla el drama, hay una pauta,
orden o inteligencia más amplio y elevado. Existen,
evidentemente, muchas variedades de «orden más profundo»: el
Tao,Dios, Geist, Maat, Formas Arquetípicas, Razón, Li, Mahamaya,
Brahmán, Rigpa. Y aunque estas diversas variedades de orden más
profundo evidentemente están en desacuerdo entre sí en muchos
puntos, todas ellas coinciden en esto: el universo no es lo que
parece. Está ocurriendo algo más; es algo muy diferente de
una simple exclamación…
Esta obra trata de todo ese «algo más que una exclamación».
Trata de un posible orden más profundo, de la evolución, de
lareligión y, en cierta forma, de todo lo que hay entre medio. Es
una breve historia del cosmos, el bios, la psique y el teos, un
cuento contado por un idiota, no hace falta mencionarlo, pero un
cuento que, precisamente por no significar nada, lo significa todo;
ese es el quid
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de la cuestión. Es un libro sobre holones, sobre totalidades que
son partes
de otras totalidades, indefinidamente. Átomos completos son partes
de moléculas; moléculas completas son partes de células;
células
completas son partes de organismos, y así sucesivamente.
Cadatotalidad es simultáneamente una parte, es
una totalidad/parte, un holón. Y la realidad no está compuesta de
cosas, ni de procesos, ni de totalidades, ni de partes, sino de
totalidades/partes, de holones. Observaremos los holones en el
cosmos, en el bios, en la psique y en el teos; y también el hilo
evolutivo que los conecta, desarrolla y abraza a todos,
indefinidamente.
Los primeros capítulos tratan de holones en el cosmos físico
(materia) y en la biosfera (vida). Es el área general de las
ciencias naturales y ecológicas, las ciencias de la vida, las
ciencias sistémicas; exploraremos cuidadosamente cada una de ellas.
Es especialmente importante si tenemos en cuenta no sólo la crisis
ecológica que está descendiendo sobre el planeta como una venganza,
sino también la gran cantidad de movimientos, desde la ecología
profunda al ecofeminismo, que han surgido como un intento de
mantener a la ecología y a la espiritualidad conectadas, no
divorciadas;
estudiaremos el significado de todo ello. Los capítulos centrales
exploran la emergencia de la mente,
la psique o noosfera, y los holones que componen la psique misma
(la mente se compone de unidades que tienen significado sólo en
contextos: totalidades que son parte de otras totalidades,
indefinidamente). Estos holones psíquicos, como todos los holones,
emergieron y se desarrollaron en el tiempo y en la historia;
estudiaremos brevemente la evolución histórica de la mente y
laconciencia, y cómo estos holones psíquicos se relacionan con los
holones en el cosmos y en el bios.
Los últimos capítulos tratan de teos, de la Esfera Divina, del
Orden Profundo y de cómo podrían estar relacionados con el cosmos,
la biosfera y la noosfera. Aquí creo que nos esperan algunas
sorpresas.
Esta obra (dividida en dos partes) es la primera de una serie
de tres volúmenes (la serie misma se llama simplemente Kósmos, oLa
trilogía del Kósmos; dentro de este volumen se
facilitan breves resúmenes de los otros dos). Muchas de las
preguntas que surgen en este libro son examinadas con más detalle
en los otros dos; en cualquier caso, este volumen representa una
visión panorámica y
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31
una introducción más que una conclusión acabada. De esta forma, la
obra se construye sobre lo que llamo
generalizaciones orientadoras. Por ejemplo, en la esfera del
desarrollo moral no todo el mundo está de acuerdo con todos
los
detalles de las siete etapas de Lawrence Kohlberg, ni tampoco
contodos los de la reformulación del modelo de éste hecha por Carol
Gilligan, pero hay un acuerdo general de que el desarrollo moral
humano atraviesa al menos tres estadios básicos: en su nacimiento,
el ser humano no está socializado e integrado en ningún sistema de
desarrollo moral (es «preconvencional»); entonces el humano aprende
de sí mismo y de los demás un modelo moral general que representa
los valores básicos de la sociedad en que ha crecido (se
hace «convencional»); y si se desarrolla más allá, el individuo
puede llegar a reflexionar sobre su sociedad y de esta forma
alejarse de ella una cierta distancia, adquiriendo la capacidad de
criticarla o reformarla (el individuo se hace hasta cierto punto
«posconvencional»).
Así, aunque los detalles concretos y los significados precisos de
esta secuencia evolutiva están todavía siendo calurosamente
debatidos, todo el mundo coincide en que esos tres estadios
básicos
se dan de manera universal. Se trata de generalizaciones
orientadoras: nos muestran un amplio acuerdo de dónde están
los grandes bosques, incluso si no nos ponemos de acuerdo en
cuántos árboles contienen.
Mi propuesta es que, si tomamos estas generalizaciones orientadoras
de las diferentes ramas del conocimiento (desde la física a la
biología, a la psicología y a la teología) sobre las que hay
un
gran consenso y las enhebramos, llegaremos a algunas
conclusionessorprendentes y a menudo muy profundas. Sin embargo,
aunque las conclusiones sean extraordinarias, no encarnan otra cosa
que el conocimiento previamente acordado. Las cuentas del
conocimiento ya están aceptadas: sólo hace falta poner el hilo que
las enhebre en un collar.
Estos tres volúmenes son un intento de enhebrar este collar; queda
por ver si tiene éxito, pero si no fuera así, creo que de
todas
formas es un buen ejemplo de cómo se puede proceder en este tipode
trabajo en nuestro mundo posmoderno actual. Al trabajar con amplias
generalizaciones orientadoras, la trilogía proporciona un amplio
mapa orientador del lugar de los hombres y de las mujeres en
relación al universo, a la vida y al espíritu, cuyos detalles
todos
8/21/2019 Ecologia Espiritualidad
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podemos completar a nuestro gusto; pero las nociones generales
están sostenidas por muchas pruebas, simples pero robustas,
escogidas de las generalizaciones orientadoras de las diversas
ramas del saber humano.
En cualquier caso, este amplio mapa dista mucho de serdefinitivo o
de estar acabado. Además de estar hecho de generalizaciones
orientadoras, yo diría que este es el libro de las mil hipótesis.
Contaré la historia como si fuera real (porque al contarla así se
hace mucho más legible), pero todo lo que digo a continuación está
abierto a ser confirmado o rechazado por un colectivo cualificado.
Supongo que muchos lectores llamarán a lo que hago «metafísica»,
pero si con «metafísica» se refieren a pensar sin
comprobaciones, no hay ni una sola frase metafísica en todo este
libro.
Debido a que este libro (o esta trilogía) ofrece un amplio mapa
orientativo del lugar de hombres y mujeres en el gran Kósmos
(que incluye la materia, la vida, la mente y el espíritu), hace
referencia de manera natural a una serie de temas sobre los que
últimamente ha habido una fuerte controversia, desde la crisis
económica al feminismo, desde el significado de la modernidad y
la
posmodernidad a la naturaleza de la «liberación» en relación al
sexo, género, raza, clase o credo; u otros como la naturaleza de
los desarrollos tecnoeconómi-cos y su relación con las distintas
visiones del mundo o las distintas tradiciones espirituales, y
caminos de sabiduría de todas partes que han propuesto sugerencias
en relación a nuestro lugar en el plan más amplio de las
cosas.
¿Cómo podemos llegar a ser más plenamente humanos y a la
vez liberarnos del destino de ser meramente humanos? ¿Dónde estáel
Espíritu en este mundo moderno abandonado por Dios y por la Diosa?
¿Por qué estamos destruyendo a Gaia en el intento mismo de mejorar
nuestras condiciones de vida? ¿Por qué son suicidas tantos intentos
de salvación? ¿Cómo encajamos realmente en el Kósmos más
amplio? ¿Cómo podemos ser individuos completos y a la
vez parte de Algo Mayor?
En otras palabras, ¿qué quiere decir que los seres humanos,
al igual que absolutamente todo lo demás en el universo,
seamosholones? ¿Cómo encajamos en aquello que se mueve siempre más
allá de nosotros? ¿Liberación significa ser totales en nosotros
mismos, o ser parte de Algo Más Grande; o ambas cosas a la vez? Si
la historia es una pesadilla de la que trato de despertar, entonces
¿a qué
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exactamente se supone que tengo que despertar? Y lo más importante,
¿no podemos mirar al vasto y
estremecedor Kósmos y responder con algo más maduro que una
exclamación?
De quienes han leído el manuscrito de este libro se hanextraído dos
sugerencias al lector: La primera es saltarse las notas en la
primera lectura, y
guardarlas (si es el caso) para una segunda. Este libro ha sido
intencionadamente escrito en dos niveles: el texto principal, que
intenta ser muy accesible, y las notas (otro pequeño libro en sí
mismo), pensadas para personas interesadas en profundizar. Pero en
ambos casos es mejor reservar las notas para una segunda
lectura
porque interrumpen enormemente el flujo narrativo. (Por otra parte,
algunos han leído las notas por sí mismas, como apéndice para
conseguir información, lo cual está bien.)
La segunda sugerencia es leer el libro frase por frase. La gente
que intenta saltarse partes se pierde completamente. Pero todo el
mundo afirma que si se lee frase a frase, el texto va fluyendo
agradablemente y cualquier problema que se pueda encontrar es
aclarado un poco más adelante. Este es un libro largo,
obviamente,
pero al parecer se divide en pequeños y agradables trozos, del
tamaño de un «bocado», y los lectores parecen pasárselo bien
leyéndolo poco a poco.
A menudo se dice que en nuestro mundo moderno y posmoderno las
fuerzas oscuras están sobre nosotros. Pero yo creo que no; en lo
oscuro y en lo profundo hay verdades que pueden curar. No son las
fuerzas de la oscuridad sino las de la superficialidad
las que amenazan, en todas partes, a la verdad, al bien y a la
belleza, eirónicamente se anuncian como profundas. En la
actualidad, una superficialidad exuberante y atrevida es la que
representa el peligro y el reto, y sin embargo en todo lugar nos
llama a ser sus salvadores.
Podemos haber perdido la Luz y la Altura; pero es aún peor haber
perdido el Misterio y la Profundidad, el Vacío y el Abismo, y
haberlo perdido en un mundo de superficies y sombras, de exteriores
y cáscaras, cuyos profetas nos exhortan a que nos tiremos de
cabeza
a la zona de la piscina donde no cubre.Según Emerson, «la historia
es una impertinencia y una herida si es algo más que un alegre
apólogo o parábola de mi ser y mi devenir». Lo que sigue, por
tanto, es una alegre parábola de tu ser y tu devenir, un apólogo de
ese vacío que eternamente se manifiesta,
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desplegándose y plegándose, evolucionando e involucionando, creando
palabras y disolviéndolas, con cada una de tus respiraciones. Esto
es una crónica de lo que has hecho, un relato de lo que has visto,
una medida de lo que todos podemos llegar a ser.
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LIBRO UNO
¿Qué es lo que te ha sacado tan repentinamente de la
nada
para disfrutar brevemente de un espectáculo que te sigue
siendo tanindiferente? Las condiciones de tu existencia son tan
antiguas como las piedras. Durante miles de años los hombres
han sufrido y luchado, y engendrado hijos, y las mujeres han parido
con dolor. Hace cien años, quizás, otro hombre —o
mujer — se sentó en este lugar; al igual que tú contempló
con admiración y anhelo en su corazón la muerte de los
glaciares. Igual que tú fue engendrado de varón y nació de
mujer, sintió dolor y breves alegrías tal como tú. ¿Era él otra
persona? ¿No
eras tú mismo? ¿Qué es este Yo tuyo? ERWIN
SCHRÖDINGER
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LA TRAMA DE LA VIDA
Así, el mundo, basado en un movimiento intemporal por el
Alma que le impregna de inteligencia, se convierte en un ser
vivo y bendito.
PLOTINO
Este es un mundo extraño. Parece que hace unos quince mil
millones de años no existía, con precisión, nada en absoluto, y
entonces, en menos de un nanosegundo, el universo material irrumpió
en la existencia.
Es más extraño aún que la materia física producida no resultó ser
meramente un desorden aleatorio y caótico, sino que se organizó de
formas cada vez más intrincadas y complejas, tan complejas que
muchos millones de años después algunas de ellas encontraron la
forma de reproducirse, y así de la materia emergió la vida.
Todavía más extraño: estas formas de vida no se contentaron
aparentemente con reproducirse, sino que comenzaron una larga
evolución que finalmente les permitiría representarse, crear
signos, símbolos y conceptos, y así de la vida surgió la
mente.
Este proceso evolutivo, fuera lo que fuera, parece haber sido
impulsado increíblemente desde la materia hacia la vida y la
mente.
Pero lo que es aún mucho más extraño es que hace unos
pocos cientos de años, en un pequeño e indiferente planeta de
unaestrella insignificante, la evolución se hizo consciente de sí
misma. Y justo al mismo tiempo, los mismos mecanismos que
habían
permitido que la evolución se hiciera consciente de sí misma
estaban maquinando su propia destrucción.
Y esto era lo más extraño de todo.
La crisis ecológica
No voy a elaborar este punto recurriendo a todas esas espantosas
estadísticas, como el hecho de que actualmente exterminamos
aproximadamente cien especies al día o que estamos destruyendo los
bosques tropicales al ritmo de un campo de fútbol
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por segundo. Evidentemente, el planeta está encaminado hacia el
desastre y por primera vez en la historia humana, y debido
exclusivamente a actuaciones humanas1, es posible que ninguno
de nosotros sobreviva para contarlo. Si la Tierra es realmente
nuestro
cuerpo y nuestra sangre, al destruirla estamos suicidándonos lenta
yhorriblemente. En respuesta a las alarmantes proporciones de la
catástrofe
ecológica (cuya naturaleza y amplitud supongo evidentes para
cualquier persona inteligente) han surgido una serie de respuestas
populares conocidas como movimiento medioambiental (que en general
se han producido a partir de la publicación, en 1962, del libro de
Rachel Carson Silent spring) 2. Hay dos «ecofilosofías» que
parten
del movimiento medioambiental, aunque van mucho más allá de él, y
que nos van a interesar particularmente: el ecofeminismo y la
ecología profunda (las cuales, como veremos, encarnan,
respectivamente, de manera casi perfecta los planteamientos de las
esferas de valores femeninos y masculinos respecto a este
tema).
Una noción central en estos planteamientos ecológicos es la de que
nuestra crisis medioambiental actual es debida, en primer lugar, a
una visión fragmentada del mundo, una visión que separa
drásticamente cuerpo y mente, sujeto y objeto, cultura y
naturaleza, pensamientos y cosas, valores y hechos, espíritu y
materia, lo humano y lo no humano; una visión del mundo dualista,
mecanicista, atomista, antropocéntrica y patológicamente
jerárquica; una visión del mundo que, en resumen, a menudo separa
erróneamente a los seres humanos elevándolos sobre el resto del
tejido de la realidad; una visión del mundo rota, que aliena a
hombres y mujeres del
intrincado tejido de interrelaciones que constituyen la
naturalezamisma de la vida, la Tierra y el cosmos. Estos
planteamientos mantienen que la única forma que
tenemos de curar el planeta, y a nosotros mismos, es reemplazando
esta visión fragmentada del mundo por otra que sea más holística,
relacional, integradora, respetuosa con la Tierra y menos
arrogantemente centrada en lo humano.
En suma, una visión del mundo que honre a toda la trama de
la vida; trama que tiene un valor intrínseco en y por sí misma, y
que,no por casualidad, es también el tuétano y el hueso de nuestra
propia experiencia.
Fritjof Capra, por ejemplo, mantiene que la actual crisis económica
y medioambiental surge de la visión fragmentada del
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mundo: Nuestra sociedad como un todo se halla en una crisis
[sin
precedentes]: podemos leer sobre sus diversas manifestaciones cada
día en los periódicos. Tenemos una elevada tasa de desempleo,
una
crisis energética, el sistema de salud también está en crisis,
tenemospolución y otros desastres medioambientales, una oleada de
criminalidad y violencia en aumento, y así sucesivamente. La tesis
básica de este libro [The turning point] es que todas ellas
son facetas de la misma crisis y que esta es esencialmente una
crisis de percepción. Se deriva del hecho de que estamos intentando
aplicar conceptos de una visión anticuada del mundo —la visión
mecanicista…— a una realidad que ya no puede ser entendida
en
estos términos. Vivimos actualmente en un mundo interconectado
globalmente, en el que los fenómenos biológicos, psicológicos,
sociales y medioambientales son, todos ellos, interdependientes.
Para describir este mundo de forma aproximada necesitamos una
perspectiva ecológica…3.
Como han señalado muchos estudiosos, debido a la cercanía que se
percibe entre «mujer» y «naturaleza», históricamente la expoliación
de la Tierra y la subyugación de la mujer han ido de la
mano. El ecofeminismo es una poderosa respuesta a la
denigración de estas dos «otras». Judith Plant lo expresa
así:
Históricamente, las mujeres no han tenido poder en el mundo
externo, en la toma de decisiones o en el mundo intelectual.
Actualmente, sin embargo, la ecología habla a favor de la Tierra, a
favor de la «otra» en la relación ser humano/medioambiente; y el
feminismo habla también en favor de la «otra» en las
relaciones
hombre/mujer. Y el ecofeminismo, por hablar de las dos
otrasoriginales, quiere entender las raíces interconectadas de toda
dominación, así como encontrar formas para hacerle frente y
cambiar. La tarea del ecofeminismo es la de desarrollar la
capacidad de asumir el lugar del otro cuando consideramos las
consecuencias de las posibles acciones, y asegurarse de que no
olvidamos que todos somos parte los unos de los otros…, a medida
que vamos sanando nuestras relaciones mutuas y con la
Tierra4.
Bill Devall y George Sessions, representantes del
movimientoconocido como ecología profunda, señalan que «esta es la
tarea a la que llamamos cultivar la conciencia ecológica: la
intuición de que todo está interconectado», lo que Jack Forbes
describe como el percibirnos «profundamente unidos a los demás y a
las formas no
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humanas que nos rodean en una compleja e interconectada trama de
vida, es decir, una verdadera comunidad. Todas las criaturas y las
cosas son hermanos y hermanas. De esta idea emerge el principio
básico de no explotación, de profundo respeto y cuidado por
todas
las criaturas» 5
.Lo extraordinario de estas citas es que aunque puedan sonar
bastante románticas y poéticas, e incluso según algunos
sensibleras, están, de hecho, basadas en las pruebas científicas
más consistentes. Después de todo, las teorías holísticas de la
«trama de la vida» son tan antiguas como la civilización misma, y
forman el núcleo de las grandes religiones mundiales y de las
tradiciones de sabiduría (tal como veremos más adelante).
Pero una cosa es tener a Dios de tu lado y otra muy distinta es
tener a la ciencia de tu lado. Porque las ciencias ecológicas son
sólo eso: ciencias puras y duras. Entonces, lo que me gustaría
hacer es revisar brevemente estas ciencias sistémicas (holísticas y
ecológicas) y evidenciar lo que quieren decir exactamente cuando
hablan de la naturaleza interconectada de toda vida. Esto nos
proporcionará la información básica necesaria y servirá como
plataforma de nuestros comentarios sobre el ecofeminismo y la
ecología profunda. Finalmente, a pesar de la importancia del
planteamiento
ecológico y holístico, tendremos que introducir en él algunas
revisiones muy importantes (por razones que se harán obvias) y,
sobre todo, tendremos que situarlo en su propio contexto
ampliado que ha sido olvidado casi siempre (con consecuencias
bastante catastróficas). Veremos que los mismos puntos fuertes —y
débiles—
acosan tanto al ecofeminismo como a la ecología profunda.En otras
palabras, nos daremos cuenta de que quienes hablan de la «trama de
la vida» tienen razón y están equivocados (o gravemente
incompletos) a partes iguales, y de que la «mitad equivocada» ha
causado tantos problemas como los que ha resuelto la «mitad
correcta». Pero veamos primero la parte que parece tener
razón.
Las dos flechas del tiempo
Las nuevas ciencias sistémicas son, en cierto sentido, las ciencias
de la totalidad y de la conexión. Si ahora añadimos la noción de
desarrollo o evolución, la idea de que las totalidades crecen
y
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evolucionan, tenemos la esencia de las modernas ciencias
sistémicas. Como lo expresa Ervin Laszlo: «Un nuevo sistema, de
origen científico y de profundidad y alcance filosóficos, está
emergiendo actualmente. Abarca los grandes reinos de universo
material: el
mundo de los seres vivos y el mundo de la historia. Este es
elparadigma evolutivo…» Lo explica así: El viejo adagio «todo
está conectado con todo lo demás»
describe un estado de cosas verdadero. Los resultados alcanzados
[por las ciencias evolutivas] proporcionan las pruebas adecuadas de
que los ámbitos físico, biológico y social no están desconectados
en absoluto. Como mínimo, un tipo de evolución prepara el terreno
para la siguiente. De las condiciones creadas por la evolución en
el ámbito
de lo físico emergen las condiciones que permiten el despliegue de
la evolución biológica. Y de las condiciones creadas por la
evolución biológica vienen las condiciones que