El adiestramiento mental

I. Meditación sobre las prácticas preliminares

A. El renacimiento humano perfectoB. La impermanencia de la vida y la muerteC. Los sufrimientos del samsaraD. RefugioE. El karma o causa y efecto

A. El renacimiento humano perfecto

En relación con esta práctica preliminar solamente expondrélas líneas directrices o generales, basadas en las enseñanzassobre el Lam Rim de Je Tsongkapa. Estas líneas directrices son:

1. Reconocer los ocho estados de renacimiento faltos delibertad que obstaculizan la práctica del darma:

a) Los cuatro estados humanos que carecen de libertad parael estudio y la práctica del darma son:

- Nacer en una región fronteriza, incivilizada o entre bárbaros.- Nacer donde aún no han llegado las palabras de Buda.- Nacer con defectos del cuerpo, de la mente o de los sentidos.- Nacer entre quienes mantienen puntos de vista contrarios a

los de Buda.b) Los cuatro estados no humanos faltos de libertad para el

estudio del darma:

Los siete puntosdel adiestramiento de la mente

18 EL ADIESTRAMIENTO MENTAL

- Nacer en uno de los avernos o naraks.- Nacer como un espectro hambriento o preta.- Nacer como un animal.- Nacer como un dios de larga vida.

2. Reconocer los diez dones o circunstancias favorables parala práctica:

- Nacer como un ser humano.- Nacer en una región budista central.- Nacer con un cuerpo, una mente y unos sentidos sanos.- No haber cometido ninguno de los cinco crímenes extremos.- Tener respeto por el darma.- Nacer donde y cuando un buda haya aparecido en el mundo.- Nacer donde un buda haya mostrado sus enseñanzas.- Nacer donde y cuando las enseñanzas sean firmes y flore-

cientes.- Seguir las enseñanzas del darma y estar rodeado de la sanga

o amigos que lo practican.- Nacer donde y cuando haya benefactores compasivos que

mantengan generosamente el darma.

3. Reflexionar en la importancia de obtener una forma huma-na plenamente dotada:

a) Desde el punto de vista de los objetivos temporales, laforma humana plenamente dotada es importante, pues gracias aesta situación tenemos la oportunidad de practicar ética, genero-sidad y seguir obteniendo buenos renacimientos.

b) Desde el punto de vista de los objetivos esenciales, laforma humana plenamente dotada también es importante, por-que a través de esta situación podemos poner las causas paraobtener la budeidad.

c) En todo momento la forma humana plenamente dotada esimportante.

4. Reflexionar en la dificultad de obtener una forma humanaplenamente dotada:

a) La dificultad de obtenerla desde el punto de vista de sus cau-

LAMA LOBSANG TSULTRIM 19

sas, puesto que éstas son la ética y la generosidad, y, como es evi-dente, no todos los seres las practican.

b) La dificultad de obtenerla desde el punto de vista de sunaturaleza, pues si observamos la naturaleza, vemos que el rena-cimiento humano es inferior en número comparado con otro tipode renacimientos como, por ejemplo, los animales (insectos,etc...).

c) La dificultad de obtenerla desde el punto de vista de suanalogía. Se pone el ejemplo de que es más difícil obtener unperfecto renacimiento humano que el que una tortuga ciega quecorriera por el fondo del océano y subiera a la superficie una vezcada cien años, acertara a meter la cabeza en un anillo de made-ra que estuviera flotando en el mar.

5. Reflexionar en la gran pérdida que supone desaprovecharla forma humana plenamente dotada al seguir los ocho darmasmundanos.

Si somos conscientes de lo afortunados que somos al haberconseguido este renacimiento humano perfecto, debemos pensaren no desperdiciarlo y, por el contrario, utilizarlo de la maneramás correcta y significativa posible. ¿Cuál podría ser la mejorforma de emplear este renacimiento humano perfecto? Practicarel darma correctamente. Para ello es necesario conocer cómohacerlo, por eso, es de vital importancia recibir enseñanzas sobresus distintos aspectos.

B. La impermanencia de la vida y la muerte.

Los puntos fundamentales de esta meditación son lossiguientes:

I. Las seis desventajas de no recordar la muerte.II. Las seis ventajas de recordar la muerte.III. La forma de meditar en la muerte propiamente dicha.

I. Las seis desventajas de no recordar la muerte.

En primer lugar, si no pensamos en la muerte malgastamosnuestra vida buscando la felicidad temporal que está desprovis-


ta de un significado superior. En cambio, si recordamos la muer-te, iniciaremos la práctica sin pérdida de tiempo. Es como unnegociante que sabe que sus negocios le irán bien y se dedica aellos de inmediato con el fin de sacarles el mayor provecho posi-ble. De la misma manera, sabiendo que la muerte con toda cer-teza llegará, no nos descuidaremos y pondremos en práctica eldarma. La segunda desventaja sería el hecho de recordarla perono hacer absolutamente nada por iniciar la práctica. La tercerasería seguir una práctica de forma poco pura. La cuarta seríaseguir la práctica pero de un modo poco intenso. Por ejemplo,los principiantes empiezan la práctica con interés pero al cabo depoco tiempo se cansan y no perseveran, con lo cual su prácticano tiene continuidad. La quinta desventaja es que, si uno norecuerda la muerte, cometerá numerosas acciones no virtuosasen beneficio propio, lo cual tendrá como consecuencia grandesdificultades para uno mismo. La sexta y última desventaja de norecordar la muerte es que, cuando ésta llega, uno muere con granpesadumbre y sufrimiento.

II. Las seis ventajas de recordar la muerte.

La primera ventaja es que, si uno recuerda la muerte, toda supráctica estará encaminada a conseguir el estado último o estadobúdico. La segunda es que recordarla es algo muy poderoso y serconsciente de ella nos ayuda a vencer todas las dificultades quepodamos encontrar y, al mismo tiempo, a evitar todas las accio-nes negativas antes de cometerlas. Recordando que la muerte esalgo que tendremos que afrontar, veremos la necesidad de des-truir todas las negatividades. La tercera ventaja es que recordarla muerte es muy importante cuando estamos empezando nues-tra práctica. Si recordamos el hecho de que tenemos que morir,es más probable que nos dediquemos de lleno a la práctica. Lacuarta es que recordar la muerte es importante cuando ya hemosiniciado la práctica. En este caso, recordar el momento de lamuerte es bueno, ya que nos hace practicar de manera correcta.La quinta ventaja es que recordar la muerte es importante cuan-do llegamos al final de la práctica, ya que ésta nos puede garan-


tizar el éxito cuando ya estamos acabando. La sexta y últimaventaja de recordar la muerte es que, cuando ésta llegue, unomorirá feliz y plácidamente. Esto significa que, cuando se ha lle-vado una práctica correcta y satisfactoria durante la vida, no sesiente miedo ni desdicha en el momento de morir. Para alguienque practica, la muerte significará simplemente cambiar de cuer-po e ir en busca de un renacimiento humano más elevado. Poreso, cuando llega el momento de la muerte, un buen practicantesiente alegría y felicidad. Estas son las ventajas de practicar eldarma.

Había un lama llamado Lamdon Rimpoché que era un buenpracticante y conocía perfectamente lo que ocurría durante elproceso de la muerte y lo que se encontraría después. Por elloantes de morir dijo: “Ahora, por la mañana, no soy más que unviejo monje, pero al atardecer tendré un cuerpo de deva”. Efec-tivamente, Lamdon Rimpoché renació en el paraíso de Shamba-la. Milarepa, en cambio, presenció la muerte de uno de sus maes-tros y al verle sintió gran terror hacia la muerte. Fue eso lo quede alguna manera le empujó a practicar el darma. Lo primeroque hizo fue marcharse sin perder un momento a las montañas,donde buscó una cueva y comenzó a meditar impulsado por elmiedo que sentía a la muerte. Meditó hasta que acabó por alcan-zar la visión clara de la vacuidad, de tal manera que pudo afir-mar que cuando le llegara la muerte no tendría miedo alguno deella. Por todos estos motivos es muy importante pensar en lamuerte y así, cuando llegue, no sentiremos ningún temor. Siobservamos los tangkas tibetanos, podemos ver como los gran-des yoguis son representados sosteniendo un cráneo, huesos yutilizando también rosarios hechos de huesos. Esto no es paraasustar a la gente, sino como una forma de recordar constante-mente la impermanencia y la muerte y con ello conseguir que supráctica sea continua y correcta.

Existen tres niveles diferentes de práctica cuyas consecuen-cias a la hora de la muerte son distintas. Los que siguen la prác-tica del más alto nivel mueren en completa felicidad. Los delnivel medio mueren sin experimentar ningún temor y los delnivel inferior mueren sin pesadumbre y sin preocupación. Debe-


ríamos conseguir alguno de estos niveles para cuando nosotrosmismos debamos enfrentarnos con la muerte.

III. La forma de meditar en la muerte propiamente dicha.

En este punto hay tres divisiones principales, cada una de lascuales a su vez se divide en otras tres, completando así los nuevepuntos básicos de la meditación sobre la muerte. Estas divisio-nes se exponen así:

a) La certeza de la muerte.b) La incertidumbre del momento de la muerte.c) La única ayuda en el momento de la muerte es el darma.

a) La certeza de la muerte.

1. La muerte es algo que a todos nos va a llegar con todaseguridad.

Para meditar en ello, debemos pensar que todos los grandespracticantes, yoguis y demás personas importantes que han vivi-do hasta hoy, han muerto y sólo ha llegado hasta nosotros sunombre. No podemos nombrar a uno solo que haya vivido y queno haya encontrado la muerte. Vemos que, tanto los seres ordi-narios como los superiores han tenido que enfrentarse con lamuerte. Así pues, el primer punto es la certeza de morir y saberque durante el momento de la muerte nadie puede extender elperiodo de su vida ni hacer que el señor de la muerte dé mediavuelta.

El modo más sencillo de explicar esto es poner como ejem-plo el hecho de que todos los que estamos en este mundo, inclu-yendo los niños que acaban de nacer esta mañana, no viviremosmás allá de los próximos cien años. Esto nos enseña que la horade la muerte nos llegará a todos.

2. La duración de la vida no puede ser alargada.Puesto que no podemos aumentar la vida, el karma que deter-

mina su duración se va consumiendo poco a poco y cuando llegaa su fin, nos alcanza la muerte. El séptimo Dalai Lama dijo, refi-


riéndose a este punto de la duración de la vida, que desde elmismo momento de nuestra concepción nos vamos acercandomás y más a la muerte y, de la misma manera que no podemosinterrumpir nuestra respiración, tampoco podemos detener nues-tro acercamiento progresivo hacia la muerte. Podríamos compa-rarlo con el caso de un reo que está siendo conducido desde sucelda hasta el lugar donde se cumplirá la sentencia. Ese caminoes como nuestra vida. También podemos comparar este punto auna carrera de caballos. El caballo puede detenerse antes de lle-gar a la meta, sin embargo, nuestra respiración no se puede dete-ner y con cada inspiración nos vamos acercando cada vez más alas fauces de Yama, el Señor de la Muerte. Así pues, sabemosque cada momento que pasa nos acercamos un poco más alSeñor de la Muerte. Desde el momento del nacimiento hastaahora hemos desperdiciado muchos años. Además, no podemossaber cuánto tiempo vamos a seguir viviendo y nadie es capaz dedeterminar el momento de su propia muerte. Un día cualquieraésta se presentará a cada uno de nosotros sin que podamos utili-zar ningún método para detenerla. Éste es uno de los puntos másimportantes en la práctica sobre la muerte.

3. Todos nosotros moriremos aunque no hayamos tenidotiempo de practicar el darma mientras vivíamos.

Por eso debemos practicar cuanto antes. Podemos observarque la mayoría de las personas no viven más de sesenta o seten-ta años, y, por otra parte, podemos ver que: durante los primerosveinte años de nuestra vida no conocemos el darma y, por lotanto, no practicamos en absoluto. Después, oímos hablar deldarma y escuchamos enseñanzas pero, por una u otra razón, nonos ponemos a practicar, de manera que podemos pasar así otrosveinte años. Después, pasados ya los cuarenta, nos encontramoscon muchos inconvenientes para practicar, de manera que, sinhaber utilizado para nada nuestro renacimiento humano, se noshan pasado sesenta años de la manera más ineficaz.

Quienes no conocen el darma pasan toda su vida sin poderdarle un significado correcto. En cuanto a los que practican eldarma, si suponemos que van a vivir sesenta años, se pasan la


mitad –o sea treinta– durmiendo, y, de la otra mitad, se pasanuna parte sin conocer el darma y la otra, ya como practicantes,empleando mucho tiempo en comer, hablar y trabajar, o en otrasactividades. Por tanto, si observamos con cuidado la situación,veremos que dedicamos muy poco tiempo a la práctica deldarma. Yo creo que ésta es una extraña manera de plantearse eldarma y su práctica.

b) La incertidumbre del momento de la muerte.

1. En general, en este mundo, la hora de la muerte es com-pletamente incierta.

Si supiéramos la hora fija en la que íbamos a morir, podría-mos prepararnos y dedicar una parte de nuestras vidas para losasuntos mundanos y dejar un tiempo determinado para la prácti-ca del darma. Pero, debido a que vivimos en esta época de dege-neración, la hora de la muerte es completamente incierta y nopodemos prepararnos. En el Abidarmakosha de Vasubandu sehabla extensamente sobre este tema. Allí se apunta que en loscontinentes del norte, este y oeste se conoce la duración exactade la vida, pero no en el continente sur, que es el nuestro. El lími-te de la vida en el continente norte es de mil años. En los conti-nentes del este y del oeste la vida dura quinientos años, pero ennuestro continente, el del sur, la duración de la vida es de lo másincierta. Al principio, se vivía un número incontable de años,pero, con el transcurso del tiempo, ha venido la época de la dege-neración y la duración de la vida se ha ido acortando cada vezmás. Aún seguirá decreciendo, hasta que sea tan sólo de diezaños. Es completamente cierto que, en las épocas degeneradas,el momento de la muerte es impreciso. Todos sabemos que tene-mos que morir pero creemos que eso no ocurrirá ni mañana nipasado mañana. Esta manera de pensar, convencidos de que lamuerte no nos llegará ni mañana ni en un momento próximo, eslo que nos hace ignorantes. La realidad es que la hora de lamuerte nos puede llegar a todos en cualquier momento.

¿De dónde proviene la creencia de que no nos vamos a morirni mañana ni el próximo año? Esta creencia viene de la idea que


tenemos de que somos jóvenes y de que por eso aún no nos pode-mos morir. Ése es el tipo de pensamiento con el que coqueteamos,pero, cuando llega el momento y aparece Yama, éste no distingueentre viejos y jóvenes. Por ejemplo, si tomamos el caso de padrese hijos, podemos ver que no es seguro que los padres vayan amorir antes que los hijos, pues todos sabemos muy bien, que enalgunas ocasiones ha habido padres que han tenido que llevar asus hijos a enterrar mientras ellos permanecían vivos. Así pues, lamuerte puede llegar primero a los jóvenes. Veámoslo de otraforma para que quede claro: ¿cuántos de nosotros hemos conoci-do a personas más jóvenes que nosotros que ya están muertas?

Muy a menudo nos creemos muy sanos y en buena forma físi-ca, sin ningún mal ni enfermedad que nos aqueje, y, por lo tanto,creemos que la muerte no puede llegarnos en este momento. Estetipo de pensamiento nos confunde a menudo, pues tampoco esteargumento es una garantía contra la muerte. Podemos comparara una persona gravemente enferma con otra que goza de buenasalud, pero ¿podemos decir, con seguridad, que la persona gra-vemente enferma morirá antes que la sana? De esta manera, sipensamos: “Estoy sano, no voy a morir por ahora”, nos encon-tramos bajo la influencia de una de las concepciones erróneas.Por otro lado, hay personas que mueren en el transcurso mismode una comida. Estas personas no podían sospechar que iban amorir mientras comían y, sin embargo, les ha llegado la hora dela muerte antes de que pudieran acabar de comer.

Cuando una persona conocida, un vecino o algún allegado,muere, nos acercamos a verle, nos interesamos por cómo hamuerto y seguramente sentimos que también a nosotros nos lle-gará el turno. Pensamos: “Esto también me pasará a mi algúndía, ¡qué terrible, también yo tendré que experimentarlo!”. Ésees el tipo de sensaciones que seguramente tenemos cuandovamos a ver a alguien que ha muerto o cuando nos llegan noti-cias de lo ocurrido. Debemos darnos cuenta de que ese senti-miento de que no vamos a morir ni mañana ni en un futuro pró-ximo es completamente incorrecto. Dado que la hora de la muer-te es algo incierto, resulta totalmente ilógico ponernos a trabajaren sentido contrario, esto es, acumulando todo tipo de posesio-


nes materiales o buscando la manera de alargar la vida pormedios materiales.

2. Las condiciones que favorecen la muerte son superiores alas posibilidades de seguir vivo.

Todos nosotros hemos conseguido vivir hasta ahora debido alpoder de los méritos que hemos acumulado anteriormente y tam-bién debido al karma anterior.

Durante el transcurso de nuestra vida nos encontramos connumerosos obstáculos y espíritus malignos. Estos malos espíri-tus están siempre revoloteando a nuestro alrededor intentandoquitarnos la vida de la misma manera que las moscas revoloteanalrededor de un trozo de carne podrida.

Las circunstancias que producen la muerte son debidas a undesequilibrio entre los cuatro elementos en nuestro organismo,como por ejemplo, la disminución del elemento agua o el ele-mento fuego. Puede decirse que, cuando disminuye la fuerza dealgún elemento, suele aparecer algún tipo de enfermedad grave.Según los postulados de la medicina tibetana, existen tres enfer-medades que pueden ser consideradas como las más graves. Laprimera de ellas se debe a la presión del aire, la segunda es simi-lar a la hepatitis y la tercera es parecida a la tuberculosis.

Por otra parte, también puede darse el caso de que las circuns-tancias que en principio favorecen la vida se conviertan en cir-cunstancias que produzcan la muerte. Así, una casa puede produ-cir la muerte de sus habitantes al derrumbarse el tejado, un aviónlo puede hacer al estrellarse y un coche que, en principio nos faci-lita muchas cosas, puede ocasionarnos la muerte en un accidente.La comida también puede ser causa de nuestra muerte. Tomamosalimentos con el propósito de mantener en buen estado nuestrocuerpo físico y alargar la vida, pero estos alimentos pueden con-vertirse en las circunstancias que causen nuestra muerte. Estopuede ocurrir de muy diversas maneras como, por ejemplo, cau-sándonos una enfermedad por tomar un alimento en mal estado yprovocando así la muerte. Nagaryuna dijo que nuestra vida escomo una llama en medio de una fuerte corriente de aire. Si soplael viento, la llama de nuestra vida puede extinguirse.


3. La debilidad o fragilidad del cuerpo humano.Resulta muy fácil para nuestro cuerpo frágil y blando encon-

trar las circunstancias que pongan fin a su existencia. Si nuestrocuerpo fuera duro y fuerte, quizá pudiéramos sobrevivir aún enel caso de encontrarnos con circunstancias adversas. Nuestravida se puede comparar a una burbuja de agua. Por citar sólo unejemplo, el sólo hecho de clavarnos una espina en la planta delpie puede ser la causa de nuestra muerte.

Cuando la sombra de la muerte se cierne sobre nosotros, es laseñal de que nuestra vida toca a su fin. Puede decirse que la horade la muerte es nuestro peor enemigo. Ahora bien, si tuviésemosun enemigo con la intención de hacernos daño, la reacción nor-mal sería prepararse para rechazar el ataque y evitar así que nosquitaran la vida. De la misma manera, y puesto que considera-mos la hora de la muerte nuestro peor enemigo, debemos prepa-rarnos para asegurarnos un buen resultado antes de que se pro-duzca. Por ese motivo, debemos llevar a cabo algún tipo de pre-paración antes de que se presente la hora de la muerte y lo debe-mos hacer desde este mismo momento. Podría ser que alguiencon la intención de seguir una práctica, tenga en ese momentoalgún negocio entre manos o algún asunto que resolver y tal vezpiense que lo más conveniente sería primero acabar esos asuntosy después llevar a cabo la práctica. Esa manera de pensar esequivocada y se convierte en un obstáculo. Un gran practicantedijo en cierta ocasión que aquellos que piensen que es másimportante resolver los asuntos de esta semana o del próximomes que la práctica, deben tener en cuenta que ese tipo de pen-samientos son un gran enemigo y siempre trae malos resultados.Esta manera de proceder entregándose primero al trabajo y des-pués a la práctica se puede comparar con la barba de una perso-na adulta. Cada vez que se afeita, los pelos vuelven a crecer conmás fuerza. Lo mismo ocurre con los trabajos mundanos. Siem-pre que acabamos uno nos surge otro y nunca llegamos al final.

Otro gran practicante, llamado Chepon Dang Chempe Yeme,dijo que, si retrasamos continuamente la práctica, estamoshaciendo algo muy peligroso pues cada día que pasa nos acerca-mos más a la muerte y corremos, por lo tanto, cada vez más peli-


gro. Así pues, no debemos seguir engañándonos sino empezar apracticar desde este mismo momento. Conociendo estas tresrazones y sus explicaciones, debemos generar la voluntad depracticar el darma de ahora en adelante, en vez de ir dejándolopara después.

c) La única ayuda en el momento de la muerte es el darma.

1. A la hora de la muerte ninguna de nuestras posesionesmateriales nos puede ayudar.

Por ejemplo, Brahma, Indra y todos los demás reyes munda-nos han disfrutado en vida de toda clase de riquezas pero, cuan-do les ha llegado el momento de morir, no les ha servido de nadani una sola pieza de oro, ni uno solo de sus numerosos sirvien-tes. Esto mismo nos dice El Sutra de la Implantación, esto es,que incluso si tuviésemos suficiente comida para cien años,cuando nos llegara el momento de morir, no podríamos llevarnoscon nosotros ni un solo bocado. De igual manera, si tuviésemosropa suficiente para vestirnos durante esos cien años, cuando nosllegara el momento de la muerte, tendríamos que marchar devacío, totalmente desnudos. Ya dijo Shantideva que, debido anuestra ignorancia, no nos damos cuenta de que a la hora de lamuerte hemos de partir sin nada pero, debido a éste y otrosengaños, vamos acumulando numerosas negatividades. Acu-mulamos, por ejemplo, apego por las amistades y odio pornuestros enemigos, sin darnos cuenta de que todo aquello porlo que nos esforzamos no nos servirá para nada en el momen-to de la muerte.

2. Durante el momento de la muerte, ni los amigos ni losfamiliares nos pueden ayudar en absoluto.

Esto significa que cuando debamos morir ni los amigos,padres, sirvientes o demás personas podrán posponer el momen-to de nuestra muerte; aunque nos rodeen y nos cojan por los piesllorando y gimiendo; aunque imploren y griten, la hora de nues-tra muerte es ya irreversible y debemos irnos completamentesolos. Podemos ver, por lo tanto, que morir no es exactamente


como irse de vacaciones a la India. Si así fuera, sería estupendo,pues podríamos llevarnos con nosotros a nuestros amigos o aalguien que conociese el camino y nos guiara hasta allí. Inclusotendríamos la oportunidad de irnos con todo cuanto fuese nece-sario. Sin embargo, cuando nos llegue la muerte, no tendremosla oportunidad de irnos con nuestros amigos, ni de llevarnosnada con nosotros, ni tan sólo una aguja. Por todo esto, debemosllevar a cabo algunos preparativos de ahora en adelante, que pue-den ser de ayuda en el momento de la muerte y después de ésta.

3. El cuerpo físico no nos es de ninguna ayuda.Este cuerpo físico, que poseemos desde el momento en que

somos concebidos en el vientre de nuestra madre, es lo que másqueremos y lo que más cuidamos. Cuando nuestro cuerpo estáenfermo o ha sufrido algún daño, nos sentimos mal y no hace-mos más que cuidarlo, pero en el momento de la muerte, tam-bién este cuerpo que tanto queremos ha de quedar atrás y nues-tra consciencia ha de irse sola. Y ni siquiera los cuidados que lehemos prodigado durante nuestra vida nos son devueltos a lahora de la muerte.

Estas han sido las nueve divisiones de la meditación en lamuerte. Mediante el estudio y la comprensión de estas explica-ciones debemos tomar la decisión de practicar de ahora en ade-lante. Si pensamos únicamente en las desventajas de la muertedejándonos llevar por el miedo, eso no nos servirá de ayuda. Ensu lugar, debemos fomentar el pensamiento de que tan solo lapráctica del darma puede ayudarnos.

Un gran yogui dijo que la práctica del darma es algo así comoun guía para cuando hemos de ir a algún lugar desconocido; unaayuda en los largos viajes y un líder para cuando vamos a luga-res peligrosos. Por todas estas razones deberíamos practicar eldarma. La decisión final debería ser la de no involucrarnos tansólo en cuestiones materiales y procurar practicar al máximo denuestra capacidad.

Imaginemos el caso de un hombre que está muy grave y alborde de la muerte. Se lo llevan al hospital y una vez allí los


médicos le visitan pero, debido a su gravedad, no hay nada quepuedan hacer por él ni hay medicina que le puedan suministrar.En ese momento, tampoco le pueden curar las puyas de ningúntipo ni le pueden alargar la vida. Cuando llega a ese punto, elhombre seguramente no sentirá ninguna sensación especial. Des-pués de haber intentado salvarse y haberse cerciorado de suimposibilidad, se inicia el proceso de la muerte. El calor corporalempieza a disminuir y se absorben los cuatro elementos. Debidoa esta absorción, se altera el color del cuerpo, el agua del orga-nismo y la de los ojos se seca y ocurren ciertas visiones interio-res. Entonces, mientras transcurre todo esto, el hombre recuerdaaquellas acciones negativas que más le pesan y debido a ello,siente arrepentimiento. Ahora bien, seguramente ya no estará atiempo de aplicar los cuatro poderes oponentes para purificar. Sifuéramos nosotros los que nos estuviéramos muriendo y hubiése-mos cometido muchas acciones negativas, no podríamos sentir-nos contentos de estar experimentando el proceso de la muerte yla mayoría sentiríamos una gran preocupación.

Si uno piensa a menudo en el proceso de la muerte y no sabemuy bien lo que ocurre, puede aprovechar la oportunidad deobservar a una persona recién fallecida pues podrá aprendermucho de ello y, si ha practicado mucho durante su vida, se ale-grará cuando le llegue ese momento. La meditación sobre laimpermanencia y la muerte no es una meditación difícil, ya queéstas nos rodean constantemente, y es una meditación que puedepracticarse de manera continua. No resulta tan difícil como, porejemplo, la meditación sobre la vacuidad. Recordemos que, sidespués de la muerte no tuviéramos que renacer, todo sería mássencillo, pero resulta que después de la muerte hemos de tomarotro renacimiento, pues la consciencia permanece. Por otraparte, hay renacimientos buenos y renacimientos malos y estodepende exclusivamente de nuestras acciones. Si nuestras accio-nes negativas pesan más que las positivas, obtendremos un malrenacimiento, si pesan más nuestras acciones positivas el resul-tado será un buen renacimiento. Esto fue explicado directamen-te por Buda. Existen muchas personas que buscan la felicidadpara el futuro y que desean eliminar sus dificultades y proble-


mas, pero solamente los de esta vida. Es una equivocación pen-sar así. Debemos pensar en las vidas futuras y puedo deciros quela persona que busca eliminar las dificultades y los problemas delas vidas venideras es una persona sabia.

Así pues, nuestra consciencia continúa sin alcanzar un final yse reencarna continuamente alternando nacimientos buenos ymalos sin posibilidad alguna de elección. Sin duda alguna, en elcaso de que pudiéramos elegir nuestros renacimientos, nadie ele-giría renacer en los reinos de sufrimiento, todos elegiríamoslugares de felicidad. Pero claro, un buen o mal renacimientodepende exclusivamente del karma positivo o negativo quehayamos acumulado.

C. Los sufrimientos del Samsara

Supongamos que vamos al cine y en la película que estamosviendo alguien experimenta grandes sufrimientos. Nosotros nosentimos ningún tipo de miedo por esos sufrimientos. No nosafectan en absoluto. Esto se debe a que no hemos desarrolladouna buena meditación en los sufrimientos del samsara y por lotanto no hemos obtenido un buen resultado. Por el contrario, sial contemplar el sufrimiento de otros llegamos a generar miedopor ese sufrimiento, esto significa que ya estamos obteniendo unbuen resultado en la meditación sobre el sufrimiento. Hasta queno sintamos ese temor, debemos seguir meditando y practicandointensamente la meditación sobre el sufrimiento.

La mayoría de nosotros canalizamos nuestra energía hacia lasprácticas de visualización de deidades o yidams, pero nos seríamucho más valioso meditar en el sufrimiento. Por ejemplo, en elsufrimiento de los naraks calientes, ya que esto hace que surja ennosotros el sentimiento de renacer en los reinos superiores y porlo tanto practicar más. La meditación sobre la naturaleza delsamsara también hace surgir en nosotros el deseo puro de librar-nos completamente del sufrimiento, así como la renuncia a todoslos sufrimientos de los reinos inferiores. Shantideva dijo que lascualidades de la meditación en el sufrimiento son la generaciónde la compasión por los demás y la renuncia a la felicidad tem-


poral del samsara, así como el abandono de todas las insatisfac-ciones y males samsáricos y la acumulación de acciones positi-vas. Todo esto se puede conseguir mediante la meditación en elsufrimiento.

Solamente aquellos seres conscientes que han logrado unrenacimiento humano perfecto pueden generar la renuncia.

En el reino de los devas o dioses de larga vida, por ejemplo,no es posible hacerlo ni tampoco se puede generar la gran com-pasión. Las principales causas de generar la renuncia y la grancompasión yacen en la meditación sobre el sufrimiento. Simeditamos en el sufrimiento de los estados infernales, hemos detener en cuenta que los hay de dos tipos: sufrimientos por elcalor extremo y sufrimientos por el frío extremo. Manyusri des-cribió que después de la muerte, las personas que renacen enestados infernales de calor extremo experimentan una sensaciónen relación a la que tienen en los últimos momentos antes deespirar. Esta persona está en la cama y siente frío, lo comunicaa los que le rodean e, incluso, les pide algo caliente. Es decir enesta persona surge el deseo de buscar algo caliente y esta es laseñal de que renacerá en este reino en su próximo renacimient-o. Entonces, todo sucede como si fuera un sueño. La personamuere y de pronto aparece, espontáneamente, en esa situacióndonde experimenta gran cantidad de sufrimiento. También exis-ten estados infernales en los que se sufre por frío extremo. Si enel momento de morir una persona siente calor y busca o diceque necesita una especie de refugio para protegerse del calor,significa que esta persona va a renacer en uno de los naraksfríos y experimentará este sufrimiento durante mucho tiempo.Al oír hablar sobre estos reinos infernales puede que nos de lasensación de algo extraño y lejano, como si se tratase de unahistoria irreal o de una película, pero debemos intentar enten-derlo de otro modo. Por ejemplo, a veces vemos como en estemundo suceden acontecimientos terribles donde las personasmueren en situaciones de sufrimiento extremos (quemadas, tort-uradas, etc.), esto puede compararse a una situación infernal y,viendo que cosas tan horribles suceden en este mundo, ya noresulta tan extraño pensar que puedan haber reinos en los que


debido al karma uno experimenta situaciones todavía másterribles y por largo tiempo.

Después está el reino de los pretas o espíritus hambrientosdonde se sufre a causa del hambre y la sed. La duración de lavida en este reino también es muy larga. Como ejemplo delsufrimiento de los pretas se puede decir que se pasan mil añossin recibir una sola gota de agua, ni un solo bocado de comida,pero el karma que han acumulado les impide morirse y así expe-rimentan esas sensaciones durante miles de años. ¿Cómo podrí-amos soportar y experimentar estos sufrimientos tan atroces?Finalmente, también existe el reino animal donde los seres sematan y devoran unos a otros y son explotados y maltratados porlos humanos. Por otra parte, los animales también sufren a causade su ignorancia y estupidez.

Hasta aquí hemos desarrollado una breve exposición de lossufrimientos de los reinos inferiores de existencia. Al meditar enello obtendremos como resultado evitar las acciones negativasque nos llevan a dichos reinos, con lo cual podremos obtener unrenacimiento en uno de los reinos superiores. Si abandonamos lacostumbre de seguir las diez acciones no virtuosas y meditamosen los sufrimientos de los reinos inferiores, tendremos comoresultado la obtención de las buenas migraciones hacia los rei-nos superiores. Es decir, hacia el de los humanos, titanes ydevas. Pero esto no es suficiente, pues aunque podríamos conse-guir con ello una buena reencarnación para la siguiente vida,después de ésa volveríamos a caer en los reinos inferiores. Unejemplo de esta situación sería el siguiente: imaginemos el casode un reo en la cárcel a quien se ha condenado a muerte y lequeda solamente un mes de vida. Entonces aparece alguien quele ayuda y pide un indulto al gobierno para conmutarle la pena,pero únicamente le conceden una prórroga de un mes. En reali-dad, sigue en pie la condena pero, en vez de quedarle un mes, lequedan dos. De la misma manera, si no alcanzamos el estadoúltimo, aquel del cual no hay regreso a los reinos inferiores, noobtendremos la satisfacción total.

Ninguno de nosotros busca el sufrimiento y la infelicidad,


pero deberíamos buscar la felicidad última y no sólo la tempo-ral. Para encontrar esa felicidad auténtica, debemos generar lamotivación de acuerdo con el nivel medio de motivación. Paraello existen dos métodos: el primero es obtener enseñanzas sobrelas Cuatro Nobles Verdades y el segundo es llegar a la compren-sión de los Doce Vínculos de Originación Interdependiente quese expondrán más adelante. Si uno persiste en la práctica de esosdos métodos, el resultado que obtiene es el nirvana o liberacióndel samsara.

La palabra nirvana significa “libre de ataduras”. Nuestrocuerpo físico está en este momento atado a las actitudes menta-les negativas y al karma. Las actitudes mentales negativas y elkarma siempre están relacionados, condicionando nuestro cuer-po físico y los cinco agregados. Tanto si renacemos en el reinode la forma como en el reino sin forma, o en el del deseo, lasactitudes mentales negativas siempre nos atan y siempre nosencontramos bajo su poder.

Nuestros agregados físicos están ligados por el karma y lasactitudes mentales negativas. En el momento en que nuestrocuerpo físico se vea separado del karma y de las actitudes nega-tivas, entonces habremos alcanzado el nirvana o la liberación delsamsara. Así pues, si alguien pregunta qué es el samsara, la res-puesta es que samsara es la situación en la que los agregados físi-cos se encuentran debido a las actitudes mentales negativas y elkarma. Cuando uno, finalmente, ya no tenga que experimentar lasensación de tener los agregados físicos prisioneros del karma ydichas actitudes, entonces, ese ser se habrá liberado completa-mente del samsara.

Para poder liberarnos del samsara, o del sufrimiento, debe-mos generar un fuerte sentimiento o deseo de salir de él. Si nogeneramos ese fuerte deseo, permaneceremos en él durantemucho tiempo.

Es como un prisionero que está en la cárcel. Si no tiene elfirme deseo de salir de ella, permanecerá allí mucho tiempo. Sinembargo, si tiene el deseo de salir, es seguro que conseguirá lalibertad antes del tiempo previsto.

Para conocer la naturaleza del samsara, es decir, sus insatis-


facciones y sufrimientos, podemos meditar sobre las CuatroNobles Verdades. La primera enseñanza que dio Buda despuésde su Iluminación fue sobre las Cuatro Nobles Verdades:

1. La verdad de la existencia del sufrimiento.2. La verdad de las causas del sufrimiento.3. La verdad de la cesación del sufrimiento.4. La verdad del camino para la cesación del sufrimiento.

Podemos preguntarnos sobre las razones de por qué fueronestas sus primeras enseñanzas y cómo el primer punto de ellas serelaciona con la existencia o realidad del sufrimiento. Esto esdebido a que para liberarse del samsara, primero es necesariogenerar un gran deseo de liberarse de él y para ello es preciso ungran rechazo hacia el sufrimiento. Por consiguiente, el primerpaso es reconocer la naturaleza de la realidad del sufrimiento.

Siempre que experimentamos algún tipo de sufrimiento,debemos buscar las causas del mismo. Al hacerlo, descubrire-mos que éstas son las actitudes mentales negativas y el karma.El karma, como ya hemos visto, puede ser positivo o negativo.En cuanto a las actitudes mentales negativas, debo decir queexisten seis principales o raíces y veinte secundarias. Todas ellasactúan como causas del sufrimiento.

Sin la existencia de causas no puede haber un resultado de lanaturaleza del sufrimiento. Debemos, por tanto, generar un firmedeseo de destruir todas las causas del sufrimiento.

Además, es necesario que destruyamos estas causas desde suraíz pues, de lo contrario, no importa donde renazcamos, nopodremos obtener la felicidad última y muy a menudo experi-mentaremos la insatisfacción y el sufrimiento en todas sus for-mas posibles. Puesto que aún no hemos destruido las actitudesmentales negativas y el karma desde su raíz, todavía tenemos lascausas para experimentar los sufrimientos de los tres reinos infe-riores, que son terribles. Renaciendo en el reino humano experi-mentamos también diferentes tipos de sufrimiento que se puedenclasificar en base a ocho, seis o tres tipos de sufrimientos. Encambio, si renacemos en el reino de los asuras o titanes, experi-mentaremos el constante sufrimiento de pelear y matar.

Lama Lobsang Tsultrim nacióen Kham (Tibet) en 1931. A lostrece años fue a estudiar almonasterio de Nang-Sang, dondese ordenó monje. A los diecinueveaños, viajó a Lhasa para conti-nuar sus estudios y prácticas demeditación en el monasterio deSera.

En 1959 se exilió a la India.Tras permanecer diez años en elcampamento de Buxa, regresó almonasterio de Sera, reconstruidoen el sur de la India, donde obtu-vo el grado de Gueshe Larampa.

En 1981 llegó a España y desdeentonces ha impartido enseñanzasen numerosas ciudades, dondemuchos estudiantes han podidoescuchar sus excelentes consejos.Actualmente reside en Barcelona,en su propia gompa.

El Adiestramiento Mental” esuna enseñanza que pertenece ala tradición del Lo Jong oTransformación del Pensa-miento. Expone cómo desarro-llar la mente compasiva, cuali-dad indispensable para el logrode todas las aspiraciones maha-yanas que implican el floreci-miento completo de todas lascualidades humanas para bene-ficiar a los demás.

Además, se incluye unacompleta explicación de losDoce Vínculos de OriginaciónInterdependiente, –que repre-senta una de las descripcionesmás profundas de la psicologíabudista–, que explica el funcio-namiento del karma y la reen-carnación.

9 788486 615918

ISBN: 84-86615-91-7

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El adiestramiento mental