El aristotelismo y su influencia - recursosbiblio.url.edu.gtrecursosbiblio.url.edu.gt/publilppm/2014/StocksLeofric-Elaristo... · EL ARISTOTELISMO Y SU INFLUENCIA 3 PREFACIO DEL AUTOR

E L A R I S T O T E L I S M OY S U I N F L U E N C I A

J O H N L E O F R I CS T O C K S

Título del original inglés:Aristotelianism

Ediciones elaleph.com

Editado porelaleph.com

1999 – Copyrigth www.elaleph.com

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E L A R I S T O T E L I S M O Y S U I N F L U E N C I A

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PREFACIO DEL AUTOR

Cierta apología parece imprescindible en la confección deeste ensayo, el cual se aleja tanto de la norma que preside estaserie, que todo cuanto se dice del filósofo en cuestión ocupa lamayor parte, y lo relativo a su influencia pasa a lugar secun-dario. Pero un relato completo de la infancia de Aristótelessería una historia del pensamiento europeo y exigiría un cono-cimiento enciclopédico que el autor de este ensayo dista muchode poseer. Ante esta alternativa quizás la única posibilidad deacercamiento surja a través de los propios escritos aristotélicos,por consiguiente, éste es el camino que ha elegido el autor. Aho-ra bien, si a los ojos de alguien versado en Aristóteles pareciesearbitraria o antojadiza la elección de los temas y la presenta-ción de la doctrina, el autor sólo alegaría para su defensa lolimitado del espacio y las exigencias que impone toda simplifi-cación, a la vez que pediría que su obra fuese juzgada sólocomo ensayo de introducción a tan grande tema.

J O H N L E O F R I C S T O C K S

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"Lo que buscamos es la causa; o sea, la for-

ma." ARISTÓTELES, Metafísica


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I. PRÓLOGO

1. DATOS BIOGRAFICOS

UNOS doscientos años de especulación libre yfructífera ya habían echado las bases de la ciencia yde la filosofía cuando Aristóteles heredó la direc-ción del pensamiento griego, al que habían contri-buido, desde mucho antes, las colonias del Este ydel Oeste. Sus grandes hombres: Thales, Anaxi-mandro, Anaxímenes, Heráclito, Pitágoras, Parmé-nides, Empédocles, eran por aquel entonces figurasde leyenda y de venerable memoria. La nueva inspi-ración traída por Sócrates y sobre todo por la granobra de Platón y su Academia, hacía que Atenas


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ostentase ya, en lo especulativo, una supremacía quehubo de mantener aproximadamente durante unmilenio. Y bien podría disculparse el que algún ob-servador foráneo, al advertir la gran variedad desectas solidarias con aquella inspiración, se hubieradado a pensar que el nuevo movimiento, si bienrompía con los viejos moldes, era revolucionario encuanto a su impulso. El mismo Sócrates, de confiaren el testimonio de Platón, clamaba por una ciertaindependencia respecto de sus predecesores, y ofre-cía sus propias sugestiones a modo de precaria tablade salvación para aquellos hombres en peligro decompleto naufragio. Pero cualquiera fuere el pensa-miento de Sócrates y lo que sus otros discípulospredicaran, la fundación de la Academia por Platón,en 387 a. C., fue el preludio de un esfuerzo para lavida espiritual en común, probablemente sin para-lelo en la historia del mundo; y no poco favorablecoincidencia ha sido que, para la posteridad, junto ala obra de la primera Academia y del Liceo, los es-fuerzos de otros depositarios de la sabiduría socrá-tica desapareciesen por completo como estrellasvecinas al sol. Y era nada menos que la sabiduría deGrecia lo que recogían y destilaban aquellos dosgrandes laboratorios; en ellos, salvo insignificantes


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excepciones, confluían todas las corrientes y a pesarde los desarrollos posteriores más inmediatos, delos esfuerzos de estoicos, epicúreos y neoplatónicos,de atomistas, físicos y matemáticos, fue Aristótelesquien, después de todo, llegó a ser "el filósofo" delmundo cristiano.

Cuando nació Aristóteles hacía ya quince añosque había muerto Sócrates, Platón tenía cuarenta ytres y la Academia estaba entre su primero y segun-do año de existencia. Los hechos más notorios de lavida de Aristóteles son éstos: su padre, Nicómaco,fue médico de la corte del padre de Filipo de Mace-donia; Aristóteles pasó los primeros años de su vidaen la pequeña ciudad de Estagira, en la Tracia Calcí-dica. A la edad de dieciocho años rehusó estudiarmedicina, vocación de todos sus antepasados; emi-gró a Atenas, donde vivió durante veinte años encalidad de miembro de la Academia platónica. Lue-go de la muerte del maestro, Aristóteles abandonóAtenas y después de recorrer las costas asiáticas du-rante cuatro años, tres de los cuales los pasó comoinvitado de Hermeias, un condiscípulo platónico, ala sazón gobernador de Asos y Atarneo, en Misia(Aristóteles tenía algunos familiares en estos luga-res), fue llamado por Filipo de Macedonia, quien le


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encargó de la educación del joven Alejandro, quesólo contaba por aquel entonces trece años de edad.Aristóteles permaneció junto a Filipo hasta lamuerte del monarca, acaecida siete años más tarde, yno se alejó de la corte macedónica hasta un añodespués de la ascensión de Alejandro al trono. Esde lamentar que no hayan quedado testimonios dig-nos de fe respecto de esta experiencia. Todo cuantosabemos en este sentido se reduce a que en 335-4Aristóteles regresó a Atenas, donde fundó su propiaescuela en el Liceo. La dirigió durante doce años,hasta la hora en que las amenazas de persecuciónque se cernían sobre él, acusándole de impío –pro-bablemente la verdadera razón no era otra que suamistad con el Antipater macedonio–, le hicieronbuscar exilio voluntario en la Eubea, donde murióantes de pasar un año, o sea a los sesenta y tres añosde edad.

La escuela fundada por Aristóteles estaba organi-zada según el modelo de la Academia platónica, esdecir, como una hermandad religiosa. El fundadorera su Jefe y tenía como colegas y asistentes a unnúmero de hombres de probada capacidad para laenseñanza y la investigación, a semejanza de los deun Colegio de Oxford o Cambridge. Aristóteles,


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como extranjero, no podía poseer bienes raíces enAtenas, pero no mucho después de su muerte losedificios y recintos pasaron a ser propiedad de laEscuela y es muy probable que los miembros o"Mayores" tuvieran el derecho de elegir su propioJefe. El vínculo religioso estaba dado por el culto delas Musas, celebrado con solemnidad el último díade cada mes en una reunión de la Escuela en pleno.Los miembros presidían por turno el Simposio (ban-quete) mensual y aquél en quien recaía esta misiónera también Decano, responsabilizándose de la dis-ciplina de los discípulos. Ni él ni el Jefe de la Es-cuela recibían, al parecer, gratificación alguna departe de los discípulos, y si bien se hacía una peque-ña suscripción para el Simposio, la contribución re-querida para los festejos era fijada por el Jefe. Cier-tos deberes religiosos recaían por turno entre los"Mayores" y esto parecía involucrar algunos otrosgastos. Todo esto parece indicar que los mediosprivados eran más indispensables a los maestrosque a los discípulos del Liceo.1 Se dice de Aristóte-les que había algo de petimetre en su persona y queera amante del bien vivir. Sin duda, era hombre de

1 Cf. Pauly-Wissowa, Real-Encyclopaedie, Art., "Aristoteles"


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mundo y su apariencia sugería más bien el consejerode reyes que al distraído filósofo. Y que era melin-droso en cuanto a su modo de vivir, especialmenteen su atuendo personal, resulta tan cierto para losdefensores de su Ética como la puntillosa piedadque le atribuyen en el trato de sus amigos y familia-res.

Aristóteles fue un escritor fecundo, su reputaciónliteraria se mantuvo bien alto en la antigüedad; peropor una curiosa casualidad, sus obras, escritas por logeneral para la circulación y en las que se basaba sunombradía, a excepción de unos pocos fragmentosconservados en otros autores, han perecido total-mente. Al parecer no eran sino diálogos elaboradossiguiendo el antecedente platónico y en los que tra-taba temas filosóficos en forma adecuada para unpúblico ya ilustrado al respecto. Lo que ha quedadoes un conjunto de materiales destinados simple-mente al estudio y la investigación de la Escuela,incluyendo algunas lecciones cuidadas pero abstru-sas, junto a algunas observaciones ya sistematizadasy numerosas listas de cuestiones a solucionar. Elgrado de perfección literaria varía mucho en las di-

(Gercke).


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ferentes obras y aun en las diversas partes de una yla misma investigación. Las que han perdurado2 seclasifican naturalmente de acuerdo a los temas quetratan:

I. Lógica. Un número de tratados de desigual va-lor, pero que contienen en la teoría del silogismodemostrativo una de las mayores contribuciones delaristotelismo a la sabiduría del mundo.

II. La teoría de la materia y del movimiento. En cuatroobras (Physica, De coelo, De generatione et corruptione, Me-teorologica), donde se dilucida la estructura del univer-so físico y los diversos movimientos y cambios desus partes. Tanto los principios como los métodos

2 Por varias razones un tratado aristotélico presenta una clasede unidad muy diferente a la de un libro moderno, y la ter-minología que es adecuada a este último no puede ser usadapara el primero sin ciertas reservas. La generalización puedeser arriesgada; así, en tiempos modernos, idealmente al me-nos, un tratado requiere, además de unidad objetiva (porejemplo: aquello derivado de la materia que se trata), unacierta unidad subjetiva o artística, o sea que, como cualquierobra de arte, debería tener –según propia frase de Aristóte-les– un comienzo, un medio y un fin; mientras que en lostiempos antiguos una obra científica estaba eximida del últi-mo requerimiento. Pero la cuestión es demasiado complicadacomo para plantearla en una breve nota. El problema aristo-télico está tratado en forma maestra en el Entstehungsgeschichteder Metaphysick des Aristoteles, de JAEGER.


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empleados pueden despistar o extraviar al lectormoderno; no obstante, el primero y tercero de estostrabajos contienen algunas de las especulacionesmás agudas de Aristóteles, y la descripción de loscuerpos celestes, en De coelo, no puede ser ignoradaen ningún intento de estimación de la visión delmundo de Aristóteles.

III. La teoría de la vida. Figura en De anima, donde,con los tratados menores vinculados al tema, Aris-tóteles expone la naturaleza del alma como princi-pio de la vida dominador de la materia orgánica.

IV. El mundo animal. Los cuatro tratados sobre losanimales forman el mayor conjunto homogéneo detodo el corpus aristotélico. Esta es también la partemenos teórica de toda la obra, y de todos los traba-jos de Aristóteles son éstos los que están más cercadel espíritu científico moderno. Han gustado a mu-chos de los naturalistas posteriores; así por ejemplo,Darwin3 en una de sus cartas decía a este respecto:"Linneo y Cuvier han sido mis dos dioses, aunqueen muy distinta manera; sin embargo, no eran másque discípulos del viejo Aristóteles."

V. El hombre y sus obras. Bajo este encabezamiento

3 Vida y Cartas, III, p. 252.


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figuran, primero, las dos obras de Aristóteles queejercieron mayor influencia en el mundo moderno:la Ética y la Política. Ambos libros adolecen de ciertafalta de unidad y secuencia, pero aunque los co-mentarios se acumulan sobre los comentarios y lascríticas están siempre dispuestas para una nuevadisección, ambas obras conservan su inagotablefrescura y sugestividad, tanto para el estudioso de lavida griega, para el filósofo ético y político, comopara el simple hombre de negocios. En segundolugar, junto a estas grandes obras deben ser men-cionadas: la Retórica, que no goza actualmente demucho favor, no obstante haber sido antiguamentemuy conocida por los amantes de los clásicos, y laPoética, donde se expone la teoría del Drama Ático yque ha tenido probablemente más influencia quecualquier otro trabajo simplemente teorético sobreel ejercicio y la crítica literaria en las letras moder-nas. En el campo de los estudios sobre Política se lereconoce a Aristóteles la virtud de haber compuestoo reunido una serie de tratados sobre las constitu-ciones de las principales ciudades griegas. De estasseries sólo se ha conservado un tratado, el de "LaConstitución de Atenas".

VI. Metafísica. Este título, que figura a la cabeza de


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uno de los más extensos tratados aristotélicos, y cu-yo nombre fue impuesto por sus sucesores para de-signar aquellas discusiones que el mismo Aristótelesllamaba "Teología" o "Filosofía Primera", abarcatemas relativos a la naturaleza última del Ser y a lanaturaleza del Ser último. La obra, tal como ha lle-gado a nosotros, no es un tratado que observe unarigurosa unidad, pero en su mayor parte está referi-do directamente a este propósito. Gran parte de laMetafísica aristotélica, en el moderno sentido deltérmino, está expuesta en otros tratados, especial-mente en Physica.

La mera enumeración de todo esto es por símisma impresionante. Pero si se tienen en cuentados hechos: primero, que se han perdido todas lasobras que Aristóteles escribiera para un públicomuy vasto; segundo, que las que se han conservadoestán expuestas con una concisión que hace que confrecuencia una sentencia aparezca como equivalentea un parágrafo, y un parágrafo a un capítulo, unollega a asombrarse más aún de la fertilidad del genioaristotélico. Su mente, en alto grado productiva,quizás pudiera disculparle de esa ausencia de unidady carencia de definición; pero de ningún modo pue-de serle inculpada a Aristóteles semejante defección.


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No hay autor que haya escrito con mayor escrúpulopor la exactitud o con mayor rigor y consistencia,sin olvidar que dio término a toda esa obra a la edadde sesenta y dos años, cuando su Liceo sólo contabacon doce de vida4.

4 No es admisible, por supuesto, que Aristóteles haya com-puesto toda su obra durante su breve permanencia en el Li-ceo. Al análisis más superficial surge como hecho indudableque los manuscritos de distintas fechas fueron puestos juntosal componer muchos de los tratados. Pero poco se ha hecho,hasta no hace mucho tiempo, para discriminar las varias eta-pas y reconstruir la historia del pensamiento aristotélico co-mo un todo. Un aspecto enteramente nuevo se ha atribuido aesta cuestión a raíz del arduo y sugestivo tratamiento quesobre este problema se hace en el Aristóteles del profesorJAEGER (1923). Es probable que cierta parte de las obras quellegaron a nosotros daten de fecha posterior a la del períodoen que Aristóteles fue miembro de la Academia, o sea, cuan-do era platónico declarado. La mayor parte de ellas fueroncompuestas o reducidas a su presente forma durante la esta-día de Aristóteles en el Asia Menor. Allí, de estar JAEGER enlo justo, condujo su primera escuela dentro de un espíritucrítico pero de lealtad a la Academia, a la vez que se hacíanlos intentos de formular un platonismo reformado. Sobreestos fundamentos, durante el último período edificó supensamiento maduro y confirmó sus principios dentro de lavariedad de nuevas aplicaciones. Una fórmula simple, talcomo la que trata de probar que su desarrollo se cumpliódesde el misticismo al positivismo, o desde la trascendencia ala inmanencia, o desde la metafísica a los hechos que ofrecela realidad, es más fácil de inventar que de justificar. De


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La Escuela, fundada en Atenas por Aristóteles,tuvo una existencia que se prolongó durante más deochocientos sesenta años, y cuando finalmente fuecerrada por Justiniano, en el siglo VI de nuestra era,había realizado ya una obra más duradera que la decualquier moderna Universidad europea hastanuestros días. Por supuesto, Aristóteles tenía en to-do sentido una inmensa deuda respecto de la Aca-demia platónica, deuda de la que él mismo teníaplena conciencia. Sin duda se hubiera sentido orgu-lloso de ser llamado –como lo fue más tarde– "elmás auténtico de los discípulos de Platón". Sin em-bargo, en las obras de Aristóteles y en los escasosdocumentos que se han conservado acerca del pri-mitivo Liceo, es fácil advertir el signo de un espíritunuevo y original que, aparte de toda divergenciadoctrinaria, basta por sí mismo para diferenciar laEscuela más joven de la más antigua. La natural in-clinación hacia las especulaciones prematuras yfantásticas que señalan los arduos comienzos del

suerte que el material que ha llegado a nosotros necesita serinvestigado nuevamente y a la luz de las ideas más actuales.Para una oportuna y a la vez lúcida perspectiva de esta situa-ción, véase la conferencia del prof. J. BURNET "Aristóteles",en Actas de la Academia Británica, de 1920 (Vol. XI).


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pensamiento sistemático, fue reemplazada por esasobriedad y objetividad impersonal que es condi-ción para la cooperación entre los hombres de estu-dio. El progreso gradual mediante el esfuerzo co-mún, que es una característica frecuente en la inves-tigación científica moderna, ya había sido previsto yadoptado en más de un campo de la actividad deAristóteles, y si bien la Escuela peripatética no con-servó por mucho tiempo, después de la muerte desu fundador, este carácter y ninguna otra escuelafilosófica siguió las huellas marcadas por él, es enesto, más que en cualquier aspecto de la doctrina,donde residen los rasgos distintivos del Liceo. Bajola dirección de Aristóteles y la de sus sucesores másinmediatos, el Liceo fue, principalmente, un hogarpara el estudio. "Aristóteles –dice Estrabón5– hizohombres versados de todos sus discípulos", peroagrega que Teofrasto, el inmediato sucesor deAristóteles como Jefe de la Escuela, era el más sabiode todos ellos.

5 Geogr., p. 618. 'Erudito' no es la traducción más justa de lapalabra griega (��) que sugiere más bien fertilidaden la exposición y en la explicación. Pero los libros no for-maban todavía pilas como montañas y el erudito o el biblió-mano (nuestra gloria moderna) no podían aún existir.


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2. LA HERENCIA SOCRÁTICA

Ya se ha sugerido que la línea Sócrates, Platón,Aristóteles, tiene una verdadera unidad y que en laobra de Aristóteles puede verse, en sentido muyamplio, la realización del impulso socrático. Porconsiguiente, a fin de estimar mejor las ideas recto-ras de la filosofía aristotélica, debemos considerarmás de cerca esta trilogía. Pero es necesario preveniral lector de las dificultades, que son muchas, princi-palmente a causa de las lagunas que presenta aquellatradición. A pesar del consenso común que ve enPlatón un genuino socrático y en Aristóteles un au-téntico platónico, entre los eruditos se está muy le-jos de alcanzar unanimidad en cuanto a los límitesprecisos de la deuda de Platón respecto de Sócrates,y poca más existe acerca de la deuda de Aristótelescon la Academia. Sócrates no escribió nada; Platónescribió diálogos, muchos de los cuales se han con-servado, y además hacía exposiciones bien sistema-tizadas en el seno de su Academia, a cuyo respectolas pocas referencias que nos ha legado Aristótelesson, prácticamente, la única prueba digna de fe.

Las obras de Aristóteles que pertenecían sin duda


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al período de la primera Academia se han perdido, ypor esa razón sólo es posible manejar algunas con-ferencias y otros materiales didácticos reunidos enel seno de la escuela peripatética para su propio uso.De esta suerte, todo testimonio en cuanto a las opi-niones de Sócrates debe ser buscado en Platón y losque corresponden a las posteriores enseñanzas dePlatón, deben buscarse en Aristóteles. Hay que no-tar también que el tiempo que abarca esta sucesiónes considerablemente largo. Platón era cuarenta y unaños más joven que Sócrates y sólo contaba conveintiocho de edad cuando éste murió; Aristótelestenía cuarenta y tres años menos que Platón, a quienconoció cuando éste alcanzaba los sesenta.

La línea que va de Jeremías Bentham (1708-1832)a John Stuart Mill (1806-1873) y a Leslie Stephen(1840-1904) se nos aparece, en los tiempos moder-nos, como el paralelo más semejante. Supongamosque Bentham no hubiera escrito nada, que las obrasde Mill fuesen diálogos con un indeterminado mar-gen de ficción en que Bentham representase casisiempre el papel principal, y que cuando estuvieseausente no fuese mencionado, que Leslie Stephenfuese discípulo de Mill y que se independizase de él,y por otra parte que fuese filósofo sistemático en


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lugar de ser solamente el historiador del movi-miento Utilitarista. Agreguemos, contrariamente a loque ocurre en los tiempos modernos, una ausenciacasi total de testimonios ajenos, ¿qué esperanza ha-bría de poder establecer con exactitud las relacionesexistentes entre los tres pensadores? Luego, no pue-de sorprenderle a nadie que el problema sea muchomás difícil de resolver, toda vez que se trata de unaetapa que abarca un siglo y medio de constanteevolución, respecto de la cual los testimonios di-rectos son deficientes y los indirectos, pocos y du-dosos.

Como se ve, sería ridícula toda pretensión de so-lucionar el problema dentro de estos términos. Noobstante, es indispensable un intento que al menossugiera la significación histórica de Aristóteles. Heaquí, pues, una narración que se supone cierta y enla que Platón6 pone en boca de Sócrates un detallemeramente incidental en la conversación aquella a laque puso fin la cicuta. "En mi juventud –decía Só-crates– me entusiasmé con la filosofía de la natura-leza. Pensaba cuán espléndido sería conocer la ra-zón de todas las cosas; por qué llegan a ser, transcu-

6 Fedón, 96-100, algo abreviado.


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rren y existen. Tenía por costumbre embrollarme amí mismo con toda suerte de problemas de esta ín-dole: ¿cómo es que ciertos fermentos por el calor ypor el frío llegan a ser nutrición adecuada para lavida animal?, ¿es la sangre, el aire, o el fuego lo quehace posible el pensamiento; o quizás sea el cerebropor retención y elaboración de las sensaciones quele llegan? Solía asombrarme de que todas las cosasperecieran, y no menor asombro me causaban losfenómenos del cielo y de la tierra. Finalmente, meconvencí de mi incapacidad para la investigación detales cosas. Estas parecían cegarme a tal punto queterminaba por desconocer aun aquello que antescreía saber... Y ahora he llegado por mí mismo alconvencimiento de que con este método no puedeexplicarse el por qué de las cosas que aparecen,transcurren y existen. Por esto, lo rechazo y encauzoahora mis torpes esfuerzos según un plan propio.

"Una vez escuché de un hombre la lectura de unlibro que atribuía a Anaxágoras; decía así: «el pen-samiento regula y da razón de todas las cosas». Heaquí un argumento que fue bien recibido por mí.Comprendí que me sentiría satisfecho si el pensa-miento explicase todas las cosas. Pero supuse quedebía probárseme que el pensamiento ordena cada


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cosa para lo mejor, es decir, que las cosas aparece-rían, transcurrirían y existirían como si esto fuese lomejor para ellas, y ninguna otra cuestión se conside-raría salvo esta, a saber: ¿qué es lo mejor y más ex-celente? Pero este conocimiento implicaría, por su-puesto, el conocimiento de lo que es menos bueno.Así, yo depositaba todas mis esperanzas en Anaxá-goras al extremo de que si él explicase, pongamospor caso, la forma o posición de la tierra y demos-trara que todo ello está mejor de esta manera, yo noestaría dispuesto a pedir ya ninguna otra explica-ción... No hubiera dado mis esperanzas a cambio denada. Estaba muy ansioso por poseer su libro a finde leerlo tan pronto como pudiese, para saber rápi-damente qué es lo mejor y qué lo menos bueno.

"Así, fue como caer de un gran caballo cuando, alleerlo, me encontré con que mi autor no basaba enpensamiento alguno todas sus explicaciones acercade la ordenación del mundo, sino solamente en elaire, en el éter, en el agua y en otras puerilidades delmismo estilo. Fue como si alguien hubiese dichoprimero que todas las acciones de Sócrates se de-bían al pensamiento y luego explicase mi conductaactual diciendo: «Sócrates está sentado porque sucuerpo está compuesto de huesos y músculos; éstos


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se encuentran distribuidos y relacionados de tal ycual manera; y por eso sus piernas quedan bajo él,dobladas, tal como se las ve ahora». Es como si altratar nuestra conversación de ahora se explicasepor el sonido, por el aire y el oído todo esto, mien-tras se ignorase la verdadera explicación, o sea quelos atenienses han pensado que es mejor condenar-me, y yo a mi vez he creído que lo mejor era sen-tarme aquí, precisamente a la espera de la ejecuciónde la pena que ellos ordenaron. ¡Por los dioses!, depensar en lo conveniente, estos huesos y estos mús-culos ya debían estar hace tiempo en Megara o en laBeocia, si no hubiera yo mismo hallado más justo ymás noble esperar mi ejecución que huir. Con todaseguridad, no puede decirse que sean razones lasque este método proporciona. Verdad es que sinestas cosas, huesos, músculos y lo demás, yo no po-dría haber llevado a cabo mis propósitos. Pero, ha-llar en ellos la razón de lo que hago –en mí, dondela conducta obedece al pensamiento– en lugar deparecer una elección de lo mejor resulta la futesamás inoperante. Significa incapacidad para distin-guir la razón de una cosa frente a aquello sin lo cualla razón no implicaría ser tal. Pero, en efecto, la ma-yor parte de la gente aquí sólo anda a tientas entre


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las sombras y toma por razón lo que de ningún mo-do puede serlo. Ellos explican la posición que asu-me la tierra como efecto de un torbellino, o por sumisma forma de artesa. No inquieren por la fuerzaque mantiene las cosas donde están, porque lo me-jor es que estén así. Esto no obedece a fuerza algunapara ellos: su Atlas es más fuerte y más inmortal.Por mi parte, gustosamente sería discípulo de al-guien que me explicase esto. Pero aquí otra vez fra-caso. No puedo adelantar por mí mismo y no puedohallar nadie que me enseñe. De esta manera, comoalgo mejor, me propongo a mí mismo el método dela explicación que pasaré a describirte si te place.

"Pensé, después de esto, que abrumado por elestudio de las cosas tal como ellas son, más meconvendría cuidar de no dañarme a mí mismo comoun observador de los eclipses de sol. Ellos corren elriesgo, como sabes, de arruinar su vista a menos quese contenten con la reflexión en el agua o algo simi-lar. Temía que mi alma pudiese cegar por mirar lascosas con mis ojos y tratar de interpretarlas me-diante los sentidos. Por eso pensé que debía buscarrefugio en las teorías (logoi), y considerar la verdadde las cosas como reflejadas en ellas. Sin embargo,esto no puede ser mantenido enteramente. No ad-


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mito en absoluto que considerar las cosas en teoríacomo opuestas a los hechos sea considerarlas en susreflejos. De cualquier modo, éste es el camino quehe seguido. Parto siempre de una teoría, la más con-sistente que pueda hallar, y todo lo que parezca con-cordar con ella lo asiento como verdadero, ya seaatendiendo a sus razones o a cualquier otra materia;y lo que no, como falso...

"Esto no es nada nuevo. Simplemente es lo quehe dicho siempre, en ésta o en discusiones anterio-res. Si te revelara el método de explicación que yohe obtenido, volvería a mi punto de partida, a esebien conocido y trillado tema, el postulado de laexistencia de un Bello en sí mismo, un Bueno, unMagno y así por el estilo. Si me concedes éstos, es-pero que de ellos me será posible explicar la inmor-talidad del alma."

En este pasaje muy interesante se crea una nuevadificultad debido a que el postulado fundamental,referido a las sentencias finales, es el postulado de laexistencia de Formas o Ideas, anticipadas por locomún en términos prácticamente iguales en Fedro,Banquete y La República, aunque no universalmente, ysupuestas como la peculiar contribución de Platón ala filosofía. Pero dejando a un lado este punto cru-


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cial, notemos que Sócrates expone su innovacióncomo intento de introducir una nueva forma de larazón y un nuevo método de explicación. Tres mé-todos se distinguen con todo rigor: el primero, atri-buido a la filosofía de la naturaleza donde, gene-ralmente, se recurre sólo a los caracteres y cualida-des de la materia, del calor, del frío, de la sequedad,de la humedad, etcétera, y se busca, por medio deéstos, explicar ciertos fenómenos tales como la nu-trición y otras especies de cambio; el segundo,anunciado en una notable frase por Anaxágoras pe-ro en verdad descuidado por él mismo, es una te-leología simple y directa que aspira a demostrar quetodas las cosas son para lo mejor, postulando nece-sariamente una inteligencia que gobierna el mundo yque resulta satisfecha en todos los detalles dentrodel campo de su omnipotencia; el tercero, el humil-de esfuerzo de Sócrates, está fugazmente caracteri-zado y es y no es el mejor después del primero. Esun retorno del original a un mero reflejo de él, y sinembargo, después de todo, sus objetos no son re-flejos. En las "teorías" se halla la guía para lo real yla teoría más importante, la más inexpugnable quepueda ser hallada, es el postulado de la existencia deformas tales como lo Bueno, lo Bello, lo Magno.


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Estas formas, continúa diciendo Sócrates, propor-cionan la única clase de explicación que él podíaaceptar entonces. "A todas las otras las sitúo; sóloéstas me confunden. En mi simple y acaso tontasimplicidad, abrazo esto para mí mismo: nada hacea una cosa bella salvo ese Bello, por presencia, parti-cipación, o cualquier otra cosa que permita describirsu advenimiento. Sobre todo insisto en esto: es porlo Bello que las cosas resultan bellas." Aquí y enninguna otra parte, dice, el suelo es firme.

Es interesante comparar con esta descripción elinforme que da Aristóteles, al comienzo de su Meta-física, sobre la historia del pensamiento griego ante-rior a su tiempo7. Su informe también depende, ge-neralmente, de los principios de explicación a querecurre. Es de opinión de que las cosas son suscep-tibles precisamente de cuatro clases de explicación,todas legítimas y necesarias en su empleo: por sumateria o constitución física, por el impulso que laspone sobre un camino conocido, por el propósito alcual sirven, por la forma que encarnan. Estaba an-sioso por demostrar que sus predecesores habíanreconocido, en cierto sentido, todas estas clases de


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razones o causas; y él pretendía haber demostradoesto mismo en el parágrafo final. Todos los hom-bres las buscan, dice, “pero las buscan en formavaga; y aunque en cierto sentido se sabía de ellas yaantes de mí, también en cierto sentido lo que se sa-bía de ellas estaba lejos de la verdad. Pues la mástemprana filosofía parece balbucear, en cada esfera,como inexperta y sólo da muestras de comenzar unprimer ensayo”. Guiado por este motivo, en el cursode su informe trató en primer término a los primiti-vos filósofos de quienes dice (como Sócrates, de lafilosofía y de la naturaleza) que ellos no tienen, ensu mayoría, concepción alguna de las cosas, sinouna simple explicación material de las mismas; peroagrega que, como procedimiento de investigación,ellos se vieron obligados a buscar un impulso paradar cuenta del movimiento, y así tendieron a incluirel segundo de sus tipos de explicación. En esta cate-goría incluye el "pensamiento" de Anaxágoras. Elprimer acercamiento a una noción de la Forma oEsencia, Aristóteles lo encuentra en los pitagóricos,y el esfuerzo platónico es representado en principiocomo una continuación de ellos. Está claramente 7 Metafísica, Lib. 1, traducción y comentario de A. E. TAYLOR:


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implícito que el adelanto de mayor importancia he-cho por el mismo Aristóteles fue la formulaciónprecisa de este principio de explicación. Por razonesque no vienen al caso aquí, las Formas platónicaseran, para él, inadecuadas.

La parte atribuida a Sócrates y a Platón en estedesarrollo está bosquejada en el siguiente parágrafo:"Después de los sistemas que hemos mencionadoviene la filosofía de Platón, que en muchos aspectossigue a estos pensadores (los pitagóricos) pero po-seyendo peculiaridades que la distinguen de la filo-sofía de los italianos. Primero, siendo joven, Platónadhiere a Cratilo y a la doctrina heraclítea, según lacual las cosas sensibles están siempre en estado deflujo y no hay conocimiento de ellas; y estos puntosde vista los sostuvo inalterablemente hasta su fin. ASócrates, sin embargo, le preocupaba más la ética yno exclusivamente el problema de la naturaleza engeneral; buscaba allí lo universal y por eso fue elprimero que atrajo la atención sobre las definicio-nes. Platón, aceptando su enseñanza, se hizo a laidea de que estas investigaciones no concernían anada sensible, sino más bien a entidades de otra ín-

Aristóteles según sus predecesores, Chicago, Open Court, 1907.


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dole debido a que la definición, que apresa lo co-mún, no puede referirse a las cosas sensibles queestán siempre en constante cambio. A estas entida-des las llamó Formas. Las cosas sensibles, decía,yacen detrás de éstas, y son designadas en todo casodespués de éstas, puesto que las múltiples cosas quellevan el nombre de la Forma existen por participa-ción en ella. En esto, sólo el nombre de «participa-ción» era lo nuevo, pues los pitagóricos afirmabanque las cosas existían por «imitación» de los núme-ros, y Platón, cambiando el nombre, dice por «parti-cipación». Pero queda planteada la cuestión acercade qué sea la participación o la imitación de lasFormas." Un poco más adelante se advierte quePlatón utilizó dos de los cuatro principios: forma oesencia y materia; y en todas partes es de lamentarque él no proporcionara la noción de impulso capazde dar razón del movimiento.

Muchas controversias se han librado a propósitode este parágrafo, y ciertamente hay motivos parasemejantes diferencias de interpretación, pero elcontexto ya esbozado acerca de la teoría aristotélicadel desarrollo, tal como él mismo lo consideraba,parece ofrecer al menos un clímax suficientementeclaro. Los pitagóricos de Italia fueron los primeros


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que vislumbraron, aunque en forma vaga, la nociónde una forma reguladora que, con los sucesivos es-fuerzos de Sócrates y de Platón, permitieron final-mente que Aristóteles pudiera llevarla a un mayorgrado de perfección. El aporte socrático en estamateria fue el descubrimiento de la definición cientí-fica, aunque sólo emplease esta nueva y poderosaarma en el campo de la experiencia moral. Platón,más apto para un vuelo de mayores alcances, pre-guntó primero qué era lo que estaba tan firmementefijo y definido, tan claramente delimitado y conoci-do. No, seguramente, la cosa que es vista, el hechoque acaece (pues éstos rehusan la quietud que losfija y están siempre en constante cambio), sino algoque tenga referencia a ellos y explique sus mutacio-nes, es decir una forma o carácter por medio de lacual las cosas, que en la experiencia aparecen tem-poraria e inadecuadamente, pudieran indicarse orepresentarse. Pero el conocimiento no es tal sinocuando es conocimiento de lo real. Por lo tanto, loreal era la forma conocida y definida; y la cosa visi-ble que le imitaba era relativamente irreal, o al me-nos sólo real en la medida de su capacidad para re-cibir o compartir la forma perfecta e inmutable. Así,Platón llegó a afirmar la existencia de Formas supe-


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riores a las cosas de la experiencia común y exis-tentes separadamente de ella. Pero Aristóteles selamenta de que él no haya explicado nunca cómo lees posible al orden temporal copiar, reflejar, recibiro participar en el orden eterno.

Este breve ensayo de la obra de Aristóteles nodebe considerarse, por cierto, como una exhaustivadescripción de la obra de Sócrates y Platón. Fue es-crito, como ya hemos tratado de indicar, desde unpunto de vista muy definido y con referencia a undeterminado problema particular. Su relación con elpasaje citado del Fedón es tan estrecha que difícil-mente pueda suponerse que Aristóteles se había en-gañado al recordar este pasaje; pero los dos relatosno son fáciles de reconciliar, especialmente si el delFedón es substancialmente verídico para la vida. ElSócrates del diálogo no está ocupado en la elabora-ción de definiciones para el campo de la conductamoral, y no muestra vacilación en adoptar comoprincipio fundamental, un postulado que incluye elmismo adelanto que Aristóteles más tarde habrá deatribuir a Platón. La opinión tradicional, que sólo seha indagado con seriedad en tiempos más recientes,supone que las doctrinas sostenidas por el Sócratesde Platón eran, en lo fundamental, las del mismo


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Platón, y que lo descripto en el pasaje citado es sim-plemente un desarrollo filosófico de Platón y no deSócrates. Esta opinión por lo general predominaaún actualmente, pero no ha sido posible mante-nerla ante la crítica moderna. La vieja ortodoxia su-ponía que la teoría de las Formas era íntegramenteplatónica: la nueva herejía la hace definitivamentesocrática8. El único resultado hasta ahora logradoparece ser la negativa de que toda evidencia, así co-mo la enseñanza de Sócrates, excepto la de Platón eincluso la de Aristóteles, carece prácticamente devalor de tal manera que la única esperanza de solu-ción, a propósito de este problema, reside en unanueva revisión de los diálogos platónicos. He aquí,por otra parte, el campo donde continúa ahora lamencionada controversia.

No nos parece necesario ir mas lejos en esta dis-puta. Para nuestro propósito actual es de escasa im-portancia la demarcación de la línea divisoria entreSócrates y Platón. En general, el relato del Fedón,hasta donde llega, corrobora la explicación dada por

8 Los profesores J. Burnet y A. E. Taylor, ambos de St. An-drews, son los jefes representativos de esta "herejía". La obrade BURNET, Greek Philosophy, Part. I: Thales to Plato, London,1910, constituye el mejor informe sobre esta situación.


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Aristóteles, tanto por el énfasis que pone en el so-breseimiento de la causa material como por la indi-ferencia frente al problema de un principio del mo-vimiento. Ambos nos invitan a tomar como guíapara el desarrollo histórico del pensamiento griegotoda clase de razones similares a las aducidas, asícomo los métodos de explicación en uso, y siguien-do ya a uno, ya a otro, nos veríamos obligados ne-cesariamente a considerar como central, en el siste-ma de Aristóteles, la doctrina de las cuatro razoneso causas (material, eficiente, formal, final), tan a me-nudo repetida; y de estas cuatro seríamos conduci-dos fácilmente, con la sola evidencia del Fedón, aconsiderar la Forma como la más importante, puesel antecedente socrático ubica lo bueno o causa finalcon toda cortesía pero directamente en el segundolugar. Y es verdad, en efecto, que la Forma es la no-ción central en la filosofía de Aristóteles, por lo queresulta tarea última de esta introducción el dar, almenos, un bosquejo preliminar de esta noción nu-clear.

Eidos es la palabra más común que corresponde aForma, tanto en el griego de Aristóteles como en elde Platón. Sin embargo, este último emplea otra pa-labra: idea, de origen y sentido íntimamente relacio-


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nados, y que mediante el latín pasa a las lenguasmodernas, para dar a la teoría platónica su nombremás familiar. Poco hubiera dañado este nombre silos filósofos modernos no hubieran conseguidopopularizar un sentido completamente diferente dela voz idea. Pero como esto ha sucedido, realmentenos parece mejor, a fin de evitar toda tergiversaciónsutil o toda falsa asociación, abandonar la palabraen esta conexión y usar el término equivalente máspróximo en español. El gran postulado metafísicode Platón era, pues, la existencia de las Formas y elmismo término es central, como hemos dicho, en lafilosofía de Aristóteles. Por eso, el tránsito más evi-dente de la Academia al Liceo parece iluminársenosa través de la evolución que este mismo términoofrece.

En las exposiciones de la doctrina platónica quehan llegado hasta nosotros, la Forma típica es unadjetivo neutro, y el adjetivo determinativo es unpredicado común tal como bueno, bello, justo, pro-porcionado, grande. En el Parménides9, donde Platónhace que el joven Sócrates exponga su doctrinafrente al anciano Parménides, como si se tratase de

9 Platón, Parménides, 130.


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una novedad recientemente hallada por él mismo,tales ejemplos son dados primero, y más tarde, enrespuesta a una pregunta, Sócrates profesa duda eincertidumbre acerca de términos tales como hom-bre, fuego, agua: "he estado a veces confundido –dice– si debía emplearles en el mismo sentido quelos otros, o no". En verdad, en los diálogos no sonaducidos ejemplos de esta clase, que la lógica de losescolásticos llama "términos concretos generales",con la excepción de que en dos pasajes10 una formaes supuesta como correspondiente a un objeto he-cho por el hombre: "lecho" es el ejemplo en un ca-so, "lanzadera" en el otro. Era la visión de la Formaque hacía posible la creación del objeto al artista.Pero en la nómina de ejemplos no se incluyen ob-jetos semejantes junto a simples atributos como bue-no y proporcionado; no siendo ninguno de los dos pa-sajes, ni siquiera en su origen, una descripción de laposición metafísica o epistemológica de Platón. Másadelante Aristóteles dice definitivamente que no sesuponen a las formas en correspondencia con lasobras humanas. Por otra parte, la negativa socráticaa decir sí o no en el caso de "hombre" y "fuego" es

10 Cratilo, 389; La República, 597.


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consistente, para este alcance, con los diálogos quela doctrina define mediante frases, y que, en todocaso, dejan abierta la inclusión de tales términos. Lanómina de ejemplos termina por lo general con unindefinido término generalizador ("y los semejan-tes"), y el lenguaje de Platón llevaría naturalmente allector a suponer que una vez que el mismo nombrees aplicado en el mismo sentido a un número decosas, hay, al menos prima facie, un caso para supo-ner una Forma correspondiente.

Parménides, en el diálogo, trata la duda socráticacomo prueba de su inmadurez. Cuando sea mayor,sugiere, además de ser filósofo será más consistentey completo. Es natural suponer que Platón siguierael consejo de su maestro, por quien profesaba tantaadmiración. De cualquier modo, en las críticas deAristóteles a la teoría platónica, ejemplos como"animal" y "hombre" se hallan al lado de "bueno" y"bello". Las restricciones están sobreentendidas,por ejemplo, al considerar las cosas manufacturadascomo de un orden comparativamente menor. Deesta suerte, parecería que la noción filosófica deForma tuviese una historia que pudiera ser recons-truida conjeturablemente de la siguiente manera:Primero, una forma era originariamente un constitu-


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yente cualitativo atómico de la realidad, análogo a la"naturaleza simple" de la temprana filosofía moder-na; pero no fue definitivamente restringida a esteuso, y por una u otra razón el mismo Platón prontose vio obligado a extender la noción a todo lo quefuera realmente universal. Es posible, aunque nomuy verosímil quizás, que en un cierto período deldesarrollo filosófico de Platón el simple atributofuese reemplazado, como ejemplo típico, por com-plejos substanciales como hombre, caballo y otrasespecies naturales. Más aún, conocemos por Aris-tóteles11 que hubo una etapa en el desenvolvimientode la doctrina durante la cual las formas estabanprácticamente identificadas con los números, o con-finadas a ellos, y distingue a éstas de una versión"original" (por presunción, la versión establecida enla Academia cuando él ingresó a ésta), que postulabauna Forma para cada universal.

Todo esto bien puede parecer demasiado intrin-cado e incoherente como para dar más de una líneaa la interpretación de la doctrina aristotélica, perodeja al menos un importante saldo negativo. Al pa-recer, la escuela platónica, antes de Aristóteles, no

11 Metaf. 4, 1078b9.


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consideraba a la Forma como el principio constitu-tivo de lo que ordinariamente llamamos una cosa,aun cuando las Formas fueran constitutivas de larealidad. Si la Forma fue así concebida, la identifica-ción final con los números debió ser, con seguridad,totalmente imposible. El punto de vista debe habersido que las cosas de la vida corriente son reducidasa meras apariencias y vistas como el producto deuna división, conveniente sin duda para los propó-sitos prácticos, pero en última instancia sumamentedifícil de defender. Esto es lo que sugiere con másconsistencia semejante actividad en las obras dePlatón, la cual, más que cualquier otra cosa, crea unaafinidad entre el Platonismo y el moderno IdealismoAbsoluto; y la negativa de adoptarlo le ha permitidoa Aristóteles tener su lugar entre los grandes empi-ristas, a pesar de los muchos y atrevidos vuelos desu fantasía metafísica.

Las Formas de Aristóteles no eran las "exangües"categorías cuya danza aterradora, abarcada por elpuro pensamiento, diera un mentís al engaño de lossentidos: ellas eran los principios reales y perma-nentes en la vida y en el movimiento de las cosas.De aquí la detallada explicación de los hechos de laexperiencia, que, para el platonismo, es una tarea


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imposible y desprovista de interés y que en el aris-totelismo llega a ser, en cambio, una absorbentepreocupación.

De este modo, el movimiento socrático completósu círculo en Aristóteles. Las indagaciones con lasque, superándole, Platón sigue a Sócrates llegan aserle propias al fin, pero no es por una simple osci-lación del péndulo o por invalidez según otros fun-damentos, que los esfuerzos de estos pensadoreshan podido, aunque temporariamente, realizar suconquista. Esta es permanente, y el gran organiza-dor de la victoria que completa su obra les agradecela oportunidad. Aristóteles sólo es el Alejandro deFilipo de Platón. Mientras el discípulo se disponía aconquistar el mundo habitado, el maestro quedabaen Atenas para establecer su dominio sobre todo elcampo del conocimiento. Era uno de esos rarosmomentos en la historia donde todas las vallas pa-recen caer, y en que el único límite parece consti-tuirlo la brevedad de la vida humana o la debilidadde la voluntad. Discípulo y maestro intentaron, nocabe duda, más de lo que ellos o cualquier otro hu-biera esperado realizar; no obstante, cada uno tienetriunfo más que suficiente para hallar justificación yambos aseguraron al helenismo el más significativo


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triunfo que espíritu de raza alguna haya logrado ja-más.


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II. EL MUNDO DE ARISTÓTELES

1. FORMA Y MATERIA12

Debemos dejar que Aristóteles hable ahora por símismo.

Cuando una cosa es conocida, lo es en tantoForma; y todo otro conocimiento de ella dependede esta forma. Así, la forma provee del único fun-damento para la explicación y comprensión de todoaquello que puede ser comprendido o explicado conrelación a una cosa. Pero lo que es más conocido es

12 La descripción de la teoría de Aristóteles de la forma y lamateria aparece en muchas de sus obras. Los pasajes másfundamentales en este sentido se hallan en los Analíticos se-gundos y en las partes más importantes de la Metafísica. Unaexposición maestra de la concepción de la ciencia de la natu-raleza está dada en la introducción de la edición a cargo delprof. H. H. JOACHIM: De Gen. et Corr. Aristotleo on Coming-to-beand Passing-away, Oxford, 1922.


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lo más real. Por eso la realidad primaria está cons-tituida por las formas y toda realidad de menor gra-do depende necesariamente de ellas. La Forma pro-porciona al sujeto del conocimiento la única razónsatisfactoria porque es el único principio activo enel mundo real. Por consiguiente, la filosofía, quetiene la tarea de determinar la naturaleza funda-mental del Ser sin restricciones de ninguna índole,debe, ante todo, aclarar el concepto de Forma.

Puede decirse que la Forma es unión de ser y co-nocer. Pero, por otra parte, las formas no yacensimplemente las unas junto a las otras, en un meroagregado o suma, y por lo demás, su indivisibilidadno impide una cierta complejidad interior. Si fuesenun mero agregado de entidades independientes, esde presumir que el pensamiento habría de procedermediante la adición de una a otra hasta agotar elrepertorio; y si fuesen completamente simples y nopasibles de ningún análisis, el pensamiento, a lo su-mo, no podría más que nombrarlas. ¿Pero, tan sim-ple sería reconocer las cosas o aún nombrarlas? Loque de hecho nos brinda la experiencia es una ina-gotable cantidad de cosas particulares, que, de di-versas maneras, ya fueron nombradas, agrupadas yclasificadas por las generaciones anteriores. Acep-


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tamos estas divisiones en el lenguaje erudito y aunen el común, y las tomamos como punto de partidacuando nos entregamos al pensamiento sistemáticoo científico. Entre todas estas inagotables indivi-dualidades hallamos a nuestros amigos y familiares,personas, animales, lugares y cosas; pero no sonéstas, al menos en su aspecto familiar, las que cono-ce el lenguaje común. Este nos exige forzar cadauno de estos nombres familiares hasta alinearlosjunto a otros no familiares, como hombre, caballo, pe-rro, ciudad, y nos ofrece además numerosos gruposde palabras más generales aún, hasta terminar en losgrandes reinos, como animal, vegetal y mineral. Y comocada uno de ellos se aplica a un número de particu-laridades, estos términos reciben el nombre de uni-versales. Mientras el hombre actúa, ya sea como es-tadista, productor, o simplemente para satisfacciónde sus propios deseos, trata necesariamente conparticularidades y aunque en tal operación, comoveremos, sería impotente si hiciera frente a su situa-ción meramente como individuo, sin embargo, esinevitable la carga de un cierto énfasis sobre la par-ticularidad. Pero el hombre no es un mero actor;también desea conocer, a veces es indudable quecon el único fin de obrar mejor, pero siempre con


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un cierto alcance exento de estímulo práctico y sin laidea de obtener derecho alguno al respecto, sino tansólo porque el conocimiento le atrae, ya que es sufinalidad más propia. Y el pensamiento del hombre,cuando tiende directamente al conocimiento sin re-ferencia alguna a la acción, gusta concentrarse to-talmente en estos universales. Si los individuos noson ignorados, su particularidad al menos quedafuera de la mente. El énfasis se ha invertido.

El deseo de conocer halla satisfacción en el pen-samiento sistemático de la ciencia y de la filosofía.Cada ciencia abarca un campo especial, señaladopor alguna característica general o especie que todolo incluye, como "animal" o "vegetal", y que expresauna grande pero limitada variedad de casos, de loscuales la inagotable variedad de individuos resultanmeras instancias. La especie general (genus) da unlímite; y el otro límite surge en razón de que no hayconocimiento de lo individual. Se dice que el genusestá dividido cuando se establecen diferencias deespecie en su interior. Los productos de la división,a su vez, pueden ser divididos, y a cada paso dismi-nuye el número de individualidades comprendidasbajo cada miembro; pero este proceso tiene un finnatural y necesario cuando lo dividido no admite


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división ulterior alguna. El pensamiento ha alcanza-do entonces las especies indivisibles, repitiéndoseidénticamente en las cosas individuales de las que esla forma y esencia. Esta forma es conocida, pero noverificada, como constitutiva del genus; es analizadaen la definición como una modificación particulardel carácter general; y las formas así definidas sonlas bases de todo procedimiento ulterior, donde suexistencia ya es supuesta al comienzo de la investi-gación.

Las Formas no son, pues, independientes lasunas de las otras. No carecen tampoco de compleji-dad interna. Esto es evidente por el carácter com-plejo de la definición, que estatuye el genus, o sea elsistema respecto del cual es constitutiva la formadada, y la diferencia, o carácter constitutivo peculiaren virtud del cual la forma puede hacer su peculiar yúnica contribución a dicho sistema. Está también lacomplejidad, que si bien no es parte de la forma ypor consiguiente no figura en la definición, síguesede la forma y pertenece como propia, necesaria-mente, a todas las cosas que la comprenden y a nin-guna otra. Es tarea de la ciencia investigar esta com-plejidad por medio del método llamado de la de-mostración, y de tal suerte ella descansa en ciertos


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principios comunes a todo pensamiento, como serel de contradicción y el de tercero excluido, y aun enotros principios comunes a un grupo de ciencias(por ejemplo, aquellas que tratan con cantidades,tienen como comunes a los axiomas que rigen lacantidad), y tanto como en los principios, tambiéndescansa en definiciones privativas de un campo dela investigación. La forma de la demostración, elsilogismo demostrativo, es el mismo en toda cienciay es la más acabada prueba de la unidad entre el co-nocimiento y el ser. Menos aun que las formas, lasciencias no son conjuntos estancos e independien-tes, situados unos al lado de los otros. Los atributosque se establecen mediante la deducción científica sellaman propiedades. Por eso se dice que la cienciapuede demostrar las propiedades de las especies deun genus en virtud de su conocimiento de las formasy de su sistemática e intrínseca relación, gracias a unmétodo análogo para todas las ciencias y principios,algunos de los cuales son especiales y otros comu-nes.

Preciso sería añadir que, aunque las cosas sonconocidas como formas, este conocimiento de nin-gún modo cuenta con las aventuradas opiniones aque puedan inducir las mismas cosas. Las cosas, que


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presentan una forma dada, observan determinadas yvisibles diferencias entre sí, las que, indudablemen-te, no pueden tener su único y total fundamento enla forma, porque la forma es, en cada caso, la mis-ma, y por sí misma no da razón alguna de las dife-rencias. El hombre es necesariamente hombre, conlas propiedades que ello implica, y de esta suerte sunaturaleza puede ser agotada en proposiciones ver-daderas respecto de todos los hombres, cualesquierasean ellos; pero quizás se trate de un poeta o de unestadista, que puede ser calvo o no y estar sentado ode pie, tener cierta edad y cierto origen. Estos atri-butos dependen, en grado diverso, de las condicio-nes externas a la forma o esencia. Son denominadosaccidentes ("incidentes" acaso, fuese más próximo algriego). Considerados desde el punto de vista de laforma, es decir, científicamente, revelan lo que pue-den ser las cosas, en oposición a lo que deben ser; norevelan la necesidad, sino la contingencia. Así, porseguras que puedan ser en un caso particular, suaceptación como tal no puede exigir el nombre deconocimiento, puesto que éste se reduce a lo necesa-rio y basado en prueba o fundamento.

Ahora bien, en cuanto a la ciencia, digamos que lacaracterización dada de esta noción se aplica, en


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principio, a todo pensamiento sistemático, inspiradosimplemente por el deseo de conocer; por lo que laciencia no se distinguía entonces de la filosofía. Pe-ro la ciencia incluye tres cuerpos de doctrina queofrecen grandes diferencias entre sí, como resultadode las diferencias en cuanto a su materia. Estas son:"física", "matemáticas" y "teología" o "filosofía pri-mera". Es peculiar de la matemática que trata, poruna especie de ficción, como forma y sustancia, algoque no es verdaderamente sustancial, sino un atri-buto o adjetivo de la sustancia llamado Cantidad. Lateología ofrece como carácter más saliente el hechode que su materia no es un reino de lo real, sino loreal mismo en su más recóndita naturaleza. No con-sideramos necesario tratar estas cuestiones más alláde este punto. Ya se ha dicho lo bastante como parademostrar que las tres doctrinas no parecen coordi-nadas, y que lo anteriormente expuesto no puede seraplicado, sin ciertas modificaciones, al dominio dela matemática o de la teología.

El mundo, entonces, es un sistema de formas,por medio de las cuales la mente se representa inte-ligiblemente la diversidad y el orden de la intrínsecaconexión de los miembros; cosas ambas que la pa-labra sistema implica. Pero si sólo fuera esto, no


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podría presentarse a sí mismo como una inagotablemultitud de cosas individuales; no habría ni tiempo,ni espacio, ni cambio, ni imperfección. Estos carac-teres de la experiencia no pueden ser dejados a unlado simplemente como irreales; debe contarse conellos, aunque el contar con ellos sea, en cierto senti-do, espúreo, como dijera el pitagórico Platón13. Yparecería que debiesen ser espúreos, pues no pue-den ser claramente explicados sin echar por tierra elplanteo, que ve en la forma el único fundamento yrazón.

El mundo de la Naturaleza no es solamente For-ma, es también Materia. Consiste en formas quesólo pueden existir en tanto materializadas o encar-nadas. De aquí que la ciencia de la Naturaleza notenga que ver sólo con las meras formas, sino con lamateria informada o cuerpos. En este principio quesienta, en la Naturaleza, la necesidad de un com-plemento de la Forma se halla, en última instancia,el fundamento que define el mundo experiencial yque la sola Forma es incapaz de suministrar. Laexistencia de la materia receptiva de la forma da ra-zón de la multitud de individualidades, de su exten-

13 Platón, Timeo, 52B.


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sión en el espacio y en el tiempo, del movimiento ydel cambio en general, y asimismo del carácter in-determinado y efímero de las cosas de este mundo yde todo momento de su existencia. Pero antes deconsiderar el mundo de la Naturaleza más de cerca,el lector merece ser prevenido de que la Naturalezaes sólo una especie del ser y que sus complejoscambios de materia y forma serían imposibles e in-concebibles si no hubiera un mundo en el cual laForma existiera por sí misma según su propia razónde ser.

Las cosas individuales, pues, que llenan el mundode la percepción, son ejemplos concretos de la ma-teria informada. Si bien es un lugar común decir queestán en constante cambio, o que "todo fluye" comodijera Heráclito, cuyo juicio fue apoyado por suscontinuadores, este cambio es simplemente un es-fuerzo para alcanzar cierta perfección en su género,para llegar a ser, de hecho, lo que, en principio,siempre son; en suma, todo cambio sería esfuerzopor alcanzar la forma. El cambio, siempre que noimplique degeneración o fracaso, es el proceso porel cual lo no informado llega a informarse. claro estáque relativamente. De esta manera, el cambio noslleva a considerar la forma bajo un nuevo aspecto, a


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saber: como un fin a alcanzar, o como la satisfac-ción de un propósito implícito en el ser de las cosasindividuales. Algo análogo a lo que, reconocidocomo deseo y propósito en la vida humana, rige enel mundo de la Naturaleza. Cada cosa resulta forza-da a alcanzar la forma que su materia tiene aptitudde recibir. De este modo, el análisis del cambio nosda: primero, la Forma, considerada ahora comometa final del esfuerzo, o fin, o bien la determina-ción de lo que señala el destino de una cosa; segun-do, la Materia, que en general sólo puede ser des-crita como lo destinado a recibir la Forma, o lo in-determinado que luego será determinable; tercero, lacosa misma, cuya existencia continua es completocambio y movimiento, pero que ni es fortuito ni ca-rece de finalidad (pues la Naturaleza nada hace alazar o en vano), sino que obra en vista a la formamisma como objeto de su esfuerzo o apetencia.Aunque es de la naturaleza de la Materia aceptar laForma, así como de la Forma modelar la Materia,sin embargo, la Forma no ejerce nunca un dominiocompleto. La Materia es lo indeterminado, y la cosa,que es material, no puede nunca alcanzar la cabaldeterminación, que no es otra cosa que el objetivofinal de sus esfuerzos. Por excelente que fuese, sólo


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insinuará una aspiración de ser, ya que lo actual implicasiempre un potencial, que, de ser actualizado, haríamás próximo el fin. De esta suerte, el cambio impli-ca imperfección e indeterminación en las cosas de lanaturaleza y nos impone la concepción del ser po-tencial.

Ahora bien, lo que potencialmente es x, es ya ac-tualmente y. Es decir que no es completamente in-determinado, mera materia, sino una cosa, un com-plejo de forma y materia, calificada según ciertomodo posible de descripción. La tierra con que sehace una vasija y la semilla que después llegará a serárbol son entidades definidas, discernibles de otrascosas, no sólo por la posición en el espacio, sinotambién por los caracteres que se les pueden asignarque, no obstante ser universales y como tales capa-ces de ilimitada repetición en casos semejantes, selos considera en tanto que adecuados para la finali-dad que el hombre y la naturaleza ven en ellos. Pero,desde el momento que la cosa que es actualmente y(semilla o greda) carece de la determinación impli-cada en x (árbol o vasija), y está destinada a recibirdicha determinación, x puede ser descrita como lamás propia y cercana materia de y. En virtud de laforma ya poseída, esto es visto como lo más propio


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para y, y la misma razón justifica la inmediata califi-cación, pues el desarrollo de una cosa no es la meraconversión por etapas de lo carente de forma a loinformado, sino la superposición de forma sobreforma. Las formas concuerdan, en mayor o menorgrado, con el carácter y complejidad de la síntesisque ellas implican; pero en todas las cosas existenteshallamos en última instancia los mismos elementosconstitutivos simples: fuego, aire, agua y tierra. Ellosya son, por supuesto, materia informada, de lo con-trario no podrían ser diferentes los unos de losotros. Ellos vienen a ser así la greda con que trabajala naturaleza. Por debajo de estos cuerpos simples,que admiten un breve análisis especulativo, yace lamateria primera o fundamental, de la que nada pue-de decirse, excepto que recibe la forma. Desde elmomento que no hay en ella carácter definido algu-no, permanece incognoscible, y es un mero límite oresiduo que señala el lugar donde el análisis llega asu fin.

Así tenemos la visión de la naturaleza como unmundo dispuesto según una jerarquía de formas,cada una de las cuales es capaz de infinitas repeti-ciones en las cosas particulares, renovando en cadarepetición su inacabable e inexitosa lucha por do-


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minar la materia. El éxito en términos absolutos noes alcanzado; pero un éxito relativo (como ser, unaestrecha aproximación a la forma) debe ser miradocomo caso normal y natural, pues de lo contrario elmundo sería caótico. La aproximación es mayorcuanto más fácil es el triunfo, especialmente en losórdenes más bajos del ser. Una parcela de tierra secomportará, prácticamente, como lo haría la tierratoda. En cambio, en los reinos más elevados de lanaturaleza, respecto de los cuales estos órdenes másbajos son sus bases necesarias y su condición pre-via, el fracaso es común. Lo es con la Naturaleza ycon el Hombre: cuanto más elevada es la tarea, másdifícil es; cuanto más complicado y laborioso es elproceso de realización, tanto más frecuente la desi-lusión. Sin embargo, el tránsito a la forma y los ca-racteres incidentales que éste presenta es lo que de-be recibir el nombre de lo natural, pues la forma es,en todo momento, la esencia y naturaleza de la cosa.Todo lo que sea fracaso y perversión debe ser lla-mado antinatural. Hallaremos que tal desviación dela naturaleza, debido a una exitosa resistencia de lamateria frente a la forma, ocurre, y a veces en gran


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escala, en los órdenes más elevados del ser14. Haytambién muchos casos aislados, buenos y malos, enel mundo de la naturaleza, los que deben ser atri-buidos al azar, desde el momento que siguen laspropias sendas que se les señala en divergencia conel curso de la naturaleza.

Por consiguiente, la naturaleza, considerada cualun todo, surge ante la investigación, como un siste-ma todavía no definitivamente expresado; un siste-ma que, debido al inevitable e incesante yugo de laMateria inerte, se ve obligado a aceptar la aparienciade la multiplicidad y del movimiento para distribuir-se a sí mismo en el espacio y en el tiempo, con loque se ponen de manifiesto las series de procesosregulares, donde las cosas parecen en lugar de ser co-nocidas según un sistema de instancias atemporalescomo el que las formas constituyen. Y con todo,semejante regularidad es sólo aproximada, como yahemos visto. La inercia de la Materia pone una ré-mora en estos procesos que operan desigual e in-completamente, con lo que se viene a frustrar y

14 El ejemplo más relevante es el del sexo femenino que,aunque necesario para la existencia de la especie, debe serconsiderado sin embargo como una desviación de la natura-leza en el sentido ya explicado.


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perturbar el designio eterno. Pero una valiosa en-voltura rodea por todos lados la extremidad físicade este mundo de cuerpos; la esfera cóncava de loscielos repite, eterna e inmodificable, sus complica-dos movimientos, para mostrar que, en una tareaque corona todos los esfuerzos, la naturaleza elimi-na al menos algunos de sus propios defectos. Aquí,la materia ha perdido su rudeza. Los cuerpos sim-ples: tierra, agua, aire y fuego, que componen todaslas cosas existentes bajo los cielos, no penetran estaregión. Ellos son reemplazados aquí por una mate-ria enteramente receptiva de la forma, de una finuraproporcionada a la distancia desde nuestra tierra.Como resultado, la infinita repetición de la forma,que transita las individualidades, es aquí eliminadacon todas las implicaciones del proceso y la compo-sición. Nada antinatural acontece, sino que todo estáen perfecto acuerdo con la naturaleza: la regularidades absoluta e ininterrumpida. Todo ello queda fuerade la imperfección antes señalada, propia del movi-miento espacial mismo. Lo material, por perfectoque parezca sólo puede exhibir su forma por mediodel movimiento, y éste, por regular que sea, es signode imperfección.

Ahora bien, es un hecho cierto y al que se ha alu-


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dido reiteradamente toda vez que se ha sabido mirarbien la enseñanza de la experiencia, que la existenciade lo perfecto es condición necesaria de la existen-cia de lo imperfecto. Es verdad, naturalmente, queen todo proceso natural, sea de crecimiento o dedesarrollo, lo imperfecto precede en el tiempo a loperfecto. Primero está el huevo y luego la gallina;primero el niño y sólo después de muchos años elhombre. Pero se necesita la gallina para poner elhuevo, y el hombre para engendrar el niño. Así,hasta en el tiempo, la experiencia muestra que laforma lograda precede al proceso por el cual se laobtiene. Si atendemos a las implicaciones de estehecho y además no olvidamos que materia, espacio,tiempo, y toda forma de movimiento son, por símismas, evidencias de la imperfección; si observa-mos cómo en el mundo de la naturaleza, el ser supe-rior de los cielos condiciona y sustenta mediante sumovimiento eterno e inmodificable los interrumpi-dos y desordenados movimientos de la tierra, nosveremos obligados a llevar el pensamiento está alláde la naturaleza y de la evidencia de nuestros senti-dos y postular la Forma pura, inamovible, inespaciale intemporal como sostén y condición eterna de losincesantes movimientos del mundo material. Una


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tradición inmemorial nos hace reconocer a Dios eneste Ser y nuestra propia doctrina nos permite des-cribirlo como Forma sin materia, ser sin devenir,acto sin potencia, e igualmente, como espíritu sincuerpo, inteligencia sin sensibilidad, pura actividadsin lo que la promueve, o sea, sin lo que configura eldeseo. Y si se nos preguntase cómo lo inmoviblepuede producir movimiento, diríamos que la res-puesta ya fue dada cuando explicamos cómo lasformas, que son inmovibles, son el principio activodel movimiento de las cosas. Esta forma por lo ge-neral aparece también como meta o fin en relacióncon el mundo de la experiencia. Dios es el objetivofinal de todos estos esfuerzos y deseos. Finalmenteeste movimiento de las cosas no es más que imita-ción de Dios.

“De este principio, pues, dependen los cielos y lanaturaleza. Su vida es como lo es la nuestra en lomejor de su brevedad. Así es siempre su vida (que lanuestra no puede serlo); pues su actividad es tam-bién placer. Y mientras la perfección del pensa-miento varía con su objeto, alcanza su momentomejor y más divino cuando, en contacto directo consus objetos, puede decirse que él y sus objetos seidentifican. Dios goza de esta mejor y más perfecta


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contemplación. Y entonces, si con Dios está siem-pre bien, como con nosotros algunas veces, estoresulta maravilloso; y si está todavía mejor, más ma-ravilloso aún. Y ésta es la realidad. La vida tambiénes suya; pues la actualidad del intelecto es vida, y éles esa actualidad, una actualidad que es esencial-mente vida perfecta y eterna. Decimos, por consi-guiente, que Dios es un ser viviente, eterno y per-fecto, y que esa vida continua y eterna le pertenece;pues él es esto”15.

2. LOS CUERPOS SIMPLES16

Un cuerpo es o simple o compuesto; y los cuer-pos compuestos están integrados por cuerpos sim-ples. En el mundo de lo perceptible, que ocupa elcentro del universo físico, los cuerpos simples son,como hemos dicho, tierra, agua, aire y fuego, loscuatro que Empédocles designó como los elemen-tos constitutivos de todas las cosas. Deberá consi-derarse ahora y más detalladamente las característi-

15 Metafísica, 7, 1072b13.16 La materia de este capítulo está extraída principalmente deDe Coelo, que no es, como sugiere su nombre, un mero relatode los cuerpos celestes, sino más bien de los "cuerpos sim-ples".


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cas de estos cuatro elementos, y la del quinto: aquélde que los cielos están hechos.

Aunque, por supuesto, tierra, agua, aire y fuegono son divisibles en cuerpos distintos a sí mismos,sin embargo, son pasibles de análisis por medio delpensamiento. Pueden ser descompuestos en dife-rentes grupos de los dos pares de contrarios: calor yfrío, seco y húmedo. La tierra es fría y seca, el aguafría y húmeda, el aire caliente y húmedo, el fuegocaliente y seco. En esta serie cada término tiene unacualidad común a su vecino, y respecto de su otrofundamento se califican según los contrarios. Estoexplica el constante intercambio que tiene lugar en-tre ellos; el sólido funde, el líquido se evapora en elaire y los vapores alimentan las llamas. El cambio,en un cuerpo, es la sustitución de sus cualidades porlas contrarias; y mientras cada elemento puedetransformarse en otro, la transformación tendrá lu-gar más fácil y rápidamente cuando los dos térmi-nos observen una cualidad común. Los cuatro ele-mentos se nos presentan así en un interminableproceso cíclico de cambios, caracterizado por laparticipación alternada de cualidades contrarias am-bas a dos: calor y frío, seco y húmedo. Los cuerposson lo que percibimos en la experiencia y sus cuali-


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dades son las que aprehendemos mediante nuestrosentido del tacto; pero la experiencia, de hecho, ja-más las registra en su pureza. Esto es obvio, princi-palmente en el caso del fuego. La llama que vemosno es una materia estable organizada, sino un fenó-meno de transformación que se origina a expensasde la combustión caliente y seca que constituye elfuego.

Estos cuerpos no son inertes, y requieren para sermovidos mecánicamente un impulso de afuera. Lamateria fundamental, de cuyo reflejo derivan ellos,debe ser considerada, sin duda, como inerte; perocada uno de ellos tiene un movimiento propio, porel cual, como en toda otra cosa de la naturaleza,busca completar su forma. Es evidente a la observa-ción que donde no hay obstáculo, la tierra se mueveen una línea hacia abajo, o el fuego en una línearecta hacia arriba. Y desde el momento que el uni-verso físico es una esfera, "hacia abajo" significarásiempre el centro de esta esfera, y "hacia arriba" ha-cia la circunferencia. Agua y aire se mueven con elmismo movimiento como tierra y fuego respectiva-mente, pero con menos persistencia. Ahora bien,este inherente impulso para mover es ininteligible,salvo que no tenga un límite meramente actual, sino


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natural. Por consiguiente, no debemos suponer quetierra y fuego continúen simplemente en movi-miento hasta ser detenidos, más bien debiéramossuponer que habría para cada uno un lugar a alcan-zar, donde el impulso sería satisfecho, de modo quecesarían de moverse, y permanecerían en la perfec-ción de su naturaleza. Debemos decir, pues, quecada elemento tiene su lugar o sede, y que su movi-miento es el esfuerzo para alcanzarlo. Pero, cabal-mente, esto sólo es verdadero acerca de la tierra ydel fuego, que tienen cada uno de ellos una finalidadexactamente determinada para su movimiento. Losdos cuerpos intermediarios, agua y aire, son ambosmenos determinados en sí mismos y en sus movi-mientos, los que alcanzan su meta en un lugar quesólo puede ser definido por los límites de los cuer-pos próximos a ellos. Estos hechos pueden sermencionados, por otra parte, mediante los términospesado y liviano. Demócrito y otros escritores de laprimera época sostenían que esta distinción sólo erarelativa. Estaban equivocados. Estos términos lle-gan a ser relativos solo en su aplicación a los cuer-pos intermediarios: cada uno de éstos es a la vezpesado y liviano.

Debe notarse que este esquema no puede ser per-


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fectamente simétrico. En un primer lugar un cuerpono sería ni pesado ni liviano; estaría perfectamenteen reposo. Éste es, de hecho, el caso de la tierra y elfuego, pero no de los cuerpos intermediarios. Elagua, aunque se dijo que era liviana tanto como pe-sada y que tenía su lugar natural sobre la tierra, con-tinuaría no obstante moviéndose hacia abajo si lefuese retirada la tierra sobre la que reposa. Y el airesólo es liviano relativamente; en su propio lugar to-davía tiene peso, y caerá siempre hasta encontrar lasuperficie del agua que está debajo de él. Conse-cuentemente, si el fuego que está sobre él fuese qui-tado, no se movería hacia arriba, hacia la superficiede la esfera sublunar. Y, finalmente, ciertas caracte-rísticas peculiares del fuego indican claramente susuperioridad sobre los otros tres elementos. Es, detodos, el más perfectamente determinado, el máspróximo a la Forma. Pero esto no puede sorprenderdesde el momento que el cuerpo más alejado delcentro es también el más cercano al más perfecto detodos los cuerpos naturales, de los que están hechoslos cielos y los cuerpos celestes.

Respecto del quinto elemento y de la naturalezade los seres cuyo solo material constitutivo es éste,sólo se puede hablar a modo de ensayo y con las


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reservas del caso, pues aquí la observación pocoaporta. Abandonados a sí mismos los cuerpos en latierra no muestran tendencia alguna a moverse encírculo, sino siempre en línea recta. En los cielos,por otra parte, no hay signo de movimiento rectilí-neo; al contrario, los movimientos que son más fá-cilmente analizados parecen ser simples círculosdescritos en torno de la tierra como centro. Ahorabien, todo movimiento, cualquiera sea él, puede serexhaustivamente dividido entre lo recto, lo circular,y las varias combinaciones de estos dos. Así, lorecto y lo circular son los únicos movimientos sim-ples o elementales. Pero cada cuerpo natural tieneun movimiento también natural, y un cuerpo simpletiene un movimiento también simple. Es razonable,además, postular un quinto cuerpo simple dotadocon el único movimiento simple que queda. Deexistir cuerpo semejante, él y su movimiento goza-rían claramente de un grado de perfección inalcan-zable para otros elementos. Este ser está entera-mente condicionado por las oposiciones contrarias;de cualidades: (calor-frío, húmedo-seco), y de lugar:(arriba-abajo) y así presenta necesariamente inesta-bilidad y discontinuidad. Ellos están, por consi-guiente en continuo intercambio, y, en el mejor de


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los casos, sólo pueden moverse hacia sus lugares,donde el movimiento es reemplazado por su quie-tud contraria. Pero un cuerpo dotado de impulsopara el movimiento circular, y puesto en la circunfe-rencia del todo, es caso muy diferente. Su movi-miento no tiene contrario; pues, aunque la oposi-ción de dirección es posible, no puede haber térmi-nos opuestos donde no hay términos en absoluto; y,desde que esto es así, no habrá tampoco oposicióncontraria de cualidades que puedan deparar una ba-se para el cambio. En lugar de moverse hacia su lu-gar, se moverá en su lugar; pues el movimiento cir-cular perfecto hace posible para el cuerpo como untodo lo que ningún otro movimiento puede hacer: ala vez identidad de lugar y continuidad de movi-miento. Por eso, su movimiento puede ser aceptadocomo eterno e inmodificable. Este postulado, pues,no da precisamente las condiciones requeridas paraexplicar la ininterrumpida regularidad de los movi-mientos observados en las estrellas y en su ordeninmodificable. "Pues en todo el transcurso del tiem-po pasado, hasta donde lo registra el acervo quehemos heredado, ningún cambio parece haber teni-


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do lugar, ni en el esquema total del más extremocielo ni en ninguna de sus partes más propias"17.

Debemos suponer, por lo tanto, que la envolturaesférica que encierra al mundo natural está total-mente llena de materia de esta clase, en la que, a in-tervalos, como islas en el mar, se encuentran lasproyecciones que llamamos estrellas. Por complica-dos que puedan parecerle a un observador de la tie-rra los movimientos de estos cuerpos, debemos se-guir a Eudoxio, el matemático amigo de Platón, enel esfuerzo por presentar estos movimientos comolas resultantes de un número de movimientos cir-culares combinados. Pues no puede haber fuerza omovimiento antinatural alguno donde no hay con-trarios que den la razón de ello. La ausencia decontrarios explica también por qué las cosas hechasde estos elementos escapan a los sentidos, pues lasensación depende de la oposición contraria. Esverdad que hasta los hombres mismos suponen verlas estrellas, pero esto no puede ser admitido. Con-

17 De Coelo, 1.270b14. Simplicius, comentando este pasaje,dice que se le "había dicho" que se habían escrito crónicasastronómicas en Egipto referentes a lo transcurrido hacía630.000 años, y en Babilonia referentes a lo transcurrido ha-cía 1.440.000 años.


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jeturamos más bien que estas porciones proyectadasdel quinto elemento perturban por la rapidez de sumovimiento al fuego y al aire que están debajo deellos, de manera que el aire en su vecindad está enignición. Lo que vemos, además, no es ni las mis-mas estrellas ni el mismo fuego, sino las incidentalesllamas de la transformación del aire en fuego. Estees el origen del calor y la luz con que los cuerposcelestes, y en especial el sol, parecen esparcirse so-bre la tierra, con los consiguientes benéficos resul-tados a todas las cosas que se hallan sobre la tierra.

Los principios ya sentados implican importantesconsecuencias respecto de los cuerpos celestes indi-viduales. Evidentemente, su existencia es tan remotade aquélla de las cosas individuales de nuestra expe-riencia como su materia lo es de la materia de éstas.Un hombre individual, Sócrates o Coriscos, nace ymuere; sin embargo estos cuerpos son eternos e in-modificables. Por consiguiente, cada uno de ellos esen verdad más análogo a las especies, que viven porsiempre en la sucesión de transiciones individuales,que a estos individuos en sí mismos. Cada uno deellos y no sólo ellos, sino también cada una de lasesferas concéntricas que constituyen los cielos ycrean en cooperación su aparente complejidad de


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movimiento, deben ser aceptados como una subs-tancia viviente individual, la que es material y sinembargo no individual. En ellos, se podría decir, launión de forma y materia alcanza un grado de per-fección que aniquila la oposición de individual yuniversal.

Pero la mera presencia de materia, por perfecta-mente informada que esté, necesita, como hemosvisto, una cierta imperfección residual de lo cual esindicación el hecho del movimiento. Y si prestamoscuidadosa atención al orden que exhiben los cielos,hallaremos necesario postular grados variados deperfección en su interior. En primer lugar hay lamás extrema región, aquélla denominada de las es-trellas fijas. Se observa que estas estrellas retornan,en inmutable orden y a regulares intervalos de tiem-po, a las mismas posiciones en el cielo; y estas apa-riencias son motivo suficiente para suponer que es-tán todas unidas a una simple esfera giratoria. Pró-ximas, vienen las estrellas llamadas planetas o"errantes". Estas se mueven generalmente en la di-rección inversa, pero por rumbos que, en detalle,están lejos de ser fácilmente analizados. El mismoEudoxio se vio obligado a suponer cuatro movi-mientos distintos para explicar satisfactoriamente


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los movimientos observados en cada uno de losplanetas. Por último, para el sol y la luna, que sonlos cuerpos más cercanos a la tierra, recurre a tresmovimientos en cada caso. El estudio ulterior de lamateria ha demostrado la necesidad de postularmovimientos adicionales en cada caso, excepto en elde las estrellas fijas; y en total, en el presente, cin-cuenta y cinco esferas parecen ser requeridas paradar plena explicación de los fenómenos celestes so-bre los principios sentados. Solamente ocho de és-tas tienen actualmente estrellas unidas a ellas; y nin-guna esfera, excepto la que lleva la multitud de es-trellas fijas, puede tener más de una estrella en sí,desde que no hay dos planetas equidistantes delcentro18.

Lo racional del orden así generalmente descritono es fácil de descubrir. Pero no se pueden explicar

18 Ninguna estimación sobre el número de esferas requeridasse da en De Coelo; el texto está basado en la Metafísica, 8, 1073b 17. Un detallado relato de la teoría de Eudosio y de la rela-ción de ella con la de Aristóteles, se halla en la obra deTHOMAS HEATH: Aristarchos of Samos, pp. 190-248. Eudoxiode Cnido tenía una edad intermedia entre la de Platón y la deAristóteles. En las historias de la filosofía no es estimadocomo un platónico, sino como un pitagórico. Como mate-mático, de estar Heath en lo cierto, no tenía igual en la anti-güedad, excepto Arquímedes.


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todas las cosas; y en asuntos de esta índole uno de-be contentarse con un mero esbozo de solución.Sería fácilmente comprensible un arreglo que exhi-biera una progresiva declinación en simplicidad yperfección de movimiento en cada grupo, o de gru-pos de cuerpos a medida que fuesen alejándose dela circunferencia. Pero en los cielos hallamos unacompleta simplicidad en el firmamento externo, y lamayor variedad de movimiento en los cielos próxi-mos a éste; pues los movimientos del sol y de la lu-na son menores que los de algunos de los planetas.Tal variedad de movimiento no está proporcionadaa la distancia de la extremidad. Ellas mismas ofrecenuna forma de solución, si recordamos que las estre-llas no son inanimadas, sino cosas que gozan devida y acción. "Según este punto de vista los hechosdejan de parecer sorprendentes. Pues es natural quela mejor condicionada de todas las cosas (Dios) tu-viera su bien sin acción. Y que lo que está más pró-ximo a Él (la esfera de las estrellas fijas) lo alcanzasepor acción pequeña y simple, y que lo que está másalejado (los planetas) se trasladase por una comple-jidad de acciones; tal como en los cuerpos humanosalguien está en buena condición sin ningún ejerci-cio, otro después de una corta caminata, mientras


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que otro requiere carrera, lucha y fuerte preparación;y hay todavía otros que por más que lo procuren nopueden nunca asegurarse este bien, sino sólo algúnsustituto... Debemos pensar, pues, la acción de lasmás bajas estrellas como similar a la de los animalesy plantas. Es el hombre quien tiene la mayor varie-dad de acción sobre nuestra tierra. Los animalesinferiores tienen menos variedad de acción que elhombre; y acaso las plantas tengan una pequeña ac-ción y de una sola clase. Una cosa, pues, tiene y go-za el último bien, otras lo alcanzan, una inmediata-mente y por pocos eslabones, otra, por muchos, entanto que hay otras que nunca logran alcanzarlo,pero se satisfacen alcanzando un punto no muyalejado de este objetivo final. Así, tomando la saludcomo el fin, siempre habrá alguien que la posea,otros que la obtengan, uno reduciendo la carne, otrocorriendo para reducir así la carne, otro dando lospasos que le capaciten correr, acrecentando así,además, el número de los movimientos, mientrasotro no puede alcanzar la salud misma, sino sólocorriendo o por reducción de la carne; de esta ma-nera, uno u otro de éstos, es, para tales seres, el fin.Pero mientras es claramente mejor para todo serlograr el fin real, con todo, si eso no puede ser,


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cuanto más próximo esté de lo óptimo tanto mejorserá su estado. Es por esta razón que la tierra no semueve en modo alguno, y los cuerpos más cercanoslo hacen con escasos movimientos. Pues ellos noalcanzan el fin último, sino que sólo se acercantanto cuanto lo permite su participación en los prin-cipios divinos. Pero el primer cielo lo halla inme-diatamente con un solo movimiento, y los cuerposintermediarios entre el primero y el último cielo lologran, en efecto, pero a costa de una multiplicidadde movimientos."19

3. EL REINO ANIMAL20

Después de analizar, hasta donde nuestras esca-sas pruebas lo permiten, el orden eterno de los cie-los, debemos volver ahora a la inestable región te-rrestre en que se divide. Aquí tenemos abundanteinformación y de fácil alcance, por lo que no debenahorrarse esfuerzos por reunirla, y el elevado interésde los más altos estudios no ha de obscurecer la

19 De Coelo, 11, 12, 292 a l4-b 26, ligeramente resumido. (Tra-ducido en Oxford).20 Este capítulo está basado, principalmente, en De anima y enla Ética a Nicómaco.


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importancia o el encanto de esta investigación. Elreino animal, desde los más nobles a los más inno-bles de sus representantes, es acreedor de una in-vestigación exhaustiva. Es verdad que para el estu-dio de los sentidos algunos animales carecen de in-terés, aun cuando puedan proporcionar cierto de-leite a las mentes filosóficas que contemplan el artecon que han sido diseñados y disciernen las razonesde cada característica. Toda la obra de la naturalezaes maravillosa, y si se dejan a un lado ciertos prejui-cios, tan pueriles, se la encontrará bella. Repetimos,entonces, si bien con alguna diferencia, la admoni-ción de Heráclito hacia aquellos que se disgustabanal hallar al gran filósofo en la cocina. Allí también,decía, estaban presentes las divinidades. De igualmanera, nosotros decimos que la Naturaleza, aun enlas menos consideradas de sus obras, no procede alazar sino en procura de un fin, y que logra belleza.

Como hemos explicado, la base indispensable pa-ra esta proeza es el constante intercambio de loscuatro elementos simples: tierra, agua, aire y fuego; yel orden logrado ha sido, por lo general, ya caracte-rizado como un sistema de formas idénticas, eter-namente repetidas en la generación de una infinitaserie de seres individuales y perecederos. Este orden


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debe ser detallado ampliamente a lo largo de doscuestiones principales. Primero: debemos compararestas diversas formas las unas con las otras y estu-diar su intrincada y mutua relación dentro del siste-ma. Hallaremos que, sobre todo otro principio quepodamos aplicar, la una representa una ventaja so-bre la otra. El simple propósito central o forma quellamamos Naturaleza, así como es realizado conmayor perfección en los cuerpos celestes que en losde la tierra, en la tierra halla cumplimiento más ade-cuado en una especie que en otra. La línea de esteprogreso, en verdad, no es recta y simple. Por ejem-plo, mientras los animales que tienen sangre son, entodo, más nobles que los que no la tienen, sin em-bargo, algunos insectos, especialmente las hormigasy las abejas, son superiores en inteligencia a los másde los animales sanguíneos. A pesar de todo, elmundo animal, considerado en conjunto, presentauna escala de perfección según grados, que asciendehasta el hombre como punto culminante. La Natu-raleza procede poco a poco de lo inanimado hastalo animado con tal sabiduría, que no puede fijarseuna línea precisa de demarcación y debe reconocer-se la existencia de formas intermediarias dudosas.Las esponjas, por ejemplo, son raíces que parecen


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plantas, pero en otros aspectos se asemejan a losanimales; y el género de los testáceos, en conjunto,ofrece un cierto carácter vegetal que contrasta conlos animales que revelan una línea de evolución. Asítambién, en el reino vegetal se advierte una continuaescala de ascenso hacia el animal. La investigacióndetallada de esta graduación es uno de los principa-les caminos para la determinación de nuestro con-cepto de Naturaleza.

Pero hay también otra clase de análisis que esesencial si se quiere entender la obra de la naturale-za. Ya hemos observado que el desarrollo de unacosa no puede ser considerado simplemente comouna imposición de la forma sobre la materia, sinomás bien como una reiterada imposición de formassobre formas. EI estudio de las especies naturalesmuestra que la estructura de toda creatura sólo pue-de ser entendida como el producto de estas imposi-ciones reiteradas y sucesivas. Los cuerpos simples,compuestos ellos mismos, como hemos visto, deciertas fuerzas contrarias elementales, se hacen máscomplejos hasta constituir lo que podemos llamarlas partes homogéneas del animal, es decir, las partesestructuralmente simples, como carne y hueso; yeste esfuerzo sintético alcanza una culminación ini-


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cial cuando las partes homogéneas se unen paraformar una parte heterogénea u órgano. Pero la culmi-nación sólo es relativa; estamos al comienzo, no alfinal. Con este tercer grado de complejidad alcan-zamos sólo al organismo mínimo, tan poco diferen-ciado internamente que no es sino un simple órga-no. En casi la mayor parte de vegetales y animales lacomplejidad procede hasta una cuarta etapa, en lacual el organismo exhibe una multiplicidad de fun-ciones y de órganos. Las etapas ulteriores de la ela-boración de las creaturas de la naturaleza, más alláde este punto, no pueden ser consideradas comogrados ulteriores de la complejidad; pero la elabora-ción continúa hasta su límite en el hombre, tal comonos lo muestra la Psicología. La tarea que estas con-sideraciones parecen indicar es un análisis del ani-mal según la línea de la estructura y de la función, loque dará un sentido preciso a términos tales como"más alto", "más bajo", "más noble", y otros seme-jantes, mostrando al más bajo como la condición ypresupuesto del más alto. El hombre podría servisto como el que incluye en su ser, más rico y máscomplejo, cada una de las perfecciones que lascreaturas más pobremente dotadas logran expresar.Este análisis, evidentemente, sólo es complementa-


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rio de un estudio exhaustivo de las especies, y úni-camente puede ser llevado adelante con éxito me-diante su unión con él.

Los principios que nos guiarán son los ya dise-ñados. La forma, se ha dicho, es la unión de ser yconocimiento, de donde se sigue que el cambio y elproceso que se manifiestan por todas partes en losfenómenos terrestres, no deben ser consideradoscomo definitivos, sino más bien en el significadoque adquieren en virtud de lo que podríamos llamarla lucha por la existencia. No es el proceso el quehace que las cosas sean lo que son; es más bien ladeterminada naturaleza de la cosa la que hace y guíaal proceso. Nuestro estudio, por consiguiente, no hade ser primero del proceso y luego de la forma, sinoprimeramente de la forma, y en segundo lugar delproceso por medio del cual y a través del cual, cadainstancia individual logra desarrollarse. Quisiéramosdemostrar que un hombre tiene las partes de que secompone, porque ellas son las condiciones necesa-rias de su existencia y el hombre es inconcebible sinellas. O, de no poder decir esto en términos abso-lutos, quisiéramos ver que su presencia, directa oindirectamente, hace la vida mejor para él. En nin-gún caso nuestro punto de partida considerará al


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hombre como un animal de un cierto carácter defi-nido, y cualquiera que sea la explicación que demossobre su nacimiento y generación, siempre será so-bre estas bases.

Debemos oponernos también, por el mismo mo-tivo, a la tendencia que prevalece entre nuestrospredecesores, que explicaban a los organismos porsu composición material. Se ha supuesto, por ejem-plo, que en el cuerpo la circulación del agua aca-rreaba la formación del estómago. Dejando aparte lacrudeza de suponer que el agua, como tal, sea unconstituyente del organismo y que pueda crear unórgano sin haber primero creado la sustancia ho-mogénea que es la carne, tales aserciones inviertenla verdadera relación de forma y materia. El princi-pio que obra no es la materia, sino la forma. Y aun-que el término "Naturaleza" se aplica, sin duda, así ala materia como a la forma, ya sea en tanto opera ensus creaturas, ya sea en tanto se le considera motivoo causa final, debe ser identificado con la forma y laesencia.

Ahora bien, forma y esencia, en el caso de las co-sas dotadas de vida, es lo que se llama alma. Por lotanto el alma es coextensiva con la vida y comienzaen el vegetal. En el alma, por consiguiente, al menos


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en la parte de ella que constituye el carácter esencialdel animal, se halla el principio mismo de la explica-ción de la vida animada. El mero cuerpo no hará unanimal, y ninguna parte del animal puede ser pura-mente material o puramente inmaterial. Un orga-nismo es un sistema de órganos en el que cadamiembro sirve a cierto fin parcial, y cumple ciertafunción valiosa para el todo. Como el cuerpo com-prehende y une los órganos corporales, así el almacomprehende y une las funciones de las que éstosson los medios; y el cuerpo está hecho para el almacomo el miembro u órgano está hecho para la fun-ción. El alma significa la unidad de las funcionesque, en cierto grado, permite diferenciar la conductade lo viviente de la conducta de la materia inanima-da. Sus rasgos distinguibles (o "partes", como son amenudo metafóricamente denominados) son preci-samente tantos como las distintas funciones en lascuales halla su expresión. Es responsable en losanimales de su nacimiento, crecimiento, reproduc-ción, locomoción, sueño, desarrollo, y de todas lasotras funciones características de la vida animal. Pe-ro no es posible una enumeración final o exhaustivade éstas. Las comparaciones de una especie con otray los análisis del comportamiento de los tipos más


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elevados, revelan el carácter de consecutiva gradua-ción, ya señalado, que impiden líneas fijas de de-marcación. La diversa vida del hombre es, a menu-do, fácilmente exhibida como una serie de funciones(tales como la nutritiva, la sensitiva, la reflexiva) queen cada término último postulan sus predecesorescomo necesaria precondición; pero hacer esto sóloes separar rasgos salientes en un continuo desen-volvimiento. Entre dos términos cualesquiera pue-den ser intercalados, comúnmente, términos inter-mediarios. De aquí que una nómina de "partes" ofunciones del alma pueda variar razonablementesegún determinado contexto. Pero por lo menos elprincipio es claro: el órgano es explicado por la fun-ción, el cuerpo por el alma; y desde que lo más ele-vado presupone lo más bajo, el alma (es decir, lavida) de una especie es entendida con referencia almás alto nivel alcanzado en el individuo maduro deesta especie; y el alma (es decir, la vida), en general,se la entiende con referencia al más alto nivel quepor doquier pueda alcanzarse bajo la luna, es decir,al hombre, y en el hombre, por lo que es lo más ele-vado en él, a saber: la razón. Al decir esto no hace-mos más que afirmar, una vez más, que la forma esel único principio que obra en el ser y en el conoci-


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miento; pues lo más bajo está relacionado a lo másalto como la materia a la forma.

Cuando estos principios son enteramente acepta-dos y vemos forma en toda cosa viviente, como serel alma, que opera sobre la materia celebrando éxitosobre éxito, aquí reprimida y frustrada allá, aunquelogrando siempre algo con la materia aprovechable;cuando procedemos, como hacen los hombres porlo común, a generalizar esta fuerza operante ya co-mo Dios o Natura, o como la total actividad infor-madora triunfante en todas partes, aunque no sindificultades y no siempre con igual perfección sobrela tenaz inercia de la materia, llega a ser difícil nocaer en metáforas pintorescas y entusiastas. Alguienha visto a la Naturaleza como a un astuto artíficepara quien su material es al mismo tiempo limita-ción y oportunidad, y que en el curso de su trabajose desvía de su propósito principal para hacer usode algún pequeño sobrante incidental o para con-vertir cierta falla en un adorno; o como un pintor,quien primero ensaya su bosquejo y luego llena concolores el detalle de su pintura; o, por otra parte,como una buena gobernanta que no permite quenada sea desperdiciado y halla un uso para todas lassobras de la mesa. Tales metáforas no dañan, siem-


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pre que recordemos que este Dios o Natura no está,como un hombre, obrando sobre las cosas desdefuera y forzando sobre ellas un propósito que nosea propio de ellas. La palabra es usada sin dudaalguna en otros sentidos, pero, como la usamosaquí, la naturaleza de una cosa es lo que ella es fun-damentalmente, su forma y esencia, y, desde que lascosas no son completas sino que se esfuerzan porcompletarse, esta forma aparece como fin, y la natu-raleza llega a ser un principio de movimiento. Taldescripción debe ser dada por igual respecto de laNaturaleza en un sentido general, la cual será laforma o esencia de las formas naturales y su princi-pio de movimiento, no plenamente realizado por lodemás en los individuos que encarna, en parte actualy en parte potencial. Y como esta Naturaleza estápresente en todas las cosas hasta tanto logren la per-fección de la que son capaces, así, comparando unacosa con otra, debemos mirar como lo más natural aesa cosa que es capaz del más alto grado de perfec-ción. Podemos decir, pues, que el hombre es el másnatural de los animales porque en él la naturalezaanimal alcanza su climax. En él la forma inmanentealcanza el límite de su posible desarrollo en la re-gión del nacimiento, y declina invadida por los cua-


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tro cuerpos terrestres.No es posible en este lugar perseguir las ramifica-

ciones de la Naturaleza para mostrar cómo los ve-getales operan el tránsito entre lo inanimado y loanimado, o para exhibir los vínculos que retienenjuntas las muchas especies animales y prueban suunidad. Las clases más radicalmente separadas pue-den ser reunidas por analogía. Así, los animales sinsangre, los que no tienen ni sangre ni carne, poseenciertos rasgos semejantes a éstos y les sirven comoéstos sirven a los otros. Tienen también un órganocentral que toma el lugar del corazón. Conexionesde esta índole pueden trazarse por todas partes.Además de éstas, están las amplias comunidades dela naturaleza, según nos lo indica la instintiva sabi-duría de los hombres cuando señala grandes gruposque comprenden una variedad de especies, talescomo los Pájaros y los Peces. Los miembros de es-tos grupos presentan atributos comunes, aunquesutilmente diferenciados, en cada especie, por lanaturaleza específica, dado que no puede haber na-da totalmente idéntico en creaturas específicamentedistintas. Pero el mejor modo de ilustrar principiostales como estos para nuestro propósito presente,consiste en tomar la especie singular de hombre y


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mencionar brevemente algunas de las característicasque lo señalan como el punto culminante de la es-cala de la vida animal.

Se reconoce, generalmente, que el más grande ypeculiar don del hombre es su inteligencia, la Ra-zón, por la cual trasciende el mero animal y estrechavínculos con lo Divino. Y hasta al estudiar su es-tructura corporal hallaremos suficiente evidencia deque todo está ordenado para ese fin. Entre los ani-males, sólo el hombre camina erguido, teniendo asísus partes naturales en su posición natural, confor-me a la distinción de alto y bajo en el universo físi-co, y haciendo posible una más plena diferenciaciónde dorso y frente, derecha e izquierda, que la queexhiben los animales inferiores a él. La posiciónerecta es facilitada por la disminución del peso ytamaño relativo de las partes superiores, y esto faci-lita directamente los movimientos del intelecto y delos sentidos en general, que se centralizan en el co-razón y que están obstruidos en los organismos in-feriores por el tamaño y presión de estas partes. Losanimales inferiores necesitan dos miembros adicio-nales para sostener su peso; sus miembros superio-res llegan al suelo y la cabeza va al frente. Compara-dos con el hombre deben ser considerados como


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enanos, con las partes superiores demasiado gran-des y las inferiores demasiado pequeñas. Los niñospequeños tienen características similares: por lo queal principio sólo pueden arrastrarse, y su inteligenciano está desarrollada. A medida que seguimos la es-cala de los seres hacia abajo, hallamos que las patasse hacen más numerosas y la cabeza más cercana alsuelo, hasta que el animal llega a ser vegetal, privadode movimiento y de sensación. Sus raíces son elequivalente de la boca y la cabeza; puede decirse,por consiguiente, que tiene sus partes superioresabajo y sus partes inferiores arriba.

Hallándose así, erecto, el hombre sólo necesitados pies. Miembros y patas delanteras están reem-plazadas por brazos y manos. En estas manos, se-gún el decir de Anaxágoras, se daría la explicaciónde la inteligencia del hombre. Pero esto es el reversode la verdad. En la inteligencia del hombre se daríala explicación de la obra de sus manos. Considera-das en sí mismas, las manos son, a primera vista,armas mucho menos efectivas que muchas de lasque poseen los animales inferiores. Se ha argumen-tado bien, en verdad, que el hombre está más po-bremente equipado que cualquier animal, y final-mente, que es el menos capacitado para defenderse


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del ataque. Esto sería verdad de no existir la inteli-gencia humana, que halla precisamente en la manoesa característica de adaptación a los más variadosusos de los instrumentos que la inteligencia necesita.La mano no es sólo uno, sino muchos instrumentos,o acaso debiéramos decir que no es, en absoluto, uninstrumento, sino una llave maestra para toda clasede instrumentos. El león y el águila no pueden cam-biar sus armas, el hombre puede hacerlo a voluntad.A su elección la mano es garra, casco, o cuerno, lan-za o espada. Para hacer posible esta variedad deusos, los dedos están separados unos de otros, yunidos ajustadamente proporcionan un puño firme,quedando las uñas reducidas a meras proteccionespara las expuestas puntas de los dedos.

El mantenerse erecto y el libre movimiento de lasextremidades superiores del hombre, están estre-chamente relacionados con ciertas superioridadessobre otros animales en las partes homogéneas y ensu organización. Todos los vegetales, y algunosanimales inferiores, carecen de unidad en tales al-cances que aún después de la división continúanviviendo sin constituir unidad. La escala ascendenteen el mundo animal es el progresivo perfecciona-miento de esta unidad. Dejando a un lado la especie


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sin sangre como el menos perfecto de los dos gran-des grupos, hallamos en todos los otros animales unórgano central del que dependen todas las funcio-nes. Es el corazón, el hogar del calor vital, el lardonde Natura cuida el fuego sacro, la ciudadela dela comunidad corporal. El primer vehículo de estecalor animal es la sangre, que desemboca en el cora-zón y es continuamente impelida por él hasta losúltimos límites del cuerpo, tanto como dura la vida.Todas las funciones de la vida, por consiguiente,dependen, en última instancia, del corazón y de lasangre. En el hombre el corazón es más caliente y lasangre más pura y más abundante. En él, y en todoslos animales de mayor cuerpo, el corazón separa lasangre más fina de la más espesa, enviando la pri-mera hacia arriba y la segunda hacia abajo. Ahorabien, la sangre densa y cálida otorga vigor, y la san-gre liviana y tenue el sentido de la percepción y delpensamiento. Esto explica la función del órgano quesigue en importancia al corazón: el cerebro. No eséste, como alguien ha dicho, la sede de la sensacióny del pensamiento; se le requiere, más bien, paraenfriar la sangre y al templar de esta manera su calorhace posible la sensación. Debido a que el hombrees el más cálido de los animales, su cerebro es el


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más grande.Un ulterior signo de la superioridad de la organi-

zación material del hombre es éste: Es evidente queel hombre tiene menos excrecencias exteriores quecualquier otro animal. No tiene ni cuernos ni garrasni pico ni plumas ni escamas y es de poco pelo. Esverdad que tiene más tegumento para su cabeza quela mayor parte de los animales, pero esto es necesa-rio para la protección de su cerebro. El pelo, loscuernos y las otras cosas similares son realmenteresiduos materiales, formados por la sangre no con-sumida de otra manera y de una naturaleza terrosa.La lisura y desnudez del cuerpo humano debe serconsiderada, por lo tanto, como una indicación dela excelencia de la economía de sus funciones.

Esta característica está estrechamente relacionadacon la primacía del hombre en la función de la sen-sación. El don de la sensación es universal en elmundo animal, y sirve con el don del movimiento,inseparable de él, para distinguir al animal del vege-tal. El sentido primero y fundamental es el tacto,que es, probablemente, el único sentido presente enlos animales más inferiores. La fineza y lisura de lacarne humana hacen al sentido del tacto del hombremucho más delicado que el de cualquiera otro ani-


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mal. Un refinamiento similar marca el muy afín sen-tido del gusto, como está demostrado por la suavi-dad y anchura de la lengua humana y su gran liber-tad de movimientos. Por lo general, se puede decirque los sentidos logran su más alta perfección en elhombre. Pues aunque en todos los sentidos, exceptoel tacto y el gusto, el hombre es superado por grannúmero de animales –y hasta puede decirse, consi-derando estos otros sentidos: olfato, vista y oído,que obran a distancia, que por su talla es el animalpeor equipado– sin embargo, la superioridad deestos sentidos, con el mayor poder de comparacióny estimación que posee, le otorgan una fineza yexactitud de discriminación cualitativa que no ad-mite rival.

Por último, debemos considerar la distinción encuanto a la generación del hombre. En el mundoanimal, generalmente, como contrastando con elvegetal, la generación depende de la distinción delos sexos. Esta distinción es fundamental en cuantoal aumento de diferenciación que exige la superiorunidad de los animales. En los dos sexos la Natura-leza ha separado explícitamente para la función dereproducción los dos principios de forma y materia,actividad y pasividad. El macho no contribuye con


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nada material para el vástago, sólo provee el impul-so que permite a la materia ofrecida por la hembraalcanzar la determinación de la que es capaz. Debesuponerse a esta materia capaz por sí misma de lo-grar el nivel de la vida de la planta; si sólo ese gradode vida fuese requerido, la hembra se bastaría a símisma. Sin combinación material, por acción sobreesta materia desde fuera, el principio masculino haceposible al germen el cumplimiento de la ulterior per-fección del sentido, que es la peculiaridad constitu-tiva o diferencia del animal. El carácter sexual tieneclaramente una influencia importante sobre la vidatotal del animal, y la diferencia entre los sexos en sucomportamiento general es, como uno esperaría,más marcada en el hombre. La diferencia de funciónen la generación acarrea consigo esta consecuencia:La materia inerte y potencial está en exceso, aunquemás no sea ligeramente en la hembra comparadacon el macho; en ella hay una deficiencia relativa enel calor vital, el signo de una relativa deficiencia enla energía formativa. De esta manera, la forma esmenos dominante sobre la materia en la hembra queen el macho; y aunque estamos obligados a recono-cer la necesidad de que la hembra exista si la especiedebe ser continuada, debemos admitir con todo que


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la hembra sólo puede existir por una desviación delo natural, en el sentido que le hemos dado a estapalabra. Éste es uno de los aspectos de la vida enlos que la necesidad, mejor que la forma, es la expli-cación.

La subsiguiente historia del germen humano através de sus etapas de embrión, lactante, niño,adolescente, hasta la madurez, se averigua sobre elanálisis que presenta una progresión continua desdelos más bajos hasta los más altos niveles de la vida.El embrión no fertilizado debe ser equiparado, co-mo hemos dicho, a la vida de la planta. En tanto quese desarrolla, adquiere la función sensorial que lohace animal; y al final de todo añade esos caracteresespecíficos que le dan su lugar peculiar en el mundoanimal. Este proceso del desarrollo no es difícil deconcebir como un desenvolvimiento del alma co-rrelativo a un desenvolvimiento paralelo de los ór-ganos corporales. Ya hemos observado que loscuerpos de los niños pequeños muestran cierta se-mejanza, en lo relativo al peso de sus partes supe-riores, con aquellos de los animales inferiores deedad madura. Pero esta Razón, que es el don espe-cial del hombre, no tiene órgano corpóreo; su acti-vidad no tiene relación con ninguna parte del cuer-


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po. ¿Cómo, pues, puede ser concebida su genera-ción? Estrictamente, como incorpórea; no puededecirse que sea generada o destruida por completo.Con el cuerpo estos atributos se desvanecen. Sólopodemos suponer que, en virtud de su naturalezadivina y atemporal, sobreviene o se introduce desdefuera, y da título al hombre para ser miembro de unmundo más elevado que ese en el que su vida esvivida.

4. LA VIDA DEL HOMBRE21

El hombre, como todo el resto de la Naturaleza,está ocupado en el esfuerzo por alcanzar, defender ysustentar la forma que es la ley de su ser. Él es, co-mo hemos visto, la culminación del mundo animal ycomprende, en su ser más pleno, todos los otrosniveles más bajos de la vida. Es una planta inverti-da; es una bestia erguida. La transformación corpó-rea es el síntoma de una vida nueva, al mismo tiem-po colmada, y trascendiendo las actividades inferio-res en las que está basado. El pensamiento es el or-ganizador principal de esta vida, por lo que el relato

21 Este capítulo está basado, principalmente, en De anima y enla Ética a Nicómaco.


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de las actividades del hombre es el relato de las ope-raciones de la razón humana.

La razón debe ser considerada, primero, como larealización del poder de aprehensión, que, en laforma de sensación, todo animal posee. Comenzan-do con el necesario y fundamental sentido del tacto,y, difícilmente menos necesario, la forma especiali-zada de tacto que llamamos gusto, y la función sen-sorial que se eleva a través del olfato y del oídohasta el más valioso de todos los sentidos, la vista.Por su alcance y variedad, tanto como por su im-portancia para el pensamiento, la vista es claramenteconsiderada como el sentido maestro. Es cierto queel tacto y el gusto son más necesarios a la vida; escierto también, podemos decir, que aprendemosmás por el oído que por la vista, desde que el sordoparece comúnmente más torpe que el ciego, peroesto es una consecuencia secundaria del uso de lapalabra para la comunicación; en su uso propio yprimario, la vista es evidentemente el más rico yfructífero de los sentidos. Los animales superiores,con el hombre, poseen todos estos cinco sentidos; yhay razón para pensar que con el quinto sentido, ellímite de la propia sensación es logrado. Puede, ono, haber más sentidos: los cinco sentidos entre sí


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hacen posible la aprehensión de cierto carácter delos cuerpos que ningún sentido podría revelar. Así,en tanto a la mera sensación se refiere, lógrase ellímite de su desarrollo con los animales superiores,y en algunos de ellos, tal como hemos dicho, lossentidos más superiores son más perfectos que en elhombre.

Pero la sensación es sólo el primer grado del co-nocimiento. Después de haber pasado a las cualida-des especiales que revela cada sentido, y a las otrascualidades (movimiento, quietud, tamaño, forma,número) que se combinan, hay todavía un largo ca-mino hasta llegar a la sabiduría del hombre. Se re-quiere un número de ulteriores dones, suponiendoque sean poseídos por algunos de los otros anima-les, antes de que el pensamiento se haga posible. Lasensación en sí misma no es más que una afecciónmomentánea. Como primera necesidad, los resulta-dos de esta afección momentánea deberán ser asi-dos y retenidos por el organismo. Aquello que co-mienza en las creaturas inferiores como una merapersistencia de la presentación sensorial despuésque el estímulo es apartado, obtiene gradualmenteun grado de libertad frente al estímulo y se desarro-lla en memoria e imaginación. Finalmente, cuando


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los recuerdos de las cosas parecidas se combinan yorganizan entre sí en la experiencia, tenemos unaaproximación al conocimiento, la que es posible sinel esfuerzo consciente y deliberado del pensamien-to. Los grados de este desenvolvimiento son difíci-les de determinar mediante metáforas. Por supuesto,todo comienza a partir de la sensación, y la libera-ción del sentido puede decirse que está en movi-miento contrastando con la inmovilidad de lo uni-versal conocido. Así, alguien puede gustar del pro-cedimiento para reanimar un ejército en lucha. Aquíy allá un soldado resiste en su terreno, en torno su-yo otros se reúnen y, en un breve lapso, la inenarra-ble unidad se ha hecho un cuerpo dúctil para el co-mando. De esta manera, las veloces sensaciones sedetienen y se agrupan entre sí para formar los uni-versales rudimentarios que son el germen del cono-cimiento. EI conocimiento es obtenido en primerlugar como el instrumento para la acción y la pro-ducción; sólo mediante grados llega a alcanzar sulibertad, cuando las necesidades primarias han sidosatisfechas y ha sido otorgada suficiente recreación,acaso con la ayuda de una clase, como los sacerdo-tes de Egipto, liberados de ataduras económicas yapartados para comodidad de éste, de su trabajo.


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Ahora bien, en el campo de la producción, expe-riencia significa la habilidad para conducirse en si-tuaciones particulares y de una cierta clase, en tantoéstas se presentan. El que es un artesano y nadamás, ha alcanzado este punto. Él sabe qué cosa ha-cer en un cierto sentido; pero no puede explicar aotro lo que hace, ni enseñar a otro a hacerlo de otramanera que no sea por imitación. No estaremosrealmente justificados en el uso del término cono-cimiento en unión con producción, hasta que la ex-periencia no se haya convertido en arte. El arqui-tecto y el médico tienen experiencia, y su tarea essiempre conducirse según situaciones particulares;ellos no pueden construir o curar en forma generalo universal; pero tienen también conocimiento de louniversal, salud o casa, lo que es explicación de cadapaso que ejecutan, porque es el objetivo final de susesfuerzos. Este conocimiento es lo que llamamosarte, y su posesión hace posible la enseñanza pro-piamente dicha. Es el conocimiento de una formasurgiendo de sí misma y expresándose en repetidosesfuerzos para crear o restaurar esta forma. Esto esvalioso, sin duda, principalmente para lo que seproduce, pero también lo es en toda la extensiónque alcanza como conocimiento. El hombre docto


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que cura o construye no es un mero utilitario. Másallá, tan pronto como el pensamiento productorpasa de las necesidades a lo superfluo, la utilidad esdejada atrás y se confiere a los puros deleites, talescomo aquellos de la música y de la poesía, una ma-yor dignidad. Por último, aun el placer es dejadoatrás, y le es permitido al pensamiento realizar supropia naturaleza sin control o limitación externa,librado finalmente de la tiranía de lo individual, in-dagando las formas universales y las razones de lascosas, dando así satisfacción al impulso que hace delmero ejercicio del sentido de la vista un deleite parael hombre, totalmente aparte de todo lo que puedaprovenir por este sentido.

En segundo lugar, la Razón es la realización delpoder de libre movimiento, que es el otro don prin-cipal y distintivo de la vida animal. Hemos dichoque ningún animal carece totalmente de sensación, ydonde hay sensación hay también apetito. Éste,forma inferior de lo que obedece a la motivación,debe otorgarse además a todos los animales; sobreéste se superpone, en algunos de los animales supe-riores, el furor, y en el hombre, además del furor,hay una motivación más compleja aún que debe serllamada deseo; éste representa el límite del posible


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desarrollo de esta fuerza vital. El desarrollo del as-pecto volitivo o de la motivación, es correlativo conel desarrollo del poder de aprehensión, pues laaprehensión es una condición previa de todo mo-vimiento animal. El movimiento del apetito sólorequiere la sensación-percepción de un objeto físicoapropiado. La vaca, por ejemplo, tiene sensación delpasto y come un objeto físico apropiado; y en elhombre, por muy encubierto de juicios y cálculosque esté, puede reconocerse todavía el mismo pro-ceso. El furor presupone claramente en un más altogrado que el apetito, la independencia del motivopresentado, pero la situación es todavía el factordominante. El deseo aporta una nueva libertad, quepresupone una inteligencia desarrollada, en la cuallas posibilidades de una situación son explotadaspara la obtención del bien o para la prevención delmal, y es por eso que, además, podemos hablar porprimera vez de propósito o intención. Cada mo-mento del deseo tiene un bien por objeto. El bien esel fin deseado, y el deseo brota de la naturaleza delhombre cuando éste se asoma al mundo y tiene unaexistencia continua e independiente de la oportuni-dad para su realización. La percepción de tal opor-tunidad es el producto de la deliberación afortuna-


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da, en la que el pensamiento, ante la insinuación deldeseo, busca el medio por el cual dicho fin es auxi-liado en la existencia. De esta manera, cada movi-miento del deseo es un intento de lograr un bienpor los medios apropiados. La distinción de losmedios elegidos y del fin deseado es la nota peculiarde la conducta humana en la cual el movimientoanimal alcanza su objeto final.

A la luz de estas consideraciones, no es difícildiscernir el esquema del problema moral. Sólo te-nemos que reiterar la consideración ya hecha de quecada ser humano en su continuo desarrollo, desde lainfancia a la madurez, asciende la escala del ser y asíconstruye o desenvuelve por grados su naturalezahumana. El firme propósito, que se dice más naturalal hombre que las explosivas vacilaciones del apetitoo tendencia, no es por esta razón un verdadero donde la Naturaleza, innato como la vista o el oído, sinouna difícil realización ganada y vigorosamente sus-tentada por medio del esfuerzo, inspirado en elamor de la forma que es y al mismo tiempo busca.El esfuerzo puede ser penoso, pues aquí como encualquier otra parte la materia tiene aptitud paramostrarse por sí misma recalcitrante. La naturalezaanimal, que en el hombre está destinada a ser venci-


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da por un principio más elevado y a hallar en estesometimiento su satisfacción final, se ve sometida amenudo con dificultad y después de una lucha en laque la victoria no está siempre de su parte. En inte-rés de la forma por realizarse, estas tendencias de-ben ser moderadas y armonizadas del mismo modocomo el pintor mezcla y gradúa los tonos y los colo-res con los que logrará la belleza. Y como los colo-res así mezclados y graduados son ellos mismos, enun cierto sentido, la belleza lograda, así estos impul-sos ordenados y disciplinados no son simples me-dios para algo ulterior, sino que en sí mismos y conel bien o fin son su propia justificación.

Este es, pues, en cierto aspecto, el problema de laconducta. Su solución es la bondad del carácter, unadisciplina establecida que está en amor consigomisma y logra continuamente su propia reproduc-ción mediante cada cambio de circunstancia. Estarealización es su propósito consistente, la conside-ración imperante a la cual todas las otras: placer,riqueza, honor, o los resultados más apreciados dela destreza productiva del hombre, están estricta-mente subordinados; es, en sí misma, la felicidadque los hombres dicen buscar; por eso siempre esbien acogida por sí misma y nunca por lo otro, que


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pueda traer consigo mientras es independiente delfavor del hombre y de la circunstancia tanto comolo humano pueda serlo. Las diversas facetas de estedisciplinado carácter son las virtudes familiares: co-raje, templanza, generosidad y las demás, cada unade las cuales sostiene su feliz dominio sobre unaclase particular de emoción o situación. Antes devolver hacia el otro aspecto del problema ético, serámejor determinar con mayor precisión los rasgos deesta disciplina a la cual el carácter, tal como se mani-fiesta en la acción, intenta alcanzar.

Los colores que el pintor usa no son por sí mis-mos hermosos o feos; si se toma la belleza para sig-nificar el triunfo y la fealdad para significar el fraca-so en arte, ellos adquieren estos atributos sólo en lacomposición. Lo mismo puede decirse de las dife-rentes clases de ejercicios o alimentos entre loscuales el entrenador o el médico elige para prescri-bir a su cliente; cada uno tiene atributos diferentesque lo hacen apropiado para cada lugar, tiempo ysituación, e inconvenientes para otro. Además, en elcaso de la cantidad, esto es lo más importante, puessería de muy poca utilidad prescribir un alimento oejercicio sin decir en qué cantidad debe ser tomado.El ingrediente justo puede ser usado, pero si excede


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o escasea la cantidad debida, producirá un fracaso acausa de la magnitud de su exceso o de su defecto;el resultado será la enfermedad en lugar de la salud,la debilidad en lugar del vigor, la fealdad en lugar dela belleza. Aquí, pues, nos parece tener una ley gene-ral de la producción humana, a saber: que el éxitodepende de un ajuste cualitativo de los materialescon referencias al tiempo, lugar y situación; que elproducto como un todo logra su perfección caracte-rística en la medida en que cada ingrediente evitaexceso y defecto y exhibe una cantidad neutral omedia.

El secreto de esta virtuosa disciplina reside en laLey del Justo Medio. La bondad que el hombre lograen sí mismo no es, por supuesto, la cantidad de sa-lud o belleza que él crea en otras cosas; pero estarealización, como esa creación, depende de unajuste cualitativo por medio del cual las cosas, indi-ferentes por sí mismas, llegan a mostrar, en combi-nación, la cualidad deseada. Los elementos que hande ser ajustados son aquellas fuerzas de la acción yde la emoción que pertenecen a los dones naturalesdel hombre. Emociones como: apetito, furor, envi-dia, piedad, amor, odio; acciones como: correr, ca-minar, hablar, cantar, no son en sí mismas ni buenas


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ni malas. Pero no son sino éstas las que hacen ladiferencia entre el hombre bueno y el malo; son es-tas mismas en sus permutaciones y combinacionespor la presencia de cada una de ellas en el justo lu-gar y tiempo, en el justo grado o medio. De estemodo, el coraje es una rectitud cuantitativa, respectode las dos emociones opuestas que las situacionespeligrosas tienden a despertar en el hombre normal:permítasenos llamarlas temor o valor. Así, la emo-ción en exceso, o sacará a un hombre de su equili-brio, o le hará hacer tonterías y cosas desacertadas;en proporción a su defecto será frío, flemático,inactivo. Con ambas, en debida medida, será a lavez precavido y emprendedor; su aversión por elpeligro será equilibrada por la excitación de la faci-lidad de recursos de improvisación; y aunque llegueel desastre, disfrutará en el dominio del mismo, loque le permitirá sostenerse, a pesar de todo, en sugran propósito y realizar la mayor parte de lo que éltiene en sí.

Las excitaciones en las que se muestra la Tem-planza son las de los apetitos que el hombre com-parte con los animales. Tampoco aquí se exige lamera abstinencia o supresión. Es verdad que elhombre templado despreciará placeres que muchos


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apreciarían, que olvidará con ecuanimidad placerescomo pocos hombres harían sin pena, pero conser-vará el apetito para todo placer necesario y saluda-ble, y acogerá con agrado su satisfacción allí dondeningún interés superior sufra daño incidental.

Se piensa que el carácter también es puesto aprueba, especialmente, en el control del furor, en eluso de la riqueza, grande o pequeña, en la actitudante los honores, en las ocupaciones y en otras for-mas del reconocimiento público; la vida privadademanda dotes sociales en virtud de las cuales cadahombre, por lo que a sí mismo concierne, procuraser proficuo. Si examináramos cada caso detallada-mente, hallaríamos obrando por doquier la Ley delJusto Medio; todo impulso normal de la naturalezahumana es, en sí mismo, inocente, pero es calificadode bueno o malo por el grado de su presencia encircunstancias dadas. También hallaríamos que cadavirtud no es opuesta a un solo vicio, sino que pordos posibles desarrollos del carácter es opuesta alhábito de exceso y al defecto, ambos culpables, bienque nunca con el mismo alcance. Así, la cobardía(hábito de exceso en el temor) y la licencia (hábitode exceso en el apetito) son faltas hacia las cuales espropensa la naturaleza humana; pero los otros ex-


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tremos, defecto en el temor e insensibilidad hacialos placeres del apetito, son mucho menos comunes,especialmente la última, y difícilmente parecen me-recer un nombre tan duro como vicio. En verdad, elhombre intrépido pasará por valiente y el indife-rente por templado. Pero en realidad la virtud essiempre un don para el justo medio, no sólo porque,como el arte, vive para el logro de una cantidad me-dia de aquello que es su vehículo, sino también por-que, a diferencia del arte, se mantiene entre dos fal-tas, o sea, en el filo de navaja con que se las divide.

Desde el momento que, con frecuencia, suele seruna ayuda para la mente el que una teoría sea dadaen completa personificación, podemos, adoptandoun punto de vista bastante más externo, hallar en lanoción griega de magnanimidad una especie deimagen de la correcta actitud necesaria para la vida.Justamente, el hombre magnánimo está convencidode su propio y grande mérito, evitando, por unaparte, la vanidad de los que piensan demasiado, ypor otra, la debilidad de los que piensan muchomenos de lo que asegura su capacidad. Es proficuoen cada virtud y valora sobre toda otra cosa dichaproficuidad. Escrupuloso en su estimación, tanto enlas cosas pequeñas como en las grandes, le tiene sin


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cuidado lo que el hombre o la circunstancia puedandepararle. Los grandes honores de los hombresdignos le producen satisfacción, pero moderada porla reflexión de que la virtud en él sólo está recibien-do sus merecimientos, o, al menos, que ello es loque los mejores hombres le han ofrecido. Los ho-nores, por otra parte, no los tomará en cuenta. Pocose conmoverá por las vicisitudes de la fortuna. Nocortejará el peligro ni irá a él por una provocaciónbaladí, pero en una gran causa se prodigará con suvida, a la que no obstante aprecia en su alto valor.Dispuesto a dar, pero vergonzoso para recibir bene-ficios (dado que el recibidor está en posición infe-rior), siempre responderá a un servicio con otromayor. En forma similar, nunca, o casi nunca, pedi-rá ayuda, pero estará dispuesto a ofrecerla, y mien-tras sea grande entre los grandes será modesto en lacompañía de la gente inferior. No competirá porpuestos de honor ni irá donde otros van primero.Parecerá, en efecto, perezoso, o tardío, exceptodonde el mayor honor o los grandes éxitos están enpeligro; hacedor de pocas cosas pero todas ellasgrandes y notables. Franco y abierto en su procedertanto con amigos como enemigos. Poco dado a laadmiración, olvidará la injuria recibida, y le disgus-


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tará hablar de sus semejantes sea en elogio sea enreproche, y muy difícilmente ha de caer en lamenta-ciones acerca de pequeñas necesidades o comodi-dades, como quien se preocupa más de la belleza ydistinción de las cosas que de su provecho y uso.Sus movimientos corporales serán reposados, suvoz grave, su palabra mesurada; pues una voz aguday movimientos precipitados son los síntomas de unaexcitación a la que difícilmente algo pueda impul-sarle. En el hombre magnánimo el carácter adquierede esta manera una gracia y elegancia que justifica elnombre de ornato de las virtudes.

Pero el problema de la conducta está todavía le-jos de ser íntegramente planteado. Hemos presumi-do, desde el principio, la cooperación de la inteli-gencia, pero nada dijimos sobre la naturaleza ocondiciones de la cooperación. Hemos hablado deun propósito desenvuelto fuera de un deseo delbien mediante una actividad intelectual llamada de-liberación. Hemos descrito cómo se lograba la dis-ciplina del carácter por una regulación del apetito yde la emoción, análoga a la de la armoniosa justezade diversos ingredientes, de los que depende el éxitode las actividades fructíferas del hombre. El biendeseado, hemos dicho, es la constante reproducción


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en la acción de la forma de la bondad; esta formadebe ser claramente el principio controlador de laregulación requerida de la naturaleza emotiva. Pero:¿cómo puede obrar esta forma sin ser conocida? Esclaro que nos referimos al hombre como productory con el conocimiento de la forma que se proponecrear. El médico no está realmente capacitado sinun conocimiento de la salud; primero, de la salud engeneral, segundo, de la salud con referencia a laspeculiaridades del paciente particular bajo trata-miento; y el conocimiento general del arquitectoconstructor de casas debe ser particularizado en elplan concebido de una casa, plenamente detallada,antes de comenzar a construir, en lo que concierne asituación, mensura y material. ¿No es también nece-sario un tal conocimiento general y especial en elcampo de la conducta? ¿Puede lograr un hombre labondad a menos que conozca desde el principio:primero, qué es la bondad en general, segundo, losrequerimientos especiales de su caso particular, y deesta manera serle posible guiar el desarrollo conprevio conocimiento de su éxito?

No es sorprendente que tales alusiones y analo-gías hayan conducido a los hombres a incluir a laSabiduría entre las virtudes cardinales, o aun ir más


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lejos y afirmar, con Sócrates, que todas las virtudesse resumían en esa palabra. Como muchas parado-jas, esta opinión oculta una verdad, como veremos;pero antes debemos hacer una importante distin-ción. Las palabras "sabio" y "sabiduría" se aplicansobre todo en el dominio del conocimiento, pero seaplican con más propiedad al conocimiento máspuro, cual es el del ser más elevado. De tal ser yahemos dicho que ni cambia ni se mueve, sino que esatemporal. Por consiguiente, el conocimiento deeste ser no puede ser buscado ni requerido para laacción o la producción. La acción y la producciónconciernen siempre a lo que puede ser cambiado, ysólo tienen existencia cambiándolo. En realidad,cada clase de producción requiere un conocimientoespecial, y el conocimiento requerido para la acciónes también un conocimiento especializado diferentede cualquiera de éstos. En cada caso el conoci-miento requerido es el de la forma para ser produ-cido o alcanzado. Por lo tanto, antes de considerarsi la acción perfecta proviene de la sabiduría, y enqué sentido provendría de ésta, podemos estar segu-ros de que no proviene de la sabiduría en general, nisiquiera de la más alta clase de sabiduría, sino que,de algún modo, proviene de una especial sabiduría


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práctica, que es en última instancia, un conoci-miento del hombre; y en el hombre, como hemosvisto, la naturaleza todavía no logra su más elevadafinalidad. Por supuesto, la sabiduría en el conoci-miento de los más altos reinos del ser es también, enalguna extensión, alcanzable por el hombre y puedetambién reclamar el nombre de virtud, pero, dadoque no se logra ni expresa en la acción, la cuestiónde su lugar en la vida debe postergarse. Para evitarconfusiones, pues, permítasenos reservar el nombrede Sabiduría para esto, y llamar al atributo intelec-tual que nos concierne inmediatamente, Prudencia oJuicio.

La sugestión entonces consiste en que el desarro-llo del carácter, probado arriba, se hace posible poruna perfección de la inteligencia en su uso práctico,lo que otorga al hombre el conocimiento de la for-ma a lograr, similar al conocimiento de la salud queposee el médico y, por consiguiente, debe ser consi-derada como la virtud de las virtudes. Esta perfec-ción será Prudencia o Juicio, pero esto, aunque supe-rado, no puede ser aceptado tal como subsiste. Esverdad que estos términos, Prudencia o Juicio, bienpueden ser aplicados a un don práctico no raro ennuestra experiencia. EI juicio que explica un pro-


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blema particular de la conducta con una certeza in-mediata no necesita el soporte de la argumentación;el don de una sagacidad moral que permite a un es-tadista mantener, a través de todas sus decisiones,un firme dominio de las necesidades e intereses su-periores del hombre, de éstos y de otros como és-tos, son los bien atestiguados frutos de la inteligen-cia práctica del hombre. Pero la experiencia no nosdeja en la duda de que son hallados en el viejo, noen el joven, y que son el fruto, no la semilla, de uncarácter disciplinado.

Debemos recordar que el paralelo entre las acti-vidades de la acción y de la producción se frustra enun punto que es aquí de suma importancia. La mate-ria para ser informada por el artista o el artífice tieneuna existencia independiente; él obra sobre éstadesde fuera; pero la gente está trabajando en con-ducta y carácter sobre carácter y conducta. No po-demos, evidentemente, dividirlo en mitades igualesen un agente y en un paciente, en un inteligente queactúa y en un irracional sobre el que se actúa; ni po-demos suponer que acepte como inteligente unaforma que, como emotiva y no inteligente, rehusa.La inteligencia en sí no es como una materia de he-cho activa. Si lo fuese, los problemas de la conducta


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serían como los de la matemática, y al escolar se lepondrían presentar, por mediación de sus maestros,los principios de todas las soluciones. Un problemapráctico es un problema establecido por el deseo opor algún otro impulso, y el Juicio, el don de una in-teligencia práctica, es respuesta a la solución de losproblemas establecidos por el deseo de la forma quees el bien humano. Sólo en tanto que este deseoexiste efectivamente, los incidentales problemas in-telectuales llegan a ser, para satisfacción de este de-seo, problemas prácticos; y sólo en tanto que losapetitos y emociones más primitivos aceptan ordeny medida, el deseo por el bien alcanza efectiva exis-tencia. Es imposible concebir, entonces, el progresodel individuo hacia la virtud como un desarrollocontrolado por un conocimiento previo de su re-sultado.

Tanto la observación como los principios gene-rales, ya asentados, nos fuerzan a creer que la inteli-gencia, el más alto don del hombre, es la última ac-tividad capaz de lograr su perfección, y que sólopuede hacerlo en la medida en que las actividadesinferiores, en cuya virtud sobreviene, triunfen en ellogro de las suyas. Y mientras esto debe ser verdadrespecto de la inteligencia en general, tiene un


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puesto especial en el campo de la acción, donde nose requiere meramente una aserción verdadera, sinouna aserción verdadera respaldada en un justo de-seo. La proposición característica de la inteligenciapráctica es la proposición que lleva implícito, encada caso, el supuesto de que la acción o ha de serbuena, o merece serlo. Esta clase de proposición noes otra que aquella que establecerán el pensamientoy la discusión. Poco puede hacer el filósofo en estesentido para armonizar las diferencias de opinión;pues las diferencias de opinión son, en el fondo,diferencias de carácter, y un pensamiento de estaespecie es originado más bien por la conducta y nola conducta por el pensamiento. Debido a esto eljoven, y aquel cuyo carácter está en formación (aunen el campo del puro pensamiento, en las matemáti-cas, por ejemplo) puede haber alcanzado un altogrado de capacitación, aunque no sea todavía hábilestudiante para indagar en el problema de la con-ducta22. Vive por impulsos y carece de las bases ne-

22 Cf. SHAKESPEARE, Troilus and Cressida, II. ii. 163-67: "Parisand Troilus, you have both said well; and on the cause andquestion now in hand Have glozed, but superficially; notmuch Unlike young men, whom Aristotle thought Unfit tohear moral philosophy."


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cesarias del carácter que darán actualidad a la discu-sión. Por otra parte, no faltan quienes poseen lasverdades fundamentales latentes en el carácter y enla conducta mucho antes de que, de hecho, las pien-sen, si es que de alguna manera han pensado enellas.

Sólo en este sentido es verdad que la Prudencia oJuicio es el resumen de todas las virtudes. El carácter,que se constituye y asienta merced a las accionesrectas, que es asistido por el ejemplo de otros, por laopinión pública, por la sabiduría colectiva de la so-ciedad encarnada en leyes y constituciones, llevaconsigo, en tanto alcanza su propia perfección, alconocimiento del bien logrado y lo capacita parapercibir los medios de su sostén y repetición. Eldebido control de la acción y de la emoción generapor fin un conocimiento del sistema que es su expli-cación y justificación. De esta manera el Juicio es lasuma de todas las virtudes, en el sentido de que to-das las virtudes del carácter son necesarias para ha-cer su existencia posible, y en esto encuentran surealización común.

La acción, sin embargo, no es la totalidad de lavida del hombre. Su inteligencia tiene otras tareasmás nobles que aquellas de la conducta, aunque no


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tenga ninguna necesidad más urgente. La capacita-ción en estas tareas la hemos llamado Sabiduría ydebemos concluir esta narración del bien humanocon un intento por explicar su importancia.

Todo placer o felicidad, cualquiera que sea, pro-viene de una fuente, del ejercicio de la capacidad, dela esencia que la Naturaleza se propuso ser. No es elreposo sino la actividad lo que acarrea placer; ymientras que el ejercicio de todo don natural sinobstáculo, es placentero en su objeto apropiado, losmayores placeres se hallarán en el ejercicio de losmayores dones sobre el más perfecto objeto dentrode su aptitud. El don más alto del hombre es la ra-zón, y lo es tanto más en sí misma cuando conquistala libertad frente a los inconvenientes de la vida dia-ria y de la acción, y contempla, no con intereses ex-ternos sino como mera espectadora, el orden eternode lo real. En tal actividad el hombre trasciende algosus limitaciones humanas y aproxima su vida a lodivino. El pensamiento filosófico, mientras perdura,tiene una continuidad y autosuficiencia que está enagudo contraste con las abruptas transiciones e inte-rrupciones de la vida práctica; el hombre es, por eltiempo, independiente de la circunstancias externas,


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aun de su cuerpo y de sus cambios. El poeta23 acon-sejaba al hombre mortal pensar sobre lo humano ylas cosas mortales; pero estaba equivocado. Elhombre puede y debe consentir lo inmortal en él, eimitar, tanto como pueda y a pesar de las necesida-des intermitentes, la vida de los dioses inmortales.La razón, que no tiene órgano corpóreo, que es ac-tiva sin cambio o movimiento de parte corporal al-guna, está en su uso propio condicionada sólo ne-gativamente por la ordenación de apetitos y emo-ciones en los que consiste la perfección de la con-ducta. A esta perfección debe su libertad. La sabidu-ría, la habilidad para usar esta libertad, es la realiza-ción última del hombre y el coronamiento de suvirtud.

5. LA CIUDAD24

Nuestra descripción de la vida del hombre nopuede pretender siquiera la perfección de un bos-quejo si no incluye cierta narración de la Ciudad ycierta explicación de su importancia en el desarrollodel hombre.

23 EPICARMO, fr. 20 (Diels, Vorsokratiker, 13b).24 El material de este capítulo está extraído de La Política.


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Hay una tendencia común a considerar las for-mas de la sociedad como cierta prolongación arbi-traria que excede la vida humana, o sea, como in-venciones de la inteligencia y de la voluntad delhombre, que, habiendo sido hechas por el hombre,éste puede anular o dejar fuera, y de esta maneraopuestas a la naturaleza, que por otra parte el hom-bre es incapaz de alterar. Esta opinión es funda-mentalmente errónea. Todos los hombres estándotados, por naturaleza, del impulso de asociación,y este impulso halla su consumación plena y final enla vida de la ciudad. Por esta razón puede decirseque los hombres son por naturaleza ciudadanos.Históricamente, la ciudad no es la primera expre-sión de este impulso. Primero se da la asociación delos sexos, para la procreación y crianza de los hijos,que conduce a la organización de la casa para suplira las necesidades diarias del hombre. Las casas seagrupan en aldeas, y finalmente, éstas, buscando unavida mejor y más plena, consienten en ser unidas yabsorbidas en una más amplia unidad de la que essímbolo visible la ciudad amurallada con sus tem-plos, cortes y mercados. Vida primero, luego más ymejor vida; ésta es la ley del desarrollo del hombre,desarrollo que se completa con la ciudad, no por


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cierto en el sentido de que el hombre como ciuda-dano sea todo lo que pudiera ser, sino en el sentidoen que lo mejor está ahora, por primera vez, dentrode sus alcances. No se carece allí en absoluto deningún elemento de la buena vida: la Ciudad Estadoes un campo suficiente para el ejercicio de cada dony poder del hombre.

El hombre, pues, es naturalmente un ciudadano.Aun cuando nada tenga que obtener de la Ciudadcomo mercado, o por otros caminos tangibles, sinembargo la buscaría para su propia satisfacción.Pues así es la naturaleza humana, y los que no nece-sitan una ciudad (si los hay) o son demasiado eleva-dos o demasiado bajos para ser considerados hom-bres. De no ser dioses, aman la guerra y optan porser bandidos o parias.

Pero la Ciudad debe, por supuesto, incluir en símisma los propósitos de las asociaciones menores ymás primitivas de las que proviene, de manera dellevarlas a su ulterior desarrollo. Ayuda a la procrea-ción y educación de los hijos y a la provisión de lasnecesidades de la vida. De no ser así no podría re-clamar para abarcar y completar la familia y la aldea.Por otra parte la Ciudad es mucho más que una me-ra alianza o asociación voluntaria de familias o al-


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deas, con el propósito de satisfacer ciertas necesida-des posteriores a las que estas instituciones no esta-rían en condiciones de abastecer, o lo harían enforma inadecuada. Según reza la tradición griega, laCiudad debe ser originada en una unificación localde aldeas dispersas; y las ventajas inmediatas queofrecían pueden haber sido facilidades adicionalespara el intercambio de productos y aumento de se-guridad contra el crimen y la violencia. Estas tresson todavía y permanecerán siempre como las con-diciones esenciales de la vida de la ciudad. Pero porsí solas no constituyen una ciudad, que es la asocia-ción para el bienestar de familias y clases con objetode una vida completa y de por sí suficiente.

De lo que se deduce que la tarea del gobernanteno es ni la mera correlación, por una parte, ni unasimple facilitación de intercambio, por la otra, condisposición para el establecimiento de las disputas amedida que se suscitan y para la justa detención ycastigo del crimen y la violencia. La tarea tiene unalcance mucho más comprehensivo. El cuidado deuna ciudad debe ser su felicidad, y su felicidad de-pende de sus virtudes –siendo presupuestas unasuficiencia de riqueza y de avíos materiales– y lafelicidad y virtud de una ciudad es la felicidad y


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virtud de sus ciudadanos. Este designio fundamen-tal transforma lo que, por otra parte, debería ser unaconveniente alianza temporal, en una participaciónen el bienestar y un apartar la ley de los meros artí-culos de asociación, en nombre de principios devida y salvaguardia de felicidad. Por último, la únicajustificación de la ciudad está en las obras nobles desus miembros, y ningún acto de gobierno puedesolicitar ser juzgado por otra prueba que ésta. Esto,por otra parte, no es nada menos que la obligaciónde una cierta manera de vida que la Ciudad establecesobre sus miembros. Esta vida está trazada en suslineamientos generales en la constitución y desarro-llada en detalles ulteriores por las leyes que se apli-can entonces a los necesarios cambios del día, enlos decretos y otros actos ejecutivos de gobierno.De esta manera, la constitución es de suma impor-tancia, por lo que no es sorprendente que algunasciudades señalen a sus constituciones como de unorigen divino o divinamente inspiradas. En su as-pecto formal o legal, la constitución es el instru-mento que establece las diversas magistraturas yotras autoridades en el seno de la ciudad, definiendosus respectivas funciones y mutuas relaciones; lasvariedades de la constitución son rectamente soste-


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nidas para confiar en las varias definiciones dadaspor la autoridad suprema. De esta manera, en unamonarquía uno es supremo, en una oligarquía unospocos y en una democracia la totalidad de los ciudada-nos. En resumen, desde este punto de vista, laconstitución es considerada esencialmente como laespecificación del gobierno de la ciudad. Pero éstaes sólo una opinión muy abstracta de los hechosque pueden contenerse allí para no ver más que es-to. La determinación del gobierno consiste en orde-nar un cuerpo viviente, la imposición de la formasobre la materia apropiada; y, considerado desdeeste más amplio punto de vista, la constitución pue-de mirarse como la portadora de la plena significa-ción exigida como la determinación en principio dela vida de los ciudadanos.

De ser adoptada esta opinión más concreta de laconstitución, las formas legales del gobierno algunasveces resultarían como guías hasta confusas para elcarácter de la ciudad. Una constitución no demo-crática puede ocultar principios oligárquicos. Peroun tal estado de cosas debe ser inestable y comonorma no durará mucho. Esto ocurre más a menu-do cuando la constitución ha sido cambiada e indicaque el cambio ha sido imperfectamente asimilado o


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que los autores del cambio no apreciaron bien loshechos. Pues una constitución es un registro de rea-lidades tanto como un precepto de conducta. Ladistribución del poder entre las diversas seccionesde la población no es variable a voluntad del legis-lador, ni puede una constitución crear un amor a lavirtud, o una preferencia por la paz sobre la guerra,en los ciudadanos cuyos pensamientos y actos todosimplican un amor a la guerra o una preferencia de lariqueza sobre la virtud. Sin duda, mucho puede ha-cer la Ley, especialmente con el joven, pero el legis-lador está limitado, como todo artista, por su mate-ria; está siempre, en alguna medida, solamente ex-presando y respaldando las actuales preferencias delos hombres para quienes legisla, las actuales rela-ciones entre las clases y otros elementos constituti-vos.

Es, pues, obvio que el autor de una constitucióntiene ante sí una cuestión mucho más profunda ycomplicada que una consideración de las diferentesformas de gobierno, tal como pareciera ser sugeridoa primera vista. Su decisión no puede ser la abs-tracta preferencia para la norma de uno, o de unospocos, o de la multitud. La naturaleza humana es,por supuesto, en el fondo, una y la misma, y hay por


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otra parte un ideal para todos los hombres y paracada ciudad. La pregunta: "¿Cuál es la mejor vida?"admite una respuesta definida, y consecuentementehay una forma de ciudad que es siempre y en todolugar la mejor. El carácter íntimo de la ciudad estáexpresado en su constitución, que preserva la iden-tidad de la ciudad a través de todos los cambios desu material humano y garantiza la reproduccióncontinua, día a día, de la misma ordenada vida. Porconsiguiente, la primera necesidad para el legisladores saber cuál es esta vida mejor. Pero en la realidadlos hombres tienen diversas condiciones. Gruposdiferentes de hombres buscarán la felicidad bajodiferentes formas y por diferentes medios, y todosse ven limitados a los medios más eficaces. El legis-lador deberá estudiar la población confinada a sucustodia y las condiciones bajo las que viven. ¿Sonellos iguales o desiguales en riqueza, en virtud, enconocimiento? ¿Son pastores, agricultores, merca-deres o marineros y en qué proporción? ¿Está laciudad al lado o cerca del mar y tiene un puerto o esinterior? Sólo luego de haber contestado a éstas y aotras cuestiones similares, le será posible al legisla-dor decir mediante su conocimiento la mejor vida yla mejor forma de constitución, y cómo este pueblo


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puede acercarse más a éstas. Su decisión será unaconstitución, en la forma, una determinación delgobierno, pero de hecho la recomendación de unadirección de vida, firmemente basada, si es afortu-nado, sobre hechos existentes y presentando susocultas posibilidades de eficacia y bondad.

Cuando la constitución está hecha, es requisitoprimordial de todo funcionario o magistrado de laciudad su absoluta lealtad a la constitución, esto es,la aceptación completa del ideal implícito en ella.Esto no sólo es necesario en el magistrado, sinotambién en cada ciudadano; y la fidelidad a la cons-titución no sólo se muestra en los actos públicos deun ciudadano, sino también en la vida privada y enlas acciones que pueden parecer no tener referenciadirecta a la comunidad organizada políticamente. Lavida privada es a menudo la fuente de los trastornospolíticos. Tal vez allí deba haber una especial ma-gistratura, cuyo deber fuese vigilar y reprimir modosde vida que no estuvieran de acuerdo con el espíritude la constitución. Pero prevenir es mejor que curar.Por esto el deber y la oportunidad mayor de la ciu-dad está en el joven. La ciudad debe tomar la res-ponsabilidad de informarse de la regulación delmatrimonio y del nacimiento de los hijos, de manera


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que sus futuros miembros nazcan en apropiadascondiciones, de modo que aun los cuerpos de losniños puedan ajustarse a las aspiraciones del legisla-dor. Más obvio es aún el peligro que entraña unaeducación abandonada a manos privadas, como lohan hecho la mayoría de las ciudades griegas. ¿Có-mo será formado el ciudadano para convenir a laciudad y cómo ha de ser educado para cumplir conesos actos que expresan y preservan su carácter es-pecial, si cada padre se encarga de sus propios hijosy les enseña, o les ha enseñado, lo que creía conve-niente? Poco efecto tendrán las leyes, salvo que losciudadanos hayan asimilado el espíritu de la consti-tución, y esta condición no es probable que sea sa-tisfecha a menos que la educación sea hecha bajo elcuidado de la ciudad y sea la misma para todos. Esésta la especial distinción de Esparta que, entre lasciudades griegas, era casi la única que había recono-cido y obrado según la verdad.

Es concebible que pudiese existir una comunidadque se satisficiera haciendo caso omiso de las leyes yentregando sus bienes a un solo hombre preemi-nente por su habilidad, dejándole entera libertadpara decidir en toda circunstancia cuál sería la mejory más conveniente conducta. Y aun puede argu-


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mentarse que, dadas la suficiente eminencia y sabi-duría en el que gobierna, tal disposición tiene, porsu flexibilidad, una importante ventaja sobre cual-quier otra. Pero la condición es difícil de cumplir, y,aun suponiéndola cumplida, la dimensión de lasciudades hace a la tarea de un gobierno tal sobre-humanamente difícil. Otras dificultades prácticasson fácilmente vistas. Puede decirse además, en ge-neral, que el buen gobierno es aquél que está deacuerdo a la Ley, y que sólo mediante la Ley laconstitución encuentra expresión y efecto. Una leyes una norma general que gobierna la conducta delos ciudadanos apoyada por fuerzas suficientes paraasegurar su observancia. Su mérito depende de suadecuación para expresar y sostener el espíritu de laconstitución, y por lo tanto, una ley, de ser buena,por ejemplo, en una oligarquía, puede ser mala enuna democracia. Magistrados y funcionarios sóloson esencialmente guardianes y ministros de la ley,de la que deriva la autoridad para sus actos. En unaciudad bien gobernada, en resumen, la ley gobierna,y el gobierno de la ley es claramente preferible algobierno del hombre. Puede objetarse que la ley,siendo general, se resentiría en los casos imprevistosy no podría adaptarse por sí misma a las circunstan-


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cias. Pero la ciudad tendrá funcionarios especial-mente preparados en la aplicación de las normasgenerales para los casos particulares, y la apelaciónse deduce de la ley escrita; cuando esta última falla,del espíritu de la ley encarnado en la inmemorialtradición de la sabiduría humana. Además, el hom-bre no es pura razón; es mitad bestia, y aun en sujuicio más sensato puede ser perturbado por la pa-sión. La ley otorga una fuerte salvaguardia contralos caprichos y pasiones del momento, pudiendo serdescrita como la razón no afectada por el deseo. Porestas razones no hay nada más importante para laciudad que la existencia de un espíritu de la ley enlos ciudadanos. El espíritu de obediencia a la leydebe ser celosamente defendido, especialmente enlas cosas pequeñas en las que la desobediencia pasamás fácilmente inadvertida. Pues donde la ley notiene autoridad no hay constitución. La Ley plena ylealmente cumplida y observada, es, en la práctica, elúnico medio por el cual el fin propuesto en la cons-titución puede lograrse.

Si ahora volvemos de estos principios generales ala diversidad de las constituciones existentes, halla-mos que la principal controversia concierne a lacuestión en la cual los guardianes de la ley y el con-


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trol de los funcionarios ejecutivos de la ciudad de-berían ser investidos. En efecto se nos ofrece por logeneral una elección entre dos alternativas. Los par-tidarios de la oligarquía alegan por un cuerpo se-lecto de personas eminentes en razón de sus rique-zas, o de su habilidad, o de la combinación de estosdos factores. Los partidarios de la democracia, porotra parte, argumentan que el cuerpo total de losciudadanos libres debe llevar el control general desu propio destino. Ambas pretensiones parecen jus-tificadas en cierta medida. Es difícil resistir a las re-clamaciones de la virtud; y la riqueza, aunque a me-nudo demasiado sobrevalorada (como en Cartago yaun en Esparta), es sin duda un elemento valioso enla vida de la ciudad. Parece claro que aquellos quecontribuyen más, sea con la riqueza o con la virtud,debieran tener una participación mayor que los quecontribuyen menos cuando el poder y la autoridadestán distribuidos. Y sin embargo, también aquí pa-rece existir el peligro de la falacia. Si los hombresson desiguales en un aspecto, ¿han de ser desigualesen todo otro? El demócrata, por otro lado, puedeser acusado de la falacia opuesta. Todos los hom-bres nacen libres, observa, y así son iguales; y de laigualdad de este único atributo, está pronto a inferir


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una igualdad universal de ciudadanos, que es sólopropiamente reconocida cuando los más altos fun-cionarios de la ciudad son seleccionados, no pormérito, sino por una oportunidad de la suerte. Contodo, su hipótesis también tiene sus puntos firmes.Bien puede ser que cuando se reúnen muchos, lo-gren colectivamente una sabiduría y certeza de juicioallende el alcance de cualquiera de ellos individual-mente; que lo que se suma sea fortaleza y no debili-dad; que concuerde en lo que ellos tienen de razón ydifieran en sus pasiones y deseos, y de esta maneraresulten colectivamente confundidos y más difícilesde seducir que el mejor de los hombres. Esta rique-za colectiva también excede la de cualquier indivi-duo. Y si estos argumentos son refutados, se puedetodavía argüir, después de todo, que la ley trata conla masa total de los ciudadanos libres y este proce-der es como una de aquellas artes en las que el con-sumidor es el mejor juez del fracaso o del éxito.

Cada reclamación tiene pues alguna justificación,aunque cada una puede ser llevada hasta el absurdo.La cuestión, por respetada que pueda ser, debe, sinembargo, someterse a ciertas consideraciones ulte-riores. En primer lugar, suponemos que en todoslos gobiernos verdaderos los gobernantes tienen


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presente el bienestar de la ciudad como un todo. Siellos sólo consideran sus propios intereses privadoso parciales, no gobiernan y no hay una constitución.Tal actitud de suspenso o perversión del gobiernobien puede ser menos dañina, como pensaba Platón,cuando asume la forma democrática. Pero esta con-sideración no parece estricta respecto de la determi-nación de la cuestión presente. En segundo lugar,debe recordarse la opinión ya formulada, a saber,que mucho depende de la naturaleza y actividad dela población para la cual está proyectada dichaconstitución. La razón de la existencia de una varie-dad de constituciones se debe a que cada ciudadcontiene una variedad de elementos que pueden serdiferentemente proporcionados y combinados. Hayriqueza, pobreza y medios moderados diferente-mente distribuidos en distintas localidades. En ter-cer lugar, es evidente, considerando estas diferen-cias, que las oportunidades de gobierno bueno yestable serían grandemente acrecentadas de predo-minar la posición media sobre los dos extremos.Tanto a la riqueza como a la pobreza se las ve con-ducir, en verdad, hacia la debilidad y hacia el cri-men; la razón se acompaña mejor con medios mo-derados. Además, la amistad y la camaradería flore-


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cen más entre iguales, por lo que una ciudad debecomponerse, en lo posible, de iguales. Pero estaigualdad sólo puede hallarse en la posición media.También está claramente demostrado por la expe-riencia que los medios moderados hacen a los hom-bres alegres y pacíficos y adversos a experimentostemerarios, libres de la arrogancia del rico y de laenvidia del pobre. Sería mejor si todos los ciudada-nos estuviesen moderadamente dotados, o, si estono fuese posible, que la clase media, al menos, fuesela mayor de las tres clases.

Si consideramos la oposición de democracia yoligarquía desde estos puntos de vista, no hallare-mos razón para dudar de que en cualquier ciudadnormal sea posible idear una constitución con la quese haga justicia sustancial a ambas argumentaciones,y uniendo los dos principios, resulte una mejor ymás consistente disposición. Bajo un grupo de con-diciones se aproximará más a la oligarquía, bajootras al tipo democrático; pero siempre deberá evi-tarse la unilateralidad de estos dos tipos. Las exi-gencias de la virtud, de la riqueza y de los libres,serán reconocidas todas en alguna medida, y la clasemedia tendrá la oportunidad de desempeñar suparte natural como complemento y mediadora entre


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ricos y pobres. A fin de efectuar esto, no sólo serianecesario asegurarle a los magistrados esa mayorindependencia que les permite la democracia, sinoexcluir de ciertas funciones gubernamentales aaquellos que no satisfacen adecuadamente la califi-cación de moderados.

En la antigüedad generalmente se llamaba demo-cracia a una constitución así; pero las democraciasmodernas han llegado a tener gobierno de los po-bres en su propio interés. Se han multiplicado losmagistrados y reducido el desempeño de sus fun-ciones. La masa de ciudadanos conserva toda laautoridad en sus propias manos y derogan cons-tantemente las leyes por sus decretos. Como resul-tado desaparece el respeto por la ley de la ciudad yla libertad da lugar a la licencia. Un tal estado decosas no es un gobierno, sino una anarquía. En lu-gar de prescribir para todos sus miembros unanorma de vida y un ideal de virtud, la ciudad deja ira cada uno por su propio camino y confía al azar suresultado. La democracia es, en esta forma extrema,la negación de la parte de la comunidad dispuesta acumplir su deber primario: el cuidado de la felicidadde sus miembros; pues la libertad y la igualdad nosignifican hacer lo que a uno le place; y la sumisión


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a la constitución no es esclavitud, sino salvación.


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III. EPÍLOGO

EL ARISTOTELISMO25

Dos cosas pueden decirse de Aristóteles que talvez puedan ser dichas realmente de todos los gran-des pensadores: primero, que compendió con senti-do finalista el pensamiento de una época, y, segun-do, que ésta no comprendió su mensaje.

Existe la versión26 de que Teofrasto, sucesor deAristóteles en el Liceo, que murió alrededor del 287a. C., dejó sus libros y los de Aristóteles a su discí-pulo Neleo, quien los llevó consigo a Scepsis en laTroada. Se dijo que quien heredó a Neleo, por te-

25 Este capítulo está basado, principalmente, sobre la maravi-llosa History of Classical Scholarship de Sir J. E. SANDYS, al cualse ha de remitir el lector para ulteriores informaciones sobremuchos de los puntos evocados.26 ESTRABÓN, Geogr. p. 608 f.; PLUTARCO, Sulla 26; Athe-naeus, 3ª y 214ª .


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mor a los reyes de Atálida, propensos a la colecciónde libros, escondió los manuscritos en una bodega,donde permanecieron por más de 150 años, hastaque alrededor del año 100 a. C. fueron adquiridospor un cierto Apelicón de Teos, y restaurados aAtenas. Sobre esta versión, que, por otra parte, noes muy digna de fe, y que además se consigna condiferencias asombrosas en los pocos pasajes dondeaparece, se ofrecen diversas explicaciones. Pareceincreíble que el sabio y erudito Teofrasto, siendocomo era uno de los pocos, entre los sucesores deAristóteles en el Liceo, capaz de entender la ense-ñanza del maestro y de continuar su obra, hubierasustraído de la escuela a voluntad las únicas copiasexistentes de sus escritos. En realidad, el sucesor deTeofrasto, Estratón, parece haber continuado sindesmerecimiento la tradición aristotélica, y haberabordado los problemas metafísicos con un estiloque presupone el conocimiento y estudio de lasobras más difíciles de Aristóteles. En sus sucesores,sin embargo, es difícil descubrir signos de metafísicao de seria especulación filosófica. Aproximada-mente durante doscientos años, agotó las energíasde la escuela una ética encauzada a la educación yuna Retórica vista como un arma para la capacita-


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ción en la vida práctica, además de algunos esfuer-zos en la historia literaria y filosófica. Para el lectoravisado, Aristóteles sólo parece estar representadopor los muy celebrados Diálogos27.

La sugestión es algo plausible, al menos encuanto a que la versión de la bodega en la Troada,no es más que una pintoresca interpretación del fra-caso del impulso aristotélico en la escuela que élfundara. Decir que ellos perdieron las obras delmaestro es sólo otra forma de decir que cesaron deestudiarlo. En todo caso, cabe una pequeña duda enlo concerniente al hecho histórico, pues durante elprimer siglo a. C., bajo Andrónico de Rodas, lasobras fueron reordenadas y copiadas y el estudio deellas fue emprendido seriamente. Pero el impulsoaristotélico estaba muerto, más allá de toda esperan-za de renacimiento. La escuela aparecía ahora notanto un mundo de pensamiento a conquistar, comoun cuerpo de doctrina a interpretar y comentar. Elcomentario siempre paciente y a veces profundo erala mejor ofrenda que ellos podían hacer a la memo-ria de su maestro. Sabido es que un grande hombreimpone al mundo el deber de entenderlo. En el caso

27 Para éste y los siguientes párrafos, cf. JAEGER, Entstehungs-


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de Aristóteles se prueba que, en este sentido, él esuna pesada carga. Ningún gran pensador ha ocasio-nado tal cantidad de comentarios, instruido o noinstruido, bueno, malo o indiferente; y en propor-ción nadie ha dado tan poca inspiración al pensa-miento original.

Fue sólo por una lenta graduación que Aristótelesascendió al magnífico pináculo medioeval registradopor Dante en su célebre frase: "El maestro de losque saben". Sus obras, o al menos sus más profun-das e importantes obras, fueron desestimadas, comohemos dicho, en el lapso de dos siglos después desu muerte. El renacimiento de los estudios aristoté-licos bajo Andrónico tuvo sin duda cierto efecto;pero entre los doctos del mundo greco-romano de-bió haber en todo tiempo muy pocos que percibie-ran su grandeza. Las especulaciones posteriores ymenos metafísicas de los estoicos, epicúreos y es-cépticos, ofrecieron por vez primera resultados másvivientes, y los eclécticos y los neoplatónicos de lasgeneraciones subsiguientes restauraron a Aristótelessimplemente a un lugar honorable entre los grandesmaestros del pasado. Puede conjeturarse que en la

geschichte p. 176.


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estimación corriente no sólo Platón (quien todavíahoy permanece a su lado), sino Heráclito, Pitágoras,Demócrito, Zenón de Citium y Epicuro de Samoscon el enciclopedista Posidonio y muchos nombresmenos conocidos, se hallaban a la misma o mayoraltura que Aristóteles. Hay poca evidencia de quelos romanos estudiaran seriamente algunas obras deAristóteles, aparte de los diálogos publicados y ex-cepto la Retórica y la Poética. Las obras lógicas, tanpreponderantes más tarde en la tradición aristotéli-ca, acaso no comenzaron a recibir la atención gene-ral hasta el siglo cuarto d. C. Siendo joven, SanAgustín leyó las Categorías y por aquel entonces losAnalíticos fueron traducidos por el senador romanoVettius Agorius.

Mientras tanto, los comentaristas de Atenas esta-ban glosando todas las obras del maestro. La es-pléndida edición de los comentarios griegos sobreAristóteles, que el mundo moderno debe al estudioy empresa de la Academia de Berlín, comprendeveintitrés grandes volúmenes en octavo, perdurableproducto de la mayor parte de esta inmensa tarea.Todas, salvo unas pocas, de las obras aquí impresas,fueron escritas entre el 200 y el 550 d. C. sobre unplan idéntico. Sentencia por sentencia, las palabras


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de “el filósofo” están explicadas, determinado sulugar en el argumento, elucidadas sus referencias alpasado, y de vez en cuando una extensa digresiónabre el camino para un tratamiento más amplio deuna materia de especial interés. Según general asen-timiento, el más grande de estos comentaristas esAlejandro de Afrodisía (c. 200 a. C.), ante quien elaristotelismo tiene una deuda todavía no saldada.Algunos de los otros son estimados principalmentepor la luz que arrojan sobre el texto o sobre la his-toria del pensamiento griego. Pero aun como expo-sitores, el mayor número de ellos tiene todavía suvalor. No son investigadores aislados, sino exposi-tores de una gran tradición.

Las escuelas de filosofía atenienses fueron supri-midas por Justiniano en el 529 d. C. Algunos deestos profesores despojados hallaron refugio enPersia, bajo la protección del rey Cosroes (I, oNushirvan), y mediante su ayuda, luego de pocotiempo se aseguraron el permiso del emperador pa-ra establecerse en Alejandría. Pero la filosofía paga-na no floreció mayormente allí y no era de Alejan-dría que el Oeste estaba destinado a recibir la antor-cha de la sabiduría antigua. La tradición griegaconstituyó cerca su hogar, en Constantinopla, donde


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la obra de divulgación de la filosofía aristotélica fuecontinuada sin interrupción por muchos siglos. DeConstantinopla, el estudio de Aristóteles se extendióentre los sirios. Existen serios comentarios, tan pri-mitivos que remontan a la mitad del siglo quinto yque continuaron realizándose hasta el siglo doce.De esta fuente, por un extraño capricho de la histo-ria, la ciencia de la Europa occidental había de reci-bir renovación y reforma.

Las naciones de la Europa Occidental fueron, enprimer lugar, por supuesto, las herederas de Roma ydel Imperio de Occidente. La lengua griega no esta-ba incluida en su patrimonio. Los ilustres griegos alo sumo podían ser conocidos directamente, yAristóteles era tan poco leído en la Roma imperial,que no podía esperarse figurara en el lugar de aquellegado. Pero las obras de Lógica de Aristóteles fue-ron estudiadas en los últimos tiempos, y así ocurrióque entre los últimos dones de la antigua Roma a laliteratura, había comentarios sobre las Categorías ysobre De Interpretatione del insigne Boecio. Puede serdiscutida la influencia que tuvo este hecho en el cur-so de los acontecimientos. Lo cierto es que la erudi-ción occidental desde el siglo décimo en adelante,pudo haber ido construyendo laboriosamente un


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conocimiento de Aristóteles que provenía de estasdos obras, y extendiéndose sólo lentamente a lasotras obras lógicas primero, y luego al resto de susescritos. No puede ser hallado un ejemplo de laculminación de esta etapa hasta la mitad del siglodoce, y toda ulterior extensión más allá del Organumera, antes de la recuperación del conocimiento delgriego, debida por entero a la influencia de los ilus-trados árabes de España. Mediante ellos acaeció quela enseñanza de Avicena, en Ispahan, y de Algazel,en Bagdad, llegara a ser conocida en el siglo docepor los eruditos del Oeste.

Por esta senda desviada, de Atenas a Constanti-nopla, de Constantinopla a Bagdad, de Siria al Afri-ca, del Africa a España, llega Aristóteles a completarsu imperio en el Oeste. ¡Y bajo qué extraña aparien-cia llegaba! El Occidente no conocía el griego, y es-taba bastante alejado de la interpretación de lo quehabía recibido a través del latín. Pero Averroes, ára-be nacido en España, que no conocía ni el griego enel que escribió el filósofo, ni el sirio al que habíasido primeramente traducido, escribió, posterior-mente, sus propios comentarios en arábigo, que lasnaciones occidentales no podían entender. Las edi-ciones impresas de las obras de Averroes nos dan,


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observa Renán28, "una versión latina de una versiónhebrea de un comentario escrito sobre una versiónarábiga de una versión siria de un texto griego".Aparte de estas complicaciones lingüísticas, el eru-dito árabe sólo tiene una opinión muy parcial yabstracta de la antigua Grecia. Conocía solamenteautores filosóficos y científicos, y cayó en los máselementales errores tan pronto como le fue requeri-do algo más que un conocimiento meramente super-ficial. La tragedia, por ejemplo, era, según Averroes,un modo de poner de manifiesto el panegírico y lacomedia, y ambos estaban fundados en el Corán,mientras que la elegía significaba poesía erótica. Noes de extrañar, entonces, que los frutos de la labo-riosidad árabe carezcan de valor intrínseco para elestudioso moderno.

Los comentarios de Averroes fueron contribu-ción a Occidente de un árabe erudito. Cuando mu-rió, en 1198, había sido deportado de España, y elestudio de la filosofía griega había sido prohibidoen los dominios moros. Sin embargo, sus comenta-rios, que abarcan la totalidad de las obras de Aris-tóteles con excepción de la Historia Animalium y La

28 Averroës et l'Averroï sme, Ed. 2 p. 52.


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Política, ejercieron, durante los cien años siguientes yaún más, una de las más importantes influenciassobre el pensamiento cristiano. Aportando nuevomaterial para el estudio, ellos ensancharon los al-cances de la indagación filosófica. No sólo fueAristóteles el mero lógico; se descubrió también quesu competencia se extendía a la psicología, metafísi-ca, biología, astronomía y a la ciencia de la naturale-za. En las postrimerías del siglo doce, sabios em-prendedores, insatisfechos con la obtusa tradiciónde París, se dirigieron a Toledo para enriquecerse enaquella gran sede de estudio. Se acometió la traduc-ción de los trabajos arábigos. Pero la vieja tradiciónno se entregó sin lucha. En París, en 1210, las lectu-ras privadas y públicas de las obras aristotélicas so-bre la filosofía de lo natural, o de los comentariossobre ella, estaban prohibidas, y cinco años después,el legado papal, al mismo tiempo que prescribía elestudio de las obras lógicas, prohibía la lectura de laFísica y de la Metafísica. Pero gradualmente estasprohibiciones fueron desapareciendo. El mundocristiano difícilmente podía decir, con Averroes, queAristóteles era "el único hombre a quien Dios hapermitido alcanzar la más alta cima de la perfec-ción”; pero pudieron y llegaron a aceptarlo como


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autoridad suprema en cada rama de la erudiciónsecular. Al principio, casi identificaban con él aAverroes, el moro de España. "Hacia la mitad delsiglo catorce –dice el Dr. Sandys– el principiante enArtes en la universidad de París estaba obligado ajurar que no enseñaría nada que no estuviese con-forme a Aristóteles y su comentarista Averroes.”29

En el transcurso del siglo trece, el conocimientode Aristóteles también fue acrecentado por una co-rriente más fresca y menos contaminada que la delos doctos moriscos. La captura de Constantinoplapor las huestes de los cruzados y de los venecianos,en 1204, abrió comunicación directa con la antiguacapital de la civilización griega, y desde esa fecha lastraducciones directas de una obra tras otra comen-zaron a reemplazar las traducciones de los árabes. Acomienzos del siglo siguiente, se hicieron los prime-ros pasos con miras de establecer el estudio de lalengua griega en Occidente. En fecha tan anticipadacomo la de 1273, Guillermo de Moerbeke, en Flan-des, tradujo al latín algunos de los comentarios grie-gos y diversas obras de Aristóteles. Sin embargo,

29 Hist. of Classical Scholarship, l,3 p. 604 (con la reserva, empe-ro, dada en la nota al pie de Sandys –'salvo en defensa de laFe').


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durante muchas generaciones, fue raro el logro deun conocimiento suficiente del griego como paraque fuese posible la traducción de un texto helénico.Las obras de Aristóteles, prescritas para el estudioen las universidades de Occidente, se leían en ver-siones latinas. Hasta el mismo Tomás de Aquinoparece haber tenido sólo un muy rudimentario tratocon el idioma griego. Tenía, sin embargo, el buencriterio de hacerse ayudar por aquellos que lo cono-cían, y rehusó confiar en las versiones de los árabes.Dante (1265-1321), que menciona a Aristóteles conmás frecuencia que a ningún otro autor griego o la-tino, parece no haber conocido en modo alguno elgriego. Tomás de Aquino (1226-1274), italiano denoble origen, ingresó a la orden dominicana, y tuvoasí la buena fortuna de llegar a ser discípulo de Al-berto Magno en el Colegio Dominicano de Colonia.Alberto era un hombre de excepciona1 erudición ylaboriosidad, un estudioso y sistemático expositorde Aristóteles; además, frecuentó el pensamientoaristotélico en toda su extensión. Mientras todavíadependía en forma amplia de la obra árabe, fue po-sible en muchos casos complementarla y corregirla


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gracias a otras fuentes. Había sido criticado comoun mero compilador: "pero –dice el Dr. Sandys30–puede ser quizá considerado con mayor justicia co-mo un hombre de rico y variado talento, que en as-tronomía y química buscó la verdad en la naturaleza,y que merece pleno crédito como restaurador delestudio de Aristóteles". Pero aunque preparó el ca-mino para el triunfo del aristotelismo sobre el pla-tonismo y el neoplatonismo, factores predominan-tes de la filosofía cristiana, la influencia decisiva fuela de su agraciado discípulo italiano. Tomás deAquino, el Doctor Angélico de las Escuelas, des-pués de algunos siglos de eclipse parcial, es ahorageneralmente admitido en compañía selecta de losmayores filósofos. “Como comentador de Aristóte-les estaba muy adelantado a su tiempo, no sólo eninterpretación sino también en conocimiento (a pe-sar de la ignorancia del griego) de los asuntos esen-ciales de la escuela. Pero aunque escribió comenta-rios sobre todas las más importantes obras deAristóteles no era, en absoluto, principal o esen-cialmente un expositor. Estos no fueron más queestudios subsidiarios para su tarea principal: la de

30 Ib., p. 581.


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construir una filosofía por sí mismo. El famoso re-tablo de Traina, en Pisa, pintado en 1345, muestra aAristóteles teniendo su Ética abierta, a la izquierda, ya Platón, teniendo su Timeo abierto, a la derecha dela figura central de Santo Tomás. Averroes quedóvencido y perdió toda esperanza. Otra influenciapoderosa, no representada allí, fue la de Agustín.pero en realidad Tomás de Aquino no juró alianza aningún otro maestro. Intentó con éxito efectuar unasíntesis del pensamiento del pasado tal como lo co-nocía”31. Con todo, la opinión corriente que hace deél un aristotélico, está ampliamente justificada, nomeramente por sus servicios al estudio de Aristóte-les, sino también por el tono y el color general desus escritos. Si el aristotelismo aun existe fuera deGrecia como un método filosófico, lo es en el latíndel Doctor Angélico.

Fue en Italia donde primero echó raíces el estu-dio del griego y fue Italia la que proporcionó la úl-tima de las grandes escuelas de exégesis aristotélica.

31 Para una descripción interesante de las relaciones del to-mismo con el pensamiento de Platón y Aristóteles, ver SaintThomas Aquinas as a Philosopher, por A. E. TAYLOR, Oxford,Blackwell, 1924. (Conferencia en el sexto aniversario de S. T.de Aquino.)


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Durante el medio siglo anterior a la caída de Cons-tantinopla, en l453, los eruditos griegos enseñabansu lengua a la juventud entusiasta de Italia. La rendi-ción de la ciudad ante los invasores turcos sóloaceleró el proceso y aumentó la corriente de los in-migrantes. Por más de un centenar de años, Paduafue un afamado centro de estudios aristotélicos.Había producido, al final del siglo décimotercero,una de las primeras traducciones del griego, y en eldécimocuarto, el averroísmo encuentra allí su hogaritaliano. Petrarca, que tenía aversión por Aristóteles,tenía mayor aversión aún por los aristotélicos ave-rroístas de Padua, y se le halla instando a un amigoal ataque de "ese demente perro de Averroes". Aquílas controversias entre tomistas y averroístas conti-núan amargamente por más de doscientos añosdespués de la muerte de Tomás de Aquino, hastaque al fin del siglo quince el texto griego fue final-mente restaurado convenientemente, y los grandesintérpretes reducidos a insignificantes términos decomparación. En este último período de su largavida, cuando el averroísmo estaba casi olvidado, laescuela produce su obra maestra en los comentariosde Zabarella, que murió en 1589. Escritos en untiempo en que el conocimiento de la Lógica y la Fi-


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losofía de la naturaleza de Aristóteles era universalentre los hombres estudiosos, y cuando el adveni-miento de los libros impresos puso a las mayoresautoridades a fácil alcance, puede decirse que suscomentarios representan el climax final del aristote-lismo en el mundo occidental.

Pero, en general, la reputación de Aristóteles ha-bía ido declinando. Los griegos aportaron otrostextos además de aquellos de Aristóteles, y en filo-sofía, algunos, como los de Platón, de mucho másvigor para las exigencias inmediatas de aquella nue-va pléyade de eruditos griegos. En París, en 1536,Ramus había mantenido su célebre tesis de que to-das las doctrinas de Aristóteles eran falsas. Ciertacompensación fue que el mismo año (como acentúael Dr. Sandys32) vio en Italia el comienzo de un en-tusiasmo por la Poética. Pero ya estaban germinandola ciencia y la filosofía moderna cuando escribía Za-barella, y como el verdadero Aristóteles llegó a teneruna perspectiva depurada de la oscuridad de la le-yenda y de la tradición, el espíritu humano renuncióa su autoridad. La sustancia no pudo retener el im-perio que la sombra había ganado.

32 Ib., 11, p. 133.


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Pero el imperio no sufrió el colapso sin librarbatalla. Es verdad que el estudio y exposición siste-mática de la filosofía aristotélica difícilmente sobre-vivió al siglo décimosexto y que en el continentesólo unos pocos seminarios continuaban, con todoempeño, la vieja tradición. En el siglo décimosépti-mo la indagación tiene nuevos campos para explo-rar. Pero el dogma de la infalibilidad aristotélicamuere difícilmente, y más de un modernista se hallaa sí mismo en violenta colisión con éste. En Francia,a Petrus Ramus se le asistía, con el disgusto real, porsus innovaciones en lógica, siéndole prohibido porFrancisco I, bajo pena de castigos corporales, "pro-nunciar ninguna invectiva más, difamatoria contraAristóteles y otros autores antiguos aceptados yaprobados". Se recuerda que en época tan tardíacomo el año 1624, el parlamento de París apruebaun decreto en favor de las doctrinas de Aristóteles, amodo de reprobación contra tres filósofos, acusa-dos de hacerlas públicas mostrando carencia de res-peto por su soberana autoridad. El decreto seguía alprecedente real, pero fue más severo en sus térmi-nos, prohibiendo a toda persona bajo pena demuerte, "sostener o enseñar ninguna máxima con-traria a los antiguos y aprobados autores". "Parecía


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así -comenta D'Alembert, recordando las primiti-vas prohibiciones de las herejías aristotélicas- nohaber, realmente, ninguna clase de tontería en la quela filosofía de Aristóteles no haya guiado a nuestrosbuenos antecesores"33. De esta manera no fue sintrastornos y dificultades que el siglo diecisiete aban-dona su autoridad, y echa las bases del pensamientomoderno34.

A tales proscripciones generales, se le agregabasin duda mucha formal e informal persecución deindividuos, durante estos siglos de transición entrelos grandes y pequeños innovadores cuyos esfuer-

33 THOMAS BROWN, Lectures on the Philosophy of the HumanMind, Edinburgh, 1828, p. 284.34 Un artículo del prof. R. S. RAIT en la "English HistoricalReview" XIV. 250-260, intitulado: Andrew Melville and theRevolt against Aristotle in Scotland, da una buena idea de losinconvenientes que acompañaban a la introducción en elnuevo estudio durante el último cuarto del siglo XIX, espe-cialmente en las universidades escocesas. Cuando Melvillecomenzó su obra, 'Aristóteles' estaba en pleno apogeo, perose advertía que los defensores de Aristóteles habían leídosólo algunas de sus obras, y no en griego. Melville había es-tudiado bajo la dirección de Ramps y le fue dado probar,según él, que Aristóteles podía equivocarse. No apreciaba laMetafísica, y sus reformas parecen haber tendido, al menospor aquellos días, a desprestigiar el estudio general de la filo-sofía.


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zos echaron los fundamentos del pensamiento mo-derno. Toda historia nos cuenta que fue "el aristote-lismo" el que arrojó a Giordano Bruno de París en1583 y a Galileo de Pisa en 1591. Pero el "aristote-lismo" en tales conexiones significa poco más queuna reclamación para la ortodoxia y una creencia enla hipótesis geocéntrica. Tal aristotelismo tiene difí-cilmente más relación con los ilustres entendidosque con Aristóteles mismo. Pero lo más fácil, enaquellos días, para la sacudida y vengativa ortodo-xia, era cubrirse bajo el nombre de Aristóteles, por-que los eruditos de esa época nada le debían. Losversados sabios del Renacimiento tendieron a seguirel ejemplo de Petrarca, tanto en la aversión como enel olvido de Aristóteles. Erasmo, próximo al fin desu vida, escribió un prefacio para el texto de Basileade 1531, pero no parece por otra parte haber escritoo pensado mucho sobre él. El más aristotélico delos grandes humanistas fue el amigo y contemporá-neo de Erasmo, el español Juan Luis Vives, que en-señó por un tiempo en Oxford, pero principalmenteen Lovaina, y tuvo a su cargo la edición de De Ani-ma. Pero en general Aristóteles fue descuidado. To-davía quedaba en pie, sin duda, en estos campeonesde la bonae literae, aquella inflexible educación dialéc-


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tica de la cual las escuelas clamaban por eximirse.La transición está bien vista en Inglaterra por una

comparación de la actitud hacia Aristóteles de lospensadores principales de los sucesivos períodos,tales como: Bacon, Hobbes, Locke y Berkeley. ElAristóteles sobre el cual prodiga Bacon su concisa yelocuente, pero no siempre bien informada invecti-va, es el Aristóteles de los escolásticos, cuyas solu-ciones dogmáticas de los problemas de la naturale-za, aceptadas bajo su autoridad, obstruían el caminopara el libre y atrevido escrutinio de la experienciapor el cual sólo puede darse progreso en estas mate-rias. Sin duda, algunas de sus acusaciones pudieronser mantenidas contra el Aristóteles real, pero mu-chas de ellas debieron ser seriamente modificadas yalgunas otras completamente destituidas. Hobbes,por otra parte, cuyos días de Oxford coincidieroncon los primeros años del siglo diecisiete, tenía aambos Aristóteles muy en cuenta. Escribió en164035, de "aquél, cuyas opiniones son ahora y enestas partes de mayor autoridad que cualquier otroescrito humano"; y se lamenta al mostrar que ni éstani ninguna otra autoridad competía con él. Lo criti-

35 English Works (Molesworth), IV. 102.


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ca a Aristóteles libremente, por su mala opiniónrespecto de los monarcas, por su sujeción a la sobe-ranía de la ley, por su creencia en la natural desi-gualdad de los hombres y por muchos otros aspec-tos de su doctrina. Miraba con desprecio su termi-nología tosca y su frecuente obscuridad, tan útil yconveniente para los teólogos escolásticos, y tratabaa menudo su obra como mera "cantinela de los so-fistas griegos"36. En el prefacio a los Elements of Philo-sophy (1655)37 reivindicaba la astronomía y la filoso-fía de la naturaleza, diciendo que ambas sólo esta-ban en sus comienzos, citando a Copérnico, Galileo,Harvey ("el único hombre que conozco que, con-quistando envidias, estableció una nueva doctrinaen su vida"), Kepler, Gassendi y Mersenne. "La filo-sofía de lo natural es, además, muy joven, pero lafilosofía de lo social, lo es mucho más todavía, nosiendo mayor que mi propio libro De Cive (y dicien-do esto los provocaba, pero mis detractores puedenreconocer cuán poco me han excitado). ¿Pero qué?,¿no hubo filósofos de lo natural o de lo social entrelos antiguos griegos? Hubo hombres así denomina-dos que eran ridiculizados, según testimonio de Lu-

36 Ib., IV. 181.


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ciano, testimonios de diversas ciudades de las quefueron desterrados por edicto público. Pero no sededuce que no hubo filosofía. Recorría la antiguaGrecia cierto fantasma que sólo gravitaba superfi-cialmente, aunque en su interior todo llenaba defraude y corrupción; se parecía un poco a la filosofíay a él prestaron adhesión los hombres imprudentes,adhirieron los profesores, unos a unos y otros aotros, aunque en desacuerdo entre sí, y mediandograndes pagas hubo quien entregaba sus hijos paraque se les enseñase, en lugar de la sabiduría, nadamás que la disputa, y para que, olvidando las leyes,determinasen cada cuestión de acuerdo a su propiafantasía". La monstruosa unión de esta "filosofíacharlatana de Aristóteles y otros griegos", con lasverdades de las Sagradas Escrituras, ha producidoesa “infusa metafísica, escuela de la divinidad nototalmente confinada a la Iglesia de Roma, queHobbes propone borrar «no por guerrilla sino in-troduciendo la luz sobre ella»”.

Sin embargo éste es sólo un lado de la pintura.Con el Aristóteles de las escuelas, con el dogma dela infalibilidad aristotélica, no había tregua; el cos-

37 Ib., I. ff.


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mos aristotélico ha descendido otra vez, llanamente,para unirse a la luz de los últimos adelantos científi-cos, y las lecciones de la vida de la ciudad griegasólo pudieron alucinar a la Europa del siglo dieci-siete. No obstante, ningún escrito filosófico fue máscuidadosamente estudiado por Hobbes que lasobras de Aristóteles, y nada dejó una marca másprofunda sobre su pensamiento. Cabe dudar si al-gún filósofo inglés está tan profunda y directamenteen deuda con él. Hobbes se refiere expresa y respe-tuosamente a muchos de los más importantes trata-dos, y sus discusiones más psicológicas están cu-biertas con frases bastante apropiadas, pero en ellases difícil reconocer a De anima y a Parva Naturalia38.Una obra posterior, la primera de los diez diálogossobre Natural Philosophy39, discutiendo el origen ypropósito de esta investigación, revela cierta con-ciencia de esta deuda. La filosofía ha sido tratadacomo un comercio, una moda, un elegante cumpli-miento, un simple medio para ascender. "Y hay al-gunos, pero pocos, que la han estudiado por la cu-

38 Véase la nómina de paralelos dada por J. FREUDENTHAL,Ueber den Begriff des Wortes �� bei Aristoteles.Goettingen, 1863, p. 24n.39 English Works, VII, 72.


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riosidad y el encanto que despierta en los hombresla adquisición de la ciencia y en el dominio de lasdificultades y de las doctrinas sutiles. Entre los deesta última especie cuento a Aristóteles y algunospocos de los antiguos y contados modernos: y es aéstos propiamente a quienes conciernen los elogiosque se otorgan a la filosofía".

Locke, de confiar en su propia opinión, tuvo me-nos ansias que Hobbes por conocer las enseñanzasde los libros y las sutilezas de los antiguos. Nuncapedía de los libros más que un nuevo conocimientoexterno, excepto quizás de la Biblia, y ciertamente nohizo estudios profundos en las obras de Aristóteles.Como estudiante en Oxford halló durante el"Commonwealth" y a disgusto, que "el Aristótelesde los Escolásticos –según las palabras del Dr. Fra-ser40–, determinaba todavía los estudios del lugar".Las huellas de esta filosofía le parecían "confundi-das con términos oscuros y cuestiones inútiles". Uncontemporáneo, Anthony Wood, refiere que él es-taba "siempre charlando y fastidiando" y desdeñabatomar notas de las clases. Lo que Locke soportabacon tan poca gracia eran sin duda los sotaventos de

40 En su edición: Essay I. p.


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la tradición escolástica. No se supone que los tuto-res del Colegio de aquellos días hubieran hecho unestudio de las obras del filósofo. No había, en modoalguno, erudición griega, pero la obra científica deBoyle, Sydenham, Huygens y Newton, asistidos qui-zás por las novedosas especulaciones de Descartes,hizo disculparse a Locke por haber intentado ins-truir a aquella época41. El curso de los descubri-mientos modernos se ha elevado y continúa eleván-dose todavía; era el espíritu del tiempo más que todaotra idiosincrasia personal, lo que condujo a Lockea descuidar el estudio de Aristóteles y producir eltono de la separación casi completa con las especu-laciones anteriores que se evidencia en las páginasdel Essay on Human Understanding. Cincuenta añosmás tarde, Hume se muestra como un verdaderocontinuador de Locke, cuando describe su Treatisecomo "un intento de introducir el método experi-mental en las ciencias morales". ¿Por qué estudia-rían las ciencias morales el pasado más aún que lasciencias físicas? ¿Por qué las primeras no argumen-tarían directamente a partir de la experiencia al igualque las segundas?

41 En la 'Epístola al lector', antepuesta al Essay.


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Berkeley nació en Irlanda en 1685, cincuenta ytres años después que Locke y noventa y siete des-pués de Hobbes. Estudió en el Trinity College, enDublin, donde la tradición clásica era todavía fuerte.En la época en que él escribió, no era de ningúnmodo común el conocimiento de Aristóteles entrelos escritores de filosofía de las Islas Británicas. Porsupuesto que las obras de Aristóteles eran conside-radas valiosas, editadas en el griego original y en latraducción; pero durante el siglo dieciocho fueronpocos los que hicieron algún intento serio porabordar sus doctrinas centrales. Partes desgajadasdel cuerpo continuaron siendo muy leídas; los esta-distas tanto como los escritores ocasionalmente ha-rían una alusión a la Política; y rastros de un conoci-miento de la Ética y de la Retórica son medianamentecomunes en la literatura del siglo. Posteriormente, laPoética, que fue prácticamente desconocida para laEdad Media, fue objeto de un entusiasta estudio einfluyó sobre la práctica literaria de centenares quenunca habían puesto sus ojos sobre tal opúsculo. Elresultado fue que a Berkeley se le hizo posible estu-diar y utilizar mucho a Aristóteles, tanto como loharía un escritor actual. El dogma de la infalibilidadaristotélica no llegó a ser más que mención transito-


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ria de un hecho histórico. En efecto, a la edad desesenta años, Berkeley en su Siris, es conducido, nopor primera vez, a disculparse, ya que por su edadno se sentía capaz de reiniciar el estudio de la sabi-duría griega42. "Aunque en estos días es raramentesondeada la profundidad de la enseñanza clásica yaunque sería feliz para nuestros países que nuestrajoven y gentil nobleza, en lugar de las máximas mo-dernas, se impregnase de las nociones de los gran-des hombres de la antigüedad. Pero en estos tiem-pos de libre pensamiento, más de una cabeza vacuavacila ante Aristóteles y ante Platón tanto como antelas Sagradas Escrituras. Y los escritos de esos cele-brados antiguos, son tratados por la mayoría de loshombres al mismo nivel que las lucubraciones esté-riles y bárbaras de los eruditos escolásticos". Larestauración del estudio de la filosofía griega era unatarea reservada para el siglo diecinueve.

Pero no se puede medir la influencia de Aristó-teles sobre el pensamiento moderno sólo por la ex-tensión en que sus obras han sido estudiadas, o porel constante prestigio de su nombre. En el transcur-so de los siglos estuvo tan impregnado en el sistema

42 Siris, pasaje 332.


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educacional de Europa que si nadie hubiera leídosus obras, él todavía hubiera tenido un poder sinparalelo. "Aquellos que no le siguieron –se quejabaDescartes43– (entre quienes se hallan muchos de losmejores intelectos) han resultado imbuidos de suenseñanza en su juventud, dado que esta forma erala única enseñanza de las escuelas". Esto fue escritoen la mitad del siglo diecisiete, en los comienzos deun período de rápido cambio y por alguien que de-bía su educación al clero católico romano. Perohasta en la Inglaterra protestante hubo una materiaal menos en la que la influencia aristotélica fue su-prema, y así permaneció hasta nuestros días. Estamateria era la Lógica. Por esto los compendios tra-dicionales de Lógica han continuado destilando pa-ra la juventud de las escuelas y de las universidadesuna tradición predominantemente aristotélica. Latradición ha sido a veces más y a veces menos co-rrompida, pero ha sido, sin duda, a pesar de todaslas corrupciones, el factor más sólido y más perma-nente, tanto como el más antiguo y el más pene-trante de la dominación aristotélica.

43 The Philosophical Works of Descartes. 2 vols., trad. por E. S.HALDANE y G. R. T. ROSS, Cambridge, England, 1911-12;Vol. I. p. 207.


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En el mundo occidental Aristóteles fue mera-mente conocido como un lógico. Se decía de SanAmbrosio, obispo de Milán en el siglo IV, que agre-gaba a la letanía su petición: “de la lógica de Aristó-teles, líbranos, buen Señor"44. Puede dudarse quelos tratados de Lógica en el original griego fueranlos más estudiados en las universidades británicas,pero con toda seguridad no lo fueron en los siglosdiecisiete y dieciocho tanto como en la mitad deldiecinueve. Sin embargo, en aquellas universidadesdonde la lógica aristotélica primaba, en cierto modo,no gustó la liberación por la que imploraba SanAmbrosio. Un artículo de Sir William Hamilton45 en"Edimburgh Review", de 1833, arroja cierta luz alrespecto en cuanto a los albores del siglo diecinue-ve. En Escocia, se lamenta, "las cátedras de Lógicahan enseñado durante generaciones algo mejor quela ciencia que profesan nominalmente", y los esco-ceses han perdido la reputación de que gozaban enun estudio en el que alguna vez fueron preeminen-tes. En Cambridge está la Lógica al final, y "las Ma-

44 Citado por Sir William Hamilton, basándose en la autori-dad de Nicolás de Cusa.45 Reimpreso en las Discussions on Philosophy de HAMILTON,New York, 1853.


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temáticas están allí para dar la disciplina mental quela Lógica, según antigua suposición, era la única quepodía prever". De Oxford se dice que es "el únicoseminario británico donde el estudio de la Lógicarealmente ha perdurado"; y el artículo está dedicadoa la revisión de un número de obras lógicas queproceden de esta Universidad. Sir William Hamil-ton, finalmente, acusa de ignorancia a los escritores:"Ninguno –dice– parece haber estudiado los trata-dos lógicos de Aristóteles", para no decir nada delos comentaristas griegos o de los otros lógicos delcontinente de más reciente data. Observa que, por elestatuto, el profesor de Dialéctica de Oxford estabaobligado a exponer el Organum dos veces semanales;pero el sistema estatutario ha sido reemplazado; losprofesores (como descubrió Gibbon en 1752) hancesado por completo de cumplir sus deberes. LaLógica era enseñada en Oxford (en el College Tu-tors) según los compendios latinos y las compila-ciones eclécticas de autores ignorantes de las fuentesy de las doctrinas que exponían, exentos de todoimpulso para la especulación original y tomandocontacto con la tradición sólo por un ocasional ejer-cicio más o menos feliz del sentido común. "Elcompendio de Sanderson (1615) asentó sus reales


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por un tiempo, cuando tratados más elaborados(otrora de uso académico) como los de Brerewood,Crackanthorpe y Smiglecius, fueron olvidados. Peroeste pequeño tratado, excelente obra de un lógicocabal, estaba demasiado relacionado con los librosdel Organum y exigía, con frecuencia, una explica-ción, lo que vino a sellar un inconveniente paramantenerse en su lugar tan pronto como pudo serintroducido otro texto más conforme al modelo ca-duco y decadente de la suficiencia preceptiva. Taltexto pronto fue hallado en el Compendio de Aldrich.Este libro, que debemos mencionar por justicia ha-cia la persona del Decano, no fue escrito en su ori-gen para el público y es, sin duda, obra de conside-rable mérito; aunque el talento del autor queda re-velado, principalmente, en el hecho de haber reali-zado tan diestramente una tarea para la cual estabatan poco preparado. Considerado absolutamente ensí mismo tiene poco o ningún valor". Es interesanteacentuar que la última edición de la obra del DecanoAldrich, por vez primera publicada en 1691, apare-ció en 1862, si bien enriquecida con un erudito co-mentario de Mansel de San Juan (más tarde deán deSan Pablo), que mereció la alabanza de Sir WilliamHamilton, e hizo más que nadie en su tiempo por


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establecer en aquella Universidad el estudio de lafilosofía griega y alemana.

En realidad, renacían los estudios sobre Aristó-teles mientras Sir William Hamilton escribía. La pu-blicación de las obras de Aristóteles en la edición deBerlín fue casi contemporánea a la aparición delartículo. El estudio de Aristóteles pronto reveló loselementos más sólidos y duraderos en la tradiciónlógica que derivaba del mismo Aristóteles; y al me-nos en algún aspecto "la vuelta a Aristóteles" fue lafórmula más fructífera en la reconstrucción de losestudios lógicos. Por supuesto otras influencias seocuparon de revivificar el tema durante el siglo die-cinueve, y los textos modernos no han tenido mayoréxito al querer armonizar lo nuevo con lo viejo. Pe-ro de todos modos se la reconoce ahora, una vezmás, como una parte esencial de la filosofía, y a elloha contribuido grandemente el renovado estudio delas fuentes aristotélicas. Estas mismas investigacio-nes han servido también para asegurar el camino alos estudiantes de la Lógica elemental, tan común enlas universidades modernas. Los errores han sidoeliminados, los agregados innecesarios suprimidos,al punto que un estudiante sin conocimiento delgriego puede, si quiere, llegar sin mayores dificulta-


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des a comprender las proposiciones principales.El tamizado y el análisis que los escritores aca-

démicos han ejercido sobre los textos de Lógicarestaurando la original armazón aristotélica, fue, encierto sentido, ya realizado por los hombres instrui-dos en el uso diario del lenguaje y de la conversa-ción. Los esfuerzos de los eruditos del siglo dieci-nueve son demasiado recientes como para ejerceralguna influencia considerable sobre los términosdel habla y del pensamiento común. Pero estos tér-minos muestran pocos rastros de los refinamientosescolásticos o de las posteriores pedanterías acadé-micas. Incluyen, sin embargo, el equivalente latinoaproximado a cada término fundamental del voca-bulario aristotélico. Cantidad y cualidad, forma ymateria, substancia y esencia, tienen uso corriente enla elaboración del lenguaje común. Pocos, quizás,hayan oído hablar de los "Predicables", pero mu-chos logran captar el sentido más o menos exactode términos como: definición, género, especie, dife-rencia, propiedad, accidente. Los críticos inexpertosen Lógica hablan libremente de axiomas y postula-dos, de principios, premisas y conclusiones, exi-giendo una "demostración" más rigurosa, o decla-rando que un argumento "pide su cuestión". En


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verdad, en la terminología lógica común, Aristótelestiene casi el monopolio (otra palabra aristotélica); yun europeo moderno no puede pensar con algúnorden o propósito sin recurrir a los términos queAristóteles, o puso en circulación, o supo acuñarsegún sus preferencias.

Sin duda han contribuido a este resultado la in-fluencia directa de los escritos más conocidos: Etica,Política, Poética, Retórica. Si bien esta influencia ha sidoínfima comparada con la de la Lógica –últi-mamentebasada sobre la de Aristóteles, pero enseñada, enprincipio, bajo otros nombres y por personas queno admitían obediencia al filósofo griego–, dondeAristóteles aseguraba que los hombres hablarían ellenguaje que él había inventado, aun cuando repu-diaran las doctrinas que había defendido.

No hay modo de estimar cabalmente los efectosde largo alcance de esta ininterrumpida tradición,sin paralelo en la historia del pensamiento. Una ideafilosófica puede ser rastreada hasta sus orígenes yseguida en sus desarrollos sucesivos, pero un térmi-no es infinitamente sutil en la riqueza de sus suges-tiones y escapa la mayoría de las veces a nuestrosgroseros medios de apreciación. Sólo es una especiede norma, y cuando hablamos un idioma extranjero,


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de pronto nos vemos diciendo no tanto lo que in-tentamos decir, cuanto aquello para lo que tenemospalabras. Hasta los patrii sermonis egestas son un hechosiempre presente, una fuerza no relegada por per-manecer generalmente inobservada. Sería estérilconsiderar qué pudo haber sido el pensamientomoderno si Aristóteles no hubiera escrito o no hu-biera sido leído. Baste notar que la contribuciónaristotélica es, no tanto la doctrina o cuerpo dedoctrina, sino más bien la contribución a la sustan-cia del pensamiento mismo. Realmente, ¿qué máspudo ser dicho?; ¿puede haber una prueba másconcluyente de la eficacia de una filosofía que laubicuidad de su fraseología, más de dos mil añosdespués, en los labios de los hombres, de los hom-bres que jamás pudieron haberle estudiado, peroque piensan sus propios pensamientos y explicandel mismo modo los problemas generales y espe-ciales de la vida y de la naturaleza? De la doctrina deAristóteles poco es lo que ha estado al alcance detodos. Muchos han oído que él pensó la virtud co-mo el justo medio, y los mejor informados conocenuna frase, por cierto oscura, que relaciona la tragediacon las emociones de piedad y temor. El nombre noaporta sugestión alguna de misticismo sublime, co-


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mo el de su maestro Platón, ni tampoco una cons-trucción especulativa tan ambiciosa como la de He-gel o la de muchos otros filósofos modernos. Es tanimpersonal e inevitable como el de Shakespeare.Todo lo cual es la justa medida de nuestro aristote-lismo.

Estrabón dice de Posidonio que sus especulacio-nes más externas no son dignas de gran atención:"pues hay tanta explicación causal y aristotelismo enél que declinamos experimentarla debido a la oscu-ridad de sus causas"46. Estrabón escribió en el sigloprimero de nuestra era, y hablaba en nombre de losestoicos de su tiempo. Cuando escribe de las causasno está pensando, por supuesto, en el antecesor epi-cúreo del "antecedente invariable" de Mill, sino enlas cuatro causas o razones de Aristóteles, especial-mente en la Forma y en el Fin. Un científico moder-no, confrontando con las obras científicas de Aris-tóteles, hubiera dicho en buena parte lo mismo,aunque se expresaría en forma diferente. CuandoFrancis Bacon47 se lamenta de que Aristóteles escla-viza la Filosofía de la naturaleza a la Lógica y hacede la experiencia una cautiva, torturada, de sus pro-

46 Geogr., p. 104.


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posiciones, se expresa igualmente en conjeturas ba-sadas en ligeras señas de conformidad con las obrascriticadas. Y cuando Hobbes48, aun en el tiempo deCromwell, ve la necesidad de entregarse a diatribassimilares, elige la creencia en "entidades y esencias"o "formas substanciales" como punto central de suataque. Esto y la suposición de la infalibilidad aris-totélica hacían que el estudio no fuese "propiamentefilosofía, sino aristotelismo". Hay todavía en estosescritores y aun en los posteriores, como Hobbes,cierta confusión entre el Aristóteles real y el de loseruditos escolásticos; pero en la medida en que hayuna verdadera cuestión en desarrollo y disputa entreAristóteles y los precursores de la ciencia moderna,resulta no del todo mal expuesto por Bacon, cuandoéste opone el intelecto librado a sí mismo en la es-peculación a la paciente acumulación de las eviden-cias del hecho, por el cual, en su opinión, sólo esposible conocer la verdad. Con esta oposición nonos lleva muy lejos. La temeridad en las hipótesisno es prerrogativa de una edad o época; es más bienel signo de un espíritu esperanzado y acaso consti-tuya una fase útil y hasta necesaria para el temprano 47 Novum Organum, l. 63, y en muchos otros pasajes.


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desarrollo de toda ciencia. En sus días, Aristótelesno estaba por cierto más dispuesto que otros parasemejante tarea. Se caracterizaba más bien por lainmensa laboriosidad que desplegaba para reunir yestudiar todas las evidencias provechosas en losasuntos que trataba. El espíritu de la época, sin dudafavorecido para que en la generación de Bacon na-ciese una idea, que faltaba no sólo en Aristótelessino también en todo el mundo antiguo: la idea deun gran reino del saber apto para ser conquistadomediante un esfuerzo de cooperación de los hom-bres según el método de la observación y el experi-mento. Sobre algunas de estas bases descansa laciencia moderna. Pero aun no sabemos hasta dóndepuede llevarnos. En la ciencia moderna poca atrac-ción han ejercido las entidades, las esencias y las formassubstanciales, aunque puede, sin embargo, ponerse enduda si finalmente han desaparecido del pensa-miento de los hombres. Acaso no sea del todo in-conveniente recordar las palabras con las que Lotzecierra su Lógica, en 1874, cuando la reacción contrael idealismo hegeliano estaba en su apogeo. Admiteque el "vuelo audaz" de Hegel se veía obstruido por

48 Leviathan, cap. XI.VI.


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lo incompleto de sus fundamentos empíricos. Ad-mite que erró en representar como logrado o logra-ble lo que sólo puede ser el objeto final del conoci-miento acabado. "Pero -agrega– en opinión de launiversal idolatría de la experiencia, que prevaleceen el presente, que es lo menos costoso y lo másseguro ahora que la importancia y necesidad de suobjeto son visibles a toda la humanidad, terminaréal menos con la confesión de que yo sostengo el tandenigrado ideal de la intuición especulativa, parahacer al supremo y total término inalcanzable por laciencia, y con la expresión de mi esperanza de que lafilosofía alemana despertará otra vez con más mo-deración y reserva y no menos entusiasmo, para elempeño, no sólo de calcular el curso del mundo, sinode comprenderlo". Esta defensa de Hegel es también ladefensa de Aristóteles y la de cualquier otro granpensador especulativo.

La cita sugiere una cuestión final. "Hegeliano" y"hegelianismo" son términos de uso corriente, queseñalan una cierta tendencia especulativa. "Aristoté-lico" y "aristotelismo", no sólo no están en bogahoy, sino que parecen no haberlo estado nunca a lolargo de la historia de la filosofía. El platonismo espara Platón mucho más que el hegelianismo para


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Hegel; pero no ha habido ninguna analogía con elaristotelismo. La influencia atribuida por Estrabón aPosidonio es meramente una similitud de métodoen el tratamiento de los problemas físicos. El "aris-totelismo" de Hobbes es un estudio de los escritosde Aristóteles con el acatamiento de su autoridad.En vista de "la oscuridad de las causas" tal vez de-bamos, con los estoicos, desistir de investigar la ra-zón de la diferencia. Pero una sugestión no puedeherir. Aristóteles fue un escritor enciclopédico, ypor esta sola razón no es fácil de resumir en unafórmula, Se interesó más en la sinopsis del conoci-miento que en las controversias con los filósofosrivales. Difícilmente presentó su propia opinióncomo la afirmación de algo que otros negaban, ocomo la negación de algo que los otros afirmaban.Distingue y promueve oposiciones, guiado, a travésde todo, por una creencia profunda en la sanía de lainteligencia humana y por el deseo de preservar ensu memoria, tanto como fuera posible, lo que ha-bían dicho sus predecesores. Nadie pudo menosque ser su partidario. Si algún hombre tuvo unamente bien centrada, fue él. Una mente tal no ci-mienta una escuela, pero es bien adecuada paraotros desempeños. Fue muy conveniente para guiar


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al mundo moderno a través de su infancia, paradarle un vocabulario científico y cuando su autori-dad fue nominalmente abolida, todavía gravitabagracias a su vocabulario y a sus ricas asociaciones,así como por sus medios directos para obrar comoinfluencia moderadora y centralizadora en las con-troversias de generaciones posteriores. En resumen,Aristóteles pudo no haber sido el maestro del hom-bre, pues estaba destinado a ser el maestro de todo."Nadie –dice Schelling49– creará nada permanentesi no llega a expresarse con Aristóteles y a agudizarsus propias ideas en la piedra de afilar de sus argu-mentos". Quizás al decir esto, Schelling va demasia-do lejos. Ningún hombre o libro es indispensable, yes la especial gloria de Aristóteles el que todo pen-sador sea su discípulo, aun cuando no le conozca.

49 Werpe, XI. 380.


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BIBLIOGRAFÍA

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ducción de éstas en la Oxford University Press,editada por W. D. Ross. La mayor parte de las obrasprincipales está ya publicada, incluyendo la Metafísi-ca, De Coelo, De Generatione et Corruptione, La Política ylos más grandes tratados de Zoología.

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