El Mundo del día y de la Noche

El Mundo del Día y de la Noche

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María Paula Mera GarcíaUniversidad de Los AndesFacultad de Arquitectura y DiseñoDepartamento de DiseñoAsesoría de Roxana MartínezBogotá DC, ColombiaMayo 2018

El Mundo del Día y de la Noche

Para todos aquellos que se preguntan qué hay del otro lado.

1. Abstract

2. Libro Tibetano de Los Muertos

3. Rompiendo con el contexto i. Lo que la gente piensa del más allá ii. La muerte como fenómeno iii. ¿Espiritualidad? iv. Oriente en Occidente: Referentes y adaptaciones

4. Marco teórico i. La muerte desde la psicología ii. La muerte desde la filosofía

5. Y entonces, la muerte. i. Insights ii. ¿Cuándo introducirla?

6. ¿Qué observé? i. Estado del arte ii. Insights sobre la literatura infantil

índice

sociocultural

7. ¿Qué hice? i. Motivaciones ii. Oportunidad de diseño iii. Objetivos

8. Sobre la sublimación en vacuidad

9. El Mundo del día y de la noche i. Propuesta de valor ii. Propuesta de solución

10. Prototipado y conclusiones

11. Producto final

12. Cierre y conclusiones

13. Diccionario de la muerte 14. Referencias y bibliografía

abstract

Vivimos en una sociedad latinoamericana, donde por su trayectoria histórica y de conquista, lo bueno y lo malo se presentan como características intrínsecas a cualquier acto, pensamiento o intención; clasificación que nosotros mismos nos hemos empeñado en imprimir sobre cada evento que se nos presenta. Clasificamos lo que conocemos, lo que vemos con nuestros ojos y lo que sentimos en nuestro interior; pero, paradójicamente, nos hemos tomado la libertad de, sin conocerla, señalar a la muerte como la peor tragedia de la vida humana. Ya hemos oído decir que el hombre le teme a lo desconocido, y creo que de tanto escucharlo lo hemos interiorizado sin ningún motivo. Cuando un evento desconocido y extraño se presenta, se genera en el ser humano una pequeña disonancia, pues perdemos la capacidad de discernir su naturaleza, y por lo tanto caemos en el error de señalarlo como algo malo y temible. La muerte es extraña y misteriosa, nadie la conoce, ni sabe lo que ocurre cuando cesamos de respirar; lo único que se cree acerca de ella, es que representa el fin de la existencia y la ineludible impermanencia del ser humano. En las enseñanzas del budismo tibetano se ilustra a la muerte como un momento transitorio del alma entre estados de existencia, más no como el fin de ella; dicho viaje se retrata en El Libro Tibetano de Los Muertos, donde se mapea y detalla este transcurso y travesía, por los misteriosos momentos de la muerte. Este proyecto es una adaptación de dicha sabiduría oriental, a un contexto latinoamericano en donde la muerte aún es incomprendida y enigmática. Busco intervenir específicamente, la etapa entre los 5 y 9 años de desarrollo, para introducir el concepto de la muerte desde una perspectiva espiritual; en la que no se clasifique automáticamente el fallecimiento como un evento de separación y finitud y se logre moldear una perspectiva integradora del ciclo de la vida y de la muerte. Siendo la literatura un agente presente en esta fase evolutiva, dicha relación entre el niño y el libro, se convierte en la oportunidad de diseño. A partir de esto, se propone un producto editorial que contiene un trasfondo de los textos tibetanos, enfocado a un publico infantil.

libro tibetano de los muertos

Hace un par de años me topé con un viejo libro del budismo tibetano que cambió mi percepción del mundo por completo. La muerte se me había presentado como un tema extraño, desconocido e inquietante. Al crecer en un contexto católico, apostólico y romano, me crié con la creencia de que la muerte era una separación cruel y un arrebato de la vida; idea que luego se convirtió en un irónico desafío por mantener a la muerte fuera de mis pensamientos. Después de leer varias veces el Libro Tibetano de los Muertos y sumergirme en sus paginas una y otra vez, entendí que no era una cuestión de creencia, era una cuestión de desarrollo espiritual y finalmente entendí que la muerte es simplemente una oportunidad más para crecer y evolucionar en conciencia.

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El Libro Tibetano de los Muertos es una guía de instrucciones para el difunto en lo que se conoce como el estado post-mortem. Paso a paso, se explica lo que sucede con el alma una vez cesa la respiración exterior y detalladamente, mapea aquello que se presenta, se experimenta, se recuerda y se vive en la muerte. Históricamente el texto original es leído en voz alta a los moribundos con la esperanza de guiarlos, en el mejor de los casos, a la liberación, o en su defecto a la reencarnación. Es por esto que su nombre técnico es “Liberación por audición durante el estado intermedio”. Sin embargo lo más importante de este libro y lo que rescato para el desarrollo de este proyecto, es una enseñanza básica y puntual: La muerte es la continuidad de esta vida, y por lo tanto debemos prepararnos para ella, con amor y sin temor.

Para aquellos que no han tenido la oportunidad de leer este libro:

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El Libro Tibetano de Los Muertos es un mapa, es un recorrido y es un viaje a través de los diferentes momentos de la muerte. Sin necesidad de entrar en detalle, esto es lo que ocurre con nuestra alma cuando morimos:

1. Kyenay Bardo: Bardo natural de esta vida 2. Chikhai bardo: Bardo doloroso del morir3. Chönyi bardo: Bardo luminoso del dharmata4. Sidpa Bardo: Bardo kármico del devenir

Muerte

Vida

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Cada bardo es un intervalo o periodo de “tiempo” en donde se presentan oportunidades para la iluminación. En cada uno se nos presentan secretos de nuestra alma, promesas por cumplir, errores por enmendar, éxitos por celebrar y alegrías que recordar. En el momento en el que identificamos las señales y enseñanzas de cada bardo, estamos un paso más cerca de la iluminación y de la liberación del ciclo de la reencarnación.

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rompiendo con el contexto

Crecer en un colegio católico reforzó la idea de la muerte como una fuerte dualidad entre cielo e infierno, y el concepto del bien y el mal se marcó en mi pensamiento como un eje ético de comportamiento. Jamás resoné con esto; algo en mi no permitía que me conectara con este modo de concebir la vida y mucho menos la muerte.

Al hallar el Libro Tibetano de Los Muertos descubrí una ideología y

filosofía de vida que me impactó, e inevitablemente cautivó mi atención por completo. Pero no es fácil hacer

una transición de percepciónes, y tuve que romper con mi contexto sociocultural para transformar mi

inclinación espiritual.

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Es evidente que las enseñanzas y sabiduría plasmadas en el budismo tibetano son completamente ajenas a nuestro contexto; finalmente estamos situados en un país católico y poco nos interesa la tradición oriental. Pero este proyecto busca justamente eso: traer a occidente, específicamente a este momento de la historia colombiana, una percepción de la muerte amigable, sin cielo y sin infierno, libre de concepciones negativas y como una enorme oportunidad de crecimiento personal. A continuación se evidencian las percepciones e ideas que personas de mi alrededor piensan sobre la muerte. Entre los observados se encuentran miembros de mi familia, amigos cercanos y uno que otro desconocido, con quienes pude establecer conversaciones sobre el plano del más allá.

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i.lo que se piensa del más allá

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ii.la muerte como fenómeno sociocultural

La muerte es indudablemente, un fenómeno sociocultural. Su concepto y percepción cambia y varía en cada cultura, en cada religión, en cada contexto histórico, y efectivamente, en cada hogar. Resulta evidente la diferencia de pensamientos e ideologías entre oriente y occidente, pero también existen aquí, en nuestro contexto latinoamericano, distinciones marcadas y concepciones heterogéneas del concepto de la muerte.

En nuestro contexto occidental, el concepto de la muerte se ha venido modificando a lo largo de décadas, paralelamente a la aparición de tendencias propias del desarrollo social-cultural. La muerte como fenómeno biológico quizás es bien comprendida en nuestra cultura, pero mas allá de eso, la práctica religiosa se impone como la comprensión privilegiada para abordar el fenómeno, y desde ahí aproximarse a su vivencia personal. Esto quiere decir, que no se observa un concepto social-colectivo de peso espiritual, que marque el momento en que un ser humano deja este estado de la existencia. Es mas, resulta evidente como la sociedad contemporánea ha enmascarado este bello acontecimiento de la muerte, bajo una propuesta hedonista de la vida. En nuestro día a día se observa la proliferación de prácticas antienvejecimiento, la cultura fitness y la producción de bienes de capital como máxima aspiración. Es por esto que la muerte adquiere esa característica atemorizante y amenazadora, porque finalmente personifica en nuestra sociedad, el final de todas esas metas que la cultura capitalista ha perfilado para el ser humano; metas que lamentablemente hemos tomado como propias sin pensarlo dos veces.

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Resulta interesante observar las diferentes perspectivas de la muerte que hayen nuestro contexto latinoamericano. La muerte violenta en particular se ha normalizado y por lo tanto ha forjado una inevitable percepción negativa y dolorosa de ella. Si bien es cierto que hay diferentes tipos de muerte, unas más fuertes que otras, al fin y al cabo todo resulta en la misma trancision del alma a un plano más allá de lo físico. Asi las cosas, se puede afirmar que lo importante no es como lleguemos a ella, sino lo que hay del otro lado.

Es innegable que la muerte se convierte en un fenómeno cultural, social y religioso, que va atado a las

creencias de la sociedad y que es completamente inseparable del

contexto histórico.

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iii.¿espiritualidad?

Mucha gente puede ignorar la diferencia, pero entre la religión y la espiritualidad existe una enorme distinción que separa a ambos conceptos el uno del otro. La religión es clara, crees o no crees, tienes fé o no tienes fé, cumples con sus mandamientos o no lo haces. Después de 20 años de haber creído ciegamente en lo que me enseñaban en clase de religión, empecé a cuestionarlo todo. Por otro lado, la espiritualidad es aquella conexión que el ser humano logra establecer con un modo de vida dirigido a la perfección del espíritu. Las aproximaciones a la espiritualidad son infinitas, y ninguna es menos o más valida que la otra. En este proyecto me gustaría compartir con ustedes la aproximación a la espiritualidad que hallé en el Libro Tibetano de los Muertos, manteniendo la religión como un aspecto completamente separado e independiente.En la propuesta final de este proyecto, podrán darse cuenta que me abstuve de utilizar lenguaje o terminología budista; pues es un proyecto enfocado a lo espiritual, que si bien guarda su fundamento en el los antiguos textos tibetanos, se matiene como una adaptación de ellos en un ambito de crecimiento personal.

Religión: Conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto. 1

Espiritualidad: Conjunto de ideas referentes a un modo de vivir, ajustado a ejercicios de perfección y aprovechamiento en el espíritu. 2

1. Diccionario de la lengua espanola. (1925). Madrid: La Academia. pg. 3992. Diccionario de la lengua espanola. (1925). Madrid: La Academia. pg. 165

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iv.oriente en occidente: referentes y adaptaciones

En un intento de trasladar las enseñanzas encontradas en el Libro Tibetano de los Muertos a otras culturas, Soygal Rimpoché escribió el Libro tibetano de la Vida y de la Muerte ; una versión occidentalizada del texto original, en la que se introducen temas como la ayuda a moribundos y practicas de meditación. Esta es evidentemente una de las adaptaciones más claras de este particular libro al mundo occidental, sin embargo hay varios referentes en nuestro contexto que también son adaptaciones de tendencias, creencias y tradiciones culturales de oriente.

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t h e p s y c h e d e l i c e x p e r i e n c e

Imaginémonos por un momento, Estados Unidos en los años sesenta. La sociedad y juventud está viviendo el boom de las drogas psicodélicas como la mescalina, el LSD y la psilocibina; y por alguna curiosa razón a tres hombres se les ocurrió adaptar las enseñanzas del Libro Tibetano de los Muertos, en una guía para consumir psicodélicos. The Psychedelic Experience es un libro publicado en 1964 por Timothy Leary, Ralph Metzner y Richard Alpert, en donde se explica como sobrellevar un viaje en drogas que sumergen al ser humano en lo más profundo de su mente inconsciente.

Basado en las instrucciones, las etapas y la experiencia de la muerte en general que se describe en el Libro Tibetano de Los Muertos, estos tres americanos escribieron una guía para navegar a través de la muerte del ego que se experimenta bajo la influencia de estas drogas. Básicamente crearon un producto que responde perfectamente al contexto histórico en el que estaban situados y lograron, de alguna manera, traer parte de las enseñanzas orientales al universo occidental. En este proyecto busco hacer algo parecido, encontrar un contexto en especifico y generar una adaptación de la sabiduría budista, que se ajuste y encaje perfectamente con lo vivido en el día a día.

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e n t e r t h e v o i dg a s p a r n o é

Algo similar ocurre con la icónica película Enter The Void (2009) de Gaspar Noé, en donde se menciona el Libro Tibetano de los Muertos varias veces; y la que finalmente termina siendo una representación cinematográfica del mapa del estado intermedio descrito en el texto budista.

Mas allá de haber sido inspirada en el mismo libro que tomé como punto de partida para el desarrollo de este proyecto, hay una razón en particular por la que decidí incluirla en esta lista de referentes: es una película dirigida específicamente a aquellos que conocen las enseñanzas tibetanas, o por lo menos eso me gusta pensar. Cuando vi esta película por primera vez, no había oído hablar del Libro Tibetano de Los Muertos, y mucho menos pensé que fuera a tener algún tipo de trascendencia espiritual. Rápidamente se convirtió en una película abstracta, difícil de comprender y un poco abrumadora. La segunda vez que la vi, ya me había empapado de las enseñanzas del libro, ya tenia memorizados los diferentes bardos del estado post-mortem y sabia exactamente lo que ocurría cuando alguien moría. Por eso logré darme cuenta que en esta película están plasmados los diferentes estados transitorios del alma y entendí que Noé había puesto la muerte frente a mis ojos, tal y como la describen en el libro.

Aquellas personas que no conocen, o que no identifican los diferentes momentos de la muerte desde la perspectiva budista, no verán con claridad lo que desfila frente a ellos. Así sucede cuando morimos también, cuando identificas el momento que estas viviendo en la muerte, y te logras situar en el mapa mental del más allá, estas un paso más cerca de la iluminación. Esto quiere decir que la capacidad de identificar es la clave para el desarrollo espiritual. En este proyecto quiero tomar lo que Gaspar Noé hizo: darle la oportunidad al espectador de identificar cierto momento, sin tener que ponerlo en términos tibetanos.

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o mj o h n c o l t r a n e

John Coltrane era un saxofonista americano apasionado por el jazz y la espiritualidad. Un año después de su muerte en 1968, se publicó su álbum llamado Om, en donde se puede escuchar claramente la manera en la que su interés por las culturas, religiones y filosofías orientales, modificaban su música y alimentaban su sonido con algo ajeno a occidente. Evidentemente el título del álbum hace referencia a la sílaba sagrada del hinduismo, que representa la naturaleza e infinidad del universo. En este álbum se cuelan cantos provenientes del texto sagrado hinduista Bhagavad Gita, y del Libro Tibetano de los Muertos. Coltrane se interesaba por aprender diferentes aproximaciones a un sentido de espiritualidad; a pesar de haber sido criado en un contexto completamente americano, su sistema de creencias tendía a situarse dentro de las culturas orientales. El hinduismo, el budismo, la kabbalah, la astrología, la filosofía y de más áreas del conocimiento, forjaron su perspectiva de la vida, modificaron su experiencia musical y definieron su identidad como saxofonista. Este músico americano logró trasladar la cultura de las religiones orientales a un genero musical completamente empapado de raíces afroamericanas, en las calles de un New Orleans en los años sesenta. Una vez más nos encontramos con una adaptación al mundo de occidente, esta vez musical, de las enseñanzas que se respiran en oriente.

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c o l o r e a r p a r a m e d i t a r

Sin temor a equivocarme, me arriesgo a decir que en cualquier papelería que encontremos en la calle, hallaremos por lo menos un libro para colorear mandalas. No lo había notado antes, pero cuando empecé a observar mis alrededores, intentando encontrar escondida alguna adaptación de la cultura oriental en nuestro contexto colombiano, fue inevitable toparme con estos cuadernillos. Desde hace un buen tiempo, se a vuelto costumbre en este contexto urbano colombiano, comprar estos libros para colorear como herramienta de meditación. Casi todos en su portada tienen las palabras “anti estrés”, “relajación”, “terapia”, entre otras similares. Aunque si hay algo de cierto en que colorear o pintar mandalas funciona como técnica de meditación, el simbolismo que hay detrás de estas figuras geométricas es muchísimo mayor, y lamentablemente, desconocido. El hinduismo y el budismo representa través de la mandala, el cosmos, el universo y la naturaleza del samsara, que significa la ilusión de esta vida. Los monjes tibetanos se sientan horas y horas, a entretejer entre granos de arena de colores, mandalas intrincadas y perfectamente simétricas. Sin embargo, después de haber invertido infinidad de tiempo en la construcción de una hermosa mandala, inmediatamente tras haberla terminado, la destruyen sin pensarlo dos veces. Este acto simboliza la brevedad de la vida, y encarna todo el discurso del desapego a los fenómenos del samsara del que se habla en el budismo tibetano; los mandalas finalmente terminan siendo la representación física de la sabiduría y la impermanencia.

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m i n d f u l n e s s

El mindfulness es una técnica para elevar la conciencia que el hombre occidental ha adoptado en su sociedad. Con sus raíces en la meditación vipassana del budismo, esta practica se ha convertido en una filosofía de vida que incentiva a tener plena conciencia y conexión con el presente y la realidad del momento. El mindfulness es un estado de la conciencia del ser humano, en el que la atención está completamente conectada a cada momento que se vive, a los pensamientos, emociones, sensaciones corporales o cualquier estimulo externo o interno; sin el torpe instinto de clasificar algo como bueno o malo. Básicamente, se trata de enfocar la atención en aquellas cosas que se viven o perciben en el momento, sin la necesidad de pensar en su naturaleza, sus consecuencias o causalidades. Desde 1970 esta técnica se ha aplicado en la psicología clínica y la psiquiatría, para tratar desordenes comunes como la ansiedad y la depresión. De esta manera se puede entender que el mindfulness es una adaptación de una práctica espiritual oriental, a un contexto occidental en donde la ciencia es lo primordial; es por esto que ha sido traducida en áreas de la psicología y psiquiatría.

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a m u l e t o s y s i m b o l o g í a

Hoy en día no es un desafío encontrar en nuestro contexto colombiano, accesorios de moda con figuras sagradas del budismo y del hinduismo, como las figuras de Buda, Ganesha, la mano de Dios, los ojos de Buda, etc. Al igual que los libros para colorear mandalas, estos accesorios se han popularizado por su estética oriental, pero muy pocas veces se tiene en cuenta el significado y la simbología tras cada uno de los amuletos. En nuestro país, no existe un conocimiento profundo sobre los significados de las figuras y personajes que se imprimen sobre dijes, posters, bitácoras y demás accesorios comunes. Y si bien esta es una injusta generalización, y existen personas que conocen su significado y por eso adquieren dicho objeto o producto, es indiscutible que no hay una apropiación completa de las enseñanzas budistas o hinduistas, por lo menos en la mayoría de la gente colombiana que estudíe. A lo largo de la investigación preliminar, observé y entréviste personas jovenes cercanas a mi contexto, que encontraban en estos amuletos una atracción puramente estética, en donde no primaba el significado detrás de las figuras. Me parece interesante incluir este fenómeno “fashionista” dentro de los referentes para este proyecto, pues finalmente habla sobre una adaptación de la cultura de las religiones orientales a un ámbito de nuestro mundo occidental bastante rentable y popular: la moda.

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Es evidente que existe, así sea de manera un poco superficial, una fascinación por la cultura oriental en nuestro contexto histórico actual. El cine, la moda, la música, e incluso la ciencia, han estado presentando su propia reinterpretación de las enseñanzas budistas y su propia aproximación a un sentido de espiritualidad. Este proyecto, del mismo modo, es una adaptación de aquello que se quedó conmigo tras leer el Libro Tibetano de los Muertos; es un intento por comunicar a aquellos que me rodean, la sabiduría y comprensión de la muerte, que más allá de haberme enseñado a morir, me ha enseñado a vivir.

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marco teórico

A continuación se encuentran enumerados los diferentes autores que nutrieron el fundamento y el desarrollo de este proyecto, con concepciones sobre la naturaleza del pensamiento del ser humano e ideas sobre la finitud y la impermanencia.

i. la muerte desde la psicología

“Existen estas facultades peculiares de la psique, que no están enteramente limitadas por el espacio y el tiempo. Puedes tener sueños o visiones del futuro,

puedes ver a la vuelta de las esquinas y ese tipo de cosas, solo los ignorantes niegan estos hechos. Es bastante evidente que realmente existen y que siempre han

existido. Ahora, estos hechos muestran que la psique, al menos en parte, no depende de estos limites. La psique no esta en obligación de vivir en el tiempo y en el espacio únicamente, entonces en esa medida significa una continuación práctica de la vida, una forma de existencia psíquica más allá del tiempo y del espacio.”

c a r l g u s t a v j u n g

Paradójicamente, no me sorprendí cuando al abrir las primeras páginas del Libro Tibetano de los Muertos, me encontré con un comentario inicial del doctor Carl Gustav Jung. Puede parecer irónico que este libro de la filosofía de vida budista, esté intervenido con un texto de un psiquiatra apegado a la ciencia y el dogmatismo; pero resulta bastante coherente y acertado, pues la perspectiva que Jung tenía sobre la muerte era bastante cercana a las enseñanzas tibetanas. Este fragmento fue sacado de una entrevista en donde el discípulo de Freud, habla sobre la muerte y el más allá; entrevista en la que empieza explicando que “creer” en algo le resulta complicado y que básicamente, al ser un hombre apegado al método científico, desarrolla hipótesis y experimentos para llegar a conclusiones; mas nunca creer o no creer en algo. A partir de esto, entonces explica que la muerte es la continuidad de la vida, pues la psique, la mente, el alma o como se desee llamarla, no pertenece únicamente a este plano físico en donde existe el tiempo y el espacio. Puede continuar y adaptarse a otros modos de existencia, por lo tanto la muerte jamás representará el fin de la existencia del ser humano o la finitud de su conciencia.

(2016, September 25). Carl Gustav Jung - sobre la muerte. Retrieved from https://www.youtube.com/watch?v=OdUXVsWLsx8

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v i k t o r f r a n k l

“En cambio, viviendo como vivimos en presencia de la muerte como limite infranqueable de nuestro futuro y la inexorable limitación de todas nuestras posibilidades, nos vemos obligados a aprovechar el tiempo de vida limitado de que disponemos y a no dejar pasar en balde, despreciándolas, las ocasiones que solo se le brindan una única vez y cuya suma finita compone la vida.”

El discurso psicológico de Viktor Frankl gira en torno a que el hombre siempre esta en la búsqueda de sentido y que por lo tanto, cuando carece de sentido, el vacío existencial lo inunda abrumadoramente. El psiquiatra retoma las situaciones limite de la existencia planteadas por Karl Jaspers (detalladas más adelante), y explica que, en el momento en que somos conscientes de ellas y que reconocemos a la muerte como el fin de esta vida, empezamos a valorar cada segundo que respiramos y empezamos a aprovechar cada oportunidad que se nos presenta. Aunque personalmente no estoy de acuerdo con esta hipótesis en particular, hay algo importante que vale la pena resaltar. Reconocer la muerte es reconocer la vida y por consiguiente, aprender a morir es aprender a vivir. En el momento en el que el ser humano deje de rechazar y negar a la muerte, y aprenda a verla como algo que se aproxima para lo que tiene que estar preparado, aprenderá a vivir mas elevadamente, con una conciencia plena de su existencia.

Frankl, V. (1997) Psicoanalisis y existencialismo. Ed FCE México

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ii.la muerte desde la filosofía

k a r l j a s p e r s

“Estamos siempre en situaciones. Las situaciones cambian, las ocasiones se suceden. Si no se aprovechan, no vuelven más. Puedo trabajar por hacer que

cambie la situación. Pero hay situaciones que son, por su esencia, permanentes aún cuando se altere su apariencia momentánea: no puedo menos de morir, ni de padecer, ni de luchar; estoy sometido al azar; me hundo inevitablemente en

la culpa. A estas situaciones fundamentales de nuestra existencia las llamamos situaciones límites. Quiere decir que son situaciones de las que no podemos salir y que no podemos alterar. La conciencia de estas situaciones límites es, después

del asombro y de la duda, el origen, más profundo aún, de la Filosofía”.

Jaspers, Karl: Introducción a la Filosofía. Doce conferencias de radio, Zurich 1950.

El ser humano tiene la tendencia de querer controlar todo aquello que lo rodea. Pero naturalmente, hay ciertas cosas en la vida que se salen de nuestras manos y nos es imposible evitar. A estos escenarios, Karl Jaspers los define como las situaciones limite de la existencia. La culpa, el sufrimiento y la muerte, más conocidas como la triada trágica, son tres condiciones en la vida del hombre que desafían su delirio de grandeza y poder. La culpa se presenta cuando vivimos una acción que va en contra del sentido, el sufrimiento llega cuando vivimos una acción asociada a la perdida de algo valioso, y finalmente, la muerte representa nuestra condición de impermanencia en el universo, y nos enfrenta a la finitud del ser. Jaspers explica que tener conciencia de estas situaciones limite, es aquella acción que da origen a la filosofía; por lo tanto el hombre empieza a cuestionar su vida, su existencia, su valor, su justicia y de más virtudes, en aquel momento en el que aprende a ser consciente de ellas. Cuando el ser humano vea a la muerte a los ojos, la acepte y le brinde un apretón de manos, cesará de temerle tanto; pues entenderá que la muerte no es el limite de su existencia, y que la impermanencia no es necesariamente una desgracia.

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m o n t a i g n e

“Para empezar a privar a la muerte de su mayor ventaja sobre nosotros, adoptemos una actitud del todo opuesta a la común, privemos a la muerte de su extrañeza, frecuentémosla, acostumbrémonos a ella; no tengamos nada más presente en nuestros pensamientos que la muerte. (…) No sabemos dónde nos espera la muerte; así pues, esperémosla en todas partes. Practicar la muerte es practicar la libertad. El hombre que ha aprendido a morir a desaprendido a ser esclavo.”

Ya hemos visto antes que la impermanencia es una idea que desafía la existencia del ser humano y que por lo tanto le genera temor y rechazo. Es esto a lo que se refiere Montaigne; aquel terror y aquella negación de la muerte es justamente lo que nos convierte en esclavos de ella. En el momento en el que nos familiaricemos con la muerte como un evento natural, entendamos que la impermanencia es tan solo una ilusión pasajera y comprendamos que morir es entrar a la continuidad de la vida, dejaremos de tenerle miedo y de sentir inseguridad. Es importante tenerla presente en nuestros pensamientos, para que en el momento que llegue a nuestra vida no tengamos remedio alguno que recibirla con los brazos abiertos. El miedo que le tenemos a la muerte, nace a partir del poder que le damos a lo desconocido. Entonces, ¿no es mejor conocerla, para arrebatarle aquel poder que nosotros mismos le damos?

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Michel de Montaigne, The Essays of Michel de Monatigne, trad. y editado

por M.A Screech, Allen Lane, Londres, 1991, p. 95

s ó c r a t e s

“En efecto atenienses, temer la muerte no es otra cosa que creer ser sabio sin serlo, pues es creer que uno sabe lo que no sabe. Pues nadie

conoce la muerte, ni siquiera si es , precisamente, el mayor de todos los bienes para el hombre, pero la temen como si supieran con

certeza que es el mayor de los males. Sin embargo, ¿cómo no va a ser la más reprochable ignorancia la de creer saber lo que no se sabe?”

De todas las maravillosas cosas que decía Sócrates dentro de su discurso del conocimiento y la sabiduría, esta es una de las reflexiones que ha logrado quedarse conmigo. Todos lo sabemos, nadie conoce la muerte, nadie ha vuelto a contarnos en carne propia sus travesías en el más allá y por lo tanto, no tenemos una verdadera razón por la cuál temerle. No una que tenga sentido ni argumento por lo menos. Porque si nadie la conoce, ¿cómo podemos clasificarla como algo bueno o malo? Puede que la muerte sea una tortura, un dolor infinito de separación y aniquilación, pero, ¿acaso no sería más fácil sumergirnos en la idea de que puede ser todo lo contrario? Por alguna razón nos rehusamos a sucumbir a la tranquilidad, y esto es justo lo que este proyecto busca cambiar en la percepción del hombre.

Plato., & Stokes, M. C. (1997). Apology of Socrates. Warminster: Aris & Phillips. p. 62-63.

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Si bien es cierto que nadie sabe con certeza

lo que sucede en la muerte, también lo

es que todos morimos tarde que temprano.

¿Por qué entonces no prepararnos para

ella con emoción y antelación? Es más,

hemos encontrado un libro que mapea

detalladamente lo que ocurre cuando

abandonamos este plano físico,

aprovechémoslo.

y entonces, la muerte.

No hay manera de evitar la muerte con engaños; es necesario prepararse para partir.

-Padmasambhava

Después de una serie de entrevistas íntimas y conversaciones difíciles con amigos, compañeros, familiares y desconocidos, encontré varios hallazgos importantes que retratan perfectamente la manera en la que la muerte es concebida en este contexto sociocultural, altamente influenciado por el catolicismo. Cada patrón se define en un comportamiento social y de cada conducta se infiere un significado. Al unir estas dos cosas se construye un insight.

A continuación un recorrido por la mente de quienes no conocen la muerte.

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i.insights

Comportamiento: La gente tiende a pensar que la muerte es el encuentro con Dios, la llegada al cielo/infierno, o la unión con el universo.

Significado: Hay una creencia colectiva sobre una vida después de la muerte. Sin importar la religión, se piensa que después de la muerte la energía del cuerpo va a algún lado.

Insight:

El ser humano necesita creer en un “más allá” para darle sentido y trascendencia a

su vida y sus acciones.

Comportamiento: A la mayoría de la gente le da miedo la muerte, sea propia o ajena. Usualmente genera temor y/o rechazo.

Significado: Al no haber un testimonio real sobre la muerte, existe incertidumbre alrededor del concepto de la misma. (¿a dónde iré? ¿dolerá? ¿mi familiar esta bien?)

Insight:

Al enfrentarse con el concepto de finitud, el hombre experimenta su

propia limitación de la existencia. Se experimenta la humildad ontológica de

la que habla Jaspers.

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Comportamiento: Se cree que después de la muerte habrá un castigo o recompensa por las acciones de vida. Sin embargo no hay una preparación real para afrontar dichas ventajas o penalidades.

Significado: Al ser la muerte algo cien porciento desconocido, la gente no sabe como prepararse para ella. El hombre solo puede prepararse para lo que conoce.

Insight:

El ser humano solo se prepara ante lo que anticipa. Al no saber el día ni la hora de la muerte, no

la concibe como real y mucho menos próxima. Hay una

constante negación de la muerte.

Comportamiento: La gente es muy apegada a sus creencias religiosas y no está abierta a conocer diferentes concepciones de la muerte.

Significado: No hay un conocimiento de conceptos espirituales, alejados de la religión, que pueden ayudar a entender y apropiarse de la muerte como algo positivo.

Insight:

La cultura genera un sistema de creencias que moldea la concepción

del mundo. Estamos en una cultura de origen católico,

altamente influenciada por su manera de percibir la muerte.

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Comportamiento 1: La muerte es un concepto que no se les explica a los niños; hay una dificultad por parte de los padres para explicar el concepto.

Significado 1: Los padres tienen miedo de causar algún tipo de trauma o mal recuerdo sobre la muerte en sus hijos.

Comportamiento 2: La vida después de la muerte se explica a los niños de manera metafórica.

Significado 2: Es más cómodo para los padres explicar metafóricamente el proceso de la muerte, ya que consideran que hay términos y conceptos demasiado fuertes para un niño pequeño.

Insight

En este contexto existe un inconsciente colectivo que experimenta y percibe a la muerte como un evento doloroso; el padre, contaminado por su propia percepción,

considera que su hijo no tiene los recursos psicológicos para afrontar un evento de esa magnitud. No significa que el niño no cuente con los recursos o madurez para

entender el concepto de la muerte y apropiarlo, sino que el padre proyecta sus propias creencias sobre él.

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Entonces queda una cosa clara, la muerte usualmente se presenta como un fenómeno sociocultural que causa tres cosas: miedo, rechazo e intimidación.

ii. ¿cuándo introducirla?

Conocí la muerte cuando tenía 5 años y mi mamá entro a mi cuarto a decirme que mi bisabuela se había ido al cielo.

¿Cuándo volverá? ¿Se demora mucho?

Comúnmente el tema de la muerte solo se toca cuando inevitablemente, ésta se presenta a la puerta de nuestra casa. He descubierto que es justamente este sentido de obligación a introducirla, lo que genera tanta incomodidad, intimidación y temor al enfrentarla. Resulta bastante curioso ver como el ser humano no esta preparado para recibirla, porque a pesar de que muchos dicen que llega por sorpresa y sin previo aviso, no tenemos nada más asegurado en la vida que ella misma. Entonces, ¿por qué no prepararnos para ella lo más temprano posible? ¿Por qué no aprender a recibirla con los brazos abiertos y con expectativa a lo que sigue? ¿Por qué esperar a que llegue para finalmente conocerla?

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-Entre más grande la persona menor es su capacidad para abandonar creencias establecidas y adquirir percepciones nuevas sin ningún tipo de juicio.- Vienen con la mente contaminada, cargada y empañada por experiencias negativas, traumas, huellas mnémicas y creencias previas sobre la muerte.

-Durante estos años el ser humano es mas propenso a adquirir conocimientos inconscientes. -Esponja: se forman huellas mnémicas que forman la personalidad y percepción de mundo a futuro. -No hay creencias ni juicios sobre lo bueno/malo por naturaleza. -La muerte aún puede ser presentada como algo positivo y así evitar, o por lo menos apaciguar, la carga negativa que se adquiere más adelante.

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0-12: infancia

13-19: Adolescencia

20-60: Adultos

60+ Vejez

e t a p a s d e l d e s a r r o l l o p s i c o s o c i a l

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En virtud de lo anterior, considero que la mejor etapa de la vida para conocer la muerte es la infancia; entre más rápido se adquiera conocimiento y entendimiento de ella, mejor.

Pros Cons

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¿qué observé?

e s a s íp a l o m a v a l d i v i a

Empiezo con este libro porque definitivamente fue mi favorito. Paloma Valdivia, autora e ilustradora chilena, en su libro para niños Es Así, habla sobre la muerte de una manera clara pero disimulada. Con vibrantes ilustraciones y frases fuertes y cortas, teje un cuento simbólico en donde se retrata la muerte de todos los días. Hay varios aspectos presentes en este libro que alimentan el desarrollo de este proyecto, como la manera en la que habla de la muerte desde la perspectiva en la que un niño podría entenderla fácilmente. “Algunos ya partieron. El gato del vecino, la tía Margarita, el pescado de la sopa de ayer.” (Valdivia, pg. 1) De esta manera la autora habla sutilmente de la muerte de un familiar, explicando que así como el gato y el pescado mueren, también lo hacemos todos. El impacto que tiene cada palabra, por más simple que sea, logra transformar el texto en un robusto mensaje sobre la vida y la muerte que definitivamente acompañará al lector a través de la muerte de algún ser querido.

1

i.estado del arte

d u c k , d e a t h a n d t h e t u l i pw o l f e i l b r u c h

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2

Este es un libro que a primera vista puede parecer melancólico y triste, pero al leerlo cuidadosamente se puede empezar a notar el fuerte simbolismo que se esconde tras la historia y las ilustraciones. Después de leerlo varias veces me di cuenta que la compasión es un valor que esta completamente presente de principio a fin; en este cuento la muerte tiene compasión de la vida, y creo que eso es lo más hermoso e inspirador que un niño podría comprender. Escrito e ilustrado por Wolf Erlbruch, se retratan en las paginas del libro, la fuerte conexión que existe entre la vida y la muerte; aspecto que considero completamente necesario para empezar a comunicar que la muerte no es un enemigo, y que por el contrario, puede llegar a ser igual de buena a la vida.

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c u a n d o l a m u e r t e v i n o a n u e s t r a c a s aj ü r g s c h u b r g e r

Este libro escrito por Jürg Schubiger e ilustrado por Rotraut Susanne Berner, retrata fuertemente un concepto no tan amigable de la muerte. Realiza una personificación de la muerte como un mendigo peligroso, que daña todo aquello que toca y solo deja desastre por donde pasa. Se cuenta la historia de un pueblo que no conocía la muerte y era feliz, hasta que ella inevitablemente llega a tocar sus puertas. Aunque no es de mis favoritos, hay algo importante que rescato de este cuento: el autor muestra entre las dramáticas escenas, que aunque la muerte puede causar dolor y tristeza, también causa consuelo y compasión. Y finalmente comunica que para poder vivir en compasión y en amor, hay que recordar que la muerte existe y que puede llegar en cualquier momento a visitarnos.

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e l p á j a r o d e l a l m am i j a l s n u n i t

El Pájaro del Alma escrito por Mijal Snunit, es un texto que logro generar en mi, una profunda reflexión sobre la espiritualidad. En este cuento para niños, se habla sobre el alma que tenemos dentro y se explica la manera en la que puede afectar la manera en la que nos sentimos. Se evidencia que el cuerpo tiene una conexión profunda con el alma, e incentiva al lector a enfocar de vez en cuando, su atención en aquella voz interior que todos tenemos. El autor hace una personificación del alma como un pajarito que necesita cuidado y cariño, uno que a veces se desespera y con sus emociones puede afectar como nos sentimos. A veces se nos olvida que la espiritualidad es importante para nuestro crecimiento personal, y este libro logra definitivamente recordarle al lector que mas que cuerpo, somos alma.

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4

c o c o l e e u n k r i c h

Coco es una película dirigida por Lee Unkrich, producida por Pixar Animation Studios y Walt Disney Pictures. A pesar de no ser una obra literaria, me pareció indispensable incluirla en la lista de referentes y estado del arte, pues es la única película para niños que he visto, que trate a la muerte como un fenómeno sociocultural. La mayoría de películas de Disney como, Cenicienta, El Rey León, Bambi, Buscando a Nemo, y entre muchas otras más, retratan a la muerte como una tragedia, como un evento de separación y sufrimiento entre la familia y como la esencia de la separación. Sin importar el contexto histórico y las diferentes ideologías de la muerte, siempre se había mantenido una perspectiva constante: la muerte es mala y triste. En Coco, sucede algo interesante; se muestra a la muerte desde el contexto sociocultural mexicano, y por lo tanto la muerte misma se convierte en la celebración de la vida. Aunque el concepto de la muerte es muy diferente entre el contexto mexicano y el tibetano, en la película se puede ver aquel mundo del más allá, o estado intermedio del alma, en donde la muerte no solo es un evento, sino una etapa de la existencia.

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¿ q u e v i e n e d e s p u é s d e l m i l ? a n n e t e b l e y

Ya hemos establecido antes, que la ausencia es un concepto que los niños pueden entender un poco mejor que la idea de la eternidad o de la muerte. Annete Bley en cuento infantil hace exactamente eso, usa la idea de la ausencia como puente principal para explicar el fallecimiento de un ser querido. En la historia se propone la idea de que cuando un ser querido muere, o se ausenta de nuestras vidas, se convierte en un recuerdo eterno al que podremos recurrir siempre; así como podemos ver las estrellas que brillan en el cielo sin necesidad de tocarlas. Este libro funciona como un acompañante para el duelo que el niño experimenta cuando se enfrenta a la perdida. A diferencia del proceso de duelo de un adulto, el del niño se ve condicionado por una conmoción de confusión, extrañeza e inquietud, pues la muerte no es una parte de su realidad y por consiguiente es un tema difícil de comprender. Este proyecto busca intervenir las etapas de crecimiento previas a la aparición del duelo, para de esta manera apaciguar esa incertidumbre y tristeza que se genera con la perdida de un familiar o amigo.

6

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u n a c a s a p a r a e l a b u e l og r a s s a t o r o

Escrito por Grassa Toro e ilustrado por Isidro Ferrer, este cuento para niños narra la travesía de una familia que esta en búsqueda de un lugar para enterrar al abuelo. Es un libro que, de cierto modo, plasma a la muerte como una continuidad de la vida, pues el lugar para enterrar el cuerpo es en la mitad de los girasoles, donde todo aparentemente seguirá viviendo y germinando. Es una historia que, al igual a ¿Qué viene después del mil?, convierte a la muerte en un bello recuerdo, que de alguna manera se vea representado tangiblemente en nuestro mundo. Ya sean las estrellas que se cuentan en el cielo, o la casa que se construye encima de la tumba del abuelo. Aunque este libro es uno de los que más me gusto, no pude evitar sentir una pequeña incomodidad y desacuerdo en la manera en la que la muerte se ve representada. Esta ahí, en el apego al difunto, en lo que encuentro la molestia. Esto no solo se ve plasmado en este libro, sino en nuestra realidad colombiana; estamos situados en un contexto en que hay una incesable relación de apego a quienes se marchan. Y yo me pregunto, ¿Por qué es tan difícil decir adiós? ¿Por qué nos rehusamos a vivir la ausencia verdaderamente, desprendidos de recuerdos o memorias tangibles? Finalmente el que se va, se va y el que no está, simplemente no está; y esa es una realidad a la que debemos acostumbrarnos, pero siempre desde el amor y la emoción, no desde la tristeza y separación.

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l a a b u e l a d u r m i e n t er o b e r t o p a r m e g g i a n i

Escrito por Roberto Parmeggiani y Joao Vaz de Carvalho, La Abuela Durmiente es un cuento que retrata la estrecha relación de un niño con su abuela y narra la lenta y paulatina llegada de la muerte. Es un libro sobre la muerte como ausencia, perdida y recuerdo; muy parecido a la manera en la que la mayoría de libros que he estudiado la representan. Hay algo en especial que me gusta sobre este cuento y es la fuerza y pesadez en mensaje que se encuentra tras cada palabra. “Mi abuela duerme. Mi abuela duerme todo el día. Mi abuela duerme todo el día hace un mes.” (Parmeggiani, pg 1). Detrás de estas simples palabras se esconde la enfermedad, se esconde una muerte anunciada y se esconde el saludo de una futura separación; pero en vez de ser retratado como algo emocionante e intrigante, se ve plasmada la nostalgia, el dolor y la melancolía. Este proyecto busca romper con la tendencia de marcar a la muerte como un evento nostálgico y melancólico y empezar a verla de manera amigable y amorosa; como un viaje misteriosos y emocionante en el que nos embarcaremos, dejando atrás cualquier sentimiento de apego, añoranza y pena.

Y, ¿es que solo mueren los

abuelos? 8

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ii.insights sobre la literatura infantil

A continuación, los varios hallazgos sobre la literatura infantil y la muerte que fueron vitales para la construcción y desarrollo de una propuesta coherente.

1. La mayoría de los libros sobre la muerte la reflejan como algo malo, algo triste, algo que separa. Esto es justo lo que quiero evitar.

2. Hay libros para niños que también son para padres y adultos. Se puede generar una experiencia compartida en donde el adulto resuene con las palabras que le lee a su hijo, y finalmente termine interiorizándolas él mismo también.

3. Todos los libros hablan de diferentes temas a la vez; la literatura infantil también esta cargada con conceptos políticos, sociales y culturales.

4. Desde muy pequeños, los niños ya están entrenados para entender una estructura narrativa simple y compleja. Recordemos el canto de “este dedito compro un huevito, este se lo comió, etc.”. Algo tán simple que escuchábamos cuando bebés, nos viene estructurando la mente y entrenándonos para la comprensión lectora.

5. Existen varios niveles de entendimiento; el mismo libro puede ser interpretado de distintas maneras en diferentes edades. Es por esto que un libro dirigido a un niño de 3 años, puede ser también para uno de 5 años. Esto se conoce como las capas de lectura de un libro.

6. Los momentos lectores son aquellas etapas de lectura en las que un niño en crecimiento se encuentra. Algunas son definidas como: me leen, yo leo con y yo leo. Cada uno de los momentos define una etapa clara del desarrollo intelectual. En la etapa me leen aún no existe la capacidad de lectura, en la etapa yo leo con, la lectura esta un poco más avanzada pero aún necesitan la guía de un adulto, y en la etapa yo leo, ya existe completa autonomía para leer un libro.

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7. Existen varios momentos lectores en un libro, no necesariamente son excluyentes el uno del otro. Tampoco pretenden establecer una división en edades.

8. Los materiales, el formato y de mas características formales de un libro evidencian a qué momento lector esta dirigido y implícitamente escogen que tipo de experiencia quieren generar.

9. Las palabras no son la única forma de leer. Los niños leen con todos los sentidos y la ilustración puede convertirse en el 90% del contenido de la historia.

10. Cada niño interpreta un libro según su mundo; los mejores libros son aquellos que dejan espacio para la imaginación y no encasillan o limitan el pensamiento.

11. Los niños aun no comprenden el concepto de muerte ya que la idea de la eternidad no existe en sus mentes. Resulta más fácil para ellos entender el concepto de ausencia.

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¿qué hice?

i.motivaciones y objetivos

Los libros son el primer amigo y acompañante de un niño. Aún recuerdo mi libro favorito de la infancia y probablemente jamás lo olvide. Es más, hoy en día pienso en él y me doy cuenta de la profundidad de los mensajes e importantes moralejas que dejó implantadas en mi, sin que yo me diera cuenta.

Con este proyecto quiero diseñar y proponer un amigo, un compañero y un recuerdo que acompañe a un niño, en lo que puede ser considerado el inicio de su vida espiritual.

Quiero retomar todas las enseñanzas que me dejó el Libro Tibetano de los Muertos y traducirlo en una adaptación literaria, en donde se retraten aquellos momentos especiales de la muerte, de la vida y del eterno viaje del alma por la reencarnación.

Quiero crear una huella mnémica fuerte, que no se borre con el paso de los años; quiero que cuando el niño que leyó el libro sea mayor, lo recuerde con cariño y amor. Y en el mejor de los casos, lo vuelva a leer y entonces se abran sus ojos en asombro y se de cuenta del maravilloso contenido espiritual que siempre lo ha acompañado.

ii. oportunidad de diseño

Este proyecto busca intervenir aquel momento en que los padres decidan introducirle a su hijo el concepto de la muerte. Los niños no entienden el concepto de eternidad; para ellos el tiempo transcurre de manera diferente y cinco minutos pueden parecer una hora. Es por esto que cuando se ven enfrentados a explicaciones tan básicas como “tu abuela se fue y jamás volverá”, se genera una inevitable complicación para comprender el concepto de ausencia eterna. Teniendo en cuenta que no es un concepto de fácil comprensión y que muy frecuentemente causa inseguridad e intimidación en los padres, quiero generar una herramienta de comunicación que permita introducir la muerte de manera amable y sutil, para que cuando llegue no sea tan dolorosa y difícil de aceptar.

No hay conocimiento previo sobre la muerte

Momento antes de que la muerte se presente

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Percepción negativa

La muerte llega al mundo cercanoEn este momento, se genera en el niño una

conmoción de confusión, extrañeza e inquietud, pues aún no se ha hablado de la

muerte y no se tiene una aprehensión del concepto. Por esta razon este proyecto

pretende intervenir en la segunda etapa de la línea del desarrollo, en donde aún no

hay conocimiento de la muerte; para así cuando se presente, no se genere una

percepción negativa sobre ella.

iii.objetivos

1. Crear una adaptación coherente de las enseñanzas del budismo tibetano al contexto urbano de un niño pequeño colombiano.

2. Generar una herramienta de comunicación entre padres e hijos, que detone conversaciones en torno a la naturaleza de la vida y de la muerte.

3. La muerte de un ser querido no deja se ser dolorosa, por lo tanto no pretendo eliminar por completo el sufrimiento que se puede experimentar tras un evento así. Sin embargo, busco apaciguar dicha tristeza y crear un sentimiento de tranquilidad frente a dicha perdida.

4. Generar una reflexión interna en los padres, que los haga de cierto modo cuestionar sus creencias sobre la muerte y reevaluar la manera en la que la experimentan.

5. Evidenciar que la muerte es la continuación de la vida y que de ninguna manera simboliza el fin de la existencia. En aquel momento en el que el hombre comprende esto, el miedo a la muerte se pierde.

6. Incentivar la preparación temprana para la muerte y generar en el lector un sentido de emoción frente al viaje del alma.

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sobre la sublimación en vacuidad

La muerte jamás dejará de ser un evento doloroso y desafiante, y mucho menos para el hombre occidental, quien dentro de su naturaleza, experimenta el apego a este mundo físico. La muerte es intrigante y misteriosa; nos habla de un mundo completamente desconocido en donde nuestra energía y alma se pierden en la vacuidad extraña. En vida, tenemos sentido del cuerpo, tenemos manos, dedos, piernas, orejas. La piel se convierte en aquella barrera entre lo interior y lo exterior y finalmente, es aquel recipiente que contiene nuestra existencia. Pero en la muerte la piel no cubre nuestros huesos y esa barrera divisoria se desvanece repentinamente.

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En el Libro Tibetano de los Muertos se habla repetidamente de esta fuerte transición: la de perder un cuerpo físico y adquirir uno mental, la de abandonar lo tangible y adherirse a lo volátil. En la muerte, según lo definido en el budismo tibetano, se experimenta lo que he definido como una sublimación en vacuidad. La física ha demostrado que el cambio de los estados de la materia es algo natural y posible; el agua se congela y se evapora. Así mismo ocurre con nosotros cuando morimos. Abandonamos nuestro estado corporal para adaptar uno etéreo e intangible. En esta transición de estados de la materia, se experimenta aquella abrumadora vacuidad. Los sentidos se agudizan, pero de una manera diferente. Nuestra percepción, en vez de reaccionar a los estímulos del entorno, se convierte en la vacuidad misma y permite que la empecemos a habitar de manera natural. En la vacuidad no existe la profundidad, no existe el espacio y por lo tanto no existen los limites, ni barreras contenedoras. El vacío se convierte en nuestro único sentido de frontera y por lo tanto, los conceptos de principio y fin desaparecen.

El concepto que va a dirigir la línea gráfica, la ilustración y el desarrollo de contenido literario en este proyecto, es el imaginario de una sublimación en vacuidad. Quiero plasmar aquella sensación que se genera cuando el cuerpo deja de ser cuerpo, cuando el agua se convierte en vapor y cuando el infinito se convierte en el limite.

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el mundo del día y de la noche

i.propuesta de valor

Aprender a morir es aprender a vivir y solo cuando se entiende que la muerte es una continuación de la vida, y no un arrebato de ella, se le pierde el miedo a la impermanencia y a la ausencia. Este proyecto busca generar un sentido de aceptación, apropiación y comprensión de la muerte desde una perspectiva espiritual, que genere una mayor tranquilidad frente a ella. Intenta facilitar el proceso de introducir y presentar en la familia el concepto de la muerte, generando una experiencia compartida entre padres e hijos que detone conversaciones, sobre el desarrollo espiritual del alma y el ciclo natural de la vida. Con este proyecto busco generar reflexión en torno a aquel maravilloso viaje, en el que se embarca nuestra alma cuando dejamos de respirar.

ii.propuesta de solución

Este proyecto busca desarrollar un producto editorial con contenido espiritual, que esté enfocado en la literatura infantil. El Mundo del Día y de la Noche, es un cuento para niños en donde la vida y la muerte se verán retratadas como un viaje con retorno, en donde morir es tan solo el inicio de una nueva y emocionante aventura, a la cual todos llegaremos en algún momento. Este cuento esta pensado para intervenir aquel momento en que los padres deseen introducir el concepto de la muerte a sus hijos; y les permita responder fácilmente, preguntas difíciles de los pequeños curiosos. Ya que la muerte es un tema fuerte y complicado de hablar con niños, se busca proponer una herramienta que funcione como puente de comunicación y detonador de conversaciones sobre la vida y la muerte en familia, de una manera en la que pueda haber un real entendimiento de dichos conceptos. Se tomará como inspiración general, la filosofía de vida budista y como fundamento del contenido escrito, se tomará como referencia el mapa de la muerte descrito en el Libro Tibetano de los Muertos.

E l Mund o d e l D í a y d e l a N o c h e

Un niño pequeño no tiene la capacidad de entender el concepto de la eternidad. Por esto, al intentar explicarlea un niño que su abuelo jamás volverá, o que su perrito se fue a vivir a la finca por siempre, surgirá en él, inevitablemente, un sentimiento de duda, inseguridad e incomprensión; pues la relación con el tiempo no es la misma que tienen los adultos.

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Es aquí cuando es necesario retomar el concepto de adaptación.

¿Cómo traer la muerte al día diario de un niño bogotano?

¿Con qué es posible relacionar el proceso de vivir y de morir, en un contexto prematuro en donde no existe aún una comprensión real de lo que es la vida y la muerte?

¿De donde se puede rescatar una conexión con el ciclo de vida, en el mundo de un niño que aún no tiene un concepto claro de tiempo?

En el día y la noche. Ahí,

esta la vida y la muerte.

La muerte es algo que experimentamos todos los días sin siquiera darnos cuenta. Cada noche, al acostarnos entre las cobijas y cerrar los ojos, estamos viviendo propiamente el concepto de sublimación en vacuidad; pues por unas cuantas horas abandonamos nuestro cuerpo para sumergirnos en el ilusorio mundo onírico. Entendí entonces que el día y la noche representan perfectamente la vida y la muerte, y que cada 24 horas repetimos el ciclo, sin preguntarnos verdaderamente sobre el viaje de nuestra mente a través de esta transición. Así las cosas, es claro que para un niño resultará más claro entender las nociones de vida y muerte, desde algo que experimenta a diario: el día y la noche.

Quedarnos dormidos es equivalente a morir, los sueños son equivalentes a lo que vivimos en cada bardo de la muerte y despertar es equivalente al proceso de renacimiento.

Así nace la trama y metáfora planteada en El Mundo del Día y de la Noche, en donde se guía al lector a través de un mapa y una travesía por las diferentes estaciones, momentos y aventuras en el día (vida) y en la noche (muerte).

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u s u a r i o

Este producto editorial está diseñado para niños entre los 5 y 9 años. Este es un periodo de tiempo en el que el niño empieza a leer y a desarrollar rápidamente su habilidad lectora. Más que una delimitación de edades, este proyecto puntualmente está diseñado para el momento lector yo leo con. Esta es una etapa del desarrollo intelectual en la que el niño está en proceso de aprender a leer y aún necesita un adulto para guiar la lectura. Puede que niños menores a 5 años también estén dentro de este momento lector, sin embargo en la etapa de prototipado descrita más adelante, se hace evidente que es necesario mantener un rango de edad un poco más avanzado.

Hay varias razones por las que El Mundo del Día y de la Noche esta pensado para este momento lector:

1. Es un cuento con contenido fuerte, importante y trascendental, por lo tanto en el mejor de los casos, debe ser leído en la compañía de un adulto que pueda resolver preguntas que se generen espontáneamente.

2. Es un libro que funciona como herramienta de comunicación entre padre e hijo; su finalidad es aprovechar esa intimidad familiar para hablar y discutir sobre la muerte.

3. Es una historia pensada para padres también. Aquel papá o mamá que compra este libro, lo hace sabiendo que viene construido sobre enseñanzas tibetanas y por lo tanto, sabe que dentro de sus palabras e ilustraciones, se encuentra cifrada la filosofía de vida budista.

4. Es un producto que desea generar una experiencia colectiva en familia, en donde se pueda hablar tranquilamente, según el enfoque o intención que los padres tenga, sobre el viaje entre la vida y la muerte.

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iii.desarrollo línea gráfica

b l a n c o y n e g r o

Contrario a lo que muchas personas puedan creer, la dualidad no significa opuesto, por el contrario, significa la unidad de dos cosas diferentes en una misma esfera. Del mismo modo, la vida y la muerte no son opuestos, son más bien las dos caras de una misma moneda; son dos momentos diferentes, presentes en la continuidad de la existencia del alma.

Decidí trabajar solamente con estos dos colores, porqué además de evidenciar una clara dualidad, representan la vacuidad y la ausencia. El rojo es rojo, y puede significar amor, sangre y pasión. El azul es azul, y puede reflejar el cielo, el mar y fluidez. Y el amarillo es amarillo y puede representar el sol, el oro y el dorado en el pelo rubio. Justamente, quiero que este libro evite causar cualquier tipo de relación ambigua entre color e imagen, que desvíe el pensamiento del tema principal. La vida y la muerte están marcadas por la luz y la sombra, así tal cual lo esta el día y la noche.

El blanco y el negro son los únicos colores, si es que así pueden ser clasificados, que representan esta abrumadora sensación de vacio, de infinitud y de ausencia de espacio y tiempo, que se experimenta cuando se presenta la sublimación en vacuidad, en el viaje del alma a través del ciclo de vida y muerte.

Dualidad : existencia de dos caracteres o

fenómenos distintos en una misma cosa.

t i p o g r a f í a

Esta fue la tipografía usada para el desarrollo de este producto editorial.

Es una letra que implica varias cosas importantes.Visualmente por ser letra pegada, tiene tras ella un discurso infantil y juguetón, que invita a la inocencia y a la ternura. Sin embargo, es una letra que puede llegar a ser difícil de leer para un niño pequeño que esta en proceso de aprendizaje; por esto es perfecta. Explíco: Este es un libro que tras sus textos simples, esconde mensajes trascendentales. El hecho que la letra sea un poco complicada y enredada, obliga a que el lector se detenga a leer cuidadosamente cada palabra escrita. Con esto, quiero generar que halla inconscientemente, una mayor aprehensión del concepto que se esconde tras las palabras.

Amandine

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Además, este tipo de letra le apunta al momento lector yo leo con , pues implica que el libro debe ser leído en compañía de un adulto, pues su complejidad inhibirá que un niño individualmente y de manera independiente, lo lea con la misma fluidez y facilidad.

Después de testear varias veces la legibilidad de la tipografía con diferentes niños, fue evidente que había una letra en particular que estaba dificultando la lectura un poco más de lo deseado. Lo anterior se observó en la etapa de prototipado descrita más adelante. Por lo tanto se tuvo que hacer una modificación en la letra p.

Antes Después

f o r m a t o

El formato de un libro y sus materiales hablan claramente sobre el publico al que va dirigido. Por ejemplo, si es un libro grande, su tamaño invita a una lectura en comunidad, probablemente para ser implementado en un jardín infantil donde todos los niños puedan compartir una lectura conjunta.El Mundo del Día y de la Noche es un libro diseñado para ser leído en casa y en familia. Ya que su contenido y fundamento puede ser delicado y sensible para diferentes ideologías, religiones o percepciones, no es un cuento que deba ser leído en jardines infantiles. Por el contrario, es un libro íntimo, que en el mejor de los casos, sea leído en compañía de los seres queridos más cercanos, que quieran trasmitir al niño una sabiduría espiritual significativa y especial. Es por esto que el libro tiene un tamaño relativamente pequeño, que pretende acercar a padres e hijos por medio de una experiencia conjunta y personal, en donde se fortalezca a confianza para hablar sobre la vida y la muerte.

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Es claro que el cuento presenta dos divisiones generales: los apartados de introducción y cierre y los apartados de las estaciones del tren. Desde un inicio supe que era necesario hacer algún tipo de división entre apartados, que comunicara al niño lector la fase del viaje en la que se situaba. Durante este proceso consideré hacer divisiones en color para cada capítulo diferente, pero llegué a la conclusión de que era una mejor decisión, hacer uso del gramaje del papel como herramienta de comunicación y evitar interferir con el contraste del blanco y el negro previamente establecido. Las secciones de introducción y cierre presentan un gramaje más grueso que el papel de las estaciones. Se usó opalina beige en 90 grm para las paginas que hablan sobre viaje del alma a través de las estaciones y opalina beige en 180 grm para los demás apartados. La razón detrás de esta decisión se encuentra en que, el contenido espiritual más general e importante se explica en la primera y ultima sección, pues son aquellas hojas las que introducen el ciclo de vida y explican el viaje con retorno en el que nos embarcaremos; por lo tanto son mas pesadas y gruesas. Por otro lado las paginas que hablan sobre las estaciones, son el detalle minucioso de lo que ocurre en cada una de las etapas de la vida y la muerte, y por lo tanto son un poco más ligeras y delgadas.

El Mundo del Día y de la Noche es un cuento extenso, con textos cortos e ilustraciones simbólicas, ricas en significado y contenido. Por lo tanto, es un libro que necesita tiempo y atención para ser leído cautelosamente; puede ser incluso leído durante un largo periodo de tiempo, ojeándose cada apartado un día a la vez.

Los libros para niños usualmente son de pasta dura y resistente, finamente están diseñados para manos un poco torpes y sin un buen manejo de la motricidad fina. Sin embargo este libro para niños busca demostrar, por medio de su encuadernación japonesa, que es un objeto delicado al que hay que cuidar y tratar adecuadamente; pues finalmente contiene enseñanzas espirituales importantes. Considero que este tipo de encuadernación habla sobre la poética del alma y mantiene la coherencia con el concepto de sublimación en vacuidad.

e n c u a d e r n a c i ó n

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i l u s t r a c i o n e s

El diseño de las ilustraciones va intrínsecamente relacionado al concepto de sublimación en vacuidad. Desde los personajes hasta los paisajes, fueron ilustrados teniendo en mente aquella sensación que se produce cuando imagino el cuerpo humano abandonando su estado de la materia, para sublimarse en vacuidad. El trazo delgado y vacío se contrasta con solidas manchas, para simbolizar aquella dualidad entre lo concreto y lo vacío que se presentan en la vida y en la muerte.

Los personajes del cuento no tienen expresión en su cara, porque la vida y la muerte no pueden ser clasificadas como buena o mala. Son simplemente una continuidad, un cambio y una transición entre estados, momentos y etapas del alma. La felicidad y la tristeza no se pueden medir con una sonrisa, se miden con las emociones que se generan a partir de las palabras en el texto y de la comprensión del emocionante viaje.

Los distintos personajes que aparecen mientras la historia se va desarrollando, retratan no solo las diferentes edades o los diferentes miembros de la familia; como el padre, la madre, el hijo y el abuelo. Más allá de esto, simbolizanlas distintas etapas de la vida por las que deberemos pasar mientras nos preparamos para el viaje de la noche y evidencia que la muerte nos puede sorprender en cualquiera de esos momentos.

a . p e r s o n a j e s

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b . m a n o s

c . o j o s

Las manos es una imagen que se repite varias veces a lo largo del cuento y que se esconde en algunas páginas. En la tradición budista, las posturas de las manos simbolizan las actitudes mentales de Buda y por lo tanto, configuran una especie de antena entre el mundo físico y el mundo espiritual, que finalmente sumerge en estados de meditación.

Los ojos también son un objeto que se esconde repetidamente en algunas

ilustraciones y al igual que las manos, tiene una simbología especial en la

cultura budista. Los ojos que se asoman en la historia, simbolizan los ojos de

Buda, que a su vez simboliza la potenciación del conocimiento, la

sabiduría y la compasión.

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d . e l t r e n y e l v i a j e

El tren del retorno, que fácilmente podría ser considerado un personaje mas en la historia, simboliza la transición del alma entre estados intermedios. El tren simboliza el viaje a través del nacimiento, la vida, el proceso de morir y la muerte. El viaje de este tren es un viaje con retorno, por lo tanto simboliza la reencarnación, el renacimiento y el eterno ciclo samsarico entre la vida y la muerte.

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e . l a s e s t a c i o n e s

Cada una de las estaciones del recorrido del tren que se describen en este cuento, simbolizan cada uno de los bardos que se detallan en el Libro Tibetano de los Muertos. No existe una enumeración, porque no existe una primera y ultima estación. Estas etapas representan el viaje con retorno que emprende el alma, sin tener una línea de inicio, ni una meta final.

Estacion de amaneceres y atardeceres

Estacion de brisas y acantilados

Estacion de relfejos y espejismos

Estacion de encuentros y aventuras

La estación de brisas y acantilados:

Esta estación representa el Chickhai bardo o el bardo doloroso del morir, que es el primer momento de transición del alma hacia la muerte. Las ilustraciones y el nombre de esta estación representa aquella primera sensación de vacuidad, que se desarrolla a partir del vértigo e impresión de caída que nos invade, cuando perdemos la percepción de habitar un cuerpo tangible.

La estación de re�ejos y espejismos:

Esta segunda etapa del viaje con retorno representa el Chönyid bardo o el bardo luminoso del dharmata, que es aquella fantástica alucinación que se nos presenta en la muerte; en donde nuestra vida se pasa frente a nuestros ojos y nos enfrentamos a las conocidas deidades pacificas e iracundas. El contenido visual y literario de esta sección habla sobre todas aquellas vivencias y visiones, como una aglomeración de reflejos y espejismos.

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La estación de encuentros y aventuras:

El Sidpa bardo o el bardo kármico del devenir, se ve representado en la estación de encuentros y aventuras. Tal y como se ilustra en El Mundo del Día y de la noche, este es el momento en el que nuestra alma navega por el más allá, y se encuentra con aquellas personas que habían partido antes que nosotros. Es un mundo fantástico en donde la aventura se hace un poco más real y tangible, y menos ilusoria y etérea.

La estación de amaneceres y atardeceres:

Finalmente se llega al Kyenay bardo o el bardo natural de esta vida, en donde se experimenta la reencarnación y el renacimiento. En este cuento se retrata este momento como la única estación del lado del día, en donde el viaje termina y vuelve a iniciar. Nadie sabe si esta es la llegada o la salida, lo que se traduce en que tampoco nadie sabe si amanece o atardece. En este, se evidencia la manera en la que llegamos diferentes y cambiados tras haberle dado la vuelta al mundo.

prototipado

Se llevó a cabo un proceso de prototipado para evaluar la manera en la que los niños de edades entre 5 y 9 años reaccionaban a El Mundo del Día y de la Noche.

i.metodología:

Este es un libro personal e intimo, diseñado para ser leído en la cercanía de padres e hijos sin ningún tipo de opinión fuera del núcleo familiar. Por lo tanto fue implementado en la privacidad del hogar, en donde los niños pudieron leerlo en compañía de sus padres o hermanos. Me dirigí a diferentes familias bogotanas, en donde se realizó una observación indirecta de la lectura. Con lo anterior, me refiero a que mientras que los padres leían el cuento con sus hijos, yo permanecí distante y alejada de la interacción, para no afectar las dinámicas de conversación, preguntas y comentarios, que se pudieran generar a lo largo de la actividad.

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ii. objetivos:

1. Observar la naturaleza de las conversaciones y comentarios que puedan nacer naturalmente a partir de la lectura, si es que se generan.

2. Tantear la apertura de los padres a leer un libro con este tipo de contenido, y observar de la misma manera, que tanta apropiación del concepto de la muerte se genera en ellos.

3. Evaluar si la religión es un aspecto que afecta la recepción de este libro.

4. Observar si los padres aprovechan la oportunidad para explicar la perdida de algún ser querido del pasado.

6. Observar la recepción del tipo de ilustraciones implementadas.

7. Ya que en el libro no se menciona el concepto de la muerte como tal; observar si en algún caso el niño o el padre lo traen a colación.

iii. resultados:

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María Lozano6 añosCatólica

“¡Ay ya entendi! Los niños del día se van a la noche... así es como cuando yo me duermo.”

Sofía Lozano8 añosCatólica

“Mi estación favorita es la de los encuentros porque ahí puedo ver a mechas.”(Mechas era su perro que se murio hace dos meses.)

“Mari es que ahí es en la noche y ahí estan los que ya se murieron como mechitas te acuerdas?”(Mostándole a su hermana la ilustración donde sale un

perro.)

Anita Sanchez Rentería6 añosCatólica

“¿Papi tu qué vas a empacar en tu maleta para ir al mundo de los de la noche?”

Eduardo Restrepo8 añosCatólico

“Mamá, es de cuando uno se muere, porque mira que allá todo es de noche y en el día no es de noche.”

��Enya Habbermann3 añosEspiritualidad abierta

“¡Que lindas las manitos! ” “Papi mira ese perrito que lleva el niño.”“Este es el abuelo José?(Atención enfocada en ilustraciones.)

Ada Habbermann8 añosEspiritualidad abierta

“Ese señor negro del mundo de los muertos, toca a su amigo del mundo del día.”(Respuesta a pregunta de su mamá: ¿que ves ahí?)

“ Se trata del día y la noche, y también de la muerte y las personas que ya estan vivas, y de un tren que va a la noche.”(Respuesta a pregunta de su papá: ¿de qué se trato el cuento?)

Juan Camilo García9 añosCatólico

“Oye y tu pintaste esto porque sabes mucho de la muerte o que? (Dirigiendose a mi, sin haber mencionado la muerte antes.)

iv.conclusiones:

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1. Es importante mantener un rango de edad entre los 5 y 9 años, pues el estudio demostró que es bastante complicado para un niño menor, mantener su atención enfocada en un cuento tan extenso. Los niños que leyeron el libro de 3 y 4 años se mostraron distraídos y no se logró hacer una total inmersión en la historia y su trascendencia espiritual. Por el contrario, los niños de 5 años en adelante se mantuvieron concentrados y completamente sumergidos en el desarrollo de la historia.

2. Sin necesidad de llamar a la muerte por nombre propio, los niños fueron capaces de reconocerla sin ayuda de los padres. En varios casos se encontró que los niños hablaban de “el mundo de los muertos”, inconscientemente confundiéndolo con el mundo de la noche, que se describe en el cuento. Este concepto surgió sin temor, sin miedo y sin connotaciones negativas; los niños lograron percibir el proceso de la muerte como algo natural que se presenta en la vida.

3. Fue evidente que los niños comprendieron que este cuento se trataba de algo trascendental y profundo. La lectura en familia fue silenciosa, respetuosa y casi ritualista, en donde la solemnidad sumergió a los lectores en la intensidad de la historia. A lo largo de la lectura, los niños presentaron mucha conexión y atención a los textos y a las ilustraciones; el libro los sumergió casi en un estado de trance en donde el silencio fue el protagonista.

Después del proceso de prototipado llegue a las siguientes conclusiones:

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4. Las preguntas y comentarios surgieron al final de la historia, en donde los niños y padres entablaron, la mayoría de las veces, una conversación sobre la vida, la muerte y el ciclo entre estos dos estados de existencia. Se reflejó una sensación de tranquilidad frente a la muerte y en ningún momento ocasionó miedo o temor.

5. Las ilustraciones lograron entablar una conexión con el texto, los niños identificaban visualmente lo que estaba ocurriendo y sirvieron para inducir al niño en el trance de la lectura concentrada.

6. Se presentó una conexión emocional indirecta entre padres e hijos por el tratamiento del color, la ilustración y los textos. Fue evidente que en la actividad de la lectura en familia, se generó una experiencia emocional fuerte frente al tema de la muerte; y tanto padres como hijos encontraron una conexión con la trascendencia del tema.

7. La religión de la familia afecta la recepción del libro, pues algunos padres prefieren hablar de la muerte desde una perspectiva católica, en donde la figura de Dios y el concepto del cielo, sea el principal protagonista para explicar el más allá.

producto final

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cierre

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La muerte ha sido un concepto difícil de tratar en occidente; aunque la vemos pasar frente a nuestros propios ojos a diario, la rechazamos e ignoramos, sin necesidad alguna de conocerla e interiorizarla. El miedo a lo desconocido ha limitado nuestro pensamiento sobre el más allá y por lo tanto, ha condicionado nuestro desarrollo espiritual en gran medida. A lo largo de este documento he repetido varias veces que la muerte es la continuidad de la vida, y que en el momento en el que la aceptemos como parte de nuestra existencia, cesaremos de tenerle miedo. Resulta importante recordar esto, pues es aquella premisa que nos libera completamente del miedo a la ausencia y a la impermanencia. A través del desarrollo de este proyecto, pude darme cuenta que en las familias colombianas, existe una carente educación espiritual. Las personas no tienen clara la diferencia entre religión y espiritualidad y por lo tanto, los temas de la trascendencia del alma se ven explicados desde conceptos religiosos. El Mundo del Día y de la Noche, es un cuento que si bien se inspira en el budismo tibetano y guarda sus fundamentos en el Libro Tibetano de los Muertos, retrata a la muerte como un fenómeno humano y natural para el que debemos estar preparados. La muerte es aquella condición que nos hace ser conscientes de la vida, paradójicamente aprender a morir se convierte, del mismo modo, en aprender a vivir. Este es un cuento que invita a la preparación espiritual, para aquel viaje que emprenderemos en la vacuidad de la muerte. Usualmente se cae en el error de infantilizar a los niños y de creer que no son capaces de comprender ciertos contenidos. El producto propuesto busca romper con esta tendencia, para desde una temprana edad, introducir el concepto de la muerte acompañado de temas de existencialismo y sentido de vida.

Para finalizar, le doy cierre a este proyecto con una ultima reflexión:

No dejemos que el incesante miedo a la muerte sea aquel que nos prive de conocerla, pues solo al mirarla a los ojos y sentir su respiración en nuestra

piel, conoceremos el verdadero significado de la continuidad del alma.

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diccionario de la muerte

Diccionario oficial de terminología del estado post mortem, avalado por la real

academia de mi percepción.

Vida: Momento presente entre el nacimiento y la muerte; oportunidad para prepararse para la ella.

Muerte: Momento de transición del alma al estado post mortem.

Alma: Esencia divina que habita el cuerpo físico. Bardo: Palabra tibetana que designa una transición o un intervalo entre una situación y la siguiente; estado intermedio. Karma: Ley natural de causa y efecto; significa tanto el poder de las acciones como las consecuencias de los actos.

Maya: Espectáculo mágico o ilusorio con referencia a fenómenos de la naturaleza.

Samsara: La ilusión de esta vida.

Nirvana: La liberación del ciclo del samsara.

Compasión: Sentimiento y emoción poderosa; representa la clave para la iluminación.

Apego: Creer que esta vida y sus fenómenos son reales; creer en la superficialidad de ellos.

Realidad: La realidad es ilusoria, pues se define por la percepción y la visión kármica de cada quién.

Ilusión: Imágenes formadas por nuestra propia mente, que se manifiestan como reales.

Creencia: Sistema de pensamiento o percepciones que limitan al ser humano de conectar con algo mayor.

Inconsciente: Conjunto de creencias del que no se tiene conocimiento; el hombre no sabe que los tiene.

Cuerpo: Vehículo del alma que permite atravesar la vida.Desapego: Capacidad de dejar atrás creencias y objetos materiales de esta vida. Entender que vivimos en la maya y estamos atrapados en sus fenómenos sansáricos y aprender a abandonarlos.

Paz: Estabilidad del alma en momentos de transición.Agonía: sentimiento que se experimenta cuando no se comprende que vivimos una ilusión.

Liberación: Momento en el que se rompe el ciclo del samsara y de la reencarnación.

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Conciencia: Estado de alerta en el que resulta fácil identificar fenómenos ilusorios.

Limite: Momento en el que se experimenta la finitud de algo.

Vacuidad: Sensación interna en la que se experimenta la infinitud externa.

Sueño: La muerte que se experimenta a diario, al dormir.

Renacimiento: Ciclo samsarico en el que el alma adquiere diferentes cuerpos.

Visión kármica: Visión de mundo que depende del karma de la persona.

referencias y bibliografía

i.lecturas

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