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Gran Encuentro Gnóstico Mundial de la Cultura Hermética México D.F., 2 al 7 de agosto de 1,999 La Experiencia Chamánica El Camino del Guerrero y las Técnicas del Despertar de la Conciencia

El Rayo Maya

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Page 1: El Rayo Maya

Gran Encuentro Gnóstico Mundialde la Cultura Hermética

México D.F., 2 al 7 de agosto de 1,999

La Experiencia ChamánicaEl Camino del Guerrero y las Técnicas

del Despertar de la Conciencia

José Fabio GuevaraSeattle, Washington, EE.UU.

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Gran Encuentro Gnóstico Mundial de la Cultura Hermética, México 1999 La Experiencia Chamánica

EL RAYO MAYA,UNA VISION GNOSTICADEL CHAMANISMO AMERICANO

"Mientras el hombre no regrese al seno de la Naturaleza, sus pensamientos como su vida serán totalmente superficiales y artificiosos, y por ende, negativos e inocuos.

[...] Los templos de la Diosa madre del mundo, situados en las gargantas de las montañas y en los valles profundos, sólo aguardan que el hombre golpeé a sus puertas para recibirle y brindarle amor y sabiduría, pan y abrigo. Esos son los mandamientos del Bendito.

Hasta ahora, discípulos amados, sólo habéis oído hablar del Tíbet oriental y de los santos Maestros que allí moran. Franz Hartman os habló de los Maestros del templo oculto de Bohemia, y Krumm-Heller (Huiracocha) del templo de Montserrat en España y Chapultepec en México.

Nuestra amada América del Sur también tiene sus templos majestuosos, aunque nadie haya hablado de ello. Estos son los templos de la Diosa Naturaleza; estos son los templos de los misterios sagrados del Rayo Maya." 1

El Venerable Maestro Samael Aun Weor ha sido indudablemente el develador de una antropología iniciática que nos ha llevado a descubrir, dentro de los insondables misterios de todas las culturas, los secretos que guardan la clave del despertar y desarrollo de la conciencia. En el campo de la experiencia chamánica muchos probablemente pensarán que el Maestro Samael no fue lo suficientemente claro y extenso. Creemos que no es así.

Desde el inicio de la titánica tarea de desarrollar un poderoso movimiento que estructurara los principios fundamentales de la doctrina del Ser, que permitiera ser el vehículo de expresión de ese portentoso mensaje para el cual estaba destinado, el Maestro Samael siempre consideró necesario ese apego especial a los dictámenes de la Madre Tierra. Ella, a través de su propia energía particular, estructuraba y guiaba desde adentro y desde arriba el desarrollo y las pautas a seguir.

Como al hombre que, alejado de su Ser Interior, de su realidad más allá de este mundo tridimensional, el Maestro Samael recomendaba el acercamiento a la naturaleza como la mejor forma de recuperar la relación con su Intimo; así mismo a una humanidad desprovista de valores le infundió la necesidad de buscar dentro de la cuchilla de los páramos la inocencia pérdida.

"Hasta ahora sólo habéis oído hablar de los Maestros asiáticos y europeos. Muchos estudiantes espiritualistas desearían progresar internamente, pero no pueden porque no han encontrado el camino que les pertenece, su rayo y su tónica propios, que estén de acuerdo con su sangre y su psiquis. No hay que olvidar que en la América del Sur la sangre del indio predomina sobre todo, y que son millones los seres humanos que pertenecen al Rayo Maya. Pero yo voy a

1 Samael Aun Weor, Tratado de Medicina Oculta y Magia Práctica, introducción.

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hablar de esos Maestros del Rayo Maya, a descorrer por primera vez la cortina que los oculta...

[...] Cuando el hombre se fusiona con su Intimo, se convierte en un Dios de la naturaleza. Y así, los Maestros del Rayo Maya son dioses inefables de la naturaleza...

[...] Nosotros también seremos dioses, haciéndonos iniciados de la "Culebra Verde"..." 2

En el año de 1952 sube el Maestro Samael por primera vez a la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia. A su regreso a Ciénaga ya expresa la intención de la Logia Blanca de abrir un templo subterráneo en aquella región. En ese mismo año establece, en su segunda visita a la región, un Sanctum de meditación. Posteriormente se iniciarían los trabajos para lograr aquella magna obra.

Aquellos primeros pasos no fueron fáciles, pues como era de esperarse produjeron una ola de reacciones y controversias, persecuciones y ataques. Sin embargo, el Maestro siempre insistió en fundamentar la labor en una relación muy especial con la montaña: ella misma proporcionaba la protección que se necesitaba.

Uno de sus primeros discípulos lo recuerda de esta manera: "A pesar de los vendavales el Maestro aprovechó el tiempo en la Nevada, ya que además de la enseñanza que de viva voz impartía a sus adeptos de la montaña, al par estudiaba la vorágine y la manigua. Hablaba con los Elementales y estos le informaban, le servían. Entró en contacto con los antiguos "Mamas" de los indios Arhuacos, seres ya desencarnados, y estos le dieron gran información que él transcribió en su libro 'Tratado de Medicina Oculta y Magia Práctica'. Toda esta información la recibió en los Mundos Internos." 3

"Kalusuanga, el Dios primitivo de la luz, el gran Maestro del Sol, tiene un depósito de sabiduría esotérica en el templo de "Buriticá", sede de la sabiduría antigua (Costa Atlántica). Kunchuvito Muya, Dios poderoso. Kakasintana, Dios poderoso. Nuestro Seyankua. Nuestro Padre Seukul. "Mama" Kaso Biscunde. "Mama" Batunare. La "Saga" María Pastora, Maestra de Sabiduría. El Dios Kinmagua. Este Maestro es el Dios de las tempestades, con poderes sobre las estaciones del invierno y del verano, del otoño y de la primavera. El Dios Temblor, es un niño inocente, que hace temblar la tierra, cuyo nombre no es el caso mencionar.

Estos Maestros de la Venerable Logia Blanca del Rayo Maya son los silenciosos vigilantes de la América Latina. La Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia), es otro Tíbet poderoso y antiquísimo."

"[...] Los Maestros del Rayo Maya son verdaderos dragones de sabiduría, Iniciados de la Culebra..."

"[...] Toda la sabiduría médica de los Arhuacos se halla detrás de la cuchilla de los páramos pero con ella no darán los civilizados del siglo XX. Los indios que viven en la parte baja de la Sierra son ignorantes, y si los "tontos científicos" creen que estos indios saben algo, están muy equivocados. La

2 Ibid. Cap. Secretos de la Magia Práctica.3 Julio Medina Vizcaíno, Conocimientos, Anécdotas e Historia de la Gnosis en la Era de Acuario, Tomo I.

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verdadera sabiduría médica sólo se encuentra detrás de la cuchilla de los páramos, y ningún profano puede entrar a esos templos del Rayo Maya.

La auténtica sabiduría oculta la tienen encerrada en sus santuarios subterráneos los Maestros del Rayo Maya, los Maestros del Tíbet Oriental, los Maestros del Templo Secreto de la Juratena en Boyacá (Colombia).

Las distintas tribus indígenas del mundo entero son las poseedoras de esa vieja sabiduría arcaica de la Culebra Verde. El ocultismo que se conoce en las ciudades no es más que una caricatura grotesca de la vieja sabiduría escondida entre los santuarios subterráneos de los Andes, de Bohemia, del Tíbet, y de todas esas cavernas subterráneas de la Sierra Nevada de Santa Marta, de los Alpes, y de los desiertos arenosos del Asia y del Africa.

La auténtica sabiduría oculta se encuentra en Manoa, la ciudad secreta de los llanos de Casanare, y en todas las ciudades secretas de las selvas espesas del mundo entero.

Para adquirir la sabiduría hay que ser humilde, y después de adquirirla hay que ser todavía más humilde.

Yo, Samael Aun Weor, el Avatara de la Nueva Era Acuaria, soy el primero en enseñar la vieja sabiduría de la Culebra Verde a todos los discípulos amantes de la luz..." 4

Una ardua tarea prosiguió al establecimiento del Sumum Supremum Sanctuarium de la Sierra Nevada. Labor que no nos corresponde mencionar aquí. Posterior a ella el Maestro Samael se traslada hasta México, desde donde inicia una nueva etapa en el desarrollo de la gnosis. Sin embargo, su estrategia no cambia: la pauta la proporciona la misma energía.

"Saber que están aquí, eso es lo importante. Estudiar lo que tenemos aquí. Aquí tenemos una portentosa sabiduría, pues vamos a estudiarla...

La antropología es la que nos va a abrir las puertas en Europa y en el mundo entero..." 5

El desarrollo de esta nueva etapa la inicia el Maestro con la publicación de sus primeras monografías que llegarían a conformar un primer intento de entregar la enseñanza en México a través de estudios por correspondencia. En estos primeros escritos el Maestro se da a la tarea de develar los secretos y misterios iniciáticos encerrados dentro de la sabiduría de Anáhuak. La más pura enseñanza iniciática de esta parte del continente empieza por primera vez a ser develada ante el asombro de los mismos conocedores. Un discípulo suyo en México, quien era ya de por sí un amplio conocedor de la materia y un insatisfecho buscador de la verdad, nos describe en alguna ocasión su asombro cuando por primera vez entra en contacto con esta perspectiva tan revolucionaria que distaba tanto de la antropología oficial. Desde aquel primer momento su necesidad de entrar en contacto con el Maestro es tan grande que nunca jamás le abandonó, esperando pacientemente por cada monografía, y más pacientemente esperando conocer a aquel gran Maestro.

4 Samael Aun Weor, Tratado de Medicina Oculta y Magia Práctica, Introducción y Cap. Secretos de la Magia Práctica.5 Conversación del V.M. Samael con misioneros nacionales en México D.F.

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Sería este mismo discípulo quien muchos años después, en celebración de Huayucaltia '92, el primer congreso gnóstico dedicado completamente al estudio de la antropología gnóstica americana celebrado en Nueva York, expresaría su sentir sobre esta energía particular de esta manera: "... hay que tener la sensibilidad suficiente para saber cuál es la fuerza espiritual que vibra en cada sitio... Hemos hecho el experimento aquí y en Chicago, y se van a sorprender... La fuerza telúrica, la fuerza espiritual que vibra en estas latitudes ¡es la del Piel Roja! Potente, poderosa. En los mundos internos los Maestros más rígidos, más enérgicos -cualquiera tiembla ante ellos- son los Maestros del Rayo Rojo. ¡Maestros del Rayo Rojo! Al rayo que pertenecen todas las culturas de los pueblos aborígenes de América. El Rayo Rojo."

Aquellos primeros mensajes del Maestro Samael conformaron el "Curso Iniciático de los Comendadores del Sol", posteriormente conocido como "Alta Magia Crística Azteca" y al que finalmente el Maestro dio forma de libro, con muy ligeras variantes, conocido como "Magia Crística Azteca": un curso completo de chamanismo gnóstico en todo el sentido de la palabra, no solamente descriptivo de las grandes virtudes y conocimientos de los pueblos indígenas de Anáhuak, sino aplicado y actualizado a las necesidades de un mundo moderno, con un objetivo definido cual es el despertar de la conciencia y el desarrollo del Ser.

En Magia Crística Azteca el Maestro Samael no solamente devela el significado esotérico de la filosofía náhuatl, sino que despliega toda su profundidad práctica a través de una organizada serie de ejercicios y ceremonias chamánicas. El Maestro desmenuza conocimientos con miles de años de antigüedad que llevaron a su esplendor a una de las civilizaciones espiritualmente más desarrolladas que ha visto este planeta, los devela, los hace prácticos y los plantea de tal manera que pueden ser aplicados en la vida diaria. Por primera vez desde hace muchos cientos de años, la aplicación práctica de la filosofía náhuatl es planteada al público en general.

Hasta ese momento nadie se había atrevido a develar, por desconocimiento o por no corresponder, aquello que enseñaban los nahuas en sus templos secretos. Autoridades en la materia como el Profesor Domingo Martínez Paredes, don Ignacio Romerovargas Yturbide, Magaloni Duarte, la misma Laurette Sejourne -entre muchos otros-, se acercaban a una comprensión más profunda de la antropología de Anáhuak, pero correspondería al V.M. Samael Aun Weor explicar y develar los misterios de la luz encerrados en las enseñanzas sagradas de los tlamatinime.

A partir de Magia Crística Azteca el viejo panteón de Anáhuak, aquellas benditas deidades cubiertas por el polvo e ignorancia de los tiempos, adquieren vida nuevamente. Chac, Ketzalkóatl, pluma y escama, Ocelotl, Huehueteotl, el viejo, Coatlicue, Kamazotz, Xipe Totek, Nuestro Señor el Desollado, entre otros, y en especial en bendito Xochipilli, cuyo sólo estudio a la luz de las develaciones del Maestro Samael llevaría muchos tomos, no son ya más viejos recuerdos de un pasado glorioso o simples esculturas que se admiran en una breve visita al Museo de Antropología de la Ciudad de México. Ahora son atributos, fuerzas, energías, efluvios, manifestaciones de la divinidad cuya filosofía es posible evidenciar día con día, momento a momento, influyendo poderosamente sobre las vidas de aquellos que recorren el camino.

La experiencia chamánica es posible replanteársela ahora de una manera completamente práctica, gracias a la obra del Maestro Samael, como un trabajo serio

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dirigido a producir en el hombre el florecimiento de sus atributos interiores, el desarrollo de su conciencia, la encarnación de su Real Ser.

Siendo el chamanismo un fenómeno tan ampliamente estudiado hoy en día, sus estudios no alcanzan, lamentablemente, el nivel y la comprensión necesarios para poder entender su verdadero valor.

Los esfuerzos de investigadores tan respetados como Mircea Eliade y Joseph Campbell, entre otros, no han sido suficientes para elevarlo hasta el nivel de una didáctica concreta para el desarrollo interior, porque, como es de esperarse, faltan los elementos que traduzcan el lenguaje simbólico a expresiones prácticas y aplicables. Este es el aporte de la antropología gnóstica.

Desde el centro y eje que equilibra toda la actividad, que es el conocimiento interior que lleva a la expansión de la conciencia, es decir, la gnosis, es posible tocar cualquier elemento de la periferia, sea éste una enseñanza particular, un autor, un libro, y no sólo entenderlo, sino utilizarlo para beneficio de la obra. El hecho de estar ubicados en el centro mismo evita perderse dentro el laberinto de las teorías y los conceptos. Pero es necesario considerar que no es posible alcanzar esta comprensión sin una mentalidad abierta que permita al investigador desligarse de los factores de tiempo, espacio, circunstancias, cultura, lenguaje, situación geográfica, que generalmente son los que caracterizan a la periferia haciendo que se reduzca considerablemente la visión y la comprensión.

Saber dónde estamos y qué tenemos es lo importante. Esa energía particular de la tierra que hace crecer a las culturas y con ellas su desarrollo espiritual es la que nos ha de conducir.

Libre y más allá de las fronteras es el espíritu de aquel que se ha nutrido de la tierra y de la tradición. Quien ha aprendido a caminar al amparo de sus ancestros es el heredero de la fuerza y de la dignidad. Ese nunca estará solo.

UNA PERSPECTIVA PSICOLOGICASOBRE EL CHAMANISMO Y LASTECNICAS DEL DESPERTAR

Taku Skan Skan:La Naturaleza del Extasis.

Es necesario comprender, ante todo, que la estrecha relación del chamanismo con la naturaleza y el medio que le rodea, hace que este ritual del éxtasis sea uno de los elementos más importantes en el desarrollo de la vida espiritual del aspirante, y marca definitivamente las pautas que ha de seguir, no sólo en su vida personal, sino en el desarrollo y evolución de su pueblo.

La visión en sí misma debe entenderse como aquello que proporciona la información necesaria para definir el camino espiritual que cada cual debe tomar. Ella marca el paso correcto; el movimiento exacto; la vuelta justa del camino. La enseñanza gnóstica es muy amplia sobre este particular; y Samael Aun Weor define esa actividad de

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la conciencia que despierta. Es a través de lo que él llama la Acción Lacónica del Ser que se establece la relación entre el individuo que busca el camino y su interioridad espiritual profunda, que le guía y le ampara.

En este sentido el chaman no descarta la posibilidad de recibir esa acción lacónica, por él conocida como visión, a través de muy diversas formas; desde la tradicional por medio de la experiencia extática, hasta los mensajes que provienen de cada una de las criaturas y circunstancias que conforman su mundo mágico.

Como una tabla pitagórica; sintética, matemática y exacta; define el Maestro Samael la filosofía del SER. Es una manifestación concisa, una actuación breve, como un rayo que cae en medio de la tormenta; devasta; desdobla; remueve y arrasa para posteriormente desaparecer, tal y como vino. Esta acción, que no tiene nada que ver con la actividad -la primera es actual, factual; hic et nunc; la segunda representa la necesidad de la continuidad del yo, para quien los actos deben proyectarse en el tiempo y en el espacio; es definitivamente el resultado “de una ecuación y una fórmula exacta”. 6

No hay acaso en este universo misterioso; nada sucede por casualidad; mucho menos en el mundo de aquel que busca la iniciación en los misterios. El mensaje debe ser claro y preciso, e igualmente precisa debe ser la atención de quien espera. 7

Para conocer profundamente el significado y alcance que tiene la visión, no sólo desde el punto de vista chamánico, sino desde una perspectiva práctica, es necesario revisar los elementos psicológicos que intrínsecamente esta práctica debe poseer.

Entre la tradición chamánica de Norteamérica el mensaje se expresa a través del enunciado que los maestros del éxtasis mantienen siempre presente, -¡wachin ksapa yo!-; ¡permanece atento!. Este expresa el espíritu central de la tradición, e implica que en cada acto, en cada momento, en cada instante; el Gran Espíritu está presente, y que se ha de estar continua e intensamente consciente y atento a esta presencia divina.

Esta presencia, conocida particularmente en Norteamérica por WakanTanka, y su conciencia es definitivamente lo que el cristianismo primitivo y la Gnosis reconocen como vivir el momento, el eterno ahora; es la filosofía de la momentaneidad.

En lengua Lakota, esta presencia, este acto de estar siempre allí, es conocido como Taku Skan Skan, o simplemente Skan, en el lenguaje sacerdotal. La siguiente conversación, que citamos textualmente, entre un investigador y antropólogo de principios de siglo y un sacerdote Lakota describe la presencia del Skan:“- ¿Qué hace que las estrellas caigan?- Taku Skan Skan... El provoca todas las cosas que caen y caen, y todas las cosas que se mueven y que se mueven.- Cuando te mueves, ¿qué provoca que te muevas?- Skan.- Si una flecha es lanzada desde un arco, ¿qué causa que ella se mueva por el aire?- Skan... Taku Skan Skan le da el espíritu al arco y El provoca que la flecha sea enviada.- ¿Qué provoca que el humo se eleve?

6 "Se han dado casos en que el Ser se ha logrado expresar a través de alguien que haya conseguido un cambio de imagen, valores o identidad y entonces, ese alguien se ha convertido de hecho en algún profeta, el algún iluminado.” Samael Aun Weor, La Revolución de la Dialéctica, cap. I.7 “If a hint is not taken, if a word is missed, it is lost forever; for He does not speak twice”, J. Krishnamurti, At the Feet of the Master.

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- Taku Skan Skan.- ¿Qué provoca que el agua corra en un río?- Skan.- ¿Qué provoca que las nubes se muevan sobre el mundo?- Skan.- Lakota me ha dicho que Skan es el cielo. ¿Es esto así?- Sí, Skan es el Espíritu y toda la humanidad puede verle en el azul del cielo, pero Él está en todo lado.- ¿Es Skan WakanTanka?- ¡Sí!”

El desarrollo de la capacidad de observación está íntimamente ligado a la naturaleza de la persona, así como la visión que se reciba durante el éxtasis conocido en el chamanismo norteamericano como Hamblecheyapi dependerá de la pureza de corazón y del grado de purificación que se haya tenido durante la preparación.

Por esta cualidad de observación, de permanencia en la atención que el chaman haya tenido durante la ceremonia, aprende a vivir en alerta a los diferentes fenómenos que le rodean, sean estos de carácter externo o interno, y definitivamente serán la señal inequívoca de su desenvolvimiento dentro del camino rojo.

Psicológicamente hablando, esta ceremonia extática tiene por objeto detener la representación del mundo. Cada uno de nosotros mantiene su mundo particular de acuerdo con factores que han sido aprendidos durante el desarrollo, formas de pensar, sentir y actuar estereotipadas. La representación del mundo consta de todo aquello que “sabemos” y sobre la base de lo cual “actuamos”. Esta representación, por regla general, es falsa; y produce el desarrollo de una falsa personalidad. El individuo “vive” dentro de un mundo que no es real, y -como los habitantes de la caverna en el mito platónico- solamente ve las sombras, confundiéndolas con la realidad.

Para nosotros el mundo se constituye de una serie de descripciones de fenómenos; sean éstos químicos, físicos o biológicos; y conductas de acuerdo a la moral y a la ética; la religión y la cultura en la que nos haya tocado vivir. A esto se reduce nuestro mundo, y lo que a esta descripción escape, lo catalogamos como metafísico; desconocido; dogmático; brujesco; hechicero; loco; absurdo o “científicamente no demostrable”.

Es tarea muy difícil acabar con esa falsa representación, puesto que absolutamente toda nuestra vida y relaciones están estructuradas sobre esos basamentos. Se necesitaría de un choque suficientemente fuerte para derrumbar esa estructura. Este choque poderoso que nos abre a la realidad es conocido dentro del gnosticismo como la separación interior.

Esta separación de la mecánica condicionante nunca podría provenir de una actividad pensante, puesto que ésta solamente se convertiría en la proyección de la misma mecánica. Producir la oportunidad de sentir una verdadera necesidad y urgencia interior es la finalidad del éxtasis chamánico; y es esta necesidad el verdadero motor de un cambio sistemático y radical.

Solamente quien detiene la actividad de la descripción mecánica está en posibilidad de ver esa realidad que inevitablemente nos hace actuar.

Es en este punto en donde nos damos cuenta de que la simple información no sirve para desdoblar la necesidad de actuar; de vivir en el presente. La mayoría de las

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personas que buscan un camino espiritual están informadas de la necesidad de un cambio y un “trabajo”, pero adolecen de la acción que conduce a los efectos prácticos de ese trabajo. He aquí el por qué de los “círculos mecánicos” que menciona Samael Aun Weor, y que se producen dentro de las organizaciones esotéricas. Son círculos de repetición de la información, pero completamente estériles en cuanto a resultados del trabajo. Hay incapacidad de detener la representación mecánica, y la actividad “espiritual” simplemente se “incorpora” a esa mecánica.

El mundo continúa siendo el de la descripción; el del círculo mecánico; y cualquier actividad dentro de él, sea de carácter material o espiritual, seguirá siendo la prolongación de su propia mecánica.

Para el hombre de mentalidad moderna, los actos deben tener una continuidad, que es la que produce la sensación de estar vivos. La concepción de la vida en nuestros días depende de la proyección que le demos a nuestros actos: “lo que será de nuestra vida en el futuro”; “la necesidad de prepararnos para enfrentar el futuro”; “la aspiración a una vida mejor en el más allá”; “invertir ahora para cosechar después”, etc., son frases comunes.

Para el hombre que posee esta mentalidad los actos nunca son plenos ni interesan como tales; porque siempre estará más interesado en el futuro o estará pensando en el pasado. Asumir la responsabilidad de los actos significa vivir en el presente.

Es ésta la razón de ser de la búsqueda de la visión y la naturaleza del abandono, el ayuno y la abstinencia, la enfermedad, la crisis, el acercamiento a la muerte y todo aquello que caracteriza la experiencia chamánica. Reunir en una determinada circunstancia factores como la impotencia; el temor; la presencia de la muerte y la voluntad es la mejor manera de derrumbar las murallas de la descripción. Eso es exactamente lo que produce este ceremonial.

Los antiguos misterios de la búsqueda de la iniciación siempre contaron con la necesidad de producir estos elementos. Aquellos que antiguamente buscaron y llamaron; eran primeramente sometidos a las pruebas más terribles a fin de descubrir dentro de ellos mismos el verdadero motor y su verdadera realidad.- El camino Lakota es muy duro, dicen los ancianos. Para el guerrero

Lakota la vida es un acto pleno, que merece ser vivido como tal. El chaman don Juan dice que éste es el camino que tiene corazón; y el guerrero lo recorre mirando, mirando..., con el aliento cortado. 8

Los Cuatro Mundos del Chaman:Fin y Propósito de la Expansión de la Conciencia.

Serge King relata en un artículo recopilado por la editorial Kairós 9, sus experiencias con chamanes africanos y especialmente con su tío kahuana hawaiano, sobre los acercamientos del chamanismo a la vida cotidiana. Los cuatro niveles de experiencia que describe nos parecen particularmente importantes como punto de partida para analizar el desarrollo de la conciencia.

8 "La muerte me acecha, por eso no tengo lugar para dudas ni remordimientos[...] En un mundo donde la muerte es el cazador, no hay tiempo para lamentos ni dudas, amigo mío. ¡Sólo hay tiempo para decisiones!.” Carlos Castaneda, Viaje a Ixtlán.9 El Viaje del Chamán, varios autores, Editorial Kairós,Serge King, Ver es Creer: Los Cuatro Mundos del Chamán.

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Ciertamente dentro del trabajo chamánico hay experiencias que sobrepasan lo natural, pero no debe verse esta técnica solamente como generadora de una fenomenología descriptiva. Sus más importantes logros están relacionados con una actitud hacia la vida que se dirige hacia una mayor comprensión de las posibilidades contenidas en los maravillosos estadios de conciencia acrecentada.

El chaman se mueve sigilosamente entre mundos, alternando sus labores cotidianas con las más relevantes experiencias mágicas. Su mundo es misterioso, cambiante, siempre presente y objetivo, y él es capaz de cumplir ambas tareas.

Su primer mundo es Ike papakahi, la realidad ordinaria o fenoménica en donde los acontecimientos y las cosas se observan como constituyentes independientes de esa realidad. Este es el mundo de la descripción que sólo es perceptible gracias a esa creencia o supuesto fundamental que sirve de marco de referencia. La falta de consonancia de este mundo se manifiesta cuando se descubre, consciente o inconscientemente, otros supuestos. Es entonces cuando se contempla la posibilidad de abrirse a la experiencia de otros niveles. “El chaman aprende lo antes posible que el mundo objetivo no es más que una forma de ver.”

Siendo observadores de esta realidad fenoménica, es posible producir, partiendo de una observación serena o interiorización, una interrelación entre los elementos aparentemente independientes del primer nivel. Entramos en el segundo mundo, Ike papalua o mundo psíquico, como lo llama King. Las experiencias a las que accede el chaman son posibles gracias al entendimiento de que dicho nivel sostiene todo lo interrelacionado, en donde todo forma parte de un ciclo y de una transición, y de que todos los acontecimientos son sincrónicos. El chaman, en sí mismo, es el eje que interrelaciona. Los fenómenos psíquicos como la telepatía y la clarividencia son hechos naturales, tan incuestionables como la acción de una palanca en el mundo fenoménico.

Viviendo el Gran Sueño de Brahma, se llega a comprender que este mundo de efectos relacionados a través la interiorización conciliatoria, es completamente simbólico. Las aguas son el reflejo de la existencia, las montañas se convierten en representativos de las pruebas y aspiraciones, los arboles se convierten en representaciones de la fuerza interior. Una progresión de ideas típicamente chamánicas es que, al ser todo simbólico, esta realidad es también un sueño. De esta manera, la pericia del chaman consiste en saber penetrar en los sueños y transformarlos, para aprender a manejarse en este tercer mundo, Ike papakolu: el mundo de los sueños.

Ahora, el chaman ya no contempla los fenómenos ni independientemente, ni como símbolos, sino que él es uno con ellos. Se fusiona. Forma parte de la totalidad y alcanza la experiencia holística. El hombre de medicina es la medicina. El visionario es la visión. El profeta es la profecía. Ike papaha, el mundo existencial, la conciencia cósmica, permite comprobar que, en la progresión entre los mundos, la sensación de separación -atributo primordial y característico del mundo fenoménico- decrece en el mundo subjetivo, y es todavía menor en el mundo simbólico. La capacidad de los chamanes de adquirir y adoptar la identidad de animales, espíritus de la naturaleza y ciertos arquetipos que aparecen bajo la capa de dioses y diosas fue posible gracias a este arte de la expansión de la conciencia.

Siendo que la conciencia se procesa siempre en virtud de su propio condicionamiento, es posible entender como es necesario para su desarrollo la capacidad

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de poder comprender la realidad que le rodea. 10 La meditación es la única vía hacia ese conocimiento. Alcanzar la esencia del fenómeno debe ser la finalidad de la meditación.

Durante siglos, los chamanes han utilizado muy diversas formas para alcanzar los estados acrecentados de la conciencia. Mas siempre, cada una de estas técnicas fue desarrollada y practicada en el entendido de que los hallazgos del guerrero se hacen con toda lucidez. Esa lucidez proviene de la comprensión, a la que sólo se tiene acceso a través de la observación serena que permite detener la representación del mundo y penetrar en las fabulosas regiones de los antiguos chamanes.Conocer y observar son diferentes. La observación se presenta como un acto consciente, mientras que ante ella el conocimiento se presenta como una actividad pasiva. Ciertamente conocer no es un acto de atención. La atención dirigida hacia dentro de uno mismo, hacia lo que está sucediendo en nuestro interior, si es algo positivo, activo. La atención dinámica proviene realmente el lado observante, mientras los pensamientos y las emociones pertenecen al lado observado. Esto nos hace comprender que el conocer es algo completamente pasivo y mecánico, en contraste evidente con la observación de sí, que es un acto consciente. 11

El primer mundo relatado por King hace referencia a los estados incipientes de la conciencia, la ensoñación, la pérdida total de la capacidad crítica en un mundo en donde no hay lógica. Por ello los fenómenos sólo son posibles de explicar desde la perspectiva de la independencia. En el segundo estado, conocido como vigilia, se agrega la capacidad crítica, sin embargo, el sueño no desaparece, el hombre vive más en él que en la realidad. Es posible conocer solamente una verdad relativa.

El tercer estado de la conciencia refleja una actitud objetiva respecto al hombre mismo. Es la conciencia de sí, caracterizada por un proceso de auto-observación que permite al individuo conocer la verdad sobre sí mismo. Finalmente la conciencia objetiva se desarrolla, se conoce la verdad sobre todas las cosas porque se es todas las cosas, accediendo al mundo tal cual es. 12

La conciencia se acrecienta a medida que el individuo observa, penetra y conoce su mundo. La conciencia decrece cuando la rutina y la mecanicidad de la existencia hacen funcionar al individuo dentro del mundo de las representaciones sin sentido. Los estados del sueño profundo de la conciencia y de la vigilia, que en realidad se presenta como una continuidad de la actividad ensoñativa, son en los que se originan las grandes falsedades y los más terribles absurdos de la vida.La caída en el sueño presenta ciertos aspectos propios bien determinados: identificación y consideración. La identificación presupone, por definición, una pérdida total de la identidad, de lo que se es, de lo que se tiene. El hombre se identifica con todo: con lo que dice, con lo que sabe, con lo que cree o no cree, con lo que desea o no desea, con lo que atrae o repele y es incapaz de separarse de la idea o del sentimiento que lo absorbe. En este estado el hombre es incapaz de considerar imparcialmente el objeto de su

10 "Nosotros afirmamos que la conciencia es en el hombre, fuera de toda duda y sin temor a engañarnos, una especie muy particular de aprehensión del conocimiento interior, totalmente independiente de toda actividad mental[...] La conciencia nos da conocimiento íntegro de lo que es, de donde está, de lo que realmente se sabe, de lo que ciertamente se ignora.” Samael Aun Weor, Educación Fundamental, cap. XXXVII.11 Samael Aun Weor, Psicología Revolucionaria, cap. 21.12 "Un maestro Zen decía: ‘Antes de la iluminación, los ríos eran ríos y las montañas eran montañas, Cuando empecé a experimentar la iluminación, los ríos dejaron de ser ríos y las montañas dejaron de ser montañas. Ahora, desde que estoy iluminado, los ríos vuelven a ser ríos y las montañas son montañas.” Erich Fromm, Budismo Zen y Psicoanálisis.

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identificación. La consideración, por su parte, es un estado en el cual el hombre se preocupa incesantemente respecto a lo que la gente piensa de él, hasta volverse una actividad obsesiva. El chaman aprende a borrar su propia historia, que se manifiesta a través de su personalidad, para poder romper con su propia consideración. De esta manera deja de ser verificable y programable. 13 Esto permite al chaman trascender con su conciencia a la realidad de otros mundos. Es un vidente. El mundo es nuevo para él a cada instante, mientras que aquel que está atrapado en la descripción no puede conservar la frescura de sus acciones.

LA INICIACION CHAMANICAY EL CAMINO DE GUERRERO

Enfermedades y Sueños Iniciáticos.Contemplación y Visiones Iniciáticas.

Existe un patrón muy bien definido en la experiencia chamánica que se repite inevitablemente en cada una de las regiones donde se tiene recuento de la técnica del éxtasis. El esquema tradicional iniciático del sufrimiento, la muerte y la resurrección encuentra su equivalencia siempre simbólica a través de los sueños y visiones, cuando no a través de la experiencia directa de un ceremonial. Y es que el chamanismo, entendido en su perspectiva histórico-religiosa constituye un camino de constante preparación y transformación interior en el cual los procesos iniciáticos marcan, con todo su rigor, el definitivo camino del aspirante.

La enfermedad y los sueños constituyen iniciaciones en sí mismas, que instruyen, transforman y preparan. Cabe destacar que en la mayoría de los casos, estas experiencias son seguidas por una detallada instrucción de parte de un mentor. Los sufrimientos de la enfermedad no son otra cosa que el reflejo de las torturas iniciáticas que otrora fueran experimentadas en el plano físico. El aislamiento psíquico del enfermo ofrece de alguna manera la posibilidad del aislamiento y soledad rituales. La inminencia de la muerte por la pérdida de la conciencia sensorial y la agonía son un reflejo de la simbólica muerte, la “pequeña muerte” de los chamanes suramericanos.

Ese bello libro al que hace referencia Mircea Eliade, describiendo el dramatismo, la poesía y el lirismo de las fabulosas experiencias místicas de los chamanes, está argumentado por las experiencias iniciáticas que para ellos constituyen toda una realidad, una “realidad aparte” que el moderno “chamanismo urbano” no ha podido siquiera avizorar, por desconocimiento de la técnica. Efectivamente, como lo explica Samael Aun Weor, el padre de la antropología esotérica gnóstica, -una “antropología iniciática”- son esas experiencias místicas las verdaderas realidades de la conciencia que

13 "Don Juan dijo que todos cuantos me conocían tenían una idea sobre mi, y que yo alimentaba esa idea con todo cuanto hacía. ¿No ves? -preguntó con dramatismo-. Debes renovar tu historia personal contando a tus padres o a tus parientes y a tus amigos todo cuanto haces. En cambio, si no tienes historia personal, no necesitas explicaciones; nadie se enoja ni se desilusiona con tus actos. Y sobre todo nadie te amarra con sus pensamientos.” Carlos Castaneda, Viaje a Ixtlán.

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despierta y sería una lamentable falta de criterio el considerarlas como simples proyecciones o experiencias psicopatológicas.

En la realidad espiritual del adepto todo su mundo es fabuloso y cada experiencia es valiosa. Como bien lo describe el chaman yaqui, el camino se recorre con el aliento cortado. Así, por ejemplo, en la mayoría de los casos de los que se tiene recuento en la cultura chamánica, el patrón de la experiencia iniciática cuenta generalmente con el descuartizamiento del cuerpo, la renovación de los órganos internos y las vísceras y el ascenso al cielo o descenso al infierno acompañado por el diálogo con chamanes ya idos, ascenso y descenso que depende muchas veces de la corriente chamánica, la orientación de la vocación y las concepciones religiosas de la región. Descuartizamiento, descenso y ascenso, acompañados siempre de la instrucción tradicional, constituyen los tres temas místico-iniciáticos del chamanismo.

Ritos de Ascensión y Viaje Celeste.Muerte y Despedazamiento Iniciáticos.

A veces -dice Mircea Eliade- no se trata [la crisis iniciática] exactamente de una enfermedad propiamente dicha, sino más bien de un cambio progresivo de conducta. El candidato se trueca en un hombre meditativo, busca la soledad, duerme mucho, parece ausente, tiene sueños proféticos y, a veces, ataques. Todos estos síntomas no son más que el preludio de la nueva vida que espera, sin saberlo, al candidato. Su proceder recuerda, por otra parte, las primeras señales de la vocación mística, que son las mismas en todas las religiones... Estas experiencias iniciáticas están muchas veces relacionadas a la corriente telúrica del candidato, su rayo particular, sus afinidades, su ligamen con retornos anteriores, en fin, los dictámenes de su particularidad interior. Todos ellos definen al candidato.

En la mayoría de los relatos de chamanes encontramos los mismos elementos presentes que definen, para el conocedor del lenguaje simbólico, una característica de tipo superior. Entre los yakutes siberianos se afirma que cada chaman posee un Ave-de-Presa-Madre, que asemeja un gran pájaro. Esta ave mítica sólo se muestra dos veces: en el nacimiento espiritual del chaman y en su muerte. Toma su alma, la lleva al infierno y la deja madurar en una rama. Cuando el alma ha madurado el ave regresa a la tierra, corta el cuerpo del candidato en pequeños pedazos y lo reparte entre los espíritus de las enfermedades y de la muerte. Cada uno de estos espíritus devora el trozo que le entregan, cosa que tiene por objeto conferir al futuro chaman la facultad de curar las enfermedades. Finalmente el Ave-Madre vuelve a colocar los huesos en su lugar, y el candidato despierta como si saliera de un sueño profundo.

El tema central de la ceremonia iniciática está presente en todos estos relatos: despedazamiento del cuerpo del neófito y renovación de sus órganos; muerte ritual seguida de la resurrección y plenitud mística, sin pasar por alto elementos simbólicos como el Ave, el Arbol del Mundo, la Montaña Sagrada, los elementos de la naturaleza, etc.. 14

Entre la cultura Tolteka de nuestra Anáhuak encontramos al prototipo del hombre realizado, a Ketzalkóatl, convertido en hormiga negra, descendiendo al Miktlan

14 Mircea Eliade, El Chamanismo y las Técnicas Arcáicas del Extasis, Fondo de Cultura Económica, 1992, cap. II, pp. 49-52.

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(infierno) representado por el cerro del Tonakatepetl (To: nuestra; Naka: carne; Tepetl: cerro) la mítica montaña de nuestra carne, para recuperar los huesos de las antiguas generaciones y crear al hombre nuevo. Este mismo personaje se puede apreciar en el Códice Borgia, con una tibia en la mano (representando a la muerte), de la que emerge una flor abierta (la resurrección), colocando su otra mano en el corazón de Miktlantekuhtli, el Señor de los Infiernos, para convertirse así en el otorgador de la vida.

Aún más directa y agresiva es la ceremonia iniciática de la “Pequeña Muerte” de los chamanes suramericanos mediante el uso del amanita muscaria y otras plantas sagradas, en la que es gracias a la ayuda de su mentor y del antídoto aplicado en su justo momento, que el candidato podrá recuperarse de la terrible experiencia, no sin antes haber atravesado por la experiencia mística que define.

Entre los australianos occidentales se presenta la relación de la muerte con el secamiento de la tibia y el omóplato que posteriormente “renacen” en carne gracias a sustancias mágicas.

En América la caverna y el laberinto que generalmente aparecen acompañando la visión iniciática, o que bien son el marco en que ésta se desarrolla, son considerados símbolos de una transformación y de transición a otro mundo o plano de conciencia. Son comunes las cavernas adornadas con cabezas de animales entre los chamanes araucanos de Chile, o bien las cavernas que se cierran amenazantes hasta completar la muerte y la resurrección a la luz, un ritual que está presente en todos los ritos de iniciación en las sociedades secretas en América del Norte.

No debemos pasar por alto a los kogis Arhuacos, recibiendo la instrucción ritual en sus recintos creados especialmente para el retiro, el abandono, la muerte y la resurrección iniciáticas. El mismo ritual de purificación o Inipi (Sweat Lodge o Temaskal), en Norteamérica, involucra todos los elementos de una prueba iniciática: el sufrimiento, la muerte y el renacimiento.

También entre los chamanes esquimales es común que un animal de poder despedace al candidato (un oso, un caballo de mar, una morsa, etc.), lo devora, renaciendo posteriormente la carne de sus huesos. El animal que tortura al candidato suele ser generalmente su espíritu auxiliar. Hallamos entre los esquimales la variante de la contemplación del propio esqueleto del aspirante, una señal iniciatoria trascendental en esta región. El Quamaneq es, entre los esquimales, una facultad mística que solamente se logra mediante gran esfuerzo, ascetismo físico y contemplación: la capacidad de verse a sí mismo como un esqueleto. En la experiencia mística, el candidato se despoja de su sangre y de su carne hasta quedar reducido a osamentas. Nombra, en lengua sagrada, cada uno de sus huesos consagrándose así a su empresa: ¡resistir la acción de los elementos! (el sol, el viento, los días, etc...)

Para muchos pueblos el esqueleto representa la propia fuente de la vida, tanto de la vida humana como de la Gran Vida de la naturaleza. Reducirse a sí mismo al estado de esqueleto equivale a una reintegración en la matriz de esa Gran Vida, esto es, a una renovación total, a un renacimiento místico. Por otro lado, en ciertas meditaciones central-asiáticas, de estructura budista y tántrica, la reducción al estado de esqueleto tiene un valor más bien ascético y metafísico: anticipar la acción del tiempo; reducir, por medio de la concentración, la vida a lo que es en verdad: una ilusión efímera en perpetua transformación.

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Como se puede constatar, las ceremonias que exigen el paso de una etapa a otra, o la admisión en una “sociedad secreta” cualquiera, presuponen siempre una serie de ritos que pueden resumirse en la fórmula de muerte y resurrección del candidato. Todos estos rituales y todas estas pruebas persiguen el mismo fin: la trascendencia de la vida pasada. Las pruebas iniciáticas del futuro chaman se solidarizan con esta clase de ritos transitorios y ceremonias de iniciación. Es difícil distinguir entre los ritos de iniciación tribal y los de una sociedad secreta, o entre los ritos de admisión en una sociedad secreta y los de iniciación chamánica. En todos los casos se trata de una “búsqueda” de los poderes por parte del candidato.

Chamanismo y Nahualismo.Aliados y Espíritus Ayudantes.

Casi todos los expertos en chamanismo que han hecho un verdadero trabajo de campo, conviviendo con chamanes y tratando de penetrar en su mundo sin prejuicios, encuentran que sus creencias han sido el fundamento arcaico de la religiosidad, una religiosidad que no admite ser transformada en institución. El chaman media entre el mundo ordinario y el otro mundo con la libertad que no admite esquemas rígidos. Esto se observa en las descripciones que ellos hacen de los diferentes mundos a los que acceden. Existen semejanzas formales en cuanto a que, por ejemplo, todos admiten contar con aliados o ayudantes espirituales, pero sus características difieren. El chaman establece una relación singular con el entorno natural. Sus aliados pueden ser los espíritus de los animales, de las plantas o de los fenómenos naturales o geográficos. Las formas que asumen para él y el vínculo que establece con ellos es absolutamente personal. Los espíritus pueden revestirse o manifestarse con diferentes máscaras o aspectos. En la visión cósmica del chaman parece establecerse una relación con los aspectos psíquicos y espirituales de la naturaleza, la tierra y las fuerzas cósmicas, detrás de las cuales se esconde la presencia de un creador común y sostén del universo.

Una de las características más importantes de los chamanes, junto a su capacidad de curar y provocar enfermedades, los viajes extáticos y la muerte y resurrección espirituales, es ésta de transformarse en algún otro ser, ya sea este animal o fuerza natural. Esta “transubstanciación” se lleva a cabo generalmente mediante el éxtasis o el uso de plantas o substancias psicotrópicas, a través de los cuales se accede a otros planos de la realidad en los que el chaman se puede desplazar a través del tiempo y del espacio. 15

Desde los tiempos más remotos, casi todos los animales han sido concebidos como acompañantes de las almas de los muertos, o como una nueva forma que asume el difunto. Sea para el chamanismo el antepasado o el maestro de la iniciación, al animal siempre ha simbolizado un nexo real y directo con la otra realidad. En la mayoría de los mitos y las leyendas de todo el mundo, el héroe es escoltado al más allá

15 Mircea Eliade atribuye la presencia de los espíritus auxiliares en forma de animales a algo así como un medio utilizado por el chamán para mostrar como éste es capaz de abandonar su condición humana. Los diálogos entre ambos, en lengua secreta, y el hecho de que el chamán encarne este ente-espiritual a través de disfraces, gestos, danzas, etc. así lo demuestra. Mircea Eliade, El Chamanismo y las Técnicas Arcaicas del Extasis. Efectivamente, en la capacidad de poder “transformarse” en animal radica un vínculo muy especial con la muerte y el abandono, tanto desde el aspecto al que se refiere Eliade, como principalmente aquel de tipo psicológico que tiene que ver con la pérdida de la importancia personal. De hecho una de las prácticas chamánicas más interesantes y difíciles es la de la identificación e imitación de un animal.

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por un espíritu animal. En la sesión chamánica los espíritus custodios animales son indispensables y constituyen los signos auténticos de los viajes extáticos del chaman. 16

Aprender el lenguaje de los animales, y en primer lugar el de las aves, es en la mayoría de las sociedades chamánicas y secretas conocer los secretos de la naturaleza, algo que sólo es posible a través de una comunión íntima con la naturaleza interior, la que finalmente unifica los reinos.

A través del estudio de la antropología gnóstica es posible constatar que posiblemente la relación del chaman con el reino animal y la naturaleza en general radica en su capacidad instintiva que desarrollará posteriormente en una capacidad intuitiva. Es a este respecto interesante que la capacidad de profetizar se ligue al conocimiento del reino animal por parte del chaman.

Para el Zen y el budismo en general, a medida que el desarrollo intelectual se produce al crecer, el dominio de los sentidos es invadido por el entendimiento, generando una pérdida de la ingenuidad de la experiencia sensible conocida como “contaminación afectiva” o “Klesha”. El desarrollo de la intelección invade la actividad directa del inconsciente al terreno de la conciencia hacia donde ya no puede moverse en forma directa. 17 La adquisición del conocimiento, por consiguiente, se asocia a la pérdida de la inocencia.

Al realizarse una limpieza y liberación de la contaminación afectiva, el inconsciente “adiestrado” opera en el campo de la conciencia produciéndose la experiencia mística conocida en Oriente como el “Nonato” o “conciencia de todos los días”, una especie de toma de conciencia de la realidad de todas las cosas que Jung explicaría posteriormente como “inconsciente cósmico”, y que encontramos definido entre los nativos de las planicies de Norteamérica como el Taku Skan Skan; la experiencia del éxtasis entre los chamanes asociada al retorno a un mundo natural.

Reconociendo lo intrincado de este proceso es posible comprender que la experiencia chamánica, con todos sus atributos, no significa simplemente la experiencia del éxtasis en sí mismo, y aunque la descripción de los atributos de los chamanes sea común en la mayoría de las culturas, es necesario entender que ellos son el producto de una larga preparación de tipo individual en la que la pérdida de la importancia personal es fundamental.

Castaneda 18 señala como el chaman yaqui Don Juan concibe la enseñanza nagualística a través de los diferentes “alineamientos de emanaciones” que a cada instante es posible efectuar. Según Don Juan, cada vez que los antiguos videntes efectuaban un nuevo alineamiento lo interpretaban como un descenso a las profundidades o un ascenso a los cielos. Es particularmente común, durante la edad infantil, “ver” otras emanaciones, acceder a otras realidades y hasta desarrollarse en ellas, hasta que se

16 Siendo el éxtasis no otra cosa más que la experiencia concreta de la muerte ritual, esto es, el rebasamiento de la condición temporal humana, el chamán es capaz de obtener esa “muerte” por toda clase de medios, de plantas y hasta del tambor por la “identificación” con los “espíritus”, una íntima comunión con la naturaleza.17 Mientras el inconciente es instintivo, no va más allá del de los animales o los niños. No puede ser el del hombre maduro. Lo que pertenece a éste último es el “inconciente adiestrado” en el que todas las experiencias concientes por las que ha atravesado desde la infancia son incorporadas como constituyentes de todo su ser. D.T. Suzuki, Budismo Zen y Psicoanálisis.18 Carlos Castaneda, El Don del Aguila.

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impone despiadadamente la descripción del mundo operándose la pérdida de la autoconciencia infantil y el rompimiento con el mundo natural y salvaje. 19

La Relación Presa-Cazador-Guerrero.

El desarrollo de la conciencia se procesa en diversas etapas que van dibujando todo un escenario y una trama en la vida del candidato. A una actitud psicológica es a lo que finalmente se reduce la existencia. Si esta actitud es apropiada es posible percibir y obtener información desde el inconsciente, desde aquello que permanece oculto por pertenecer a la actividad interna. 20

En la descripción de las diferentes relaciones que el individuo tiene en el desarrollo o despertar de su conciencia, don Juan describe una nueva tipología. 21 El hombre común, dice, caería presa de su temor si se enfrentara solo en el bosque ante un espíritu animal. Su temor lo convertiría en la presa de la inconsciencia. El hombre común tiene dos posibilidades; o huye o se enfrenta al animal. Si no está armado, correrá para salvar su vida; si está armado, se detendrá en ese preciso lugar y se echará al suelo.

El espíritu animal al que don Juan se refiere es un “venado mágico”, una guía que revela el siguiente paso en el proceso de individualización. La relación del personaje solitario en el bosque revela una situación en la cual pueden emerger poderosas fuerzas inconscientes. El hombre común es fácilmente presa de estas circunstancias de la vida mientras que cazador buscará a toda costa convertir al inconsciente en su objeto de atención. Finalmente el guerrero no solamente observará la actividad del inconsciente, sino que participará activamente de ella.

Don Juan explica a Castaneda que un verdadero guerrero es aquel para quien la vida es un constante reto, y el mundo, un absoluto misterio. Don Juan compara a este guerrero con un cazador; y es esta cualidad de ser cazador, la urgencia inmediata de todo aquel que quiere convertirse en guerrero.

Por ser el hombre común y corriente rutinario y mecánico; se convierte fácilmente en presa: “Sólo puede ser cazado quien cae en la rutina”. 22 La idea de la presa y el cazador es clara: el guerrero debe ser cazador para no ser cazado. Cazador de sus propias debilidades, de su tendencia a la conducta gregaria de dejarse arrastrar por sus hábitos a través de los hábitos de sus semejantes. Por ello el guerrero debe, necesariamente, olvidar su identidad social, para no ser más la imagen diseñada por los demás; debe desmasificarse a través de la relación interior de su propia realidad, reconociendo en lo exterior el reflejo de una realidad interna, personal y particular.

La relación del chaman con el cazador está íntimamente asociada con la idea de la necesidad de la individualidad. Es interesante la observación de Campbell en el sentido de que la supresión del individualismo era muy importante para las sociedades

19 Aquel precioso sentido del Ser conocido como la facultad de percepción instintiva de las verdades cósmicas. Véase, Samael Aun Weor, La Gran Rebelión, cap. IX, “Incuestionablemente, la Naturaleza deposita en los cerebros de los recién nacidos todos esos datos salvajes, naturales, silvestres, cósmicos, espontáneos, indispensables para la captura o aprehensión de las verdades contenidas en cualquier fenómeno natural perceptible para los sentidos.”20 "En realidad, [el inconciente] es, por el contrario, lo que nos resulta más íntimo y precisamente por esta intimidad resulta difícil captarlo. De la misma manera que el ojo no puede verse a sí mismo. Cobrar conciencia, pues, del inconciente requiere un entrenamiento especial por parte de la conciencia.” D.T. Suzuki, Budismo Zen y Psicoanálisis.21 Carlos Castaneda, Viaje a Ixtlán.22 Ibid.

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basadas en la agricultura, donde “las lecciones de las plantas” es que el individuo es “solamente un momento en un largo proceso”. En contraste con ello, los pequeños grupos de sociedades cazadoras fomentaban el desarrollo personal. La visión y poder del chaman es entonces determinada individualmente, mientras que el sacerdote es “socialmente iniciado” miembro de “una reconocida organización religiosa”. 23

Un ejemplo de este desarrollo personal se recoge de los relatos del chaman siberiano Kyzlasov, el cual después de una larga enfermedad, visiones e instrucciones de parte de “espíritus ancestrales”, se presenta en estado extático ante un antiguo chaman para su confirmación. El anciano mide la circunferencia, el peso y longitud de su tambor, y “cuenta los pendientes que cuelgan de él” para después entonces presentarlo ante los espíritus ayudantes. 24

Siendo el chamanismo la técnica del éxtasis, éste presupone, como ya lo hemos visto, la necesidad de la muerte y el despedazamiento previos a la adquisición de la iniciación. Solamente de esta manera es posible entender la individualidad que alcanzan los grandes chamanes. Si la iniciación es la misma vida, sabiamente vivida, en cada iniciación se produce una muerte y un renacimiento que definitivamente tiene un correlato de orden psicológico. 25

Las Pruebas Iniciáticas de los Elementos.

El secreto del chaman como cazador y guerrero radica en una transformación total que se halla representada en el proceso por el que tiene que atravesar para lograr su iniciación. Podríamos decir que este proceso no es un símbolo de lo que busca sino más bien el resultado de lo que ha obtenido. El maestro del éxtasis liberador de la conciencia es el producto de un arduo trabajo de perfeccionamiento que está representado a través de la relación presa-cazador-guerrero.

La pérdida de la autoimportancia es la acción psicológica que pone en movimiento todo el proceso. La pérdida de la importancia es el motor y eje que puede, en su momento, poner a funcionar la vida del aspirante en condición de buscador, de cazador y de guerrero. En la pérdida de la importancia radica la posibilidad de transformar el mundo conocido, la actividad habitual, en una nueva realidad como correlato de la muerte y el renacimiento.

La pérdida de la autoimportancia debe asociarse siempre con aquellos elementos de tipo psicológico que no permiten al individuo verse a sí mismo tal cual es, produciendo una continuidad y proyección de la descripción de la existencia. 26

Toda cultura iniciática supo ver siempre, y expresar a través de su mitología, el correlato del desarrollo y transformación de la conciencia, y su simbolismo siempre ha sido asociado a los elementos naturales, de los cuales se desprende no solamente una profunda comprensión de la armonía de la creación y el universo, sino de

23 "El chamán es mucho más que el ejecutor de un culto. Trabaja con las fuerzas interiores y su autoridad deviene de su propia experiencia psicológica, no de la ordenación de la sociedad”. Joseph Campbell, The Masks of God: Primitive Mithology.24 Joan Halifax, Shamanic Voices.25 "Como quiera que la vida interior es el imán que atrae los eventos exteriores, necesitamos con urgencia máxima inaplazable eliminar de nuestra psiquis los estados psicológicos erróneos”. ,Samael Aun Weor, Psicología Revolucionaria, cap. 9.26 "Es óbice, obstáculo, tropiezo para el trabajo de auto observación íntima los siguientes defectos psicológicos: mitomanía, egolatría, paranoia.” Ibid. cap. 13.

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su poder regenerador y transformador. El agua, el fuego, la tierra y el aire, particularmente, fueron utilizados para representar la magnificencia de la acción creadora sobre los hombres y las cosas, pero también para representar la difícil tarea de la transformación interior. Los eventos externos, las circunstancias de la vida, los estados interiores, las particularidades de la psiquis, el diseño de la personalidad, los hábitos mecánicos, lo que se es, lo que se tiene, etc., son su corolario interior. El fuego medirá la serenidad del candidato mientras que el agua demandará en él la necesidad de saber adaptarse a cualquier circunstancia. A través del dominio del aire aprenderá a abandonarse con pleno control y la tierra le enseñará a saber aprovechar la peores circunstancias de la vida en aras de su crecimiento interior.

En el chamanismo particularmente y en todas las religiones paganas en general, las pruebas elementales han representado la necesidad de aprender a manejar la naturaleza, facultad que convierte a los chamanes en individuos dotados de un gran prestigio mágico-religioso, no obstante la común asociación que con ellos se hace de la hechicería y los fenómenos de posesión. 27 Rafael Vargas, en su investigación dedicada al Zen y al Chamanismo, hace énfasis en la necesidad de diferenciar entre la magia y la hechicería, sobre todo cuando se estudia el fenómeno del éxtasis. Mientras el mago aprende a influir conscientemente sobre la naturaleza interior de todas las cosas, el hechicero nigromante lo hará de una manera inferior, fundamentando su poder en la energía liberada de la descomposición atómica de la materia en sus procesos de involución. Al final la diferencia entre el uno y el otro quedará determinada por el desarrollo de su conciencia. 28

El estado humano conjuga, en su desarrollo interior, a toda la naturaleza. El dominio sobre ella, que es la verdadera magia, es un don que sólo se logra en un estadio superior del desarrollo de la conciencia y mediante un proceso de interiorización, que es la que genera, dentro del fenómeno del chamanismo, los procesos del aislamiento, la introversión, la enfermedad, la crisis y la necesidad de un acercamiento voluntario a la muerte.

Don Juan delinea magníficamente esta disyuntiva entre los chamanes cuando afirma que los videntes, tanto los antiguos como los nuevos, se dividen en dos categorías. La primera está compuesta por aquellos que están dispuestos a ejercer control sobre sí mismos. La otra está conformada por aquellos a quienes no les importa ni el control de sí mismos ni ningún objetivo pragmático. Los primeros han vencido a los elementos de su naturaleza interior, ejerciendo su voluntad sobre ellos.

27 "La gente vulgar llama hechiceros a los chamanes, porque se dice que evocan a los espíritus de los muertos con el fin de ejercer la nigromancia, pero el verdadero chamanismo no puede ser juzgado por sus degeneradas ramificaciones en Siberia, del mismo modo que la religión de Gautama-Buda no puede ser confundida con el fetichismo de algunos que se dicen sus secuaces en Siam y Birmania.” Samael Aun Weor, Las Tres Montañas, cap. XI.28 "Difícil resulta, a simple vista, la diferencia entre un shamán mago y un hechicero, pues ambos saben manipular la naturaleza, y sólo en lo escencial se marca una profunda diferencia. La diferencia quedará determinada [...] en la medida que se clarifique lo que es un shamán iniciado a la luz de la Gnosis.” Rafael Vargas V., De la Meditación Zen al Shamanismo.

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TECNICAS DEMEDITACION CHAMANICA

El “Viaje Espiritual”de la Expansión de la Concienciaen la Tradición Nativa Americana.

Una variante de esta ceremonia, que originalmente se realiza con canto e instrumentos chamánicos, es posible realizar mediante la concentración y la imaginación positiva para tratar de alcanzar una expansión de la conciencia. La oscuridad total es recomendada para producir un estado de completo abandono de la actividad sensorial.

Tradicionalmente este ejercicio es acompañado con el sonido de la sonaja o el tambor produciendo un ritmo monótono que permite acrecentar la capacidad de concentración y penetración. Los objetos sagrados usualmente adornan el altar de quien dirige la meditación con la finalidad de producir un ambiente que promueva el acercamiento al motivo de esta práctica, basada en la tradicional historia de la Mujer Búfalo Blanco de los grupos de las planicies de Norteamérica, historia que simboliza el advenimiento del conocimiento o desarrollo de la conciencia.

Se realizará un minucioso ejercicio de reconocimiento del lugar donde se está, de quién se es, de qué se hace. Posteriormente se procederá a observar una luz que poco a poco, al acercarse, se ira haciendo más y más grande hasta cubrirnos en su totalidad. Esta luz nos levantará y llevará en un viaje sobre una gran canasta, a manera de vehículo. Podremos observar desde la altura el lugar donde nos encontrábamos, expandiendo el radio de visión-imaginación, observando los alrededores del lugar y sus detalles, la ciudad, sus calles y carreteras; el pueblo, sus ríos y montañas, su geografía y disposición; el territorio completo hasta llegar a observar un gran valle en el cual empezaremos a descender, de la misma manera progresiva en que nos expandimos. Observaremos los bosques, los animales, los búfalos, y en la planicie observaremos un tipi de color blanco al cual nos acercaremos hasta descender de la canasta y poder penetrar a él. Ya dentro de él nos encontraremos con una mujer, la Mujer Búfalo Blanco de la tradición nativa americana, tratando de producir un estado de conciencia acrecentado que permita el paso a la experiencia extática. Posteriormente se realizará el mismo proceso hasta regresar al lugar en donde se dio inicio al ejercicio.

Meditación Para laPérdida de la Autoimportanciay la identificación con laConciencia de Todas las Cosas.

El Maestro Samael Aun Weor recomienda realizar este ejercicio gnóstico en un parque o en un bosque. De no ser posible, relájese cómodamente, intensifique su concentración e imagine que está en ese bosque. Adquiera la experiencia sensorial del mismo, los colores de las plantas, la tierra y el firmamento, el olor de las flores, el canto de los pájaros, la sensación de la brisa en la piel, la percepción del movimiento de los

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animales, etc. Observe dimensiones, cantidades, estructuras, formas, géneros. Una vez que ha logrado ambientarse, hágase consciente de la interdependencia de ese lugar, de su naturaleza, de la acción de los elementos, la luz, la sombra, el agua, el viento, las piedras, las plantas y los animales. Siéntase parte de esa interdependencia. Trate de ubicarse dentro de esa perspectiva. No se separe como un simple observador. Sienta sus emociones y las que ese lugar le proyecta. Sienta la interrelación de las fuerzas de cada uno de esos elementos allí presentes. Como tercer paso penetre aún más en la conciencia de aquel lugar. Piense que aquel lugar y sus elementos son una proyección de usted mismo. Los arboles representan sus aspiraciones que nacen de la tierra, que es el terreno de sus propósitos. Las aguas cantarinas del río representan su vida misma en sus diferentes etapas, siempre en constante movimiento. El viento, las aves, el sol, etc. son componentes de su propia experiencia personal. Ahora usted es el paraje en el bosque. Sienta los procesos de la luz solar que alimenta a los vegetales, usted es esos vegetales y sus raíces absorben la energía de la tierra y del agua. Nútrase del canto de las aves y conviértase en el movimiento de sus alas al volar. Sea el pino, la hierbecilla, el animal que se mueve sigiloso entre los matorrales, el insecto, la flor, etc. Adquiera una experiencia holística. Compruebe que usted no es su cuerpo. Usted es una conciencia universal que habita en su cuerpo.

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