EL TEÓSOFO pdf/OCTUBRE 2017.pdf · 2 El Teósofo LA SOCIEDAD TEOSÓFICA Fundada el 17 de Noviembre de 1875 Cuartel General: ADYAR, CHENNAI (MADRAS) 600 020, INDIA Vice-President:

EL TEÓSOFO

VOL. 139 NO. 1

Editor: Sr. Tim Boyd

NOTA: Los artículos para publicar en “The Theosophist” deben ser enviados a: <editorialoffi [email protected]>

Tapa:

Órgano Ofi cial del Presidente, fundado por H. P. Blavatsky, 1879. La Sociedad Teosófi ca es responsable sólo por las noticias ofi ciales editadas en esta revista.

OCTUBRE 2017

Annie Besant (01.10.1847 – 20.09.1933) con su hija y su nieta. Fue la segunda Presidenta de la ST, y este año se cumple el centenario de su elección como la primera mujer Presidenta del Congreso Nacional Indio.

Discurso ante el 38º Congreso EuropeoTim Boyd

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Vida espiritual y Percepción – III.K. Taimni

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El Rol de la Naturaleza en el Florecimiento de la BondadClemice Petter

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Todos los Caminos Conducen a Roma: El Peregrinaje Humano en la VedantaDara Tatray

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Sat-Chit-Ananda: Un Enfoque a Nuestra Naturaleza 24

Los Maestros, Sobre Sí Mismos.Pedro Oliveira

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El Teósofo2

LA SOCIEDAD TEOSÓFICAFundada el 17 de Noviembre de 1875

Cuartel General: ADYAR, CHENNAI (MADRAS) 600 020, INDIAVice-President: [email protected]

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Biblioteca y Centro de Investigaciones Adyar: [email protected] de Publicaciones Teosófi cas (TPH): [email protected] - [email protected]

Ofi cina Editorial: editorialoffi [email protected], Website: http://www.ts-adyar.org

La Sociedad Teosófi ca está compuesta por estudiantes que pertenecen -o no- a cualquiera de las religiones existentes en el mundo. Están unidos por su aprobación a los objetivos de la Sociedad, por su deseo de deponer los antagonismos religiosos y congregar a los hombres de buena voluntad, cualquiera que sean sus opiniones religiosas y por su deseo de estudiar las verdades de las religiones y participar a los demás estudiantes los resultados de esos estudios. El vínculo que los une no es la profesión de una fe común, sino la común investigación y aspiración por la Verdad. Sostienen que la Verdad debe buscarse mediante el estudio, la refl exión, la pureza de vida, la devoción a elevados ideales. Consideran que el precio de la Verdad debe ser el resultado del esfuerzo para obtenerla y no un dogma impuesto por autoridad. Consideran que la fe debería ser el resultado del estudio o intuición interior y no su antecedente; que debe descansar sobre el conocimiento y no sobre una aseveración. Extienden su tolerancia hacia todos, aún a los intolerantes, no como privilegio que se abrogan, sino como deber que cumplen, esforzándose por disipar la ignorancia más bien que condenarla. En cada religión ven una expresión de la Sabiduría Divina, prefi riendo su estudio a su condenación y su práctica a su proselitismo. Su consigna es la Paz; su aspiración la Verdad.

La teosofía es el cuerpo de verdades que constituye la base de todas las religiones y que no pretende posea exclusivamente una de ellas. Ofrece una fi losofía que hace la vida inteligible y demuestra que la justicia y el amor guían su evolución. Coloca a la muerte en su legítimo lugar, como un incidente que se repite en la vida sin fi n, abriendo el paso a una existencia más plena y radiante. La Teosofía restituye al mundo la Ciencia del Espíritu, enseñando al hombre que él mismo es un Espíritu y que la mente y el cuerpo son sus servidores. Ella ilumina las Escrituras y las doctrinas de las religiones, revelando su signifi cación oculta, justifi cándolas ante la razón, como siempre se han justifi cado ante los ojos de la intuición.

Los miembros de la Sociedad Teosófi ca estudian estas verdades y los teósofos se empeñan en vivirlas. Todo aquel que esté dispuesto a estudiar, a ser tolerante, a tener miras elevadas y a trabajar con perseverancia, será bienvenido como miembro y dependerá del mismo miembro llegar a ser un verdadero teósofo.

Presidente: Sr. Tim BoydSecretary: Sra. Marja Artamaa

Vice presidente: Dr. Deepa PadhiTesorero: Mrs Nancy Secrest

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Discurso ante el 38º Congreso Europeo

tema del Congreso Europeo, “Teosofía - Un Camino hacia la Conciencia Universal”, es profundo dentro de su humildad; la idea de la Teosofía como un camino, no el camino, merece una atención especial. Si queremos ser honestos con nosotros mismos debemos preguntarnos: ¿Qué sabemos realmente sobre la Conciencia Universal? Ciertamente, en la historia de la Sociedad Teosófi ca hemos tenido personas que han hablado desde su experiencia de esta conciencia expandida: HPB, los Maestros, J. Krishnamurti, N. Sri Ram y otros. Pero, realmente, ¿qué se puede decir sobre la conciencia universal?

¿Hay palabras para captarla? ¿Hay ideas que la abarquen? Creo que no. Sobre lo que sí podemos hablar es de “un camino” que lleva en esa dirección.

Voy a darles dos afi rmaciones, tal vez paradójicas. Después de la muerte de H.P. Blavatsky, entre sus escritos no publicados, se encontró el texto siguiente: “Hay un camino escarpado y lleno de espinas, que conduce al corazón del universo”. Años más tarde encontramos la tan frecuentemente citada afi rmación de J. Krishnamurti: “La Verdad es una tierra sin caminos”. Así que, por un lado tenemos a Blavatsky hablando de un camino que conduce al corazón del universo y, por otro, que no existen caminos. Hay un camino y no hay camino.

¿Es una correcta y la otra incorrecta? O tienen un signifi cado más profundo, como el de que tal vez haya, de hecho, un camino que conduce a la Sabiduría, que conduce a la Verdad. Pero la Verdad, la Sabiduría o la Conciencia Universal, en último término, son inexpresables e indefi nibles por medios ordinarios. Son preguntas que hemos de plantearnos con un espíritu de humildad.

Cuando se fundó la Sociedad Teosófi ca en 1875, había un muchacho en América que entonces tenía nueve años. Estuvo infl uido, hasta cierto punto, por la Teosofía, pero también por el pujante movimiento del Nuevo Pensamiento,

basado en las ideas de Phineas Quimby, Emerson, Thoreau y otros. Escribió un libro en 1897 que fue, y sigue siendo, uno de los libros más leídos sobre este nuevo movimiento. Su nombre era Ralph Waldo Trine y el libro que escribió se llamaba “En Sintonía con el Infi nito”.

En este libro, Trine nos da un bello ejemplo que me parece útil para considerar la conciencia universal. Trine habla de un amigo suyo que tenía una propiedad en el campo y en esa granja había un hermoso estanque con lotos. Solía tener invitados en aquel bello lugar. Para él, todo el mundo era bienvenido a disfrutar de la paz y belleza del estanque. Los animales y las abejas venían en tropel hasta allí, las fl ores abundaban; era un lugar de belleza y paz. El estanque debía su existencia a un embalse de agua bastante distante. Entre éste y el estanque había una compuerta que regulaba el caudal de agua y el dueño la mantenía siempre abierta para alimentar al estanque.

Llegó un día en que este caballero tuvo que ausentarse durante un año, y arrendó la propiedad a otra persona que resultó ser alguien de “mente práctica”. No le interesaba demasiado ni la belleza ni el trabajo adicional del mantenimiento del estanque. Así que cerró la compuerta que lo conectaba con el embalse y el estanque se secó. Los peces murieron y comenzaron a oler mal y las abejas y los pájaros dejaron de acudir. Los niños y los vecinos que acostumbraban venir y los animales que bebían en la corriente que salía del estanque dejaron de hacerlo. Este ejemplo se refi ere al camino del que estamos hablando, el camino hacia la conciencia universal.

Desde la perspectiva de las enseñanzas teosófi cas, el ser humano puede defi nirse como: “El espíritu más elevado y la materia más basta unidos por la mente”. El espíritu que está lejano, invisible, incognoscible es el embalse del ejemplo de Trine -la fuente de vida que permanece siempre invisible, pero que siempre está presente. El mundo material de nuestra personalidad,

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nuestra naturaleza personal, es el estanque con su potencial belleza, o el que está asqueroso, árido y nada atractivo. El factor determinante entre un lugar bello y otro repulsivo es la compuerta, la mente. Todo el trabajo que hagamos en nuestro camino hacia la conciencia universal depende estrictamente del trabajo que se haga, de la apertura que le demos a esa compuerta que es la mente. Existe un principio fundamental para todos los que estamos implicados en lo que llamamos el sendero espiritual. Puede describirse así: en nuestro interior hay una chispa de una llama divina, una chispa de la conciencia universal. Cuando reconocemos la presencia y el potencial de esta chispa, es posible convertirla en una llama que acabe por arder con tanta fuerza que se reunifi que con su origen. El camino en el que estamos es un camino para descubrir cómo llegamos a conseguirlo.

Los fundadores de la ST fueron prudentes en muchos sentidos. Uno de ellos es que la Teosofía nunca fue ni ha sido defi nida ofi cialmente. No existe ninguna frase ni párrafo ofi cial del que pueda decirse que resume lo que es la Teosofía. A veces lo lamento, porque sería más fácil si existiera una defi nición condensada en tres frases o menos pero, obviamente, esto no es posible.

Dicho esto, es cierto que en algunas ocasiones HPB dio defi niciones de lo que es la Teosofía. Hay dos en particular que me gustaría compartir para refl exionar sobre ellas. En una ocasión defi nió la Teosofía como “La Sabiduría Atemporal probada y verifi cada por generaciones de videntes”, y añadía que “para los mentalmente perezosos, la Teosofía siempre será un enigma”. Parece algo muy preciso, pero ¿lo es?

Una de las cosas que más me impresiona de esto es la insistencia en la necesidad de la implicación del componente mental. La Teosofía siempre será un enigma, a menos que la mentalidad, la mente, el intelecto, se implique en considerar su valor.

Así que, aunque la Teosofía no esté compuesta meramente de conceptos, la base conceptual de la Teosofía es, ciertamente, importante. Dentro de esa misma defi nición, aunque implicando incuestionablemente al intelecto, la Teosofía es algo más que una cuestión de conceptos, es también algo experiencial. Es “probada y verifi cada”. Y ¿dónde?, ¿en qué laboratorio se realizan estas pruebas? La experimentación que conduce a la verifi cación de los profundos principios incorporados en la Teosofía tiene lugar

en el laboratorio de nuestra propia conciencia.La segunda defi nición que Blavatsky dio de

la Teosofía es más breve. Decía: “es el altruismo, primero y ante todo”. Esto nos lleva a otra dimensión. En esta defi nición, la compasión es la base de la Teosofía. Así que, concepto, experimentación, altruismo y compasión, comienzan a describir algo de esta Teosofía, que es un camino hacia la conciencia universal. No es por casualidad que HPB diga en La Voz del Silencio que la compasión no es un mero atributo, “es la Ley de Leyes”. Éstas son cosas sobre las que sería bueno refl exionar.

Con esta base, debemos preguntarnos: ¿Cuál es nuestra tarea? ¿Qué trabajo tenemos que hacer? Hay un poeta en Estados Unidos más leído y más vendido que ningún otro. Curiosamente, no es un poeta americano. Nació en Afganistán en el siglo XIII. Es el poeta místico y maestro Jalal ad-Din Rumi. Dijo algo destacable para nuestra consideración sobre la conciencia universal. Dice: “Vuestra tarea no es buscar el amor”. En nuestro contexto, este amor es sinónimo de la conciencia universal que nos rodea por todas partes. De modo que nuestra tarea no es buscar el amor, “sino buscar y encontrar todas las barreras que hemos creado en nuestro interior en contra de él”.

La conciencia universal, el amor, la compasión, la Teosofía, cualquiera que sea el nombre, no nos pide nuestra ayuda. No necesita mejora, desarrollo o descubrimiento. Lo único que se requiere por nuestra parte es abrirnos para que esa sabiduría siempre presente se manifi este a través de nosotros y dentro de nosotros. Mahatma Gandhi decía algo similar pero de un modo muy diferente. Hablando de la historia, tal como se nos enseña en la escuela y en la familia, decía que “la historia es el registro de todas las interrupciones en el fl uir de la fuerza del Amor”.

¿Qué aprendisteis en el colegio? Las guerras que hubo, los líderes que alcanzaron el poder, los ciclos de la economía subiendo y bajando, cada una de las interrupciones del fl uir de la más natural de las cualidades de nuestro ser, eso es lo que llamamos historia. Somos capaces de pervertir hasta las enseñanzas de las más elevadas voces que vienen periódicamente para probar y dar testimonio de esta conciencia universal. A veces me descubro a mí mismo diciendo que la ST es perfecta en todos los aspectos, el único problema somos los teósofos: vosotros y yo. En nuestros sinceros intentos de darnos cuenta de algo de esta


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Enseñanza de la Sabiduría, que es más profunda que ninguna de nuestras capacidades, lo hacemos mal una y otra vez; pero también lo hacemos bien. Así que este trabajo continúa. Hay una tarea, que no es buscar esta conciencia universal, sino abrirnos a ella. Y luego, está el trabajo que debemos hacer. Pero ¿cómo hacemos el trabajo de llegar a abrirnos?

Todo el que ha leído las obras de HPB sabe que fue una gran defensora del valor y el poder de la meditación. A pesar de ello, casi en ningún sitio encontramos detalles de “cómo” meditar. Hacia el fi nal de su vida, cuando vivía en Inglaterra, dictó lo que conocemos como “El Diagrama de la Meditación”. Es una herramienta muy poderosa que yo recomendaría a todos, porque expone un acceso muy profundo a este proceso del cultivo de la mente hacia la conciencia universal. Tenemos que volver a él una y otra vez. No se ve ni se capta a la primera.

Me gustaría detenerme en un aspecto de este diagrama. Comienza afi rmando que primero debemos concebir la Unidad, lo que, obviamente, es imposible. La Unidad no es algo que cualquiera pueda concebir, pero se nos dan instrucciones: “Primero concebid la Unidad por la expansión del Espacio y la infi nitud del Tiempo”. De modo que la instrucción inmediata es la de eliminar barreras hacia la Unicidad, o la Unidad, lo que hemos designado en nuestro primer Objetivo como la Fraternidad. Ése es el postulado primerísimo. Luego sigue diciendo que debemos moldear el estado de nuestra conciencia personal, deteniéndonos en lo que describe como las cosas que adquirimos o las cosas de las que privamos a nuestra conciencia.

En una de las fases de la Adquisición debemos llegar a “la percepción de que todos los seres encarnados tienen sólo Limitación”. Todo lo que está encarnado es meramente una envoltura que nos oculta lo universal. Ésta es una conciencia, dice, en la que debemos persistir, que todo lo que vemos sólo nos oculta su naturaleza universal. Y añade que el resultado de ello es una percepción universal de nosotros mismos y de nuestra conexión con el todo. Obviamente tiene un gran valor alcanzar una conexión más amplia que la nación, la raza y la religión.

No hay nada nuevo en decir que en el mundo de hoy los innumerables problemas con que nos enfrentamos proceden únicamente de las identidades separativas que adoptamos. Aunque

pretendamos creer que esos problemas pueden resolverse con descubrimientos científi cos o soluciones políticas, históricamente vemos que no es así. Con frecuencia cito a Albert Einstein y su famosa frase “ningún problema puede ser resuelto en el mismo nivel de conciencia en el que se creó”. Para todos los problemas que afrontamos, desde los cambios ecológicos a los desequilibrios económicos, tenemos ya sufi ciente conocimiento para resolverlos. Lo cual nos sugiere que el conocimiento en y por sí mismo no es sufi ciente.

El mensaje de la Sociedad Teosófi ca es que existe una Sabiduría que supera a todo conocimiento, que esa Sabiduría existe no sólo fuera de nosotros, sino también en nuestro interior, y que hay un camino que conduce a esa Sabiduría. En el mundo actual, la importancia del movimiento teosófi co no consiste en tener mejores concepciones que otras organizaciones, o en tener personas más prominentes o más grandes pensadores que otros. El valor y el propósito del intento de este movimiento teosófi co se descubre cuando nosotros, como miembros, llegamos a darnos cuenta de lo que signifi ca la Unidad.

Es fácil subir al estrado para hablar de la Unidad, pero el trabajo que nos acerca a ella dura toda una vida. Es el trabajo de buscar y descubrir los obstáculos que se interponen a la presencia de la Conciencia Universal, de la Unidad, de la Fraternidad. Este trabajo se puede empezar, pero nunca se acaba.

Hay un libro de Jiddu Krishnamurti llamado “La Libertad primera y Última”. Ciertamente, no voy a discrepar con Krishnamurti, pero creo que sería más exacto pensar en términos de la más reciente libertad, la más reciente barrera de identidad que hemos podido reconocer dentro de nosotros mismos. Obviamente, la época en la que vivimos es de transición y en las transiciones se produce, necesariamente, confusión, y esto es algo que no podemos esperar que cambie en breve. Pero el papel que tenemos es el de crear, en medio de este alboroto y confusión, un centro dinámico de individuos que hayan tocado, valorado y realizado algo de esta cualidad más profunda del ser.

Éste es el sentido de reunirnos una y otra vez en las reuniones teosófi cas. A menudo pensamos que nos reunimos porque nos benefi cia individualmente, porque algo se despierta en nosotros, y la comunidad que compartimos vivifi ca algo en nuestro interior. Esto, ciertamente ocurre



y tiene un gran valor. Pero hay un propósito más profundo para reunirnos. Cuando somos capaces de estar juntos en armonía, tranquilos, constituimos un vehículo para los Grandes Seres, que respaldan este movimiento—un vehículo a través del cual su energía y su vida se pueden expresar y trasladarse a este mundo que tan profundamente la necesita. Tengamos esto siempre presente.

El fi n principal de este movimiento teosófi co es la Unidad, formar el núcleo, proporcionar los medios, la base para que aquello que está más allá de nosotros pueda llegar al mundo. Hagamos el esfuerzo para lograrlo. ²


Ese tipo de conocimiento de sí no puede alcanzarse por lo que los hombres llaman ordinariamente “autoanálisis”. No se logra por razonamiento o por ningún proceso cerebral; ya que es el despertar a la conciencia de la naturaleza Divina del hombre.

El obtener este conocimiento es un logro más grande que el de regir los elementos o conocer el futuro.

HPBSobre el Autoconocimiento

Cuando analiza, ¿qué ocurre? Están el analizador y la cosa analizada. El analizador debe tener una visión extremadamente clara para analizar, y si este análisis es de alguna manera tergiversado, no vale para nada. El proceso analítico, intelectual, implica tiempo.

Mientras usted está indagando a través del análisis, a través del tiempo, se introducen otros factores que distorsionan la causa. De modo que el método del análisis es totalmente erróneo. Hay que desistir pues del análisis.

(…) todo el proceso del análisis es erróneo. Uno se interesa en esta acción que se va acumulando a través de una serie de exámenes analíticos, de inferencias analíticas en las que está envuelto el tiempo. Para cuando encuentro lo que buscaba, estoy exhausto, muerto. Es difícil analizar, examinar con la mente consciente, las capas ocultas. Por eso yo siento que todo este proceso intelectual es incorrecto… El análisis no es el camino; el análisis no es el camino para la comprensión.

Krishnamurti


Vida espiritual y Percepción – II

El Dr. I. K. Taimni fue Profesor de Química en la Universidad de Allahabad, India, y distinguido miembro de la Sociedad Teosófi ca. Su libro La Ciencia de la Yoga obtuvo gran apreciación en todo el mundo.

los Yoga-Sutras de Patanjali, este poder de percepción se llama Viveka Khyati, que signifi ca el poder o facultad de discriminación entre lo real y lo irreal o, en otras palabras, ver lo Real en lo irreal o devenir consciente de lo Real en lo irreal. Porque el propósito del Yoga es devenir conscientes de esa Realidad de la cual todo el Universo se deriva y ser así capaz para ver toda la manifestación como una expresión de esa Realidad. Sólo esto puede liberar al Yogui de las ilusiones, limitaciones y miserias de la vida. El propósito real del Samâdhi, la técnica esencial del Yoga, es en verdad desarrollar este penetrante poder de percepción, paso a paso, hasta que el Yogui está en condiciones de ver a través de todos los estados intervinientes de la mente y percibir la Realidad que subyace más allá y también dentro de ellos.

Si el desarrollo del poder penetrante de percepción es la técnica esencial del Jñana Yoga, entonces ésta es una parte integral y mayor de la técnica Yóguica esbozada en los Yoga Sutras de Patanjali. Muchos estudiantes pueden ver fácilmente los elementos esenciales de otros sistemas de Yoga en el sistema integrado de Patanjali, pero en cierto modo dejan de percibir el papel que el Jñana Yoga juega en este sistema. Un examen cuidadoso del sistema de Patanjali, a la luz de lo dicho antes acerca del Jñana Yoga, mostraría que éste subyace a todo el sistema de Patanjali, y desde un punto de vista general, este último puede ser considerado como una técnica elaborada de Jñana Yoga, ya que el acento en el sistema de Patanjali está en ganar conocimiento directo, culminando con el logro del conocimiento de la Realidad, que es la fuente de todos los conocimientos. La realidad de la cuestión es

que resulta imposible dividir los diferentes sistemas de Yoga en compartimientos rígidos. Todos pueden ser considerados como diferentes aspectos y técnicas de una fi losofía comprensiva y métodos para realizar por experiencia directa la Realidad que subyace al universo como un Todo y es también la base última de cada conciencia humana individual.

Este poder de percepción se desarrolla no solamente por medio de Samâdhi y de todas las otras prácticas que preceden al Samâdhi, sino también por la intensa práctica del Vairagya, como se indica en el bien conocido aforismo de los Yoga Sutras (I-12):

abhyâsa-vairâgyâbhyâm tan-nirodhah

Es por eso que en el Jñana Yoga, Vairagya y los diferentes métodos de desarrollo, juegan una parte tan importante. Las prácticas que desarrollan Vairagya no pueden ser defi nidas tan claramente como aquéllas que producen el logro del Samâdhi por la manipulación de la mente, pero son igualmente efectivas en producir ese estado de la mente que conduce al Samâdhi.

El hecho de que el Jñana Yoga está basado en el despliegue directo del poder de percepción, también deviene claro cuando examinamos las siete etapas en el desarrollo del conocimiento que se conocen como Sapta-Jñana-Bhûmica. Las primeras tres etapas de este progresivo despliegue de la conciencia, serán vistas como etapas en el desarrollo de Viveka, como es comprendido de ordinario por el hombre común, y las últimas cuatro etapas como las del desarrollo de Viveka Khyati, como lo defi nen los Yoga Sutras. Estas últimas cuatro etapas son alcanzadas por medio


de técnicas como el Samâdhi, etc. que están más específi camente identifi cadas con el sendero del Yoga.

Si consideramos a Viveka como el poder de percepción espiritual en lugar de la capacidad de discriminar entre lo Real y lo irreal, será tal vez más fácil para el estudiante común comprender su naturaleza y papel en el sendero del Auto-desarrollo. Porque Viveka o discriminación espiritual, en un análisis más agudo, es visto nada más que como la capacidad de percibir el signifi cado más profundo y espiritual de las cosas con las cuales estamos familiarizados y a las cuales no percibimos en parte o en su totalidad debido a nuestra falta de sensibilidad. La totalidad del Universo manifestado, hasta los más bajos mundos fenoménicos en los cuales pasamos la vida, es una expresión de la Realidad Una, pero permanecemos completamente inconscientes de este hecho porque nuestros poderes perceptivos no están sufi cientemente aguzados para percibir esta Verdad de verdades. Cuando este poder o facultad comienza a manifestarse desde adentro, el mismo tedioso, monótono y aún malvado mundo empieza a mostrar una conformación más espiritual hasta que se transforma, en la última etapa, en la expresión y materialización de la Realidad Una, y es esta realización la que nos libera de las ilusiones, tensiones y miserias de la existencia concreta.

Esta visión de Viveka nos permitirá también eliminar la separación que existe entre Viveka y Viveka Khyati en la mente de muchos estudiantes. Las consideran como dos facultades diferentes, mientras que en realidad ellas son meramente dos fases o aspectos de la misma facultad de percepción espiritual en las primeras y posteriores etapas de su desarrollo. El sendero del Yoga comienza con el ejercicio del Viveka común que permite al estudiante percibir la naturaleza ilusoria de la vida y metas mundanas y lo decide a elevarse por sobre esas ilusiones y limitaciones encontrando la Realidad que está escondida dentro de las capas más profundas de su propia conciencia. Viveka y su correlacionada Vairagya continúan jugando un papel siempre creciente y más profundo en su vida espiritual hasta que el Yogui alcanza el Dharma-Megha-Samâdhi a través de la práctica intensiva del Para-Vairagya y Para-Viveka y se mantiene en forma permanente en el mundo de la Realidad. Ha adquirido ahora la capacidad de estar plena y continuamente consciente de su

naturaleza Divina.Viveka pasa luego a Viveka Khyati y ésta

fl orece en el estado de iluminación y Liberación. Desde un punto de vista se verá esto recorriendo el Sendero del Yoga, como una materia de desenvolvimiento del poder cada vez mayor de la percepción espiritual.

Este despertar de nuestros poderes perceptivos es una de las más maravillosas realidades de la vida espiritual. Todos tenemos alguna experiencia de este despertar en nuestra vida cotidiana. Leemos un libro de profundo pensamiento y no encontramos nada en él, olvidándolo completamente. Pasan años en los cuales progresamos mental y espiritualmente. Sucede que al tomar nuevamente el mismo libro lo encontramos lleno de profundo signifi cado, del cual no tuvimos antes la menor sospecha. ¿Por qué? ¿Ha cambiado algo? -No! Somos nosotros los que hemos cambiado en el intervalo o, más bien, nuestros poderes perceptivos se han desarrollado y es este hecho el que nos capacita para ver mucho más en el mismo libro.

Pero tales experiencias, si bien comunes, no son muy notables ni de mucha signifi cación, porque están en el plano de nuestras experiencias ordinarias. Encontramos más sentido y signifi cación en tales casos porque nuestra mente e intelecto se han expandido y desarrollado durante el intervalo y es este hecho el que nos permite ver más y más en las mismas cosas. Es solamente cuando entramos al dominio de las realidades internas de la vida espiritual que descubrimos la tremenda diferencia que hay cuando nuestros poderes perceptivos referentes a asuntos espirituales comienzan a despertar.

Esta clase de experiencias no es necesariamente muy placentera o agradable en las primeras etapas, porque el despertar de Viveka no solamente nos capacita para ver más profundo en las realidades de la vida espiritual que hasta ahora fueron materia de mero conocimiento intelectual, desprovisto de toda signifi cación espiritual. Probablemente en el comienzo también desgarrará los velos de la ilusión, que rodean y dotan de atractivos a los objetos y metas mundanas ordinarios. Cuando esos velos caen de nuestros ojos, desaparece todo el placer que encontramos en ellos y el deleite que sentimos en su búsqueda, y puede parecer que nuestra vida se ha convertido en vacía y sin sentido.

Pero esta fase negativa del despertar espiritual,



si podemos denominarla así, generalmente desaparece luego de un tiempo, a menos de alarmarse y desequilibrarse y volver a sumergirse en la antigua vida y objetivos con mayor deleite, para ahogar nuestro incipiente Viveka deliberadamente. Si podemos resistir esta tendencia, comenzamos gradualmente a ver y sentir el aspecto positivo de las realidades espirituales que están escondidas en su pleno esplendor bajo las cosas comunes de la vida. Es cuando comenzamos a percibirlas, al menos en cierta medida, que comienza la verdadera vida espiritual. Hasta entonces es todo un juego de ideas, iluminadas tal vez parcialmente por la luz de la intuición.

A medida que esta percepción se profundiza y deviene más y más penetrante, la conciencia de las diferentes realidades espirituales o aspectos distintos de dichas realidades, toma un carácter dinámico y mejor defi nido. Y a medida que continúa nuestro progreso nos acercamos a tener un vislumbre de esa omnipenetrante Realidad que es la fuente a la vez que la sustancia del universo manifestado. Vemos la verdad última de nuestra existencia, al principio oscuramente, como antes, luego con más y más claridad, hasta que gradualmente el mundo entero de objetos se transforma en esa Realidad en la cual existen esencialmente y de la cual son expresiones variadas. De hecho, los objetos no desaparecen, pero son vistos como lo Real a la luz de tal Realidad; pierden su signifi cado como objetos separados y se funden en esa omniabarcante y potencializadora experiencia que está más allá de nuestra presente comprensión e imaginación.

Como este concepto del estado último de Auto-realización es extremadamente sutil, detengámonos en él por el momento, para clarifi car nuestras ideas. Para comprender este concepto, debemos recordar que la conciencia no es solamente el principio más sutil en la existencia, sino que tiene un carácter único con el cual no podemos encontrar ningún paralelo en nuestras experiencias ordinarias. Es esta sutileza y peculiaridad del carácter lo que capacita a la conciencia no solamente a penetrarlo todo, sino al mismo tiempo contener todo lo manifestado e inmanifestado dentro de ella. La idea de penetración que es asociada generalmente con la Realidad subyacente del universo, no representa plenamente la relación de esta Realidad con lo manifestado y lo inmanifestado. Porque cuando

una cosa impregna a otra está aparte y diferente de ella. Pero esta Realidad no sólo impregna sino que también contiene todo en sí misma. Todo lo que existe, existe en esta Realidad y se deriva de ella. Impregna todo, sin duda, pero es también lo impregnado.

De esta relación de la Realidad Una con lo manifestado y lo inmanifestado, y teniendo presente el orden en el cual los diferentes principios fundamentales de la existencia se derivan de esta Realidad, podemos ver, al menos intelectualmente, lo que sucede cuando se despierta la percepción espiritual y aumenta progresivamente su poder de penetración. En la primera etapa, el mundo exterior de la percepción sensoria se disuelve en la mente. La mente entonces se disuelve en la conciencia. Esto nuevamente no signifi ca que la mente desaparece. Signifi ca que es vista como expresión de la conciencia. La conciencia entonces se disuelve en la Realidad en la cual todo está contenido. Ésta es la fase suprema del despertamiento de la percepción cuando todo es visto como contenido en la Realidad Una y como expresión de tal Realidad. Y sin embargo, en todos esos tremendos cambios que tienen lugar, ningún cambio en el contenido de la conciencia necesita ocurrir. Porque es su expresión, si todo es inherente a la conciencia y está siempre contenido en ella. Es solamente cuestión de una percepción más profunda o de ver las mismas cosas desde un nivel más profundo de la conciencia.

Lo que se ha señalado anteriormente debería hacer comprender al aspirante la importancia de hacer esfuerzos defi nidos para desarrollar el poder penetrante de percepción y de no permanecer satisfecho con sólo aumentar el depósito de ideas en su mente. Lo primero requiere lograr cambios drásticos en nuestra mente, corazón y actitudes por medio de una rigurosa auto-disciplina, mientras que todo lo necesario para aumentar nuestra dotación de ideas es leer libros y escuchar conferencias. El primer camino lleva fi nalmente a la Iluminación y liberación de las ilusiones y miserias de la vida, mientras que el segundo nos permite solamente tener la satisfacción de ensanchar nuestros horizontes mentales y ser considerados personas muy instruidas, posiblemente con ilusiones mayores y más insidiosas en la vida, como se señala en el Mantra 9 de la Ishavasy-Upanishad.

Muchos estudiantes no están acostumbrados al pensamiento profundo y no se sienten



inclinados a emprender esta muy rigurosa tarea y frecuentemente se preguntan: “¿Cuál es la fi nalidad de profundizar en esos aspectos de la religión, la fi losofía y la ciencia? La respuesta a esta pregunta es bastante clara y defi nida. Éste es el primer paso en nuestro esfuerzo para dejar de transitar superfi cialmente la vida y para

sumergirnos en las realidades más profundas de la existencia. Debemos aprender en primer lugar a dirigirnos por lo menos a los aspectos más hondos del conocimiento intelectual antes que podamos triunfar en la penetración de las más profundas realidades de la vida espiritual. ²

La palabra «meditación» incluye gran variedad de ejercicios mentales practicados por personas que se sienten animadas por algún tipo de ideal espiritual y se han propuesto realizar dicho ideal en su vida, por lo menos hasta cierto punto.

El conocimiento ordinario puede adquirirse mediante la actividad mental que se limite a lo que puede llamarse la superfi cie de las cosas, a la observación de los fenómenos físicos, al acopio de datos sensoriales, y al trabajo sobre dichos datos mediante procesos intelectuales de comparación, razonamiento, etc.

Pero el conocimiento acerca de los mundos invisibles y de más sutiles, de naturaleza mental, que se encuentran ocultos tras del mundo físico, no puede adquirirse de ese modo. Es necesario introducirse en las capas más hondas de la mente y de la conciencia, por medio de técnicas bien defi nidas que forman parte de la disciplina del Yoga.

I.K. Taimni



El Rol de la Naturaleza en el Florecimiento de la Bondad

Clemice Petter es una antigua miembro de la Sociedad Teosófi ca en Brasil, actualmente trabajadora voluntaria en la Sede Internacional en Adyar.

se ha dicho acerca de la evolución humana a través del peregrinaje de millones de años del Alma, y quizás sería importante considerarla una vez más. Estamos familiarizados con las enseñanzas que dicen que el primer modo del ser manifestado estuvo en el reino mineral, luego en el vegetal, en el animal, y fi nalmente en el reino humano. Puede que hayan más, pero veremos lo que hay aquí para nosotros, en nuestra condición actual, para comprender el proceso de desenvolvimiento de la consciencia.

Cuando la consciencia funciona desde un reino en particular, la expresión en el mundo físico es de la naturaleza de ese reino específi co. Un árbol del reino vegetal no va a ser confundido con una piedra. Así vemos que cada reino tiene características bien defi nidas. Cuando llegamos a la etapa humana, y podemos ver muy bien esto en nuestra propia vida, todavía tenemos mucho de animal en nosotros. Blavatsky dijo que el ser humano no es sino la expresión más elevada del animal; podemos ver que nuestra lucha es convertirnos en puramente humanos, sin ninguna traza de animalidad.

También vemos que el ego es el residuo del animal, la demarcación territorial, la posesividad, la disposición a pelear y matar, el sentido de auto-defensa, de auto-protección. Todo esto y más, podemos ver fácilmente en los animales que nos rodean. Si observamos a los perros, veremos la misma pelea territorial, la disposición a matar, etc. Entonces, preguntamos, ¿qué es ser humano? ¿Cómo es un ser totalmente humano?Aquí tenemos que ser muy cuidadosos, para no proyectar algo que no tiene realidad.

Comencemos mirando objetivamente la vida y el comportamiento humano tal como es, no

cómo debería ser, porque este “debería ser” es una proyección, y no tiene validez o realidad. Cuando tomamos la afi rmación de HPB de que los seres humanos no son sino la forma superior de los animales, podemos entender que nuestro trabajo es alejarnos de toda conducta animal. Ella nos sugirió la manera de hacerlo. Dijo que la mente es la que crea los problemas, que es en la mente donde encontramos la causa de nuestra desdicha, y que nuestro trabajo es destruir aquello que destruye la realidad, e indica que es la mente. Aquí se aclara que aquello en lo que tenemos que enfocar nuestra atención es en la mente si queremos alejarnos del presente estado de infelicidad y confusión en el que está atrapada la humanidad.

Podemos preguntar por qué los animales no tienen todos los problemas que tienen los humanos. La respuesta es simple, porque los animales no piensan como nosotros lo hacemos, ellos aún no han desarrollado la mente como nosotros, de modo que ellos aún están en paz, sin pensar, y por lo tanto sin desarrollar el ego. Su vida está básicamente dirigida por los instintos y sólo los siguen. Nosotros tenemos instintos y una mente distorsionada por toda clase de anhelos creados por el pensamiento. Hay que desarrollar la mente porque es una herramienta importante en la vida humana, y este desarrollo es un periodo delicado en el proceso de desenvolvimiento de la consciencia. De acuerdo a las enseñanzas teosófi cas, este periodo de desarrollo está dividido y subdividido en muchas etapas, llamado en La Doctrina Secreta (DS) “razas” y “sub-razas”. Pero nos gustaría llamarlas etapas de desarrollo de lo humano, que signifi ca que a medida que uno camina en este camino, uno se vuelve menos territorial, posesivo, egoísta, y las cualidades de la


humanidad comienzan a fl orecer.Podemos ver que este desarrollo es todo

acerca del ser interno, no tiene relación con la piel ni los huesos, estos últimos son el resultado del ambiente físico y las condiciones del clima del lugar donde el cuerpo físico nació primero. Aquí también tenemos que tener presente el hecho de que la Madre Naturaleza está trabajando para darnos un cuerpo en el cual se pueda desarrollar el ser interno, y el trabajo de la Naturaleza es inteligente y proporcionará un cuerpo que pueda soportar fácilmente las condiciones climáticas del lugar particular donde va a vivir. Tenemos que regresar al momento en que estos cuerpos fueron creados para servir como cubierta transitoria para el desenvolvimiento de la consciencia. En esos días, la gente no solía viajar largas distancias, ya que no se había desarrollado la tecnología; una persona solía vivir y morir, más o menos, en el mismo lugar. De esta forma, si el sol era fuerte, tal como en las zonas tropicales, la piel era más oscura para soportar las condiciones ambientales; en un clima frío y con nieve, la piel era más blanca, ya que lo que defi ne el color de la piel es la cantidad de melanina presente en su composición. En la literatura teosófi ca también aprendemos que la Naturaleza usa sus recursos de una manera inteligente y responsable, utilizando solamente lo que es estrictamente necesario. Así podemos ver que usar la melanina donde no se necesita no es solamente no inteligente sino también irresponsable. Perder recursos es un pecado que la Madre Naturaleza no cometerá.

Aquí podemos ver que los diferentes colores de piel son más un tema de necesidades prácticas y una tendencia natural de la diversidad. La Naturaleza tiene tantas posibilidades que sería una lástima hacer iguales a todos los cuerpos. Y se dice que aquellos seres que trabajan con la Madre Naturaleza también están perfeccionándose y necesitan practicar las muchas posibilidades disponibles para perfeccionar su trabajo. Esto sucederá a medida que prosiga la creación. Podemos también ver que el proceso de evolución del físico es solamente una parte del proceso total, y que el desenvolvimiento espiritual sucede en otra dimensión, aunque sucede en líneas paralelas, y cada uno apoya la existencia del otro.

Aquí podemos comprender la necesidad de trabajar juntos con la Naturaleza y no destruir o intentar cambiar el medio en el cual nos estamos desarrollando, la verdadera matriz de nuestra

Madre, que hace posible el crecimiento del ser interno. Si dañamos el físico a propósito, hay consecuencias, y debemos enfrentarlas a su debido tiempo. No tenemos idea de cuáles serían esas consecuencias, el dolor creado por acciones irresponsables. Nuestros cuerpos no son nuestros, nos han sido confi ados por el periodo de una vida, al fi nal del cual serán devueltos a la Madre Naturaleza.

El maltrato del cuerpo, como también el prejuicio por el cuerpo de otras personas a causa de su apariencia, la crueldad hacia los animales o la destrucción del medio ambiente, son pecados contra la Naturaleza. Lo que sea que hagamos a otros, seres humanos, animales o árboles, en realidad nos lo hacemos a nosotros mismos. Si lo vemos o no, no importa, porque esta es una ley de la Naturaleza, no podemos escapar a sus consecuencias.

En la historia humana, podemos ver que la migración comenzó no hace mucho. Al comienzo, los humanos más primitivos eran cazadores, y como tales, solían explorar lugares, viajar a pie, y no tenían un hogar fi jo. Después de largo tiempo descubrieron la agricultura, y esto los hizo permanecer en un lugar. Quizás la estabilidad creada por una residencia fi ja ayudó en el proceso del desarrollo de la tecnología. Entonces, se desarrollaron las primeras herramientas y con ellas la construcción de casas, botes, y el descubrimiento de la rueda, una herramienta revolucionaria, que hizo posible comenzar lentamente a recorrer largas distancias. Con los viajes comenzó a aparecer una mezcla de diferentes estereotipos. Todo esto está relacionado con el desarrollo del cuerpo físico, que es una cubierta transitoria para el ser real que se está desenvolviendo.

Lo que llamamos evolución humana sucede en otro nivel, no tiene casi nada que ver con la aparición del cuerpo físico. El desenvolvimiento del ser interno es algo tan complejo que no puede medirse a nivel físico. Y lo que se dice en la DS acerca de la raza humana se refi ere al Hombre interno. Blavatsky habla acerca de lo que no podemos ver, aun cuando para nosotros parece que ella está hablando acerca de lo físico, o de la manifestación de lo eterno. Esta ilusión puede entenderse fácilmente, porque estamos tan auto-centrados, tan identifi cados con lo manifestado, el mundo material, que nos perdemos en él, y erróneamente tomamos al cuerpo físico por el ser real. Pero lo que es real está fuera del alcance



para quienes están enredados con los aspectos materiales de los seres vivos.

Cuando se menciona el color en la DS, parece como si se refi riera al color de la piel, pero lo que dice sobre la pureza de la raza es la pureza del Hombre interno, la pureza de la consciencia, el desarrollo de las cualidades humanas; y se deja atrás al ser animal, que es todo una idea y conducta auto-centradas. Para dejarlo muy claro: mientras más egoísta es uno, hay más oscuridad o ignorancia en nuestra consciencia; y mientras más altruista, más clara la comprensión, más desarrolladas las características humanas. De esta manera, también podemos ver por qué la Fraternidad Blanca es llamada “blanca”, porque es la Fraternidad de aquellos puros de consciencia, puramente altruistas, en quienes no existe nada de lo animal, y lo humano está plenamente desarrollado.

A medida que se desenvuelve la consciencia, el ser humano interno crece y se desarrolla un mundo interno a lo largo de este viaje. Al comienzo hay un pequeño punto, y el instinto juega un gran papel. Cuando se desarrolla el ser interno, las cualidades humanas comienzan a mostrar sus colores en la vida diaria. Cuanto más desarrollado internamente, más ética será la manifestación en lo físico.

¿Cuáles son las cualidades que son características humanas? Podemos decir que el egoísmo es el remanente de lo animal en nosotros. La posesividad, celos, envidia, competencia, codicia de poder, orgullo, arrogancia, vanidad, y la lista de deseos conocidos en nuestras vidas diarias son solo las señales del egoísmo, y por lo tanto de la naturaleza animal que estamos luchando por soltar. La naturaleza humana es bondadosa, la capacidad de empatía, simpatía y caridad, que signifi ca que la caridad es nuestro estado natural de ser, a medida que desarrollamos más lo humano en nosotros. Si necesitamos que nos recuerden que nuestro vecino está necesitado y que deberíamos ayudarlo, esta es una señal de que no somos lo sufi cientemente sensibles para verlo por nosotros mismos, y hacer lo que es natural en un ser humano.

Esto también muestra que durante más de dos mil años se nos enseñó que sin caridad no hay salvación, pero a pesar de todos los maestros que hemos tenido, y que han sido muchos, ni siquiera hemos aprendido esta enseñanza básica. Todavía necesitamos organizaciones para que

seamos caritativos, las que solamente parecen ser una plataforma desde donde nos promovemos, haciendo propaganda de toda la ayuda que hemos prestado. El Cristo enseñó que lo que hace la mano derecha no debería ser conocido por la izquierda. Esto signifi ca, entre otras cosas, que no deberíamos divulgar lo que hacemos para obtener un buen nombre o ser alabados, porque esto es también parte del orgullo y se nos enseña que no somos el hacedor, es la vida que lo hace. Pero porque somos egoístas y por lo tanto ciegos, estamos orgullosos de hacer, ayudar y pensar que somos caritativos. La caridad real no tiene orgullo en ella, no necesita una audiencia, sucede naturalmente en todo momento de nuestra vida, con todo aquel que se cruza en nuestro camino, en el silencio del amor y la gratitud a la vida que nos encuentra confi ables y nos usa como una herramienta para su misericordia.

Este es solo un ejemplo de cómo nos engañamos, y esto puede verse en todas partes en casi toda actividad en la que nos comprometemos. También es parte de nuestra ilusión creer que somos un ser humano; deberíamos decir que estamos en camino de serlo, tan pronto como purifi quemos nuestra consciencia de todo residuo animal. Cuando hablamos acerca de un corazón puro o de una mente pura, estamos hablando de un corazón y una mente que ya no están contaminados por pensamientos y sentimientos egoístas.

Aquí aparece el esquema evolutivo de la DS. Cuando caminamos y crecemos internamente desarrollando la naturaleza humana, nos purifi camos y nos volvemos más sensibles hacia la vida que nos rodea. Cuando crecemos, desarrollamos más sensibilidad. Esto se mostrará en el mundo físico, en la forma en que nos relacionamos con los demás y con todo lo que contactamos. El nivel de bondad y empatía surgirá cuando crezca el Hombre interno, y las muchas razas que se mencionan en la DS no son acerca del color de la piel, sino del desarrollo interno que aparecerá en el físico.

Como mencioné al comienzo de este artículo, el hecho de que haya muchos colores diferentes de piel y formas de cuerpos, es parte del desarrollo físico que está sucediendo al mismo tiempo, del que es responsable la Madre Naturaleza. Ella cuida del desarrollo físico, y el Padre, que es el Espíritu, cuida del desenvolvimiento interno. En la literatura teosófi ca, encontramos muchas descripciones de los espíritus que trabajan con



la Naturaleza, y todo esto se hace en un mundo silencioso y desconocido.

Ni el físico ni el hombre interno están construyendo un nuevo cuerpo que vestirá a otro ser recién nacido en el mundo físico. Esto lo hace la Naturaleza, usando la materia prima producida por el cuerpo existente. Por ejemplo, una mujer no advierte que en su cuerpo un nuevo ser está en formación hasta que aparecen señales muy notables que comienzan a revelar el proceso que ya está sucediendo. Sabemos de casos donde la mujer sabe que está embarazada después de tres o cuatro meses y el corazón del feto ya está latiendo. El desarrollo del feto que ha sucedido todo el tiempo era completamente desconocido para el cuerpo y para ella. Por lo tanto, el trabajo fue hecho silenciosa e inadvertidamente por los trabajadores de la Naturaleza, quienes son los arquitectos y constructores de este mundo físico en el cual se manifi esta lo eterno.

Es verdad que cada país tiene sus propias características, con una cultura y hábitos sociales diferentes. Este es el resultado de muchas infl uencias, tales como el idioma, historia, organización social y económica, religión, etc. No podemos decir que una persona es más o menos desarrollada interna o espiritualmente a causa de su lugar de nacimiento o ambiente social. Vemos muchos ejemplos de personas nacidas en la misma familia que se comportan completamente diferentes. Vemos familias que tienen un miembro inclinado a vivir una vida religiosa mientras otros viven de modo común. Vemos personas crueles que provienen de familias nobles, ladrones nacidos y criados en buenas familias; es un hecho común que haya tres clases, o más, de razas nacidas en la misma familia, es decir, personas en diferentes niveles de desarrollo interno, y todos sabemos que muchas veces un hombre sabio tiene un estafador por hijo. Entonces, podemos ver que suponer que un grupo de personas es más avanzado espiritualmente a causa de su lugar de nacimiento o del color de su piel, no tiene ninguna base ni lógica.

Cuando Blavatsky habla acerca de razas, está hablando de las muchas etapas que atraviesa el ser interno. Entonces, a medida que uno se perfecciona y purifi ca internamente, uno va desde una etapa a la siguiente, que ella llama razas. De acuerdo a sus enseñanzas, cada raza desarrolla una facultad específi ca y también tenemos todas las subdivisiones (o sub-razas) en cada etapa.

Podemos ver cuán delicado es el proceso de desenvolvimiento de la consciencia, y llegar a conclusiones tales como las que dan origen al racismo, no es sino testimonio de ignorancia y falta de inteligencia. Debido a nuestra identifi cación con el físico no podemos ver que es solo la manifestación de aquello que se está desarrollando adentro. Hemos desarrollado tantas formas de discriminación y clasifi cación, que pensamos que podemos comprender lo que es la totalidad con nuestra mente divisiva. Esta también es una señal de nuestra ignorancia y pretensión.

Lo que se está perfeccionando en muchos niveles internos también mostrará esa perfección a nivel físico, a medida que se desarrolle, pero verlo en el físico no es tan fácil como pensamos, si es siquiera posible. No podemos relacionar el desarrollo interno con la forma, la apariencia, o el color del cuerpo manifestado. Estas características son de una naturaleza muy sutil y solamente pueden verla aquellos que están en el mismo nivel de desarrollo. Esto puede verse en un relato de siglos de antigüedad en India, cuando el Señor Krishna le enseñaba a Arjuna durante la batalla descrita en el Bhagavadgita. En cierto punto, Arjuna preguntó a Krishna:” ¿Cómo voy a reconocer a un hombre sabio, al iluminado? ¿Cómo camina, cómo come o vive?”. La respuesta de Krishna fue que el santo vive como la gente común, las diferencias se hallan solamente adentro, que es el motivo de sus acciones. Los motivos del hombre común son de naturaleza egoísta, mientras que el sabio actúa por altruismo o amor y compasión.

Puesto que el egoísta no sabe acerca del altruismo, amor o compasión, es imposible para ellos reconocer al santo, y si nos cruzamos con tal ser bienaventurado, incluso podemos llamarlo tonto. Dado que nuestra medida es nuestra propia mente, proyectaremos lo que somos, y pensaremos que los motivos detrás de sus acciones son los mismos que nosotros tendríamos en esa situación.

Las enseñanzas entregadas a través de la DS no están a nivel divisivo o de la mente auto-centrada. Esto se debe a que la mente no puede comprender nada que no sea mecánico, ya que su naturaleza es dividir y clasifi car todo. Para comprender el esquema completo del desenvolvimiento de la consciencia y crecimiento del hombre interno, uno necesita mirarlo como una unidad, sin dividirlo ni clasifi car las diferentes etapas del proceso como bueno y malo, superior o inferior.

Uno puede preguntarse por qué nos han dado



este esquema en primer lugar, ya que no podemos comprenderlo. Entonces necesitamos mirar hacia atrás y recordar que la mayoría de quienes observan la evolución humana realmente no estaban a favor de dárnoslo en ese momento. Pero a causa de la compasión de dos amados Maestros, quienes, pudiendo prever el dolor y desdicha hacia los que la humanidad estaba acercándose rápidamente, con todos los prejuicios y supersticiones desarrollados por una interpretación errónea de lo que había sido enseñado antes, decidieron asumir el riesgo y traer agua limpia de la fuente eterna una vez más, esperando esta vez que sería entendida en alguna medida al menos.

Pero nuevamente malinterpretamos las enseñanzas, y pensamos en términos de división de más y menos, superior e inferior. El mismo dogmatismo comenzó, con algunas afi rmaciones que solo Blavatsky sabe; aun cuando dijo que la Sociedad establecida por ella no tiene enseñanzas propias, es más bien el depósito de sabiduría de todos los sabios y maestros que alguna vez pisaron la Tierra. Aún hay muchos que piensan en términos de mejor y peor, sin poder ver que somos los que tergiversamos y malinterpretamos lo que se ha enseñado a través de milenios. Todo lo que necesitamos es humildad para ver que lo que sea que veamos, nosotros interpretamos, y todas las interpretaciones son erróneas. Interpretamos porque no podemos ver con claridad, directamente. Las interpretaciones están coloreadas por el trasfondo a través del cual miramos. Para ver directamente necesitamos estar libres de todas las acumulaciones que son el “yo”. Es solamente en libertad que tiene lugar la percepción directa de lo que es.

Blavatsky también dijo que para comprender las enseñanzas en la DS, necesitamos transformar la mente y el corazón. Dijo que será entendido por aquellos que pueden crecer en bondad y comprender sus propios yos. Debe haber crecimiento interno para comprender lo que ella enseñó, y esto no es seguir un conjunto de reglas o efectuar ciertos rituales, o aún sentarse en un rincón por media hora diariamente para meditar. El crecimiento interno necesario para comprender es la fuerza para mirarnos a nosotros y enfrentar lo que somos.

Es como cuando tenemos una enfermedad, mientras no sepamos que estamos enfermos no podemos tratarla, y aún saber que estamos enfermos no es sufi ciente, necesitamos un

diagnóstico. Necesitamos ver lo que nos está enfermando para tener un tratamiento adecuado. En el caso del auto-conocimiento, necesitamos ver claramente lo que somos y comprender el proceso que está creando este mundo, y ver qué clase de mundo estamos creando porque nos engañamos muy fácilmente y pensamos que podemos crear un mundo diferente, mejor, si cambiamos nuestra forma de pensar. Esta es la ilusión más grande, porque el pensamiento, en cualquier forma, positivo o negativo, es lo que está creando todos los problemas que estamos enfrentando. El pensamiento no puede solucionar los problemas creados por el mismo pensamiento. Como dijo J. Krishnamurti: “Uno no puede solucionar un problema con la misma mente que lo creó”.

La mente auto-centrada, egoísta, crea las divisiones y sentimientos separatistas que prevalecen en el mundo. Para tratar los problemas que la división ha creado, necesitamos una mente que pueda mirar la vida como un todo, a la humanidad y el medio ambiente en el que nos estamos desarrollando, como una unidad, un cuerpo que tiene diferentes partes, pero esas diferencias no contribuyen a la separación.

Geográfi camente tenemos muchos continentes, pero en conjunto son la Tierra, un cuerpo que no puede ser dividido, que no puede ser separado. De la misma manera, todos los seres vivos son de naturalezas diferentes pero son un cuerpo que no puede ser separado. Si lo vemos o no, no cambia el hecho de que todos los seres vivos en el planeta están interconectados y que son igualmente importantes, apoyándose mutuamente.

Comprender la Unidad de la que hablamos tan fácilmente no es una tarea para la mente divisiva. Mientras uno se sienta separado, como “usted y yo”, no hay posibilidad de comprender la unidad de la vida. Comprender es ver, sentir que no hay otro. Ver que todo lo que vive es uno, es comprender la totalidad de la vida. Es de esta comprensión que nacen el amor y la compasión. Cuando el amor y la compasión nacen, nace un ser humano. ²



Todos los Caminos Conducen a Roma: El Peregrinaje Humano en la Vedanta

Dara Tatray es un antiguo miembro, Secretaria Nacional y ex Presidente de la Sección Australiana de la ST.

comenzar, podríamos preguntar primero ¿qué es especialmente humano acerca del peregrinaje en el que estamos todos los seres vivos? ¿Qué hace que el proceso ubicuo del nacimiento, cambio, muerte y renacimiento, sea humano – a diferencia del arbóreo, espiritual o bovino? ¿Cuán diferente es el peregrinaje humano del peregrinaje bovino?

Parece haber algo de consenso en que lo que hace diferente nuestro peregrinaje particular a través de la vida, de la de cualquier otro ser vivo, es nuestra capacidad única de auto-refl exión, auto-consciencia, auto-indagación y fi nalmente, la capacidad para la iluminación y empatía con toda la vida. Sin entrar en un debate sobre las notables capacidades de otros seres vivos – su inteligencia, compasión, ingenio – por ahora, digamos solamente, por el bien de la argumentación, que el ser humano está programado para la introspección. Somos seres conscientes concebidos para conocernos de manera que otras criaturas no pueden, aun cuando ellas también son seres conscientes, capaces de pensamiento racional y de compasión o empatía. Entonces, si ya hemos llegado, surge la pregunta; ¿hemos pulsado ese botón, hemos encendido la luz? ¿Hemos comenzado a explorar lo que signifi ca la autoconsciencia?

Posiblemente cada religión, fundamentalmente, trata de llevar al ser humano desde un estado en el cual ha sido programado para algo, al estado en el cual ese algo ha sido realizado: desde el meramente dar (prakriti) al merecido/creado/producido más allá/hecho perfecto (samskriti). Esta es quizás la doctrina más antigua de todas, de que la condición común del ser humano no

es el estado fi nal; que tenemos en nosotros un yo más profundo, y acceso a un estado superior de consciencia, del cual somos generalmente inconscientes. Este es quizás el peregrinaje en que todos estamos, o el peregrinaje hacia lo que esencialmente somos, o a lo que como seres humanos estamos destinados a ser. Y en ese caso, todos los caminos nos conducirán allí, fi nalmente, siguiendo una trayectoria que se podría llamar evolución espiritual. Aunque inevitablemente, puede ser, sin embargo, que nadie complete el viaje sin hacer el esfuerzo.

Religión al nivel esotéricoProbablemente no tenga que convencer a

ningún lector de esta publicación de que hay una gran diferencia entre religión a nivel exotérico y religión esotérica. Cada una de las religiones reveladas, incluyendo a las llamadas Hinduismo, Budismo, Judaísmo, Cristianismo, Islamismo, etc. enseñan que hay un ser superior o un estado superior en la cúspide de la vida hacia la cual nos esforzamos, o a la que nos esforzamos en seguir; pero muy probablemente disentirán unas de otras en cuanto a lo que llamamos esa condición inefable. Dios, lo Uno, Unidad, Vacío, Consciencia Pura Sin Contenido, Alá; entre el Cristianismo, Islamismo, Judaísmo y Budismo hay mucho desacuerdo sobre estos términos y la naturaleza de los estados que indican. Pero hay mucho menos desacuerdo entre las variadas religiones a nivel esotérico, digamos Taoísmo, Zen, Vedanta, Cábala, Sufi smo, Cristianismo místico, quizás porque aquí estamos tratando principalmente con metafísica. Creencias, dogmas, observancias y apariencias se vuelven mucho menos importantes


a medida que nos acercamos a la cima del esfuerzo religioso o espiritual, por cualquiera sea el nombre que pueda ser conocido.

Quizás podríamos decir que la religión a nivel exotérico tiene que ver con la forma, dogma, creencia, apariencia, observancias; mientras que la religión a nivel esotérico o metafísico, trata primordialmente con la relación vivida por el ser humano con lo superior, ya sea Dios, Brahman, la totalidad; y es una relación establecida mayormente a través del medio de la vida consciente. De hecho, parece ser el caso, que el esoterismo, en cualquier cultura que surja, trata de un peregrinaje en el que se trasciende la forma; porque como Meister Eckhart lo expone tan bellamente, para obtener la nuez debes romper la cáscara.

El peregrinaje humano en la VedantaLa Vedanta es una tradición en la cual la cáscara

ya ha sido rota, porque es pura metafísica, nada más, y ha dejado atrás todos los otros aspectos de los Vedas, los rituales y las reglas, y ha retenido solamente la esencia metafísica. Desde el punto de vista de un practicante, la Vedanta entra en escena cuando una persona ya ha despertado al hecho de que no está realmente despierta, que hay algo que falta fundamentalmente. Ese es el primer paso, y posiblemente también el último. Sin duda, se podría decir lo mismo de algunas formas de Budismo.

En la Vedanta, una manera de mirar el peregrinaje, es tomar como guía el santi mantra del Brhadaranyaka Upanishad: Desde lo irreal condúceme a lo Real; de la oscuridad condúceme a la Luz; de la muerte condúceme a la Inmortalidad. El peregrinaje, en la Vedanta, se resume efi cientemente aquí: es desde lo irreal a lo Real, de la oscuridad a la Luz, de la muerte a la Inmortalidad. Esto, probablemente no es como generalmente se concibe el santi mantra, como un mapa del territorio, pero ciertamente puede ser tomado de esta manera. Entonces, por supuesto, tan pronto como usted ve el camino adelante, o la naturaleza de la meta, puede querer saber exactamente cómo llegar ahí. ¿Cómo voy de lo irreal a lo Real, cómo voy de la oscuridad a la Luz? Este es el tema de muchos sino de todos los Upanishads, que tratan la condición humana como un potencial infi nito, aún a ser realizado. Estamos por lo tanto programados para la auto-refl exión pero no hemos llegado muy lejos en ese camino.

¿Quién piensas que eres?Esta es una pregunta favorita que muestra la

genealogía, a la cual la Vedanta daría una respuesta signifi cativamente mayor. Quienes pensamos que somos, es el conjunto cuerpo/mente, con su linaje, sus presentes gustos y aversiones, sus ambiciones, su familia inmediata y círculo de amigos, incluso sus posesiones materiales. Esto es ampliamente lo que pensamos que somos. Somos aquello con lo que nos identifi camos y a lo que estamos apegados. Inclusive nuestros muebles nos dan parte de nuestra identidad (bastante extraño); el color de la pintura en nuestras paredes. Sin embargo, quienes realmente somos, en la Vedanta y en Teosofía, es atma. Atma es el Yo de cada uno, el contenido, la esencia, el ser esencial. Al igual que la arcilla es el atma de la vasija y el agua es el atma de las olas, el Yo es de lo que usted y yo estamos hechos.

Tan fundamental es esta enseñanza para la Vedanta que a menudo ha sido resumida en solo una frase bien conocida: Tú no eres el cuerpo ni la mente – fi n de la historia. Esto no sería tan signifi cativo si no fuera por el hecho de que todos nuestros problemas están ubicados y giran alrededor del cuerpo y de la mente (podría decir, la mente inferior); y todas las soluciones están centradas en el Yo o atman. Dada la posible teoría de la recompensa, la teoría de que cada uno de nosotros tiene acceso a una fuente (la fuente) de ilimitada felicidad e inteligencia pura, se presta a una investigación, y no sólo por la llamada gente religiosa o renunciantes. De acuerdo a la Vedanta, todos podríamos hacerlo con una considerable dosis de renunciación a la ignorancia.

Al escuchar algunas conferencias del Swami Paramarthananda sobre el texto conocido como Atmabodha http:// hinduonline.co/ Audio Library/Discources/CommentaryOnAtmaBodha Paramarthananda.html, descubrí que entretejidas en la palabra atma hay cuatro corrientes de signifi cado, desde cuatro diferentes raíces. Ellas son:

1. Permear (ap)2. Resolver (ada)3. Experimentar (ad)4. Aquello que existe siempre (at)

Así atma, el Yo de todos, permea todas las cosas; atma es eso en lo cual se resuelven todas



las cosas al fi nal de un ciclo o una vida, atma es el real experimentador y testigo de todo lo que sucede, y atma es eso que siempre es. El Swami Paramarthananda se refi rió a la muy usada expresión: un pocillo es creado y la arcilla es; antes de la creación del pocillo, la arcilla era; el pocillo aparece y desaparece, mientras que la arcilla permanece; al igual que el atma es esa esencia que existe, sea que el mundo vaya o venga; sea que nuestros pensamientos vengan o vayan. El mundo fenoménico, como nuestros pensamientos, oculta la realidad subyacente, el siempre presente Yo de todos.

Si tomamos un poco más allá la idea de atma como la resolución, bien podría ser que no solamente es atma la causa fi nal y substancia fundamental en la cual, fi nalmente, todas las cosas se resuelven, sino que es ese mismo Yo interno que solo puede resolver fi nalmente todos nuestros problemas difíciles. Dado que la causa del confl icto es el sentido de separación y todo lo que lleva consigo, es muy probable que en ausencia de algún grado de Auto-realización, no sería posible resolver ningún confl icto en el cual esté implicado el yo separado. ¿Se pueden solucionar los confl ictos en el nivel en que fueron creados, es decir, en el nivel cuerpo/mente? Creo que no. Los confl ictos, problemas, calentamiento global, guerras, quizás seguirán y seguirán hasta que nos elevemos al nivel de esta consciencia superior, la inteligencia y dicha de la consciencia pura que es el Yo real de cada uno.

¿Por qué hay un problema?Como el atma es el Yo de cada uno, y como es

consciencia pura, inteligencia y dicha, ¿cuál es el problema? ¿Por qué cada uno, no es ya feliz? La simple respuesta a esto es que no somos conscientes del Yo de cada uno, estamos conscientes solamente de nuestros propios pensamientos, sentimientos y sensaciones. El Katha Upanishad señala a algo así como una falla diseñada en nuestra constitución (solo bromeo), donde dice: “No hay que buscar el Yo a través de los sentidos. Los sentidos han sido creados para abrirse hacia afuera. Por lo tanto uno mira hacia afuera y no dentro de uno mismo”. Entonces, mientras el Yo que realmente somos está presente en todas partes y todo el tiempo, sea que estemos despiertos, dormidos o en un sueño profundo sin ensueños, no está ciertamente de una manera que sea inmediatamente obvia para nosotros. Tenemos que entrenar la visión interna

para ver el Yo. Necesitamos aprender lo que es “mirar hacia adentro”. Para comprender por qué esto es tan difícil, es necesario comprender avidya, la que, explicada por los Yoga Sutras de Patanjali, es la causa de toda desdicha en la vida. Desgraciadamente para nosotros, avidya es también la causa de nuestros placeres efímeros, así es que se necesita mucha madurez espiritual para superarla. Probablemente a todos nosotros nos gustaría estar libres del dolor, pero pocos desean estar libres del placer.

Puede que no sea obvio que avidya sea el equivalente humano o personal de maya, el poder cósmico de la creación. La palabra maya a menudo se traduce simple e incompletamente como ilusión, que es solo un signifi cado de esta palabra. Sin embargo, maya también es el poder creativo primordial del universo. No es tan malo. Si Maya signifi cara ilusión en todo contexto, entonces las personas probablemente no llamarían a sus hijas Maya! Eso sería como nombrar a su hija Equivocación o Error. Maya sin embargo no es una equivocación cósmica, es el poder cósmico que proyecta el mundo a través de vikshepasakti y avaranasakti: proyección o superposición y, velo u ocultamiento. Además de las cuatro grandes máximas de la Vedanta, que hablan de la naturaleza no dual de atman y Brahman, esta es probablemente la enseñanza más importante. El mundo material, que no es sino un fragmento (una medida) de la totalidad, es proyectado o superpuesto en el Uno eterno, al mismo tiempo velándolo u ocultándolo. Sin esta proyección de lo temporal que también al mismo tiempo oculta lo eterno, no habría mundo, ni creación, ni manifestación.

La realidad última es como un plano ilimitado sobre el cual o en el cual no tiene lugar ningún movimiento o acción, solo Es; un principio eterno inmutable, independiente y, no implicado. Esa es la primera proposición fundamental de La Doctrina Secreta. Pero contiene dentro de sí el poder (y la tendencia) a proyectar el mundo transitorio, en un patrón cíclico y rítmico. El mundo transitorio, al haber sido proyectado de la totalidad (el signifi cado de “existencia” es: dar un paso fuera del total), está entonces superpuesto en la totalidad, ocultando al Uno sin segundo, el Uno sin vehículos o cuerpos. La proyección a partir de la totalidad, oculta la totalidad, y la hace parecer como si no hubiera nada excepto lo que está proyectado, los fragmentos, las partes. Por varias



razones, tenemos que entrenarnos arduamente para ver detrás de ese velo.

Exactamente el mismo proceso ocurre en el microcosmo del ser humano. Proyección o superposición y velar u ocultar son los poderes gemelos (y defectos) de avidya o ignorancia. No es difícil ver que cada pensamiento proyecta una opinión, velando al mismo tiempo lo que se intenta describir. No solamente oculta lo que intenta revelar o explicar, sino que cada pensamiento trabaja todo el tiempo en apoyar el yo fi nito: es decir, en su modo fallido, conocido como “mi sistema”, una tendencia auto-referente permanente, siempre que la mente o cerebro no esté comprometido de otra manera. Como enseñan los Yoga Sutras de Patanjali: ignorancia, yoidad, atracciones y repulsiones hacia los objetos de los sentidos y el apego a la vida, en esta forma están entretejidos en la tela de cada pensamiento. Cada simple pensamiento, como su trasfondo no reconocido, superpone su condicionamiento sobre lo que es, sobre lo Real. Cuando el pensamiento no se interpone, cuando no hay modifi caciones de la mente, hay solamente consciencia pura, solo visión pura no dual que también es dicha. Morando en ese estado, que es nuestra naturaleza fundamental, hay liberación. Cada pequeña experiencia de este estado se sentirá muy liberadora.

¿Qué hay acerca de la ignorancia existencial?¿Qué signifi ca volverse hacia dentro?

Descubrirlo es el comienzo del Auto-conocimiento real, de la Auto-observación, que distingue al ser humano de otros seres sensibles, pero somos muy inexpertos.

A causa de la ignorancia, avidya, que consiste en proyectar y velar, el Yo parece ser fi nito, incompleto, limitado. Debido a la ignorancia, no se conoce todo el Yo. Al ignorar el Yo total, que no carece de nada, siempre tendré un sentido de carencia. Siempre echo de menos algo en la vida. Echo de menos a la gente, lugares, cosas. Esta es una señal de apurnata: defi ciencia. ¿Qué se puede hacer acerca de esto? Primero las malas noticias (como transmitidas por el Swami Paramarthananda). No podemos hacer nada

respecto a estar incompletos. “Algo incompleto por un proceso de cambio, puede solamente llegar a ser otro incompleto”. Este es un gran refrán. Entonces el problema para ser insoluble. La buena noticia es que el sentido de carencia, el sentimiento de defi ciencia solamente se debe a mi ignorancia del Yo completo. No se debe a una ausencia del Yo completo. Por lo tanto, no hay necesidad de cambiar nada, excepto mi falta de consciencia.

Cuando se destruye la ignorancia por Ver, por la Realización, entonces el Yo se revela a sí mismo por sí mismo, así como el sol lo hace cuando se dispersan las nubes.

“Es solamente a causa de la ignorancia que el Yo parece ser fi nito. Cuando se destruye la ignorancia, el Yo, que no admite ninguna multiplicidad en absoluto, verdaderamente se revela a Si Mismo por Sí Mismo, como el sol cuando se aparta la nube (Atmabodha, sloka 4)”.

La nube en esta metáfora es el pensamiento. El sentimiento de que yo estoy limitado, ciertamente, cualquier cosa que surja del “yo soy”, es un error o una ilusión causada por la superposición del pensamiento, que es el más grande poder creativo que poseemos y el mayor obstáculo. Cuando no proyectamos, como por ejemplo en el estado de la mente quieta, de citta-vrtti-nirodha, la mente solo refl eja la verdad de lo que es. Pensar, por lo tanto, es lo opuesto al Ser, y lo opuesto a la inteligencia. Hemos sido condicionados a creer que el pensamiento produce inteligencia, mientras que de hecho es lo opuesto: el pensamiento vela la inteligencia, y al mismo tiempo se disfraza como inteligencia.

Sin despertar a nuestro Yo completo, a nuestros seres reales, podemos solamente decir que somos seres mínimamente auto-conscientes. La Auto-consciencia puede ser lo que nos aparta como seres humanos, pero la capacidad de mirar profundamente al interior, ver al Observador, elevar nuestra conciencia al nivel de la consciencia no es un don, debe ser ganado o desvelado. Este es el mayor poder latente en el ser humano y creo que es adecuado decir que como especie no hemos comenzado aún a explorarlo. ²

La vida espiritual no es cuestión de conocimiento puramente teórico, ni siquiera es una cuestión de llevar una vida justa y altruista. Es cuestión de una verdadera percepción de nuestra naturaleza espiritual en una medida siempre creciente.

I.K. Taimni



Los Maestros, Sobre Sí Mismos

Pedro Oliveira es Coordinador de Educación en la Sección Australiana de la ST, ex Secretario Internacional, y luego, Director de la Editorial en Adyar.

el fi nal de su vida Madame H. P. Blavatsky lamentó haber traído a la atención del mundo la existencia de Adeptos perfectos, los Mahatmas, a los que también se refi rió como Maestros de Sabiduría. La fuente principal de su arrepentimiento era que algunas personas estaban utilizando mal el concepto de esa noble realidad para avanzar en sus propios fi nes mezquinos y personales.

Un rápido avance al siglo XXI y veremos muchos grupos e individuos que presentaron muchas afi rmaciones, incluida la de ser el portavoz de los Maestros, dieron su nueva "enseñanza" al mundo e invariablemente no mencionaron a la Sociedad Teosófi ca, por considerarla un cuerpo obsoleto en un mundo de comunicaciones "espirituales" rápidas. Los mensajes de tales "Maestros" parecen adecuarse a lo que la gente quiere escuchar.

En su artículo sobre "Progreso espiritual" HPB presentó su punto de vista sobre la naturaleza del Adeptado:

Se nos dice que el verdadero Adepto, el individuo desarrollado, debe invariablemente, convertirse en tal, es imposible hacerlo. El proceso es por lo tanto, de crecimiento a través de la evolución, y esto debe necesariamente implicar cierta medida de dolor. La causa principal del dolor yace en nuestro perpetuo afán de buscar lo permanente en lo transitorio, y no sólo buscar, sino además, actuar como si ya hubiésemos hallado lo inmutable en un mundo donde lo único seguro que podemos afi rmar es el cambio constante, y siempre, cuando pensamos que tenemos en nuestras manos lo permanente, sobreviene el cambio y el resultado es el dolor.

(H. P. Blavatsky Collected Writings, Vol. 6)

Uno de los Maestros afi rmó que "el adepto es la rara efl orescencia de una generación de investigadores; y para convertirse en uno, debe obedecer al impulso interno de su alma, independientemente de las prudentes consideraciones de la ciencia mundana o de la sagacidad.” Esto parece indicar cuán pocos son en comparación con la población en general, incluso entre investigadores serios. El pasaje de HPB también revela que alcanzar el Adeptado es la tarea más difícil que cualquier ser humano puede lograr, la principal difi cultad es obtener una realización clara, inequívoca y completa de la distinción entre lo permanente y lo transitorio, dentro de la conciencia humana.

La literatura teosófi ca ha producido dos grupos únicos de documentos que contienen, en sus propias palabras, percepciones de los Maestros sobre el trabajo de la ST, sobre la naturaleza humana, así como sobre quiénes son y qué tipo de trabajo hacen. Son Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett (CM) y Cartas de los Maestros de Sabiduría (CMS). Aunque algunos de los comentarios en ellos pertenecen al contexto histórico de fi nes del siglo XIX, que incluye en ese momento el trabajo de la ST y de sus miembros, hay mucho que es de valor perenne para los aspirantes espirituales que enfrentan los desafíos inherentes en el sendero hacia el Auto-Conocimiento.

Como veremos, las comunicaciones de los Maestros son directas, infl exibles, y enfrentan motivos y actitudes egoístas, al tiempo que ofrecen esperanza de progreso para aquellos que son sinceros y que se atreven a vivir no para sí mismos.

Antes bien, perezca la S.T. con sus infortunados


fundadores, antes que permitirle que se vuelva una simple academia de magia, un instituto de ocultismo. Que nosotros, devotos servidores de este espíritu encarnado, de abnegación absoluta, de fi lantropía, de divina bondad como de todas las más altas virtudes accesibles a este triste mundo; que nosotros, servidores del hombre por excelencia, Gautama Buddha, permitamos a la S.T. representar la personifi cación del egoísmo, y dar refugio a algunos hombres que no dedican ningún pensamiento a la multitud, he aquí, hermanos míos, una rara idea.

(CMS, Carta. 1, 1° Serie, Carta del Mahachohan).

Las cartas de los Maestros demuestran que los dos Maestros que respaldaron la formación de la ST., los maestros M y KH, así como el Mahachohan, que era su Maestro, eran budistas, y para ellos la sabiduría y la compasión eran valores primordiales. Por esta razón, no querían ver la ST transformada en una academia de magia para la exhibición de fenómenos ocultos.

El Mahatma Kuthumi puede, por supuesto, como un Adepto independiente, en su capacidad privada, escribir a quien él elija, si encuentra los medios para hacerlo sin infringir la buena Ley Secreta. Pero nunca consentirá en apartarse de la Ley aunque sea para la satisfacción de aquellos que han sido para él los más devotos.

(CMS, Carta 3, 1° Serie).

La cita precedente es parte de una comunicación de los Maestros a los miembros de la Rama de Londres de la ST en 1884. En ese momento, había una división en la Rama entre aquellos miembros que deseaban estudiar el Budismo Esotérico y aquellos que preferían el Cristianismo Esotérico. Hay muchas instancias en las cartas de los Maestros en las que se hace referencia a su adhesión a sus Leyes, los principios eternos que han guiado a la Hermandad de Adeptos durante siglos.

Pero recuerden: nosotros no somos escribas o empleados públicos, con tiempo para escribir sin cesar, notas o respuestas a corresponsales individuales sobre cada asunto personal insignifi cante, que ellos mismos podrían responder por sí mismos.

(CMS, Carta 4, 1°serie).

Los adeptos han mencionado en sus

comunicaciones que son personas muy ocupadas, que su atención está dedicada constantemente a su tarea principal de ayudar al mundo y facilitar las condiciones en que la conciencia humana pueda ser elevada a un nivel superior de percepción y comprensión. No participan en "cada asunto personal insignifi cante".

¿Creéis que la verdad os ha sido enseñada para vuestro exclusivo provecho? ¿Que hemos roto nuestro silencio secular en provecho de un puñado de soñadores?

(CMS, Carta 4, 1°serie).

En Londres, cuando algunos miembros recibieron un par de comunicaciones de los Maestros, es posible que algunos pensaran que los Maestros les estaban prestando una atención total, a nivel personal. La cita mencionada ordena las cosas correctamente y revela que durante muchos siglos la Hermandad de Adeptos guardó silencio, lo que indica que los Maestros no necesariamente quieren darse a conocer al mundo.

Nuestra causa necesita misioneros, devotos, agentes, y tal vez, incluso mártires. Pero ella no le puede exigir estos papeles a nadie.

(CMS, Carta. 7, Primera Serie)

Este pasaje se produce en una carta a C. W. Leadbeater en 1884. ¿Cuál es su causa? Examinando las cartas, no es difícil de averiguar: “una regeneración práctica de la Fraternidad Universal”, una humanidad regenerada espiritualmente. Pero la suya no es una cruzada ideológica, un ejercicio de persuasión política. Los buscadores individuales deben ver la urgencia de esto y ofrecerse a ayudar porque los Maestros no están aquí para convencer a nadie.

En vez de dudar, dad gracias al cielo, si en vuestro pecho late un corazón patriota, de que queden en India algunos «Hermanos» para velar por sus intereses y protegerla en la hora del peligro, ya que, en su egoísmo creciente, ninguno de sus hijos parece recordar nunca que tiene una Madre degradada, caída, pisoteada por todos, conquistadores y vencidos, pero, sin embargo, una MADRE.

(CMS, Carta 15, 1° Serie)

En sus cartas, los Maestros muestran preocupación y afecto por India, tierra de rishis



y avatares. Annie Besant derivó su inspiración para su trabajo político en India de la visión de los Adeptos para esa gran tierra. Y, sin embargo, el Mahatma no rehúye denunciar la degradación de la India.

Me acerqué a usted no solamente por mi propio impulso y deseo, sino también por orden del Mahachohan, a cuyos ojos se despliega el porvenir como un libro abierto.

(CMS, C.16, 1° Serie)

En diferentes pasajes de sus cartas, los Maestros dejan en claro que no trabajan solos y que responden a los miembros más antiguos de la Hermandad Oculta, el principal de ellos es el Mahachohan. Fue él quien transmitió sus ideas sobre el trabajo realizado por la ST, al Maestro KH en 1881, que luego se envió al Sr. Sinnett. Ese documento ha sido considerado, desde su recepción, como la Carta Magna de la ST.

Aquellos a quienes nuestra actitud respecto a la Rama de Londres les ha molestado e intrigado, comprenderán mejor la necesidad, cuando conozcan mejor el arte, muy ignorado, de educir las capacidades y disposiciones ocultas de los principiantes en el estudio oculto.


Aquellos que han tenido alguna experiencia en el trabajo internacional de la ST darán fe del hecho de que, invariablemente, una participación más profunda en el trabajo de la Sociedad trae consigo alguna forma de auto-confrontación en la que las tendencias latentes se convierten en rasgos activos del carácter. Cuando este proceso no se comprende, es fácil permitirse culpar o menospreciar a otros, sino algo peor. Se ha sugerido que es el poder espiritual presente en la ST, que está dedicado a la Verdad y la Fraternidad, que tiende a acelerar el proceso de auto-confrontación que desnuda el contenido de la psique de la persona.

Uno de los efectos más valiosos de la misión de Upasika es impulsar a los hombres a estudiarse a ellos mismos y destruir en ellos la servilidad ciega hacia las personas.


Madame Blavatsky era una maestra no convencional. Ella no tenía respeto por el barniz

superfi cial al que la sociedad en general le da tanta importancia, ya que era implacablemente franca y veraz. Estar cerca de ella era una prueba en sí misma. Y fue elegida por los Maestros para comenzar en el mundo un nuevo ciclo de investigación y diseminación oculta de la eterna Sabiduría-Tradición.

Ah! Si vuestros ojos se abrieran, podrían descubrir, encerrada en el esfuerzo de la hora presente, una perspectiva de bendiciones potenciales para vosotros mismos y para la humanidad, que infl amaría vuestras almas de alegría y de celo. Esforzaos por alcanzar la Luz, vosotros todos, bravos guerreros de la verdad, sin dejar el egoísmo penetrar en vuestras fi las, porque solo es el (in)egoísmo, el que abre bien grandes las puertas y las ventanas del tabernáculo interior, pero no las vuelve a cerrar. (CMS, C. 20, 1° Serie)

A lo largo de sus cartas, encontramos recordatorios profundos, y advertencias sobre la necesidad de carencia de egoísmo en el trabajo teosófi co. Si uno permite que los motivos egoístas dominen nuestros esfuerzos, esto traerá necesariamente confusión en el trabajo de la Sociedad, así como también dañará las propias oportunidades de profundizar en la vida espiritual. Los Maestros son la encarnación misma de la vida altruista, que se dedica a la elevación de la humanidad, y ofrecen su ayuda para todos aquellos que están listos para recibirla.

Tienes mucho que desaprender.(CMS, C. 20, 1° Serie)

En una oración corta y simple, el Maestro le comunicó al discípulo aspirante no solo la realidad del condicionamiento sino también la naturaleza de su trabajo. Solo la conciencia de las enfermedades causadas por una visión egocéntrica del mundo puede ayudarnos a superar nuestro antiguo condicionamiento.

Podéis arrancaros del fango o deslizaros de nuevo en los abismos de vicio y de miseria que vuestra imaginación hoy no quiere concebir...Acordaos...que estáis en presencia de vuestro Atma, que es vuestro juez; no más sonrisas, mentiras o sofi smas que pueden engañarle. Hasta ahora no habéis tenido de mí más que pedazos de papel y vos no me conocíais. Ahora me conocéis mejor porque



soy yo quien os acusa en presencia de vuestra conciencia despierta.

(CMS, C. 24, 1°Serie)

Las enseñanzas de la Teosofía ponen ante nosotros una verdad recta y directa: somos los arquitectos de nuestro propio destino, nuestras acciones determinan nuestra propia felicidad o miseria. En esta carta el Maestro muestra que es la propia conciencia esencial del discípulo, su Âtma, quien es su juez. No hay escapatoria de esa verdad fundamental. Al hacerlo, el Maestro ayudó al discípulo a enfrentar sus, y nuestros, propios fracasos.

Qué pocos son los que pueden saber algo acerca de nosotros... Nunca tratamos de someternos a nosotros mismos a la voluntad de otro. En momentos favorables, liberamos infl uencias elevadoras que afectan a varias personas de diversas maneras.


Con frecuencia se ha hecho la pregunta: ¿por qué los Maestros no se están comunicando nuevamente con las personas, o escribiendo cartas? ¡El que pregunta parece ignorar el hecho de que su propia pregunta implica que saben lo que los Maestros deberían hacer! La mente ordinaria es incapaz de comprender qué es el verdadero anonimato espiritual. La profunda sabiduría de los Maestros en este sentido también arroja luz sobre los llamados gurús y maestros contemporáneos que tienden a comercializar su mensaje y su imagen, por todas partes.

De los tres Objetivos, solo se atiende al segundo, pero ya no es ni una fraternidad ni un cuerpo sobre cuya superfi cie nace el Espíritu desde más allá de la Gran Cordillera.

(CMS, C. 60, 1° Serie)

Esta cita es parte de una comunicación del Maestro KH a HPB en 1888 y llama la atención sobre las difi cultades que la Sociedad enfrentaba en ese momento. En primer lugar, la falta de fraternidad entre varios de sus miembros, que le impedían el cumplimiento de sus trabajos; segundo, y derivado del primero, la falta de armonía y unidad de propósito entre varios miembros hacía imposible que la infl uencia de los Maestros fuera atraída hacia la ST. Fue esta situación la que llevó a HPB a formar un grupo de

estudiantes esotéricos en Londres a fi nes de ese mismo año.

¡Tontos son los corazones que dudan de nuestra existencia! o de los poderes que nuestra comunidad posee por edades y edades.

(CMS, C. 76, segunda serie)

Como explicó HPB en Ocultismo Practico, "todas las dudas provienen de la naturaleza inferior". Incluso hoy, a pesar de una considerable cantidad de evidencia histórica y documental, encontramos autores que afi rman que los Maestros o Mahatmas fueron un invento de Madame Blavatsky. La segunda parte de la cita hace referencia a la naturaleza perenne de la Fraternidad de Adeptos, que ha estado con la humanidad por incontables eras y a veces se la conoce como Hermanos Mayores.

Los Maestros han declarado, varias veces, que no son ingratos - "La ingratitud no está entre nuestros vicios". El siguiente pasaje indica que cualquier esfuerzo sincero, aunque limitado, por parte del aspirante, no pasa desapercibido. Se puede formar un vínculo con su esfera de infl uencia y ese vínculo puede fortalecerse con el paso del tiempo y, a través de él, la inspiración, la pureza y la percepción pueden llegar a quienes las merecen, para el mayor benefi cio del mundo y no para sus personalidades sin importancia. Le corresponde al aspirante vivir de tal manera que este vínculo se vuelva fi nalmente inquebrantable:

Sus esfuerzos, sus perplejidades y sus presentimientos son igualmente observados, mi fi el y buen amigo. En el imperecedero ARCHIVO de los Maestros usted los ha escrito todos. Allí están registrados cada uno de sus actos y de sus pensamientos pues aunque no sea un chela, como le dice a mi Hermano Morya, ni siquiera un "protégé" —según usted entiende la expresión— sin embargo, ha puesto los pies dentro del círculo de nuestro trabajo, ha cruzado usted la línea mística que separa su mundo del nuestro; y ahora, tanto que usted persevere como no; tanto que más adelante aparezcamos ante sus ojos como los seres vivientes más reales, o que nos desvanezcamos de su mente como tantos sueños fi cticios —tal vez como una espantosa pesadilla— usted es, virtualmente, DE LOS NUESTROS. Su Yo interno ha quedado refl ejado en nuestro Akâshâ; su naturaleza es —la de usted, su esencia es la nuestra.

(CM 45, edición cronológica 47)



Sat-Chit-Ananda:Un Enfoque a Nuestra Naturaleza

es Ex Secretaria General de la Sección Cubana; actualmente es miembro de la ST en España y psiquiatra en ejercicio.

es la gran oportunidad de descubrir quiénes somos y el signifi cado de la existencia. Cuando algunos de nosotros ya hemos estado en contacto con enseñanzas espirituales, las teosófi cas entre ellas, debemos estar atentos a reconocer de dónde o de qué parte de nosotros vienen las decisiones, los impulsos, las determinaciones, las percepciones, etc. Esto se debe a que, inconscientemente, podemos proyectar lo que hemos aprendido, que condiciona nuestra mente y confunde nuestra capacidad de discernimiento; o también podemos elaborar falsas interpretaciones de lo que sucede en nosotros mismos, de lo que hacemos y somos. Tenemos que clarifi car e iluminar, volviéndonos conscientes de las ilusiones de la personalidad que nos impiden ir hacia lo que realmente somos, hacia lo Real y lo Verdadero.

Es bien conocido en la tradición hindú, especialmente en Sâmkhya y Vedânta, y en las enseñanzas teosófi cas, que nuestro Ser, o Âtman, consiste de tres elementos que componen su naturaleza y son una unidad: sat-chit-ânanda, también llamado Brahman. Esta profunda enseñanza es una razón para el estudio, la refl exión y la meditación.

La Advaita Bodha Dipika, un clásico de la literatura Advaita, nos dice:

Después de escuchar al maestro acerca de la naturaleza del Ser, que en las Escrituras se llama Brahman o Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza, alcanzamos un conocimiento indirecto. Después, según la enseñanza y por medio de un razonamiento inteligente, tenemos que indagar y encontrar el Ser, que es Conocimiento puro, y el no-ser, que es inanimado y objetivo como el ego. Tenemos que discernir y separarlos,

y luego experimentarlos como diferentes entre sí. Luego, por la meditación, eliminamos todo lo que es objetivo y la mente residual se absorbe en el Ser no dual, que concluye con la experiencia directa de la Suprema Bienaventuranza.

En esta sintética afi rmación se nos muestra el camino para la búsqueda y realización última de la naturaleza del Ser. Inicialmente nos acercamos a la enseñanza, ya sea por el estudio o por la transmisión oral, y formará parte del conocimiento indirecto que tenemos. En esta etapa podemos hablar de un enfoque cognitivo, pero no es un enfoque vivencial de la enseñanza. El estudiante debe estar atento a no identifi carse con los nuevos conceptos que aún no son su verdad, pues todavía no se han realizado. El riesgo de que el ego se infl e, con todas sus consecuencias, podría estar presente y el individuo estaría lejos de la realidad que intenta alcanzar, con el agregado de un nuevo velo que cubre la Realidad del Ser. La atención a nuestros propios procesos mentales es la forma de desvelar esta nueva trampa del ego que intenta ser asertiva a través de una fuerte personalidad con sus distintas proyecciones e identifi caciones.

El aspirante debe permanecer en un estado de refl exión e indagación, donde pueda acceder a lo que es. Aquí la mente permanece tranquila y serena, como condición fundamental, para dar paso a la luz de la inteligencia, buddhi, que ilumina lo que se está investigando. Esta es la razón por la cual se requiere la preparación o capacitación necesaria del practicante, en el sentido de una vida ordenada, la cual, a su vez, puede preparar la mente y toda su constitución para meditar sobre lo que es su naturaleza. Esta investigación a este nivel profundo se libera cada vez más de la infl uencia de los condicionamientos


del ego, y podremos ser capaces de discernir entre lo que pertenece al "Ser" y lo que pertenece al "No-ser". El "No-ser" implica todo lo perecedero y fi nito, todo lo que es material u objetivo, que incluye nuestros propios estados emocionales y contenidos mentales. De esta manera, si dejamos ir las identifi caciones del ego, se debilitará hasta que fi nalmente se disuelva en su condición de mâyâ o ser ilusorio. Esta no-identifi cación de la mente le permite al meditador acceder a realidades más profundas del Ser, las que fueron olvidadas en su viaje a la manifestación, al mundo de mâyâ, del cual ha comenzado a levantarse para volver a la Luz, al Padre, a la Realidad Última.

Finalmente la mente es absorbida, sumergida en su esencia o sustrato, y es una con el Ser, que no es dual. La dualidad de la mente ha sido trascendida, esa dualidad que permitía que lo manifestado se expresara en sus individualidades, la unidad expresada en su diversidad. Este estado de integración fi nal, de realización de la Unidad se expresa en Plenitud, Bienaventuranza, en Felicidad Última. Aquellos que tuvieron una vislumbre o realizaron este estado de integración y plenitud, donde no hay división o fragmentación, expresan, en el silencio, la verdad y la belleza de la realidad del ser. Su amor y compasión refl ejan su unidad con todos los seres. Esta Bienaventuranza y Luz se vierten y nos envuelve a todos en ella.

Recordemos brevemente la naturaleza de nuestro Ser, de Atman, y acerquémonos progresivamente a su Realidad. Al escuchar las enseñanzas y a través del estudio personal, tratemos de mantener una actitud mental incondicionada y receptiva, dejándola resonar profundamente en nuestro Ser. Al mismo tiempo, estemos atentos a cualquier intervención de la mente con sus pensamientos, juicios, opiniones, etc., a la que estamos tan acostumbrados. Si reconocemos que estos movimientos de pensamiento afectan nuestra escucha, nuestro estudio, deberíamos abandonarlos serenamente, manteniendo la calma y tratando de profundizar en lo que somos.

Acerca de sat (Existencia) el Advaita Bodha Dipika dice: "Él Siempre permanece como testigo de los estados que le invaden. Él es uno, continuo, siempre existente y testigo de todo".

Y Sankarâchârya dice:

Intocado por las cinco envolturas [materia o prakriti en la forma de las cinco kosha-s: envoltura física densa, envoltura pránica o fuerza vital, envoltura

de la mente, envoltura de buddhi o inteligencia, y envoltura de bienaventuranza], testigo de los tres estados [vigilia ligada al cuerpo denso; sueño al cuerpo sutil; y sueño profundo al cuerpo causal], Âtman es la inmutable e intocable Realidad, cuyo conocimiento le permite al aspirante romper las cadenas con el mundo relativo y alcanzar la Liberación Suprema. Con su ignorancia, el hombre identifi ca a Atman con una o más envolturas… Sólo cuando se practica el desapego total, por el discernimiento, sólo cuando esto sucede se revela la verdadera naturaleza de Âtman.

Durante la meditación, a través de una profunda indagación proveniente del silencio mental, podemos llegar a la negación de las envolturas como nuestras identidades. El "neti, neti" o negación, ya no es un ejercicio meditativo, sino que es vivido, y la realización de nuestra Realidad Última es posible. Entonces sat se devela, vacío de atributos, aunque intentamos califi carlo o describirlo desde nuestra estrecha conciencia. La parcialidad de nuestro conocimiento se descubrirá cuando comprendamos nuestra verdadera naturaleza. Sat es omnipresente y auto-existente. El tiempo psicológico como pasado, presente y futuro creado por la mente para reforzar el ego desaparece, y el eterno presente se expresa en el seno del yo.

El Advaita Bodha Dipika habla acerca de chit(conocimiento o consciencia pura): "Teniendo en cuenta que siempre está iluminando y manifestando, los tres estados y sus conceptos relativos sobre el 'Yo', el conocimiento es evidente por sí mismo."

El jiva (yo, ego) atraviesa los tres estados ya mencionados y se identifi ca con los cuerpos denso, sutil y causal, respectivamente. Chit es la luz de la consciencia proyectada sobre nuestros vehículos para ser auto-consciente a través de nuestra mente. El Conocimiento va desde los niveles más densos hasta el más sutil, hasta que el individuo cuestiona su realidad más profunda y comienza a descubrir su verdadero Yo.

I. K. Taimni, en la Ciencia del Yoga, explica que esta palabra se deriva de cit o citi, uno de los tres aspectos del paramâtmâ llamado sat-chit-ânanda. Entonces dice:

Es este aspecto que está en la base del lado de la forma del Universo y a través del cual es creado. La refl exión de este aspecto en el alma individual que

Sat-Chit-Ananda: Un Enfoque a Nuestra Naturaleza


es un microcosmos se llama citta. Citta es así ese instrumento o medio a través del cual el jivâtmâ (o alma humana) materializa su mundo individual, vive y evoluciona en el mundo hasta que se perfecciona y se une con el paramâtmâ.

Cuando vemos cómo trabajan la mente y la consciencia, podemos reconocer la relación con sus vehículos en los diferentes niveles de profundidad de la conciencia. La mente se establece en los sentidos y por esto, la conciencia sensorial accede al plano mental y puede refl ejar, a nivel mental, las percepciones de buddhi a través de la inteligencia. Es más allá del intelecto adonde irá el buscador, donde encontrará el Conocimiento Último y la Consciencia revelará la Verdad sobre la Unidad de la cual somos parte. En este viaje él comprenderá el signifi cado de la vida humana y será liberado de la esclavitud de los sentidos, conceptos, críticas y toda la carga del ego; un hombre libre puede darse cuenta de lo que él es.

En este camino hacia nosotros mismos, debemos estar atentos a la tendencia de la mente a estar constantemente preguntando ¿por qué?, ¿cómo?, al tratar de conocer causas y efectos, o lo que sería lo desconocido y lo conocido. La mente está atrapada allí y pierde la posibilidad de ir más allá de este juego mental por sí misma y develar la Verdad que está fuera del discurso mental, fuera de la dualidad de la mente. Si este mecanismo de la mente puede ser detenido, llega el silencio y la conciencia es capaz de descansar más allá del intelecto.

N. Sri Ram habla del estado de negación pura de la mente, cuando se refi ere a esa condición de receptividad y atención pura que permite acceder a lo "nuevo", al todo, a la Verdad.

Sri Ram dice:

Es solamente en un estado negativo puro, sin ninguna división... cuando la consciencia está completamente despierta, que está alerta y receptiva al máximo; porque entonces toda la energía esta en la recepción y la conciencia está en completa relación con el objeto de su atención. Tal estado de mente y corazón está abierto a lo real, a la verdad.

Y debemos preguntarnos si estamos viviendo como una mente o como una consciencia, a nivel mental o en un estado de atención pura, de consciencia, de consciencia plena o atención plena. ¿Podemos vivir como consciencia a través

del cuerpo y la mente?Acerca de ânanda (Bienaventuranza) la

Advaita Bodha Dipika dice:"Ya que es el objeto de la Suprema Alegría, o más bien, la Suprema Alegría misma, el Ser es Bienaventuranza."

Ânanda puede entenderse como la expresión de la existencia consciente. En la búsqueda de este estado de plena felicidad o gozo, el hombre centra inicialmente sus esfuerzos en alcanzar los objetos externos o internos que él piensa que pueden proporcionarle este estado... Esta felicidad hedonista no puede hacer que el individuo alcance la plenitud que inconscientemente necesita. Más y más objetos se obtienen o evitan, pero la insatisfacción interna es mayor. Cuando se da cuenta de que ha estado buscando en el lugar equivocado y en lo que no puede darle la verdadera y permanente felicidad, dirige su búsqueda hacia su yo interno y comienza a buscar esa felicidad que es permanente y real.

Radha Burnier pregunta: "Puesto que nuestra naturaleza es ânanda, ese nivel más profundo de dicha que es gozo, ¿por qué renunciamos a él?"

Al explorar esta tendencia, propone que intentemos vivir un tiempo sin la idea de "Quiero; soy una persona necesitada". Ella continúa:

Dejemos la idea y seamos nosotros, en vez de desear. Puede ser difícil al principio, porque tenemos el hábito de pensar en nosotros mismos como si necesitáramos llegar a algún lado, disfrutar de algo y ser alguien. Cuanto más intentamos disfrutar, e imaginamos que necesitamos entretenimiento y emoción, menos somos nosotros mismos… Si meditamos y vemos con cierta profundidad que todo deseo es inútil, que conduce a la inquietud, la infelicidad y la frustración, muy pronto hay una sensación de calma. La mente se vuelve más clara y luminosa, y una felicidad serena llena el corazón.

Cuando el buscador reside en su ser, su corazón, asiento de buddhi, y su mente son trascendidos, se fusionan con Brahman. Como Sankarâchârya dice: "La imagen en el corazón y el refl ejo de buddhi se vuelven uno en la consciencia universal."

En La Doctrina Secreta, H. P. Blavatsky nos da inspiración para buscar, cuando dice:

El Maestro pregunta al discípulo:“Levanta tu cabeza, ¡oh Lanú!; ¿ves una o innumerables luces encima de ti, ardiendo en el cielo obscuro de la medianoche?”



Yo percibo una Llama, ¡oh Gurudeva!; veo innumerables y no separadas centellas que en ella brillan”.“Dices bien. Y ahora mira en torno de ti, y en ti mismo. Aquella luz que arde dentro de ti, ¿la sientes de alguna manera diferente de la luz que brilla en

tus hermanos los hombres?”“No es en modo alguno diferente, aunque el prisionero es mantenido en cautiverio por el Karma, y aunque sus vestiduras exteriores engañan al ignorante al decir: “Tu alma y Mi Alma”. ²

No tengo más compañero que el Amor, ni principio, ni fi n, ni amanecer. El Alma llama desde dentro de mí: "Tú, ignorante del camino del Amor, libérame".

Rumi

La luna brilla en mi interior;pero mis ojos ciegos no pueden verla. La luna está en mí, lo mismo que el sol. Sin que lo toquen, el tambor de la eternidadresuena en mi interior; pero mis oídos sordos no pueden oírlo. Así, en tanto que el hombre reclame el Yo y lo Mío, sus obras serán como cero. Cuando todo amor del yo y de lo mío hayamuerto, entonces es cuando se consumarala obra del Señor. Que el trabajo no tenga otro afán que el conocimiento. Alcanzado el conocimiento, déjese el afán. El afán de la fl or es el fruto; cuando el frutomadura, la fl or se marchita. El ciervo contiene el almizcle, aunque no lo busca en si mismo sino husmeándolo en la hierba.

Poemas de KabirVersión de Rabindranath Tagore



Trabajo Teosófi co Alrededor del Mundo

Foto grupal de los delegados que asistieron al Congreso de la Federación Europea de la Sociedad Teosófi ca, que fue realizado en Barcelona, España, desde el 22 al 26 de Agosto de 2017.

Participantes de la sesión de Preguntas y respuestas durante el Congreso Europeo. (Frente, de izq. a der.): Sra. Jenny Baker, Secretaria General de la Sección Inglesa; Sra. Trân-Thi-Kim-Diêu, Presidenta de la Federación Europea; Sr. Tim Boyd, Presidente Internacional, y Sra. Angels Torra Burón, Secretaria General de la Sección Española.


Trabajo Teosófi co Alrededor del Mundo

Algunos miembros del Concejo de la Federación Europea de la ST durante el Congreso Europeo in Barcelona, España, en Agosto.

Tim Boyd, Presidente Internacional (der.) y Joma Sipe em Porto, Portugal, en la anterior visita a la Sección Portuguesa en Lisboa. El Sr. Sipe es miembro y artista visionario, cuyo libro de pinturas, Soul of Light: Trabajos de Iluminación, fue publicado por la Quest Books en 2012.

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EL TEÓSOFO pdf/OCTUBRE 2017.pdf · 2 El Teósofo LA SOCIEDAD TEOSÓFICA Fundada el 17 de Noviembre de 1875 Cuartel General: ADYAR, CHENNAI (MADRAS) 600 020, INDIA Vice-President: