Entre fiction et témoignage : les enjeux théoriques de la pratique testimoniale et la présence du doute dans les récits

de la Shoah d’Elie Wiesel et d’Imre Kertész

Thèse

Maria Cotroneo

Doctorat en études littéraires

Philosophiae Doctor (Ph.D.)

Québec, Canada

© Maria Cotroneo, 2013

iii

RÉSUMÉ

La présente thèse vise à revisiter la question de l‟indicible et à explorer davantage le

lien assez problématique entre fiction et témoignage dans la littérature de la Shoah. À travers

l‟analyse principale des œuvres d‟Elie Wiesel, La nuit et Le crépuscule, au loin, et l‟analyse

des œuvres d‟Imre Kertész, Être sans destin et Le chercheur de traces, nous tenterons

d‟arriver à une définition renouvelée du témoignage littéraire et de l‟attestation testimoniale

qui comprend le factuel ainsi que le fictionnel. D‟ailleurs, notre propos dans cette thèse est de

montrer, contrairement à l‟idée commune de l‟indicible, la manière dont l‟expérience de la

Shoah se dit à travers la littérature. Ces écrivains ne communiquent pas l‟événement de la

manière la plus transparente et directe possible, mais se servent de différentes stratégies

narratives afin de transmettre l‟expérience de la Shoah. Les œuvres de Wiesel et de Kertész

font preuve d‟un discours hésitant et incertain qui illustre un doute dans la perception du réel

de la Shoah décrite par le narrateur.

Ce travail a donc pour but d‟explorer les modalités de fragilisation du rapport

véridictoire du témoignage et d‟offrir, à travers l‟analyse des œuvres à l‟étude, des exemples

particuliers de cette distance du témoignage par rapport à la vérité historique. Le doute sera

l‟exemple le plus avancé de la question de la vérité dans le témoignage qui se déplace de la

vérité historique vers une vérité testimoniale. Nous verrons avec l‟analyse du doute que les

textes à l‟étude de Wiesel et de Kertész constituent moins un témoignage de la réalité vécue

qu‟un témoignage du doute de la réalité perçue.

v

ABSTRACT

This thesis revisits the debates concerning the unspeakable and explores the

problematic relation between fiction and testimony in Holocaust Literature. The literary

analysis of the works written by Elie Wiesel, La nuit and Le crépuscule, au loin, and by Imre

Kertész, Être sans destin and Le chercheur de traces, brings to light a renewed definition of

literary testimony and of bearing witness which includes factual and fictional elements.

Furthermore, the main purpose of this thesis is to demonstrate that the horrific experiences of

the Holocaust can in fact be effectively transmitted and brought to life through literature,

contrary to common notion of the unspeakable. These writers do not speak of the Holocaust

in the most transparent and direct way, rather different narrative strategies to represent the

Holocaust are put to use. The narrative works of Wiesel and Kertész reveal a hesitation and

an uncertainty that illustrates the presence of doubt related to the perceived reality of the

Holocaust.

The objective of this study is to explore the different ways in which the rapport

between testimony and truth are weakened and to provide specific examples to demonstrate

the distance of testimony from truth. Doubt is seen as the most prominent example in

revealing how the obligation of truth in testimony is fading. This analysis of doubt will

illustrate how these narratives are much less testimonies of the lived reality rather testimonies

expressing doubt of the perceived reality.

vii

AVANT-PROPOS

Il y a plusieurs personnes que j‟aimerais remercier : elles ont contribué énormément,

d‟une manière ou d‟une autre, à l'élaboration de cette thèse ainsi qu‟à ma réussite dans mes

études universitaires.

Je tiens tout d‟abord à adresser mes plus vifs remerciements à mon directeur de thèse,

René Audet, qui m‟a guidée, conseillée, encouragée et motivée, malgré plusieurs moments de

difficultés rencontrés pendant mon parcours doctoral, et malgré la distance géographique qui

rend la direction plus compliquée. Je le remercie également de m‟avoir fait confiance dans

mes aptitudes à apprendre et à améliorer ma connaissance du français, ma troisième langue,

langue avec laquelle j‟ai rédigé ma thèse.

Mes remerciements vont également à Andrée Mercier et à Anne-Martine Parent pour

leurs remarques et suggestions lors de l‟examen de synthèse. Je remercie également Emilia

Deffis, Olga-Hél Bongo et Johanne Villeneuve pour l‟honneur qu‟elles m‟ont fait en

acceptant de participer à mon jury de thèse. Je souhaite exprimer ma gratitude particulière à

Olga-Hél Bongo, ma prélectrice, pour sa lecture critique et ses commentaires, qui m‟ont

permis d‟améliorer la qualité de ma thèse.

La réalisation de cette thèse a été rendue possible grâce au financement octroyé par le

CRSH. Je remercie cet organisme boursier pour le support financier qu‟il m‟a apporté durant

les trois premières années de mes études doctorales.

Un grand merci à ma famille et à mes amis, qui m‟ont encouragée, motivée et

soutenue pendant ce long parcours. Particulièrement, je remercie ma belle-sœur Natalie pour

son support et son encouragement continuels.

Merci à mon père, celui qui n‟a jamais cessé de croire en moi, mes aptitudes et ma

détermination à accomplir un projet aussi grand. Je le remercie pour son amour infaillible et

sa grande patience.

Je remercie mon mari, surtout pour son appui moral et émotionnel. Sans son appui

incessant, sa patience assidue et son amour infini, cette thèse n‟aurait pas été possible.

Enfin, je remercie mon petit ange Sienna qui, indirectement, m‟a motivée à terminer

cette thèse.

ix

Tables des matières

RÉSUMÉ ................................................................................................................................ iii

ABSTRACT ............................................................................................................................ v

AVANT-PROPOS ............................................................................................................... vii

Tables des matières ......................................................................................................... ix

Table des abréviations .................................................................................................. xiii

INTRODUCTION. Dire l’expérience de la Shoah ..................................................... 1

PRÉSENTATION DU SUJET ...................................................................................... 1

PRÉSENTATION DU CORPUS ................................................................................. 5

PRÉSENTATION DES ENJEUX THÉORIQUES ET MÉTHODOLOGIQUES .. 9

PRÉSENTATION DES ENJEUX ÉTHIQUES ET PHILOSOPHIQUES ........... 15

PLAN DE LA THÈSE .................................................................................................. 26

1. CHAPITRE I : Discours et pratique du témoignage ................................... 29

1.1 Définir le discours testimonial ..................................................................... 30

1.2 Définir le témoignage littéraire de la Shoah .......................................... 33

1.3 Historique et définition du genre testimonial ........................................ 37

1.4 Définir le genre testimonial de la Shoah ................................................. 40

1.4.1 Paramètres thématiques ........................................................................... 40

1.4.2 Formes variées du témoignage .............................................................. 45

1.4.3 Posture narratoriale ..................................................................................... 49

1.4.4 Rapport avec la référentialité .................................................................. 51

1.4.5 Doute ................................................................................................................. 52

1.5 La valeur du témoignage littéraire ............................................................ 53

1.5.1 La valeur du témoin et la vérité testimoniale ................................... 53

1.5.2 Du témoignage judiciaire au témoignage littéraire ........................ 56

1.5.3 Vers un nouveau modèle testimonial en littérature ....................... 59

1.6 Désir de transmission ..................................................................................... 60

2. CHAPITRE II : Le pacte testimonial ................................................................. 65

2.1 Définir le pacte autobiographique .............................................................. 66

2.2.1 Indices du pacte autobiographique ....................................................... 70

2.2 Définir le pacte romanesque ........................................................................ 72

x

2.2.1 Indices du pacte romanesque ................................................................. 73

2.2.2 Analyse paratextuelle des romans post concentrationnaires ..... 75

2.3 Définir le pacte testimonial .......................................................................... 77

2.3.1 Spécificités du pacte testimonial ............................................................ 80

2.3.2 Analyse contractuelle des récits concentrationnaires .................... 85

2.3.3 Les attentes du lecteur à l’égard du témoignage .......................... 100

2.3.4 Les effets du témoignage sur le lecteur ............................................ 102

2.4 Enjeux contractuels du témoignage ....................................................... 107

2.4.1 Authenticité, ressemblance et référentialité .................................... 107

2.4.2 Vraisemblance et mimésis ...................................................................... 112

3. CHAPITRE III : Témoignage et fiction .......................................................... 121

3.1 Pour une définition de la fiction ................................................................ 122

3.2 Fiction et témoignage ................................................................................... 127

3.3 La fiction dans le témoignage littéraire ................................................. 135

3.4 La fiction dans la fiction testimoniale ..................................................... 139

3.5 La fiction dans les romans de postcaptivité ......................................... 146

4. CHAPITRE IV : ........................................................................................................ 153

Poétique de la narration testimoniale dans la littérature de la Shoah .. 153

4.1 Récits concentrationnaires .......................................................................... 154

4.1.1 La nuit d’Elie Wiesel .................................................................................. 155

4.1.2 Être sans destin d’Imre Kertész ........................................................... 164

4.2 Récits de postcaptivité ................................................................................. 169

4.2.1 Le chercheur de traces d’Imre Kertész .............................................. 170

4.2.2 Le crépuscule, au loin d’Elie Wiesel .................................................... 180

5. CHAPITRE V : La question du doute .............................................................. 191

5.1.1 Définir le doute dans la littérature de la Shoah ............................. 192

5.1.2 Origine et objet du doute ........................................................................ 195

5.1.3 Vérité et réalité ........................................................................................... 198

5.1.4 L’indicible et le doute ................................................................................ 201

5.1.5 Le rapport entre fiction et doute .......................................................... 202

5.2 Stratégies rhétoriques de mise à distance de la réalité de la Shoah .......................................................................................................................... 203

5.2.1 Stratégies thématiques ............................................................................ 203

xi

La naïveté .................................................................................................................. 203

La folie ........................................................................................................................ 208

Le rêve ........................................................................................................................ 215

L’enquête ................................................................................................................... 218

5.2.2 Stratégies discursives ............................................................................... 227

L’ironie ........................................................................................................................ 227

La modulation du discours dubitatif ................................................................ 235

La modulation d’un discours testimonial infini ........................................... 240

La question ............................................................................................................... 244

Les silences du discours testimonial ............................................................... 248

5.3 Enjeux et implications du doute ............................................................... 250

5.3.1 Transmission du doute à travers la fiction ....................................... 250

5.3.2 Implications du doute ............................................................................... 255

Conclusion générale ...................................................................................................... 261

BIBLIOGRAPHIE .............................................................................................................. 271

xiii

Table des abréviations

La nuit d‟Élie Wiesel N

Le crépuscule, au loin d‟Élie Wiesel CAL

Être sans destin d‟Imre Kertész ÊSD

Le chercheur de traces d‟Imre Kertész CT

1

INTRODUCTION. Dire l’expérience de la Shoah

PRÉSENTATION DU SUJET Plus de soixante ans se sont écoulés depuis l‟événement génocidaire juif qui a marqué

l‟histoire du XXe siècle. Depuis la fin de la guerre et la libération des déportés, beaucoup

d‟encre a coulé au sujet de la Shoah et de son impact sur des individus, des sociétés et,

enfin, sur le monde entier. Un grand nombre de survivants ont passé le reste de leur vie à

témoigner de ce qu‟ils avaient vécu ; d‟autres ont choisi la voie du silence. La profusion des

récits de témoignage après la libération a donné lieu à une nouvelle littérature, une

littérature qui témoigne de l‟atrocité et qui entraîne avec elle ses propres conventions

formelles et esthétiques. En effet, dans son étude consacrée à l‟héritage historique de la

Deuxième Guerre mondiale, Georges Bensoussan souligne qu'« entre l'été 1945 et la fin de

l'année 1948, 114 ouvrages de témoignages sont publiés en France, sur la déportation, dont

71 pour les seules années 1945 et 19461. » Mais cette nouvelle littérature a suscité

beaucoup de controverses et tout un réseau de problématiques. D'abondantes réponses

critiques ont été formulées concernant spécifiquement la manière dont la Shoah est

représentée par la littérature. Les questions des rapports entre expérience et écriture, et des

relations entre histoire et littérature ont suscité un riche corpus critique auquel je ferai

référence tout au long de cette thèse. Cette littérature émergente constituée à partir du grand

meurtre de masse a été appelée « la littérature de la Shoah », « littérature de l‟atrocité »,

« littérature de témoignage » et « littérature de survivance ». Cette littérature sur la Shoah

n‟a jamais vraiment trouvé de consensus à propos de son appellation dans le domaine

littéraire. La littérature de la Shoah, qui semble être le terme le plus commun et le plus

descriptif pour référer à ce corpus, reste aujourd‟hui encore assez ambiguë. Comprenant des

ouvrages fictionnels et autobiographiques, des œuvres de témoins de première main ou

écrites par ceux qui n‟ont jamais vécu la Shoah, abordant la question des crimes nazis de

manière explicite ou implicite, le corpus de cette littérature devient trop vaste pour bien la

définir. Gilas Ramras-Rauch nous offre cette définition :

1 Georges Bensoussan, Auschwitz en héritage. D'un bon usage de la mémoire, Paris, Mille et une nuits, 1998,

p. 35.

2

The literature of the Shoah is complex, varied, and multifaceted. It is a literature of

commemoration, testimony, and document. It is a literature of both fact and fiction,

and occasionally the barriers between the two blend and become unclear. It is

ultimately an attempt against all odds to give verbal expression to an experience that

challenges and defies the boundaries of language yet emerges through it2.

Cette nouvelle littérature, d‟ailleurs, est encore plus problématique si l‟on tient compte de

l‟affirmation d'Elie Wiesel : « There is no such thing as Holocaust literature3. » Connue

comme l‟une des figures les plus représentatives de cette littérature, Wiesel rejette

l‟existence d‟un tel corpus littéraire parce que les deux notions « Shoah » et « littérature »

sont contradictoires. Nonobstant cette opinion, Wiesel écrit un grand nombre d‟ouvrages et

constitue un corpus assez riche se situant au cœur de cette littérature de la Shoah.

Il sera question, dans cette introduction, de quelques pistes de réflexion critique,

particulièrement sur la littérature ou la représentation littéraire du réel ou de l‟histoire. Il est

important de soulever ces pistes à ce stade de la réflexion parce qu‟elles donnent un

cadrage plus général à ce qui sera traité de manière plus précise et restreinte4 dans le corps

de la thèse. Ainsi, dans cette introduction nous passerons par une mise en contexte de la

réalité de la Shoah sans entrer dans la particularité des œuvres. Ce détour par l‟histoire

semble nécessaire et justifié parce que la littérature que nous étudierons, soit la littérature

de la Shoah, a un rapport direct avec le réel et l‟Histoire. Le dialogue entre le langage et

l‟histoire est ce qui a été le plus problématique pour les critiques ainsi que pour les

survivants. Les témoignages étudiés dans cette thèse prennent le réel pour le mettre en

scène et les romans s‟inspirent du réel pour créer une fiction. La fusion de la fiction et du

réel dans la littérature de la Shoah nous oblige à reconsidérer la scission entre l‟écriture

littéraire et l‟expérience. Diverses approches théoriques ont tenté de répondre aux

2 Gilas Ramras-Rauch, « Aharon Appelfeld : a Hundred Years of Jewish Solitude », World Literature Today,

vol. 72, 1988, p. 493.

Traduction française : « La littérature de la Shoah est complexe, variée et riche. C‟est une littérature de

commémorations, de témoignages et d‟archives. C‟est une littérature de faits et de fiction, et parfois les

frontières entre les deux se brouillent et deviennent difficiles à distinguer. C‟est finalement une tentative,

contre toute attente, de verbaliser une expérience qui défie et brave les limites du langage, et ce, tout en

émergeant à travers lui. »

Toutes les traductions sont proposées par moi (à moins que je ne trouve la version française) et figurent

toujours dans la note de bas de page comme la traduction ci-dessus. 3 Elie Wiesel, « The Holocaust as Literary Inspiration », dans Dimensions of the Holocaust, Illinois,

Northwestern University Press, 1977.

Traduction française : « La littérature de la Shoah n‟existe pas. » 4 C‟est-à-dire « restreinte » à la littérature de la Shoah.

3

questionnements sur la problématique du rapport entre expérience et écriture ; nous ferons

la synthèse de ces propositions dans les pages qui suivent. La théorie de la mimésis, de la

vraisemblance, les concepts de référentialité et de représentation du réel vont être examinés

en fonction d‟une étude approfondie de la question du réel dans les œuvres sélectionnées

d‟Elie Wiesel et d‟Imre Kertész. La reprise de ces discussions critiques nous permettra

d‟examiner en profondeur la dialectique de l‟indicible, préoccupation qui est au cœur de la

littérature de la Shoah. Cette dialectique s‟articule généralement autour d‟un

questionnement sur la capacité de l‟écrivain à pouvoir restituer par la parole une expérience

exceptionnelle comme celle de l‟Holocauste. Or, l‟étude de la représentation de l‟extrême

porte sur la manière dont les écrivains représentent, voire écrivent l‟indicible.

Dire la Shoah à travers le doute : hypothèse et objectifs

Le corpus pose la question de la véracité des faits transmis par la littérature (vérité

vraisemblable ? vérité véridique ?), d'autant plus qu'il est difficile de concevoir que la

Shoah fasse partie de la réalité. Il s‟agit d‟interroger le réel en faisant la distinction entre

vérité historique et vraisemblance littéraire. Dans cette thèse, j‟explorerai les modalités de

problématisation du rapport véridictoire du témoignage au profit d‟autres avenues littéraires

permettant de prendre en charge la dynamique testimoniale. La littérature permet au

témoignage de sortir de son rapport véridictoire par l‟invention et une expression plus

diversifiée que le témoignage de vérité. Le témoignage prend cette distance par rapport à la

vérité historique de différentes manières et les cas présentés au cours de la thèse offriront

des exemples de cette distanciation du témoignage de son rapport strict avec la vérité de la

Shoah.

Jusqu‟à présent, dans les textes de la Shoah, on a souvent remarqué la tendance des

auteurs à soutenir qu‟ils ne pouvaient pas dire l‟expérience, qu‟ils n'y parvenaient pas.

Cependant, si on examine attentivement leurs œuvres, ces auteurs racontent la Shoah par le

biais du langage verbal, un médium qui ne parvient peut-être pas à exprimer directement

l‟expérience des camps, mais qui y arrive par une voie détournée. Cette observation nous

permet d‟émettre l‟hypothèse que les textes de Wiesel et de Kertész semblent exprimer

l‟expérience de la Shoah, donc dire le soi-disant indicible, par une mise à distance du

trauma et à travers un langage qui doute ou négocie la réalité perçue de la Shoah. Cette

4

mise à distance du trauma devient l'élément fondateur et le moteur de la fiction dans les

récits d‟Elie Wiesel et d‟Imre Kertész. Le témoin transfère une hésitation dans l‟écriture qui

sera modelée en fonction de cette vision dubitative de la réalité. Cette hésitation questionne

la capacité de représenter la Shoah, une capacité narrative à rendre compte de l‟événement.

Le doute est l‟étape ultime de cette mise à distance du trauma et de la distanciation du

témoignage de la vérité pure5. Comment peut-on définir le doute ? De quel doute s‟agit-il

dans la littérature de la Shoah ? Sur quoi porte le doute ? Enfin, s‟agit-il d‟un doute de

l‟écrivain, du lecteur ou du narrateur ? Le doute s‟oppose à la certitude et renvoie à

l‟attitude du narrateur qui manifeste une incertitude sur une réalité donnée à travers le récit.

Il ne s‟agit pas d'un doute à propos de l‟existence de la Shoah, mais plutôt d‟un doute qui

creuse son sillon au sein de l‟expérience du témoin. Comme l‟explique Aharon Appelfeld :

« Everything that happened was so gigantic, so inconceivable, that the witness even seemed

like a fabricator to himself6. » Appelfeld décrit le sentiment et la réaction commune chez

les témoins qui est de questionner et de ne pas vouloir croire à une réalité si inconcevable

comme celle de la Shoah. On observera avec l‟analyse du doute exprimé dans les récits que

ces textes ne témoignent pas d‟une réalité vécue mais mettent en récit un doute de

l‟expérience singulière et individuelle à l‟intérieur des formes testimoniales.

Les objectifs poursuivis dans cette thèse sont multiples, mais tous visent à baliser le

témoignage sur la Shoah comme genre et à illustrer la présence des degrés possibles de

mise à distance de la réalité génocidaire dans le récit testimonial. Ayant comme objectif

principal l‟étude du témoignage, le premier chapitre illustre que la littérature de la Shoah

renouvelle le modèle théorique du genre testimonial. Le témoignage semble brouiller les

frontières génériques en laissant une place importante à la littérature, de même qu‟à

l‟histoire. Le deuxième chapitre vise à situer le discours testimonial et à identifier la

spécificité du pacte testimonial. Il s‟agit de démontrer que le témoignage littéraire peut être

fait sans constamment avoir à valider un pacte de vérité. Tout en étudiant le lien entre

5 Il faut préciser que par vérité pure, parfaite ou entière on se réfère à une vérité plus près de son sens

historique, une vérité dans les faits, une vérité qui s‟abstienne de l‟imagination, une vérité qui refuse

l‟esthétique et la poétique, une vérité fondé sur la preuve et constitué de documents. Nous nous référerons à

cette vérité pure et parfaite tout au long de la thèse, et particulièrement au fait que le témoignage littéraire ne

transmet pas une vérité pure mais plutôt une vérité testimoniale. 6 Aharon Appelfeld, Writing and the Holocaust, New York, Holmes & Meier Pub, 1989, p. 86.

Traduction française : « Tout ce qui s‟est passé était si gigantesque, si inconcevable, que même le témoin se

croyait un fabulateur. »

5

témoignage et fiction, le troisième chapitre continue à explorer les modalités de

problématisation du rapport véridictoire du témoignage. Ce chapitre visera à valider

l‟hypothèse que le recours à la fiction pour témoigner fait partie de l‟attestation

testimoniale ; l‟acte de témoignage peut se présenter à travers différentes formes et

différents genres. L‟analyse narrative dans le quatrième chapitre permet de confirmer et

d‟illustrer la manière dont la voix du narrateur se prête à une vision imparfaite de la réalité

génocidaire à travers une étude plus serrée de chacune des œuvres. En particulier, la

narration testimoniale consiste en un discours entre témoignage et roman, et par le fait

même permet la transmission de l‟expérience de la Shoah. L‟objectif du cinquième et

dernier chapitre consiste à repérer les traces de cette mise à distance de la réalité de la

Shoah qui s‟expliquent par une logique du doute. Le doute sera l‟exemple le plus avancé

sur le spectre testimonial où la vérité est d‟un côté et le doute est au côté opposé. Dans ce

chapitre, je propose que le discours incertain rend l‟expérience de la Shoah crédible et

transmissible.

PRÉSENTATION DU CORPUS

Le corpus de cette thèse comprend quatre ouvrages, soit un récit sous forme de

témoignage et un roman puisés dans les œuvres respectives d‟Elie Wiesel et d‟Imre

Kertész. Ces deux genres sont de natures opposées, l‟un décrivant la vie chaotique du

témoin en captivité, et l‟autre la vie ordinaire de personnages après l‟événement

génocidaire. Ces deux auteurs ont été victimes des abominations de la Shoah et ont fait de

leur expérience l‟objet de leurs textes écrits. Voici une brève présentation de chaque auteur

et des œuvres étudiées dans le cadre de cette thèse.

Elie Wiesel

Elie Wiesel est né en 1928 dans la ville de Sighet en Roumanie. Il est déporté à

Auschwitz en 1944 avec sa famille et libéré comme orphelin par l‟armée américaine en

1945. Il est ensuite envoyé en France, où il a poursuivi ses études et appris le français.

C‟est en France qu‟il a revu sa sœur ainée Hilda et où il a fait la connaissance du célèbre

6

écrivain français François Mauriac. Celui-ci l‟inspire à écrire son premier livre intitulé La

nuit.

La nuit, publié en 1958, est le premier texte écrit par Elie Wiesel après avoir vécu

les atrocités de la Shoah. Cette œuvre a d‟abord été écrite en yiddish et publiée deux ans

auparavant par une maison d‟édition peu connue. Ce long récit de 800 pages a été traduit et

raccourci ; la version modifiée, de 160 pages, a été publiée aux Éditions de Minuit. Bien

que le français ne fût pas la langue maternelle de Wiesel, la quasi-totalité des textes qu‟il a

publiés après La nuit ont d‟abord été écrits en français et ensuite traduits dans d‟autres

langues. Cette œuvre est devenue l‟un des témoignages les plus connus dans la littérature

de la Shoah ; il s‟agira de l‟un des textes à l‟étude pour cette thèse. La nuit est le

témoignage d‟un enfant d‟origine juive provenant d‟une petite ville de Transylvanie

appelée Sighet. La structure et l‟intrigue de ce récit sont assez typiques du témoignage

conventionnel de cette période. Ce texte permet à Wiesel de revisiter les camps par l‟acte

d‟écriture, et ce, d‟un point de vue naïf. Cette vision enfantine traduit la réalité génocidaire

qui a été celle de l‟enfance de l‟auteur.

Le deuxième texte à l‟étude rédigé par Wiesel s‟intitule Le crépuscule, au loin.

Cette œuvre présente un récit purement fictionnel, soulignant ainsi le rôle complémentaire

de romancier de Wiesel au-delà de son rôle connu de témoin. Bien que le sujet de fond

porte sur la Shoah, le roman décrit un survivant s‟adaptant à la vie après la Shoah et après

la captivité nazie. Ce texte adopte une perspective différente sur la Shoah. Le crépuscule,

au loin révèle les conséquences de la Shoah par la parole du fou, laquelle doit dans le texte

construire la réalité délirante des camps. Raphael Lipkin se fait engager comme

bibliothécaire dans un asile de fous afin de découvrir des indices pour retrouver son ami

Pedro, disparu en 1946. Raphael va côtoyer la folie ; il espère trouver la clé qui va le mettre

sur la bonne piste chez les pensionnaires de l‟asile. Cette œuvre, écrite comme un roman

d‟investigation, présente un personnage principal à la recherche de son passé incertain.

Dans ce texte, une enquête est entreprise par des victimes des camps qui veulent rassembler

des traces et des indices pour reconstruire leur passé obscur. Le doute s‟instaure dans le

texte et sert à faire avancer le récit. Ce roman décrivant la vie en liberté raconte un non-

événement, sinon une mission manquée, qui s‟élabore à partir d‟un événement contestable

et d‟un passé incertain.

7

Imre Kertész

Le deuxième auteur à l‟étude, Imre Kertész, est né en 1929 à Budapest en Hongrie.

Il a été déporté en 1944, à l‟âge de 15 ans, et libéré un an après. Il rentre alors dans son

pays natal où il entreprend une carrière éphémère de journaliste. Il a été mobilisé par le

service militaire pendant deux ans, puis, à son retour, il se consacre à l‟écriture. Il publie

son premier roman, Être sans destin, en 1975, en hongrois ; ce roman a été traduit dans

d‟autres langues, notamment en français en 1998. Sa qualité n‟a pas été reconnue

immédiatement dans son pays, il a fallu des années d‟attente avant qu'il obtienne un certain

succès.

Le premier ouvrage de Kertész, Être sans destin, est un roman écrit sous forme de

témoignage. Bien que Kertész ait souligné plusieurs fois que ce texte n‟est pas une

autobiographie, il n‟en reste pas moins que ce texte se construit à partir d‟une expérience

personnelle. Malgré l‟horreur que suscite la Shoah, Kertész écrit cette œuvre pour revivre le

camp : « Kertész ne veut ni témoigner ni “penser” son expérience mais recréer le monde

des camps, au fil d‟une impitoyable reconstitution immédiate dont la fiction pouvait seule

supporter le poids de douleur. » (ÊSD : Quatrième de couverture) Cette fiction testimoniale

des camps va lui permettre de revivre cette expérience pénible. C‟est à travers la fiction que

l‟auteur fait le portrait d‟un monde qui va lui permettre de revisiter les lieux du massacre

des juifs en détenant un pouvoir, une autorité qui est celle que lui confère la littérature. Les

deux récits-témoignages, La nuit (1958) d‟Elie Wiesel et Être sans destin (1998) d‟Imre

Kertész, se ressemblent dans la mesure où ils relatent la déportation ainsi que l‟expérience

des camps par des témoins.

Le deuxième texte de Kertész à l‟étude est un roman intitulé Le chercheur de traces

(2003). Ce roman, comme celui de Wiesel, raconte la vie d‟une victime de la Shoah après

la captivité nazie. La visée de ce roman est d‟une nature différente : elle relate, tout comme

le roman de Wiesel, non pas l‟événement proprement dit des camps concentrationnaires,

mais ses conséquences. La diégèse du Chercheur de traces s‟organise autour d‟une enquête

d‟un homme appelé « l‟envoyé », qui retourne sur le site où, des années auparavant, ont eu

lieu des crimes effroyables. Pendant son enquête, il rencontre différentes personnes avec

8

qui il dialogue, mais les crimes auxquels ce texte fait allusion ainsi que les noms des sites

ne sont jamais dévoilés. Dans Le chercheur de traces, c‟est l‟implicite qui conduit Kertész

à livrer par la parole l‟expérience de la Shoah. À travers la fiction et des stratégies

d‟écriture détournées, le langage témoigne et traduit la terreur de la Shoah. Ce roman, à

l'instar de celui de Wiesel, est construit comme un roman d‟investigation, où le personnage

principal, « l‟envoyé », est à la recherche de traces qui pourraient confirmer les

abominations du passé. Cette structure d‟enquête met en place un doute qui devient la force

motrice du roman.

Sélection du corpus

La pertinence d‟étudier les auteurs Elie Wiesel et Imre Kertész repose

principalement sur leur écriture qui, à travers diverses modalités narratives, rend manifeste

un doute au sein de l‟œuvre. Les modalités narratives dans les œuvres de Wiesel et de

Kertész explicitent un doute qui porte sur l‟expérience singulière de la Shoah par le témoin.

D‟ailleurs, étudier des auteurs qui sont les survivants directs de ce désastre

historique, c‟est-à-dire des témoins de première génération, ajoute à l‟intérêt de ce corpus.

Étudier le doute au sein d‟œuvres écrites par les individus ayant vécu l‟expérience

génocidaire suscite un intérêt évident : la présence du doute est contraire à l‟attestation de

faits et de la vérité qui est essentiellement la fonction du témoin. D‟autres auteurs-témoins,

comme David Rousset, Jorge Semprun, Robert Antelme et Primo Levi, pour n‟en nommer

que quelques-uns, ont également suscité un grand intérêt chez des lecteurs et des critiques,

et ils ont écrit des œuvres de grande importance pour la littérature de la Shoah. Bien que

l‟œuvre d‟Elie Wiesel ait été étudiée de nombreuses fois, il n‟existe pas de travaux portant

sur le doute dans ses récits. Ainsi, la nouveauté de cette entreprise réside dans cet angle de

réflexion sur l‟œuvre de Wiesel qui s‟éloigne des thèmes largement étudiés du silence, de la

mémoire et de la foi. Cette nouvelle perspective profitera également à l‟œuvre de Kertész,

qui a fait l‟objet de très rares travaux. La rareté des études portant sur l‟œuvre de Kertész

est due au succès tardif de cet auteur dans son pays natal. Ce délai dans la reconnaissance

de l‟œuvre de Kertész, le long silence qui a persisté autour de cette œuvre, est dû en partie à

9

sa rupture en regard des traditions communes de la littérature de la Shoah7. L‟œuvre de

Kertész, qui se caractérise par une narration innovatrice de la Shoah, offre une nouvelle

vision pour aborder ce sujet. Ainsi, l‟intérêt d‟étudier Imre Kertész est principalement lié à

cette carence d‟analyses.

La pertinence d‟étudier les quatre œuvres appartenant à notre corpus écrites par

Wiesel et Kertész résulte de la manifestation du doute dans les récits. Dans les deux récits

racontant l‟expérience des camps, il se manifeste la présence de la mise en récit d‟un doute

de l‟expérience concentrationnaire vécue par le témoin. D‟ailleurs, c‟est dans le geste

d‟enquête et de questionnement que le doute se fait manifeste dans les romans décrivant la

vie en postcaptivité choisis pour cette thèse. La thématisation forte de ce geste est ce qui

m‟a permis de retenir ces romans parmi d‟autres. La diversité des genres qui constituent le

corpus de cette thèse permet d‟étudier la complexité de la littérature de la Shoah et donne

l‟occasion de rendre compte des différences de la présence du doute parmi ces genres. En

outre, la relative rareté des études portant sur le genre testimonial ajoute à l‟intérêt de ce

projet de recherche. Ce projet se veut l‟occasion de définir et de développer les frontières

entre le témoignage et les genres voisins, ainsi que les démarcations entre témoignage

s‟appuyant sur la fiction et témoignage non fictif.

Ce qui rejoint ces quatre ouvrages est, bien sûr, la thématique de la Shoah, mais

également la mobilisation du doute dans les récits. Autant pour les récits sous forme de

témoignage portant sur les camps que pour les romans de survivants en liberté, le récit va se

construire à partir de l‟incertitude, et le doute tend à servir d'écran discursif. L‟essentiel de

ce projet visera donc à étudier le fonctionnement du doute dans les récits de Wiesel et de

Kertész et d'évaluer ses incidences sur la capacité de représentation de la Shoah dans les

textes.

PRÉSENTATION DES ENJEUX THÉORIQUES ET MÉTHODOLOGIQUES Contre la représentation littéraire de la Shoah : un sujet indicible

La problématique de l‟indicible dans la représentation littéraire de la Shoah et la

difficulté de dire l‟expérience génocidaire ouvrent sur un débat. Comme l‟illustrent les

7 Julia Karolle, « Imre Kertész‟s Fatelessness as Historical Fiction », dans Louise O. Vasvari et Steven Totosy

de Zepetzek, Imre Kertész and Holocaust Literature, Indiana, Purdue University Press, 2005, p. 89.

10

nombreux témoignages sur la Shoah, la difficulté n'est pas littérale, dans le sens de « ne pas

pouvoir dire l‟événement », mais elle est plutôt une difficulté à représenter l‟expérience

dans toute son intensité et sa fidélité. Le débat sur les limites de la représentation littéraire

de la Shoah s‟ouvre par la citation désormais célèbre du philosophe allemand Theodor

Adorno : « Écrire un poème après Auschwitz est barbare8. » La question au cœur du débat

est d‟abord de savoir s‟il est possible pour l‟art de représenter les atrocités et la souffrance

humaine. Ensuite, la question qui se pose est : de quelle manière la représentation peut-elle

le faire sans commettre d‟impair à l‟égard des faits vécus par les témoins et sans trahir leur

mémoire ? Le débat ouvert par Adorno est d‟une nature double : éthique et littéraire. Le

volet éthique de ce débat soutient que faire de la beauté ou de la poésie avec les

abominations de la Shoah est moralement inacceptable. La nature littéraire du débat

concerne la capacité de la littérature à rendre une description fidèle d‟un événement réel.

Ce volet du débat soutient que l‟art, et plus précisément la représentation littéraire, est une

trahison de l‟événement, parce que la médiation de l‟art ainsi que les procédés littéraires

qui l‟accompagnent remettent en question la fidélité du récit de même que la représentation

de l‟événement. Cette prise de position d‟Adorno a été nuancée plus tard, par Adorno lui-

même et par d‟autres penseurs qui percevaient dans le rapport entre littérature et Shoah un

danger certain. Est-ce que la littérature peut représenter une expérience extrême en toute

fidélité ? Selon Adorno9, la représentation littéraire de la Shoah s‟éloigne de l‟objet

représenté, faisant ainsi de la Shoah une expérience indicible. George Steiner plaide lui

aussi pour le silence sur Auschwitz. Il est l‟un des premiers à réfléchir aux limites du

langage pour décrire le génocide juif. Steiner affirme, dans Language and Silence : « The

world of Auschwitz lies outside speech as it lies outside reason10. » Outre l‟insuffisance du

langage, Steiner souligne l‟aspect immoral de la représentation génocidaire. Il soutient

qu‟« après la guerre mondiale les descriptions de cette catastrophe devraient être interdites,

ou à la rigueur se limiter aux reportages documentaires et aux récits de témoins oculaires11

.

» Enfin, d‟après Steiner, la nature limite de la Shoah échappe à toute description et à toute

8 Theodor Adorno, Prismes : critique de la culture et société, Paris, Payot (Coll. « Critique de la politique »),

1986, p. 23. 9 Theodor Adorno, Can one Live After Auschwitz ? : A Philosophical Reader, traduit par Rodney Livingstone

et al, Stanford, Stanford University Press, 2003. 10

George Steiner, Language and Silence, New Haven, Yale University Press, 1998, p. 165.

Traduction française : « Le monde d‟Auschwitz se situe hors de tout discours et hors de toute raison. » 11

Cité dans Sem Dresden, Extermination et littérature, Paris, Nathan, 1997, p. 205.

11

représentation. Dans la même perspective, pour Berel Lang, le lien entre indicible et

écriture tient à l‟insuffisance des qualités littéraires et poétiques pour représenter la Shoah.

La difficulté ou les limites du dire se situent dans la représentation littéraire du génocide et

non dans la communicabilité de l‟événement. Selon ce dernier, les faits subissent des

distorsions lorsqu‟ils sont représentés par un langage figuré ou littéraire. Il fait remarquer

qu‟il y a un décalage dans la représentation littéraire d‟un objet ou d‟une situation, ce qui

veut dire que toute représentation de la Shoah ne peut pas exactement transmettre la réalité

de cette expérience : « By definition there must be a difference between a representation

and its object unrepresented, with the former adding its own version to the original it

represents12

. » Ces réflexions amènent Lang à conclure que la Shoah est intrinsèquement

« anti-représentationnelle », notion qu‟Hayden White explique ainsi : « [it is] not that they

cannot be represented, but that they are paradigmatic of the kind of event that can be

spoken about only in a factual and literalist manner13

. »

Pourtant, conclure que le langage ne suffit pas à transmettre cet événement, ou que

la littérature n‟arrive pas à représenter la Shoah, serait d‟une certaine manière déclarer

l‟échec des récits de témoignage dans leur visée spécifique de témoigner de cette situation.

Les récits de témoignage existent en grand nombre et aujourd‟hui, plus de soixante ans

après la Shoah, ils continuent à faire partie intégrante du canon littéraire. Ces récits

expriment quelque chose, bien qu‟ils ne soient pas des reproductions exactes de la réalité de

la Shoah. La réalité, d‟ailleurs, n‟est jamais rendue parfaitement par la mise en récit.

Comme l‟affirme Pierre Soubias, « l‟œuvre est le deuil de la transparence14

. » La réalité

représentée dans la littérature est une réalité médiatisée par différentes techniques et

procédés littéraires qui peuvent altérer cette réalité originelle. De fait, le langage des récits

de la Shoah transmet une partie du réel, bien que ce ne soit pas dans son entièreté, ainsi que

le propose Zoë Vania Waxman : « Language may not be adequate to convey the horrors of

the Holocaust, but this does not mean that nothing can be said, or that the events cannot be

12

Berel Lang, Holocaust Representation : Art within the Limits of History and Ethics, Baltimore, The John

Hopkins University Press, 2000, p. 51.

Traduction française : « Par définition, il doit y avoir une différence entre une représentation et son objet non

représenté, celui-là ajoutant sa propre version à l‟original (celui qu‟il représente). » 13

Hayden White, « Historical Emplotement and the Problem of Truth », dans Saul Friedländer [dir.], Probing

the Limits of Representation, Cambridge, Harvard University Press, 1992, p. 46.

Traduction française : « Ce n‟est pas qu‟ils ne peuvent pas être représentés, mais plutôt qu‟ils sont

exemplaires d‟un type d‟événement qui se dit uniquement de manière factuelle et littérale. » 14

Pierre Soubias, « Le Soleil de l‟indépendance », Notre librairie, n° 155-156, 2004.

12

comprehended15

. » Ce débat a donné lieu à la multitude de discussions critiques

caractérisant la Shoah comme étant une expérience « indicible ». Une définition de

« l‟indicible » de Jean-Francois Lyotard décrit cette notion comme « the unstable state and

instant of language wherein something which must be put into phrases cannot yet be16

. » La

question de l‟indicible dans la littérature de la Shoah concerne donc la difficulté à raconter

ce qui est inimaginable puisque cette expérience est au-delà de la pensée logique et

rationnelle. La Shoah est ce que Maurice Blanchot a appelé « une expérience limite »,

c‟est-à-dire une expérience qui met au défi les catégories conventionnelles de la

représentation. Comme l‟explique Saul Friedländer, la Shoah est une expérience limite

parce qu‟elle est « the most radical form of genocide encountered in history : the willful,

systematic, industrially organized, largely successful attempt to totally exterminate an

entire human group within the twentieth century Western society17

. » La singularité de cet

événement-limite à travers l‟histoire est ce qui a rendu le langage impuissant, car, dans ce

contexte, les mots n‟avaient plus de sens. Ainsi, ceux qui avaient vécu la Shoah ne

parviendraient jamais à restituer l‟expérience des camps parce que la Shoah n‟avait pas de

référent. Comme l‟explique Mona Berman, « The basis for confidence in reality was

destroyed; the experience had no precedent. Language in this context became impotent18

. »

L‟indicible réfère à l‟incapacité de l‟individu à dépeindre l‟atrocité des camps à l‟aide de

son système linguistique. Ainsi, l‟indicible décrit la distance qui sépare les mots de la

réalité. Alain Parrau mentionne que « l‟univers concentrationnaire est donc,

immédiatement, éclipse de la parole, soit par la destruction totale de la faculté de parler

15

Zoë Vania Waxman, Writing the Holocaust, Oxford, Oxford University Press, 2006, p. 175.

Traduction française : « Le langage n‟est peut-être pas adéquat pour traduire les horreurs de la Shoah, mais

cela ne veut pas dire que rien ne peut être dit, ou que les événements ne peuvent pas être compris. » 16

Jean-Francois Lyotard, The Différend : Phases of Dispute, Minneapolis, University of Minnesota Press,

1988, p. 13.

Traduction française : « L‟état instable et fugace du langage dans lequel quelque chose doit être dit avec des

mots, mais qui demeure informulé (indicible). » 17

Saul Friedländer, Probing the Limits of Representation, Cambridge, Harvard University Press, 1992, p. 3.

Traduction française : « le génocide le plus radical dans l‟histoire : la tentative la plus obstinée, systématique,

industriellement organisée et largement réussie, d‟exterminer tout un groupe humain dans la société

occidentale du vingtième siècle. » 18

Mona Berman, « Elie Wiesel : The Literature of Testimony », dans Waters out of the Well : Essays in

Jewish Studies, Johannesburg, University of the Witwatersrand Library, 1988, p. 31.

Traduction française : « La possibilité d'une confiance en la réalité a été détruite ; l‟expérience n‟avait pas de

précédent. Le langage dans ce contexte est devenu impuissant. »

13

elle-même, soit par un isolement linguistique qui réduit la parole à l‟impuissance19

. » Ce

décalage entre l‟expérience des camps et les mots pour la transmettre se fait ressentir chez

les survivants, notamment Robert Antelme : « Il nous paraissait impossible de combler la

distance que nous découvrions entre le langage dont nous disposions et cette expérience

que, pour la plupart, nous étions encore en train de poursuivre dans notre corps20

. » Elie

Wiesel exprime lui aussi cette inquiétude à ne pas pouvoir transmettre son expérience par le

truchement du langage. Dans un recueil d‟essais et de contes, il affirme : « La parole a

déserté le sens qu‟elle était sensée recouvrir ; […] Nous savions tous que jamais, jamais

nous ne dirions ce qu‟il fallait dire, jamais nous n‟exprimerions en paroles cohérentes,

intelligibles, notre expérience de la folie absolue21

. » Ainsi, l‟indicible se résume comme

une incapacité à rendre fidèle une représentation de l‟événement par la littérature ou par

d‟autres médias. La question de l‟indicible est l‟un des paradoxes les plus troublants

auxquels le survivant s‟est vu confronter. Comme l‟a exprimé Wiesel : « How can one say,

how is one to communicate that which by its very nature defies language22

. » Ce paradoxe

s‟articule à partir d‟un désir de transmettre l‟expérience des camps, transmission souvent

décrite comme impossible. Alvin Rosenfeld et Irving Greenburg résument ce paradoxe

ainsi : « How can we speak of it… how can we not speak of it ?23

. » Nonobstant les

tensions, cette impossibilité de dire est rejetée par les témoins-écrivains qui cherchent, par

la voie de l‟écriture, une manière de dire l‟horreur des camps.

Pour la représentation littéraire de la Shoah : un sujet dicible

Comme on l‟a vu dans la section précédente, nombreux sont ceux qui soutiennent

que la Shoah est indicible et que la représentation littéraire n'est pas adéquate lorsqu‟il

s‟agit d‟un événement-limite tel que celui de la Shoah. Cependant, l‟autre côté du débat

favorise l‟art comme outil de transmission de l‟expérience génocidaire. Le collectif

L’esthétique du témoignage dirigé par Carole Dornier s‟intéresse à la médiation de l‟art en

19

Alain Parrau, Écrire les camps, Paris, Belin, 1995, p. 187. 20

Robert Antelme, L’espèce humaine, Paris, Gallimard, 1957, p. 9. 21

Elie Wiesel, « Pourquoi j‟écris », dans Paroles d’étranger, Paris, Seuil, 1982, p. 8. 22

Elie Wiesel, A Jew Today, New York, Vintage, 1979, p. 235.

Traduction française : « Comment dire, comment communiquer ce qui par sa nature même défie le langage. » 23

Alvin Rosendfeld et Irving Greenburg, Confronting the Holocaust, Bloomington, Indiana University Press,

1978, p. xxi.

Traduction française : « Comment dire ou transmettre une expérience limite, mais en même temps, comment

ne pas le dire. »

14

tant qu‟outil de transmission d‟une expérience réelle. Cet ouvrage souligne que l‟art est une

forme d‟expression permettant la transmission de l‟événement, et est parfois un gage de

fidélité au réel. D‟ailleurs, Michael Pollack et Nathalie Heinich, dans la même perspective,

affirment que « l‟art devient une ressource qui permet de relever le défi, en tentant de

donner une forme d‟expression à l‟horreur24

. » C‟est la littérature qui, pour eux, rend

l‟expérience dicible.

L‟acte littéraire rend publique l‟expérience concentrationnaire dans sa diversité, dans

son ambivalence, dans tous les aspects de l‟atrocité. Et cette publicité (au sens de

rendre public, et donc dicible, une partie au moins de l‟indicible) permet, dans

l‟impossibilité de restaurer la justice, d‟ouvrir au moins la possibilité d‟une

compréhension plus générale, susceptible d‟établir un lien social qui pourrait alléger le

poids que représente le souvenir pour chaque rescapé pris individuellement25

.

Dans une perspective complémentaire, Lawrence Langer illustre comment les témoins ont

trouvé un langage à travers la littérature pour répondre aux expériences de l‟atrocité. The

Holocaust and the Literary Imagination26

est une étude approfondie sur la problématique

de la transmission de l‟expérience génocidaire à travers l‟art. Dans cette étude comparative,

il examine comment la Shoah a créé une « littérature de l‟atrocité », et comment cette

littérature a répondu à la nature limite de cette expérience. L‟étude de Linda Pipet, La

notion de l’indicible dans la littérature des camps de la mort27

, explore comment la

littérature peut mieux rendre compte de l‟expérience indicible des camps qu‟une étude

historique. À travers l‟étude de témoignages écrits, Pipet tente de cerner comment la

littérature permet de dépasser l‟indicible alors que le problème de l‟indicible se pose, selon

Pipet, au niveau des mots et de leur représentation. Elle soutient que le témoignage

littéraire permet de mieux rejoindre le lecteur que le témoignage simple de faits bruts.

Ainsi, cette étude se place au cœur des débats sur le rôle de l‟écriture, voire de la littérature,

dans la transmission de l‟expérience des camps de la mort. Enfin, le travail de Luba

Jurgenson, L’expérience concentrationnaire est-elle dicible ?, tente de dégager une

trajectoire commune de l‟élaboration d‟écriture dans les récits de témoignage. Elle identifie

24

Michael Pollack et Nathalie Heinich, « Le témoignage », Actes de recherche en sciences sociales, n° 62-63

(juin 1986), p. 21. 25

Ibid., p. 20. 26

Lawrence Langer, The Holocaust and the Literary Imagination, New Haven/Londres, Yale University

Press, 1975. 27

Linda Pipet, La notion d’indicible dans la littérature des camps de la mort, Paris, L‟Harmattan, 2000.

15

une manière systématique de dévoiler la réalité de l‟expérience des camps à travers les

étapes de construction de l‟œuvre. Luba rend compte des motivations et des limites d‟une

écriture qui vacille entre le témoignage et la littérature. Elle retrace la généalogie de cette

difficulté de dire des survivants et elle analyse la langue qui témoigne de cette difficulté.

Ce côté du débat favorisant l‟art, ou plus précisément la fiction en tant qu‟outil de

transmission de la réalité génocidaire, constitue l‟objet d‟interrogation le plus débattu

aujourd‟hui. Les discussions récentes sur le caractère indicible de la Shoah favorisent de

plus en plus une approche qui s‟intéresse à ce que cette littérature dit ou transmet. Cette

approche s‟oppose à la critique classique des années d‟après-guerre caractérisant la Shoah

comme indicible et sa littérature comme impossible. C‟est grâce à la littérature qu'on réussit

à restituer une vision plus complète et achevée de l‟événement génocidaire et à faire

survivre la mémoire de la Shoah.

PRÉSENTATION DES ENJEUX ÉTHIQUES ET PHILOSOPHIQUES Identité et fidélité du témoin

La notion de doute invite à une réflexion philosophique de la part du témoin-

écrivain. Le texte devient pour lui le lieu d‟un retour critique sur soi et sur sa capacité de

transmettre la gravité d‟une période historique comme celle de la Shoah. Comme

l‟expliquent Michael Pollack et Nathalie Heinich dans leur article sur le témoignage :

tout témoignage sur cette expérience met en jeu non seulement la mémoire, mais aussi

une réflexion sur soi. C‟est pourquoi les témoignages doivent être considérés comme

de véritables instruments de reconstruction de l‟identité, et pas seulement comme des

récits factuels, limités à une fonction informative28

.

En écrivant un témoignage, le témoin est capable de reconstruire son identité,

reconstruction qui entraîne des questionnements sur sa fidélité en tant que témoin. Le

doute ressenti par le témoin et mis en récit par la littérature met le sujet en cause dans sa

fidélité face à lui-même. Par l‟entremise de l‟écriture le témoin interroge sa propre

expérience, sa propre réalité perçue, et conséquemment son identité en tant que témoin des

camps. Comment un témoin de la Shoah peut-il éprouver un doute quant à son expérience

des camps de la mort ? Peut-on douter de ce qu‟on vient de vivre ? Le doute dénonce le

témoin dans sa fidélité face à lui-même puisque les traces de ce doute dans le récit

28

Michael Pollack et Nathalie Heinich, « Le témoignage », art. cit., p. 4.

16

contredisent le principe du genre testimonial. Ainsi, la crédibilité du témoin et de son

témoignage est mise en cause. Le témoin ne questionne pas son statut de témoin mais plutôt

sa capacité à représenter et à dire la vérité pure. Le doute se pose déjà comme obstacle à

cette représentation fidèle et transparente de la Shoah. Pour certains témoins, les survivants

n‟arriveront jamais à représenter cette expérience des camps parce qu‟ils ne sont pas « les

vrais témoins. » Cette crise de fidélité du témoin est patente si l‟on prend en considération

les propos célèbres de Primo Levi au sujet du « vrai témoin. » Il exprime que lui, n‟est pas

le vrai témoin, mais que ce sont ceux qui ont touché le fond, qui sont allés jusqu‟au bout,

c‟est-à-dire les musulmans29

, voire les décédés qui sont les « vrais témoins ». Comme

l‟illustre la déclaration de Levi, il ne questionne pas son identité de témoin mais sa capacité

à être entièrement fidèle à l‟histoire. S‟il n‟est pas le vrai témoin, alors qu‟est-ce qui reste

de son témoignage ? Son témoignage est-il encore crédible ? Son témoignage est-il encore

valable ? Si l‟expérience des camps est en effet « un événement sans témoin30

», ou si les

témoignages ne sont pas écrits par les « vrais » témoins31

, alors que valent toutes ces

tentatives de la part des survivants de transmettre cette expérience qui, à un moment donné,

leur appartenait ? S‟il n‟y a pas de vrai témoin qui écrit, alors il n‟y a pas de vrai

témoignage. Et, si la Shoah est vraiment « un événement sans témoin », le témoignage

serait effectivement impossible. Dans cette thèse, il sera question de souligner dans le

témoignage les ruptures avec la fidélité pure et entière afin de valoriser précisément ces

ruptures en tant que marques suprêmes de fidélité dans un témoignage portant sur la Shoah

Témoignage et histoire

La notion de doute dans les récits de témoignage interroge les fondements de

l‟histoire. Ces témoignages font-ils partie de l‟histoire ? Le doute remet-il en question le

genre testimonial qui se base sur un événement historique ? La subjectivité des

témoignages influe-t-elle sur l‟authenticité du récit ? Ces questions s‟inscrivent dans une

discussion plus large impliquant l‟historiographie.

29

Musulman est le nom donné à un détenu des camps concentrationnaires qui a atteint l‟épuisement physique

et psychique et qui est au bout de sa vie. Le cinquième chapitre développera ce sujet. 30

Expression utilisée par Shoshana Felman et Dori Laub dans Testimony : Crises of Witnessing in Literature,

psychoanalysis, and history, New York, Routlege, 1991. 31

D‟après la conception de Primo Levi sur le « vrai témoin ».

17

Les études sur l‟historiographie ont pour objet l‟écriture de l‟histoire et portent

particulièrement sur les difficultés associées à la représentation d‟un événement historique.

L‟historiographie s‟interroge sur la manière d‟écrire le passé historique et examine les

méthodes historiques pour enregistrer et transmettre l‟histoire. La relation entre histoire et

littérature implique toutes les études sur l‟historiographie ; de fait, ce travail ouvrira

certaines portes aux travaux extérieurs au champ de la Shoah. Les limites de la

représentation littéraire du génocide juif sont ainsi explorées par plusieurs historiens qui

offrent des approches différentes quant à la représentation de cet événement-limite. La

Shoah a donc engendré des études propres à cet événement historique ainsi que sa propre

historiographie.

Le témoignage étant une écriture qui prend l‟histoire comme objet, il suscite des

interrogations de la part des littéraires de même que des historiens. Le témoignage nous

oblige à repenser les rapports entre littérature et histoire en unifiant ces deux domaines

d‟études au lieu de les opposer. Ces idées s‟inscrivent dans la nouvelle historiographie de

Hayden White et de Dominick La Capra. Cette perspective de l‟historiographie suggère une

manière originale de penser et d‟écrire l‟histoire. Hayden White s‟intéresse

particulièrement à la question de la connaissance historique et de la vérité historique. White

s‟inscrit dans une approche postmoderne de l‟histoire rejettent la manière traditionnelle de

penser l‟histoire. D‟après White, il faut repenser la discipline de l‟histoire comme étant un

ensemble de faits historiques qui passent à travers l‟écriture et divers modes de

représentation. Il rejette le rapport traditionnel entre histoire et objectivité et voit dans le

travail de l‟historien (comme pour l‟écrivain) un travail de sélection qui comprend le

langage, les modes de représentation et, enfin, un point de vue. La nouvelle historiographie

de White fait la rencontre de la science avec les arts : « An explanation needs not be

assigned unilaterally to the category of the literally truthful on the one hand (as science)

and the purely imaginary on the other (as art)32. » White s‟intéresse aux structures littéraires

du discours et de la narration historique, proposant ainsi une poétique de l‟histoire. Dans la

même perspective, Shoshana Felman souligne l‟importance de l‟art dans la transmission du

discours historique. La vérité historique « does not kill the possibility of art Ŕ on the

32

Hayden White, « The Burden of History », History and Theory, 5, 1966, p. 130.

Traduction française : « une explication ne doit pas être assignée unilatéralement à la catégorie du

littéralement vrai d‟un côté (comme science) et de l‟imaginaire pur (comme art) de l‟autre côté. »

18

contrary, it requires it for its transmission, for its realization in our consciousness as

witness33. »

Si l‟on restreint cette nouvelle historiographie au champ de la Shoah, on remarque

que les idées sont semblables à celles d‟Hayden White, qui elles rendent compte de

l‟histoire en général. Dominick La Capra appuie la nécessité de concevoir de nouvelles

manières d‟analyse historique après la Shoah. La Capra soutient : « I do not think that

conventional techniques, which in certain respects are necessary, are ever sufficient, and to

some extent the study of the Holocaust may help us to reconsider the requirements of

historiography in general34. » Cette union entre fiction et histoire est d‟ailleurs proposée par

le témoin Elie Wiesel : « The real and the imagined, one like the other, are part of history ;

one is its shell, the other its core. Not to recognize this is to deny art Ŕ any form of art the

right to exist35. » C‟est dans et à travers la littérature qu‟Elie Wiesel pense pouvoir trouver

la manière de transmettre l‟Histoire et son histoire propre. C‟est la littérature qui va donner

forme à ses souvenirs et à ces faits historiques qui dépassent le langage commun. Saul

Friedländer, historien de la Shoah, rejette lui aussi l‟histoire purement documentaire. Son

approche de la Shoah restitue la valeur de vérité à l‟historien et au témoin et valorise les

faits ainsi que l‟interprétation. Selon Friedländer, la voix du témoin et la subjectivité de son

récit sont des aspects fondamentaux de la restitution de faits historiques.

La rencontre de la subjectivité de l‟expérience et de l‟objectivité historique a suscité

beaucoup de discussions à propos de la médiation artistique de la Shoah. Les historiens ont

longtemps rejeté les récits des témoins à cause de leur nature subjective. La littérature de la

Shoah, et en particulier les témoignages, inscrivent la subjectivité dans l‟histoire. Ainsi, la

conception traditionnelle de l‟histoire fondée sur l‟objectivité et la vérité de l‟historien se

voit modifiée avec la nouvelle vague postmoderne. L‟histoire n‟est plus le discours de faits

33

Shoshana Felman, « In an Era of Testimony: Claude Lanzmann's Shoah », Yale French Studies, n° 79, Literature and the Ethical Question (1991), p. 41.

Traduction française : La vérité historique « ne tue pas la possibilité de l‟art, au contraire, elle a besoin de l‟art

pour sa transmission, pour sa réalisation dans la conscience du témoin. » 34

Dominick La Capra, « Representing the Holocaust », dans Saul Friedländer [dir.], Probing the Limits of

Representation, Harvard University Press, 1992, p. 110.

Traduction française : « Je ne crois pas que les techniques conventionnelles, qui, à certains égards, sont

nécessaires, suffisent ; dans une certaine mesure, l‟étude de la Shoah pourrait nous aider à reconsidérer les

exigences de l‟historiographie en général. » 35

Ted Estes, Elie Wiesel, New York, 1980, p. 118.

Traduction française : « Le réel et l‟imaginaire, l‟un comme l‟autre, font partie de l‟histoire ; l‟un est sa

coquille, l‟autre est son noyau. Ne pas reconnaître ceci serait refuser à toute forme d‟art le droit d‟exister. »

19

objectifs séparés du monde littéraire : le discours historique devient, au contraire, une partie

principale de la littérature génocidaire. La littérature des camps est essentiellement

l‟écriture de l‟histoire, c‟est-à-dire la représentation médiatisée du réel historique. Le

témoignage des camps est saturé de subjectivité, ce qui ne pose pas d‟obstacles à la

restitution des faits, mais la rend plus riche. Renaud Dulong soutient : « À l‟opposé du

témoin en justice, instrument idéalement neutre d‟un travail d‟objectivation, celui qui parle

d‟Auschwitz comme partie de son propre passé n‟est plus tenu à l‟impartialité. Son récit dit

le spectacle de l‟humiliation et cette vérité rend caduque la question de l‟exactitude de ses

descriptions36

. » Le témoignage opère un rapprochement entre l‟histoire et la littérature par

le biais d‟une expérience plus complète et totalisante. D‟ailleurs, le rapport direct du témoin

avec l‟expérience, et non pas la relation indirecte de l‟historien, rend la narration plus riche

et convaincante. La littérature permet de transmettre l‟histoire par un autre point de vue,

plus personnel. La narration d‟un fait historique donne un ordre, une structure, une

signification à une réalité donnée. Zoë Vania Waxman explique la fonction de la narration

dans le témoignage littéraire : « The writing of testimony is often a way to organize

experiences of life in order to make sense of them37. » Cet ordre et cet agencement narratif

d‟un événement historique permettent au témoin d‟établir un sens ou une logique à sa

propre expérience. Le point de vue de Lawrence Langer relie le sens ou la signification qui

résulte de l‟écriture du témoignage à une perception subjective de l‟événement : « The

survivor account […] in the very process of forming a narrative with words, adopts a

procedure that make it impossible to avoid some kind of teleology, a view of experience

invested with meaning and purpose38. » La représentation littéraire de la Shoah par des

témoins est de nature subjective et adopte une perspective personnelle face à cet événement

collectif. Pour répondre à la question posée au début de cette partie, il est justifiable

d‟avancer que les témoignages sur la Shoah font indubitablement partie de l‟histoire ;

36

Renaud Dulong, Le témoin oculaire. Les conditions sociales de l'attestation personnelle, Paris, Éditions de

l'École des hautes études en sciences sociales, 1998, p. 16. 37

Zoë Vania Waxman, Writing the Holocaust, op. cit., p. 120.

Traduction française : « L‟écriture du témoignage est souvent une manière d‟organiser les expériences de la

vie afin de leur donner du sens. » 38

Lawrence Langer, « Interpreting Survivor Testimony », dans Berel Lang, Writing and the Holocaust, New

York, Holmes and Meier, 1988, p. 26.

Traduction française : « Le récit du témoin […] dans le processus même d'élaborer un récit avec des paroles,

adopte une procédure qui rend impossible d‟éviter une sorte de téléologie, une perspective de l‟expérience

investie avec un sens et un but. »

20

« Testimonies assume a historical importance far beyond whatever faces they could

possibly deliver39. » Les témoignages font partie d‟une nouvelle conception de l‟histoire en

littérature, une conception qui se dissocie du simple rapport de faits objectifs et qui fait

interagir l‟histoire avec l‟art, l‟objectivité avec la subjectivité.

La question de l‟autorité par rapport au témoignage et à l‟histoire a également

suscité beaucoup de discussions. En s‟appuyant sur la notion d‟autorité développée par

Catherine Coquio, il est important de faire la distinction entre témoignage et histoire par

rapport à leur instance d‟autorité. Dans son article, elle saisit la fragilité des deux autorités :

le témoignage et le savoir historique. Selon Coquio, le témoignage s‟érige en « autorité

sans pouvoir ». Le témoignage tend à fonder une autorité par l‟expérience subjective et par

l‟expérience vécue. Cependant, le témoignage échappe à la demande de preuves

scientifiques objectives, ce qui constitue la fragilité de cette autorité. Coquio affirme

qu‟« en matière de génocide, la preuve usurpe une autorité que les faits envisagés ne

permettent pas de valider, puisqu‟ils échappent dès leur naissance à la structure

traditionnelle de validation40. » Ce qui fonde l‟autorité du savoir historique correspond au

processus de validation, processus qui permet à ce savoir historique de se constituer en

preuve. Le témoignage ne peut jamais se constituer en instance de validation des faits41

.

Pourtant, le savoir historique possède une autorité, également fragile et paradoxale. Cette

autorité se caractérise uniquement par l‟identification des faits historiques, par le biais d‟un

processus de mise à l‟épreuve du doute et de la preuve. Le savoir historique représente

l‟autorité de la connaissance des faits historiques. Enfin, le savoir historique ne représente

pas la réalité vécue, une autorité propre au témoignage.

La mémoire

La mémoire n‟a pas fait l‟objet de discussions étendues dans l‟historiographie de la

Shoah, en grande partie à cause de l‟opposition entre histoire et mémoire faite par les

39

James Young, « Between History and Memory », The Incanny Voices of the Historian and Survivor.

Traduction française : « Les témoignages assument une importance historique au-delà de toutes les facettes

qu‟ils peuvent donner. » 40

Catherine Coquio, « Génocide, une "vérité" sans autorité. La négation, la preuve et le témoignage », site de

l'Association internationale de recherche sur les crimes contre l'humanité et les génocides, 2000, p. 12, [en

ligne]. http://aircrigeweb.free.fr/ressources/negationnisme/diversCoquioVerite.html, [Site consulté le

10 avril 2012]. 41

Id.

http://aircrigeweb.free.fr/parutions/generaux/Gen_Coquioverite00.html

21

historiens. Pourtant, comme l‟explique James Young, « the survivors experiences include

both experiences of history and memory42 », et donc cette opposition n‟est pas aussi nette

que le croient les historiens. À partir de la perspective de James Young, il est important de

considérer la mémoire ainsi que l‟aspect historique pour l‟étude du témoignage.

Dans la discussion théorique, nous avons vu que l‟opposition forte entre vérité

historique et représentation fictionnelle de la Shoah s‟explique justement par ce processus

de médiation, un processus incontournable lorsqu‟on veut représenter une réalité par la

littérature. Les objets du monde réel sont nécessairement médiatisés par le langage, mais

également par la mémoire lors de la représentation du réel par l‟écriture. Le rôle de la

mémoire dans la littérature de la Shoah, et plus particulièrement dans les témoignages, est

un problème souvent posé. Alain Goldschlager évoque ce problème de la mémoire qui est

essentiellement lié aux actes d‟oubli : « […] qui dit mémoire dit par là-même oubli. Nulle

mémoire individuelle n‟échappe à l‟épreuve du temps et le témoignage s‟affirme

fragmentaire et plein de lacunes43. » Il devient donc difficile pour le témoignage de rester

fidèle à la réalité génocidaire lorsqu‟il doit s‟appuyer sur la mémoire d'un individu. Ce sont

les troubles de la mémoire qui ont souvent nourri le débat sur l‟authenticité et la fidélité du

témoignage, spécialement dans les domaines historique et juridique. Selon cette

perspective, le témoignage serait moins authentique que la preuve historique parce que le

témoignage s‟appuie justement sur une conscience limitée par la mémoire et sur une

expérience personnelle et subjective. D‟après les historiens, « le souvenir, la distance dans

le temps modifient toujours les données disponibles et falsifient en quelque sorte la réalité

du passé44. » Les réflexions ultérieures à l‟événement, notamment lorsqu‟elles sont faites

plusieurs années après, ne seraient pas fidèles à la réalité parce que le décalage entre le

passé et le présent entraîne des déformations involontaires de cette réalité. Qui plus est,

cette difficulté d‟adhérer à la réalité à cause des problèmes de mémoire est souvent évoquée

au sein du témoignage. Goldschlager constate à cet effet la présence d‟un dialogue de

l‟auteur avec la mémoire : « Il s‟instaure donc une sorte de dialogue entre l‟auteur et sa

42

James Young, « Between History and Memory », op. cit., p. 53.

Traduction française : « les expériences des témoins incluent tant les expériences de l‟histoire que de la

mémoire. » 43

Alain Goldschlager, « La littérature de témoignage de la Shoah. Dire l‟indicible Ŕ Lire

l‟incompréhensible », La narrativité hors fiction, vol. XIX-XX, Toronto, University of Toronto Press, 1996,

p. 260. 44

Sem Dresden, Extermination et littérature, op. cit., p. 36.

22

propre conscience sur les limites à sa capacité de se souvenir des événements, et un doute

s‟introduit quant à la précision de certains détails, à l‟ampleur de la perspective exposée,

quant à la possibilité que certains faits soient déformés par l‟émotion, le temps45. » Ainsi, la

mémoire défaillante pourrait être l‟une des causes possibles de ce doute éprouvé dans le

texte. La médiation de la Shoah par la mémoire explique la nature de ce doute qui se trouve

en amont de l‟écriture. Cette médiation propose également un code de lecture de ce qui

nous est présenté à travers l‟œuvre, et donc en aval de l‟écriture. Conformément à la

perspective des historiens, Daniel Schwarz soutient lui aussi que la médiation par le

langage et par la mémoire entraîne nécessairement des distorsions quant à la réalité de la

Shoah :

For the memoirist, as opposed to the novelist, the author‟s narrative quest is to

rediscover the factual underpinnings of experience. Yet as readers we know that the

quest is a epistemological Zeno‟s paradox because the essential facts are not only

evanescent and depend on a particular experiential temporal-spatial perspective when

the originating events occurred, but distorted and refracted through memory46

.

Cette idée est aussi évoquée par Lawrence Langer dans Versions of Survival. Par ce titre, il

n‟entend pas remettre en question l‟authenticité des témoignages de la Shoah, mais il veut

souligner les différentes versions de l‟expérience concentrationnaire qui sont produites par

la rencontre entre mémoire et vérité. Puisque tous les témoignages, sauf ceux qui ont été

écrits et ensevelis dans les camps, « are filtered through memory and imagination47 », le

processus de reconstruction n‟est pas identique pour tous les témoins. Ainsi, de multiples

« versions » d‟une même expérience voient le jour.

Ces distorsions et ces lacunes de la mémoire tant méprisées par les historiens,

falsifient-elles vraiment le témoignage de la réalité génocidaire ? Le témoignage devient-il

moins authentique à cause de ces distorsions mémorielles ? Cette thèse propose que les

distorsions ou les perceptions déformées reliées à la mémoire ne doivent pas être vues

45

Alain Goldschlager, « La littérature de témoignage de la Shoah. Dire l‟indicible Ŕ Lire

l‟incompréhensible », op. cit., p. 272. 46

Daniel R. Schwarz, Imagining the Holocaust, New York, St. Martin‟s Press, 1999, p. 79.

Traduction française : « Pour le mémorialiste, contrairement au romancier, la recherche narrative de l‟auteur

est de découvrir les fondements factuels de l‟expérience. Pourtant, comme lecteurs, nous savons que la

recherche est une épistémologie paradoxe de Zénon parce que les faits essentiels ne sont pas seulement

évanescents et dépendent d‟une perspective expérimentale spatio-temporelle particulière quand les

événements originels se sont produits, mais ils sont déformés et réfractés à travers la mémoire. » 47

Lawrence Langer, Versions of Survival, New York, State University of New York, 1982, p. 191.

Traduction française : les témoignages « sont filtrés à travers la mémoire et l‟imagination ».

23

comme une menace à la fidélité ou à l‟authenticité de l‟événement. Selon James Young, ce

sont ces actes d‟oubli et ces distorsions dans la perception qui sont déterminants dans la

compréhension de cet acte de témoignage : « Once we take into account the eye witnesses

voices, their literary construal or misconstrual of events and their reflexive interpretations

of the experience, we understand more deeply why and how the victims responded to the

unfolding of events48. » Le témoignage, au-delà des faits historiques qu‟il transmet, devrait

être perçu comme une manière de transmettre ces faits, voire une sorte de « trace de

l‟expérience49 » : « Accounts are not just words that signify experiences, but […] become

[…] traces of (those) experiences themselves50. » Ces lacunes et ces distorsions dans le

témoignage constituent la particularité de l‟acte de témoignage et du processus testimonial.

Les lacunes, les incertitudes et les déformations ne menacent pas la fidélité du récit, mais

soulignent l‟authenticité de l‟activité testimoniale. La valeur du témoignage, au moins dans

le contexte littéraire, ne serait pas diminuée par ces incertitudes au sein du texte. La valeur

du témoignage est davantage mise en évidence par l‟acte de sincérité avouant la possibilité

d‟inexactitude liée à l‟oubli.

En somme, la mémoire joue un rôle crucial dans l‟élaboration et l‟écriture du

témoignage. La mémoire est ce qui structure et donne forme au récit puisqu‟elle est la

source de la matière qui va composer l‟œuvre testimoniale. Ainsi, la démarche testimoniale

est fondée sur l‟activité mémorielle. Le témoignage s‟inscrit dans la perspective d‟un

travail de mémoire Ŕ la mémoire et les faits interagissant pour construire le témoignage.

Bien que la valeur véridique de la mémoire ait souvent été remise en question, affaiblissant

de fait l‟authenticité du témoignage, c‟est grâce à la mémoire que l‟acte de témoignage

s‟accomplit. La valeur de vérité qui est accordée au témoignage dérive du travail de

mémoire qui est spécifique dans la reconstitution des données historiques. L‟écrivain-

48

James Young, « Between History and Memory », op. cit., p. 55.

Traduction française : « Au moment où nous tenons compte de la voix du témoin oculaire, son interprétation

ou sa fausse interprétation des événements et son interprétation réflexive de l‟expérience, nous comprenons

plus profondément pourquoi et comment les victimes ont réagi au déroulement des événements. » 49

Expression utilisée par James Young, dans Writing and Rewriting the Holocaust, Indiana, Indiana

University Press, 1998, p. 26. 50

James Young. Writing and Rewriting the Holocaust, op. cit., p. 26.

Traduction française : « Les récits ne sont pas uniquement des paroles qui représentent des expériences, mais

[…] deviennent […] de