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Teoría antiautoritarias
Pedagogía anarquista y libertaria
09/05/2012
Grupo de expertos: Alonso Rodríguez, Lucía Ampuero calderón, Pilar Lucía Arias Aguado, Laura Guío Peces, Milagros
Ocaña de Dios, Coral
TEORÍAS ANTI-AUTORITARIAS
La teoría antiautoritaria está dentro de la Escuela nueva.
Escuela nueva, también conocida por como Escuela Activa, "Nueva Educación" o incluso
"Educación Nueva", es un movimiento pedagógico surgido a finales del siglo XIX. Algunos
autores distinguen en este movimiento una subcorriente o corriente ya posterior y de carácter
libertario a la que denominan Escuela Moderna (Ferrer y Guardia).
Este movimiento critica la Escuela Tradicional de entonces (y que luego siguió durante buena
parte del siglo XX).
Criticaba el papel del profesor, la falta de interactividad, el formalismo, la importancia de la
memorización, la competencia entre el alumnado y, sobre todo, el autoritarismo del maestro.
La Escuela Nueva propone a un alumnado activo que pudiese trabajar dentro del aula sus
propios intereses como persona y como niño.
En el movimiento de la Escuela Nueva subyacen una serie de teorías pedagógicas conocidas
como antiautoritarias. Esta teoría busca darle a la Educación una nueva orientación que
permita el pleno desarrollo del individuo. Destacan autores como Tolstoi, Ferrer Guardia, A. S.
Neill, Carl Rogers, Lobrot, Oury y Vasquez.
Estos autores coinciden en su oposición al autoritarismo escolar, y a las relaciones y métodos
autoritarios, así como en su defensa de la libertad del niño frente al educador y a la escuela.
La enseñanza en la escuela debe facilitar los medios y los recursos para el crecimiento y
desarrollo del niño. El crecimiento del niño se rige por sus propias reglas y su desarrollo es
espontáneo, por lo tanto, esto no se puede dar en el marco de unas relaciones directivistas y
autoritarias. Proponen la libertad como principio y fin. Se considera que es la intervención
adulta y la influencia de la cultura, es la que distorsiona y envilece el desarrollo natural y
espontáneo del niño.
Los nuevos pedagogos denuncian los vicios de la educación tradicional: pasividad,
intelectualismo, magistrocentrismo, superficialidad, enciclopedismo, verbalismo. la orientación
de la Escuela Nueva. "Preparar al niño para el triunfo del espíritu sobre la materia, respetar y
desarrollar la personalidad del niño, formar el carácter y desarrollar los atractivos
intelectuales, artísticos y sociales propios del niño, en particular mediante el trabajo manual, y
la organización de una disciplina personal libremente aceptada y el desarrollo del espíritu de
cooperación, la coeducación y la preparación del futuro ciudadano, de un hombre consciente
de la dignidad de todo ser humano" (Palacios 1980, p.29).
Dentro de las Teorías antiautoritarias están:
1. ESCUELA ANARQUISTA Y LIBERTARIA
Anarquismo Según el Diccionario de la Real academia Española de la Lengua, se identifica como
desconcierto, incoherencia, barullo. Esta definición le da una carga semántica negativa. El
origen de este término procede de anarquía, derivada del griego y que significa “sin gobierno”.
El anarquismo es una filosofía política, es decir una filosofía aplicada a campos prácticos de la
vida humana, sobre todo a lo sociopolítico.
Bases filosóficas del anarquismo
Ideología libertaria.- La libertad es el bien máximo.
Idea de naturaleza.-Aceptar las leyes de la naturaleza.
La moral anarquista.- Las soluciones no solo están en revolucionar las estructuras
socioeconómicas y políticas, sino también en la moral y la ética.
Teorías anarquistas de la educación
No se puede hablar de una sola teoría anarquista de la educación. Se hablará del anarquismo
como un paradigma de análisis sociopolítico, con lo que existirán diferentes formas de
interpretación de la realidad (teorías) de acuerdo con el momento y con las condiciones
históricas.
Dimensión Educativa
Ligada a la exigencia de libertad en cada uno de los aspectos de la vida individual. Por lo que
surge una rebelión desordenada y tumultuosa contra cualquier forma de opresión espiritual y
adoctrinamiento.
El fin de la acción educativa no debe ser la adaptación del alumno al orden establecido y
garantizado por el Estado, por la Iglesia y por la Familia, sino potenciar el impulso natural hacia
la libertad interior y exterior, todo aquello que constituye un freno para la responsabilidad
personal.
Los educadores, padres, maestros, deben dejar a un lado órdenes y consejos y servirse de la
persuasión razonada y la fuerza del ejemplo. Hay que respetar las actitudes y el ritmo
individual del desarrollo; usar métodos didácticos que excluyan cualquier forma de coacción
física y moral incluyendo los castigos, los premios, las clasificaciones, los exámenes y deben de
ser capaces de favorecer la autodisciplina, la cooperación, el trabajo en grupo en el que la
experiencia comunitaria no ahogue la individual; presentar sin obligar contenidos culturales
iguales para todos, racionales, científicos, sacados de la realidad presente, sin espíritu sectario
alguno ni nacionalista.
Solo en base a dichos principios la escuela, hasta ahora instrumento de represión y que
reproduce los fines del poder, podrá transformarse para asegurar a todos los seres humanos
una formación igualitaria, anticonformista, exenta de todo tipo de prejuicios y de tabús que
desde hace siglos oprimen y adormecen las conciencias
Pedagogía libertaria
Aquella basada en la libertad, entendiendo ésta como “lo voluntario”, es decir, aquello que
hacemos sin vernos precisados por una necesidad cualquiera...
La libertad pues en la educación, debe venir por una voluntariedad, por un deseo y una
búsqueda constante que parta de sí mismo y nunca influenciado por premios/castigos
provenientes del exterior. Así, no sólo estaremos fortaleciendo la conducta investigativa, sino
también una correcta construcción del desarrollo moral y la interiorización sin ninguna
coacción de reglas de convivencia básicas y razonadas (Kamii y De Vries, 1985).
Bases filosóficas de la pedagogía libertaria
Creer que el mayor logro de la humanidad es la libertad del individuo para poder expresarse y
actuar sin que se lo impida ninguna forma de poder, sea terrena o sobrenatural, por lo que es
básico abatir todo tipo de gobierno y luchar contra toda religión. Combatir al Estado como
entidad que reprime la auténtica libertad económica y personal de todos los ciudadanos. Sólo
se impone para su acción una sola limitación: la prohibición de causar perjuicio a todo ser
humano bienintencionado.
Libertad del individuo: Siempre teniendo en cuenta a los demás y desde la
responsabilidad de vivir en grupo.
En contra de la autoridad: Nadie manda a nadie. Todo se hace por compromisos
asumidos y desde la decisión colectiva, abierta y sincera.
Autonomía del individuo: Cada individuo tiene derechos y obligaciones asumidas
voluntariamente, responsabilidad colectiva y respeto.
Coeducación de sexos y social: La educación es igual y conjunta, sin discriminación de
ningún tipo por razones de género o económico- sociales.
Dimensión Educativa
Para crear personas libres es preciso que cada individuo decida, escoja y trate de aquello que le interesa sin necesidad de las órdenes de nadie, siendo consciente de sus propias limitaciones, que la persona elija qué, cómo, cuándo y dónde quiere trabajar los conceptos, actividades y actitudes necesarios para su educación.
El auto-didactismo es importante en este punto, permitiendo el acceso a la información que permita aprender por uno mismo aquello que se quiere aprender, fomentando además la cooperación didáctica pidiendo ayuda a otras personas.
Creando dinámicas de trabajo colectivo e igualitario, permitiendo el acceso a cuadernos de trabajo, libros, y otros materiales impresos o audiovisuales, que son elegidos por cada uno Además se cuenta con el apoyo de otros compañeros/as o de los educadores que son uno más solo que con más conocimientos y experiencias educativas , pero actuando como meros informadores y consejeros sin ningún poder sobre nadie Cada persona decide cuales son sus
compromisos didácticos personales y de grupo que intentará cumplir en un determinado trimestre. Estos compromisos incluyen no solo elementos intelectuales sino también afectivos y de relación con los demás.
La Auto-evaluación con registros de observación y pruebas de madurez comprueba las actitudes internas y con el grupo, además de intereses, necesidades y relaciones tanto intelectuales como afectivas y sociales. Rompiendo con los exámenes como formas represivas y competitivas de saber como esta siendo el proceso educativo. Además se reparten entre todas las personas las treos cotidianas como limpiar, recoger, o administrar materiales y dinero del colectivo, manteniendo responsabilidades acordes con su capacidad y posibilidades de edad.
La Asamblea se convierte en el marco para tomar las decisiones de grupo sin autoritarismo buscando la mejor solución para los problemas, y donde se asumen compromisos y se auto-comprueba su cumplimiento, donde nos comunicamos sinceramente con las demás personas del colectivo y donde generamos muestra participación, nuestra relación con el resto, nuestra crítica nuestra auto evaluación.
Escuelas libertarias
Son muchas las escuelas (casi siempre y como es obvio, pero quizá contradictorio y necesario a la vez, de régimen privado) que han pretendido llevar a cabo una metodología libertaria para sacar los máximos beneficios a los alumnos que allí se integran (y nunca mejor dicho). De nuevo, haremos una referencia casi de pasada, para dejar constancia de su existencia con algunos ejemplos. Como decimos, la mayoría nacieron de unas ansias de mejorar la educación y no como propósito de llevar a cabo una ideología concreta ni etiquetada:
O Pelouro (Galicia): Escuela con más de 30 años que basa su actuación en la democracia directa a través de asambleas, los intereses de sus alumnos, la integración total y otras técnicas novedosas (véase la psicodanza...)[5].
Summerhill (Gran Bretaña): Fundada por el mencionado Neill en 1921. Como decía él mismo más que una escuela, es una manera de vivir en comunidad. Tiene régimen de internado y una libertad total, sólo "coartada" por las normas autoimpuestas por los mismos alumnos.[6]
Escuela Libre Paideia (Mérida): Pequeña escuela libertaria con más de 20 años de existencia que edita boletines regularmente para hacer pública sus experiencias.
Escuelas del Movimiento Campesino de los Sin Tierra (Brasil): Movimiento brasileño, basado en las teorías de Freire y que ocupa grandes edificios de terratenientes deshabitados para formar al campesinado pobre brasileño.
1.1 AUTORES DE LA ESCUELA ANARQUISTA Y LIBERTARIA
LEÓN TOLSTÓI (1828-1910)
León Tolstói, fue un escritor novelista ruso, nacido en el
seno de una familia de la aristocracia. A los 9 años se quedó
huérfano y se crió con otros parientes quienes eligieron
tutores franceses y alemanes para su educación.
Ingresó en la Universidad de Kazán con dieciséis años,
donde estudió letras en primer lugar aunque decantándose
finalmente por el derecho. En 1851 comenzó a servir
durante cuatro años de forma voluntaria en el ejército del
zar como rango de oficial, participando en los límites del
Cáucaso y en la Guerra de Crimea en 1853. Después
escribió Infancia (1852), Adolescencia (1854) y Juventud
(1856).
Además, también se dedicó al campo de la pedagogía, generando múltiples controversias. Su
doctrina pedagógica ayudó al progreso de las ciencias de la educación. Creó una escuela en
Iasnaia, Poliana, cuyo fin era educar a los hijos de los campesinos, ya que en esa época la
mayor parte de la población estaba formada por los mismos aunque la burguesía era la que se
favorecía del capitalismo y muchos no solo carecían de instrucción sino que también eran
analfabetos. Esta nueva escuela tenía como características:
Estimular la independencia de los alumnos y desarrollar la creatividad.
Posibilidad de elegir el lugar donde sentarse en clase.
No había deberes para el hogar.
Actitud de respeto hacia los conocimientos, habilidades y aptitudes adquiridas fuera
de la escuela.
No había castigos por conductas, ni resultados insatisfactorios en los estudios.
El maestro debe tener un constante esfuerzo moral e intelectual (creatividad
pedagógica).
En 1862 se casó y formo una extensa familia compuesta por quince hijos. Se enfrentó a una
crisis espiritual, que le condujo a una ruptura ideológica natural. Tras esta crisis y la publicación
de sus dos grandes novelas (Guerra y paz; y Ana karenina), inició un período de obras de
carácter moral y religioso como: Confesión (1882), La muerte de Iván Ilich (1887-89), Sonata a
Kreutzer (1889-90) y Resurrección (1889-1890), su última novela. Nunca se sintió identificado
del todo con occidentalistas y eslavófilos. Tuvo una importante influencia en el desarrollo del
movimiento anarquista.
Con 82 años, atormentado por la disparidad entre sus criterios morales y su riqueza material, y
por las disputas con su mujer, que se oponía a deshacerse de sus posesiones, Tolstói,
acompañado por su médico y la menor de sus hijas, se marchó de casa. Después cayó enfermo
de neumonía y murió en 1910 en una estación de ferrocarril.
IDEAS
Estaba en contra de la división del trabajo porque penaba que mutilaba el alma viva
del hombre.
El mal debe ser inmediatamente exterminado, y para ello basta reconocerlo como mal.
Tolstoi no reconoce la historia. Lo que los hombres llaman historia le parece como el
producto de la locura y crueldad que desfiguran el alma verdadera de la Humanidad.
Extra la conclusión de que la contradicción fundamental que existe entre la situación
de los hombres y su actividad moral, es el signo más seguro de la verdad.
Era fundamentalmente partidario de la no violencia.
Fija como ideal de la vida, la pobreza voluntaria y el trabajo manual.
Piensa que la única salvación posible se encuentra en Dios.
Piensa que se debe respetar la personalidad del niño en la labor pedagógica.
Afirmaba que la educación primaria determina en gran medida todo el desarrollo
intelectual y moral del niño, y tal vez incluso su felicidad o su desdicha para toda la
vida.
La primera tarea de la escuela debe ser depositar los elementos espirituales (actitud,
moral, etc.) antes que un conjunto de conocimientos.
Libertad en la educación: mientras menor sea la construcción requerida para que los
niños aprendan, mejor será el método, es decir el alumno debe hacer su propio
esfuerzo y realizar la práctica cognoscitiva de manera autónoma, sin necesidad de ser
obligado por el maestro.
FRANCISCO FERRER I GUARDIA (1859-1909)
Nación en Alella en 1859 y murió en Barcelona en 1909 ajusticiado después de la Semana
Trágica e injustamente condenado por instigador de la misma. Fue un pedagogo que fundó en
España la Escuela Moderna e introdujo el racionalismo pedagógico. Se formó en una escuela
de fuerte carácter católico y experimentó unos métodos pedagógicos muy rigurosos, todo esto
forjó sus fuertes ideas librepensadoras que le llevaron pronto al anarquismo, además difundió
con vehemencia sus mensajes anticlericales.
Tras su exilio en París, se formó en la escuela laica y ganó un gran prestigio internacional como
pedagogo librepensador. Estrechó amistad con destacados líderes anarquistas y amasó una
gran fortuna.
La Escuela Moderna fue una institución laica y anticlerical, la fundó
para hacer unas bases contrarias a las que vivió en su infancia, en
líneas generales, se pretendía cambiar todos los principios de la
escuela tradicional. Esto fue posible gracias a la señorita Mounié,
católica convencida, que formó su excelente juicio y a su muerte
dejó en herencia todo su capital, lo que hizo posible la fundación de
numerosas escuelas. Estas escuelas se basaban en una pedagogía
racional, recomendando que se impartiese una educación integral a
los hijos de los trabajadores mediante el uso de libros
emancipadores basados en la ciencia positiva y al servicio de los
mejores ideales sociales: libertad, igualdad y fraternidad, sin
prejuicios burgueses, religiosos y patrióticos. Esto creó su soporte a
la pedagogía racionalista (1909 – 1939).
IDEAS
Enseñanza no autoritaria, sin castigos, ni exámenes, con una participación e
integración del alumno.
El libro de texto debe ser un punto de apoyo, no una rígida programación docente.
Imprescindible la elaboración de trabajos prácticos, donde los alumnos recreen
activamente los procesos elementales del saber, observación, investigación y crítica.
Importantes métodos como el juego y las actividades manuales
Puesta en común de los puntos de vista y experiencias personales
Charlas, conferencias, excursiones, y sobre todo de temas de interés.
Exaltación de los valores de solidaridad, que persigue la justicia social con fin
primordial
Más que la razón, los sentimientos contribuyen a personalizar al individuo, hay que
devolver su valor a los instintos.
La contribución de Francisco Ferrer y su escuela moderna, entra en España en los postulados
de la escuela nueva, que se popularizó en la década de los años 20.
ALEXANDER SUTHERLAND NEILL (1883-1973)
Alexander Sutherland Neill, era hijo de George Neill, un maestro de escuela rural, y de Mary
Sutherland. Nació en la localidad escocesa de Forfar, el 17 de octubre de 1883, en el seno de
una familia numerosa de una estricta y puritana educación
calvinista. En esa familia numerosa, entre un padre que
apenas los estimaba y una madre distante, el joven
Alexander no parece haber recibido el amor que reclamaba,
ese amor que supo prodigar a sus propios alumnos. Esa
infancia forja en él un individualista a ultranza, profesando
un odio implacable a todo tipo de enseñanza religiosa, a
toda imposición de valores, sean cuales fueran sus formas.
En su infancia fracasó en la escuela y fue por eso que su
padre medio desesperado lo puso de ayudante en su
escuela cuando tenía 15 años. Enseñando creció su
motivación por aprender y cuando acabo la fase de aprendiz de profesor al lado de su padre,
en 1903, hizo una prueba de acceso en una escuela de Formación de Profesores.
Entre 1906 y 1913, comenzó trabajando como profesor, superó el examen de entrada para la
Universidad y terminó viajando a Londres donde aumentó su preocupación por los temas de
justicia social.
Fue entonces cuando se encargó de la dirección de la escuela de Gretna, al sur-oeste de
Escocia. Allí instauró un sistema pedagógico libre, eliminando los trabajos en casa y
desarrollando un agudo espirito crítico respecto a los libros de texto en uso.
En 1921, cuando Neill tenía 37 años, fundó la escuela
Summerhill en Lyme Regis.
Escribe durante ese período uno de los libros más
humanos y críticos sobre educación. Teniendo en
cuenta que lo había escrito con todas las
restricciones, necesidades y privaciones de la
guerra: “Corazones, no solo cabezas en las escuelas”.
En la década del 60 con la edición de “Summerhill (a
radical approach to child rearing)” y los cambios que
comenzaban a aparecer en Europa y América, los
pedagogos comenzaban a comprender las ideas de
Neill. A fines de los 60 ya existían en Norteamérica y
Europa varias escuelas tipo Summerhill.
Neill siguió participando en movimientos pacifistas y
antinucleares con su avanzada edad, este hombre que lo había visto todo: dos guerras
mundiales, el ascenso del fascismo y el nazismo, la guerra fría. Seguía teniendo esperanza en la
condición humana. Fallece el 22 de septiembre de 1973, a los 89 años.
Summerhill: la escuela del autogobierno
Alexander Sutherland Neill tenía 37 años cuando
fundó la escuela Summerhill en 1921 y estaba ya
bien consolidado en Inglaterra como un teórico
radical de la educación a consecuencia de sus
primeros libros sobre este tema.
En el año 1924, Neill trasladó su escuela a Leiston,
a unos cien kilómetros al noreste de Londres, en el
condado de Suffolk.
Durante la Segunda Guerra Mundial, la escuela de Summerhill se traslada al norte de Gales
para evitar los ataques aéreos de los aviones nazis. En 1945 regresa a Leiston.
Summerhill comenzó a ser bien conocida en el decenio 1930-1940 en Inglaterra. En este
periodo tuvo mucha influencia sobre maestros ingleses y sobre padres. A partir de esa época,
Summerhill ha sido mejor conocida en el extranjero y ha tenido su mayor impacto en las
escuelas y padres de otras partes del mundo.
Su creación constituye la más antigua escuela de autogobierno en el mundo que haya ofrecido
lecciones a las que no era obligatorio asistir.
En los primeros años la escuela se hizo cargo de muchos niños desadaptados, pero después de
1930 cambió el enfoque de la escuela e intentó aceptar a los niños que en su mayoría no
tuvieran problemas psicológicos. Entonces Summerhill comenzaba como una escuela
terapéutica destinada a niños normales. Su meta era recurrir a la niñez y la adolescencia con el
fin de crear integridad emocional y fuerza personal. Neill consideraba que una vez tal
integridad hubiera sido alcanzada, los niños quedarían auto motivados para aprender lo que
académicamente requirieran. La llave para lograr este crecimiento era otorgar al niño la
libertad de jugar tanto tiempo como quisiera dentro de una atmósfera de aprobación y amor.
Cuando Margaret Tatcher fue ministra de educación en Inglaterra intentó cerrar Summerhill,
(como hace poco el gobierno de Blair), no lo pudieron conseguir debido a la movilización que
se produjo.
Tras la muerte de Neill en 1973, sería su esposa Ena quien se haría cargo de la escuela y la
dirigiría durante 12 años. En 1985 su hija Zöe, quien creció en calidad de alumna en la escuela,
pasaría a convertirse en su actual directora.
IDEAS
Neill pensaba que era más importante el adecuado desarrollo de las emociones que el
desarrollo o adelanto intelectual. También mostró su oposición a la represión sexual (como
buen freudiniano) y a la imposición de valores puritanos estrictos propios de la educación que
caracterizó la educación de su época, durante el siglo XX.
Para Neill la verdadera libertad es aquella que no suponía un abuso de los derechos ajenos. El
respeto y la libertad van íntimamente ligados y se aprenden, esencialmente, durante la
convivencia.
La pedagogía y pensamiento de Neill ha sido muy seguida aunque también muy criticada. Se ha
cuestionado mucho el entorno de aislamiento en que se educa, muy alejado de una sociedad
cuyas reglas son muy distintas a las de su idea de escuela. Aun así Neill siempre defendió que
los niños serían capaces de adaptarse sin problema a cualquier entorno al salir de su escuela.
Como pensamiento base de Neill y pilares fundamentales de Summerhill, podemos resumir la
pedagogía de este autor en algunas ideas:
Libertad y autogobierno en la niñez (entendiendo por libertad: hacer lo que se desea
siempre que no trasgreda la libertad de los demás).
Dar a los niños libertad más no libertinaje.
Construir escuelas aptas para niños en lugar de hacer al niño apto para la escuela.
Permitir disfrutar al niño de su niñez sin el lastre de las preocupaciones sociales que
están más allá de ellos.
La independencia de los niños haciendo que a su vez, acepten responsabilidades.
Desarrollar la individualidad sin olvidar la pertenencia a una comunidad, como
miembro de la misma.
Los niños deben ser educados en la felicidad. Un niño problema es aquel que es infeliz.
Renunciar a toda clase de disciplina, dirección, indicaciones, enseñanza moral y
religiosa.
El niño es de manera innata, sabio y realista. Debe dejarse a sus propios medios y se
desarrollará tanto como es capaz de hacerlo.
PABLO ROBIN (1837-1912)
Pedagogo anarquista francés
y activista del movimiento
neo malthusiano, nacido en
1837 en Toulon (Francia).
Ya profesor comenzó a
frecuentar los ambientes
socialistas, particularmente
la Asociación Internacional
de Trabajadores AIT.
En 1870, el Consejo General
de la Internacional incorporó a su seno al ciudadano Pablo Robin..
En 1871, Robin propuso la convocatoria de una conferencia privada de la Internacional para
liquidar el conflicto suizo. El Consejo General previendo que en París se preparaban grandes
acontecimientos, rehusó de plano. Robin volvió a la carga varias veces y llegó a proponer al
Consejo que adoptara una resolución definitiva sobre el conflicto.
Aplicó entonces Pablo Robin sus esfuerzos al Terreno Educativo, proponiendo una educación integral, racional y mixta, como único modo de avanzar en la revolución anarquista, impulsando talleres que formasen a los jóvenes en oficios útiles para la colectividad, revalorizando el trabajo obrero. Sus postulados pedagógicos influyeron notablemente en el anarquista español Francisco Ferrer Guardia que fue el impulsor en Barcelona de la Escuela Moderna. Fue también el principal apóstol en Francia del neo malthusianismo, una suerte de suicidio social que consistía en fomentar la «huelga de vientres» en las mujeres, para lograr que el proletariado dejase de proporcionar trabajadores, soldados y prostitutas a la burguesía. Con este objeto fundó en 1896 la Liga de la regeneración humana, que conoció un fuerte impulso a partir de 1902. Gracias al decidido activismo de algunos anarquistas españoles, tanto las ideas pedagógicas «modernas» como los alucinados planes neomalthusianos propagados por Pablo Robin alcanzaron cierta difusión por España y los países de lengua española en los primeros años del siglo XX, sobre todo a través de la Editorial Salud y Fuerza, de Barcelona y de «Salud y Fuerza, revista mensual ilustrada de la Liga de la Regeneración Humana: procreación consciente y limitada».
Él creía que, la herencia genética es importante, hay otros factores igualmente importantes,
que pueden y deben extirpar o disminuir la primera causa. Un medio social y económico
adecuado, el aliento y la libertad de la naturaleza, gimnasia saludable, amor y simpatía, y,
sobre todo, profunda comprensión de las necesidades del niño –daría una oportunidad a
cualquier niño.
Paul Robin no seleccionaba a sus niños; él no acudía a los pseudo mejores padres: tomaba su
material allí donde pudiera encontrarle. De la calle, de la cabaña, de las inclusas, de todos los
grises y horribles lugares donde una sociedad malvada oculta sus víctimas para pacificar su
conciencia culpable. Recogió todos los sucios, inmundos, temblorosos pequeños vagabundos
que su establecimiento podía albergar y los trajo a Cempuis. Allí, rodeados de la naturaleza,
mantenidos aseados, profundamente amados y comprendidos, las jóvenes plantas humanas
comenzaron a crecer, a florecer, a desarrollarse excediendo las esperanzas de su amigo y
maestro Paul Robin.
Los niños crecieron y se desarrollaron con la firmeza que da la confianza de sí mismo, varones
y mujeres amantes de la libertad. ¿Qué peligro más grande para las instituciones que forjan
pobres para perpetuar a los pobres? Cempuis fue clausurada por el gobierno francés bajo la
acusación de co-educación, que es prohibida en Francia.
Pablo Robin ofreció un último testimonio y ejemplo de su afán por la educación integral y la
regeneración humana cuando decidió suicidarse, lo que realizó con éxito el 31 de agosto de
1912.
2. AUTORREGULACIÓN Y AUTOGOBIERNO
La escuela de la autorregulación
La autorregulación es la habilidad de un niño para controlar su comportamiento. Se desarrolla
con el tiempo, e involucra muchos aspectos del desarrollo social, emocional y cognitivo. La
autorregulación puede también ser considerada como la integración exitosa de la emoción (lo
que siente un niño) y la percepción (lo que el niño sabe o puede hacer) que da como resultado
un comportamiento apropiado.
Ideas
La autorregulación no se relaciona con la inteligencia, en ella influyen factores como:
la edad, biología, relaciones y percepción (como el utilizar el lenguaje).
Parece ayudar a los niños a resolver problemas y desarrollar estrategias de
afrontamiento.
Ayuda a controlar los impulsos.
Una precoz autorregulación ayuda a que los alumnos estén preparados para la escuela
donde el éxito académico y social requiere de pensar por sí mismo y satisfacer las
expectativas de los demás.
Los niños que no aprenden a autorregularse por lo general tienen más dificultad en la
transición a la escuela.
La escuela del autogobierno
El maestro debe renunciar a toda autoridad, a todo tipo de dirigismo para hacer posible el
autogobierno y la autogestión, la vida social es regulada por los niños; son los niños quienes
establecen las normas y quienes se encargan de que se cumplan.
CARL RANSON ROGERS
Nació en 1902 en Oak Park, Illinois en el seno de una familia profundamente religiosa, con
fuertes convicciones protestantes.
Asistir como delegados de su país al Congreso de la
Federación Cristiana Mundial en China y a una gira por
toda la China occidental en la que dictó charlas sobre
temas religiosos le hizo caer en cuenta que hay diferencias
importantes entre su religión y las demás. Como
consecuencia de ello rompió con la doctrina de sus padres.
Estudió psicología clínica en Columbia, donde recibió su
doctorado en 1928, y un doctorado en filosofía en 1931.
A partir de 1940 se dio un cambio radical en su vida y
empieza a desarrollar sus ideas acerca de la psicoterapia.
En 1945 siguió dando clases de psicología en Chicago y
dirigió un centro de asesoramiento. Durante este tiempo
fue que escribió uno de sus principales libros: "Client-
centred terapy: its current practice, implications and theory". También durante este período
empezó a esbozar su teoría de la personalidad.
Rogers aplicó sus teorías a una amplia variedad de situaciones. Durante muchos años
trabajó en terapia y asesoría individual. También aplicó sus conceptos y métodos a la vida
familiar, a la educación y al aprendizaje, a los procesos grupales, y en la última etapa de su vida
dedicó buena parte de su tiempo a los "grupos de encuentro".
Murió en La Jolla, California el 4 de Febrero de 1987. Por más de cuatro décadas fue la figura
central de la corriente llamada psicología humanista, difundida principalmente en Estados
Unidos y en México.
IDEAS
La naturaleza del hombre: Supone Rogers que si dejamos al niño en completa libertad para actuar, sin poner trabas a su desarrollo, todo lo que haga y aprenda siempre estará correcto y será bueno para él. Esto desde luego supone ausencia total de restricciones.
La no-directividad:
1) Confianza en que el alumno puede manejar constructivamente su vida y conocer y
solucionar sus propios problemas.
2) Cualquier tipo de directividad (enseñanza, orden, mandato, etc.) podría ser perjudicial
para el desarrollo de la persona, puesto que estaríamos impidiendo su "crecimiento
personal".
La función del maestro será cambiante y flexible, pero definitivamente no-directiva. Debe
crear un clima de aceptación en el grupo, aceptar a sus alumnos como son y ayudarles a que se
acepten entre sí mismos; debe facilitar el aprendizaje cuando los alumnos lo requieran o
soliciten; deben considerarse como un recurso que el grupo puede utilizar de la manera que
les resulte más significativo; debe ser un participante más del grupo.
El concepto "educar a los hijos" debe substituirse por "relacionarse con los hijos"." (ROGERS,
Carl R. 1980: 19). La idea misma de "mi hijo", debe ser modificada. Los padres no son "dueños"
de sus hijos. Son solamente los padres de los hijos.
La introspección: ( incorporar a la persona ideas, normas o valores que no son propios, que
son externos.) Para Rogers, la introyección en términos generales es negativa porque puede
distorsionar al yo, al aceptar valores o normas que pueden no corresponderse con las
tendencias básicas de la persona. Debe ser a partir de su propia experiencia.
EL INDIVIDUALISMO EN ROGERS
- Cada persona vive en su propio mundo formado por sus propias vivencias y
experiencias.
- La educación debe ser individual. Esto protegerá al niño de los efectos nocivos de la
sociedad. El niño tiene sus propias necesidades que deben ser satisfechas.
- Los problemas de los demás, son problemas de los demás, que ellos deben resolver. Lo
importante es que el individuo se sienta bien.
APRENDIZAJE SIGNIFICATIVO Y EDUCACIÓN FORMAL
Por una parte la función del maestro, no ya como autoridad, sino como facilitador del
aprendizaje, debe crear un clima de aceptación en el grupo. Este es más importante
que las técnicas que emplea el maestro; debe ser permisivo y comprensivo y que
respete la individualidad. El profesor debe aceptar al grupo y a cada uno de sus
miembros como es. No debe de juzgar.
Por otra parte el enfoque no directivo. No podemos enseñar directamente a otra
persona, sólo podemos facilitar su aprendizaje. De este enfoque se deriva el concepto
de aprendizaje significativo o vivencias. Rogers parte de la incomunicabilidad o
intrasferibilidad de los saberes. No podemos comunicar o enseñar a otros nuestros
conocimientos. El individuo aprenderá sólo aquello que le sea útil, significativo y esté
vinculado con su supervivencia. (ROGERS, Carl R. 1983: 246-260).
Bibliografía
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SUTHERLAND NEILL, Alexander (1979): Hijos en libertad. Gedisa
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