Esu onã ifa

7/24/2019 Esu onã ifa

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Esu onã

1.1. buscar Òna Esu Los caminos del Mensajero Divino. Por Fa'Lokun Fatunmbi Esu

tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia

divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiestadepende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados

“Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a

Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la

aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación

en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales

en las descripciones de Òna Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan

a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode

Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria.

A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de

Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir latransformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los

rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque

contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares.

El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de

aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia

similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo

occidental, esto se conoce como “magia simpatética”. B. ESU OPIN Esu Opin es el

Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para

establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para

propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, elespacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada

exclusivamente para

2.2. trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”.

Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos

por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay

alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites sagrados. Si Esu

Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área

cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la

Creación. C. ESU ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu.

El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, EsuAlaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la

abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es

donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá.

El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y

Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se

hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la

habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración

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ética. D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace

un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El

conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin

(El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso

uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas

medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas,

agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en

yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri”

significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y

“orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las

obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el

proceso de atunwa (reencarnación).

3.3. E. ESU GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es

uno de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago

al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluyelas consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la

idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene

consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación). Este

aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a

conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta

dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las

dimensiones físicas del espacio y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero

Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con

un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el

destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. Enla cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el

respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia

extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo,

frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación.

Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas

como “más formales”. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las

relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la

confusión. G. ESU IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del

proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El

tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usadocomo una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias.

El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores

usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que

se les presenta

4.4. directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentación. H. ESU AIYEDE

Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las

referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con









referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos.

Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen

desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas

visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la

consciencia cotidiana. I. ESU ÒDÀRÀ Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la

transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos losiniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba

para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son

guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la

transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como

base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es,

generalmente, uno de los primeros Orisha invocados. En el ritual de Ifá y de los

Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se

le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el

ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu Jeki

Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África,muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la

matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la

preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de

una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin

conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como

“sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas

con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es

preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.

5.5. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón

ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionadoscon la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los

rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La

manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la

atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN

Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los

guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es

un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente

asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son

quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la

pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rolde defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es el

Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con

Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar,

donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje

quien guía esta interacción. N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la

danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los

estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los






Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las

danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el

cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este

proceso. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea

y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo”

atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de6.6. transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero

esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.

P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come

dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de

contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los

versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida

cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo. Darle dulces a Esu frecuentemente

es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye

riqueza, longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero

Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado haciala guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que

permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con

situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu

ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero

Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el

desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de

expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias

especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu

pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la

fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales ycomunitarias. La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la

puerta de entrada a la dimensión invisible. S. ESU LAROYE Esu Laroye es el

Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de

la sensualidad) y Letu Loju Awo (el

7.7. misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente traducirse como

“cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun. T. ESU

ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos

quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos

precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y

las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha. U.ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra

“okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por

gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia. Escrito por el

13/07/2007 16:45 | Comentarios (1) Sobre el "Ori" KÚNLÉ A YAM ÈDÁ A DÁYÉ TÁN

OJÚ NÍKÁN NI Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de

nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser

impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de









diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino

adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la

cabeza)..... ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la

CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la

magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la

cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.8.8. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de

ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI TO GBÓN ORI È LÓ NÍ Ó

GBÓN ÈÈYAN TI Ó GBÓN ORÍI RÈ LÓ NÍ Ó GÓ JUSU LO El que es prudente Hace

cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace más que insensatezes,

como una pieza de YAM para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: ÈÈYÒN

Ò FÉ KÁ RERÙ KÁ SÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI A la gente no le gusta ver a un hombre

liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivió su Orí. Los Yorubas estiman

que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes

pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos.

Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho másconectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas

que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada

yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por

ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: WÓN NÍ KÍYÁNDÁ ÓRÚBO KÓ SÌ BÒRÍ

ARAA RÈ Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori.

9.9. WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N W ÀPÓ

ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N PADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ Yo pregunte

que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches

sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una

gallina en sacrifico a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de losdeseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ

ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido

a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así

Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.

Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está

considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o

no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino.

Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los

yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está

escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios osoluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este

guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI

este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también

tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que

halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para

conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos: IKÚ









ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ WÓN NWÍ PÉ

OJO KAN

10.10. NI ÀWON Ó PA Á NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ Muerte,

enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila

Ellos dicen que un día Ellos le mataron Orunmila, después se sentó frente a sus

instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI. NRÌKAN LÓ DÉRÙBAORÚNMÍLÀ LÓ BÁ WÁLÉ Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ Algo espantó a Orunmila

El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto Baba Egbe Odégbamí

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”,

espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que

llamamos cabeza Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la

vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la

esencia de OLODUNMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.

Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando

el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por

excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado quenuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se

encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI. Es muy común en las

tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió de Orí)

con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del

cuerpo humano, con la diferencia que

11.11. los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a

nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su

destino. Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No

existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ.. Orí es el portador de

nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la quenos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las

cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinación en Yorubá /

Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina

que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun).

Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI

INU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de

nuestro mejor destino. En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus

hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría

facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad;

continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para quecada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás

formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y

funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros ,

creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería

más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una

función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a

los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser










sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos

casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo

realmente feliz. Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una

persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá

enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada

alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones ofortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena

vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la

mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer

en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas

veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir

energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad

deseada.

12.12. A kúnlè a yan èdá A dàyé tàn Ojú nkán ni Nosotros nos arrodillamos en el cielo y

elegimos nuestros destinos Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy

impacientes Ení t’o gbón Orí è l’ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu loEl quién es sabio Es el rey de las magias de ORI El quién no es sabio Es tan tonto

como una cabeza solo hecha de nñame Para la buena utilización de las energía

propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres instancias espirituales

modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos AKUNLEYAN- Es

el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos

arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida

terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar. AUNLEGBA- Son las

situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá

a desenvolver para el mejor desempeño de su destino . AYANMO - Parte inmutable ,

inalterable de nuestro destino. La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables ,pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura

formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha

veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS

HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que

corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta

de lo que es mejor para nuestro destino. Orí nìkán Lò tó Alàásán bá r’okun Bí mo bá

lówó lówó Orí ni n ó ró fún

13.13. Oríí mi, iwó ni Bí mo bá bímó láyé Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Ire gbogbo tí mo

bá ní láyé Orí, ni n ó rò fún Oríí mi, iwó ni Escrito por el 13/07/2007 16:42 |

Comentarios (0) Esu Olotoju/Enu Ona Orun El Mensajero Divino como guardián de laentrada del reino invisible. Por Fa'lokun Fatunmbi El símbolo que se emplea en Ifá para

la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos

extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun,

que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La

mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles

de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior,

representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo









representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y,

literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección

de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino

invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en

equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.

Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce aun estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal

como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun

produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como

“olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es

Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los

rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Escrito

por el 13/07/2007 16:40 | Comentarios (1) Ibeji

14.14. Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos

vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en

alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son Orisha niñosde la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como

por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc. Cuando

hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por

ese motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente

tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos. En la

antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido

en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras

eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los

monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos

iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban loscultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se

negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las

ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron

Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que

con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron

que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor

descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos

monos. Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de

Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no

podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad deenviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas.

Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”. El

agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se

reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron

enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al

vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los






primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo.

Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron:

15.15. “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo

para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”. Pero como los gemelos eran

abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”.

De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió,nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así

pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener

herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas

son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus

esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te

hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se

apaciguan”. El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían

tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió

gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a

consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa ledijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco

estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o

castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a

estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas

(embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con

hijos y buena fortuna”. Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga

felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya

que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados

para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne

de mono”. El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendidode Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían

dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al

mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así

vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los gemelos son

llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es

llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es

llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos.

El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la

vida vale la pena

16.16. ,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto delos gemelos yoruba.. Escrito por el 13/07/2007 16:34 | Comentarios (0) Esu

OLOTOJU / ENU ONA ORUN El Mensajero Divino como guardián de la entrada del

reino invisible. Por Fa'lokun Fatunmbi El símbolo que se emplea en Ifá para la

Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos

extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun,

que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La

mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles









de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior,

representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo

representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y,

literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección

de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino

invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir enequilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.

Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a

un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal

como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun

produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como

“olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es

Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los

rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Escrito

por el 13/07/2007 16:28 | Comentarios (0) Esu Ni Ba Ko Esu NI BA KO

17.17. El Mensajero Divino y el origen de la confusión. Por Fa'lokun Fatunmbi Ladisciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de

consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà

incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála”

(comunicación con los Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte

de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la

naturaleza). El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir

entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los

ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la

terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien

emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación deesa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las

fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener

visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está

en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza). Cuando alguien identifica

la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En

occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un

espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es

espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha;

sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia

alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun. Deacuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado

detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde

las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan

con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes

bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición

que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko. La base del cráneo, en la parte posterior del






cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una

persona está

18.18. desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni

ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso" Escrito por el 13/07/2007

16:19 | Comentarios (0) Esu Onitojú Asè EEEESSSSU ONITOJU AU ONITOJU AU

ONITOJU AU ONITOJU ASSSSEEEE El Mensajero Divino como fuente del poderespiritual. Por Fa'lokun Fatunmbi La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que

la fuente primaria de creación es una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No

hay traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para

significar “Que así sea”. Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas

dinámicas. Una es la fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”,

que significa “contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a

través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son

identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la

oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo. Ninguna de

estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistascomo elementos esenciales en el balance general de la naturaleza. En la cosmología

de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible que es

llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia

invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La sustancia

invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien

recibe la tarea de guiar la distribución del ase a través de la creación. La ciencia

occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas;

simplemente son transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este proceso de

transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio

de Justiciero Divino. ÒNA Esu Los Caminos del Divino Mensajero Por Fa'LokunFatunmbi

19.19. Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la

justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta

depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados

“Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a

Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la

aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación

en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales

en las descripciones de Òna Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan

a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de OdeRemo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria.

A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de

Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la

transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los

rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque

contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares.

El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de









aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia

similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo

occidental, esto se conoce como “magia simpatética”. B. ESU OPIN Esu Opin es el

Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para

establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para

propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, elespacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada

exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas

llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden

ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido,

siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites

sagrados.

20.20. Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener

el área cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación

en la Creación. C. ESU ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de

Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias,Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la

abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es

donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá.

El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y

Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se

hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la

habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración

ética. D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace

un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El

conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin(El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso

uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas

medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es

justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas,

agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en

yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri”

significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y

“orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las

obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el

proceso de atunwa (reencarnación). E. ESU GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divinode la retribución íntegra. Éste es uno

21.21. de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago

al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye

las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la

idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene

consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación). Este

aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a









conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta

dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las

dimensiones físicas del espacio y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero

Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con

un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el

destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. Enla cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el

respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia

extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo,

frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación.

Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas

como “más formales”. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las

relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la

confusión. G. ESU IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del

proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El

tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usadocomo una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias.

El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores

usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que

se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentación.

22.22. H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la

escritura de Ifá, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la

Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos.

Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen

desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas

visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de laconsciencia cotidiana. I. ESU ÒDÀRÀ Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la

transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los

iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba

para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son

guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la

transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como

base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es,

generalmente, uno de los primeros Orisha invocados. En el ritual de Ifá y de los

Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se

le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir elase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu Jeki

Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África,

muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la

matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la

preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de

una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin

conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como






“sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas

con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es

preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.

23.23. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón

ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados

con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en losrituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La

manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la

atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN

Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los

guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es

un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente

asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son

quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la

pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol

de defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es elMensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con

Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar,

donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje

quien guía esta interacción. N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la

danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los

estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los

Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las

danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el

cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este

proceso.24.24. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y

destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan

un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de

transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero

esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.

P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come

dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de

contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los

versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida

cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo. Darle dulces a Esu frecuentementees usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye

riqueza, longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero

Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia

la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que

permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con

situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu

ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero









Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el

desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de

expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias

especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu

pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la

fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales25.25. y comunitarias. La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia

a la puerta de entrada a la dimensión invisible. S. ESU LAROYE Esu Laroye es el

Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de

la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede

libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para

adorar a Oshun. T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá

enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros

de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros

antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los

Orisha. U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. Lapalabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada

por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia Escrito por el

13/07/2007 06:26 | Comentarios (0) Iya Nla Los misterios de naturaleza y su existencia

han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer

antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la

humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus

costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como

entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la

dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados

se hicieron representantes de aquellas fuerzas26.26. invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes

según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que

los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia.

Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto

diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla. Iya Nla es la disciplina

sabia que no enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos

fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos hará

capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la

sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación

en curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estasfuerzas, ellos asumen que lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole

particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas.

Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de

alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad

para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la

vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos

infinitos y eternos del mecanismo Õrõ (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y










capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos

regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o

causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la

maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la

existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.......

Escrito por el 13/07/2007 06:19 | Comentarios (0) Olodunmare y Esu En realidad,Esues tan poderoso como Olodunmare-Dios-,la unica diferencia que existe entre los dos

es que Dios puede crear,mientras que Esu,"no puede crear",solamente trabaja sobre la

creacion de Dios. Esu puede hacerlo todo,menos crear.Alli es dond supera atodos los

demas Orisa que tienen cada uno una funcion especifica.Ademas,la realizacion de sus

funciones depende de Esu para poder realizarse,ya que El es el Orisa del dinamismo y

el movimiento. En coclusion ,podemos decir entre comillas que Esu es el "Dueño del

universo" porque influye sobre todos los seres creados por Dios,tanto mortales como

inmortales.

27.27. Existen numerosos Orisa,todos creados por Dios,menos uno wue ya existia desde

el comienzo de los tiempos,este "Uno"se llama "Esu"-Bara- Vamos a poner la cantidadde Orisa Escrito por el 10/02/2007 18:46 | Comentarios (0) Conociendo a Esu Bara De

todos los Orisa Existentes,Esu es el mas astuto.Representa el dinamismo y el

movimiento.Es el que deside si resulta algun sacrificio-ofrendas o no.Porque

justamente El es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda,pedido o

agradecimiento,pueda seguir el camino correcto,sin que sea desviado de la intencion

con la que fue concedido.Para que se realice algun pedido,habria que ofrendarle a Esu

primero,por el convenio que hizo en una oportunidad Esu con Orunmila. Esu ya existia

casi al mismo tiempo que Dios-Olodunmare ,y encabeze todas las fuerzas de la

oscuridad,mientras que Dios encabeza todas las fuerzas de la luz. La relacion Dios-

Esu es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal-aunque no existe un"bien"absoluto,ni un "mal"absoluto.Esu tiene muchos sobrenombres o apodos que lo

caracterizan.Algunos de ellos son: Bara: En realidad,es Obara,que es una convinacion

de dos plabras: Obara: Oba=Rey Ara=Maravillas En el idioma Yoruba,Una palabra

puede tener varios significados,al cambiar los acientos por ejemplo: Ara-significa

"Cuerpo" Ara-significa "Trueno" Ara-significa "Maravillas" Pues a Esu se le puede

llamar Bara,Quitando la "O",para facilitar la pronnciacion. En definitiva Bara significa

"Rey de las maravillas" Lode: Es convinacion de dos palabras Ni - significa "En"

(preposicion) Ode- significa "Afuera"

28.28. Cuando las palabra que sigue a la preposicion "ni",comienza con una vocal menos

la "i",a la "ni" se le remplaza con la letra "L",y el acento alto.Queda pues,"ni Ode",quese convierte en "Lode". Tenemos entonces,"Bara Lode" (o Esu Lode) significa "Esu de

afuera". Lona: Convinacion de dos palabras: Ni significa "En" (Preposicion) Ona

significa "Camino" El vocablo "Ni" se convierte eln "L",y se unen a los dos,formando

"Lona".El acento alto de la "i" reemplaza al acento bajo de la "L" Deduciendo la

etimologia de los vocablos,se llega a la conclusion que :"Bara Lona significa "Esu del

camino". Lana: Es una convinacion de dos palabras: La significa "abrir" Ona significa

"camino" Con la union de estas dos palabras se forma el vocablo (palabra)









"Lana",pues,"Bara lana" significa "Esu que abre el camino" Adague: Tiene el

significado de:"El cortador solitario" Esu es el unico Orisa que no necesita de la

autorizacion de nadie,de ningun otro Orisa,para actuar,porque El mismo es la

autoridad.Sin embargo,los demas Orisa necesitanse su aprobacion para realizar todos

sus quehaceres. Aselu: Este vocablo es la convinacion de tres palabras: A significa

"Accion de..." Se significa "Hacer,Crear,Fundar,Moldear,etc" Itu significa"Pueblo,pais,nacion,etc" Uniendo las tres palabras se forma "Aselu" Significando esto

"Fundador de Pueblos". A "Bara Aselu" normalmente se lo asienta dentro de la casa,y

con miel.Todos sabemos que Esu no tiene miel,ues,al asentarlo con miel,lo estamos

temperando,amansando,etc.

29.29. Es un Orisa de afuera y no de adentro,entonces,para que haya paz,tranquilidad y

armonia dentro de un "Ile",casa o templo.habria que asentar a un Orisa de miel,como

ser Yemoja u Osa-nla,ambos relacionados con la tranquilidad en el hogar. Elegba: La

palabra "Egba"significa "Latigo",emtonces "Elygba" significa "dueño del Latigo". Esu

castiga a aquellas personas que estan en falta.No tiene tanta paciencia como los

demas Orisa,si uno no cumple con El,casiga enseguida. En cambio,los demas Orisanos dan una oportunidad para ver si cambiamos. La reaccion de Esu es

enmediata,mientras que la de Dios y los demas Orisa,es tardia. Elegbara: Significa "El

que Arrastra".O sea,va arrastrando todo lo negativo,lo malo,las malas influencias,las

malas energias,la mala onda de su camino,limpiando el proceso. Odara: Es el

"mago",Orisa de las sanciones,"el gran analista" Escrito por el 10/02/2007 17:23 |

Comentarios (0) Oya en el Mundo En elAfrica Oyá es la diosa del río Niger (este río

lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito,

cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas

que se convirtió en río) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo,

su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe aque Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se

relaciona con fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba. Los Yoruba

dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios

del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da

rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es tan

terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y gracil.

Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis diosas que

deseaban casarse con él.

30.30. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a su elegancia y a la fuerza de su

personalidad. Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede.Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los

árboles desde la cima). Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es

la única oricha que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se

manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados

de una sociedad secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados.

Los enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del

difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido. Entre









todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una máscara de

apariencia terrible. Esa debe ser la razón por la que los afrocubanos dicen que a Oyá

no se le puede mirar la cara. Oyá es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro,

cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Niger, hay un templo

consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar está la imagen de Oyá

rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Niger y a las muchas bocas de su delta.El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de

un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica. Cuando baja lleva en

la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad. Oyá representa

un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban

parte del ejército como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial.

Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en

algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo

eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con

los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió

su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidadesambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan

interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres. En Cuba En

Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de las

tempestades y del terrible viento que las precede. También se asocia con otros

fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de viento, el

31.31. rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relación con las

tempestades, y por ser esposa de Changó, sino también por su extraña asociación con

los muertos. En Cuba, Oyá no es la primera esposa de Changó, como se la considera

en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de carácter violento y

apasionado. Se dice que cuando se enfada es más peligrosa que Changó, quien secasó con ella debido a los múltiples servicios que esta valiente mujer le prestó en sus

guerras. Se dice que a Oyá le gusta tanto la guerra como a su esposo Oyá es la dueña

de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el

rojo vino o los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una

hermosa mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y

violento. Sus armas principales son el iruke y el machete. Posee nueve caminos o

avatares, en los que se nombra: 1) Oyá Bí, 2) Oyá Funké, 3) Oyá Dumí, 4) Oyá Minuí,

5) Oyá Obinidoso, 6) Oyá Ayowá, 7) Oyá Odó-oyá, Yansá Ororí y 9) Oyá de tapa. En la

Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu Mamawanga, Yaya

Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es Mpungo Mamawanga y Kengue;en Mayombe: Centella Endoqui, Remolino, Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira

Vira, Mayanquera y Nueve Sayas Una Cinta. En la Sociedad Secreta Abakuá: Onifé En

el culto Arará es Yawarinumé, Addañon y Dañe; en el Cabildo lyesá, Naé y en el

Gangá, Oyá Weri. En Haití En Haití la llaman Yansán. Santo Domingo En este país

recibe los nombres de Feribundda y Oyá. La primera es guardiana de los alrededores

del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su símbolo es el

fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es símbolo y encarnación de la






justicia y se le considera como una divinidad guerrera que ayudó a Changó en su

guerra contra Ogún Balendyó. Cuando interviene en un combate, su espada, la cual

maneja con especial habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos árboles como el álamo y

sus colores son los del arcoiris. Se le invoca para curar enfermos mentales y expulsar

espíritus maléficos.

32.32. Changó Cult de Trinidad-Tobago Oyá aparece como diosa del viento y la lluvia,posee un temperamento ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracán y

trabaja con una güira y una copa. En Brasil Es una de las mujeres de Xangó y

divinidad del río Niger, del viento y las tempestades. Se le llama lansá y es

considerada como orisha de temperamento ardiente e impetuoso. Su vestimenta

simbólica consta de una corona, adorno reservado sólo a los reyes yorubas y nagos,

cuyas sartas de cuentas disimulan los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo,

todos símbolo de su alta jerarquia. Sus danzas son guerreras e imitan, en sus

movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas baila con los

brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los muertos, ya

que ella es su dueña. Sus adeptos portan collares rojo granate y, cuando semanifiesta, se le saluda con los gritos de ¡Epa rei! . Sus colores emblemáticos son el

rojo, el coral y el marrón. En la Umbanda es el amarillo oro y en el Candomblé el

marrón. Por su carácter inquieto, altivo y emprendedor es muy popular entre las

mujeres.

33.33. _________________ Escrito por el 03/12/2006 23:44 | Comentarios (2) El Mito de

Ibeji En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que

era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como

sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo

que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos,

pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilabanlos cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos

se negaban a irse. Y siempre

34.34. regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingenió para mantener a

los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería).

Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los

monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la

lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto,

mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos. Aquél

agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo

para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos.Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos

para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos.

Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”. El agricultor no le creyó a aquel

Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma

de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos

monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del

agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo












Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos

niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros

manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren

gemelos”. Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo

35.35. murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de

las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos.Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las

esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano

lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los

monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado

a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que

ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”. El agricultor regresó a

Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de

las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor,

inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa

para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos noson abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños

ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres

humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el

espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y

pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena

fortuna”. Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este

mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los

gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el

Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de

mono”.36.36. El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él

le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los

diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si

querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la

buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los gemelos son llamados:

“Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo

(To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado

Kehinde (Ko—ehin— de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El

pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la

vida vale la pena Escrito por el 30/10/2006 21:26 | Comentarios (0) El Axero o AchereEl axero o achere Es en un principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el

trance de incorporación mismo, siendo está una posesión menos violenta, que la del

Orixá mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la persona al salir del

trance de incorporación .Sirviendo este para reducir o apagar ,con menos violencia, la

memoria del iniciado de lo que ocurrió mientras estuvo incorporado. Debido a esta

combinación, tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la vivencia de las personas,









por eso debemos el máximo de respeto cuando se trata con el Achere. ya que su

comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o

37.37. acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir

regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orixá para resolver

sus problemas, sintiendo sastifacción por ver las personas felices, las cuales piden

favores al Achere en asuntos relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y elAchere en más accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as

del Templo,los cuales le enseñan a realizar sus necesidades fisiológicas a comer

dulces .frutas y comidas, como la realización de tareas del Templo, determinadas para

cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo, beberá

bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas dias o meses,

enseñándole lo relacionado con lo religioso o no. No existiendo ofrendas especificas

para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para

agradarlos. Escrito por el 10/10/2006 18:16 | Comentarios (0) Los Orisha Jovenes LOS

ORiSHA JÓVENES (Conservadores de la Creación) Vinculados a la tierra, el fuego, la

naturaleza y sus procesos, la industria y el trabajo. Sus colores son vivos, vitales: rojo,verde, marrón y naranja; o aún fríos y violentos: azul, violeta, morado. En líneas

generales son hijos de Oshala con lemanja (Ogùn, Shangó, Ode, Oba) o de Oshala

con Naná (Bara, Shapaná), desconociéndose la filiación de lansâ, Otin y

38.38. Ossayn. Sus comidas son energéticas y via de regla preparadas con aceite de

palmera ( epo) llamado dendé o corojo, considerado un vehículo que carga muchísimo

àshé. BARA Es el primer orisha en ser servido, cultuado y festejado en todas las

naciones. Mensajero del más allá es responsable por las comunicaciones entre este

mundo tangible (aìyé) y el sobrenatural (orùn) de modo que se le adula con ofrendas

para que todo transcurra sin sobresaltos. Voluble como un niño, algo tramposo e

interesado, es el orisha que aporta más dinero al iniciado, pues es su caráctergeneroso y pródigo. Pero cuidado si no se lo atiende como es debido: los bienes se

perderán en el camino y al llegar al cruce de nuestra calle no encontrarán abierta

nuestra puerta. Se divide en: Elegbá, Lodé - Domina el espacio exterior (Tempo) Laná

- Guardián de los límites Adague - Custodio de la casa Ajelu - Vigía del interior de la

casa Su cifra es el 7 y el color votivo, rojo OGÙN

39.39. Divinidad de la fragua, herrero él mismo, asociado al metal que se doblega en el

ardor de la lucha y ataca o defiende con violencia y rapidez. Los hay de guerra y de

paz, sumamente industriosos y hábiles. Es el numen que habita el cuchillo sacrificial

(faca de orisha) por lo que participa en principio de la ofrenda a todas las divinidades.

Su seriación es la siguiente: Àbànada (también pronunciado Avagan) -vive en elespacio exterior - "Tiene su yunque en el monte" Onira - Guerrero originario de Iré

Ologbédé - El verdadero dueño de la faca, el herrero Adiolá - Es el más joven y

pacífico, al que se le dedican los instrumentos de labranza Se los entroniza en una

víbora de hierro dispuesta siempre a atacar lo imprevisto. Cifra 7, color verde. IANSÂ

Orisha femenino de múltiples características, vinculada a varios reinos: la centella,

fuego del relámpago; el agua (es la divinidad tutelar del río Niger); el cementerio y el

bosque. Protege la sensualidad y el desborde, siendo su prototipo el de la mujer












independiente y liberal que no se ata ni a los hijos ni a nada que la aparte de sus

metas. Se subdivide en: Oyá Timboá o Timboya - Ambas del espacio exterior

40.40. Oyá Dirá - Ambas del espacio exterior Oyá - Vinculada sobre todo al fuego lansâ -

Con lazos muy estrechos con los espíritus desencarnados (Egùn) y el agua La cifra

mágica de esta orisha es el 9, que representa el movimiento incesante y su relación

con los muertos, y su color votivo el rojo o naranja, ambos signos de fuego, en laconcepción yorubá aire en movimiento. SHANGÒ Ancestro de Oyo, su cuarto alááfin,

famoso por su despiadada violencia y voracidad. Gobierna el rayo, símbolo de la

justicia divina figurado en el osé, hacha de dos filos, y en la balanza sobre el mortero

donde éste se produce según los mitos yorubá. Arbitrario y sensual, impone a sus hijos

como misión la búsqueda del equilibrio que no es más que la inmovilidad permanente

de su propia dualidad. Se subdivide en: Aganju Ibeiji - Niño Aganju - Joven Ogodó -

Adulto a viejo Es el único orisha a quien no es imprescindible levantar su obligación en

caso que ocurriera un fallecimiento en la casa. Este hecho puede originarse

probablemente por un sincretismo entre el orisha y su contrafigura católica, el arcángel

Miguel. En efecto, habiéndose tomado al comandante de la hueste41.41. celestial como representación de Shangó en los comienzos del Batuque, y dado el

caso que el cementerio más antiguo y tradicional de Porto Alegre está dedicado a San

Miguel Arcángel, no resulta extraño que esa familiaridad con la muerte y los espíritus

sujetos a ella produjera tal doctrina. Porque en África y en el Candomblé bahiano

ocurre totalmente lo contrario: no solamente Shangó aborrece a los espíritus de

muertos sino a cualquier cosa o situación que tenga relación con la muerte. Así, si un

hijo suyo está para morir, ni siquiera responde a través de los métodos adivinatorios, a

veces hasta con treinta y seis días de anticipación por las dudas. Está considerado en

todas las naciones como el dueño del tambor, la danza y los papeles escritos; y se

cuentan leyendas muy adornadas respecto a sus desencuentros con Oshala. Loprobable es que detrás del mito se esconda un trasfondo político originado en la

continua lucha por la supremacía entre las ciudades de Oyo (poder real yorubá) e Ilè

Ifé, la ciudad santa sede del poder religioso ( monopolizado por la descendencia de

Oduduwa, personaje casi legendario que organizara el culto a Oshala). Lo cierto es

que los hijos de Oshala salen de la rueda del Batuque cuando se reza a Shangó, no

comen su amalá o comida ritual llamada caruru, y en contrapartida cuando llega un

Oshala al mundo ningún Shangó o hijo suyo le ampara al caminar, siendo este honor

generalmente traspasado a Ogùn o a las orisha femeninas. Sus números son el 6 y el

12, y sus colores rojo y blanco. Su animal de sacrificio es el carnero. ODE (Oshóosi, el

cazador venerable)42.42. Divinidad cinegética y masculina; misterioso, veloz y silencioso, tal vez la

especialización de un avatar de Ogùn perdido en el tiempo. Rey de Ketu -alaàketo-

tiene en el Batuque la particularidad de ser asentado su àshé en un muñeco de

madera que lo representa como un adolescente empuñando su Odématá (arco y

flecha unidos), sacrificándose le cerdo, por lo que come solo (empero algunas

naciones le dan -y acepta- cabrito). Inseparable a él, su compañera Otin, de caracter

más reservado aún y sumamente quisquillosa, también asienta en un muñeco,












obviamente femenino, portando además de las consabidas armas una diminuta

"quartinha" o moringa que se le coloca en la cabeza. Las hija .consagradas a Otin son

reconocibles físicamente entre mil, aunque extremadamente raras. Tradicionalmente

mueren jóvenes, antes o cerca de los venticinco años. El número de cuenta es 7 en

general y se les asocia el color azul, con cuentas azules o azules y blancas para él y

azules y rosa para ella. OBA Divinidad del hogar en cuanto a territorio sagradoinviolable, de la cocina por antonomasia y de las labores "propias de su sexo". Una

especie de Vesta severa y guerrera que impulsa a sus hijos a triunfar o vencer

obstáculos sin tregua para mitigar su falta de oportunidades, real o supuesta. Se le

ofrenda cabrita mocha, es decir, de esa raza típicamente lechera que carece de

cornamenta. Las gallinas que prefiere son las llamadas comúnmente "polacas", de

cuello pelado. No exige

43.43. un color determinado, ni en caso de cuadrúpedos ni en caso de aves, pero por lo

común no se le dan animales negros. Es centro de leyendas contradictorias, que la

hacen víctima ora de Oyá, ora de Oshum -esta es la posición casi oficial del

candomblé-, ambas concubinas de Shangò, lo que de algún modo la define comocrédula o un tanto inocentona. Lo cierto es que se automutila y ofrece en un caruru

una de sus orejas, siendo rechazada y relegada por Shangò, lo que marca de algún

modo en sus hijos en la capacidad de "oir", espiritual o físicamente. Su número es el 7

y el color que le corresponde es el marrón, a veces asociado con rosado. OSSAYN En

yorubá Ossanyin y popularmente Ossanha. Divinidad de los bosques, supremo

conocedor de las hojas -que sanan o matan- en algún momento toma los poderes de

Inlé, el primitivo orisha yorubá de la medicina, se vuelve médico por excelencia y es el

tercero que se asienta en el Batuque en un muñeco de madera, esta vez con una sola

pierna. Algunos lo dan como mujer, la mayoría como hombre, lo cierto es que todos los

vultos de Ossayn que se fabrican tanto en el Sur de Brasil como en Uruguay sonmarcadamente masculinos (okó gangan), a veces sin la pierna derecha, otras sin la

izquierda. Una muleta bajo el brazo corrige el faltante, ya que una vez asentado su

àshé debe permanecer en pie. Bastante misterioso recibe tortuga y cabrito, amén de

una especie de gallos muy coloridos y de plumaje crespo que se designan

comúnmente como "arrepiados" directamente en portugués. Los cubanos los

44.44. llaman "ripiaos de Ozaín" lo que hermana de algún modo el culto de Batuque con

la Regla Lucumí o de Osha. Se le ofrenda bajo la palmera, árbol más que típico en

esta zona del continente, aunque en rigor todos los árboles y especies vegetales no

arbóreas le son dedicadas. Se le saluda ¡Euéo! que proviene del yorubá "éwè o!"

significando evidentemente: ¡oh, las hojas! Con Shapaná compone el equipo médicodel Batuque y del Candomblé, mientras que en Umbanda casi carece de presencia y

significación. Su cifra es generalmente 7 y sus colores verde y blanco -si su adjunto es

lemanja- o verde y amarillo, si le acompaña Oshum Ademun. Está presente en todo

ritual de Batuque, ya que le pertenece el omiero (el agua que calma, o el agua del

secreto), que todo purifica, consagra y contiene. Como dice el proverbio yorubá KÒ SI

EWE, KO SÍ ÒRÌSÁ, (Sin hojas no hay orisha.) ÒSANYÌN ARA ÒBÉNISE BÉNIKÓ KÓ



http://var/www/apps/conversion/tmp/scratch_2/el%0Ac...







KÓl (Ossayn, tú que nos acompañas siempre en todo, permítenos recibir tus

recompensas.) (Àshé de rezo) SHAPANÁ

45.45. Vodun consorte o hijo de Naná en los mitos jeje (SÒNPÒNNÓ) pasa a ser orisha

de los yorubá probablemente en las postrimerías del siglo XVI. Sus títulos Obaluaiye

(Señor de la Tierra) y Omolu (hijo del Ama) son preferidos por el culto del Candomblé

para nombrarlo indirectamente, ya que sólo nombrarlo traería aparejado su terrible ytemido poder: la viruela. El Batuque, menos miedoso del efecto del nombre o más

seguro de cómo controlar esta energía, lo llama sin ambages Shapaná, tal vez porque

en el Sur de Brasil esta enfermedad dejó de tener la tremenda magnitud que alcanzara

en el Noreste. Su serie es la siguiente: Jubeteí Belujá o Belojá Sakpata Ya

mencionamos otro de sus nombres, Lepon, que aparece en sus cánticos devocionales,

y significa "Perseguidor" o "Acorralador". Su cuenta mágica es 7 ó 14, y los colores

son rojo y negro (Jubeteí), rosado lila y negro (Belujá) y lila o violeta (Sakpata).

Representa la disolución de la materia y en cierta manera, el orden sin el cual no

habrá vida a menos que haya un lugar en la cual pueda surgir nuevamente.

Bibliografía CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religión Natural: NiLocos, Ni

46.46. Raros. Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Montevideo, Uruguay, 1996 Escrito por

el 10/10/2006 18:01 | Comentarios (0) Los Orisha Viejos LOS ORISHA VIEJOS

(Creadores o Co-creadores) OSHALA En todos los lados se le considera el mayor de

los hijos de Ólorùn, dueño del color blanco y autor de las cabezas de todo el género

humano. Se le subdivide en: Obokùn Olokùn } Jóvenes Dakùn Jobokùn - Anciano

Orùnmilá - Este es el principio de visión cósmica, el adivino ligado al secreto de la

creación Su número sagrado es el 16, o el 8. Domina el cielo, aire húmedo, principio

del agua. NANÁ

47.47. Es la más vieja de los orisha femeninos, a la vez agua y tierra, barro fértil. Hayquienes la asocian a lemanja, la mayor de ellas; otros a Oshum porque vive en los

pantanos de agua dulce. Su apelativo Buruku significa "truculenta", pero no debemos

olvidar que era la vodun principal de los jeje cuando fueron invadidos por los yorubá.

Análogamente según cuenta la Biblia, Elohim era más fuerte que los dioses filisteos;

luego los derrotó y se proclamó Jehová el único. En cambio Oshala la desposó,

recordando a todas sus tribus que era "mala", aunque tuvo hijos con ella -Bara,

Shapaná, Oshumáré- y por robar sus ropas está condenado a vestir de mujer por

siempre. Sus números sagrados son también 16 y 8. El color sagrado el Lila. IEMANJA

Madre de las aguas, el mar primordial. Casi todos los orisha jóvenes son hijos suyos

con Oshala, y hasta crió hijos de Naná, como Obaluaiye (Shapaná) y Bara que laespera diariamente en la orilla del mar para pasarle todas las novedades producidas

en la tierra firme (Ajelu). Se subdivide en: Bossi - Joven Bomi - Vieja Se incluye

generalmente a Naná en la serie.

48.48. Números sagrados: 16 u 8 Colores: celeste de mayor o menor intensidad, verde

agua y lila (Naná). OSHUM Reina de Ijesha, domina la gestación y la verdadera

riqueza, los hijos. Se le atribuye toda la gracia, femineidad, hermosura y vanidad que

el mundo contenga. Por su volubilidad empareja con varios orisha varones aunque su















sensualidad aparezca más refinada e inocente que la de lansa. Dueña del agua dulce.

Se subdivide en: Epanda Ibeiji - Niñita Epanda - Adolescente Ademun - Joven Olobá -

Adulta Adoko - De mayor a vieja Números sagrados: 16 u 8 Color: amarillo en todas

las tonalidades NOTA: Observamos que los orisha viejos o "de miel" tienen como

principal característica el dominio del aire y el agua. Sus colores son más bien claros y

sus49.49. alimentos se preparan hervidos y sin condimentos picantes. A todos ellos se les

sacrifican animales hembras, de colores claros y que hayan parido. En el ciclo vital,

tenemos: Oshala - Blanco - Indiferenciación Oshum - Amarillo - Gestación lemanja -

Celeste - Maternidad Efectiva Naná - Lila - Control de los procesos de cambio, Muerte.

Bibliografía CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religión Natural: Ni

Locos, Ni Raros Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Montevideo, Uruguay, 1996

Escrito por el 10/10/2006 17:59 | Comentarios (0) Los Orisha del Batuque Desde el

principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base del culto de

Batuque, sin explicar verdaderamente qué son. Citemos textualmente la definición de

Pierre Verger, a la que adherimos en su totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema(Paulo Tadéu B. Ferreira, Armando Ayala, etc.) "En África cada orisha estaba

originariamente vinculado a una aldea o región. Se trataba de cultos locales que

reflejaban la autonomía de muchos pueblos

50.50. que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del

territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en

Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una región con sus

tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé

y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban descendientes. En buena

medida, la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que

aparecían como protectores". "En casi todos los casos se trataba de hombresdivinizados después de muertos a causa de algún desborde emocional. La religión

yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el

conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A estos

ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y

conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina

existente. Esta suma de poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó

en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis

emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo

mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de

energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiarescercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del

àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza

pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona

de

51.51. uno de ellos". Este candidato a la posesión, debidamente preparado, electo por el

orisha, es uno de sus descendientes". En América este parentesco o descendencia

sanguínea se transformó en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el












concepto de hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si

de raza blanca- no pueda establecer su abolengo. Los orisha o divinidades del

Batuque son aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o

modalidades de comportamiento característico. En una primera articulación del

modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de

modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una deellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente,

niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en

África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen familiares, o se ve en

ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía total. Decimos

divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado

eufemísticamente Olorùn (dueño del cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que

existen) cuyo poder está por encima de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse

que es una especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares

ni culto particular, que gobierna a través de las relaciones complementarias de los

orisha.52.52. En torno a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los

distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando

en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los

desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y antipatías

por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las

personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc. Es de resaltar

que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileñas en el

Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del mundo, las cosas y relaciones

entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de

gran energía (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manerasegún las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios,

trampas, intrigas, generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada,

adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo

tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron

esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente humanos, son

nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo

adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que

cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a

nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier

terapia extrareligiosa. Parafaseando el título de un trabajo53.53. publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja), el

Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el

miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de

grupo", logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social

su verdadero yo. Bibliografía CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE Una

Religión Natural: Ni Locos, Ni Raros. Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi. Montevideo,

Uruguay, 1996. Escrito por el 10/10/2006 17:54 | Comentarios (0) Iyami Osoronga









Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia),

aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias

deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el

control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la

creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte),

arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda deeshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y

de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es

sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva

y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le

ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los

babalawos.

54.54. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las

lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de

bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon,

tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que paraejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares

para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y

deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba

completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio

a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar.

Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues

si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando

llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila

le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te

comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo lossacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir

el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr

escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.

Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a

tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo,

oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta

escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y

otros para el mal(ibi) y estos

55.55. fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati

ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas.Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez

humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el

mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a

tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos

sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a

su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya

hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les









dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque.

Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando

iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a

manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera

mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI

ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE,WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa

tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero

no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo

profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra

cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los

cuales

56.56. estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se

comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo

cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le

dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehusoofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la

piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las

mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la

menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que

estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien

rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y

eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a

capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr ,

implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun,

pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada unode los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo

estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del

manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le

narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala

esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en

esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros

y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano

y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado.

57.57. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a

garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huircovijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con

ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de

mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y

todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a

orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de

mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin

mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por









mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo

injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo,

ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los

alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones

seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas,

palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fuecomo continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en

dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el

orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las

eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de

orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu,

orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi

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