1

[ ETIKA PROFESI ]

“EUTHANASIA”

D

I

S

U

S

U

N

OLEH :

AHMAD FADLI HSB. 0711524

DWI ANDRIANTO 0711331

HERMANSYAH 0711260

SEKOLAH TINGGI

MANAJEMEN INFORMATIKA DAN KOMPUTER

STMIK BUDIDARMA MEDAN

TAHUN AKADEMIK 2009 / 2010

2

DAFTAR ISI

Daftar Isi .................................................................................................................................................. i Abstrack ................................................................................................................................................... ii Bab I Pendahuluan 1.1 Latar Belakang .................................................................................................................................. 1 1.2 Permasalahan ..................................................................................................................................... 3 Bab II Pembahasan 2.1 Euthanasia Dalam Perspektif Medis ................................................................................................. 4 2.2 Kode Etik Kedokteran Indonesia ...................................................................................................... 5 2.3 Euthanasia Dalam Perspektif Hukum ................................................................................................ 6 2.4 Konsepsi Euthanasia ......................................................................................................................... 7 2.5 Konstruksi Yuridis Euthanasia .......................................................................................................... 8 2.6 Euthanasia Di Negara Lain ............................................................................................................... 10 2.6.1 Belanda ........................................................................................................................................... 10 2.6.2 Australia ......................................................................................................................................... 11 2.6.3 Belgia ............................................................................................................................................. 11 2.6.4 Amerika .......................................................................................................................................... 12 2.6.5 Swiss .............................................................................................................................................. 12 2.6.6 Inggris ............................................................................................................................................ 13 2.6.7 Jepang ............................................................................................................................................. 13 2.6.8 Republik Ceko ................................................................................................................................ 14 2.6.9 India ................................................................................................................................................ 14 2.6.10 China ............................................................................................................................................ 15 2.6.11 Afrika Selatan ............................................................................................................................... 15 2.6.12 Korea ............................................................................................................................................ 15 2.7 Euthanasia Menurut Ajaran Agama .................................................................................................. 16 2.7.1 Dalam Ajaran Gereja Katolik Roma .............................................................................................. 16 2.7.2 Dalam Ajaran Agama Hindu .......................................................................................................... 16 2.7.3 Dalam Ajaran Agama Buddha ....................................................................................................... 17 2.7.4 Dalam Ajaran Islam ....................................................................................................................... 18 2.7.5 Dalam Ajaran Gereja Ortodoks ...................................................................................................... 19 2.7.6 Dalam Ajaram Agama Yahudi ....................................................................................................... 20 2.7.7 Dalam Ajaran Protestan ................................................................................................................. 20 2.8 Beberapa Kasus Menarik .................................................................................................................. 21 2.8.1 Kasus Panca Satria Hasan Kusuma – Indonesia ............................................................................ 21 2.8.2 Kasus Rudi Hartono – Indonesia .................................................................................................... 21 2.8.3 Kasus Seorang Wanita New Jersey – Amerika Serikat .................................................................. 22 2.8.4 Kasus Terri Schiavo ....................................................................................................................... 22 2.8.5 Kasus ”Doctor Death” .................................................................................................................... 23 2.8.6 Kasus Rumah Sakit Boramae – Korea ........................................................................................... 23 2.9 Prosedur Pengajuan Euthanasia Di Indonesia ................................................................................... 24 Bab III Penutup 3.1 Kesimpulan ....................................................................................................................................... 25 3.2 Saran .................................................................................................................................................. 26 Daftar Pustaka ......................................................................................................................................... 27

3

ABSTRACK

Euthanasia merupakan sebuah permasalahan medis yang aktual dan kompleks, secara umum

euthanasia mempunyai arti mengakhiri hidup dengan cara yang mudah dan tanpa rasa sakit,

euthanasia sering juga disebut dengan enjoy death (mati dengan tenang). Kajian mengenai hal ini

sudah seringkali dibahas dalam berbagai bidang, seperti : agama, medis, hukum dan psikologi.

Namun sejauh ini, hasilnya masih mengandung berbagai ketidakpuasan karena memang sulit

sekali untuk dijawab secara objektif dan meyakinkan. Karena tindakan euthanasia dilakukan oleh

manusia selaku makhluk rasional yang berakal budi, maka tindakan tersebut tidak begitu saja

dilepaskan dari tanggung jawab moral meskipun motif yang mendasarinya adalah karena belas

kasih. Bagaimanapun juga tindakan euthanasia tidak bisa begitu saja dibenarkan atau disalahkan,

banyak sekali unsur yang harus diperhatikan untuk menilai benar tidaknya tindakan tersebut.

Maka disini penulis tertarik untuk membahas masalah ini ditinjau dari sudut pandang hukum

Indonesia. Dalam bebarapa kasus yang terjadi diberbagai negara yang melegalkan euthanasia,

untuk dapat melakukan euthanasia terdapat beberapa prosedur yang harus dilakukan. Seperti

halnya yang berlaku di negara Belanda. Hal ini memang telah diatur dalam hukum negara

tersebut. Di Indonesia sendiri pernah terjadi dua kasus yang cukup menghebohkan mengenai

euthanasia. Diawali kasus Agian Isna Nauli yang dimohon suntik mati oleh suaminya, Panca

Satria Hasan Kusuma tahun 2004. Walaupun akhirnya ditolak oleh Pengadilan Negeri Jakarta

Pusat. Disusul kasus Siti Zulaeha, yang dimohon suntik mati oleh suaminya, Rudi Hartono tahun

2005.

Atas dasar etika, moral, agama maupun hukum yang berlaku di negara Indonesia ini, penulis

menentang dilakukannya euthanasia. Dan juga dengan pandangan bahwa jika euthanasia

dilegalisir, maka euthanasia dapat disalahgunakan. Diharapkan nantinya semua orang dapat

melihat jauh dari berbagai sisi dalam menyikapi persoalan euthanasia ini. Bukan hanya sekedar

pro ataupun kontra terhadap euthanasia. Tetapi jauh melihat dari berbagai sisi. sosial, etika, moral,

agama maupun hukum yang berlaku di negara Indonesia ini.

4

BAB I

PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

Eutanasia (Bahasa Yunani: ευθανασία -ευ, eu yang artinya "baik", dan θάνατος, thanatos yang

berarti kematian) adalah praktek pencabutan kehidupan manusia atau hewan melalui cara yang

dianggap tidak menimbulkan rasa sakit atau menimbulkan rasa sakit yang minimal, biasanya

dilakukan dengan cara memberikan suntikan yang mematikan.

Aturan hukum mengenai masalah ini sangat berbeda-beda di seluruh dunia dan seringkali

berubah seiring dengan perubahan norma-norma budaya dan tersedianya perawatan atau tindakan

medis. Di beberapa negara, tindakan ini dianggap legal, sedangkan di negara-negara lainnya

dianggap melanggar hukum. Karena sensitifnya isu ini, pembatasan dan prosedur yang ketat

selalu diterapkan tanpa memandang status hukumnya.

Sejauh ini Indonesia memang belum mengatur secara spesifik mengenai euthanasia (Mercy

Killing). Euthanasia atau menghilangkan nyawa orang atas permintaan dirinya sendiri[1] sama

dengan perbuatan pidana menghilangkan nyawa seseorang. Dan hal ini masih menjadi perdebatan

pada beberapa kalangan yang menyetujui tentang euthanasia dan pihak yang tidak setuju tentang

euthanasia.

Pihak yang menyetujui euthanasia dapat dilakukan, hal ini berdasarkan bahwa setiap manusia

memiliki hak untuk hidup dan hak untuk mengakhiri hidupnya dengan segera dan hal ini

dilakukan dengan alasan yang cukup mendukung yaitu alasan kemanusian.

Dengan keadaan dirinya yang tidak lagi memungkinkan untuk sembuh atau bahkan hidup, maka

ia dapat melakukan permohonan untuk segera diakhiri hidupnya. Sementara sebagian pihak yang

tidak membolehkan euthanasia beralasan bahwa setiap manusia tidak memiliki hak untuk

mengakhiri hidupnya, karena masalah hidup dan mati adalah kekuasaan mutlak Tuhan yang tidak

bisa diganggu gugat oleh manusia.

5

Perdebatan ini tidak akan pernah berakhir, karena sudut pandang yang dipakai sangatlah bertolak

belakang, dan lagi-lagi alasan perdebatan tersebut adalah masalah legalitas dari perbuatan

euthanasia. Walaupun pada dasarnya di Indonesia tindakan euthanasia termasuk dalam perbuatan

tindak pidana yang diatur dalam pasal 344 Kitab Undang-undang Hukum Pidana (KUHP).

Di negara-negara Eropa (Belanda) dan Amerika tindakan euthanasia mendapatkan tempat

tersendiri yang diakui legalitasnya, hal ini juga dilakukan oleh negara Jepang. Tentunya dalam

melakukan tindakan euthanasia harus melalui prosedur dan persyaratan-persyaratan yang harus

dipenuhi agar euthanasia bisa dilakukan.

Ada tiga petunjuk yang dapat digunakan untuk menentukan syarat prasarana luar biasa untuk

melakukan euthanasia. Pertama, dari segi medis ada kepastian bahwa penyakit sudah tidak dapat

disembuhkan lagi. Kedua, harga obat dan biaya tindakan medis sudah terlalu mahal. Ketiga,

dibutuhkan usaha ekstra untuk mendapatkan obat atau tindakan medis tersebut. Dalam kasus-

kasus seperti inilah orang sudah tidak diwajibkan lagi untuk mengusahakan obat atau melakukan

tindakan medis.

Bahkan, euthanasia dengan menyuntik mati disamakan dengan tindakan pidana pembunuhan.

Alternatif terakhir yang mungkin bisa diambil adalah penggunaan sarana via extraordinaria. Jika

memang dokter sudah angkat tangan dan memastikan secara medis penyakit tidak dapat

disembuhkan serta masih butuh biaya yang sangat besar jika masih harus dirawat, apalagi

perawatan harus diusahakan secara ekstra, maka yang dapat dilakukan adalah memberhentikan

proses pengobatan dan tindakan medis di rumah sakit.

Di Indonesia masalah euthanasia masih belum mendapatkan tempat yang diakui secara yuridis

dan mungkinkah dalam perkembangan Hukum Positif Indonesia, euthanasia akan mendapatkan

tempat yang diakui secara yuridis. Kasus pengajuan permohonan euthanasia oleh suami Agian ke

Pengadilan Negeri Jakarta Pusat tahun 2004, tidak dikabulkan. Dan akhirnya korban yang

mengalami koma dan ganguan permanen pada otaknya sempat dimintakan untuk dilakukan

euthanasia, dan sebelum permohonan dikabulkan korban sembuh dari komanya dan dinyatakan

sehat oleh dokter. Terakhir adalah pengajuan euthanasia oleh suami Siti Zulaeha ke pengadilan

yang sama pada tahun 2005.

6

Apabila hukum di Indonesia kelak mau menjadikan persoalan euthanasia sebagai salah satu

materi pembahasan, semoga tetap diperhatikan dan dipertimbangkan sisi nilai-nilainya, baik

sosial, etika, maupun moral.

1.2 Permasalahan

Menyangkut fenomena yang ada akan menimbulkan beberapa permasalahan yang harus kita

selesaikan dengan seksama. Dari latar belakang demikian ini penulis mendapatkan beberapa

permasalahan yang akan kita bahas dalam bab-bab berikutnya antara lain:

� Apakah dimungkinkan adanya terobosan baru dalam hukum berdasarkan kasus-kasus

berat, seperti secara medis penyakit sudah tidak bisa lagi disembuhkan, sementara dokter

pun sudah angkat tangan?

� Mengingat hukum kita menganut positifistik, bagaimana Euthanasia menurut persepektif

hukum Pidana Indonesia?

7

BAB II

PEMBAHASAN

2.1 Euthanasia Dalam Perspektif Medis

Dalam kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi di bidang medik, kehidupan seorang pasien

bisa diperpanjang dan hal ini sering kali membuat para dokter dihadapkan pada sebuah dilema

untuk memberikan bantuan tersebut apa tidak dan jika sudah terlanjur diberikan bolehkah untuk

dihentikan.

Tugas seorang dokter adalah untuk menolong jiwa seorang pasien, padahal jika dilihat lagi hal itu

sudah tidak bisa dilanjutkan lagi dan jika hal itu diteruskan maka kadang akan menambah

penderitaan seorang pasien. Nah, penghentian pertolongan tersebut merupakan salah satu bentuk

euthanasia.

Berdasarkan pada cara terjadinya, ilmu pengetahuan membedakan kematian kedalam tiga jenis:

1. Orthothansia, merupakan kematian yang terjadi karena proses alamiah

2. Dysthanasia, adalah kematian yang terjadi secara tidak wajar

3. Euthanasia, adalah kematian yang terjadi dengan pertolongan atau tidak dengan

pertolongan dokter

Pengertian euthanasia ialah tindakan memudahkan kematian seseorang dengan sengaja tanpa

merasakan sakit, karena kasih sayang, dengan tujuan meringankan penderitaan si sakit, baik

dengan cara positif maupun negatif, dan biasanya tindakan ini dilakukan oleh kalangan medis.

Sehingga dengan hal demikian akan muncul yang namanya euthanasia positif dan euthanasia

negatif. Berikut adalah contoh-contoh tersebut:

1. Seseorang yang sedang menderita kanker ganas atau sakit yang mematikan, yang

sebenarnya dokter sudah tahu bahwa seseorang tersebut tidak akan hidup lama lagi.

Kemudian dokter memberinya obat dengan takaran tinggi (overdosis) yang sekiranya

dapat menghilangkan rasa sakitnya, tetapi justru menghentikan pernapasannya sekaligus.

2. Seperti yang dialami oleh Nyonya Agian (istri hasan) yang mengalami koma selama tiga

bulan dan dalam hidupnya membutuhkan alat bantu pernafasan. Sehingga dia akan bisa

8

melakukan pernafasan dengan otomatis dengan bantuan alat pernafasan. Dan jika alat

pernafasan tersebut di cabut otomatis jantungnya akan behenti memompakan darahnya

keseluruh tubuh, maka tanpa alat tersebut pasien tidak akan bisa hidup. Namun, ada yang

menganggap bahwa orang sakit seperti ini sebagai "orang mati" yang tidak mampu

melakukan aktivitas. Maka memberhentikan alat pernapasan itu sebagai cara yang positif

untuk memudahkan proses kematiannya.

Hal tersebut adalah contoh dari euthanasia positif yang dilakukan secara aktif oleh medis.

Berbeda dengan euthanasia negatif yang dalam proses tersebut tidak dilakukan tindakan secara

aktif (medis bersikap pasif) oleh seorang medis dan contohnya sebagai berikut:

1. Penderita kanker yang sudah kritis, orang sakit yang sudah dalam keadaan koma,

disebabkan benturan pada bagian kepalanya atau terkena semacam penyakit pada otak

yang tidak ada harapan untuk sembuh. Atau orang yang terkena serangan penyakit paru-

paru yang jika tidak diobati (padahal masih ada kemungkinan untuk diobati) akan dapat

mematikan penderita. Dalam hal ini, jika pengobatan terhadapnya dihentikan akan dapat

mempercepat kematiannya.

2. Seorang anak yang kondisinya sangat buruk karena menderita kelumpuhan tulang

belakang atau kelumpuhan otak. Dalam keadaan demikian ia dapat saja dibiarkan (tanpa

diberi pengobatan) apabila terserang penyakit paru-paru atau sejenis penyakit otak, yang

mungkin akan dapat membawa kematian anak tersebut.

Dari contoh tersebut, "penghentian pengobatan" merupakan salah satu bentuk euthanasia negatif.

Menurut gambaran umum, anak-anak yang menderita penyakit seperti itu tidak berumur panjang,

maka menghentikan pengobatan dan mempermudah kematian secara pasif (euthanasia negatif)

itu mencegah perpanjangan penderitaan si anak yang sakit atau kedua orang tuanya.

2.2 Kode Etik Kedokteran Indonesia

Dalam KODEKI pasal 2 dijelaskan bahwa: “seorang dokter harus senantiasa berupaya

melaksanakan profesinya sesuai dengan standar profesi tertinggi”. Jelasnya bahwa seorang dokter

dalam melakukan kegiatan kedokterannya sebagai seorang profesi dokter harus sesuai dengan

ilmu kedokteran mutakhir, hukum dan agama.

9

KODEKI pasal 7d juga menjelaskan bahwa “setiap dokter harus senantiasa mengingat akan

kewajiban melindungi hidup insani”. Artinya dalam setiap tindakan dokter harus bertujuan untuk

memelihara kesehatan dan kebahagiaaan manusia. Jadi dalam menjalankan profesinya seorang

dokter tidak boleh melakukan:

1. Menggugurkan kandungan (Abortus Provocatus),

2. Mengakhiri kehidupan seorang pasien yang menurut ilmu dan pengetahuan tidak mungkin

akan sembuh lagi (euthanasia)

Mengenai euthanasia, dapat digunakan dalam tiga arti :

1. Berpindahnya ke alam baka dengan tenang dan aman tanpa penderitaan, buat yang

beriman dengan nama Allah di bibir

2. Waktu hidup akan berakhir (sakaratul maut) penderitaan pasien diperingan dengan

memberikan obat penenang

3. Mengakhiri penderitaan dari seorang sakit dengan sengaja atas permintaan pasien sendiri

dan keluarganya.[2]

Adapun unsur-unsur dalam pengertian euthanasia dalam pengertian diatas adalah:

1. Berbuat sesuatu atau tidak berbuat sesuatu

2. Mengakhiri hidup, mempercepat kematian, atau tidak memperpanjang hidup pasien

3. Pasien menderita suatu penyakit yang sulit untuk disembuhkan

4. Atas permintaan pasien dan keluarganya

5. Demi kepentingan pasien dan keluarganya.

2.3 Euthanasia Dalam Persepektif Hukum

Melihat penderitaan istrinya yang tidak kunjung berakhir, Panca Satrya Hasan Kusuma memohon

agar istrinya (Agian Isna Nauli) yang sudah koma sekitar tiga bulan setelah melahirkan putra

keduanya, disuntik mati saja. Begitu juga dengan yang dialami oleh Rudi Hartono, suami Siti

Zulaeha. Pasca operasi dengan diagnosis hamil di luar kandungan, Siti Zulaeha mengalami koma

selama 3,5 bulan. Rudi Hartono lalu mengajukan permohonan agar isterinya disuntik mati saja.

10

Ini merupakan perubahan dalam dinamika masyarakat yang kian mengglobal yang ditandai

semakin mudahnya masyarakat mengakses informasi dari berbagai belahan dunia maka semakin

sering masyarakat bersentuhan dengan nilai-nilai asing (di luar kebiasaan/norma-norma

komunitasnya).

Namun perubahan paradigma berfikir masyarakat bukanlah sebagai arah sebuah kemajuan

berfikir, namun cuma kebingungan dalam berfikir. Hal ini dialami oleh Hasan yang mengajukan

euthanasia terhadap istrinya dan hal yang sama juga terjadi pada Siti Zulaeha yang akan diajukan

euthanasia oleh keluarganya.

2.4 Konsepsi Euthanasia

Euthanasia dalam Oxford English Dictionary dirumuskan sebagai “kematian yang lembut dan

nyaman, dilakukan terutama dalam kasus penyakit yang penuh penderitaan dan tak

tersembuhkan”. Istilah yang sangat populer untuk menyebut jenis pembunuhan ini adalah mercy

killing (Tongat, 2003 : 44).

Sementara itu menurut Kamus Kedokteran Dorland euthanasia mengandung dua pengertian.

Pertama, suatu kematian yang mudah atau tanpa rasa sakit. Kedua, pembunuhan dengan

kemurahan hati, pengakhiran kehidupan seseorang yang menderita penyakit yang tak dapat

disembuhkan dan sangat menyakitkan secara hati-hati dan disengaja.

Secara konseptual dikenal tiga bentuk euthanasia, yaitu voluntary euthanasia (euthanasia yang

dilakukan atas permintaan pasien itu sendiri karena penyakitnya tidak dapat disembuhkan dan dia

tidak sanggup menahan rasa sakit yang diakibatkannya). Non voluntary euthanasia (di sini orang

lain, bukan pasien, mengandaikan, bahwa euthanasia adalah pilihan yang akan diambil oleh

pasien yang berada dalam keadaan tidak sadar tersebut jika si pasien dapat menyatakan

permintaannya). Involuntary euthanasia (merupakan pengakhiran kehidupan pada pasien tanpa

persetujuannya).

11

2.5 Konstruksi Yuridis Euthanasia

Munculnya pro dan kontra seputar persoalan euthanasia menjadi beban tersendiri bagi komunitas

hukum. Sebab, pada persoalan “legalitas” inilah persoalan euthanasia akan bermuara. Kejelasan

tentang sejauh mana hukum (pidana) positif memberikan regulasi/pengaturan terhadap persoalan

euthanasia akan sangat membantu masyarakat di dalam menyikapi persoalan tersebut. Lebih-

lebih di tengah kebingungan kultural karena munculnya pro dan kontra tentang legalitasnya.

Patut menjadi catatan, bahwa secara yuridis formal dalam hukum pidana positif di Indonesia

hanya dikenal satu bentuk euthanasia, yaitu euthanasia yang dilakukan atas permintaan

pasien/korban itu sendiri (voluntary euthanasia) sebagaimana secara eksplisit diatur dalam Pasal

344 KUHP. Pasal 344 KUHP secara tegas menyatakan, “Barang siapa merampas nyawa orang

lain atas permintaan orang itu sendiri yang jelas dinyatakan dengan kesungguhan hati diancam

dengan pidana penjara paling lama dua belas tahun”.

Bertolak dari ketentuan Pasal 344 KUHP tersebut tersimpul, bahwa pembunuhan atas permintaan

korban sekalipun tetap diancam pidana bagi pelakunya. Dengan demikian, dalam konteks hukum

positif di Indonesia euthanasia tetap dianggap sebagai perbuatan yang dilarang. Dengan demikian

dalam konteks hukum positif di Indonesia, tidak dimungkinkan dilakukan “pengakhiran hidup

seseorang” sekalipun atas permintaan orang itu sendiri. Perbuatan tersebut tetap dikualifikasi

sebagai tindak pidana, yaitu sebagai perbuatan yang diancam dengan pidana bagi siapa yang

melanggar larangan tersebut.

Mengacu pada ketentuan tersebut di atas, maka munculnya kasus permintaan tindakan medis

untuk mengakhiri kehidupan yang muncul akhir-akhir ini (kasus Hasan Kesuma yang

mengajukan suntik mati untuk istrinya, Ny. Agian dan terakhir kasus Rudi Hartono yang

mengajukan hal yang sama untuk istrinya, Siti Zulaeha) perlu dicermati secara hukum. Kedua

kasus ini secara konseptual dikualifikasi sebagai non voluntary euthanasia, tetapi secara yuridis

formal (dalam KUHP) dua kasus ini tidak bisa dikualifikasi sebagai euthanasia sebagaimana

diatur dalam Pasal 344 KUHP.

Secara yuridis formal kualifikasi (yang paling mungkin) untuk kedua kasus ini adalah

pembunuhan biasa sebagaimana dimaksud dalam Pasal 338 KUHP, atau pembunuhan berencana

12

sebagaimana dimaksud dalam Pasal 340 KUHP. Dalam ketentuan Pasal 338 KUHP secara tegas

dinyatakan, “ Barang siapa sengaja merampas nyawa orang lain diancam, karena pembunuhan

dengan pidana penjara paling lama lima belas tahun”.

Sementara dalam ketentuan Pasal 340 KUHP dinyatakan, “ Barang siapa dengan sengaja dan

dengan rencana lebih dulu merampas nyawa orang lain diancam, karena pembunuhan berencana,

dengan pidana mati atau pidana penjara seumur hidup atau selama waktu tertentu paling lama dua

puluh tahun”.[3]

Di luar dua ketentuan di atas juga terdapat ketentuan lain yang dapat digunakan untuk menjerat

pelaku euthanasia, yaitu ketentuan Pasal 356 (3) KUHP yang juga mengancam terhadap

“Penganiayaan yang dilakukan dengan memberikan bahan yang berbahaya bagi nyawa dan

kesehatan untuk dimakan atau diminum”.

Selain itu patut juga diperhatikan adanya ketentuan dalam Bab XV KUHP khususnya Pasal 304

dan Pasal 306 (2). Dalam ketentuan Pasal 304 KUHP dinyatakan, “Barang siapa dengan sengaja

menempatkan atau membiarkan seorang dalam keadaan sengsara, padahal menurut hukum yang

berlaku baginya atau karena persetujuan, dia wajib memberikan kehidupan, perawatan atau

pemeliharaan kepada orang itu, diancam dengan pidana penjara paling lama dua tahun delapan

bulan atau denda paling banyak empat ribu lima ratus rupiah”.[4]

Sementara dalam ketentuan Pasal 306 (2) KUHP dinyatakan, “Jika mengakibatkan kematian,

perbuatan tersebut dikenakan pidana penjara maksimal sembilan tahun”.

Dua ketentuan terakhir tersebut di atas memberikan penegasan, bahwa dalam konteks hukum

positif di Indonesia, meninggalkan orang yang perlu ditolong juga dikualifikasi sebagai tindak

pidana. Dua pasal terakhir ini juga bermakna melarang terjadinya euthanasia pasif yang sering

terjadi di Indonesia.

13

2.6 Euthanasia Di Negara Lain

Fenomena euthanasia ini berkembang lagi ketika kasus Nyonya Agian mencuat di permukaan

ketika suaminya (Hasan) meminta DPRD Bogor untuk mengagalkan keinginannya untuk meng-

euthanasia istrinya tersebut. Banyak orang yang menentang apa yang dilakukan Hasan pada

istrinya tersebut, dengan alasan bahwa euthanasia itu bertentangan dengan nilai-nilai etika, moral

karena termasuk perbuatan yang merendahkan martabat manusia dan perbuatannya tergolong

pembunuhan, mengingat kematian menjadi tujuan.

Sejauh ini euthanasia diperkenankan yaitu di negara Belanda, Belgia serta ditoleransi di negara

bagian Oregon di Amerika, Kolombia dan Swiss dan dibeberapa negara dinyatakan sebagai

kejahatan seperti di Spanyol, Jerman dan Denmark

2.6.1 Belanda

Pada tanggal 10 April 2001 Belanda menerbitkan undang-undang yang mengizinkan euthanasia,

undang-undang ini dinyatakan efektif berlaku sejak tanggal 1 April 2002, yang menjadikan

Belanda menjadi negara pertama di dunia yang melegalisasi praktik euthanasia. Pasien-pasien

yang mengalami sakit menahun dan tak tersembuhkan, diberi hak untuk mengakhiri

penderitaannya.

Tetapi perlu ditekankan, bahwa dalam Kitab Hukum Pidana Belanda secara formal euthanasia

dan bunuh diri berbantuan masih dipertahankan sebagai perbuatan kriminal.

Sebuah karangan berjudul "The Slippery Slope of Dutch Euthanasia" dalam majalah Human Life

International Special Report Nomor 67, November 1998, halaman 3 melaporkan bahwa sejak

tahun 1994 setiap dokter di Belanda dimungkinkan melakukan euthanasia dan tidak akan dituntut

di pengadilan asalkan mengikuti beberapa prosedur yang telah ditetapkan. Prosedur tersebut

adalah mengadakan konsultasi dengan rekan sejawat (tidak harus seorang spesialis) dan membuat

laporan dengan menjawab sekitar 50 pertanyaan.

14

Sejak akhir tahun 1993, Belanda secara hukum mengatur kewajiban para dokter untuk melapor

semua kasus euthanasia dan bunuh diri berbantuan. Instansi kehakiman selalu akan menilai betul

tidaknya prosedurnya. Pada tahun 2002, sebuah konvensi yang berusia 20 tahun telah

dikodifikasi oleh undang-undang belanda, dimana seorang dokter yang melakukan euthanasia

pada suatu kasus tertentu tidak akan dihukum.

2.6.2 Australia

Negara bagian Australia, Northern Territory, menjadi tempat pertama di dunia dengan UU yang

mengizinkan euthanasia dan bunuh diri berbantuan, meski reputasi ini tidak bertahan lama. Pada

tahun 1995 Northern Territory menerima UU yang disebut "Right of the terminally ill bill" (UU

tentang hak pasien terminal). Undang-undang baru ini beberapa kali dipraktikkan, tetapi bulan

Maret 1997 ditiadakan oleh keputusan Senat Australia, sehingga harus ditarik kembali.

2.6.3 Belgia

Parlemen Belgia telah melegalisasi tindakan euthanasia pada akhir September 2002. Para

pendukung euthanasia menyatakan bahwa ribuan tindakan euthanasia setiap tahunnya telah

dilakukan sejak dilegalisasikannya tindakan euthanasia dinegara ini, namun mereka juga

mengkritik sulitnya prosedur pelaksanaan euthanasia ini sehingga timbul suatu kesan adaya

upaya untuk menciptakan "birokrasi kematian".

Belgia kini menjadi negara ketiga yang melegalisasi euthanasia (setelah Belanda dan negara

bagian Oregon di Amerika).

Senator Philippe Mahoux, dari partai sosialis yang merupakan salah satu penyusun rancangan

undang-undang tersebut menyatakan bahwa seorang pasien yang menderita secara jasmani dan

psikologis adalah merupakan orang yang memiliki hak penuh untuk memutuskan kelangsungan

hidupnya dan penentuan saat-saat akhir hidupnya.

15

2.6.4 Amerika

Euthanasia agresif dinyatakan ilegal di banyak negara bagian di Amerika. Saat ini satu-satunya

negara bagian di Amerika yang hukumnya secara eksplisit mengizinkan pasien terminal ( pasien

yang tidak mungkin lagi disembuhkan) mengakhiri hidupnya adalah negara bagian Oregon, yang

pada tahun 1997 melegalisasikan kemungkinan dilakukannya euthanasia dengan memberlakukan

UU tentang kematian yang pantas (Oregon Death with Dignity Act). Tetapi undang-undang ini

hanya menyangkut bunuh diri berbantuan, bukan euthanasia. Syarat-syarat yang diwajibkan

cukup ketat, dimana pasien terminal berusia 18 tahun ke atas boleh minta bantuan untuk bunuh

diri, jika mereka diperkirakan akan meninggal dalam enam bulan dan keinginan ini harus

diajukan sampai tiga kali pasien, dimana dua kali secara lisan (dengan tenggang waktu 15 hari di

antaranya) dan sekali secara tertulis (dihadiri dua saksi dimana salah satu saksi tidak boleh

memiliki hubungan keluarga dengan pasien). Dokter kedua harus mengkonfirmasikan diagnosis

penyakit dan prognosis serta memastikan bahwa pasien dalam mengambil keputusan itu tidak

berada dalam keadaan gangguan mental. Hukum juga mengatur secara tegas bahwa keputusan

pasien untuk mengakhiri hidupnya tersebut tidak boleh berpengaruh terhadap asuransi yang

dimilikinya baik asuransi kesehatan, jiwa maupun kecelakaan ataupun juga simpanan hari tuanya.

Belum jelas apakah undang-undang Oregon ini bisa dipertahankan di masa depan, sebab dalam

Senat AS pun ada usaha untuk meniadakan UU negara bagian ini. Mungkin saja nanti nasibnya

sama dengan UU Northern Territory di Australia. Bulan Februari lalu sebuah studi terbit tentang

pelaksanaan UU Oregon selama tahun 1999.

Sebuah lembaga jajak pendapat terkenal yaitu Poling Gallup (Gallup Poll) menunjukkan bahwa

60% orang Amerika mendukung dilakukannya euthanasia.

2.6.5 Swiss

Di Swiss, obat yang mematikan dapat diberikan baik kepada warga negara Swiss ataupun orang

asing apabila yang bersangkutan memintanya sendiri. Secara umum, pasal 115 dari Kitab

Undang-undang Hukum Pidana Swiss yang ditulis pada tahun 1937 dan dipergunakan sejak

tahun 1942, yang pada intinya menyatakan bahwa "membantu suatu pelaksanaan bunuh diri

16

adalah merupakan suatu perbuatan melawan hukum apabila motivasinya semata untuk

kepentingan diri sendiri."

Pasal 115 tersebut hanyalah menginterpretasikan suatu izin untuk melakukan pengelompokan

terhadap obat-obatan yang dapat digunakan untuk mengakhiri kehidupan seseorang.

2.6.6 Inggris

Pada tanggal 5 November 2006, Kolese Kebidanan dan Kandungan Britania Raya (Britain's

Royal College of Obstetricians and Gynaecologists) mengajukan sebuah proposal kepada Dewan

Bioetik Nuffield (Nuffield Council on Bioethics) agar dipertimbangkannya izin untuk melakukan

euthanasia terhadap bayi-bayi yang lahir cacat (disabled newborns). Proposal tersebut bukanlah

ditujukan untuk melegalisasi euthanasia di Inggris melainkan semata guna memohon

dipertimbangkannya secara saksama dari sisi faktor "kemungkinan hidup si bayi" sebagai suatu

legitimasi praktek kedokteran.

Namun hingga saat ini euthanasia masih merupakan suatu tindakan melawan hukum di kerajaan

Inggris demikian juga di Eropa (selain daripada Belanda).

Demikian pula kebijakan resmi dari Asosiasi Kedokteran Inggris (British Medical Association-

BMA) yang secara tegas menentang euthanasia dalam bentuk apapun juga.

2.6.7 Jepang

Jepang tidak memiliki suatu aturan hukum yang mengatur tentang euthanasia demikian pula

Pengadilan Tertinggi Jepang (supreme court of Japan) tidak pernah mengatur mengenai

euthanasia tersebut.

Ada 2 kasus euthanasia yang pernah terjadi di Jepang yaitu di Nagoya pada tahun 1962 yang

dapat dikategorikan sebagai "euthanasia pasif" (消極的安楽死, shōkyokuteki anrakushi)

17

Kasus yang satunya lagi terjadi setelah peristiwa insiden di Tokai university pada tahun 1995

yang dikategorikan sebagai "euthanasia aktif " (積極的安楽死, sekkyokuteki anrakushi)

Keputusan hakim dalam kedua kasus tersebut telah membentuk suatu kerangka hukum dan suatu

alasan pembenar dimana euthanasia secara aktif dan pasif boleh dilakukan secara legal. Meskipun

demikian euthanasia yang dilakukan selain pada kedua kasus tersebut adalah tetap dinyatakan

melawan hukum, dimana dokter yang melakukannya akan dianggap bersalah oleh karena

merampas kehidupan pasiennya. Oleh karena keputusan pengadilan ini masih diajukan banding

ke tingkat federal maka keputusan tersebut belum mempunyai kekuatan hukum sebagai sebuah

yurisprudensi, namun meskipun demikian saat ini Jepang memiliki suatu kerangka hukum

sementara guna melaksanakan euthanasia.

2.6.8 Republik Ceko

Di Republik Ceko euthanasia dinyatakan sebagai suatu tindakan pembunuhan berdasarkan

peraturan setelah pasal mengenai euthanasia dikeluarkan dari rancangan Kitab Undang-undang

Hukum Pidana. Sebelumnya pada rancangan tersebut, Perdana Menteri Jiri Pospíšil bermaksud

untuk memasukkan euthanasia dalam rancangan KUHP tersebut sebagai suatu kejahatan dengan

ancaman pidana selama 6 tahun penjara, namun Dewan Perwakilan Konstitusional dan komite

hukum negara tersebut merekomendasikan agar pasal kontroversial tersebut dihapus dari

rancangan tersebut.

2.6.9 India

Di India euthanasia adalah suatu perbuatan melawan hukum. Aturan mengenai larangan

euthanasia terhadap dokter secara tegas dinyatakan dalam bab pertama pasal 300 dari Kitab

Undang-undang Hukum Pidana India (Indian penal code-IPC) tahun 1860. Namun berdasarkan

aturan tersebut dokter yang melakukan euthanasia hanya dinyatakan bersalah atas kelalaian yang

mengakibatkan kematian dan bukannya pembunuhan yang hukumannya didasarkan pada

ketentuan pasal 304 IPC, namun ini hanyalah diberlakukan terhadap kasus euthanasia sukarela

dimana si pasien sendirilah yang menginginkan kematian dimana si dokter hanyalah membantu

pelaksanaan euthanasia tersebut (bantuan euthanasia). Pada kasus euthanasia secara tidak

18

sukarela (atas keinginan orang lain) ataupun euthanasia di luar kemauan pasien akan dikenakan

hukuman berdasarkan pasal 92 IPC.

2.6.10 China

Di China, euthanasia saat ini tidak diperkenankan secara hukum. Eutansia diketahui terjadi

pertama kalinya pada tahun 1986, dimana seorang yang bernama "Wang Mingcheng" meminta

seorang dokter untuk melakukan euthanasia terhadap ibunya yang sakit. Akhirnya polisi

menangkapnya juga si dokter yang melaksanakan permintaannya, namun 6 tahun kemudian

Pengadilan tertinggi rakyat (Supreme People's Court) menyatakan mereka tidak bersalah. Pada

tahun 2003, Wang Mingcheng menderita penyakit kanker perut yang tidak ada kemungkinan

untuk disembuhkan lagi dan ia meminta untuk dilakukannya euthanasia atas dirinya namun

ditolak oleh rumah sakit yang merawatnya. Akhirnya ia meninggal dunia dalam kesakitan.

2.6.11 Afrika Selatan

Di Afrika Selatan belum ada suatu aturan hukum yang secara tegas mengatur tentang euthanasia

sehingga sangat memungkinkan bagi para pelaku euthanasia untuk berkelit dari jerat hukum yang

ada.

2.6.12 Korea

Belum ada suatu aturan hukum yang tegas yang mengatur tentang euthanasia di Korea, namun

telah ada sebuah preseden hukum (yurisprudensi)yang di Korea dikenal dengan "Kasus rumah

sakit Boramae" dimana dua orang dokter yang didakwa mengizinkan dihentikannya penanganan

medis pada seorang pasien yang menderita sirosis hati (liver cirrhosis) atas desakan keluarganya.

Polisi kemudian menyerahkan berkas perkara tersebut kepada jaksa penuntut dengan diberi

catatan bahwa dokter tersebut seharusnya dinayatakan tidak bersalah. Namun kasus ini tidak

menunjukkan relevansi yang nyata dengan mercy killing dalam arti kata euthanasia aktif.

19

Pada akhirnya pengadilan memutuskan bahwa " pada kasus tertentu dari penghentian penanganan

medis (hospital treatment) termasuk tindakan euthanasia pasif, dapat diperkenankan apabila

pasien terminal meminta penghentian dari perawatan medis terhadap dirinya.

2.7 Eutanasia Menurut Ajaran Agama

2.7.1 Dalam Ajaran Gereja Katolik Roma

Sejak pertengahan abad ke-20, gereja Katolik telah berjuang untuk memberikan pedoman sejelas

mungkin mengenai penanganan terhadap mereka yang menderita sakit tak tersembuhkan,

sehubungan dengan ajaran moral gereja mengenai eutanasia dan sistem penunjang hidup. Paus

Pius XII, yang tak hanya menjadi saksi dan mengutuk program-program egenetika dan eutanasia

Nazi, melainkan juga menjadi saksi atas dimulainya sistem-sistem modern penunjang hidup,

adalah yang pertama menguraikan secara jelas masalah moral ini dan menetapkan pedoman. Pada

tanggal 5 Mei tahun 1980 , kongregasi untuk ajaran iman telah menerbitkan Dekalarasi tentang

eutanasia ("Declaratio de euthanasia") yang menguraikan pedoman ini lebih lanjut, khususnya

dengan semakin meningkatnya kompleksitas sistem-sistem penunjang hidup dan gencarnya

promosi eutanasia sebagai sarana yang sah untuk mengakhiri hidup. Paus Yohanes Paulus II,

yang prihatin dengan semakin meningkatnya praktek eutanasia, dalam ensiklik Injil Kehidupan

(Evangelium Vitae) nomor 64 yang memperingatkan kita agar melawan "gejala yang paling

mengkhawatirkan dari `budaya kematian' dimana jumlah orang-orang lanjut usia dan lemah yang

meningkat dianggap sebagai beban yang mengganggu." Paus Yohanes Paulus II juga menegaskan

bahwa eutanasia merupakan tindakan belas kasihan yang keliru, belas kasihan yang semu: "Belas

kasihan yang sejati mendorong untuk ikut menanggung penderitaan sesama. Belas kasihan itu

tidak membunuh orang, yang penderitaannya tidak dapat kita tanggung" (Evangelium Vitae,

nomor 66)

2.7.2 Dalam Ajaran Agama Hindu

Pandangan agama Hindu terhadap euthanasia adalah didasarkan pada ajaran tentang karma,

moksa dan ahimsa.

20

Karma adalah merupakan suatu konsekwensi murni dari semua jenis kehendak dan maksud

perbuatan, yang baik maupun yang buruk, lahir atau bathin dengan pikiran kata-kata atau

tindakan. Sebagai akumulasi terus menerus dari "karma" yang buruk adalah menjadi penghalang

"moksa" yaitu suatu ialah kebebasan dari siklus reinkarnasi yang menjadi suatu tujuan utama dari

penganut ajaran Hindu.

Ahimsa adalah merupakan prinsip "anti kekerasan" atau pantang menyakiti siapapun juga.

Bunuh diri adalah suatu perbuatan yang terlarang di dalam ajaran Hindu dengan pemikiran bahwa

perbuatan tersebut dapat menjadi suatu factor yang mengganggu pada saat reinkarnasi oleh

karena menghasilkan "karma" buruk. Kehidupan manusia adalah merupakan suatu kesempatan

yang sangat berharga untuk meraih tingkat yang lebih baik dalam kehidupan kembali.

Berdasarkan kepercayaan umat Hindu, apabila seseorang melakukan bunuh diri, maka rohnya

tidak akan masuk neraka ataupun surga melainkan tetap berada didunia fana sebagai roh jahat

dan berkelana tanpa tujuan hingga ia mencapai masa waktu dimana seharusnya ia menjalani

kehidupan (Catatan : misalnya umurnya waktu bunuh diri 17 tahun dan seharusnya ia ditakdirkan

hidup hingga 60 tahun maka 43 tahun itulah rohnya berkelana tanpa arah tujuan), setelah itu

maka rohnya masuk ke neraka menerima hukuman lebih berat dan akhirnya ia akan kembali ke

dunia dalam kehidupan kembali (reinkarnasi) untuk menyelesaikan "karma" nya terdahulu yang

belum selesai dijalaninya kembali lagi dari awal.

2.7.3 Dalam Ajaran Agama Buddha

Ajaran agama Buddha sangat menekankan kepada makna dari kehidupan dimana penghindaran

untuk melakukan pembunuhan makhluk hidup adalah merupakan salah satu moral dalam ajaran

Budha. Berdasarkan pada hal tersebut di atas maka nampak jelas bahwa euthanasia adalah

sesuatu perbuatan yang tidak dapat dibenarkan dalam ajaran agama Budha. Selain daripada hal

tersebut, ajaran Budha sangat menekankan pada "welas asih" ("karuna")

Mempercepat kematian seseorang secara tidak alamiah adalah merupakan pelanggaran terhadap

perintah utama ajaran Budha yang dengan demikian dapat menjadi "karma" negatif kepada

siapapun yang terlibat dalam pengambilan keputusan guna memusnahkan kehidupan seseorang

tersebut.

21

2.7.4 Dalam Ajaran Islam

Seperti dalam agama-agama Ibrahim lainnya (Yahudi dan Kristen), Islam mengakui hak

seseorang untuk hidup dan mati, namun hak tersebut merupakan anugerah Allah kepada manusia.

Hanya Allah yang dapat menentukan kapan seseorang lahir dan kapan ia mati (QS 22: 66; 2: 243).

Oleh karena itu, bunuh diri diharamkan dalam hukum Islam meskipun tidak ada teks dalam Al

Quran maupun Hadis yang secara eksplisit melarang bunuh diri. Kendati demikian, ada sebuah

ayat yang menyiratkan hal tersebut, "Dan belanjakanlah (hartamu) di jalan Allah, dan janganlah

kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, karena

sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik." (QS 2: 195), dan dalam ayat lain

disebutkan, "Janganlah engkau membunuh dirimu sendiri," (QS 4: 29), yang makna langsungnya

adalah "Janganlah kamu saling berbunuhan." Dengan demikian, seorang Muslim (dokter) yang

membunuh seorang Muslim lainnya (pasien) disetarakan dengan membunuh dirinya sendiri.

Eutanasia dalam ajaran Islam disebut qatl ar-rahmah atau taisir al-maut (eutanasia), yaitu suatu

tindakan memudahkan kematian seseorang dengan sengaja tanpa merasakan sakit, karena kasih

sayang, dengan tujuan meringankan penderitaan si sakit, baik dengan cara positif maupun negatif.

Pada konferensi pertama tentang kedokteran Islam di Kuwait tahun 1981, dinyatakan bahwa tidak

ada suatu alasan yang membenarkan dilakukannya eutanasia ataupun pembunuhan berdasarkan

belas kasihan (mercy killing) dalam alasan apapun juga .

Eutanasia Positif

Yang dimaksud taisir al-maut al-fa'al (eutanasia positif) ialah tindakan memudahkan kematian si

sakit—karena kasih sayang—yang dilakukan oleh dokter dengan mempergunakan instrumen

(alat).

Memudahkan proses kematian secara aktif (eutanasia positif)adalah tidak diperkenankan oleh

syara'. Sebab dalam tindakan ini seorang dokter melakukan suatu tindakan aktif dengan tujuan

membunuh si sakit dan mempercepat kematiannya melalui pemberian obat secara overdosis dan

ini termasuk pembunuhan yang haram hukumnya, bahkan termasuk dosa besar yang

membinasakan.

22

Perbuatan demikian itu adalah termasuk dalam kategori pembunuhan meskipun yang

mendorongnya itu rasa kasihan kepada si sakit dan untuk meringankan penderitaannya. Karena

bagaimanapun si dokter tidaklah lebih pengasih dan penyayang daripada Yang Menciptakannya.

Karena itu serahkanlah urusan tersebut kepada Allah Ta'ala, karena Dia-lah yang memberi

kehidupan kepada manusia dan yang mencabutnya apabila telah tiba ajal yang telah ditetapkan-

Nya.

Eutanasia Negatif

Eutanasia negatif disebut dengan taisir al-maut al-munfa'il. Pada eutanasia negatif tidak

dipergunakan alat-alat atau langkah-langkah aktif untuk mengakhiri kehidupan si sakit, tetapi ia

hanya dibiarkan tanpa diberi pengobatan untuk memperpanjang hayatnya. Hal ini didasarkan

pada keyakinan dokter bahwa pengobatan yang dilakukan itu tidak ada gunanya dan tidak

memberikan harapan kepada si sakit, sesuai dengan sunnatullah (hukum Allah terhadap alam

semesta) dan hukum sebab-akibat.

Di antara masalah yang sudah terkenal di kalangan ulama syara' ialah bahwa mengobati atau

berobat dari penyakit tidak wajib hukumnya menurut jumhur fuqaha dan imam-imam mazhab.

Bahkan menurut mereka, mengobati atau berobat ini hanya berkisar pada hukum mubah. Dalam

hal ini hanya segolongan kecil yang mewajibkannya seperti yang dikatakan oleh sahabat-sahabat

Imam Syafi'i dan Imam Ahmad sebagaimana dikemukakan oleh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah,

dan sebagian ulama lagi menganggapnya mustahab (sunnah).

2.7.5 Dalam Ajaran Gereja Ortodoks

Pada ajaran Gereja Ortodoks, gereja senantiasa mendampingi orang-orang beriman sejak

kelahiran hingga sepanjang perjalanan hidupnya hingga kematian dan alam baka dengan doa,

upacara/ritual, sakramen, khotbah, pengajaran dan kasih, iman dan pengharapan. Seluruh

kehidupan hingga kematian itu sendiri adalah merupakan suatu kesatuan dengan kehidupan

gerejawi. Kematian itu adalah sesuatu yang buruk sebagai suatu simbol pertentangan dengan

kehidupan yang diberikan Tuhan. Gereja Ortodoks memiliki pendirian yang sangat kuat terhadap

prinsip pro-kehidupan dan oleh karenanya menentang anjuran eutanasia.

23

2.7.6 Dalam Ajaran Agama Yahudi

Ajaran agama Yahudi melarang eutanasia dalam berbagai bentuk dan menggolongkannya

kedalam "pembunuhan". Hidup seseorang bukanlah miliknya lagi melainkan milik dari Tuhan

yang memberikannya kehidupan sebagai pemilik sesungguhnya dari kehidupan. Walaupun

tujuannya mulia sekalipun, sebuah tindakan mercy killing ( pembunuhan berdasarkan belas

kasihan), adalah merupakan suatu kejahatan berupa campur tangan terhadap kewenangan Tuhan.

Dasar dari larangan ini dapat ditemukan pada Kitab Kejadian dalam alkitab Perjanjian Lama Kej

1:9 yang berbunyi :" Tetapi mengenai darah kamu, yakni nyawa kamu, Aku akan menuntut

balasnya; dari segala binatang Aku akan menuntutnya, dan dari setiap manusia Aku akan

menuntut nyawa sesama manusia". Pengarang buku : HaKtav v'haKaballah menjelaskan bahwa

ayat ini adalah merujuk kepada larangan tindakan eutanasia.

2.7.7 Dalam Ajaran Protestan

Gereja Protestan terdiri dari berbagai denominasi yang mana memiliki pendekatan yang berbeda-

beda dalam pandangannya terhadap eutanasia dan orang yang membantu pelaksanaan eutanasia.

Beberapa pandangan dari berbagai denominasi tersebut misalnya :

Gereja Methodis (United Methodist church) dalam buku ajarannya menyatakan bahwa : "

penggunaan teknologi kedokteran untuk memperpanjang kehidupan pasien terminal

membutuhkan suatu keputusan yang dapat dipertanggung jawabkan tentang hingga kapankah

peralatan penyokong kehidupan tersebut benar-benar dapat mendukung kesempatan hidup pasien,

dan kapankah batas akhir kesempatan hidup tersebut".

Gereja Lutheran di Amerika menggolongkan nutrisi buatan dan hidrasi sebagai suatu perawatan

medis yang bukan merupakan suatu perawatan fundamental. Dalam kasus dimana perawatan

medis tersebut menjadi sia-sia dan memberatkan, maka secara tanggung jawab moral dapat

dihentikan atau dibatalkan dan membiarkan kematian terjadi.

24

Seorang kristiani percaya bahwa mereka berada dalam suatu posisi yang unik untuk melepaskan

pemberian kehidupan dari Tuhan karena mereka percaya bahwa kematian tubuh adalah

merupakan suatu awal perjalanan menuju ke kehidupan yang lebih baik.

Lebih jauh lagi, pemimpin gereja Katolik dan Protestan mengakui bahwa apabila tindakan

mengakhiri kehidupan ini dilegalisasi maka berarti suatu pemaaf untuk perbuatan dosa, juga

dimasa depan merupakan suatu racun bagi dunia perawatan kesehatan, memusnahkan harapan

mereka atas pengobatan.

Sejak awalnya, cara pandang yang dilakukan kaum kristiani dalam menanggapi masalah "bunuh

diri" dan "pembunuhan berdasarkan belas kasihan (mercy killing) adalah dari sudut "kekudusan

kehidupan" sebagai suatu pemberian Tuhan. Mengakhiri hidup dengan alasan apapun juga adalah

bertentangan dengan maksud dan tujuan pemberian tersebut.

2.8 Beberapa Kasus Menarik

2.8.1 Kasus Panca Satria Hasan Kusuma – Indonesia

Sebuah permohonan untuk melakukan euthanasia pada tanggal 22 Oktober 2004 telah diajukan

oleh seorang suami bernama Panca Satria Hasan Kusuma karena tidak tega menyaksikan istrinya

yang bernama Agian Isna Nauli, 33 tahun, tergolek koma selama 3 bulan pasca operasi caesar

dan disamping itu ketidakmampuan untuk menanggung beban biaya perawatan merupakan suatu

alasan pula. Permohonan untuk melakukan euthanasia ini diajukan ke Pengadilan Negeri Jakarta

Pusat. Kasus ini merupakan salah satu contoh bentuk euthanasia yang diluar keinginan pasien.

Permohonan ini akhirnya ditolak oleh Pengadilan Negeri Jakarta Pusat, dan setelah menjalani

perawatan intensif maka kondisi terakhir pasien (7 Januari 2005) telah mengalami kemajuan

dalam pemulihan kesehatannya.

2.8.2 Kasus Rudi Hartono – Indonesia

Koma selama 3,5 bulan setelah menjalani operasi di RSUD Pasar Rebo pada bulan Oktober 2004

dengan diagnosa hamil di luar kandungan. Namun setelah dioperasi ternyata hanya ada cairan di

sekitar rahim. Setelah diangkat, operasi tersebut mengakibatkan Siti Zulaeha, 23 tahun

mengalami koma dengan tingkat kesadaran di bawah level binatang. Sang suami, Rudi Hartono

25

mengajukan permohonan euthanasia ke Pengadilan Negeri Jakarta Pusat pada tangggal 21

Februari 2005. Permohonan yang ditandatangani oleh suami, orang tua serta kakak dan adik Siti

Zulaeha.

2.8.3 Kasus Seorang Wanita New Jersey - Amerika Serikat

Seorang perempuan berusia 21 tahun dari New Jersey, Amerika Serikat, pada tanggal 21 April

1975 dirawat di rumah sakit dengan menggunakan alat bantu pernapasan karena kehilangan

kesadaran akibat pemakaian alkohol dan zat psikotropika secara berlebihan. Oleh karena tidak

tega melihat penderitaan sang anak, maka orang tuanya meminta agar dokter menghentikan

pemakaian alat bantu pernapasan tersebut. Kasus permohonan ini kemudian dibawa ke

pengadilan, dan pada pengadilan tingkat pertama permohonan orang tua pasien ditolak, namun

pada pengadilan banding permohonan dikabulkan sehingga alat bantu pun dilepaskan pada

tanggal 31 Maret 1976. Pasca penghentian penggunaan alat bantu tersebut, pasien dapat bernapas

spontan walaupun masih dalam keadaan koma. Dan baru sembilan tahun kemudian, tepatnya

tanggal 12 Juni 1985, pasien tersebut meninggal akibat infeksi paru-paru (pneumonia).

2.8.4 Kasus Terri Schiavo

Terri Schiavo (usia 41 tahun) meninggal dunia di negara bagian Florida, 13 hari setelah

Mahkamah Agung Amerika memberi izin mencabut pipa makanan (feeding tube) yang selama ini

memungkinkan pasien dalam koma ini masih dapat hidup. Komanya mulai pada tahun 1990 saat

Terri jatuh di rumahnya dan ditemukan oleh suaminya, Michael Schiavo, dalam keadaan gagal

jantung. Setelah ambulans tim medis langsung dipanggil, Terri dapat diresusitasi lagi, tetapi

karena cukup lama ia tidak bernapas, ia mengalami kerusakan otak yang berat, akibat kekurangan

oksigen. Menurut kalangan medis, gagal jantung itu disebabkan oleh ketidakseimbangan unsur

potasium dalam tubuhnya. Oleh karena itu, dokternya kemudian dituduh malapraktek dan harus

membayar ganti rugi cukup besar karena dinilai lalai dalam tidak menemukan kondisi yang

membahayakan ini pada pasiennya.

Setelah Terri Schiavo selama 8 tahun berada dalam keadaan koma, maka pada bulan Mei 1998

suaminya yang bernama Michael Schiavo mengajukan permohonan ke pengadilan agar pipa alat

bantu makanan pada istrinya bisa dicabut agar istrinya dapat meninggal dengan tenang, namun

26

orang tua Terri Schiavo yaitu Robert dan Mary Schindler menyatakan keberatan dan menempuh

langkah hukum guna menentang niat menantu mereka tersebut. Dua kali pipa makanan Terri

dilepaskan dengan izin pengadilan, tetapi sesudah beberapa hari harus dipasang kembali atas

perintah hakim yang lebih tinggi. Ketika akhirnya hakim memutuskan bahwa pipa makanan

boleh dilepaskan, maka para pendukung keluarga Schindler melakukan upaya-upaya guna

menggerakkan Senat Amerika Serikat agar membuat undang-undang yang memerintahkan

pengadilan federal untuk meninjau kembali keputusan hakim tersebut. Undang-undang ini

langsung didukung oleh Dewan Perwakilan Amerika Serikat dan ditandatangani oleh Presiden

George Walker Bush. Tetapi, berdasarkan hukum di Amerika kekuasaan kehakiman adalah

independen, yang pada akhirnya ternyata hakim federal membenarkan keputusan hakim terdahulu.

2.8.5 Kasus "Doctor Death"

Dr. Jack Kevorkian yang dijuluki "Doctor Death", seperti dilaporkan Lori A. Roscoe. Pada awal

April 1998, di Pusat Medis Adven Glendale, di California diduga puluhan pasien telah "ditolong"

oleh Kevorkian untuk menjemput ajalnya di RS tersebut. Kevorkian berargumen apa yang

dilakukannya semata demi "menolong" mereka. Tapi para penentangnya menyebut, apa yang

dilakukannya adalah pembunuhan.

2.8.6 Kasus Rumah Sakit Boramae – Korea

Pada tahun 2002, ada seorang pasien wanita berusia 68 tahun yang terdiagnosa menderita

penyakit sirosis hati (liver cirrhosis). Tiga bulan setelah dirawat, seorang dokter bermarga Park

umur 30 tahun, telah mencabut alat bantu pernapasan (respirator) atas permintaan anak

perempuan si pasien. Pada Desember 2002, anak lelaki almarhum tersebut meminta polisi untuk

memeriksa kakak perempuannya beserta dua orang dokter atas tuduhan melakukan pembunuhan.

Seorang dokter yang bernama dr. Park mengatakan bahwa si pasien sebelumnya telah meminta

untuk tidak dipasangi alat bantu pernapasan tersebut. 1 minggu sebelum meninggalnya, si pasien

amat menderita oleh penyakit sirosis hati yang telah mencapai stadium akhir, dan dokter

mengatakan bahwa walaupun respirator tidak dicabutpun, kemungkinan hanya dapat bertahan

hidup selama 24 jam saja.

27

2.9 Prosedur Pengajuan Euthanasia Di Indonesia

Di Indonesia masalah euthanasia masih belum mendapatkan tempat yang diakui secara yuridis

dan mungkinkah dalam perkembangan Hukum Positif Indonesia, euthanasia akan mendapatkan

tempat yang diakui secara yuridis. Kasus pengajuan permohonan euthanasia oleh suami Agian ke

Pengadilan Negeri Jakarta, tidak dikabulkan. Dan akhirnya korban yang mengalami koma dan

ganguan permanen pada otaknya sempat dimintakan untuk dilakukan euthanasia, dan sebelum

permohonan dikabulkan korban sembuh dari komanya dan dinyatakan sehat oleh dokter. Terakhir

adalah pengajuan euthanasia oleh suami Siti Zulaeha ke pengadilan yang sama pada tahun 2005.

Dari kasus diatas kita bisa menangkap prosedur yang harus dilakukan oleh pemohon euthanasia,

bahkan hal ini sangat berbeda dengan yang dilakukan di Negara lain yang prosedurnya sangat

ketat dan rapi. Sehingga orang akan berfikir untuk melakukan euthanasia.

28

BAB III

PENUTUP

3.1 Kesimpulan

Mengingat kondisi demikian, yang dibutuhkan kemudian adalah perawatan dan pendampingan,

baik bagi si pasien maupun bagi pihak keluarga. Perhatian dan kasih sayang sangat diperlukan

bagi penderita sakit terminal, bukan lagi bagi kebutuhan fisik, tetapi lebih pada kebutuhan psikis

dan emosional, sehingga baik secara langsung maupun tidak kita dapat membantu si pasien

menyelesaikan persoalan-persoalan pribadinya dan kemudian hari siap menerima kematian penuh

penyerahan kepada penyelenggaraan Tuhan Yang Maha Esa. Bagaimanapun si pasien adalah

manusia yang masih hidup, maka perlakuan yang seharusnya adalah perlakuan yang manusiawi

kepadanya.

Jelas bahwa hukum (pidana) positif di Indonesia belum memberikan ruang bagi euthanasia baik

euthanasia aktif maupun euthanasia pasif. Tanpa harus mengesampingkan pendapat lain,

kesimpulan normatif ini urgen untuk disampaikan mengingat berbagai hal. Pertama, munculnya

permintaan tindakan medis euthanasia hakikatnya menjadi indikasi, betapa masyarakat sedang

mengalami pergeseran nilai kultural.

Penulis menentang dilakukannya euthanasia atas dasar etika, agama, moral dan legal, dan juga

dengan pandangan bahwa apabila dilegalisir, euthanasia dapat disalahgunakan. Kelompok pro-

euthanasia mungkin akan menentang pendapat ini dengan menggunakan argumen quality of life,

autonomi dan inkonsistensi hukum.

Namun demikian, argumen-argumen yang telah dikemukakan di atas lebih kuat. Argumen

pertama yaitu secara etika, tugas seorang dokter adalah untuk menyembuhkan, bukan membunuh.

Untuk mempertahankan hidup, bukan untuk mengakhirinya. Dasar agama adalah argumen

berikutnya, di mana dokter percaya kesucian dan kemuliaan kehidupan manusia. Dari segi respek

moral, pilihan untuk membunuh, baik orang lain maupun diri sendiri adalah imoral karena

merupakan tindak sengaja untuk membunuh seorang manusia.

29

Dari segi legal, seorang dokter yang melakukan euthanasia atau membantu orang yang bunuh diri

telah melakukan tindakan melanggar hukum. Argumen terakhir adalah sulitnya untuk melegalisir

euthanasia karena sulitnya membuat standar prosedur yang efektif. Lebih jauh lagi, melegalisir

voluntary euthanasia dapat mengarah kepada dilakukannya involuntary euthanasia dan membuat

orang-orang lemah seperti orang lanjut usia dan para cacat berada dalam risiko. Selanjutnya hal

ini juga dapat memberikan tekanan kepada mereka yang merasa diabaikan atau merasa sebagai

beban keluarga atau teman. Pengalaman di negeri Belanda telah membuktikan konsep slippery

slope.

3.2 Saran

Apabila hukum di Indonesia kelak mau menjadikan persoalan euthanasia sebagai salah

satu materi pembahasan, semoga tetap diperhatikan dan dipertimbangkan sisi nilai-nilainya, baik

sosial, etika, maupun moral.

30

DAFTAR PUSTAKA

Kristiantoro, Amb Sigit, Euthanasia, Perspektif Moral Hidup.

Http://www.kompas.com/kompas-cetak/0410/15/ilpeng/1325806.htm Jumat, 15 Oktober 2004

Qardhawi, Yusuf, Fatwa-fatwa Kontemporer. Gema Insani Press.

Tongat, Hukum Pidana Materiil. Djambatan. 2003.

Soehino, kitab Undang-undang Hukum Pidana Indonesia. Politeia. Bogor.

_________, The Slippery Slope of Dutch Euthanasia. Human Life International Special Report

Nomor 67, November 1998.

Tongat, Euthanasia dalam persepektif hukum pidana di Indonesia.(makalah). Malang. 14

Februari 2005.

Suswati, Irma. Euthanasia, (makalah).Malang,14 Februari 2005.

_________, Pemerintah Diminta Bentuk UU Euthanasia, http://cybermed.cbn.net.id/Friday, 5

November 2004 14:14:14 WIB.

Wibudi, Aris, Euthanasia.(makalah) http://rudyct.tripod.com/sem2_012/aris_wibudi. ITB. Bogor.

2002

Terbarzana, Rina Rehulina, Euthanasia. http://www.myquran.org/. 09 Agustus 2005

Multihunter, http://one.indoskripsi.com/node/9189. 5 April 2009

Http://id.wikipedia.org/wiki/Eutanasia

Catatan :

[1] Biasanya permintaan itu karena seseorang yang dalam keadaan terdesak atau sakit yang sudah

sangat parah, sehingga tidak ada lagi harapan untuk memperoleh kesembuhan. Sedangkan dalam

pembiayaan (ekonomi) sudah tidak mampu lagi atau korban memiliki keinginan agar dalam

hidupnya tidak lagi merepotkan orang lain.

[2] Irma Suswati, Euthanasia, (makalah). Malang.14 Februari 2005. hal:4.

[3] Lihat dalam Soehino, Kitab Undang-undang Hukum Pidana Indonesia. Politeia. Bogor.

[4] ibid