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amos falar um pouco da vida dos nossos orixás para conhecer tudo

que se passou no passado falar sobre suas vidas lendas relatos

assim através delas que teremos nossos conhecimento as historias

são contadas através dos Babalaôs e dos seus

mestres assim podemos conhecer nossos orixás e

suas vidas e fracasso.elas são contadas através de

sucessivas afirmações que fazem ressaltar antes de

qualquer coisa as característica pessoais de seus

personagens e a forma como eles agem em

determinada situação assim podemos ter condições

de facilmente entender como são e como agem

nossos orixás e em conseqüência seus filhos a

historia começa na cidade de Ifè Ifè, também e

conhecida como uma antiga cidade Yoruba no sudoeste da Nigéria a história

que se segue retrata do criador Yla e chamado de Olodumarè ou Olurun que

significa o Deus supremo que mora no além o criador vivia com muitos anjos

ou também chamados de espíritos de luz espíritos que ele mesmo criou e

assim Olorun falou (eu vou criar um lugar onde cada um de vocês será grande

será chefe e terá um lugar para si mesmo cada um será rei terá seu poder e

seu trabalho próprio e assim se criou a terra e neste mundo veio (Oxalá) o

nosso pai eterno na historia africana Oxalá também conhecido como Jesus

teve várias histórias que até a bíblia não contou historia que até hoje estão

ocultas pelo tempo então veio ao mundo Oxalá ...................Olorun entregou a

Oxalá o saco da criação para que ele criasse o mundo. Essa missão, porém,

não lhe dava o direito de deixar de cumprir algumas obrigações para outros

Orixás e Exu, aos quais ele deveria fazer alguns sacrifícios e oferendas.Oxalá

pôs-se a caminho apoiado em um grande cajado, o Paxorô. No momento em

que deveria ultrapassar a porta da vida encontrou-se com Exu que,

descontente porque Oxalá se negara a fazer suas oferendas, resolveu vingar-

se, de Oxalá convidou ele a beber um pouco então. Oxalá não teve outro

recurso e foi beber junto com exu sentou-se embaixo de um dendezeiro para

saciar sua sede. Era o vinho de palma também conhecido como ("emu" e

"oguro") o qual Oxalá bebeu intensamente. Bêbado, não sabia onde estava e

caiu adormecido. Apareceu olofin odùdua, (olofin odùdua e uma entidade

V

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conhecida como oxalá ufan oxalá mais velho )que vendo o grande Orixá

adormecido roubou-lhe o saco da criação e, em seguida, foi à procura de

Olorum para mostrar o que achara e contar em que estado Oxalá se

encontrava. Olorum disse então que “se ele está neste estado vá você a

Odùduà, vá você criar o mundo”. Odùduà foi então em busca da criação e

encontrou um universo de água, e aí deixou cair do saco o que estava dentro.

Era terra. Formou-se então um montinho que ultrapassou a superfície das

águas. Então ele colocou a galinha cujos pés tinham cinco garras. Ela começou

a arranhar e a espalhar a terra sobre a superfície da água; onde ciscava, cobria

a água, e a terra foi alargando cada vez mais, o que em yoruba se diz Ile`nfê,

expressão que deu origem ao nome da cidade Ilê-Ifê. Odùduà ali se

estabeleceu, seguido pelos outros Orixás, e tornou-se, assim, rei da

terra.Quando Oxalá acordou, não encontrou mais o saco da criação.assim

passamos a ter dois oxalá (oxalá ufan e oxalá guian)ufan e mais paciente

pensa longe sabe aproveitar as oportunidades oxalá guiam pertence a a classe

jovem menos preocupado com a vida. assim se deu a origem aos dois orixá

como vocês já perceberão os costumes das oferendas são antigas dês do

começo do mundo esta pratica ja existia apropria bíblia já relatava estes

antigos ritual(gênesis 4.3 gn 4.4 gn8.20)Quando se faz oferenda você está

criando um laço de fortalecimento espiritual com aquele determinado Orixá ou

aquela determinada entidade que esta agradando para usarem aquelas

energias para ajudar quem faz o agrado Quando uma entidade pede pra um

consulente acender uma vela ou fazer tal agrado não é pra satisfazer a

entidade que pediu e sim pra ajudar a própria pessoa que está necessitada.em

uma das suas jornadas oxalá conheceu uma linda senhora bondosa estava ela

em sua aldeia construindo as muralhas de sua casa amassando aquela terra

molhada construindo o barro com seus pés então oxalá chegando diante dela

lhe disse que tu faz ai mulher no meio desta lama então nana olhando

serenamente respondeu (na terra tudo se cria tudo se faz somos eternamente

filhos dela somos eternamente gratos por ela da terra tiro meu sustento da terra

tiro minha moradia com este barros que meus pés estão açoitando daqui

saíram meus tijolos minha fortaleza para construir minha casa meu refugio. e

ela olhando para cima porque se encontrava em uma pequena vala sentiu uma

grande admiração naquele homem olhando em seus olhos ela lhe disse e tu

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quem és de onde vem como se chama porque estas vestido assim de branco

mas porque....) então aquele homem interrompeu a indagação daquela

mulher)...sorrindo olhos serenos lhe falou..acalmaste mulher não tenho terra

moradia nem destino sou o ar que tu respira sou o alimento do dia a dia sou a

fortaleza de sua moradia sou a terra o barro que tu transforma em tijolos eu sou

OXALÀ naquele instante aquela mulher lhe jogou-se ao chão assim se fez a

historia de oxalá e nana (esta parte será contada em outra matéria que relata a

historia de nana) voltamos a origem de nosso pai oxalá.e muito importante

relatar que na áfrica são determinadas por aldeias e cada aldeias se tem seu

dialeto em cada aldeia tem seu protetor o seus mistérios e também suas

historias alguns relata diversas formas e nomes de oxalá assim são eles== AS

VARIAÇÕES DE OXALÁ Oxalá Aja lá: Orixá modelador das cabeças, foi

incumbido de moldar as cabeças, por ser muito antigo, sábio e portanto capaz

de executar tarefa tão delicada. Ele faz as cabeças de barro e as cozinha no

forno. Pertence a Família dos Orixás Funfun (brancos). Entre os homens é

reconhecido como um ‘tipo’ de Oxalá. Não roda na cabeça de ninguém e seu

culto além de misterioso é conhecido no Candomblé, como o BORI.Oxalá

Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e

representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este

último sai vencedor. Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que

transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. Oxalá Alase ou Olúorogbo:

Salvou o mundo fazendo chover num período de seca. Oxalá Etéko: Caminha

com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne

branca.Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá. Oxalá

Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os

outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufã

que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá

não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade.

Representa à massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo

controlam a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.

Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a

fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da

chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá,

considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos

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Obaluaê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua

relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a

sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco.

Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro,

tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico. Oxalá Olofon Ajigúna

Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalá

Orinxalá ou Orixalá : É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas

lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin,

local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso

excepcional de monogamia entre orixás e eborás. Oxalá Oxalufã: (Orixá Olú

Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a

cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias. Orixá muito velho,

de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança

apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e

brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o

vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta

cavalos. Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome

de Oxaguiã). O MITO - AQUELE QUE FOI ENGANADO TRÊS VEZES Um dia

Oxalá resolveu visitar seu filho Xangô o Rei de Oyó. Antes de partir consultou

Ifá, no jogo de búzios. Ele foi avisado para não fazer a viagem, pois haveria

muitas desgraças. Oxalá insistiu em ir, então o Babalaô o aconselhou a tomar

alguns cuidados: não falar com ninguém que encontrasse no caminho, não

atender a nenhum pedido, não pronunciar palavras de queixa, e foi

recomendado que deveria levar três roupas brancas e sabão. Teimoso, Oxalá

começa sua viagem. No caminho ele encontra Exu, que disfarçado, estava

sentado sobre um barril . Oxalá, esquecendo o conselho do Babalaô, dá

ouvidos a Exu, que o convence a carregar o barril, que continha azeite de

dendê. Exu fez o azeite derramar sobre Oxalá e depois riu, dizendo que Oxalá

virou comida de Exu. Oxalá banhou-se, trocou de roupa e seguiu viagem.

Novamente Exu apareceu, disfarçado de velho e pediu ao Orixá que

carregasse seu pesado fardo de carvão. Oxalá com pena do velho, pegou o

saco e pôs nas costas. Exu derramou o carvão, sujou-o e depois riu, dizendo

que Oxalá trocou o pano branco por preto. O Orixá mais uma vez, banhou-se,

pôs outra roupa limpa e seguiu viagem. Dessa vez Exu apareceu como um

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menino e de novo enganou Oxalá, que acabou se sujando com um barril de

vinho de palma. Exu riu muito, dizendo que enganou o Orixá três vezes. Mas

uma vez Oxalá manteve a calma, limpou-se no rio e vestiu sua terceira roupa e

continuou sua caminhada rumo ao reino de Xangô. estas são as origens de

oxalá isso ocorre na nação do candomblé a umbanda resume em tres

(OLORUM) DEUS MAIOR OXALA UFAN O VELHO E OXALA GUIAN O NOVO

OS CABOCLOS RECONHEÇE OXALA POR ZAMBI. Na África existem mais

de 200 orixás, mas no Brasil eles foram reduzidos a 16 dos guias, 12 são os

mais cultuados. Vocês podem se perguntar o porque que se não cultua outros

orixás na umbanda se tem (oxalá)=Jesus (Oxossi)=são Sebastião (xangô)=são

Jerônimo (abaluaé)= são lazaro (yemanja)=nossa senhora dos navegante

(Iansã)=santa Barbara (nana)=santa Ana (oxum)=nossa senhora aparecida

mas ai vai a pergunta que muitos desconhece CADE outros orixás cadê outros

santos .Sabemos que nossos orixás são representados com os santos da

igreja católica.Cadê são Judas Tadeu,santa Terezinha,são Francisco de

Assis,são Pedro,nossa senhora de Fátima,etc. a umbanda reduziu porque

trabalhamos com os elementos da natureza

(ar,fogo,matas,rios,mar,vento,etc....e isso se torna-se mais fácil de se cultivar

ou ate mesmo cuidar de seu orixá mas se olharmos para trás vemos que na

áfrica existem muitos orixás assim podemos ver que existem muitos deles que

representam os nossos santos da igreja católica mas sabemos que oxalá se

fez para todo mundo para toda nação aqui esta algumas de outras divindade

orixá Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas,

cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.

Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência.

Oxóssi, orixá da caça e da fartura.

Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca.

Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.

Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.

Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura.

Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das

transformações.

Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto

com Oxóssi, protege as matas e os animais.

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Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também

é a orixá das paixões.

Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materias e

espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos.

Iemanjá, orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da

fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos.

Nana, orixá feminino dos pântanos e da morte. Protegem idosos e

desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto

com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão

africano.

Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da

vidência.

Obá, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas.

Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô.

Ibeji, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas.

Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).

Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.

Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.

Omulu, Orixá da morte.

Onilé, orixá do culto de Egungun.

Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado.

Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé.

OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do

mundo e dos corpos humanos.

Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do

destino, ligado ao Merindilogun.

Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos

yoruba.

Oranian, orixá filho mais novo de Odudua.

Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká.

Olokun, orixá divindade do mar.

Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas.

Oxalufan, qualidade de Oxalá velho e sábio.

Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro..e muito mais outros orixás

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Plantas banhos e oferendas de oxala

As ervas medicinais sempre fizeram parte da história dos povos antigos.

Muito antes de irmos à farmácias para buscar o alívio para alguma dor, íamos

aos canteiros nos quintais ou nas matas próximas de casa apenas para buscar

uma determinada erva que, por conselho dos mais velhos, sabíamos que

resolveria nosso problema. Ao longo dos tempos, os mais diversos povos

trataram das plantas medicinais Recorrer às virtudes curativas de alguns

vegetais, é uma das primeiras manifestações do homem, marcando um antigo

desejo de compreender e utilizar a natureza como recurso terapêutico, nas

doenças que afligem o corpo e a alma. Se voltasse ao passado, perceber-se-ia

que a prática de utilização das plantas como meios de cura das doenças não

mudaram, mas por falta de informações algumas pessoas não sabem, nos dias

de hoje, usar essas plantas para o seu consumo, desconhecendo os seus

benefícios .Os primeiros escritos sobres as ervas relatam sua importância nos

cerimoniais de magia e medicina. Há placas de barro babilônicas de 3.000

anos a.C., que ilustravam tratamentos médicos, e outras mais recentes que

registram importações de ervas. Durante os 1000 anos subseqüentes, culturas

paralelas na China, Assíria, Egito e Índia, desenvolveram registros escritos de

ervas medicinais onde existem antigos escritos ocidentais que descrevem uma

mistura de utilizações medicinais e mágicas para as plantas, e há escritos

egípcios, de 1550 anos a.C., com receitas médicas e anotações sobre a

utilização aromática e cosmética das ervas.a pratica de banhos com ervas

Também se destacou muito em meio aos cultos afro como candomblé

,umbanda etc. na era dos orixás banhos e curas de plantas era normal ate

mesmo porque hoje a medicina ultrapassou a suas fronteiras então voltando a

era medieval as plantas exerciam um fator fundamental sobre todas as coisas.

Muitas plantas com o seu agradável perfume da origem a diversas formas e

produtos ate mesmo nos dias de hoje algumas e milhares de plantas que no

passado existiam com abundancia.Hoje devido a depredação a pratica ilegal de

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plantio foram se perdendo plantas milenares plantas que ate mesmo o homem

desconhece portanto adquirimos a pratica de não se perder pelo tempo

conhecimento de plantas e raízes sagradas pelos orixás.Sabemos que muitas

das plantas que hoje encontramos não são as mesma cultivadas nos tempos

milenar .Mas substituímos outras para que nos ajude em nossa fé Todos nós

temos ao redor do nosso corpo físico um campo eletromagnético, composto por

corpos sutis, que se denomina aura. As auras das pessoas e dos lugares

funcionam como antenas que recebem e enviam mensagens entre si, que são

decodificadas através da nossa intuição. Quando passamos por situações

estranhas, energias desequilibradas se agregam à nossa aura e permanecem

lá por muito tempo provocando doenças. Quando tomamos um Banho de Ervas

limpamos a nossa aura fazendo com que ela volte a funcionar normalmente e

harmonizando as nossas energias que são túneis por onde entram as energias

no nosso corpo físico. Cada planta tem características próprias que interagem

com as nossas energias provocando as mudanças necessárias. As ervas

podem limpar, energizar, melhorar nossa auto-estima, tirar nosso cansaço,

etc…* .Aqui vai algumas das relações de plantas e funções

* Arnica – afasta a negatividade

* Abre Caminho – novas forças

* Açúcar – aceitação

* Alho (palha) – proteção

* Alecrim – clareza mental

* Alpiste – prosperidade

* Arruda – proteção

* Anis Estrelado – aumenta a auto-estima

* Água-de-arroz – calmante e limpeza

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* Água-marinha (planta) – limpeza

* Alfazema – mudança e força

* Bulbo de cebolinha – tira o cansaço

* Comigo-ninguém-pode – defesa

* Camomila – limpeza acalma e descansa

* Canela – limpeza, força e prosperidade

* Cravo da Índia – estimulante

* Crizântemo branco – calmante

* Crista-de-galo (sementes) – calmante (hipertensão) defesa

* Contas de Rosário – concentração

* Cenoura (folhas) – contra fraqueza espiritual fraqueza

* Dente-de-Leão – tristeza e anti-extres

* Erva doce – boas energias

* Espada de São Jorge – proteção

* Folha de Pinheiro – limpeza

* Folhas de Pêssego – dissolve densidades acumuladas (novas energias)

* Folhas de Limão – corta energias negativas

* Folhas de Manga – prosperidade proteção

* Folhas de Louro – prosperidade

* Fumo – proteção e força espiritual

* Flor de sabugueiro – calmante e abre caminhos

* Guiné – proteção e força corta inveja

* Girassol (sementes) – acelera as mudanças estimula as energias

* Guaraná – aumenta as energias

* Hortelã – aceitação aos bons fluidos

* Inhame – força e limpeza

* Levante – força, melhorar a auto-estima

* Losna – corta a negatividade (raivas)

* Macela – calmante (bom para insônia)

* Manjericão – equilíbrio, renova as células do organismo

* Pitanga (folhas) – melhora a circulação

* Rosas brancas – limpeza.novas energias

* Rosas vermelhas – energia ao amor.

* Sementes de tangerina – para dores na coluna aumentar a fé.

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gostaria de ressaltar que a maioria das

plantas são esfregadas com as próprias Mãos isso se da o nome de (suma

das) Portanto e fundamental que todas as plantas dos orixás possa ser suma

das porque ao se fazer isso os adeptos as religiões afro (filho de santo) estão

colocando ali as suas próprias energias suas firmeza e isso e fundamental para

que se consiga um maior resultado em sua busca na melhora dos banhos seja

ele no amor,enfermidade,limpeza ..etc..a outra pratica que leva muita duvidas

aos banhos.Os banhos dos orixás não são fervido porque isso leva a pratica

dos seus ancestrais o banho de ervas prevalece sua força sua energia

naturalmente ao se ferver tira a energia astral embora hoje as facilidade são

grandes os orixás não se dava ao luxo de ferver suas ervas na hora que eles

quisessem o banho tinha que ser (suma do).Assim contem muito mais energia

e prevalece seu perfume então aqui vai uma dica. Ervas para banhos que são

dos orixás e (sem ferver) outros tipos de banhos são fervido naturalmente esta

publicação não e para dividir informações ou para confundimos a todos vocês

A verdade que os banhos que são fervidos dependem muito da sua trajetória

de sua função espiritual exemplo plantas que se ferve=( hortelã,bordo,erva

doce,.etc.) quem já não tomou um chás deste.mas com algumas combinações

entre o fervido e o não fervido também se tem ótimas combinações .Outro

exemplo de banhos se alguém estiver com dois ou mais problemas carnal ou

espiritual podem se juntar os elementos dos banhos assim se tem maior

resultado (OBS) E muito importante saber o tipo

de banho que se deve tomar aqueles que você

usam na cabeça. Porque a ele tem como donos

seus orixás seus pais de cabeça outros tipos de

banhos que não se usam na cabeça não tem

contra indicações

*

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certo ou errado

Vamos debater um assunto muito criticado e talvez esclarecer o certo do

errado muitos livros e casas espíritas acaba caindo em contradições que ficam

difícil o médio ou o praticante saber de que lado pensar de que lado recorrer

então vamos a ele.A pergunta e( porque não podemos lavar a

cabeça com sal grosso sendo que todo ano vamos banhar

nas praias e fazer nossas oferendas o sal não e do mar..

então não podemos lavar nossas cabeças também

certo?(errado) tudo aquilo que for manipulado pelas Mãos do homem fica

distante do seus princípios fica distante da fé fica errado perante a oxalá o sal

grosso que temos em casa e manipulado e não se pode esquecer que as

águas que você tem em sua casa seja ela de chuva de poço de torneira..etc.

são águas doce de oxum a do mar e da nossa mãe .A mãe de todos os orixás

yemanja alem do mais Na praia o sal faz parte da água e encontra-se em seu

estado natural.

No caso dos banhos, o sal grosso tende a retirar de você toda energia negativa

e positiva também, como em nossa cabeça encontra-se o nosso Ori, não é

aconselhável que despejemos ali um produto que venha a retirar a energia do

mesmo.O banho de sal continuo queima as energia enfraquece a áurea então

vamos moderar somente em casos extremos alem do mais não podemos

deixar de comentar que o mar faz parte das mãos de deus foi ele quem criou

mas respeitando todas as casas e crenças que fazem uso do sal em suas

cabeças no (ori) Outra forma bastante comum de se usar o sal grosso e no

quesito (descarrego) para se anular as influencias negativas usamos muito em

ralos,bacias do banheiros canos de pias que se li Gao em esgotos..etc. uma

boa maneira também de se usar o sal pegue um pote ou um alguida pequeno

coloque três dente de alho no fundo pode colocar com a casca complete com o

sal em seguida ate encher o potinho em depois pegue três pimenta dedo de

moça vermelha coloque no pote formando uma estrela de três pontas ai e só

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colocar na entrada de sua casa na parelheira mesa da cozinha etc tem que

ficar a amostra pode trocar a pimenta sempre que quiser. O alho retira maus

fruídos e também corta inveja. O sal corta olho gordo e corta demanda. E a

pimenta e para seus inimigos não terem forças contra você fazer isso em uma

segunda-feira .Completando o assunto que acabamos de relatar sobre banhos

agora vamos falar sobre as plantas de oxalá.A inúmeras plantas relacionadas

algumas conhecidas e outras não tão conhecidas mas cada uma delas

representa a forca espiritual.Ao se fazer um banho do orixá não se precisa

colocar varias plantas do mesmo orixá uma planta (suma da) da a mesma força

plantas de Oxalá=folhas de coqueiro,tamarindo,trombeta branca,manjericão

branco,erva de bicho,boldo,tapete de oxalá,beti branco, beti cheiroso,pata de

vaca,lagrimas de nossa senhora,trevo de quatro folha,algodão,alecrim,balsamo

graviola,azedinha do brejo,folha de inhame,guapo,língua de vaca,erva

doce,lírio branco,chapel. de couro,amendoeira,balsamo,espinheira santa,

benjoim,lírio branco,jasmim,mirra,nos moscada,louro,malva branca,paineira.

Agrião,balsamo,dama da noite,hortelã erva cidreira,eucalipto,manjericão

alfavaca,Mangerona,Aqui estão algumas das plantas de oxalá seu dia da

semana e sexta feira o banho do orixá não precisa tomar necessariamente no

mesmo dia dele da semana. Mas para se ter maior energia espiritual

aconselhamos que depois que se tomar o banho de seu orixá acender uma

vela para seu anjo da guarda fazer sua prece e logo em seguida acender p seu

orixá assim você também ira fortalecer seu anjo da guarda que muitos

esquecem.Uma dica muito eficaz e de grande efeito ao se fazer o banho de

oxalá ou de outro orixá você pode fazer o banho junto com a água de arroz

pegue a planta e sume junto com a água de arroz a água de arroz contém

grande influência no ori porque ela e de oxalá também se você for de outro

orixá não tem problema porque oxalá todos nos temos em nossos ori afinal

somos todos filhos(as) do do criador não somos? Se oxalá e Jesus como

podemos estar em uma religião se não acreditamos em Jesus..as folhas de

eucalipto também serve para ter um equilíbrio no sua irradiação uma pratica

muito comum os banhos que compramos em loja etc.aqueles em frasco não

tem muita força se não for cruzado ou benzido por alguma entidade.Ali se

encontra a sua força seu axé assim se torna mais eficaz

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Culinária de oxalá

COMIDAS DE SANTO VARIEDADES

EXÚ - Farofa - Dendê e Pinga. OGUN - Feijão Preto com Cebola OXOSSI - Milho com Mel e Coco.OSSAIN -

Feijão Preto com Mel e Coco. OBALUAIÊ - Pipocas. XANGÔ - Quiabo ( Ajobô ).OXUMARÊ - Batata Doce ou Amendoim Cozido com Casca e Mel. OXUN - Ovos Cozidos, Camarões, Milho e Coco. IANSÃ -

Acarajés. NANÃ - Folha de Mostarda com Arroz. OBÁ - Divide com Xangô o Quiabo ( Amalá ). EWÁ -

Frutas.IEMANJÁ - Arroz com Mel e Manjar Branco. OXALÁ - Arroz Branco - Inhame Pilado e Cozido.

Algumas casas dependendo da sua digina muda os preparos mas a maioria

das receitas continua a mesma alguns tem um jeito especifico de fazer de

preparar no entanto vai da entidade definir seu gosto seu jeito mas o que tem

que prevalecer e a confirmação do orixá mas um prato simples e eficaz faz se a

canjica normal coloque em um prato virgem branco mel e ofereça ao oxalá

também um outro muito simples e o arroz doce também no mesmo modo

coloque em prato virgem branco e mel também esta feito um prato simples e

fato que no entanto dependendo da digina da nação muda ai se coloca mais

ingrediente no candomblé se faz para vários tipo de oxalá cada um com uma

maneira mas como estamos mostrando uma forma simples e direta no modo

acima que postei na umbanda e assim.Falando em axé;em comida,em

oferenda aqui vai um resumo para que serve e também como funciona O que é

e para que serve?

Normalmente os assistidos tendem a fazer confusão entre "doação" e

"oferenda". Doação é algo que a pessoa dá de forma voluntária sem esperar

nada de volta com isso, faz porque gosta ou porque deseja fazer, faz para

ajudar e não para ser ajudado. No caso da Oferenda, não é algo voluntário,

pois é uma obrigação que faz parte dos trabalhos. Se faz a Oferenda para

agradar os guias e ser ajudado por eles e não para ajudar, eis aí a grande

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diferença! Para explicar melhor a importância das Oferendas em nossos

trabalhos, queiram ler os pontos básicos sobre esta questão:

1. O que é oferenda e qual a sua finalidade?

É tudo aquilo que se oferece para alguma entidade ou santo com o objetivo de

conseguir forças e merecimento para se obter alguma coisa.

2. O que representa para as entidades a Oferenda?

R- Representa essencialmente a "energia da vida" ou o "sangue" que dá vida

há alguma coisa.

3. Quais os principais tipos de Oferendas?

R- Existem praticamente quatro tipos diferentes:

* Oferenda de origem vegetal: árvores, folhas, frutos, sementes e flores.

* Oferenda de origem mineral: água, sal, carvão, ouro, prata, bronze, etc.

* Oferenda de origem animal: bois, bodes, carneiros, galinhas, patos e muitos

outros animais, que depois de extraído o sangue, servem de alimentos à

comunidade.

* Oferenda de origem financeira ou bens materiais: dinheiro, imóveis,

automóveis e qualquer outro patrimônio ou objeto de valor material que uma

pessoa pode ter.4. Como uma Oferenda pode ajudar uma pessoa a conseguir

forças e merecimento para conquistar alguma coisa?

R- Uma Oferenda, quando bem apresentada, eleva consideravelmente a força

fluídica que se encontra ao redor do perispírito (energia perispiritual). Essa é

uma das energias que as entidades manipulam e direcionam para ajudar na

realização dos desejos.

5. Como uma Oferenda deve ser apresentada?

R- Com fé e muita reverência.

6. Para quem devemos dar as Oferendas?

R- Em outras casas ou seguimentos diferentes, geralmente são oferecidas a

uma ou mais entidades que fazem parte do culto ou da linha espírita de qual se

trabalha. Em nosso caso, oferecemos única e exclusivamente aos mestre

maior, oxalá e a todos os orixá Pois é dessa forma que nosso orixás nos

orienta e se for de outra forma, não seremos agraciados pelas entidades de luz

7. Como um bem ou um valor monetário que a pessoa tem pode resultar em

benefícios se ela der em forma de Oferenda?

R- As maiorias das pessoas protegem os seus bens de forma inconsciente

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através da emissão de energias fluídicas que os envolvem. O mesmo ocorre

com o dinheiro. Quando a pessoa resolve abrir mão de algo que lhe pertence

pessoal se desprende dele e é manipulada e direcionada pelas entidades em

prol do pedido do assistido.Vocês já se perguntaram muitas vezes qual então e

a diferença entre o.

Candomblé umbanda

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Aos olhos do leigo, Umbanda e Candomblé são duas formas de

denominar um mesmo culto. Mas na verdade, são duas religiões distintas,

unidas apenas pelas roupas, pelos atabaques e pelo uso do transe mediúnico.

A começar pelas origens, o Candomblé é uma religião africana que existe

desde os tempos mais remotos daquele continente e foi trazida para o Brasil

através do fluxo da escravatura. Escravos de diversas tribos e nações

Africanas continuaram a cultuar no Brasil os Orixás negros, suas divindades, e

estiveram na origem da criação das chamadas “Casas de Santo” (Ilê), onde

continuaram com os seus rituais e preceitos Africanos. As diversas origens das

tribos, e as diversas regiões do Brasil onde se implantaram, deram origem às

diversas Nações do Candomblé, onde o Ketu é tido como o mais tradicional. A

Umbanda, é até ao momento, a única religião criada no Brasil, foi fundada em

1917 na cidade de Niterói e reúne na sua filosofia, conhecimentos do

Catolicismo, do Kardec ismo, do Budismo, do Islamismo e do Candomblé, de

onde tirou a forma de vestir dos médiuns (roupas de baianas), o uso dos

atabaques (instrumentos de percussão) e a nomenclatura de sete dos Orixás

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(Oxalá, yemanjá, Oxun, Xangô, Oxossi, Exu e Nana) – adotando também para

estes Orixás cores diferentes das utilizadas no Candomblé. A Umbanda

portanto advém do sincretismo católico- fetichista, necessário numa época de

grande repressão das religiões africanas no Brasil, em que era proibido o culto

dos Orixás na sua forma de origem, e esta adaptação tornou-se necessária.

No Candomblé os cânticos são em línguas africanas (Ioruba ou Banto),

dependendo da nação de origem daquele grupo. Os cânticos da Umbanda são

em português. No Candomblé o culto é voltado unicamente aos Orixás que são

considerados deuses e não espíritos. Na Umbanda trabalham com espíritos

como caboclos, preto-velho e cigano, entre outros. No candomblé, só os Orixás

podem provocar a possessão; a nenhum espírito que tenha tido vida na terra, é

permitido este fenômeno. Na Umbanda é permitida a incorporação de qualquer

tipo de entidade. Um dos pontos em que também Candomblé e Umbanda têm

pontos de vista diferentes é no que se refere ao culto de uma das divindades

mais conhecidas popularmente, por tanto se recorrer a ela para a realização de

todo o tipo de trabalhos: Exu.De tal forma que suscitou o comentário que se

segue por parte das Associações Brasileiras de Candomblé em congresso

recente:“É preciso que reconheçamos e respeitemos as diferenças regionais do

Candomblé, mas devemos também separar as coisas. O Candomblé Ketu

tradicional não cultua pomba gira, que é uma entidade comum em alguns

terreiros, muito provavelmente por influencia da Umbanda.

Convém desfazer a confusão entre Exus (entidades) e Exu (Orixá).

Os primeiros que muitas vezes possuem nomes que ressaltam características

negativas e assustadoras, são entidades que devem ser respeitadas, que tem

o seu valor, mas que não pertencem, de fato, ao Candomblé, cabendo à

Umbanda (ou a quem as cultua) explicar as suas origens e funções.de forma

justa a todos aqueles que fazem parte desta nação desta religião não

deixamos o mal fazer parte de nossas vida de nossos caminhos oxalá e paz e

amor e vida e união a todos vocês candomblé, umbanda, mesa branca etc.

vamos construir não só uma religião mas um estilo de vida um caminho de paz

vamos unir e respeitar as diferenças e isso que oxalá quer e isso que ele

ensina temos o livro da vida árbitro somos um só nesta corrente nesta nação

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