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Genocidio cultural en Tasmania Angela Melville http:// www.iisj.es

Genocidio cultural en Tasmania

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Tasmania es el estado más pequeño de Australia. Los británicos lo colonizaron en 1803. En ese momento, la población indígena de Tasmania, conocidos como “Palawa”, ascendía a 30.000 habitantes. Sin embargo, en 1870 sólo un puñado de Palawa había sobrevivido a uno de los peores genocidios que se conocen desde que hay registros históricos. Esta es una presentación sobre el genocidio en Tasmania, realizada por Angela Melville, actual directora científica del Instituto Internacional de Sociología Jurídica de Oñati. En ella se realiza un análisis histórico sobre la eliminación física de los Palawa de su territorio. Sin embargo, el “genocidio” no implica únicamente la desaparición física, por lo que también se explica cómo los colonizadores intentaron eliminar todo rasgo de la cultura Palawa, incluyendo su idioma. Lamentablemente, el geonocidio no se ha limitado al periodo colonial. Angela también habla sobre los esfuerzos más cercanos en el tiempo que se han realizado para eliminar la cultura indígena en Australia. Por ejemplo, entre 1901 y 1972, los niños eran separados de sus familias a la fuerza, lo que ha causado a las comunidades indígenas un daño a largo plazo. Sir Ronald Wilson, el autor del Informe sobre niños robados (Stolen Children Report), ha afirmado que describir el “genocidio” infantil ha sido una “distracción innecesaria”. Sin embargo, sin un reconocimiento formal tanto del genocidio histórico como del genocidio reciente de Tasmania, no puede haber una reconciliación con los indígenas supervivientes.

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Genocidio cultural en Tasmania

Angela Melville

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• Centro de la comunidad internacional de sociología • Asociación Internacional de Sociología/ Gobierno

Vasco

Programas de master Talleres y reuniones Biblioteca Visitantes Publicaciones Becas

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Tierra de Van Dieman

• 1800 aprox. 30.000 aborígenes

• 1803 Tasmania es una colonia penal británica

• 1870 sólo 250 aborígenes habían sobrevivido

• 1878 Trugannini murió • Uno de los peores genocidios que se

conocen en registros históricos.

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El primer contacto

• Los condenados comenzaron a entrar en conflicto

• El conflicto se agravó en 1818• Los aborígenes no seguían “las reglas de

la propiedad”• Masacres locales, secuestro de niños,

secuestro de mujeres• El estado previno contra las hostilidades y

el secuestro de niños

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Guerras contra los negros(1823-1834)

• Declaración de demarcación

• La reubicación se justifica como la protección de los aborígenes frente a la masacre

• Recompensas monetarias para la captura

• George Augustus Robinson: “el reconciliador”

• “Reasentamiento” en las islas remotas

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La escalada de violencia

• “... Se les cazará como bestias salvajes y se les destruirá.”

• partidas de caza itinerantes

• “Línea negra” (aunque sólo un niño fue capturado)

• Masacres

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Las masacres

“Sería una pérdida de tiempo incluso condensar, en una relación sucinta, todos los incidentes que se produjeron. La narración es aburrida por la monotonía del detalle, y los testigos de los acontecimientos registraron los hechos en sí mismos, con una brevedad siniestra. Esos delitos ocurrían a diario” (John West 1852)

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Genocidio cultural

• Los aborígenes eran considerados incivilizados

• No se les permitía utilizar su idioma, o incluso su propio nombre

“Yo les di nombres a algunos de los aborígenes, sus propios nombres eran los más bárbaros e incultos que se puedan imaginar. Los nativos estaban muy contentos con los cambios: era lo que deseaban ... “ (Robinson 1836)

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Los cambios de nombresOriginal name 1st change 2nd change Trowkebuner Rowlebanna Achilles Maleteherbargener Moutehelargine Ajax Wowwee Warwee Albert Moomereriner Long Billy Alexander Plerpleropa.ner Big Billy Alfred Memerlannelargenna Charley Algernon Woorrady Doctor Alpha Meenerkerpackerminer Big Jemmy Alphonso Tolelerduick Dray’s Jerry Andrew Wetilleetyer Jemmy Arthur Toyenroun Ben Augustus Pendeworrewic Ben Benjamin Tremebonener Little Jacky Buonaparte [Not identified] Dick Christopher Lenergwin Lenergwin Columbus Moreerminer Big Jacky Constantine

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¿Por qué?

• Terra Nullius

• Protección de los recursos

• El darwinismo social

• Los aborígenes se consideran el “eslabón perdido”

• El colonialismo es también la negación de la violencia

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Mito de la extinción

• Para 1875 todos los niños aborígenes habían muerto

• Trugannini murió en 1878• Solo los “pura sangre” podían ser un

aborigen auténtico• Sin embargo, la cultura Palawa continua• Por ejemplo, los esfuerzos para

reconstruir idiomas

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Niños robados

• Sir John Wilson, Bringing Them Home: The Stolen Children Report (1997)

• 1901-1972, la política oficial era separar niños aborígenes de sus familias

• “Eliminando el color”

• Asimilación física y cultural

• Se separó a los niños desde 1930 en adelante en Tasmania

Page 17: Genocidio cultural en Tasmania

Niños robados Yo seguía preguntando: ¿Cuándo voy a ver a mamá? Y nadie nos respondía en ese momento. Y creo que al tercer o cuarto día, nos amontonaron en el coche, y yo dije: ¿ Dónde vamos? Y respondieron: ‘Vamos a ver a tu madre’.

Pero luego giramos a la izquierda para ir al aeropuerto, y me asusté un poco, al pensar dónde íbamos a ir … Me agarraron, sabes lo que quiero decir, y cogí a un bebé en mis brazos y nos metieron en el avión. Y todavía nos dijeron que íbamos a ver a mamá. Así que pensé que tenía que estar en el lugar al que nos llevaban, cualquiera que éste fuera…

Uno de 8 hermanos en los 60. Los niños fueron adoptados por separado.

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Trabajo infantil

• Muchos otros niños aborígenes trabajaron como empleados domésticos y labradores

• Comida en pago: té negro y azúcar blanco

• No se podía pagar a los aborígenes en dinero

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Se buscan casas para estos niños

Me gusta la niña en el centro del grupo, pero si ya la ha acogido alguien, no me importaría cualquier otro, siempre y cuando sean fuertes.

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Pérdida y dolor

“Podemos volver a casa, pero no podemos cambiar nuestras infancias. Podemos reunirnos con nuestras madres, padres, hermanas, hermanos, tías, tíos, comunidades, pero no podemos cambiar los 20, 30, 40 años que vivimos sin su cariño y cuidado, y no pueden restituir el dolor y luto que sufrieron cuando nos separaron de ellos. Podemos volver a casa como aborígenes, pero esto no borra los ataques infligidos a nuestros corazones, mentes, cuerpos y almas por nuestros vigilantes, que creían que su misión era eliminarnos como aborígenes”

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Daño adicional

• Pérdida de sus derechos de propiedad nativos• En comparación con los niños criados en sus

comunidades, es menos probable que los niños robados:– Hayan tenido educación superior– Tengan condiciones de vida estables– Sean capaces de pedir ayuda en una crisis– Tengan un sentido de identidad cultural aborigen

• Doble de probabilidad de haber sido detenidos y haber estado en prisión

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“Lo siento, pero sin sentirlo” (Barta 2008)

• 2006, el gobierno de Tasmania pagó una compensación

• 2008, el gobierno de Australia se disculpó por el maltrato del pasado, especialmente el infligido a los niños robados

• Sir Ronald Wilson: – “fue un error utilizar la palabra genocidio”– Creó una “confusión innecesaria”

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La discriminación continúa• Niños aborígenes 6 veces más probabilidades de ser

separados de sus familias que los niños no aborígenes:– Altos índices de pobreza– Vivienda inadecuada– Efectos intergeneracionales de las separaciones

anteriores– Falta de acceso a servicios de apoyo

• Falta de reconocimiento en la Constitución• Esperanza de vida (2011)

Man Woman

Aboriginal 67 years 73 years

Non-Aboriginal 79 years 83 years

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Referencias

Australian Indigenous HealthInfoNet (2012) Summary of Australian Indigenous health, 2011. http://www.healthinfonet.ecu.edu.au/health-facts/summary

Aboriginal and Torres Strait Islander Social Justice Commissioner (2011). Australian Human Rights Commission. Constitutional Reform: Creating a Nation for All of Us. http://humanrights.gov.au/constitution/reform/constitutional_reform2011.doc

Barta, T. (2008) “Sorry, and not sorry, in Australia: how the apology to the stolen generations buried a history of genocide” Journal of Genocide Research, 10, 2, 201-214.

Bonwick, J. (1869) The Last of the Tasmanians; or the Black War of Van Diemen’s Land (London: Sampson Low, Son, & Marston).

McCallum, D. (2007) “Informal powers and the removal of Aboriginal children: consequences for health and social order” International Journal of Sociology of Law, 35(1), 29-40.

Melville, A. (2006) “Mapping the wilderness: toponymic constructions of Cradle Mountain/Lake St Clair National Park, Tasmania, Australia” Cartographica 14, 3, 229-245.

Plomley, N. J. B. (1966) Friendly Mission: The Tasmanian Journals and Papers of George Augustus Robinson,1829–1834 (Hobart, Tasmania: Tasmanian Historical Research Association).

Ryan, L. (1981) The Aboriginal Tasmanians (Vancouver: University of British Columbia Press).Turnbull, C. (1975) Black War: The Extermination of the Tasmanian Aborigines (Melbourne,

Australia:Lansdowne Press).

Wilson, J. (1997) Bringing Them Home: The ´Stolen Children´ National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children fromTheir Families. Report:http://humanrights.gov.au/social_justice/bth_report/index.html

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