Gérard de Nerval El Desdichado Je suis le Ténébreux, - le Veuf - l'Inconsolé, Le prince d'Aquitaine à la tour abolie: Ma seule étoile est morte, - et mon luth constellé Porte le Soleil noir de la Mélancolie. Dans la nuit du tombeau, toi qui m'as consolé, Rends-moi le Pausilippe et la mer d'Italie, La fleur qui plaisait tant à mon coeur désolé, Et la treille où le pampre à la rose s'allie. Suis-je Amour ou Phébus?... Lusignan ou Biron? Mon front est rouge encor du baiser de la Reine; J'ai rêvé dans la grotte où nage la Sirène... Et j'ai deux fois vainqueur traversé l'Achéron: Modulant tour à tour sur la lyre d'Orphée Les soupirs de la sainte et les cris de là Fée. El Desdichado Yo soy el Tenebroso —el Viudo—, el sin consuelo, Príncipe de Aquitania de la torre abolida, Murió mi sola estrella —mi laúd constelado Ostenta el negro Sol de la Melancolía. Tú que me has consolado de la tumba y su noche El Pausílipo dame, la mar de Italia vuélveme, La flor que amaba tanto mi desolado espíritu, La parra donde el pámpano a la rosa se alía. ¿Soy el Amor o Febo? ¿Soy Lusignan o, Birón? Roja mi frente está del beso de la reina; Soñé en la gruta donde nadaba la sirena, Traspasé el Aqueronte, vencedor por dos veces, Y la lira de Orfeo he pulsado alternando Suspiros de la Santa con los gritos del Hada. Traducción Octavio Paz* El desdichado Yo soy el Tenebroso, —el Viudo—, el Sin Consuelo, Príncipe de Aquitania de la Torre abolida: Mi única Estrella ha muerto, y mi laúd constelado lleva en sí el negro sol de la _Melancolía. En la Tumba nocturna, Tú que me has consolado,

devuélveme el Pausílipo y el mar de Italia, aquella flor que tanto gustaba a mi alma desolada, y la parra do el Pámpano a la rosa se alía. ¿Soy Amor o soy Febo?… Soy Lusignan o ¿Byron? Mi frente aún enrojece del beso de la Reina; he soñado en la gruta do nada la Sirena … He, doble vencedor, traspuesto el Aqueronte: Modulando unas veces en la lira de Orfeo suspiros de la Santa y, otras, gritos del Hada. Traducción de Aníbal Núñez* Notas

Título Así en español en el original, pero no con la significación que nosotros le damos. Nerval toma “desdichado” de la novela de Sir Walter Scott, Ivanhoe (1819). En esta evocación “medieval”, un caballero misterioso, compañero de Ricardo Corazón de León, desposeído de su castillo y bienes por Juan Sin Tierra, se presenta con el título de “Desdichado” en su armadura, pero que Scott traduce como “desheredado”: “with the Spanish word Desdichado, signifying Disinherited”. Así lo entiende, evidentemente, Nerval, en vista de otros “desposeídos” que pronto veremos en el poema. Los comentaristas que ven en este soneto una suerte de autobiografía críptica se complacen en creer que la herencia perdida por el autor es la de los Labrunie –ese era su apellido verdadero- cuando la Revolución expropió los bienes a los partidarios del Ancien Régime, como al luego siempre quejoso Chateaubriand. Haríamos de este gran poema, entonces, un muy conservador manifiesto antijacobino. Felizmente, podemos prescindir de esas mezquindades. En uno de los Manuscritos Eluard, figura con el nombre de El Destino. El título que hoy conocemos ya aparece en las ediciones en revistas, Le mousquetaire, 10 de diciembre de 1853, y L’Artiste, 1º de enero de 1854. Las variantes son

mínimas, pero existen. Además de puntuaciones y mayúsculas, los cambios más significativos se dan en los tercetos (confróntense el texto definitivo con el facsímile de Dumas). V.1 En la dedicatoria a Dumas, Nerval se refiere a sí mismo como “tenebroso” y “desheredado”, convertido en una suerte de actor de cuarta categoría tras su alienación y su “descenso a los infiernos”. En cuanto a “Viudo”, una nota marginal de uno de los manuscritos dice: “olim: Mausole”. Entre latín y francés, “anteriormente: Mausolo”. Se trata del célebre sátrapa de Halicarnaso casado con su hermana Artemisa II, quien a su muerte le erigió el célebre panteón conocido como “Mausoleo de Halicarnaso”, una de las siete maravillas del mundo. Claro que aquí no hallamos a una viuda – Artemisa – sino al propio alter ego del poeta. Inconsolado: otras versiones dan “desconsolado”, “desdichado”, “el Sin Consuelo”. Me he permitido forzar el castellano, aunque la expresión – que no figura el DRAE – ha sido ya usada en la lengua culta y también en versiones de este poema. En las primeras versiones, Nerval usa comas en lugar de guiones. V. 2 Entre reyes, príncipes y duques de la Aquitania medieval, los críticos tienen para elegir dentro de una cincuentena. Suelen inclinarse por el llamado “Príncipe Negro” (Black Prince, Prince Noir), Eduardo IV (1362-72), personaje inglés – Edward Plantagenet, Édouard de Woodstock Brackembury, príncipe de Gales, conde de Chester, duque de Cornuailles, príncipe de Aquitania, hijo de Eduardo III de Inglaterra – vencedor de Poitiers, masacrador autodidacta y con tres convenientes torres en su escudo (y derribador de varias otras correspondientes a los chateaux que arrasó por hobby). Los que buscan referencias en la propia obra nervaliana, lo identifican con un Labrunie, mítico antepasado suyo del Périgord y feudo del emperador Otón. Torre abolida: Quizás la imagen remita, dentro de los Arcanos Mayores del Tarot, al XVI, La Torre, visualizada como una torre hendida por el rayo y significando un derrumbamiento; curiosamente, como en el soneto, le siguen de cerca La Estrella (Arcano XVII) y El Sol (XIX), luz interior y exterior respectivamente, pero muertas en el poema de Nerval. V. 4 “Sol negro”, uno de los oxímorons más felices de toda la literatura. Con relación a la Melancolía, recordar su significado clásico, tan diferente del actual: la Psiquiatría aún no había nacido y la palabra tenía la vieja acepción del corpus hipocrático, µελαγχολια, “bilis negra”, es decir, la prevalecencia de este humor sobre los otros tres (flema, sangre, bilis ocre); según Hipócrates: “Si el miedo y la tristeza se prolongan, es melancolía” (Aforismos, VI, 23). El concepto, con variaciones, permaneció hasta principios del XIX, pasando por las tradiciones griega, latina (“atribilia”), bizantina, medieval (con identificación, a veces, con la posesión demoníaca, o un pecado capital, la “acedia”), renacentista… Recordar, también, su prolífica presencia en las letras, desde la Anatomía de la Melancolía (1621) de Sir Thomas Browne hasta, ya contemporáneo todavía ignaro de Nerval, el teólogo y filósofo Kierkegaard (Concepto de la Angustia, Tratado de la desesperación…) que tanto influiría en Freud. Ídem, en las artes plásticas, como la litografía de Dürer o los cuadros de Goya sobre Saturno (identificado con la melancolía). El XIX francés no será la

excepción, aunque también incorporará otra palabra, la británica spleen, desde Musset en adelante, y especialmente Baudelaire, que con ella titulará varios poemas y una sección completa de Las Flores del Mal (Spleen et idéal). Se ha dicho que el grabado Melancolía de Dürer (que incorporamos) inspiró este verso de Nerval. Ciertamente Nerval admiraba tal obra, pero de allí a decir que el oxímoron “sol negro” proviene del sol con rayos negros de ese cuadro… En una litografía, todo es en blanco y negro. Más allá de la demonización, la melancolía siempre fue relacionada con los intelectuales, desde Aristóteles en adelante. Con relación al XIX francés, Musset la llamó “el mal del siglo”. Julia Kristeva utilizará el verso de Nerval para el título de su obra Sol negro: depresión y melancolía. V. 6 He italianizado el nombre (Pusilleco, en el dialecto napolitano). Colina (y hoy suburbio) al oeste de Nápoles, desde donde se contempla el Vesubio (véanse notas al soneto siguiente) y la bella bahía. En la Grotta Vecchia se encuentra la supuesta tumba de Virgilio, a donde fuera transportado tras su muerte en Brindisi (19 a. C.) V. 8 ¿Alianza de Afrodita y Dionisio? V. 9 “Amor” y no “el Amor”, como en algunas versiones; personalización o mitologización, como nombre de Eros, deidad primordial en la teogonía hesiódica, de menor rango en las posteriores. Pero recordar también su papel en Platón, para la ascesis perfecta (Banquete, Fedro). Febo: Como referencia a lo numinoso, lo poético y lo adivinatorio (cf. con el soneto Délfica). Lusignan fue una casa de Poitou, que aparece ya en el siglo X y da reyes, durante las Cruzadas, a Chipre y Jerusalén. El más famoso es Guy de Lusignan (muerto en 1194), que llegó a ser conde de Jafa y Escalón, y rey de Jerusalén, que ganó al casarse con la reina Sibila y perdió ante Saladino I, y de Chipre, que conservó hasta su muerte, quedando la isla en manos de los Lusignan hasta el 1472. Los Lusignan se decían descendientes del Hada Melusina, personaje omnipresente en la tradición medieval, y que ellos llamaban “mère Lusigne”. De origen incierto (¿celta, escita?), se la representa como mujer-serpiente o como sirena. Biron y no “Byron”, barones del Perigord y supuestamente emparentados con los Labrunie. Personajes de esta familia se encuentran en la historia francesa desde el medioevo hasta el XVIII. V. 10 “Reine Candace”, en un autógrafo de Nerval. “Candace”, según Plinio el Viejo, era un nombre genérico de las reinas de Meroe (Etiopía) y de hecho son mencionadas varias Candace en los textos clásicos: una que detuvo el avance de Alejandro Magno, otra que se sublevó contra los romanos, la que figura en el Nuevo Testamento en el pasaje de Hechos 8… A veces se ha relacionado este nombre con el de la Reina de Saba, en el Antiguo Testamento, aunque allí ni se menciona su nombre ni los amores con el rey Salomón que le adjudicaría tanto la tradición etíope como la islámica. En estas, no es llamada Candace sino Makeda y Balkis, respectivamente (Kebra Nagast, es el gran clásico copto sobre la Reina de Saba). V. 12 Invicto: Lit., “vencedor”; en la primera versión, “vivo”. Como Orfeo, en su entrada y salida por Eurídice: confróntese con el inicio de la segunda parte de

Aurelia o el Sueño y la Vida. La propia locura fue llamada por Nerval su “descenso a los infiernos”. Akjerón: Generalmente castellanizado “Aqueronte”, doy la transliteración del griego (Αχέρων) que significa “temible”. Río de los infiernos, el paso de Orfeo por él se relata en el bello pasaje virgiliano de las Geórgicas, IV. V. 13 “Modulando y cantando”, en la primera versión. V. 14 El Hada como ente maléfico (así generalmente en el folklore europeo); compárese con Melusina, de la que hablamos, o la que prepara el filtro de amor en Tristán e Iseo.