1

❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧ Historia de la Soka Gakkai – Primera parte Este año [2010] se conmemora el 80.º aniversario de la fundación de la Soka Gakkai. En la presente edición de la revista SGI Quarterly [enero de 2010], se publica la primera entrega de una serie de cuatro partes, que muestra la historia de la Soka Gakkai y el movimiento humanístico global que esta ha impulsado en aras de la revitalización del budismo, la felicidad de la humanidad y el empoderamiento de las personas.

Josei Toda (izq.) y Tsunesaburo Makiguchi, 1930

[© Seikyo Shimbun]

El 18 de noviembre de 1930, Tsunesaburo Makiguchi, un maestro de escuela japonés publicó el primer volumen de su Sistema pedagógico para la creación de valores, en el cual delineaba la filosofía educativa enfocada en el bienestar del educando que había desarrollado a lo largo de muchos años de tarea docente. La editorial figuró como Soka Kyoiku Gakkai, y la publicación del libro se convirtió en la base de lo que posteriormente sería la Soka Gakkai. Tsunesaburo Makiguchi nació en 1871, en lo que hoy es la prefectura de Niigata, sobre la costa oeste de Japón. Cuando tenía trece años, se mudó a Hokkaido. Comenzó a trabajar para mantenerse mientras estudiaba y, a los dieciocho años, logró ingresar en el instituto de capacitación docente local. Una vez que se graduó, obtuvo un puesto en la escuela de enseñanza elemental afiliada a la institución. Makiguchi siempre había demostrado interés en la enseñanza de la geografía y, en 1903, publicó su primera obra importante, La geografía de la vida humana, en la que destacó los vínculos cruciales entre los seres humanos y su entorno natural. Posteriormente, se desempeñó como docente y director en colegios primarios de diversos lugares de Tokio.

Geografía de la vida humana,

de Tsunesaburo Makiguchi [© Seikyo Shimbun]

En 1928, a los cincuenta y siete años, el educador conoció la filosofía budista de Nichiren (1222-1282) y comenzó a practicarla. Josei Toda, un joven maestro de Hokkaido que había trabajado bajo las gestiones de Makiguchi desde comienzos de los años 20, también inició su práctica del budismo de Nichiren alrededor de esa época. Poco tiempo después, el concepto de “soka” de Makiguchi quedo acuñado en la publicación del libro Sistema pedagógico para la creación de valores. “Soka” significa ‘creación de valor’ y expresa la convicción de Makiguchi de que el auténtico objetivo de la educación y de la vida misma se encuentra en la búsqueda de la felicidad. El autor sostiene en su obra que la clave para una felicidad genuina es la capacidad de crear valor, incluso en las circunstancias más difíciles y arduas. El budismo de Nichiren, que hace hincapié en el potencial ilimitado de cada individuo, coincidía con el enfoque humanístico de Makiguchi y brindó una base práctica para su filosofía de creación de valor. La Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad pedagógica para la creación de valores) congregó originalmente a docentes reformistas que no estaban conformes con el sistema educativo japonés, que enfatizaba el aprendizaje de memoria y la formación de individuos sumisos al estado. Esos educadores encontraron una alternativa eficaz en la pedagogía de Makiguchi, que buscaba desarrollar el pensamiento

2

independiente y el juicio crítico. Las convicciones budistas de los docentes se fueron fortaleciendo cada vez más, a medida que el grupo se desarrolló como un movimiento dedicado a la reforma social, a través de la transformación interior de los individuos. Hacia comienzos de 1940, la agrupación contaba ya con unos tres mil integrantes, que se reunían regularmente en los hogares de los miembros. Una tempestad inminente El gobierno militarista de Japón estaba en esa época concentrado en controlar la libertad de pensamiento y de expresión, como parte de su proyecto bélico. Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda rehusaron ceder a la presión ejercida por la maquinaria de guerra manejada por el estado y, como resultado, las reuniones que organizaba la Soka Kyoiku Gakkai quedaron bajo la estrecha vigilancia de la Policía Superior Especial, encargada de combatir los “crímenes ideológicos”.

Caligrafía de la palabra “educación” escrita por Tsunesaburo Makiguchi

[© Seikyo Shimbun]

El 6 de julio de 1943, Makiguchi y Toda fueron detenidos bajo sospecha de violación de la Ley de Preservación de la Paz, y acusados de lesa majestad. Un total de veintiún líderes de la organización fueron arrestados. Dentro de la prisión, Makiguchi sostuvo con firmeza sus convicciones y se dedicó a exponer el budismo de Nichiren entre sus guardias e interrogadores. El 18 de noviembre de 1944, falleció defendiendo sus principios, a causa de la desnutrición y de las privaciones sufridas durante su largo encarcelamiento. Tenía setenta y tres años. Entre los demás líderes de la Soka Kyoiku Gakkai que habían sido arrestados, Josei Toda fue el único que se negó a retractarse de sus creencias. Mientras permaneció en prisión, estudió intensamente el Sutra del loto, enseñanza que, de acuerdo con la tradición del budismo Mahayana, expresa la esencia de la

iluminación de Shakyamuni, y se dedicó entonar Nam-myoho-renge-kyo, práctica fundamental del budismo de Nichiren. A través de su práctica, llevada a cabo con absoluta concentración, Josei Toda comprendió dos cuestiones de suprema importancia. Una fue que aquello que se describe en los sutras como “el Buda” no es otra cosa que la vida misma. La otra significó un despertar a su propia profunda misión, como bodhisattva, de propagar ampliamente las enseñanzas del budismo de Nichiren en la sociedad, con el objeto de sentar las bases de un mundo pacífico. El 3 de julio de 1945, Josei Toda fue liberado de la cárcel. De inmediato, se abocó a continuar la labor de su maestro Makiguchi, reconstruyendo la organización que había sido destruida por las autoridades. Josei Toda se refirió a menudo al despertar que había experimentado en el presidio; y eso, junto con la inalterable confianza que había obtenido en la validez del budismo, fue la fuerza motriz para el desarrollo de la organización en la posguerra. Toda reinstauró la forma de las reuniones de diálogo en pequeños grupos, la que hasta hoy se mantiene como actividad medular del movimiento.

Josei Toda,

8 de septiembre de 1957 [© Seikyo Shimbun]

El 3 de mayo de 1951, Josei Toda, quien había sido el director general de la Soka Gakkai durante la presidencia de Tsunesaburo Makiguchi, se convirtió en su segundo presidente y anunció su determinación de lograr el ingreso en la organización de setecientas cincuenta mil familias. Eso marcó el comienzo de vigorosas actividades de propagación dentro del Japón; pero la determinación de Toda fue mucho más allá que la mera expansión numérica. Él declaró que su deseo más profundo era erradicar la miseria de la faz de la tierra con la

3

práctica del budismo de Nichiren como medio para lograrlo. En tal sentido, buscó despertar a la gente a la realidad de que la felicidad individual está inextricablemente unida a la felicidad de los demás y al bienestar de la sociedad en su conjunto. Tal mensaje resultó un enorme estímulo para los sectores más desvalidos de la sociedad japonesa, las personas comunes que luchaban con penurias económicas, físicas y sicológicas luego de la derrota del país. En 1951, Josei Toda comenzó a publicar en el formato de serie la novela La revolución humana. El título de la obra expresa su convicción en el poder transformador del budismo de Nichiren. El concepto de “revolución humana”, es decir, un cambio positivo en lo profundo de la vida de los individuos, expone el principio budista de la iluminación en términos accesibles para la sociedad contemporánea. En diciembre de 1957, Josei Toda cumplió con su juramento de lograr el ingreso como

miembros de setecientas cincuenta mil familias. El 16 de marzo de 1958, ante una concurrencia de seis mil representantes de la juventud, encomendó el futuro del movimiento a la división juvenil de la organización, liderada por Daisaku Ikeda, quien luego sería su tercer presidente. El 2 de abril, a los cincuenta y ocho años, Josei Toda falleció con su meta cumplida de reconstruir la organización y de establecer una sólida base de un movimiento popular para la paz.

Miembros pioneros de la Soka Kyoiku Gakkai

junto a Makiguchi (a la derecha), en 1941 [© Seikyo Shimbun]

Cronología de la Soka Gakkai 1 1871 6 de junio: Nace Tsunesaburo Makiguchi en la aldea de Arahama (actualmente, Kashiwazaki,

prefectura de Niigata, Japón). 1884 Makiguchi de muda a Otaru, en Hokkaido. 1893 31 de marzo: Makiguchi se gradúa de la Escuela Normal de Hokkaido. 1900 11 de febrero: Nace Josei Toda en lo que hoy es Kaga, prefectura de Ishikawa, Japón. Dos años

después, su familia se muda a Atsuta, en Hokkaido. 1901 24 de abril: Makiguchi se muda de Sapporo a Tokio. 1903 15 de octubre: Se publica la primera obra importante de Makiguchi, Jinsei chirigaku (Geografía

de la vida humana). 1913 4 de abril: Makiguchi es designado director de la Escuela Elemental Tosei. Se desempeña con

ese cargo en diversas escuelas primarias de Tokio, hasta 1932. 1917 Josei Toda comienza a enseñar en la Escuela Elemental de Mayachi, en Yubari, Hokkaido. 1920 A comienzos de ese año, Josei Toda visita a Makiguchi en Tokio. Más adelante, es empleado

como maestro sustituto de manera provisional en la Escuela Elemental de Nishimachi, de la que Makiguchi es director.

1928 Makiguchi se convierte al budismo de Nichiren, y Toda lo hace poco después. 1930 18 de noviembre: Se funda la Soka Kyoiku Gakkai y se publica el tomo I de Soka kyoiku gaku

taikei (Sistema pedagógico para la creación de valores). 1943 6 de julio: Makiguchi y Toda son detenidos por la Policía Superior Especial. 1944 18 de noviembre: Tsunesaburo Makiguchi muere en prisión. 1945 3 de julio: Josei Toda es liberado de la cárcel. 1946 Marzo: La Soka Kyoiku Gakkai cambia su nombre por el de Soka Gakkai. 1951 20 de abril: Se publica por primera vez el periódico de la Soka Gakkai, Seikyo Shimbun. 1951 3 de mayo: Josei Toda asume como segundo presidente de la Soka Gakkai. Inicia una vigorosa

campaña de propagación en la que Daisaku Ikeda (n. 1928) desempeña un papel fundamental. 1957 8 de septiembre: Josei Toda pronuncia su “Declaración por la abolición de las armas

nucleares”. 1958 16 de marzo: Josei Toda encomienda la misión de propagar el budismo a la División de Jóvenes

de la Soka Gakkai. 1958 2 de abril: Josei Toda fallece a los cincuenta y ocho años.

4

Historia de la Soka Gakkai – Segunda parte Este año [2010] se conmemora el 80.º aniversario de la fundación de la Soka Gakkai. En la presente edición de la revista SGI Quarterly [abril de 2010], se publica la segunda entrega de una serie de cuatro partes, que muestra la historia de la Soka Gakkai y el movimiento humanístico global que esta ha impulsado en aras de la revitalización del budismo, la felicidad de la humanidad y el empoderamiento de las personas.

Daisaku Ikeda y Josei Toda, 1955

[© Seikyo Shimbun] El 3 de mayo de 1960, Daisaku Ikeda, a los treinta y dos años de edad, fue inaugurado como tercer presidente de la Soka Gakkai. Había conocido la organización y a su segundo presidente, Josei Toda, en agosto de 1947, en una reunión de diálogo a la que había concurrido invitado por un compañero de estudios. En medio del caos material y espiritual que siguió a la derrota del Japón en 1945, Daisaku Ikeda buscaba una enseñanza y, si fuese posible, un maestro, que le otorgaran un rumbo y orientación en la vida. Por su parte, Josei Toda estaba embarcado en transmitir su convicción sobre la validez del budismo que había logrado a través de su despertar en prisión [ver “Historia de la Soka Gakkai – Primera parte”] y anhelaba encontrar a alguien en quien confiar el sentido de misión que albergaba en su fuero interno.

Daisaku Ikeda en una reunión

de jóvenes de la Soka Gakkai, 1958 [© Seikyo Shimbun]

A partir de ese encuentro, Josei Toda y Daisaku Ikeda forjaron una relación profunda de

cooperación, que reflejaba el principio descrito en el budismo como la unión espiritual del maestro y del discípulo. Ikeda apoyó a Toda en todo el espectro de las actividades de este, y finalmente dejó de asistir a la universidad debido al tiempo y a la energía que su colaboración exigía. Por ello, Josei Toda decidió darle clases individuales personalizadas, antes del comienzo de cada jornada hábil y durante los fines de semana, y compartir con el joven su visión de una sociedad pacífica, creada mediante la promoción de la práctica y los principios budistas. Ikeda se refiere con orgullo a esas sesiones de estudios como a la “Universidad Toda”.

Daisaku Ikeda alienta a los miembros

de la Soka Gakkai con la caligrafía “Lucha valerosa”, 1956 [© Seikyo Shimbun]

En aquellos primeros años del movimiento de la Soka Gakkai, Josei Toda encomendó al joven Ikeda las tareas más desafiantes, como la de brindar apoyo a grupos de la organización cuya moral y entusiasmo estaban languideciendo. Ikeda respondió a las expectativas de su mentor con resultados concretos que tuvieron un efecto transformador en la organización en su conjunto. Tales experiencias pulieron la capacidad del joven discípulo para ofrecer aliento personal e inspirar a la gente a transformar su vida a través de la práctica altruista del budismo. A partir de 1955, Josei Toda comenzó a alentar a miembros a que se postularan para ocupar cargos públicos. Él consideraba necesaria esa clase de labor a la luz del compromiso del budismo de Nichiren de reflejar principios tales

5

como el respeto por la dignidad humana en las prácticas reales de la sociedad y de la política. Lo motivaban también las experiencias de la época de guerra sufridas por la organización, que había sido violentamente hostigada por una ideología que fusionaba el militarismo fascista y la adoración fanática al emperador del Japón. Consideró que la participación dentro de la política por parte de la organización era necesaria para proteger la libertad de credo. Luego de una campaña electoral en Osaka llevada a cabo en 1957, Daisaku Ikeda fue declarado responsable por los actos de ciertos miembros de la Soka Gakkai y fue acusado por las autoridades de violar las leyes electorales. Después de un largo proceso legal, fue declarado inocente de todos los cargos en enero de 1962. Luego de la muerte de Josei Toda, en 1958, se generó un movimiento para nombrar a Daisaku Ikeda tercer presidente de la organización. Una de sus primeras acciones, tras asumir el cargo, fue viajar fuera del Japón y realizar visitas a América del Norte y del Sur, en octubre de 1960. En 1961, Ikeda viajó a Hong Kong, Sri Lanka, Myanmar, Tailandia y Camboya. En los años siguientes, efectuó viajes a Europa, Oriente Medio y Oceanía. En esa época, la membrecía fuera del Japón era aún muy limitada, ya que la constituían en su mayor parte inmigrantes nipones y empresarios. En sus viajes, Ikeda actuaba de acuerdo con la convicción a menudo expresada por su mentor de que los principios del budismo de Nichiren eran universales y capaces de beneficiar a personas de todas las culturas y visiones.

La prolífica obra literaria de Daisaku Ikeda

ha sido una fuente motriz importante para el desarrollo de la organización

[© Seikyo Shimbun]

En 1964, Daisaku Ikeda comenzó a escribir en forma de serie la novela La revolución humana, en la que describe la lucha de Josei Toda para reconstruir la Soka Gakkai una vez liberado de la prisión, a fines de la Segunda Guerra Mundial. La obra se inicia con una condena feroz a la guerra y al militarismo, que deja claramente expresos los objetivos de la organización: “La

guerra es atroz e inhumana. Nada es más cruel, nada es más trágico”. Ikeda ha descrito a menudo esa novela y su continuación, La nueva revolución humana, como la obra de su vida. Con la conducción de Ikeda, la organización se expandió raudamente dentro del Japón y alcanzó los tres millones de miembros en 1962, y aproximadamente siete millones y medio en 1970. En esa época, Ikeda sintió que las bases del movimiento habían quedado establecidas y que una organización de esa escala no podría funcionar aislada del resto de la sociedad. En un discurso pronunciado el 3 de mayo de 1970, Ikeda propuso una serie de cambios que imprimirían un nuevo rumbo a la organización y a sus actividades. En especial, puso el acento en el papel de la religión como una fuente de creatividad y cultura con la capacidad de beneficiar a la sociedad en su conjunto. La educación y otros temas de interés social fueron un motivo natural de enfoque para la Soka Gakkai, dados sus orígenes como una organización de educadores que aspiraban promover la filosofía educativa de creación de valor concebida por el presidente fundador Tsunesaburo Makiguchi. En 1967, Ikeda estableció en Tokio, la Escuela Soka de Segunda Enseñanza, a la que le siguió un amplio espectro de instituciones educativas no confesionales, como la Universidad Soka en 1971 y, en 2001, la Universidad Soka de los Estados Unidos. La división de jóvenes de la organización llevó a cabo una serie de importantes campañas por la paz durante la década de 1970. Recolectó, por ejemplo, diez millones de firmas que solicitaban la abolición de la guerra y de las armas nucleares; dichas firmas fueron presentadas por Daisaku Ikeda ante las Naciones Unidas en enero de 1975.

Daisaku Ikeda en Milán, 1981.

[© SeikyoShimbun] Daisaku Ikeda había fundado la Asociación de Conciertos Min-On en 1963 y el Museo de Bellas Artes Fuji en 1973. Con el inicio vigoroso de las actividades por la paz a cargo de los miembros

6

jóvenes, durante la década de los 70, los tres pilares de la organización –la paz, la cultura y la educación– quedaron firmemente cimentados. La práctica del humanismo budista que realiza la Soka Gakkai, con la conducción de Ikeda, es el

proceso de transformación fundamental –la revolución humana– que cada individuo lleva a cabo en el interior de su vida, con la convicción de que dicho proceso tiene el poder de cambiar la sociedad de manera significativa y positiva.

Cronología de la Soka Gakkai 2

1928 2 de enero: Nace Daisaku Ikeda en el distrito de Ota, Tokio, Japón, en una familia de productores de algas.

1947 24 de agosto: Ikeda ingresa en la Soka Gakkai y comienza a practicar el budismo de Nichiren.

1956 8 de julio: La Soka Gakkai presenta por primera vez candidatos en elecciones nacionales y logra tres bancas.

1957 3 de julio: Ikeda es arrestado y detenido bajo sospecha de violar leyes electorales en Osaka.

1960 3 de mayo: Ikeda es nombrado tercer presidente de la Soka Gakkai. 1960 2 de octubre: Como primer paso para transformar la Soka Gakkai en un movimiento

global, Ikeda visita Estados Unidos, Canadá y Brasil. 1962 25 de enero: La corte del distrito de Osaka exonera a Ikeda de los cargos de violación de la

ley electoral de julio de 1957. 1962 27 de enero: Se establece el Instituto de Filosofía Oriental, entidad destinada a la

investigación y a promover el diálogo entre diferentes civilizaciones y tradiciones religiosas.

1963 18 de octubre: Se funda en Tokio la Asociación de Conciertos Min-On, para promover los intercambios culturales.

1964 17 de noviembre: Se establece el partido Komeito o “gobierno limpio”, como partido político independiente.

1964 2 de diciembre: Ikeda comienza a escribir en Okinawa La revolución humana, relato novelizado de la historia de la Soka Gakkai.

1967 18 de noviembre: Se fundan en Kodaira, la Escuela Soka de Segunda Enseñanza Básica de Tokio y la Escuela Soka de Segunda Enseñanza Superior de Tokio.

1971 2 de abril: Se funda la Universidad Soka en Hachioji, Tokio. 1973 3 de mayo: Se establece el Museo de Bellas Artes Fuji. 1975 10 de enero: La Soka Gakkai presenta al secretario general de las Naciones Unidas diez

millones de firmas recolectada por los jóvenes de la organización budista en reclamo de la abolición de la guerra y las armas nucleares.

7

Historia de la Soka Gakkai – Tercera parte Este año [2010] se conmemora el 80.º aniversario de la fundación de la Soka Gakkai. En la presente edición de la revista SGI Quarterly [julio de 2010], se publica la tercera entrega de una serie de cuatro partes, que muestra la historia de la Soka Gakkai y el movimiento humanístico global que esta ha impulsado en aras de la revitalización del budismo, la felicidad de la humanidad y el empoderamiento de las personas.

Daisaku Ikeda junto a estudiantes y docentes

de la Universidad Estatal de Moscú, septiembre de 1975 [© Seikyo Shimbun]

El 8 de septiembre de 1968, el presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, propuso públicamente pasos concretos para restablecer las relaciones diplomáticas entre China y Japón. “La condición absoluta para la prosperidad económica y política, y para la estabilidad social de Asia es el levantamiento del cerco impuesto a la China por los Estados Unidos, y, en menor medida, por la Unión Soviética. No es exagerado afirmar que la solución de la cuestión de la China es la clave para la solución de diversos problemas que existen en Asia”. Daisaku Ikeda fue una de las primeras importantes figuras japonesas que reclamaron la normalización de las relaciones con la China. Su posición generó feroces críticas en el Japón, pero también concitó la atención de quienes, tanto en la China como en la nación nipona, buscaban aliviar las tensiones entre los dos países; entre esas personas se encontraba el primer ministro chino Zhou Enlai. Hoy en día, la declaración de Ikeda es ampliamente reconocida como un factor decisivo en el proceso que culminó con la restauración de los lazos diplomáticos entre ambas naciones, en 1972. Ikeda actuó inspirado por su mentor, Josei Toda, quien a menudo había manifestado su convicción de que la China habría de jugar un papel esencial en la historia, y que la amistad entre ese país y el Japón sería un factor de la mayor importancia.

En los años posteriores a la normalización, Ikeda desempeñó una forma de “diplomacia ciudadana” entre los rivales de la Guerra Fría, especialmente, la China y la Unión Soviética, países que, en ocasiones, estuvieron casi al borde de un conflicto a gran escala. Durante 1974 y 1975, Ikeda visitó varias veces la China, la Unión Soviética y los Estados Unidos, ocasiones en que se reunió con el primer ministro soviético, Aleksei Kosygin; el primer ministro chino, Zhou Enlai; el secretario de estado Henry Kissinger de los Estados Unidos, y otras importantes figuras. Al transmitir las preocupaciones y aspiraciones de los líderes de esas potencias hostiles y, al mismo tiempo, el anhelo de paz que había percibido en sus encuentros con ciudadanos comunes de cada sociedad, Ikeda se esforzó por aliviar las tensiones y contribuyó a sentar las bases del entendimiento mutuo y del diálogo. Un movimiento global El 26 de enero de 1975, representantes de cincuenta y un países y territorios se congregaron en la isla de Guam, donde crearon una organización global con el objeto de expandir el movimiento del budismo de Nichiren por todo el mundo. Tal fue el inicio de la Soka Gakkai Internacional, que tuvo a Daisaku Ikeda como su primer presidente. En su alocución dirigida a los representantes allí reunidos, Ikeda los alentó a dedicarse a acciones altruistas: “En lugar de buscar el florecimiento de su propia vida, por favor, conságrense a plantar las semillas de la paz alrededor del mundo”.

Primeros pasos en la China,

mayo de 1974 [© Seikyo Shimbun]

8

Aunque la Soka Gakkai siempre ha mantenido su firme convicción sobre la validez universal del budismo de Nichiren, nunca ha enviado personas a propagar a otros países. Tal como la expansión del movimiento dentro del Japón ha sido “orgánica” –con individuos que comparten su convicción religiosa y sus experiencias en la fe con amigos, familiares y conocidos–, en otros países del mundo, el mismo movimiento se ha desarrollado a través de las interconexiones naturales de las personas. En el transcurso de sus viajes, Daisaku Ikeda siempre dispuso de parte de su tiempo para brindar aliento a los miembros de los países que visitaba. Los practicantes de cada comunidad asumieron la responsabilidad de lo que, con el tiempo, se convirtió en numerosas organizaciones nacionales de la SGI. Ese proceso está explicado detalladamente en la novela en forma de serie, La nueva revolución humana, que Ikeda escribe actualmente. Hoy [2010], la SGI cuenta con alrededor de doce millones de miembros en más de ciento noventa países y territorios, y con ochenta y cuatro entidades jurídicas que la componen. Cada organización local desarrolla actividades independientes, de acuerdo con las tradiciones de su propio contexto social y cultural, pero están todas unificadas por lo que la Carta de la SGI, adoptada en 1995, define como “el propósito y la misión fundamental de contribuir a la paz, la cultura y la educación, sobre la base de la filosofía y los ideales del budismo de Nichiren Daishonin”. Los propósitos y principios enumerados en la Carta de la SGI incluyen la protección de los derechos humanos fundamentales, de la naturaleza y el medio ambiente; la promoción de intercambios entre las personas comunes, el diálogo entre religiones y la participación y la contribución activa de los miembros dentro de la sociedad, como ciudadanos responsables. Un nuevo comienzo El desarrollo internacional de la Soka Gakkai como movimiento dinámico y comprometido con la sociedad, liderado por creyentes laicos, puso al clero de la Nichiren Shoshu –a la que la Soka Gakkai había estado afiliada desde sus comienzos– en el medio de dos posiciones. Los sacerdotes debían optar entre mantener su adhesión a las costumbres institucionales que se habían establecido siglos atrás –que sostenían la superioridad de la autoridad clerical por sobre los creyentes laicos– o podían abrazar la visión

de la validez de la paz global, a través de la transformación personal de cada individuo postulada por Nichiren.

Daisaku Ikeda y el secretario de estado

Henry Kissinger, Washington D.C., enero de 1975 [© Seikyo Shimbun]

A lo largo de los años que siguieron al establecimiento de la SGI, los sacerdotes de la Nichiren Shoshu oscilaron entre ambas posiciones. Finalmente, liderados por Nikken Abe, el 67.º sumo prelado de la Nichiren Shoshu, optaron por defender la supremacía de la autoridad clerical, lo que finalmente llevó a la ruptura de sus lazos con la Soka Gakkai. El 28 de noviembre de 1991, el sumo prelado tomó una decisión unilateral y excomulgó a unos doce millones de creyentes laicos de todo el mundo, lo cual fue un acto sin precedentes en la historia del budismo. Hoy los miembros de la Soka Gakkai conmemoran ese acontecimiento como la emancipación del autoritarismo religioso. Como Jane Hurst, profesora de la Universidad de Gallaudet, en Washington, declaró, “no debería sorprender que un clero japonés culturalmente conservador, basado en ideas de jerarquía, rituales y costumbres tradicionales, haya entrado en conflicto con un movimiento laico, conformado a partir de ideas de igualdad, fe activa y adaptación racional al mundo moderno”.

Reunión de diálogo de la SGI en San Francisco,

Estados Unidos [Kingmond Young]

Luego de su separación del clero, la SGI inició el proceso de revaluar el papel de la religión ante esas situaciones de tensión, buscando una interpretación moderna y humanística del budismo, y poniendo el acento en su identidad como una organización laica dotada de las bases para comunicar los ideales budistas al mundo.

9

La organización desplegó de inmediato actividades para entablar diálogos entre civilizaciones y religiones, y ha promovido un

amplio espectro de actividades comunitarias y educativas sobre cuestiones globales sobre la paz, el desarme y el desarrollo sostenible.

Cronología de la Soka Gakkai 3 1968 8 de septiembre: El presidente de la Soka Gakkai, Daisku Ikeda, propone públicamente

el restablecimiento de las relaciones diplomáticas entre el Japón y la China, durante una reunión de la División de Estudiantes en Tokio. Las relaciones se normalizaron el 29 de septiembre de 1972.

1974 30 de mayo: Ikeda visita la China por primera vez. 1974 8 de septiembre: Ikeda visita la Unión Soviética por primera vez y se reúne con el

primer ministro Aleksei Kosygin. 1974 5 de diciembre: Ikeda se reúne con el primer ministro Zhou Enlai en la China. 1975 13 de enero: Ikeda se reúne con el secretario de estado Henry Kissinger, en Washington

D.C., Estados Unidos. 1975 26 de enero: Se establece la Soka Gakkai Internacional en Guam; Ikeda es nombrado

su primer presidente. 1979 24 de abril: Ikeda es obligado a renunciar a su cargo de presidente de la Soka Gakkai,

luego de una disputa con el clero de la Nichiren Shoshu, y permanece como presidente honorario. Continúa siendo presidente de la SGI. Hiroshi Hojo es nombrado cuarto presidente de la Soka Gakkai.

1981 Abril: La Soka Gakkai se registra como ONG ante el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR).

1981 18 de julio: Einosuke Akiya es nombrado quinto presidente de la Soka Gakkai. 1981 20 de diciembre: La Soka Gakkai es registrada como ONG ante el Departamento de

Información Pública de las Naciones Unidas. 1983 12 de mayo: La SGI es registrada como ONG ante el Consejo Económico y Social de las

Naciones Unidas. 1991 Enero: Ikeda presenta un documento conjunto de emergencia al presidente Saddam

Hussein, en el que solicita que este se retire de Kuwait, luego de la invasión a Irak de 1990. Participan del pedido el escritor soviético Chingiz Aitmatov; el director general de la UNESCO, Federico Mayor Zaragoza, y otras personalidades.

1991 28 de noviembre: La Nichiren Shoshu excomulga a todos los miembros de la SGI. 1995 16 de octubre: Se adopta la Carta de la SGI.

10

Historia de la Soka Gakkai – Cuarta parte Este año [2010] se conmemora el 80.º aniversario de la fundación de la Soka Gakkai. En la presente edición de la revista SGI Quarterly [octubre de 2010], se publica la cuarta entrega de una serie de cuatro partes, que muestra la historia de la Soka Gakkai y el movimiento humanístico global que esta ha impulsado en aras de la revitalización del budismo, la felicidad de la humanidad y el empoderamiento de las personas.

Josei Toda pronuncia su declaración contra

las armas nucleares en Yokohama, 1957 [© Seikyo Shimbun]

Las actividades de la SGI por la abolición nuclear tienen sus raíces originales en 1957, cuando, en el apogeo de la Guerra Fría, el segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, efectuó una declaración pública en la que hizo un llamado a la abolición de las armas nucleares, ante una concurrencia de cincuenta mil jóvenes, en Yokohama, Japón. Basado en su convicción y visión como creyente budista, Josei Toda afirmó que todas las personas tenían el “derecho inviolable a la vida” y sostuvo que quienquiera que fuese capaz de poner en peligro ese derecho era “un demonio encarnado”. Al adoptar esa dura posición moral y al caracterizar a las armas nucleares como el mal absoluto, Josei Toda estaba especificando que tales artefactos, dada su naturaleza indiscriminada y la escala de destrucción que traían aparejados, trasponían cualquier límite razonable de legitimidad como armas militares. La única manera de proteger a la humanidad de esa capacidad destructiva era eliminarlas completamente. Daisaku Ikeda, quien sucedió a Josei Toda como tercer presidente de la Soka Gakkai, y es actualmente presidente de la SGI, estuvo presente en dicha reunión y se sintió profundamente inspirado y conmovido por la declaración de Toda. Con el liderazgo de Ikeda, la SGI se ha comprometido por décadas con una

amplia gama de actividades ciudadanas, con el objeto de comunicar al público en general el carácter inhumano de las armas nucleares y el profundo peligro que encarnan. En 1973, la División de Jóvenes de la Soka Gakkai del Japón inició una campaña en reclamo de la abolición de las armas nucleares; se reunieron diez millones de firmas, que fueron presentadas ante las Naciones Unidas en enero de 1975. En 1997 y 1998, los jóvenes de la SGI de Japón y de todo el mundo recolectaron trece millones de firmas en apoyo de la campaña “Abolición 2000”, y las presentaron a la ONU en octubre de 1998. Trabajando junto a importantes agencias de la ONU y con otras ONG, la SGI también ha organizado una serie de exhibiciones antinucleares. Las muestras “Armas nucleares: Una amenaza para nuestro mundo” y “Armas nucleares: Una amenaza para la humanidad” han sido presenciadas por más de un millón seiscientas mil personas de veinticuatro países, entre 1982 y 2002; por otra parte, la exhibición “De una cultura de violencia a una cultura de paz: Hacia la transformación del espíritu humano”, iniciada en 2007, ha recorrido más de doscientas ciudades. Promoviendo el diálogo Daisaku Ikeda siempre ha sostenido que el diálogo y el intercambio abierto de ideas y perspectivas son el camino más certero para construir los cimientos de la paz. “El verdadero valor del diálogo no se encuentra únicamente en los resultados que genera, sino en el proceso de diálogo en sí mismo, en el que dos espíritus humanos se conectan y se proyectan mutuamente a un nivel más elevado”.

11

Daisaku Ikeda junto a Arnold Toynbee,

Londres, 1973 [© Seikyo Shimbun]

En 1972 y 1973, Daisaku Ikeda viajó a Londres para reunirse con el historiador británico Arnold Toynbee, de ochenta años, para dialogar sobre numerosos problemas que afectaban a la humanidad. Las conversaciones de ambos fueron publicadas en inglés en 1975, con el título de Choose Life [Elige la vida]; desde entonces, la obra ha sido publicada en veintiocho idiomas. Desde entonces, Ikeda ha mantenido intercambios con personalidades de la cultura, la política, la educación y el arte de todo el mundo. Muchos de esos encuentros se han convertido en publicaciones de los diálogos emprendidos sobre una muy diversa gama de temas, como historia, economía, estudios sobre la paz, astronomía y medicinas alternativas. Entre las personas con las que Ikeda ha publicado diálogos, se encuentran el ex presidente soviético Mijaíl Gorbachov; el defensor de los derechos humanos de Brasil, Austregésilo de Athayde; el líder musulmán de Indonesia Abdurrahman Wahid y el célebre literato chino Jin Yong. Debido al reconocimiento internacional cada vez más amplio de las contribuciones de Daisaku Ikeda a los intercambios culturales y a la promoción de la paz y la educación, este fue invitado a disertar en unas treinta universidades de Asia, América y Europa; su primera disertación fue en la Universidad de California, Los Ángeles, en 1974, y luego, en la Universidad Estatal de Moscú, al año siguiente. En sus intercambios con instituciones educativas, que incluyen numerosos diálogos con educadores de todo el orbe, uno de los principales intereses de Ikeda ha sido el desarrollo de una red de intercambios y de colaboración educacionales. Sus esfuerzos para promover la paz y la educación humanística le han sido reconocidos con la adjudicación de unos trescientos doctorados y profesorados honorarios. Desde 1983, Daisaku Ikeda presenta una Propuesta de Paz, que se publica cada 26 de enero, en la fecha del aniversario del

establecimiento de la SGI. Dichas propuestas analizan las grandes cuestiones que confronta la humanidad y sugieren soluciones y respuestas basadas en la filosofía budista. Incluyen asimismo puntos específicos para el fortalecimiento de las funciones de las Naciones Unidas, entre ellos, la participación más amplia de la sociedad civil, que Ikeda considera esencial para mejorar el funcionamiento democrático del mundo. Muchos de los temas tratados en las propuestas son adoptados como metas y desarrollados por la SGI y las diferentes organizaciones nacionales que la constituyen. Asimismo, forman parte de los programas del Centro Ikeda para la Paz, el Saber y el Diálogo (originalmente fundado en 1993 como Instituto Bostoniano de Investigación para el Siglo XXI), sito en Cambridge, Massachusetts, y del Instituto Toda de Investigación sobre la Paz Global (establecido en 1996).

Visitantes de la exhibición “Armas nucleares:

Una amenaza para nuestro mundo”, Nueva Delhi, 1986 [© Seikyo Shimbun]

Las propuestas de paz brindan asimismo un enfoque para las actividades de los miembros de la SGI de todo el orbe, quienes desarrollan temas específicos a través de simposios y conferencias; realizan asimismo campañas destinadas a promover la no violencia y el diálogo entre credos, y a proteger el ambiente y prestar ayuda humanitaria en momentos de crisis. Todas esas actividades brindan a los miembros de la SGI la oportunidad de participar activamente en la solución de las cuestiones más apremiantes de nuestro tiempo y de desarrollar una conciencia clara de sus responsabilidades y su potencial como ciudadanos del mundo. Al entablar el diálogo con amigos, familiares y vecinos, los miembros ponen en acción cualidades como la valentía, el amor compasivo y la sabiduría que corporifican la naturaleza de Buda inherente a cada individuo, y a la vez, desarrollan su propio proceso de transformación interior, al tiempo que contribuyen con su entorno local y con la comunidad global.

12

Las reuniones de diálogo regulares y los encuentros de estudio del budismo permiten que, a medida que las diferentes organizaciones de la SGI desarrollan sus propias actividades diferentes –ya sea eventos culturales, campañas para combatir la violencia escolar, programas de reforestación, campañas de alfabetización o de

educación pública, y exhibiciones para despertar la conciencia del público en general–, el espíritu del budismo echa profundas raíces y se desarrolla en comunidades de todo el globo, contribuyendo a formar una corriente de ciudadanos empoderados, que se dedican a crear un mundo mejor para toda la humanidad.

Cronología de la Soka Gakkai 4

1957 8 de septiembre: El segundo presidente Josei Toda hace pública su “Declaración por la abolición de las armas nucleares”, en Yokohama, Japón.

1972 5 de mayo: Daisaku Ikeda se reúne por primera vez con el historiador británico Arnold J. Toynbee, en la casa de este en Londres; los dos colaboran en un diálogo que luego es publicado con el nombre Choose Life [Elije la vida].

1983 14 de septiembre: Se inaugura en Viena, Austria, la exhibición “Armas nucleares: Una amenaza para nuestro mundo”.

1993 6 de agosto: Ikeda comienza a escribir La nueva revolución humana. 1993 24 de septiembre: Se funda en Boston, Massachusetts, Estados Unidos, el Instituto

Bostoniano de Investigaciones para el Siglo XXI (que en 2009 recibió el nuevo nombre de Centro Ikeda para la Paz, el Saber y el Diálogo).

1996 11 de febrero: Se establece el Instituto Toda de Investigación sobre la Paz Global, en Tokio, Japón.

1998 26 de octubre: La SGI presenta al subsecretario general de las Naciones Unidas una petición con más de trece millones de firmas en apoyo de “Abolición 2000”, campaña por la eliminación de las armas nucleares conducida por la Fundación para la Paz en la Era Nuclear.

2001 3 de mayo: Se crea la Universidad Soka de los Estados Unidos en Aliso Viejo, California. 2002 26 de julio: Ikeda presenta la propuesta “El desafío de un fortalecimiento global:

Educación para un futuro sostenible”. 2006 30 de agosto: Ikeda presenta la propuesta “El fortalecimiento de la ONU: Su misión ante

el mundo”. 2006 6 de noviembre: Minoru Harada es nombrado sexto presidente de la Soka Gakkai. 2006 8 de septiembre de 2009. Ikeda presenta la propuesta antinuclear “Por la solidaridad

mundial en aras de la abolición nuclear”. 2010 11 de mayo: La División de Jóvenes de la Soka Gakkai presenta una petición para una

Convención sobre Armas Nucleares ante funcionarios de la ONU en Nueva York.

❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧❧ NOTA: Esta es una traducción extraoficial elaborada en mayo de 2013 por la Oficina de Información Pública, correspondiente a la serie “Historia de la Soka Gakkai”, publicada en la revista SGI Quarterly, en las ediciones de enero, abril, julio y octubre de 2010. Los artículos originales en inglés están disponibles en: http://www.sgiquarterly.org/artsedu2010Jan-1.html http://www.sgiquarterly.org/artsedu2010Apr-1.html http://www.sgiquarterly.org/artsedu2010Jly-1.html http://www.sgiquarterly.org/artsedu2010Oct-1.html