Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia · Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia 1 Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia

Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia

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Historia de las Iglesias Bautistas

Reformadas en Colombia

Por:

Sugel Michelén y Julio C. Benítez


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Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia.

© Julio C. Benítez y Sugel Michelén

Impreso por la Iglesia Bautista Reformada la Gracia de Dios. 2013.

Medellín, Colombia

Proyecto de literatura de la

Iglesia Bautista Reformada la Gracia de Dios

y la

Asociación Latinoamericana de Iglesias Bautistas Reformadas

A-LIBRE

www.caractercristiano.org

http://www.caractercristiano/


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INTRODUCCIÓN

Hace 20 años, en Colombia prácticamente la fe

reformada o calvinista era desconocida. Algunas iglesias

presbiterianas y pequeñas comunidades bautistas

reformadas hacían ingentes esfuerzos por evangelizar y

cultivar la fe que caracterizó a nuestros antepasados

reformadores evangélicos, especialmente en la ciudad de

Bogotá. El movimiento carismático prácticamente había

invadido todo el horizonte evangélico del país, a tal punto

que denominaciones o iglesias conservadoras, que décadas

atrás se identificaban con algunas doctrinas históricas y

mantenían un culto solemne, cedieron ante la presión de

nuevas generaciones amantes de una adoración centrada

en las emociones, la música y una doctrina pluralista.

Las falsas doctrinas de la guerra espiritual, la sanidad

interior, las danzas como instrumento “profético”, el

movimiento apostólico, el avance del feminismo a favor

de la ordenación de mujeres al ministerio, el evangelio de

la prosperidad, la palabra de fe, entre otras; avanzaron

imparables en su influencia perversa sobre buena parte de

las iglesias evangélicas, denominaciones históricas y las

asociaciones de pastores.

En medio de este escenario evangélico de confusión

doctrinal, antropocentrismo, feminismo y liberalismo, al

Señor le plació enviar un despertar hacia las doctrinas

bíblicas de la gracia, el regreso a la supremacía de las

Escrituras y una forma de culto que le honre, centrado en

Dios y no en el hombre. Este movimiento empezó lento, a

través del trabajo de unos pocos misioneros americanos,

pero en la última década ha tomado una fuerza tal, que

prácticamente en todas las principales ciudades de

Colombia hay un testimonio reformado, ya sea desde el

lado presbiteriano o desde el lado bautista.


4

En el presente libro, trataremos de recoger los eventos y

hechos más importantes que han marcado la corta pero

poderosa historia del movimiento bautista reformado en

Colombia. No se trata de un recuento minucioso, pues, se

requeriría un proceso de largos años de investigación, no

obstante, queremos con este minúsculo y modesto aporte

presentar nuestra gloriosa historia, con el fin de afirmar la

identidad bautista reformada en las nuevas iglesias que

están adoptando nuestra confesión de fe; y también

buscamos estimular a las iglesias ya constituidas para que

no cejen en su labor evangelizadora y misionera,

extendiendo la doctrina reformada en todo lugar.

El primer capítulo de este libro fue escrito por el hermano

Sugel Michelén, en el cual se analiza el asunto de la

sucesión histórica de los bautistas desde la época

apostólica. También se discute si hay o no relación entre

los bautistas y el movimiento anabaptista europeo.

En el capítulo segundo, también escrito por el pastor Sugel

Michelén, se fundamenta la relación que existe entre el

movimiento puritano en Inglaterra y el surgimiento de las

iglesias bautistas particulares (calvinistas). La reforma en

Inglaterra estuvo supeditada a los constantes cambios de

sus gobernantes, pero, el movimiento puritano dentro de la

Iglesia Anglicana impulsó reformas duraderas, lo cual

significó la salida de muchos clérigos y feligreses de esta

iglesia nacional para constituirse en las Iglesias

presbiterianas, bautistas y congregacionalistas.

El capítulo tercero, también escrito por el pastor Sugel,

abarca la historia bautista en Inglaterra durante el siglo

XVII. Se habla del inicio de los bautistas particulares

(calvinistas) y los generales (arminianos), las primeras

confesiones de fe de los bautistas calvinistas y el avance

de dicha fe en el país nord-europeo.

El capítulo cuarto, escrito por Julio César Benítez, aborda

el tema de los distintivos o marcas características de las


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iglesias bautistas reformadas. Se analiza el uso del nombre

“reformado”, la confesionalidad de estas iglesias, y sus

doctrinas fundamentales.

El capítulo quinto, también escrito por Julio C. Benítez, se

hace un recorrido histórico a través de la introducción y

establecimiento de las primeras comunidades bautistas

reformadas en Bogotá y Curití, haciendo una corta

mención de la llegada de bautistas puritanos a las islas de

San Andrés y Providencia en el siglo XVII.

En el capítulo sexto, el hermano Benítez presenta a

algunas instituciones que han servido de soporte o ayuda

para la expansión de la fe reformada en Colombia:

Seminarios, institutos y editoriales.

En el capítulo séptimo, escrito por Julio C. Benítez se hace

una breve presentación de la expansión de la fe bautista

reformada en las principales ciudades de Colombia y

algunas regiones donde actualmente hay iglesias

establecidas.

En la conclusión se hace una evaluación del avance

reformado en Colombia, problemas surgidos, retos por

enfrentar, y la necesidad de forjar una identidad bautista

reformada estable que no sucumba ante los movimientos

contemporáneos que permean a las iglesias reformadas en

USA y Europa, pero que chocan contra la fe y práctica que

históricamente hemos recibido.


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Tabla de contenido

Introducción

Capítulo I. Los Anabaptistas del siglo XVI

Capítulo II. La reforma en Inglaterra y el puritanismo

Capítulo III. Los bautistas ingleses del siglo XVII

Capítulo IV. Distintivos de las iglesias bautistas

reformadas

Capítulo V. Inicios de la labor bautista reformada en

Colombia

Capítulo VI. Seminario teológicos y ministerios de

literatura que difunden la fe reformada en Colombia

Capítulo VII. Panorama nacional

Conclusión


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CAPÍTULO I:

LOS ANABAPTISTAS DEL SIGLO XVI

Por: Sugel Michelén

El origen de los Bautistas plantea una serie de

interrogantes que debemos tratar de responder con la

mayor objetividad histórica posible. ¿Existe una sucesión

orgánica de iglesias bautistas que podamos rastrear a

través de toda la historia de la iglesia hasta el día de

Pentecostés, como afirman algunos historiadores

“sucesionistas”? ¿O acaso debemos buscar a los

precursores de la denominación entre los anabaptistas del

siglo XVI? ¿Cómo ubicamos la historia de los bautistas

dentro de la historia más amplia de la Reforma

Protestante? ¿Por qué los grandes reformadores como

Lutero, Zwinglio y Calvino se les opusieron con tanta

vehemencia?

La tesis que intentaremos probar en esta obra es que,

si bien es cierto que los bautistas pueden alegar un origen

apostólico en el sentido de que su sistema de creencias se

basa en el Nuevo Testamento, y que el espíritu no

conformista que caracterizó a los bautistas puede

rastrearse a través de las edades, la denominación Bautista

como tal nace en Inglaterra en el siglo XVII, y más

particularmente en el contexto del puritanismo inglés.

En el presente capítulo nos ocuparemos del origen de

los anabaptistas del siglo XVI, cuyo movimiento surge en

torno a la figura de Ulrico Zwinglio y el desarrollo de la

Reforma en Suiza, para luego considerar si existe algún

parentesco con los bautistas ingleses del siglo XVII.


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El humanismo renacentista al servicio de la Reforma

Foto tomada de:

http://www.biografiasyvidas.com/biografia/z/zwinglio.htm

Zwinglio nació el 1 de enero de 1484, en una pequeña

aldea suiza, en el seno de una familia acomodada. Aunque

contemporáneo de Lutero (nació casi dos meses después

que éste), ambos llegaron a convicciones similares como

resultado de dos experiencias espirituales muy distintas.

Zwinglio nunca vivió en un convento ni experimentó la

profunda convicción de pecado con la que Lutero tuvo que

luchar previo a su conversión. Lutero emerge del

oscurantismo medieval y Zwinglio del humanismo

renacentista. Estudió en Basilea, en Berna y en Viena,

recibiendo en 1506 el título de Maestro en Artes1. Ese

mismo año dejó los estudios académicos para entrar al

servicio de la iglesia, ejerciendo el sacerdocio en la aldea

1 Un año antes Lutero había entrado en el monasterio de los monjes agustinos y un año después fue ordenado para el sacerdocio.

http://www.biografiasyvidas.com/biografia/z/zwinglio.htm


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de Glarus durante los siguientes 10 años.

En el siglo XV Suiza era famosa por la calidad de sus

mercenarios (el personaje legendario de Guillermo Tell es

una muestra de la fama que tenían los suizos como

hombres de guerra). Y la aldea donde ministraba Zwinglio

era una especie de campamento militar que proveía de

soldados para el ejército del Papa, que en aquellos días no

era otro que Julio II, hombre reconocido por su afición a la

guerra. A pesar de ser sacerdote, Zwinglio decidió unirse

al ejército como capellán y así poder luchar a favor del

“Santo Padre” y de la “Santa Madre Iglesia”. Pero en 1515

se enfrentaron al gigantesco ejército del rey de Francia,

Francisco I, donde más de diez mil suizos perdieron la

vida. Ese baño de sangre tuvo un impacto muy profundo

en Zwinglio, que a partir de ese momento comenzó a

cuestionar algunas de sus creencias.

De vuelta a su parroquia en Glarus, Zwinglio se dio

cuenta de que durante años había estado leyendo los

comentarios de la Biblia aprobados por la Iglesia, pero que

nunca había leído las Escrituras directamente. Fue así

como, en 1516, compró una copia del Nuevo Testamento

griego, recién publicado por Erasmo de Rotterdam con la

anuencia del Papa, y su entusiasmo fue tal que se dedicó a

memorizarlo y a copiar casi todas las cartas de Pablo.

Aunque Zwinglio permanecería unos pocos años más

dentro del catolicismo romano, a partir de ese momento su

teología comenzó a evolucionar. La pensión que recibía

del Papa la usaba para comprar más libros y a medida que

avanzaba en sus estudios de las Escrituras, se iba

acercando a ideas reformadoras muy parecidas a las de

Lutero, aunque en esa época no tenían conocimiento el

uno del otro. Mientras tanto, su fama como predicador

comenzaba a esparcirse. Y es así como en 1518 Zwinglio

fue llamado a servir en la iglesia en Zúrich.


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La ruptura definitiva con Roma

Para ese tiempo Zwinglio había comenzado a criticar

públicamente las procesiones que se hacían a Einsiedeln,

donde había un santuario en el que se adoraba la imagen

de una virgen negra. “Solamente Cristo salva – decía

Zwinglio – y salva en cualquier lugar.” En 1518 atacó la

venta de indulgencias y su autoridad se había acrecentado

tanto que logró que el gobierno expulsara de sus territorios

al que las vendía. Por otra parte, la firmeza que Lutero

mostró en el debate en Leipzig (1519), y su acción de

quemar la bula papal (1520), animaron a Zwinglio a

continuar su ataque sistemático a toda práctica de la

Iglesia Católica Romana que le pareciera contraria a las

Escrituras.

La gota que colmó el vaso fue la petición de

Francisco I a la Confederación Suiza de que le enviara

soldados en calidad de mercenarios para su guerra contra

Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano

Germánico. Todos los cantones suizos accedieron a la

petición, pero Zúrich se negó por consejo de Zwinglio, a

quien le parecía que el servicio mercenario era una

práctica denigrante e inmoral. Como el papa era aliado de

Francisco I, envió legados al gobierno de Zúrich apelando

a los tratados existentes que obligaban a los Suizos a

proporcionar soldados al papa. El Consejo de Gobierno

tuvo que acceder, pero eso agrió aún más las relaciones de

Zwinglio con Roma y sus ataques contra el papado se

volvieron más directos.

La ruptura se produjo finalmente cuando algunos de

los miembros de la iglesia en Zúrich comieron salchichas

el miércoles de ceniza en vez de pescado, desafiando así la

práctica del catolicismo romano. Cuando el obispo de

Constanza acusó a Zwinglio ante el Consejo de Gobierno,

éste le permitió seguir predicando. Se propuso entonces un


13

debate entre el vicario del obispo y Zwinglio sobre las

doctrinas que este último predicaba, el cual se llevó a cabo

en 1523. Como paso previo al debate, Zwinglio redactó un

documento en el que proponía algunas de sus ideas de

reforma, estableciendo, entre otras cosas, que “la Biblia es

la única fuente de autoridad para la iglesia”, de manera

que “toda tradición, todo concilio y todo pronunciamiento

papal debe ser juzgado a la luz de la Biblia”; de igual

manera afirmaba que “Jesucristo es la sola cabeza de la

Iglesia y su único sacerdote eterno.”

Luego que Zwinglio planteara y defendiera

bíblicamente sus tesis en el debate, el vicario del obispo,

en vez de responder a ellas se limitó a declarar que muy

pronto un concilio universal habría de zanjar la cuestión.

Ante su negativa a probar que Zwinglio estaba

equivocado, el Consejo declaró que podía continuar

predicando, lo que marcó la ruptura definitiva con Roma.

La reforma de la reforma en Zúrich

Debido a su trasfondo humanista, Zwinglio había

reunido alrededor de sí a un grupo de jóvenes

intelectuales, interesados principalmente en el estudio de

los clásicos griegos. En 1521 se unió a él un joven

llamado Conrad Grebel (1498-1526), que había iniciado

sus estudios humanistas unos años antes en las

universidades de Basilea, Viena y París. Zwinglio los

introdujo también al estudio del Nuevo Testamento

griego, de tal manera que algunos de ellos abrazaron el

evangelio de todo corazón y llegaron a ser celosos

reformadores.

Pasados casi tres años, algunos de estos jóvenes

llegaron a ciertas convicciones distintas a las de su mentor

y maestro en lo concerniente a la naturaleza de la iglesia y

al bautismo infantil; aunque es importante señalar que al


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principio el mismo Zwinglio albergaba serias dudas con

respecto a esto último. “Si fuéramos a bautizar tal como

Cristo lo instituyó, entonces no bautizaríamos a ninguna

persona hasta alcanzar la edad de discreción”, escribe

Zwinglio; pero luego añadió: “Sin embargo, debemos

practicar el bautismo infantil para no ofender a nuestros

conciudadanos.”2

Esto desilusionó profundamente a sus discípulos que

veían el tema del bautismo solo de creyentes como un

elemento vital para preservar la verdadera identidad y

pureza de la iglesia. “Zwinglio puso la Biblia en nuestras

manos – diría Conrad Grebel – y nos animó a estudiarla.

Nosotros hemos descubierto otra perspectiva de la iglesia.

En Zúrich, como en el resto del mundo cristiano, cada

recién nacido es bautizado y, por lo tanto, considerado

como un miembro de la iglesia; como resultado de esto,

iglesia y pueblo son idénticos, la iglesia es la iglesia de

todo el mundo. Pero en el Nuevo Testamento… la iglesia

es una comunión, no de los muchos, sino de los pocos que

verdaderamente han creído.”3

Noten que el verdadero interés de estos hombres no

era el bautismo en sí, sino la naturaleza de la iglesia. Ellos

procuraban establecer una congregación cristiana

constituida únicamente por hombres y mujeres que no solo

profesaran fe en Cristo, sino que pudieran mostrar por sus

frutos lo genuino de su fe. “El bautismo de creyentes era

simplemente la manifestación externa más llamativa de

este nuevo tipo de iglesia.”4 Fue debido a esta práctica

peculiar que Zwinglio los llamó “rebautizadores” o

2 Citado por Errol Hulse; An Introduction to the Baptists (Susex,

Inglaterra, Carey Publications Ltd., 1976), pg. 16. 3 Paul Clarke, Don Garlington, Errol Hulse, David Kingdon, Bill Payne;

Our Baptist Heritage (Pensacola, Florida, Chapel Library, 1993), pg. 15. 4 Ibíd.


15

“anabaptistas”, epíteto que se usaría a partir de entonces

para señalar a grupos muy heterogéneos que solo tenían en

común su oposición al bautismo infantil.

Al ver que sus discusiones con Zwinglio no

progresaban, el 21 de enero de 1525 un grupo de 15

hombres se reunió en la casa de un individuo llamado

Félix Manz para determinar lo que habrían de hacer, ya

que las autoridades de Zúrich les había dado ocho días de

plazo para retractarse de sus convicciones y bautizar a sus

hijos. En esta reunión Conrad Grebel bautizó al ex

sacerdote Jorge Cajacob, también conocido como

Blaurock, quien procedió de inmediato a bautizar a todos

los demás. Así quedó constituida la primera iglesia de los

hermanos suizos. “Está claro que fue esta la acción más

revolucionaria de la Reforma. Ningún otro suceso

simbolizó tan completamente el rompimiento con Roma.

Aquí, y por primera vez durante la reforma, un grupo de

cristianos se atrevió a formar una Iglesia según se pensaba

que era el modelo del Nuevo Testamento.”5

A partir de ese momento Grebel se dedicó a una

intensa labor evangelística. Comenzaron a tener cultos en

las casas y a practicar el bautismo a creyentes. Esto desató

una fuerte persecución contra ellos, hasta que finalmente

Grebel fue arrestado y encarcelado en Noviembre del

1525 junto con Blaurock y Manz. Grebel pudo escapar de

su encarcelamiento y publicar un tratado sobre el

bautismo; pero murió víctima de la peste alrededor del

mes de agosto de 1526. Manz escapó también, pero fue

arrestado de nuevo y condenado a morir ahogado en el rio

Limmat. En cuanto a Blaurock, éste sostuvo un ministerio

itinerante muy intenso, hasta que fue apresado en 1529 y

condenado a la hoguera en la ciudad de Tirol, en Austria.

5 W. R. Estep; Revolucionarios del Siglo XVI, Historia de los

Anabautistas (Casa Bautista de Publicaciones, 1975), pg. 19.


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Baltasar Hubmaier y el movimiento anabaptista en

Moravia

A la par con este movimiento originado en Zúrich,

algo similar ocurría en Moravia (actual República Checa)

alrededor del ministerio de Baltasar Hubmaier (1480-

1528). Hubmaier nació cerca de Augsburgo, en el seno de

una familia humilde. Estudió en la Universidad de

Friburgo, donde fue alumno de Juan Eck (el famoso

teólogo católico romano con el que Lutero debatió en

Leipzig en 1519). Ambos se profesaban una gran

admiración, de tal modo que cuando Eck dejó la

universidad de Friburgo para enseñar en la Universidad de

Ingolstad, Hubmaier se fue tras él, llegando a recibir allí

su título de Doctor en Teología el 29 de septiembre de

1512.

Posteriormente fue ordenado sacerdote y nombrado

como predicador y capellán de la Universidad, llegando a

ser vicerrector en 1515. Al año siguiente aceptó la

invitación para ser el párroco de la Catedral de

Regensburgo donde se vio envuelto en una campaña

antisemita que desembocó finalmente en la expulsión de

los judíos de la ciudad, convirtiendo luego la sinagoga

abandonada en una capilla católica dedicada “a la hermosa

María”. Muy pronto esta capilla comenzó a recibir un

número cada vez mayor de feligreses, debido a los

supuestos milagros que se producían allí casi diariamente.

Eso provocó la envidia de los monjes locales que veían

cómo sus ingresos y su prestigio comenzaban a menguar.

Fue tal vez este factor el que llevó a Hubmaier a

trasladarse a la ciudad de Waldshut en 1521, continuando

su labor como cualquier párroco de la Edad Media. Pero

muy pronto su vida daría un giro radical.

En junio de 1522 hizo un viaje a Basilea donde

conoció a Erasmo y a Heinrich Glarean (quien fuera


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maestro de Conrad Grebel), entrando en contacto más

directo con la Reforma; de modo que a su regreso a

Waldshut decidió estudiar más a fondo el Nuevo

Testamento. Todo parece indicar que ese fue el año de su

conversión. A partir de ese momento las predicaciones de

Hubmaier evidenciaron que había depositado su fe en

Cristo y que había abrazado el evangelio de todo corazón.

El 1 de marzo de 1523 tomó contacto con Zwinglio y

con otros dirigentes de la reforma en Suiza, aunque unos

meses más tarde dio a entrever su diferencia con Zwinglio

en lo tocante al bautismo infantil. A su regreso a Waldshut

redactó un documento de 18 artículos que serviría de guía

para la reforma en la ciudad. En estos artículos Hubmaier

estableció claramente la doctrina de la justificación por la

fe, los frutos de amor que la verdadera fe produce, el

rechazo de la misa como sacrificio, el rechazo al celibato

y su convicción de que solo los creyentes debían ser

bautizados.

Al año siguiente contrajo matrimonio con Elizabeth

Hugline, quien resultó ser una esposa fiel y valiente. Pero

sus actividades reformadoras pronto llamaron la atención

de Fernando I de Habsburgo (hermano del emperador

Carlos V), quien envió una comisión al Concilio de la

ciudad pidiendo que destituyeran al predicador, pero éstos

se negaron a hacerlo. Posteriormente llegó una carta del

gobierno austriaco, en la que se les volvía a pedir que

destituyeran “al que se decía doctor y predicador del

pueblo, y a que escogiera en su lugar a otro predicador

adecuado y piadoso que no mantuviera las condenadas

doctrinas de Lutero.”6

Dado que la presión continuó arreciando, Hubmaier

decidió salir de la ciudad para evitar una intervención

armada. En septiembre de 1524 se dirigió a Schaffhausen,

donde escribió uno de los tratados más importantes de la 6 Step; op. cit.; pg. 62


18

época, titulado: “Concerniente a los herejes y a aquellos

que los queman”, donde se proclamó abiertamente en

contra de las persecuciones religiosas de cualquier tipo y

al uso de la espada o el fuego para combatir la herejía.

“Está claro para todos ahora, incluso para los ciegos, que

una ley para quemar herejes es una invención del diablo.”

Y luego añadió la frase que vino a ser el lema de su vida:

“La verdad es inmortal.”7

En octubre de ese año Hubmaier regresó a Waldshut

donde fue aclamado por el pueblo como un héroe. Para

esta época sus convicciones acerca del bautismo se habían

asentado en su mente, como vemos en una carta que envió

a Oecolampadio, el reformador de Basilea, el 16 de enero

de 1525, en la que afirmaba que era absurdo bautizar a un

niño que no poseía la capacidad de entender “El

significado de este signo y símbolo.”8 Más tarde, en abril

de ese mismo año, Hubmaier fue bautizado con unas 60

personas más por Wilhem Reublin, quien se había

refugiado en Waldshut al haber sido desterrado de Zúrich.

Después de su bautismo, Hubmaier procedió a bautizar a

unas 300 personas más.

En mayo de 1525 Zwinglio publicó un panfleto

titulado “Sobre el bautismo, el anabaptismo y el bautismo

infantil”, donde rebatía la doctrina del bautismo de los

creyentes. Hubmaier respondió en el mes de julio con una

obra que tituló “El bautismo cristiano de los creyentes”.

Esta obra provocó otro debate en Zúrich que concluyó con

la proscripción de los anabaptistas. Sin embargo, cuando

las tropas austríacas entraron en Waldshut, Hubmaier

decidió huir a Zúrich, tal vez albergando la esperanza de

convencer a Zwinglio; pero allí fue encarcelado, a la vez

que se le exigió que se retractara o sería expulsado

inmediatamente de la ciudad. Temiendo caer en las manos

7 Cit. por Estep; Ibíd.; pg. 63.

8 Ibíd.


19

de Fernando I, Hubmaier se retractó. Pero tras oír de un

sermón de Zwinglio se retractó de su retractación y volvió

a atacar la doctrina del bautismo infantil; una vez más fue

encarcelado y puesto a dieta de pan y agua “hasta la

muerte o la retractación”. Hubmaier se retractó de nuevo y

fue liberado.

Posterior a su liberación, en 1526, se dirigió a

Nikolsburgo, en Moravia, una de las ciudades europeas

más tolerantes de esa época, donde fue recibido con

mucho entusiasmo por los evangélicos moravos, llevando

a cabo un ministerio sumamente fructífero. Se calcula que

unas 6.000 personas fueron bautizadas durante su breve

estancia allí. Ese fue también un período de gran

producción literaria; durante los años de 1526 y 1527

Hubmaier publicó unos 17 panfletos que fueron de mucha

ayuda para aquellos que tenían convicciones similares a

las suyas en lo tocante al bautismo de creyentes.

Los anabaptistas radicales y el desastre de Munster

Lamentablemente, muy pronto estos anabaptistas

moravos comenzaron a provocar grandes problemas, ya

que algunos se fueron detrás de un tal Juan Hut, antiguo

seguidor de Tomás Muntzer. Este sostenía ideas

extravagantes acerca de la profecía bíblica, a la vez que

insistía en el uso de la espada contra el impío con el fin de

establecer el reino de Dios. También predijo que la

segunda venida de Cristo ocurriría el domingo de

Pentecostés de 1528, por lo que trató de reunir a los

144.000 elegidos a quienes selló bautizándolos y

poniéndoles en sus frentes la señal de la cruz. Otros se

alinearon con Jacob Wiedemann, un predicador

anabaptista que promovía una especie de comunismo

cristiano.

En esa misma época Hubmaier y su esposa fueron


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apresados y llevados a Viena donde Hubmaier fue

quemado vivo el 10 de marzo de 1528, y su esposa

ahogada en el Danubio tres días después. Ese mismo año

el emperador Carlos V decretó la pena de muerte para

todo aquel que fuera hallado culpable de rebautizar o

rebautizarse.

Después de la muerte de Juan Hut, el movimiento

extremista liderado por él se dividió, pero su mensaje

apocalíptico continuó siendo proclamado por otros

“profetas”, entre los cuales se encontraba Melchor

Hofmann. Aunque Hofmann comenzó siendo un

predicador laico luterano, más tarde rechazó la enseñanza

de Lutero con respecto a la comunión y vino a ser

seguidor de Zwinglio, para abrasar luego la doctrina

anabaptista en la ciudad de Estrasburgo. Convencido de

que él era “el Elías que habría de preparar el camino para

el retorno de Cristo”, comenzó a proclamar que el día del

Señor estaba cerca y que la Nueva Jerusalén se

establecería en la ciudad de Estrasburgo. También instó a

sus seguidores a abandonar el pacifismo que había

caracterizado a los anabaptistas, “declarando que al

aproximarse el fin sería necesario que los hijos de Dios

tomaran las armas contra los hijos de las tinieblas.”9

Finalmente, Hofmann fue encarcelado en Estrasburgo

en 1533 hasta su muerte 10 años más tarde. Pero uno de

sus discípulos, un panadero holandés llamado Juan

Matthys, se autoproclamó profeta del movimiento,

afirmando que, así como Hofmann era “el Elías que había

de venir antes del retorno del Señor”, él era Enoc, el otro

testigo de Apocalipsis 11. También nombró a 12

apóstoles, entre los cuales estaba Juan de Leyden, y

trasladó la Nueva Jerusalén a Munster, ciudad importante

en la región de Westfalia.

Mucha gente se aglomeró en torno a ellos; expulsaron 9 Ibíd.; pg. 85.


21

al obispo de la ciudad y trataron de instaurar una teocracia

que, según ellos, se ajustaría en todo a la Biblia,

incluyendo la implantación de la práctica de la poligamia.

A la muerte de Matthys, Juan de Leyden tomó el mando

haciéndose llamar “el rey David”. Pero el obispo

expulsado no se quedó de brazos cruzados; pronto reunió

un ejército, compuesto por luteranos y católicos, y sitió la

“Nueva Jerusalén”. La situación dentro de la ciudad se

tornó tan desesperada que sus mismos habitantes abrieron

las puertas para que entrara el obispo con su ejército. Lo

que sucedió a continuación fue un terrible baño de sangre

que enturbiaría aún más la mala fama que ya tenía el

movimiento anabaptista. Este desastre le puso punto final

al ala revolucionaria del anabaptismo, pero no al

movimiento como tal. Uno de los anabaptistas más

prominentes de esta nueva generación fue, sin duda

alguna, Menno Simons.


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Menno Simons y los menonitas

Foto tomada de: http://es.wikipedia.org/wiki/Menno_Simons

Menno Simons nació en los países bajos, en 1496,

cuatro años después del descubrimiento de América y 13

después del nacimiento de Lutero. Fue ordenado para el

sacerdocio en 1524, cuando tenía 28 años de edad. Pero al

año siguiente de su ordenación Simons comenzó a tener

serias dudas acerca de la misa. “Yo no cesaba de pensar en

que la copa y el pan que repartía en la misa no eran la

sangre y la carne del Señor. Creía que era el diablo el que

me quería apartar de mi fe. Me confesaba con frecuencia,

lloraba y oraba, pero no conseguía librarme de este

pensamiento.”10

En ese tiempo Simons desconocía casi

completamente las Escrituras: “No las había tocado en

toda mi vida temiendo leerlas por si me descarriaba.

Ahora me doy cuenta de lo torpe que fui durante cerca de

dos años cuando era sacerdote.”11

También admite en otro

lugar que llevó una vida desordenada y frívola.

10

Estep; op. cit.; pg. 114-115. 11

Ibíd.; pg. 114.

http://es.wikipedia.org/wiki/Menno_Simons


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Para resolver sus dudas sobre la eucaristía decidió

acudir a las páginas de las Escrituras; pero pronto tuvo que

lidiar con otro problema teológico: el bautismo infantil.

En 1529 cayó en sus manos un libro escrito por Teobaldo

Billicanus, en el que citaba a Cipriano (padre de la iglesia

del tercer siglo), quien abogaba por el bautismo de adulto.

Pero fue un suceso acaecido el 20 de Marzo de 1531 lo

que finalmente lo impulsó hacia el anabaptismo; un

predicador itinerante, llamado Sicke Snijder, fue

decapitado por haber cometido el “crimen” de bautizarse

por segunda vez. Aparte del impacto emocional que eso

produjo en él, también fue movido a investigar más

intensamente las bases del bautismo infantil. En primer

lugar discutió el asunto con su superior inmediato en la

iglesia de Pingjum, pero “después de hablar mucho tuvo

que admitir que no existía fundamento en la Escritura para

sostener el bautismo infantil.”12

Luego volvió a los Padres

de la iglesia los cuales “me enseñaron – dice Menno – que

el bautismo infantil purificaba a los niños del pecado

original. Comparé esta idea con las Escrituras y pude

darme cuenta de que profanaba la sangre de Cristo.”13

También consultó los argumentos de Lutero, de Bucer, de

Zwinglio y de Bullinger, pero ninguno le convenció.

Finalmente, tras comparar todas estas opiniones con las

Escrituras, llegó a la conclusión de que “todos estaban

engañados acerca del bautismo infantil.”14

A pesar de sus nuevas convicciones acerca de la

eucaristía y el bautismo, Menno no rompió con el

catolicismo romano hasta los eventos ocurridos alrededor

de la tragedia en Munster, en 1535, en la que un hermano

suyo, Pedro Simmons, también fue ejecutado. Aquello

12

Ibíd.; pg. 116. 13

Ibíd. 14 Timothy George; Theology of the Reformers (Nasville, Tennessee, Broadman Press, 1988), pg. 260.


24

desencadenó en él una crisis que le llevó a su conversión y

a su salida definitiva del catolicismo romano en enero de

1536. “Mi corazón temblaba dentro de mí. Suplicaba a

Dios con suspiros y lágrimas que me concediera a mí,

pecador afligido, el don de la gracia, que creara dentro de

mí un corazón limpio, y que a través de los méritos de la

sangre de Cristo perdonara mi andar impuro y mi vida

frívola, y me concediera sabiduría…, coraje y sobre todo

un espíritu con qué predicar Su exaltado y adorable

nombre y Su Palabra en pureza, y diera a conocer Su

verdad y Su gloria.”15

No mucho tiempo después fue bautizado y ordenado

ministro anabaptista. Y el alcance de su obra fue tal que el

emperador Carlos V emitió un edicto en el que ofrecía por

su cabeza la recompensa de 100 monedas de oro y un

indulto por cualquier delito cometido. No obstante, y a

pesar de la persecución, se mantuvo ministrando hasta su

muerte el 31 de enero de 1561. Debido al éxito de su

labor, en los Países Bajos los anabaptistas fueron

conocidos como “menonitas”.

Los anabaptistas y la soteriología de la Reforma

Los anabaptistas fueron muy heterogéneos en

doctrina, pero todos tuvieron en común, además de su

perspectiva sobre el bautismo infantil, que ninguno parece

haber abrazado completamente la soteriología reformada.

Por ejemplo, aun los más evangélicos entre ellos, como

Hubmaier o Simmons, rechazaron la enseñanza de Lutero

con respecto al libre albedrío, asumiendo que su

enseñanza de un albedrío cautivo atentaba contra la

responsabilidad moral del hombre. Por otro lado, tanto

Menno Simons como los anabaptistas en sentido general, 15

Ibíd.; pg. 261.


25

aunque enfatizaron que la salvación es por gracia y no por

obras, rechazaron la doctrina forense de la justificación

por la fe sola, porque vieron en ella una amenaza a la

santidad de vida que debe producir la verdadera fe.16

Menno también se opuso a la doctrina de la

predestinación, porque presuponía que guiaba al fatalismo.

“La salvación es por gracia, no por obras, y sin embargo

„es por mi propia elección‟ que yo acepto los medios

ofrecidos por la gracia.”17

Más aún, todos ellos,

exceptuando unos pocos casos, practicaron el bautismo

por aspersión y no por inmersión.

Dicho esto, es justo señalar que algunos de estos

anabaptistas continentales pusieron muy alto la bandera de

Sola Scriptura que los reformadores enarbolaron, y que

estuvieron dispuestos a pagar un enorme precio al tratar de

llevar hasta sus últimas consecuencias las convicciones a

las que llegaron en lo tocante a la naturaleza de la iglesia y

el bautismo del creyente. La heroicidad que estos hombres

y mujeres mostraron en medio de la persecución,

permanecerá en las páginas de la Historia de la Iglesia

como un poderoso ejemplo que todo cristiano debe imitar,

independientemente de sus convicciones doctrinales.

16

Los reformadores insistían en el hecho de que la justificación es forense en naturaleza en el sentido de que consiste en un cambio del estatus legal del pecador en el tribunal de Dios, por causa de la muerte de Cristo en la cruz en nuestro lugar y Su justicia perfecta que nos es imputada por medio de la fe. 17

Ibíd.; pg. 271-272.


26


27

CAPÍTULO II:

LA REFORMA EN INGLATERRA Y EL

PURITANISMO

Por: Sugel Michelén

Cuando Erasmo de Rotterdam publicó su Nuevo

Testamento griego en 1516, obviamente no tenía la

intención de crear ningún inconveniente en el seno de la

Iglesia Católica. De hecho, el libro fue dedicado al Papa

León X, quién le escribió a su vez una carta de gratitud y

recomendó la obra. Sin embargo, esta edición del Nuevo

Testamento griego iba a jugar un papel fundamental en el

inicio de la Reforma Protestante, sobre todo al hacer más

notorio los errores de traducción de la Vulgata Latina y las

consecuencias teológicas de esos errores.

“Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra”

Foto tomada de: http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Bilney

http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Bilney


28

Uno de los primeros frutos de esta publicación en

territorio inglés fue un joven sacerdote llamado Thomas

Bilney, quien se encontraba atravesando una profunda

crisis espiritual cuando el Nuevo Testamento de Erasmo

cayó en sus manos. Él mismo relata que al toparse con las

palabras de que “Cristo Jesús vino al mundo a salvar a los

pecadores”, “inmediatamente me pareció sentir en mi

interior un maravilloso consuelo y quietud, de tal manera

que mis huesos magullados saltaron de alegría.”18

A partir de ese momento la Escritura vino a ser

sumamente dulce para él, al ver en sus páginas que su

redención no dependía de su esfuerzo personal, sino de la

obra de Cristo a su favor (debemos resaltar que Bilney

llegó a esa conclusión independientemente de la influencia

de Lutero). Finalmente, en 1531 Bilney fue quemado en la

hoguera, pero no sin antes haber alcanzado a muchos a

través de su ministerio de predicación. En esa misma

época los libros de Lutero comenzaron a ser introducidos

en Inglaterra, siendo muy bien recibidos por los

seguidores de Juan Wycliffe, la estrella matutina de la

Reforma del siglo XIV, quienes continuaban activos

predicando la Palabra. Después que Lutero fuera

condenado por el papa y sus libros quemados en

Cambridge y en Oxford, su popularidad aumentó.

Al mismo tiempo, en una zona rural al oeste de

Inglaterra, un joven erudito llamado Guillermo Tyndale

también había comenzado a leer profusamente el Nuevo

Testamento publicado por Erasmo, llevándolo a abrazar el

evangelio y a dedicarse por entero a la traducción de las

Escrituras del hebreo y el griego al inglés. Con esta idea

en mente se embarcó hacia Alemania, y estando en la

ciudad de Worms, donde cinco años antes Lutero se había

enfrentado a Carlos V y a la iglesia de Roma en la Dieta

18

Michael Reeves; The Unquenchable Flame (Nashville, Tennessee, B&H Publishing, 2010), p. 121-122.


29

imperial, Tyndale publicó su traducción del Nuevo

Testamento y muchos de sus ejemplares fueron

introducidos de contrabando en Inglaterra. Luego de haber

traducido una buena parte del Antiguo Testamento,

Tyndale fue apresado y quemado en la hoguera en

Octubre de 1535, cerca de la ciudad de Bruselas. Antes de

morir se le escuchó pedir en oración: “Señor, abre los ojos

del rey de Inglaterra”. Ese rey no era otro que Enrique

VIII.

De defensor de la fe Católica Romana a cabeza de la

Iglesia Anglicana

Durante el siglo XVI, Gran Bretaña estaba dividida en

dos reinos, el de Inglaterra bajo el régimen de los Tudor, y

el de Escocia bajo el régimen de los Estuardo. Aunque

había cierto parentesco entre las dos familias, la relación

entre ambas dinastías había sido tensa por mucho tiempo.

Debido a la alianza de Escocia con Francia, el rey de

Inglaterra, Enrique VII, decidió fortalecer su alianza con

España casando a su hijo Arturo con Catalina de Aragón,

hija de los reyes católicos, Fernando e Isabel. Pero cuatro

meses después de la boda Arturo murió y los reyes

católicos propusieron casar a la joven viuda con el otro

hijo de Enrique, del mismo nombre que su padre, que

ahora pasaba a ser el heredero del trono (ella había

testificado que, debido a la salud de Arturo, el matrimonio

nunca había sido consumado).

Aunque las leyes canónicas prohibían que un hombre

se casara con la viuda de su hermano, el rey de Inglaterra

no estaba dispuesto a perder la amistad con los reyes de

España, ni la dote de la princesa. Así que pidió una

dispensa papal para celebrar el matrimonio, la cual le fue

otorgada por el Papa Julio II. Cuando Enrique VII murió

en 1509, su hijo ascendió al trono de Inglaterra con el


30

nombre de Enrique VIII. Dos meses más tarde desposó a

Catalina; él tenía casi 18 años y ella 23.

Enrique VIII. Foto tomada de:

http://es.wikipedia.org/wiki/Enrique_VIII_de_Inglaterra

Enrique era un monarca muy temperamental y con

mucha energía; también era sorprendentemente religioso.

De hecho, escribió un tratado teológico contra Lutero

(muy probablemente con la ayuda de algún escritor

fantasma), titulado “Una Defensa de los Siete

Sacramentos”, por el cual se le concedió el título de

“Defensor de la Fe”. Pero con el paso del tiempo su

matrimonio con Catalina comenzó a deteriorarse, en gran

medida por la dificultad de concebir un heredero. En 1510

les nació una niña muerta. En 1511 Catalina tuvo un varón

que apenas vivió siete meses. En 1513 otro niño nació

muerto, y otro más en 1514. En 1516 dio a luz otra niña, la

única que sobrevivió y a la que pusieron por nombre

María. Varios abortos le sucedieron en 1517 y otro niño

que nació muerto en 1519.

http://es.wikipedia.org/wiki/Enrique_VIII_de_Inglaterra


31

Cuando Catalina cumplió 41 años de edad Enrique

había perdido toda esperanza de tener con ella un heredero

varón, por lo que decidió divorciarse alegando que en

Levítico 20:21 dice que “el que tomare a la mujer de su

hermano, comete inmundicia; la desnudez de su hermano

descubrió; sin hijos serán.” Las constantes pérdidas de

Catalina eran para Enrique una prueba de que su

matrimonio no había sido legítimo ante los ojos de Dios, a

pesar de la dispensa papal.

Para complicar el asunto aún más, Enrique ya había

posado sus ojos en una hermosa joven de 19 años llamada

Ana Bolena, la cual rehusaba convertirse en amante del

rey (como lo había hecho su hermana, María). Si no era a

través del matrimonio, Ana nunca sería suya. Pero el Papa

Clemente VII se negaba a concederle el divorcio movido,

en parte, por el hecho de que Catalina era tía del

emperador Carlos V, uno de los hombres más poderosos

de Europa.

Enrique comenzó a presionar diplomáticamente al

papa, a la vez que se rodeó de eruditos que tenían la labor

de buscar argumentos para legitimar su divorcio con

Catalina. Estos eruditos hicieron muy buen trabajo,

llegando incluso a argumentar que la primera Iglesia

cristiana en Inglaterra había sido establecida por José de

Arimatea y, por lo tanto, no solo era más antigua que la de

Roma, sino que tampoco estaba bajo la autoridad de los

“sucesores” de Pedro. A partir del 1532 comenzaron a

promulgarse una serie de leyes con miras a independizar

cada vez más la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica

Romana y colocarla bajo la autoridad directa del rey.

Un personaje que jugaría un papel sumamente

importante en este proceso de transición fue el sacerdote

Tomás Cranmer, quien recién había entrado a formar parte

del círculo de personas cercanas a Enrique VIII. En 1531

Cranmer fue enviado a Europa continental con el


32

propósito de encontrar apoyo para el divorcio de Enrique.

Y aunque no tuvo éxito en su empresa, providencialmente

entró en contacto con el luteranismo alemán a través de su

amistad con el erudito luterano Andreas Osiander, el

arquitecto de la Reforma en Núremberg, llegando a

casarse en secreto con una sobrina suya llamada

Margarita. Cuando Cranmer regresó a Inglaterra a

principios del 1533, ahora ostentando el título de

Arzobispo de Canterbury, estaba convencido de que la

Iglesia necesitaba una reforma, pero no estaba muy seguro

de todo lo que eso implicaba.

Ese mismo año Ana Bolena salió embarazada, lo que

hizo más urgente la anulación del matrimonio de Enrique

con Catalina; aunque se habían casado en secreto en Enero

de 1533, era necesario que el rey se casara públicamente

con Ana para asegurar que la criatura fuese un legítimo

sucesor del trono inglés. Para tales fines, el rey convocó el

gran “Parlamento de la Reforma”, al cual se le dio la tarea

de separar a la Iglesia de Inglaterra de la autoridad de

Roma y colocarla bajo la autoridad del rey. El próximo

paso fue anular el casamiento de Enrique con Catalina (lo

cual se llevó a cabo el 23 de Mayo de 1533) y, dos días

más tarde, legitimar su matrimonio con Ana Bolena.

Aunque algunos pequeños cambios fueron

introducidos en la Iglesia de Inglaterra, era obvio que

Enrique no veía al protestantismo con buenos ojos. Sin

embargo, el arzobispo Cranmer se acercaba cada vez más

a convicciones protestantes, a tal punto que, unos años

más tarde, se colocaron seis Biblias traducidas al inglés en

la Catedral de San Pablo que algunos leían en voz alta

para beneficio de las multitudes que se congregaban a

escuchar.

El 7 de Septiembre de 1533 Ana Bolena dio a luz a

una niña a la que llamaron Isabel. Tres años más tarde, en

Enero de 1536, muere Catalina, y el mismo día de su


33

entierro Ana sufrió un aborto. A partir de ese momento su

matrimonio con Enrique comenzó a peligrar, hasta que

finalmente fue acusada de adulterio y ejecutada por

decapitación el 19 de Mayo de 1536. Al día siguiente de

su ejecución Enrique se comprometió con Jane Seymour,

con quien se casó diez días más tarde. Fruto de esta unión

nació el hijo varón que Enrique había esperado por tanto

tiempo, el 12 de Octubre de 1537, y al que llamaron

Eduardo. Pero Jane murió luego del parto.

Para fortalecer su alianza con Alemania, Enrique se

casó entonces con Ana de Cleves, cuñada del príncipe

Juan Federico de Sajonia (elector del Sacro Imperio

Romano Germánico y protector de Lutero). Cuando

Enrique la conoció personalmente le desagradó tanto que

anuló el matrimonio seis meses después de la boda sin

haberlo consumado. Entonces se casó con Catalina

Howard, 30 años más joven que él; pero se descubrió que

había cometido adulterio, por lo que también fue

decapitada. Libre de nuevo, se casó con Catalina Parr, de

convicciones reformadas, la cual le sobrevivió.

El pequeño Josías inglés

Enrique VIII había dejado a sus hijos más pequeños,

Isabel y Eduardo, a cargo de Catalina Parr y de tutores que

se encargaron de educarlos bajo la fe protestante. A la

muerte de Enrique, en 1547, Eduardo subió al trono de

Inglaterra, cuando apenas tenía nueve años de edad, por lo

que el poder quedó en manos de dos regentes: Eduardo

Seymour, Duque de Somerset, y John Dudley, quien luego

fue nombrado Duque de Northumberland.

Durante su reinado se publicó el Libro de Oración

Común, redactado primordialmente por Cranmer, que

regulaba la liturgia de la iglesia anglicana y resumía sus

principales artículos de Fe. Los cultos se celebraban en


34

inglés y eran más evangélicos en contenido. Para aquellos

clérigos que no tenían la capacidad de preparar sus

propios sermones, se publicó un libro de homilías en el

que se exponía claramente la doctrina de la justificación

por la fe. Como era de esperarse, Inglaterra se convirtió en

un refugio para los creyentes que huían de Europa

continental por causa de su fe.

Aunque Eduardo fue un niño extremadamente

enfermizo (algunos creen que padecía sífilis o tuberculosis

congénitas), eso no impidió que recibiera una excelente

educación. A los 7 años era capaz de hablar latín; también

aprendió alemán y griego. Antes de su muerte, a los 15

años de edad, dispuso la línea de sucesión para impedir

que su hermana María, hija de Catalina de Aragón y de

religión católica, fuese coronada reina. Eduardo escogió

como sucesora a Frances Grey, sobrina de Enrique VIII,

pero ésta declinó a favor de su sobrina Juana Grey.

Cuando Eduardo murió, el 6 de Julio de 1553, su

muerte se mantuvo en secreto por unos días, para dar

tiempo de preparar la sucesión. La nueva reina fue

coronada el 10 de Julio. Pero a pesar de que las

autoridades le juraron fidelidad, el pueblo no estaba

conforme con esta elección. María aprovechó esta

coyuntura y unos días más tarde, el 19 de Julio, entró en la

ciudad de Londres reclamando la corona. Juana se vio

obligada a abdicar, siendo ejecutada unos meses más

tarde, en 1554.

María Tudor: Un reinado sangriento

Tan pronto fue coronada, María volvió a implantar el

catolicismo en Inglaterra y desató tal persecución contra

los protestantes ingleses que llegó a ser conocida como

“María la Sanguinaria”. Alrededor de 290 personas fueron

quemadas en la hoguera o muertos por otras torturas, entre


35

los cuales se encontraban Hugh Latimer, Nicholas Ridley

y Tomás Cranmer. Las Biblias fueron eliminadas de las

iglesias, los clérigos que se habían casado fueron

separados de sus esposas; en fin, se hizo todo lo posible

por sepultar cualquier vestigio de Reforma en Inglaterra.

Muchos cristianos huyeron entonces al Continente, donde

entraron en contacto con teólogos calvinistas y

adquirieron un entendimiento más claro de las enseñanzas

bíblicas. Por otra parte, el extremismo de la reina provocó

entre los ingleses una creciente reacción en contra del

catolicismo. A pesar de todo el esfuerzo de María, 20 años

de enseñanza bíblica no podían desvanecerse tan

fácilmente.

En busca de un heredero, María escogió como esposo

a un enemigo implacable del protestantismo, su primo

Felipe II de España, hijo de Carlos V. Esta no fue una

sabia decisión; los ingleses no querían ver establecer en su

nación una inquisición católica como la de España. El

contrato matrimonial estipulaba que si la reina moría

primero, Felipe renunciaba a todos los derechos al trono

de Inglaterra. A la muerte de María, el 17 de Noviembre

de 1558, Inglaterra no la lloró; y dado que no tuvo hijos, la

sucedió en el trono su media hermana Isabel, hija de Ana

Bolena, en cuyo reinado se produciría, muy a pesar suyo,

uno de los más grandes avivamientos del cristianismo

conocidos en la historia.


36

Isabel I, la reina virgen y el surgimiento del

puritanismo

Isabel I. Foto tomada de:

http://es.wikipedia.org/wiki/Isabel_I_de_Inglaterra

Isabel ascendió al trono el 17 de Noviembre de 1558

a los 25 años de edad. Era una mujer brillante y con una

excepcional habilidad política. Hablaba fluidamente el

latín, el francés y el italiano, y era capaz de leer griego.

Habiendo sido educada por tutores protestantes, y dado

que según el catolicismo romano ella era una hija

bastarda, durante su reinado el protestantismo fue

restablecido en Inglaterra. Esto provocó que muchos de

los protestantes que habían huido al Continente durante el

reinado de María la sanguinaria, regresaran con la

esperanza de que la reina siguiera profundizando en el

proceso de reforma bíblica, pero se llevaron una gran

decepción. Aunque la reina Isabel simpatizaba con los

protestantes, era reacia a todo tipo de dogmatismo; aparte

de que tampoco quería provocar a los antagonistas del

http://es.wikipedia.org/wiki/Isabel_I_de_Inglaterra


37

protestantismo que se aliaran con Francia o España para

invadir Inglaterra. Pronto vino a ser evidente que Isabel se

contentaba con una iglesia que fuera “Calvinista en

teología…, Erastiana en lo concerniente al orden y

gobierno de la Iglesia [es decir, el estado posee

superioridad sobre la iglesia en esas áreas], y mayormente

medieval en su liturgia.”19

En 1559 el Parlamento aprobó

el Acta de Supremacía, estableciendo a la reina Isabel

como “Gobernante Suprema de la Iglesia”, así como el

Acta de Uniformidad que obligaba a todos los clérigos

ingleses a hacer uso de la versión isabelina del Libro de

Oración Común en los cultos de la iglesia anglicana.

Los protestantes, en cambio, abogaban por una

reforma cabal, donde la Palabra de Dios fuese la única

regla que regulara la doctrina, la vida práctica y la

adoración de los creyentes. Esto les ganó el mote de

“puritanos”, por su insistencia en la pureza de la iglesia y

en una vida cristiana que fuera consistente con la fe que se

profesaba. A lo largo de la historia los puritanos han sido

caricaturizados como unos santurrones hipócritas y

farisaicos, que se empeñaban en vivir vidas miserables y

hacer que todo el mundo compartiera su miseria. Pero

nada puede estar más lejos de la realidad. El rasgo

distintivo de los puritanos era más bien su amor por la

Biblia y su determinación a conformar todas las áreas de

la vida a sus enseñanzas. Ellos querían “reformar la

reforma”, como dijo en cierta ocasión el poeta inglés John

Milton.

Si bien algunas de sus prácticas pueden parecernos

excesivas al día de hoy, no debemos olvidar la época en la

que vivieron y ministraron. Un ejemplo de esto era la

afición de los puritanos a escuchar sermones largos. En

19

Michael A. G. Haykin; Kiffin, Knollys and Keach: Rediscovering our English Baptist Heritage (England, Reformation Today Trust, 1996), pg. 18.


38

cierta ocasión un profesor de Cambridge, llamado

Laurence Chaderton, se excusó con su congregación por

haber predicado un sermón de dos horas; la respuesta de

los oyentes fue: “¡Por el amor de Dios, señor, siga, siga!”

La gente recorría enormes distancias para escuchar a los

grandes predicadores que surgieron en esa época. Para los

estándares modernos esa es una conducta un tanto extraña,

pero no debemos olvidar que durante unos mil años las

personas no tuvieron la oportunidad de leer la Biblia por sí

mismo y mucho menos escuchar predicación como la de

los puritanos. Estos hombres conocían las Escrituras y

sabían cómo aplicarlas en todas las áreas de la vida

humana. Ellos creían realmente que la Biblia era la

Palabra de Dios y que debían poner todo empeño en

entenderla y practicarla. Por eso se sintieron tan frustrados

con la reina Isabel al darse cuenta que su versión del

cristianismo era muy diferente al que veían en las páginas

del Nuevo Testamento. Entre los puritanos más conocidos

de esta generación encontramos a Richard Greenham,

Henry Smith, Richard Rogers, Laurence Chaderton,

Arthur Hildersam, John Dod, John Rogers y William

Perkins.

En 1570 el Papa decidió excomulgar a Isabel, y

llamar a la rebelión a los ingleses católicos. Esta fue una

mala estrategia ya que, si antes el catolicismo era tolerado

en Inglaterra, ahora ser católico equivalía a ser un traidor.

A partir de ese momento, todas las fuerzas europeas

opuestas a la Reforma plantaron oposición a la reina de

Inglaterra. En uno de esos esfuerzos por derrocar a Isabel

el viudo de María Tudor, Felipe II de España, llevó a cabo

una invasión a gran escala contra el reino de Inglaterra en

1588, una invasión que el Papa bendijo como una cruzada

santa a favor del catolicismo. Pero la Armada Invencible

quedó destruida debido a las tormentas que tuvieron que

soportar en el mar. Eso fue una señal para Inglaterra de


39

que Dios estaba con ellos y contribuyó a unificar a los

ingleses en torno a su reina. Incluso se mandó a

confeccionar una medalla conmemorativa, con una

inscripción que recordaba Ex. 15:10: Afflavit Deus et

dissipantur (“Dios sopló y fueron esparcidos”).

Los tronos de Inglaterra y Escocia unidos al fin

Isabel murió en 1603 sin haber tenido hijos y

habiendo expresado su deseo de ser sucedida en el trono

por Jaime I, heredero del trono de Escocia. Su madre,

María Estuardo, era biznieta de Enrique VII y, por lo

tanto, también era un heredero legítimo al trono de

Inglaterra. Por primera vez ambos reinos estaban unidos

bajo un mismo monarca. Durante su reinado se publicó la

versión inglesa de las Escrituras conocida como la “King

James” (rey Jaime o Jacobo). Pero este hombre tampoco

tenía interés en hacer avanzar el proceso de Reforma,

aparte de su temor a oponerse a los obispos anglicanos,

por lo que asumió una política más adversa aún al

puritanismo. Esto provocó un nuevo éxodo de

protestantes, incluyendo el grupo de peregrinos que

salieron hacia América en el Mayflower en el año 1620,

considerados como los padres fundadores de los Estados

Unidos de Norteamérica.

Al morir el rey Jaime, el 27 de marzo de 1625, le

sucedió en el trono su segundo hijo, Carlos I, quien fue

más adverso aún al puritanismo. En contra del consejo del

Parlamento, Carlos se casó con la princesa francesa

Enriqueta María, que profesaba la religión católica. El

modelo de iglesia promovido por él era una versión

sacramental, conocida como “Alto Anglicanismo” (de

teología arminiana), y que llevó a muchos a pensar que se

acercaba demasiado al catolicismo romano.

Por otro lado, en 1629 abolió el parlamento,


40

dominado a la sazón por los puritanos, y gobernó durante

11 años como un dictador (en 1640, y acuciado por la

necesidad de fondos, se vio obligado a convocar de nuevo

el Parlamento para legitimar nuevos impuestos). En

apenas 12 años unos 4.000 puritanos salieron hacia

América, buscando un lugar donde pudiesen adorar a Dios

con libertad de conciencia. Las imposiciones del estado

sobre la religión se fueron haciendo cada vez más severas,

lo que trajo como consecuencia que estallara una guerra

civil el 25 de Octubre de 1642, con el Parlamento de un

lado y el rey Carlos del otro. Pero el rey comenzó a perder

terreno, hasta que finalmente se entregó al ejército del

parlamento en 1646. Después de muchas altas y bajas,

finalmente el parlamento decidió llevarlo a juicio bajo los

cargos de alta traición y de “otros altos crímenes”. Fue

condenado a muerte por decapitación el 29 de enero de

1649, sentencia que fue ejecutada al día siguiente. Era la

primera vez en la historia de occidente que un monarca era

ejecutado públicamente.

La Confesión de Fe de Westminster y la Declaración

Savoy

Foto tomada de:

http://www.lareformaenmarcha.org/declaracion.html

En 1643, inmersos todavía en la guerra civil, el

http://www.lareformaenmarcha.org/declaracion.html


41

Parlamento convocó a más de un centenar de teólogos

ingleses, escoceses y galeses, quienes se reunieron durante

cuatro años, desde el 1644 al 1648, en la Abadía de

Westminster. Acerca de este grupo de teólogos, el

puritano Richard Baxter expresó: “Desde los días de los

apóstoles no ha habido un Sínodo de teólogos más

excelente que el que se reunió en ese lugar.”20

El

propósito de esta asamblea no era la de producir una

confesión de fe, sino más bien una forma de gobierno

eclesiástico que remplazara el sistema episcopal de la

Iglesia en Inglaterra. Pero a medida que los debates

avanzaban, vino a ser evidente la necesidad de una nueva

confesión de fe. El parlamento había sugerido que se

revisaran los 39 Artículos de la Iglesia Anglicana, pero la

meta de la Asamblea era establecer un gobierno

eclesiástico que unificara las iglesias de Inglaterra,

Escocia e Irlanda. El resultado fue la Confesión de Fe de

Westminster (considerada por muchos la declaración

doctrinal más precisa que jamás haya sido escrita), y dos

catecismos: Uno Mayor para la instrucción de los adultos,

y uno Menor para la instrucción de los niños. La

influencia que estos documentos han ejercido en las

iglesias reformadas en todo el mundo es, sencillamente,

imposible de cuantificar. Esta Confesión de Fe, calvinista

en su teología, sostiene un punto de vista presbiteriano en

cuanto al gobierno de la Iglesia.

En la Asamblea de Westminster también participaron

algunos ministros Congregacionalistas como Thomas

Goodwin, Philip Nye, William Bridge, Sidrach Simpson,

Jeremiah Borroughs, William Greenhill, Joseph Caryl y

William Carter. Aunque los congregacionalistas veían la

importancia de que las iglesias estuviesen conectadas

entre sí de alguna forma, abogaban por un sistema de

20

S. M. Houghton; Sketches From Church History (Murrayfield Road, Edimburg, The Banner of Truth Trust, 1980), pg. 156.


42

gobierno distinto al presbiterianismo, en el que cada

iglesia se gobernara a sí misma independientemente de

toda autoridad externa. Unos años más tarde, en 1658,

unos 200 representantes de 120 iglesias

congregacionalistas o independientes se reunieron en el

palacio de Savoy, en Londres, con el propósito de redactar

su propia Confesión, a la que titularon “La Declaración

Savoy de Fe y Orden”. Algunos de los ministros que

habían participado en la Asamblea de Westminster

jugaron un papel importante en la redacción de este

documento (como fue el caso de Thomas Goodwin,

William Bridge, Philip Nye, William Greenhil y Joseph

Caryl); otra figura prominente fue John Owen, uno de los

teólogos más brillantes de la era puritana. Esta Confesión

usó como base la Confesión de Fe de Westminster, aunque

hicieron algunos cambios sustanciosos, sobre todo en el

capítulo concerniente a la iglesia. Ambas Confesiones de

Fe, la de Westminster y la de Savoy, fueron usadas como

base para la Segunda Confesión de Londres de 1689 de las

iglesias bautistas, como veremos más adelante.

El Protectorado de Oliver Cromwell y la restauración

de la monarquía

Cuando el rey Carlos I fue depuesto y decapitado en

1649, se instauró una república conocida como la

Mancomunidad de Inglaterra, gobernada por un consejo

de estado que incluía a Oliver Cromwell. Pero debido a las

divisiones del Parlamento, Cromwell tomó las riendas del

gobierno, hasta que fue proclamado “Lord Protector” de

por vida en 1653. Durante este período los puritanos

gozaron de mucha libertad, y el movimiento de Reforma

avanzó considerablemente.

Antes de su muerte, en 1658, Cromwell indicó que

debía ser sucedido por su hijo Ricardo, pero éste no tenía


43

las capacidades de su padre, por lo que no pudo retener el

poder. El país estuvo al borde de otra guerra civil, por lo

que Ricardo renunció a su posición y se retiró a la vida

privada. Esto no dejaba más opción que regresar a la

monarquía, entronizando a Carlos II, hijo de Carlos I, en

1660.

Aunque el rey garantizó la libertad de conciencia,

muy pronto comenzó a dictar una serie de medidas en

contra de los puritanos. La primera fue el “Acta de

Uniformidad”, en 1662, que requería que todos los

ministros del evangelio unificaran los cultos en torno al

Libro de Oración Común. Unos 2.000 pastores se negaron

a hacerlo, porque no podían subscribirse a ese documento

con una limpia conciencia, por lo que fueron expulsados

de sus iglesias. Con el “Acta de Uniformidad” concluyó la

historia del puritanismo como tal; a partir de ese momento

los ministros puritanos fueron conocidos como “no

conformistas” o “disidentes”. Luego se emitió el “Acta de

Conventículo”, en 1664, que prohibía la reunión de

cualquier iglesia que no adoptara el Libro de Oración

Común. Y un año después el “Acta de las Cinco Millas”,

que prohibía que cualquier pastor disidente se acercara a

su antigua parroquia en un radio de ocho kilómetros. Esto

provocó que muchos pastores disidentes trataran de

alcanzar a sus feligreses a través del libro impreso; debido,

en parte, a esta decisión hoy tenemos a nuestra disposición

una rica herencia de literatura puritana. Uno de los presos

más famosos de ese período fue Juan Bunyan, autor de

una de las obras maestras de la literatura inglesa de ese

período: “El Progreso del Peregrino”.

Carlos II murió en 1685 y fue sucedido en el trono

por su hermano Jaime II, el cual profesaba la religión

católica. Por tal razón, una de las primeras cosas que hizo

durante su reinado fue proclamar un “Acta de

Indulgencia” que permitía que las iglesias disidentes del


44

anglicanismo se reunieran libremente. Esto favoreció a

católicos y protestantes por igual. Pero en 1689 Jaime II

fue depuesto, sucediéndole en su lugar Guillermo de

Orange, casado con una hija de Jaime II, la cual era

protestante. De inmediato se dictó un “Acta de

Tolerancia” concediéndole más libertades aún a los

disidentes. Ese mismo año los bautistas publicaron su

segunda Confesión de Fe, conocida como la Segunda

Confesión de Fe de Londres de 1689. Pero esta parte de la

historia pertenece a nuestro próximo capítulo.


45

CAPÍTULO III:

LOS BAUTISTAS INGLESES DEL SIGLO XVII Por: Sugel Michelén

Como vimos en el capítulo anterior, a finales del

siglo XVI algunos puritanos estaban convencidos de que

la iglesia anglicana no llegaría muy lejos en su proceso de

reforma, por lo que tomaron la decisión de separarse y

organizar sus propias congregaciones. Del seno de este

grupo separatista nacen los bautistas ingleses en sus dos

ramas distintas: los bautistas generales (de teología

arminiana) y los particulares (de teología calvinista).

Los bautistas generales

Debido a la presión que los grupos separatistas

comenzaron a experimentar en Inglaterra, algunos optaron

por exiliarse a Holanda, no solo por la proximidad

geográfica y su política de tolerancia religiosa, sino

también por su extraordinario progreso comercial. Uno de

esos hombres fue John Smyth, quien llegó a la ciudad de

Ámsterdam en 1608. Aunque su origen es desconocido, al

menos sabemos que estudió en el Christ College, en

Cambridge, y que fue ordenado como ministro de la

Iglesia de Inglaterra en 1594. Tres años más tarde

comenzó a manifestar tendencias puritanas, pero aún así

permaneció siendo un miembro fiel de la Iglesia

Anglicana hasta el 1607. Pero en ese año decidió

abandonar la iglesia de Inglaterra para comenzar a

pastorear una congregación de convicciones separatistas

en la ciudad de Gainsborough, en Lincolnshire.

Entre el 1607 y 1608 la congregación que Smyth

pastoreaba fue acosada de tal manera por el gobierno que

finalmente sus miembros tomaron la decisión de emigrar a


46

Holanda. Una vez establecido en Ámsterdam, Smyth tuvo

que lidiar con un asunto que se derivaba lógicamente de su

postura separatista: ¿Acaso no debían los separatistas

poner en duda la legitimidad del bautismo que les fue

aplicado en la infancia por esa misma iglesia de la que

ahora se separaban al considerarla una iglesia falsa? Esta

era una cuestión que muchos separatistas no parecían estar

dispuestos a abordar seriamente; los eventos asociados

con el desastre anabaptista en Munster estaban muy

frescos aún en los cristianos de la Europa Continental.

Pero eso no era suficiente para detener a un hombre

como Smyth. Si la Iglesia de Inglaterra era falsa, el

bautismo administrado por ella tenía que serlo también.

Por otra parte, al continuar sus estudios del Nuevo

Testamento vino a ser evidente para él que el único

bautismo que allí se menciona es el bautismo de los

creyentes. Fruto de esta nueva convicción, en 1609

publicó un tratado titulado “El Carácter de la Bestia”, en

el que argumentaba que el bautismo tipifica el bautismo

con el Espíritu Santo; dado que ese bautismo es precedido

por el arrepentimiento y la confesión verbal de Cristo, y

los infantes son incapaces de hacer ambas cosas, la

práctica del bautismo infantil debía ser incorrecta.

Una vez llegó a esa convicción, Smyth se enfrentó

con otro problema: ¿Quién podía administrarle el

bautismo bíblico? Sintiéndose rodeado por un mar de

apostasía, Smyth decidió dar un paso radical: bautizarse a

sí mismo, para luego proceder a bautizar a su

congregación. Como era de esperarse, esta acción resultó

chocante entre las congregaciones de convicciones

separatistas. Si era permisible que un hombre se bautizara

a sí mismo, también era posible, al menos en teoría,

establecer iglesias de una sola persona, lo que resultaba

enteramente ridículo. A esto Smyth respondió que ellos no

conocían ninguna iglesia a la que pudieran unirse con una


47

limpia conciencia. Sus críticos señalaron entonces a los

Menonitas holandeses, que sostenían la misma posición en

lo tocante al bautismo. Smyth decidió, entonces, acercarse

a ellos para corroborar su ortodoxia doctrinal.

Para esa época, Smyth había abandonado el

Calvinismo y adoptado la posición arminiana de que

Cristo murió por todos los hombres y mujeres, ya sea que

se salvaran o no; por eso, las congregaciones bautistas que

surgieron bajo su influencia fueron conocidas como

Bautistas Generales, por su creencia en una expiación

general. Tampoco aceptaba la doctrina de la justificación

tal como fue formulada por los reformadores, sino que

adoptó más bien una postura similar a la del catolicismo

romano (exceptuando los sacramentos). En su “Breve

Confesión de Fe de XX Artículos”, en su artículo 10,

declara: “Que la justificación del hombre delante del

tribunal Divino (que es tanto el trono de la justicia como

de la misericordia), consiste parcialmente de la imputación

de la justicia de Cristo aprehendida por la fe, y

parcialmente de justicia inherente, en el santo mismo, por

la operación del Espíritu Santo, la cual es llamada

regeneración o santificación; ya que cualquiera que es

justo hace justicia.”21

Este fue un error común entre los

anabaptistas continentales, confundir la justificación con

la santificación.

Finalmente Smyth reconoció la invalidez de su auto

bautismo y junto a 42 miembros de su congregación

pidieron ser bautizados y admitidos en la Iglesia

Menonita. Pero no todos los miembros de la iglesia de

Smyth estuvieron de acuerdo con él en dar ese paso. Un

pequeño grupo, liderado por Thomas Helwys, decidió

formar tienda aparte y regresar a Inglaterra. Allí fundaron,

21

Thomas J. Nettles; By His Grace and for His Glory: A Historical, Theological and Practical Study of the Doctrines of Grace in Baptist Life (Cape Coral, Florida, Founders Press, 2006), Pg. 3-4.


48

en 1612, la primera Iglesia Bautista General en suelo

inglés, en las afueras de Londres. Para 1630 ya había otras

seis congregaciones bautistas generales, las cuales

mantenían comunión con los menonitas del continente;

estas congregaciones practicaron el bautismo por

aspersión hasta el 1641. De manera que, si existe algún

parentesco entre los bautistas ingleses del siglo XVII y los

anabaptistas continentales, es con los bautistas generales.

Como veremos a continuación, los bautistas particulares

surgieron como un movimiento independiente y con una

base teológica distinta.

Los bautistas particulares

A pesar de que los Bautistas Generales surgieron en

Inglaterra antes que los Particulares (llamados así por su

creencia en la doctrina de la expiación limitada o

particular), hay razones de mucho peso para considerar a

estos últimos como los padres históricos de los bautistas

modernos. Por un lado, los Bautistas Generales casi

desaparecieron del escenario de Inglaterra en el siglo

XVIII al haber abrazado el unitarismo. Por otra parte,

fueron los bautistas particulares quienes “introdujeron una

nueva interpretación del bautismo como un testimonio de

la muerte, la sepultura y la resurrección de Cristo que

perdura entre los bautistas modernos”22

; hasta ese

momento el bautismo era considerado meramente como

un símbolo de purificación. De igual modo, fueron los

bautistas particulares quienes restauraron la práctica del

bautismo por inmersión después del 1641.

Pero ¿cómo surgen los bautistas particulares? A

través de un proceso que duró casi una década y en el que

participaron varias iglesias de convicciones puritanas.

Estas iglesias estaban relacionadas entre sí al haber salido 22

Anderson; op. cit.; pg. 77.


49

de una congregación separatista moderada que fue

establecida en Londres en 1616 y que llegó a ser conocida

como la iglesia Jacob-Lathrop-Jessey debido al nombre de

sus primeros tres pastores: Enrique Jacob (1563-1624),

Juan Lathrop (1584-1653) y Enrique Jessey (1603-1663).

Tal parece que alrededor del 1630 el tema del

bautismo comenzó a ser seriamente ponderado en el seno

de esta iglesia, por cuanto algunos rechazaban la validez

del bautismo administrado por la Iglesia anglicana. El

asunto en discusión no era el bautismo infantil en sí

mismo, sino más bien quién tenía autoridad para bautizar.

En 1633, y de una forma amistosa, un grupo salió de la

iglesia, a los cuales se añadieron andando el tiempo

Samuel Eaton y Ricardo Blunt, quienes tomaron la

decisión de bautizarse de nuevo. Otro grupo salió en 1638,

cuyo primero pastor fue Juan Spilsbury (1593-1668), el

cual se fusionó un año más tarde con la congregación de

Eaton, dando como resultado la primera iglesia Bautista

Particular propiamente dicha: calvinista en teología y

bautista en su eclesiología. Pero faltaba un paso más.

Hasta el 1639 la iglesia pastoreada por Spilsbury aún

bautizaba por aspersión; pero Richard Blunt había llegado

a la conclusión, basado en textos como Rom. 6:4 y Col.

2:12, que el bautismo debía administrarse por inmersión

como símbolo de la muerte y resurrección del creyente

juntamente con Cristo. A partir de 1640 esta práctica fue

eventualmente adoptada por todas las iglesias bautistas

inglesas, incluyendo las generales.

En 1644 se formó otra congregación, pastoreada por

Hanserd Knollys (1599-1691), uno de los líderes más

prominentes de los Bautistas Particulares del siglo XVII.

Un año más tarde fue publicado un documento en defensa

del bautismo de creyentes, escrito por Knollys juntamente

con William Kiffin y Benjamín Cox, otros dos líderes que

jugaron un papel trascendental en proveer guía y dirección


50

al recién nacido movimiento bautista. Este documento

constituye un buen ejemplo de las convicciones bíblicas

de estos primeros bautistas particulares con respecto al

bautismo de creyentes. “Knollys, Kiffin y Cox

argumentaban enérgicamente que no existe ningún texto,

ya sea explícito o implícito, ni en el Nuevo ni en el

Antiguo Testamento, en el cual podamos encontrar un

mandamiento para el bautismo de infantes. Por lo tanto,

aquellos que bautizan infantes, están añadiendo a los

mandamientos de las Escrituras y, de hecho, robando a

Cristo de su honor como Rey y Legislador.”23

En Mateo

28:19, “la única Comisión escrita para bautizar”, Cristo

dirige a la iglesia “a bautizar únicamente Discípulos”.

“Dado que los infantes no pueden aprender acerca de

Cristo y poner su fe en él, ellos no pueden ser discípulos y,

por lo tanto, no deben ser bautizados.”24

Otro líder prominente de este período fue Benjamín

Keach (1640-1704), quien perteneció anteriormente a los

bautistas generales, pero que abrazó la teología Reformada

debido, en gran medida, a la influencia de Knollys y de

Kiffin. Tal parece que Keach fue el primero en introducir

el canto de himnos en el culto de adoración; también es

reconocido por haber servido como ministro en la iglesia

bautista de Southwark, en donde, muchos años más tarde

serviría como pastor otro reconocido ministro calvinista

del siglo XIX llamado Carlos H. Spurgeon.

La Primera Confesión Bautista de Londres de 1644

A principios de 1640 había siete iglesias Bautistas

Particulares en Londres, y unas cuarenta más fuera de la

capital. Estas siete iglesias londinenses aprovecharon la

libertad política y religiosa que disfrutaban los separatistas

23

Michael A. G. Haykin; op. cit., pg. 31. 24

Ibíd.


51

durante la guerra civil, tras el derrocamiento de la tiranía

eclesiástica, para aclarar algunos malos entendidos con

respecto a los bautistas, ya que muchos los asociaban con

el ala radical del movimiento anabaptista del Continente,

mientras otros los acusaban de Arminianismo,

Pelagianismo y anarquía. Así nació la Primera Confesión

Bautista de Londres de 1644 (noten que esta Confesión

precede en tres años a la de Westminster), la cual fue

revisada y presentada al Parlamento en 1646, teniendo

como título: “Una Confesión de fe de siete congregaciones

o iglesias de Cristo, que son llamadas comúnmente (pero

de forma injustificada) anabaptistas, publicada con el fin

de vindicar la verdad, instruir a quienes la desconocen y

aclarar aquellas calumnias que tan a menudo les son

lanzadas de manera injustificada tanto en la prensa como

en el púlpito.”

Esta primera Confesión, en cuya redacción parecen

haber participado hombres como John Spilsbury, William

Kiffin y Samuel Richardson, contaba con 53 artículos. Los

primeros 20 artículos son dedicados a la naturaleza y

atributos de Dios, la doctrina de la Trinidad, la elección

divina, la caída y pecaminosidad de toda la raza humana y

la persona y la obra de Cristo en sus oficios de profeta,

sacerdote y rey. Luego, en los artículos XXI al XXXII,

tratan el tema de la salvación desde una perspectiva

claramente calvinista. Por ejemplo, en el artículo XXI

declaran que Cristo, mediante Su muerte, “compró

salvación para los elegidos que Dios Padre le entregó; sólo

éstos tienen interés en él y mantienen comunión con él,

toda vez que él intercede ante el Padre por ellos. Sólo a

ellos Dios aplica esta redención mediante su Espíritu así

como sólo a ellos – y a ningún otro – es otorgada la dádiva

de vida eterna.”25

En el artículo XXII, al tratar el tema de

la fe salvadora, afirman que “la fe es un don de Dios, 25

http://www.riquezasdegracia.com/node/63


52

obrada en los corazones de los elegidos por el Espíritu de

Dios.” Y en el artículo siguiente que “aquellos en quienes

el Espíritu de Dios obra tan preciosa fe jamás se apartarán

de manera total.”

En los siguientes quince artículos discuten el tema de

la naturaleza de la iglesia, definiéndola como “una

compañía de santos visibles, llamados y separados del

mundo mediante la Palabra y el Espíritu de Dios de tal

modo que profesen, visiblemente, la fe del evangelio,

siendo bautizados en dicha fe, unidos así al Señor y el uno

al otro mediante el mutuo acuerdo de disfrutar, juntos, las

ordenanzas requeridas por Cristo, su Señor y Rey”

(XXXIII). Más adelante declaran explícitamente que el

“bautismo es una ordenanza del Nuevo Testamento, dada

por Cristo, y ha de ser efectuada en aquellos que profesen

fe y que han sido, así, hechos discípulos. Habiendo

profesado fe en Cristo, han de ser bautizados y, luego,

participar de la Cena del Señor” (XXXIX). Y en el

artículo siguiente que la “manera o modo para efectuar

esta ordenanza es la inmersión del cuerpo bajo el agua.

Siendo el bautismo una señal, ha de reflejar la verdad

significada, a saber: aquella participación que tiene todo

santo en la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. Así,

tal como el cuerpo es sepultado debajo del agua, también

será levantado el cuerpo de los santos, por el poder de

Cristo, el día de la resurrección, ocasión en que pasará a

reinar con él” (XL).

En los artículos XXXVI, XLII y XLV, nos proveen

una descripción del tipo de gobierno que deben poseer las

iglesias locales. “Estando así unidos los santos, cada

iglesia local posee autoridad – dada a ellos por Cristo –

para su propio bienestar, para escoger de entre sí quienes

servirán como ancianos y diáconos, siendo éstos

cualificados, según la Palabra, como aquellos que Cristo

ha designado en su pacto para alimentar, gobernar, servir


53

y edificar a su iglesia. Nadie tiene el poder como para

imponer sobre cada iglesia ninguno de estos dones, ni

cualquier otro.” De igual manera afirman que “Cristo…

ha dado a su iglesia la autoridad para recibir y para separar

de su seno a cualquier persona que así lo amerite. Tal

autoridad es dada a toda congregación y no a personas en

particular, ya sea miembro u oficial; guarda relación con

el cuerpo entero, teniendo en vista su fe y comunión como

iglesia.”

Es importante señalar que estas declaraciones de

autonomía de ninguna manera pretenden promover el

aislacionismo entre las iglesias locales, como vemos

claramente en el Artículo XLVII: “Y, aunque cada

congregación particular sea un ente distinto y siendo, a la

vez, muchos cuerpos, cada una, como ciudad compacta y

bien formada en sí misma, ha de andar según la misma

regla de la Verdad. De igual manera, y de ser necesario (y

según el medio más conveniente), cada una ha de recibir

ayuda y consejo la una de la otra como miembros del

mismo cuerpo y por su común fe en Cristo, su Cabeza.”

En los cinco artículos finales refutan la acusación de

pertenecer al ala revolucionaria de los anabaptistas al

afirmar que el poder civil es ordenado por Dios y, por lo

tanto, debe ser obedecido.

Aunque inferior a la segunda Confesión Bautista, esta

Primera Confesión sirvió al excelente propósito “de

unificar y dar dirección a las congregaciones Bautistas

Particulares durante el período de 1644 a 1677.”26

Tal

como dice el historiador Justo Anderson, a partir de la

publicación de esta primera confesión de 1644 “es posible

trazar una línea ininterrumpida de iglesias bautistas

incorporadas, de una forma u otra, para la promoción de

una causa común con las características y prácticas

26 Paul Clarke, Don Garlington, Errol Hulse, David Kingdon, Bill Payne; Our Baptist Heritage; pg. 6.


54

parecidas a las de los bautistas en el día de hoy. Por eso, el

año 1644 es una fecha importante y precisa para ser

considerada como el comienzo de la denominación

bautista moderna.”27

La Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres de

1689

Durante el período de la Mancomunidad liderada por

Cromwell, esta primera Confesión Bautista de 1646 fue

reimpresa varias veces, testigo del rápido crecimiento del

movimiento en esos años; sin embargo, para 1677 era muy

difícil obtener una copia del documento. Aparte de eso,

los Bautistas percibían la necesidad de identificarse a sí

mismos con el gran cuerpo de Iglesias no anglicanas con

las cuales compartían una gran similitud doctrinal y a

quienes unía la severa persecución que se levantó contra

los grupos disidentes después de la restauración de la

monarquía en 1660. Fue por esta razón que esta Confesión

fue redactada utilizando la Confesión de Westminster de

1647 como su estructura básica, “si bien con

modificaciones. Algunas de estas modificaciones fueron

obra de los que redactaron la confesión; otras se adoptaron 27

Justo Anderson; op. cit.; pg. 84.


55

a partir de la Declaración de Savoy publicada por los

independientes en 1658 y de la Primera Confesión

Bautista de Londres de 1644.”28

En el prefacio de la declaración original dicen, en

parte, lo siguiente: “Han pasado ya muchos años desde

que varios de nosotros... sentimos la necesidad de publicar

nuestra confesión de fe, para la información y satisfacción

de quienes no entendían cabalmente cuáles eran nuestros

principios, o que habían tenido prejuicios contra nuestra

profesión... En vista de que en la actualidad esta confesión

no está al alcance de todos, y de que muchos otros

también han aceptado la misma verdad que contiene;

juzgamos necesario juntarnos para dar un testimonio al

mundo de nuestra adherencia firme a estos sanos

principios... Llegamos a la conclusión de que era

necesario declararnos más plena y decididamente... y no

encontrando defecto en este sentido en la adoptada por la

Asamblea [de Westminster], y después de ella por los

congregacionalistas [Declaración de Savoy], llegamos a la

conclusión que sería mejor retener el mismo orden en

nuestra presente declaración de confesión... mayormente

sin ninguna variación en los términos... haciendo uso de

las mismas palabras de ambos... Esto hicimos para...

convencer a todos que no tenemos ningún deseo de

dificultar la religión con palabras nuevas, sino de esa

manera dar nuestro inmediato consentimiento a las

palabras sanas que han sido usadas por otros antes que

nosotros... En aquellas cosas en las que diferimos con

otros, nos hemos expresado con toda candidez y

sencillez... Nuestro propósito dista de querer crear una

polémica en todo lo que hemos hecho en esta cuestión.”29

28

Robert Paul Martin, en el prefacio de la obra de Samuel E. Waldron; Exposición de la Confesión Bautista de Fe de 1689 (República Dominicana, Evangelical Press, 1989), pg. 14. 29

http://www.chapellibrary.org/files/archive/pdf-spanish/lbcos.pdf


56

Debido a la fuerte opresión del momento, esta

Confesión fue publicada de forma anónima. Pero al

promulgarse el acta de Tolerancia de 1689, varios pastores

bautistas londinenses convocaron una reunión general, a la

que acudieron representantes de ciento siete

congregaciones bautistas particulares procedentes de

Gales y de Inglaterra, quienes adoptaron, con algunas

enmiendas, la Confesión de Fe redactada en 1677. Por eso

vino a ser conocida como la “Segunda Confesión de Fe

Bautista de Londres de 1689” y ha sido considerada, desde

entonces, la clásica expresión doctrinal de los bautistas

reformados en todo el mundo. Esta Confesión fue

adoptada, con ligeros cambios, por los Bautistas

Calvinistas de Norte América en 1744, donde fue

denominada la Confesión de Fe de Filadelfia. Fue

republicada en Londres, en 1855, por Charles H.

Spurgeon; y Publicaciones Carey volvió a publicarla,

aunque rescrita en inglés moderno por S. M. Houghton, en

1975.

El legado de los Bautistas Particulares del Siglo XVII

Pocos años después de la publicación de la Segunda

Confesión Bautista de 1689, todos los hombres que

jugaron un papel principal en el liderazgo del movimiento

bautista – hombres como Kiffin, Knollys y Benjamín

Keach – habían partido a la presencia del Señor. Pero nos

dejaron un valioso legado que Michael Haykin resume

brillantemente en tres puntos: una herencia confesional,

una herencia congregacional y una herencia reformada.

Una herencia confesional

Desde el inicio mismo del movimiento, estos


57

primeros bautistas vieron la necesidad de poseer

parámetros doctrinales claros. Por eso redactaron la

Primera Confesión Bautista de 1644, la cual sirvió durante

varias décadas a las congregaciones bautistas particulares,

hasta que surgieron otros retos y circunstancias que los

convencieron de la necesidad de redactar una nueva

confesión, la Segunda Confesión Bautista de 1689. Estos

hombres estaban convencidos de que “los carbones de la

ortodoxia son siempre necesarios para el fuego de la

espiritualidad.”30

Lamentablemente, a finales del siglo XVIII surgiría

en el seno de los bautistas un movimiento anti confesional,

cuyo espíritu permanece en muchas congregaciones

actualmente. Este rechazo a las Confesiones de Fe escritas

generalmente surge del temor de que las confesiones

minen, a la larga, la sola autoridad de las Escrituras. Y

aunque respetamos su genuina motivación de mantener las

Sagradas Escrituras en el lugar de preeminencia que le

corresponde como nuestra única regla infalible de fe y

práctica, el problema no radica en tener una confesión de

fe, sino en un mal entendimiento de la doctrina de las

Escrituras.

Todo creyente posee un conjunto de creencias con

respecto a lo que él cree que la Biblia enseña con respecto

a los temas más importantes, aunque no lo tenga plasmado

en un documento escrito. Ese conjunto de creencias es su

confesión de fe. Si se trata de una confesión

teológicamente sana, colocará la Biblia en un lugar único

de autoridad absoluta, como hicieron los autores de la

Segunda Confesión de Londres de 1689, que en el primer

párrafo de su primer artículo afirman: “Las Sagradas

Escrituras constituyen la única regla suficiente, segura e

infalible de todo conocimiento, fe y obediencia

salvadores.” Y en ese mismo sentido, cuando el gran 30 Michael A. G. Haykin; op. cit., pg. 100.


58

predicador bautista Carlos Spurgeon republicó la

Confesión en 1855, declaró: “Este pequeño tomo no se

presenta como una regla autoritativa ni como un código de

fe, sino como una ayuda en casos de controversia, una

confirmación en la fe y un medio para edificación en

justicia.”

De manera que estos hombres nunca pretendieron

colocar la Confesión de Fe por encima de las Escrituras,

pero sí vieron la necesidad de poner por escrito, con la

mayor claridad y precisión posibles, lo que ellos creían

que la Biblia enseña con respecto a sus doctrinas

cardinales. Decir que la Biblia es nuestro credo no es

suficiente para la sanidad doctrinal de la iglesia con el

paso del tiempo. Como bien señala Robert Martin: “Es

ingenuo creer que la Iglesia cumple plenamente su deber

como columna y baluarte de la verdad proclamando que

cree en la Biblia. La mayoría de los herejes están

dispuestos a decir lo mismo.”31

Y para probar su punto,

Martin cita a un autor que declara lo siguiente: “Para

alcanzar la verdad, debemos desechar los prejuicios

religiosos… Debemos dejar que Dios hable por sí

mismo… Apelamos a la Biblia para la verdad.” Cualquier

cristiano diría un rotundo “¡Amén!” a esta declaración. El

problema es que fue tomada del libro “Sea Dios Veraz” de

los Testigos de Jehová. Más adelante Martin añade: “Las

negaciones más radicales de la verdad bíblica coexisten

frecuentemente con un profesado reconocimiento de la

autoridad y el testimonio de la Biblia. Cuando los hombres

utilizan las palabras mismas de la Biblia para promover la

herejía, cuando la Palabra de verdad es pervertida para

servir al error, nada menos que una confesión de fe sirve

públicamente para trazar las líneas divisorias entre la

verdad y el error.”32

31

Samuel E. Waldron; op. cit.; pg. 16. 32

Ibíd.; pg. 17.


59

Una herencia congregacional

Los bautistas particulares del siglo XVII expresaron

claramente sus convicciones en lo que respecta al

gobierno de la iglesia y la naturaleza del bautismo, así

como su repudio a una iglesia estatal, sea de tipo

anglicano o presbiteriano. La iglesia local era para ellos

“un cuerpo visible de santos que voluntariamente

acordaban caminar juntos bajo el señorío de Cristo.”33

Fue, tal vez, este concepto de la iglesia local, lo que

proveyó a estos primeros bautistas una singular intensidad

en su adoración corporativa. Por ejemplo, Benjamín

Keach afirmaba que en la adoración pública el creyente

puede experimentar “el mayor parecido con el cielo” y

recibir “las más claras manifestaciones de la belleza de

Dios.”34

También expresaron claramente que la puerta de

entrada para la membrecía de la iglesia era el bautismo por

inmersión. En esto concordaban con los bautistas

generales, las únicas dos denominaciones del siglo XVII

que insistían en el bautismo de creyentes. Este bautismo

era una declaración pública de que la persona bautizada

había muerto y resucitado con Cristo para andar en

novedad de vida. Era por esta razón que los bautismos

eran practicados generalmente en lugares abiertos, en

estanques, lagos o ríos a la vista de todos. No fue sino

hasta bien entrado en el siglo XIX que las iglesias

bautistas comenzaron a tener bautisterios dentro de los

edificios que usaban para congregarse.

33 Michael A. G. Haykin; op. cit., pg. 101. 34

Ibíd.


60

Una herencia reformada

Así como los bautistas particulares fueron cuidadosos

en expresar sus distintivos doctrinales, también se

cuidaron en mostrar su total acuerdo con las grandes

verdades que fueron defendidas y proclamadas por la

Reforma Protestante, especialmente en lo concerniente a

la salvación. Estos bautistas se veían a sí mismos como

parte de un movimiento Reformado, sostenido sobre la

base de tres doctrinas fundamentales: 1) La autoridad

absoluta de la Palabra de Dios; 2) la justificación por la fe

sola como único medio de salvación; y 3) la absoluta

soberanía de Dios en la providencia y en la salvación.35

Por eso no tuvieron reparos en hacer uso de la

Confesión de Fe de Westminster y la Declaración de

Savoy para la redacción de la Segunda Confesión de

Londres 1689. “Al hacer esto, los Bautistas estaban

declarando explícitamente su solidaridad esencial con

otros grupos Reformados en Inglaterra y en Gales. Lo que

los unía a estos creyentes era, a final de cuentas, más

significativo que aquellas cosas en las que estaban

divididos.”36

Como bien señala Samuel Waldron, este

proceder nos enseña que “estos respetados padres en la fe

no daban importancia a la originalidad y que, por el

contrario, valoraban la unidad y los senderos bien

probados de la doctrina. No eran demasiado buenos o

demasiados listos o tan originales como para que tuvieran

que expresar su propia fe en su propia manera peculiar.

No, por el contrario, deseaban mostrar su unidad con sus

hermanos reformados y puritanos.”37

Y más adelante

añade: ¡Con cuánta frecuencia grupos pequeños, aislados

y despreciados de bautistas reformados u otros cristianos

35

Our Baptist Heritage; pg. 20. 36 Michael A. G. Haykin; op. cit., pg. 102. 37

Samuel Waldron; op. cit., 432.


61

reformados han reaccionado enfatizando excesivamente

sus distintivos y manifestando ser vulnerables a todas

clases de peculiaridades y excentricidades! Tales cosas

han destruido mucho de su utilidad o toda ella. Lo que se

necesita es la misma clase de catolicidad de espíritu

manifestada por nuestros primeros padres. Sin traicionar

nuestras convicciones, debemos enfatizar nuestra unidad

de espíritu con otros cristianos conservadores y

reformados.”38

Quiera el Señor concedernos esa catolicidad de

espíritu, manteniendo al mismo tiempo firmeza y coraje al

defender y proclamar lo que entendemos, a la luz de las

Escrituras, que es la expresión de “la fe que ha sido una

vez dada a los santos” (Judas 3). Que por la gracia de Dios

y para Su gloria continúen levantándose en nuestra

generación iglesias que sepan valorar este legado de

aquellos que corrieron la carrera antes que nosotros, sin

idolatrarlos, pero imitando su disposición a llevar el

principio de “Sola Escritura” hasta sus últimas

consecuencias, sin importar el costo.

38

Ibíd.


62


63

CAPÍTULO IV:

DISTINTIVOS DE LAS IGLESIAS

BAUTISTAS REFORMADAS EN

COLOMBIA Por: Julio César Benítez

Conocer el origen de cada una de las denominaciones o

líneas evangélicas que existen en nuestra época ayudará

mucho a trazar la herencia histórica, bíblica y teológica de

nuestras iglesias y convicciones particulares; incluso, nos

ayudará a comprender si nuestra fe está en armonía con la

interpretación evangélica histórica o si, por el contrario,

pertenece a movimientos sectarios surgidos en el devenir

de los siglos.

Aunque algunos “evangélicos” de nuestro siglo

desconocen la historia de la reforma en el siglo XVI, y por

esa razón creen que todo el que no sea carismático,

dispensacionalista o arminiano no es evangélico; la verdad

es todo lo contrario, algunos de estos movimientos

mencionados surgieron casi ad portas del siglo XX; pero

la fe histórica reformada (calvinista) viene desde el siglo

XVI, aunque se fundamenta en la doctrina enseñada por

los apóstoles del Cordero y toma en cuenta la

interpretación que hicieron muchos padres de la iglesia en

sus primeros siglos. La fe evangélica reformada puede

trazar sus raíces a través de la historia de la iglesia

cristiana, lo cual es imposible hacer para algunos

movimientos que hoy día se consideran “evangélicos”.

Siendo una iglesia histórica, con una confesión de fe

redactada por un selecto grupo de piadosos pastores y

teólogos del siglo XVII, en plena época del puritanismo

inglés, y con una identidad probada y aprobada a través de

los siglos, los bautistas reformados tenemos algunos

distintivos bíblicos particulares que nos caracterizan como


64

tales y que deben encontrarse en toda iglesia que ostente

este nombre.

Lastimosamente, en un siglo en el cual la importancia de

la identidad histórica ha sido relegada por un pluralismo

religioso fundamentado en la ambigüedad doctrinal de

muchas denominaciones evangélicas, no es extraño

encontrar algunas iglesias o grupos que se autodenominan

“bautistas reformados”, solamente porque aceptan los

cinco puntos del calvinismo, más no practican o no tienen

una identidad total con lo que ha sido siempre el

movimiento bautista reformado.

Por lo tanto, es preciso exponer los principales distintivos

de nuestra fe. Esto ayudará a las iglesias bautistas ya

establecidas a reforzar su identidad, pero también ayudará

a las nacientes congregaciones a cultivar una identidad

bíblica e histórica.

Somos iglesias reformadas

Muchos hermanos de denominaciones reformadas, como

algunos presbiterianos, cuestionan el que nosotros nos

identifiquemos como bautistas y a la vez, reformados,

pues, según ellos, para llevar este nombre es necesario

identificarnos con el paidobautismo y la teología del

pacto, tal y como ha sido expuesta por la teología

reformada clásica. No obstante, como ya hemos visto en

los capítulos anteriores, las iglesias bautistas particulares o

calvinistas comparten una historia común con las grandes

denominaciones reformadas que surgieron en el siglo

XVII.

En un principio, en el siglo XVII, los bautistas no llevaban

el apellido “reformado” sino que se dividían entre

“generales” y “particulares”. Los bautistas generales se

identificaban más con la soteriología arminiana, pues,

afirmaban que Cristo murió para hacer posible la

salvación a todos los hombres; mientras que los bautistas


65

particulares se identificaban con la soteriología reformada

o calvinista, es decir, que Cristo murió únicamente por los

electos, por el pueblo escogido para salvación.

La diferencia entre bautistas arminianos (generales) y

bautistas calvinistas (particulares) fue desapareciendo

poco a poco a finales del siglo XIX; ya en 1891 se habían

fusionado en una sola denominación. En aras de mantener

la unidad entre la Unión Bautista de Inglaterra, las iglesias

fueron perdiendo poco a poco la identidad calvinista, y

fueron influenciadas por el racionalismo Alemán que

emigró paulatinamente a Inglaterra.

Para esa época, el famoso predicador Carlos Spurgeon fue

usado por el Señor para reavivar las doctrinas puras de la

fe bíblica y calvinista que había caracterizado a los

bautistas particulares de Inglaterra. Sus predicaciones se

leían en muchos lugares del mundo, y semanalmente

millones de copias eran distribuidas por doquier. En ellas,

Spurgeon presentaba las preciosas doctrinas de la gracia e

invitaba a los cristianos a regresar a las raíces de la fe

evangélica que había caracterizado a los reformadores.

Spurgeon consideraba que las iglesias bautistas que

adoptaran el sistema soteriológico arminiano entrarían en

declive doctrinal y su deterioro no tendría límites.

Spurgeon recobró el uso y la enseñanza de las doctrinas

bíblicas tal y como estaban resumidas en la Confesión de

Londres de 1689; y a través de él se dio un resurgir de la

fe bautista reformada.

Ya en el siglo XX en USA surgen nuevas iglesias

bautistas de corte calvinista, las cuales empezaron a usar

el apellido “reformada”. Actualmente el movimiento de

reforma entre las iglesias bautistas de Inglaterra y EEUU

es muy grande.

Este movimiento de reforma también ha sido exportado a

algunas naciones latinoamericanas, en especial a

República Dominicana, Colombia, Puerto Rico, Perú y


66

México. Actualmente cientos de iglesias bautistas se

identifican como reformadas.

El apellido “Reformado” hace referencia a los estándares

doctrinales que identificaron a los reformados evangélicos

del siglo XVI. Creemos que las iglesias evangélicas deben

ser reformadas, es decir, bíblicas. La reforma no fue sino

el regreso a las Escrituras, pues, la iglesia medieval se

había alejado notoriamente de la fe apostólica y la

patrística. Preferimos adicionar al nombre “cristiano” el

apellido “reformado” porque esto nos pone en armonía

con aquellas iglesias históricas que siempre han buscado

ajustar su doctrina y práctica a la autoridad suprema de la

Palabra de Dios.

Algo que identifica de manera clara y distintiva a las

iglesias reformadas es la afirmación de las “solas de la

reforma”, es decir: Sola Scriptura (La Biblia es la

autoridad final en materia de fe y conducta), Sola Fide

(somos justificados sólo por la fe), Sola gratia (la

salvación es sólo por la gracia de Dios), Solus Christus (la

salvación es sólo por Cristo), Soli Deo Gloria (la salvación

es obra total de Dios, por lo tanto, solo él merece la

gloria).

Aunque todas las denominaciones evangélicas que

nacieron de la reforma protestante en el siglo XVI pueden

ser llamadas reformadas, realmente este nombre se aplica

más que todo a las iglesias que se identifican con la

doctrina “calvinista”. El Señor usó al reformador francés

Juan Calvino para sistematizar la doctrina cristiana, lo

cual le permitió influenciar a toda Europa con esta visión

histórica de la fe bíblica.

Una de las doctrinas que permite diferenciar a las iglesias

reformadas del resto de iglesias evangélicas es la

soteriología. Los “calvinistas” o “reformados”,

defendiendo la fe ante los seguidores del teólogo holandés

Jacobo Arminio, desarrollaron los cinco puntos o las cinco


67

doctrinas de la gracia, que son la marca distintiva más

marcada de las iglesias reformadas. Estas doctrinas son:

1. La depravación total del género humano, es decir,

el ser humano, desde la caída, ha sido afectado

totalmente por el pecado. Su mente, su alma, su

cuerpo, todo en él ha sido invadido por el mal y su

mayor deleite es pecar y rebelarse contra Dios.

Incluso, sus mejores obras están afectadas por el

pecado y no son agradables a Dios. El hombre no

puede buscar a Dios por sí mismo y se opone

siempre a Su voluntad revelada.

2. la elección incondicional, es decir, toda vez que el

hombre no quiere ni puede buscar a Dios a causa

del estado espiritual caído, si él viene a Cristo en

un acto de arrepentimiento y fe sinceros, sólo se

debe a que el Padre lo escogió para esta salvación

desde antes de la fundación del mundo. Sólo

vienen a salvación aquellos que han sido escogidos

por el amor de la gracia electiva, los demás, son

abandonados en su rebeldía.

3. la expiación limitada, es decir, la muerte de Cristo

es eficaz para todos aquellos por la cuales fue

derramada. Todos los que estuvieron incluidos en

el plan redentor efectivamente serán salvos, pues,

la muerte de Cristo es poderosa para reconciliarlos

con Dios. Jesús murió solamente por su pueblo

escogido, por nadie más.

4. la gracia irresistible, es decir, todos los elegidos,

por los cuales murió Cristo, un día serán llamados

externamente por la predicación del evangelio,

pero por sí mismos no podrán venir al Salvador,

sino que el Espíritu Santo obrará en su interior un

llamado poderoso que les dará el nuevo nacimiento

y les capacitará para arrepentirse y creer en el

evangelio.


68

5. la perseverancia o preservación de los santos, es

decir, todos los que han sido elegidos por la gracia

de Dios, por los cuales murió Cristo y que un día

han sido llamados eficazmente por el Espíritu de

Dios; no solo creerán al principio, sino que creerán

por siempre y nunca se desligarán de Cristo, pues,

ellos mismos no son los que se sostienen de Su

gracia, sino que están escondidos en las poderosas

y seguras manos del Padre, quien obrará en ellos

de tal manera que nunca caerán finalmente del

estado de gracia o salvación.

Somos iglesias bautistas.

El nombre “Bautista” contiene varias verdades. Primero,

hace referencia a la verdad bíblica de quiénes son los

sujetos y cuál es el modo del bautismo. Creemos que las

Sagradas Escrituras enseñan que sólo los creyentes deben

ser bautizados. Nosotros, como bautistas reformados,

tenemos una gran deuda para con nuestros hermanos

reformados paido-bautistas. Sus escritos y aportes

teológicos han sido de gran valor, ayuda y transformación

para nosotros. Ellos son nuestros hermanos más cercanos.

No obstante, la Biblia no guarda silencio frente al tema del

bautismo. Es una verdad clara en todas las Escrituras que

el bautismo es solamente para creyentes. Los sujetos del

bautismo no pueden ser descubiertos en el Génesis o en el

pacto con Abraham, sino en el Nuevo Pacto, pues, el

bautismo solo puede ser comprendido a la luz de la

revelación del Nuevo Pacto.

Cada mandato bíblico relacionado con el bautismo, cada

ejemplo de su práctica en las Sagradas Escrituras y cada

enseñanza respecto a la naturaleza simbólica del bautismo,

nos da suficientes pruebas de que es aplicado solamente a

creyentes. Si tomamos la concordancia bíblica y buscamos

cada texto en el cual se habla del bautismo, y, tomando en


69

cuenta su contexto, le preguntáramos: ¿quién está siendo

bautizado?, ¿qué significa el bautismo en este texto?,

necesariamente llegamos a la conclusión de que el

bautismo cristiano es sólo para creyentes.

Respecto al “modo” del bautismo, creemos que la forma

bíblica apropiada es por inmersión. La palabra griega

usada comúnmente para inmersión es baptismo, la cual se

encuentra de manera frecuente en el Nuevo Testamento.

En segundo lugar, el nombre “bautista” significa que sólo

los convertidos y bautizados tienen derecho a ser

miembros de la iglesia de Cristo, es decir, creemos en una

membresía regenerada. Si leemos cuidadosamente las

epístolas del Nuevo Testamento, nos daremos cuenta que

los apóstoles siempre hablaron de los miembros de la

iglesia de Cristo en términos de “santos”, “fieles

hermanos”, “limpiados por Cristo”.

Autoridad y suficiencia de las Sagradas Escrituras

Las iglesias Bautistas Reformadas creemos que la Biblia

es la toda suficiente y autoritativa Palabra de Dios. Ella es

la máxima norma en materia de fe y conducta. La iglesia

se guía solamente por esta revelación y no acepta ninguna

otra fuente de inspiración. Creemos que todo lo que ella

contiene es suficiente para que los creyentes sean

perfectos en Cristo. Todo asunto espiritual o doctrinal

debe ser resuelto a la luz de este sacrosanto libro, y no

aceptamos nada que ella no contenga. Todas las áreas de

la iglesia deben ser reguladas por la Biblia.

Las iglesias bautistas reformadas tenemos la convicción

de que la Biblia y la Biblia solamente nos dice qué es la

iglesia (1 Tim. 3:15), asimismo la Biblia y la Biblia

solamente define cuáles son los oficios en la iglesia –

ancianos y diáconos; su cualificación y sus funciones

(Hch. 20; 1 Tim. 3; Tito 1; Hebreos 13; 1 Pedro 5). La

Biblia es la guía suficiente para indicarnos cómo debe ser


70

la adoración rendida por la Iglesia a Dios (Deut. 12:32;

Lev. 10:1; Juan 4:23-24); y la Biblia también nos dice

quiénes pueden ser los miembros de la iglesia y lo que se

requiere de ellos.

Creemos que la Biblia es suficiente para decirle a la

iglesia lo que ella debe hacer, cómo fraternizar con otras

iglesias locales, cómo hacer para enviar misioneros, la

preparación de hombres para el ministerio, entre otros.

Confesionalidad

Las iglesias bautistas reformadas están convencidas que la

Biblia es la máxima norma en materia de fe y conducta.

No queremos creer nada espiritual que esté por fuera de

ella. Pero siendo que todas las iglesias y sectas dicen creer

lo que la Biblia dice, aunque creen cosas opuestas y

contradictorias entre sí; nuestras iglesias creen que desde

los tiempos apostólicos ha sido una sana costumbre

resumir en cortas declaraciones las principales doctrinas

enseñadas por las Sagradas Escrituras, lo cual, nos pone

en armonía con lo que los santos han creído de la Biblia en

todas las épocas. Es por eso que nuestras iglesias

confiesan, junto con el resto de iglesias reformadas, lo que

está contenido en los principales credos de la iglesia: El

credo apostólico y el credo niceno.

Pero, como iglesias bautistas reformadas, nos

identificamos completamente con el resumen doctrinal

que hizo un grupo de piadosos pastores puritanos en el

siglo XVII, el cual es conocido como la Confesión de

Londres de 1689. Esta confesión debe ser estudiada por

los pastores, maestros y los miembros de las iglesias.

La iglesia existe para la gloria de Dios y ella es central

en los propósitos divinos Las iglesias bautistas reformadas se distinguen por su

incuestionable convicción de que la iglesia existe para la


71

gloria de Dios (Ef. 3:21; 5:26, 27); por lo tanto, la

adoración a Dios y la Palabra de Dios son centrales en su

vida. Creemos que la Iglesia es la casa de Dios, no la casa

del hombre, en consecuencia, debemos preocuparnos más

por el deleite de Dios que el deleite del hombre. La iglesia

es el lugar donde Dios se reúne con su gente, pero esto no

significa que la iglesia es un lugar sombrío y aburrido, no,

puesto que el lugar donde Dios mora es el sitio más

glorioso y santo en la tierra, es un oasis para el alma

sedienta del pecador que busca la gracia de Dios. Pero

también creemos que el lugar donde Dios mora es

solemne y santo, como dijera Jacob: “!Cuán terrible es

este lugar! No es otra cosa que casa de Dios, y puerta del

cielo” (Gén. 28:17).

Es por esta convicción que las iglesias bautistas

reformadas toman con mucha reverencia y seriedad el

tema de la adoración a Dios. Creemos que la iglesia local

es fundamental para los propósitos de Dios en la tierra, y

por eso rechazamos que instituciones para-eclesiásticas

usurpen esta misión. Creemos que todos los creyentes

deben hacerse miembros en una iglesia local.

Creemos que la misión de llevar el evangelio a todo lugar

no le corresponde a instituciones para-eclesiásticas sino a

las iglesias locales, pues, ellas y sólo ellas fueron

comisionadas por Cristo.

La salvación y la santificación Las iglesias bautistas reformadas se distinguen por la

convicción de que la salvación altera radicalmente la vida

del convertido. La mayor parte de las iglesias evangélicas

de nuestro tiempo practica el decisionismo. Ellos creen

que si una persona repite una oración, que es como una

formula, ya es salva, independientemente de si rompe o no

con el pecado. Ellos creen que una persona puede vivir de

acuerdo a los que habitan el infierno, pero finalmente van


72

a ir al cielo, debido a la oración que hicieron. Aunque

algunos maestros afirman que esto no es más que una gran

manifestación de la gracia de Dios, en realidad es, como

dice Judas 4: convertir “en libertinaje la gracia de Dios”.

Creemos que la verdadera conversión se refleja en un

cambio radical del corazón. Pablo dice que antes de ser

creyentes éramos tinieblas, pero ahora somos luz en el

Señor. Creemos que Jesús vino a salvar a su pueblo de sus

pecados (Mt. 1:21). Proclamamos la verdad escritural de

que si alguien está en Cristo es nueva criatura (2 Cor.

5:17). Proclamamos que Jesús vino para tener un pueblo

celoso de buenas obras (Tito 2:14). Rechazamos como

algo anti-bíblico la idea de que una persona puede abrazar

a Jesús como Salvador, mientras rechaza su señorío. La

Biblia no enseña en ningún lugar que Cristo puede ser

dividido, si alguien tiene a Cristo lo tiene en tu totalidad

como sacerdote, rey y profeta.

La ley de Dios Las iglesias bautistas reformadas tienen la convicción de

que la ley de Dios (como es expresada en los diez

mandamientos) es regulativa en la vida del creyente en el

Nuevo Pacto (Jer. 31:31-34; 1 Juan 2:3-4). Pablo dice que

“La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino

el guardar los mandamientos de Dios” (1 Cor. 7:19).

Afirmamos que el cristianismo antinomiano (contrario a la

ley), en el cual no hay demandas sobre el convertido, es

una perversión del evangelio, puesto que la Biblia enseña

que “sin santidad (práctica), nadie verá al Señor”

(Hebreos 12:14). El camino hacia el cielo es el camino de

la santidad, en el cual solo pueden andar los que realmente

han sido convertidos.

Creemos que la ley escrita en el corazón es la misma ley

de los Diez Mandamientos. Juan enseña que si decimos

conocer a Dios, pero no guardamos los mandamientos,


73

somos mentirosos y la verdad no está en nosotros. Jesús

dijo a sus discípulos que ellos sabrían si le aman si

obedecen sus mandamientos.

El día del Señor o sábado cristiano Las iglesias bautistas reformadas creemos que los

creyentes tienen del deber de guardar un día a la semana

para la adoración colectiva, conforme ha sido ordenado en

el Decálogo. Ese día era en el Antiguo Testamento el

séptimo de la semana, pero a partir de la resurrección de

Cristo pasó a ser el primer día (Domingo), tal y como fue

practicado por la iglesia apostólica del siglo I. Las iglesias

bautistas reformadas creemos que Dios exige a los

creyentes dar de su tiempo para adorarlo, apartándose de

cualquier labor mundana. Creemos que las iglesias

evangélicas de nuestro tiempo están erradas al irse en

contra del cuarto mandamiento. Los creyentes aún

debemos guardar el sabat, el primer día de la semana. Este

es un día especial para que la familia junta se congregue a

rendir adoración al Santo Dios, bajo la guía de los

ancianos, centrados en la predicación de la Palabra del

Señor, entonando solemnes himnos, ofrendando de

corazón sincero para el avance del Reino de Dios, y

celebrando los sacramentos.

El hombre moderno es tan adicto a sus placeres, el trabajo

y el entretenimiento, que considera como algo legalista el

tener que renunciar a ellos por 24 horas para adorar al

Señor. Más los creyentes bautistas reformados se deleitan

en dedicar un día completo para centrarse exclusivamente

en Dios. Creemos que el domingo, cuando se guarda

gozosamente a la luz de las Sagradas Escrituras, es un

anticipo de la vida en la eternidad.

Predicación expositiva


74

Las iglesias bautistas reformadas creemos que la

predicación de la Palabra es fundamental para la vida de la

iglesia. Este es el medio preferido por Dios para salvar a

los pecadores. Y también es el medio preferido de Dios

para exhortar, consolar y edificar a los santos. A través de

la predicación, Cristo es presentado de una manera

poderosa al alma y la mente (1 Cor. 1:21; Ef. 4:11-16; 2

Tim- 4:1). Pero no solamente creemos que la predicación

es el elemento central en la vida de la iglesia, sino que ésta

debe ser expositiva, es decir, fiel al texto sagrado, libro

por libro, capítulo por capítulo y versículo por versículo.

Como bautistas reformados, teniendo una mente bíblica,

rechazamos las tendencias que muchas iglesias

evangélicas han desarrollado en este tiempo hacia la

enseñanza superficial de la Biblia o la doctrina, hacia los

cultos de adoración centrados en testimonios, milagros,

películas, teatro, danzas, o espectáculos musicales a través

de bandas de jóvenes interpretando canciones religiosas

con ritmos inapropiados para la adoración a un Dios

majestuoso.

Creemos que la Palabra de Dios es el elemento central y

primordial en el culto de adoración a Dios. Pablo advirtió

a Timoteo que vendrían tiempos cuando la gente no

toleraría la sana doctrina, sino que andarían de acuerdo a

sus propios deseos y se levantarían muchos maestros

(clérigos, pastores) que harán cosquillas a su comezón.

Pero Pablo le mandó a Timoteo que no siguiera esas

tonterías que se inventarían los falsos pastores, sino que se

centrara en una sola cosa “Predica la Palabra” (2 Tim.

4:1-2). Abominamos la predicación floja de pastores

infieles que no alimentan a las ovejas.

Principio regulativo de la adoración Las iglesias bautistas reformadas mantienen un enfoque

serio sobre la adoración. Creemos que la forma aceptable


75

de adorar verdaderamente a Dios ha sido instituida por él

mismo en las Sagradas Escrituras. No podemos adorarle

de acuerdo a nuestras imaginaciones, deseos o intereses

culturales o contextuales. El culto de adoración sólo debe

contener lo que ha sido declarado de manera clara en la

Biblia, y en la adoración no podemos incluir nada que no

haya sido mandado por el Señor o los santos apóstoles a

través de los escritos canónicos.

El Dios que adoramos es un Dios de majestad, gloria y

santidad. El Dios de la Biblia es aquel ante quien los

ángeles de manera constante claman: “Santo, Santo,

Santo”. Él es muy grande y digno de suprema alabanza.

Creeos que cuando las iglesias se reúnen para adorar al

Dios de la Biblia deben hacerlo con suma reverencia y con

un temor grande y glorioso. A él nos acercamos con temor

en nuestros corazones.

Esto no significa que en el culto a Dios no debe haber

alegría, sí, pero una alegría santa, en Dios. Una alegría que

no surge de un sentimiento natural o carnal, sino de una

comprensión bíblica de quién es el Señor. En el culto de

adoración hay gozo, pero un gozo moderado y controlado

por la reverencia. Hay mucha diferencia entre un servicio

muerto y un servicio espiritual, serio. Se debe evitar la

frialdad muerta y el emocionalismo infantil.

Las iglesias bautistas reformadas también creen que la

música en el culto debe ser gobernada por el gran hecho

central de Aquel a quien adoramos. Muchas iglesias

evangélicas han sido invadidas por una música carnal que

imita al mundo. El culto se ha convertido en un

espectáculo mundano de músicos y artistas que, en

nombre de Dios, se promueven ante los demás, así como

se hace en la televisión o en los conciertos multitudinarios.

El espíritu del mundo gobierna esta adoración centrada en

que el “adorador” se sienta bien y sienta emociones que le

conducen a creer vanamente que está “experimentando” la


76

presencia de Dios.

Creemos que lo sagrado no debe ser prostituido y utilizado

como entretenimiento. Si alguien desea entretenimiento

debe ir a un salón de diversiones mundanas, pues, el culto

a Dios nada tiene que ver con estas cosas de la carne.

Creemos que el ritmo musical y los instrumentos

musicales que acompañan la adoración también deben

estar acordes con la Majestad de aquel a quién dirigimos

nuestros cantos. El ritmo de bolero o balada romántica se

utiliza para cantarle a la novia o a la esposa; no a Dios. El

ritmo de cumbia, salsa, merengue, vallenato, Rock, entre

otros, se utiliza para las parrandas, la discoteca o el baile

mundano; no para adorar al Santo Dios.

Los himnos que se entonan en el culto deben estar

acompañados por un ritmo musical que no apele de

manera desmedida a las emociones de nuestra carne, sino

que apelen al espíritu, a través de un ritmo sereno y

apacible.

Creemos que la música instrumental en la iglesia es un

acompañamiento para que el canto congregacional fluya y

navegue con mayor facilidad, pero este acompañamiento

no debe ser tan notorio que las voces se apaguen.

Creemos que el culto a Dios es algo congregacional,

donde todos cantamos, todos adoramos a Dios, no se trata

de ver un espectáculo; por esa razón, los músicos están

detrás de la congregación o a un lado, donde no cobren

mucha notoriedad.

Creemos que la letra de los himnos debe ser bíbliocéntrica

y cristocéntrica; no ambigua, es decir, que no se pueda

usar para cantarla a Dios o al esposo. Es una letra que

expresa la obra de la redención, de la gracia y se centra en

Dios, no en el adorador.

Creemos que la mayoría de los himnos históricos que

aparecen en los himnarios (Bautista, Celebremos su

Gloria, Fe y Alabanza) son baluartes de nuestra fe


77

histórica, que contienen las doctrinas bíblicas, expresan la

fe de los santos y no promueven una emotividad basada en

influencias carnales.

La adoración no es un acto individualista en el cual cada

uno se centra en sí mismo para tener comunión con Dios,

sino que todos, juntos, como uno solo, adoran a Dios de

manera reverente e inteligente a través de la lectura de la

Palabra, las oraciones comunitarias guiadas por un

director, los himnos y cánticos espirituales, la predicación

expositiva, las ofrendas generosas como Dios haya

prosperado a cada uno y la celebración de los

sacramentos.

Si bien es más cómodo cerrar los ojos cuando oramos, con

el fin de no distraernos, debemos evitar aislarnos del resto

de la congregación cuando se adora a Dios en cualquiera

de los elementos que forman parte del culto. La adoración

colectiva, es eso, algo colectivo, no aislado, ni

individualista. Algunas iglesias reformadas están siendo

influencias por el modelo de “adoración” carismática,

donde el espíritu individualista impera, y cada uno busca

su propio sentir. Esto no forma parte del culto de

adoración bíblico.

Las iglesias bautistas reformadas creen que cuando nos

reunimos para adorar nada tenemos que ver con el mundo,

no apelamos a la carne sino al espíritu, no buscamos las

cosas sofisticadas del mundo sino la sencillez de Cristo.

La evangelización Las iglesias bautistas reformadas creemos que el

evangelismo es parte esencial de la misión de la iglesia

local. No tenemos simpatía por el hiper-calvinismo, así

como tampoco por el arminianismo. No creemos que

exista una contradicción entre la soberanía de Dios en la

salvación de su pueblo elegido y su mandato para que las

iglesias locales lleven el evangelio a toda criatura. Si no


78

podemos conciliar estas verdades escriturales en nuestras

mentes, es resultado de la oscuridad de nuestra

comprensión, más es nuestro deber obedecer la Palabra de

Dios, sea que lo entendamos o no.

Esto no significa que las iglesias bautistas reformadas

reconocen como evangelismo lo que muchas iglesias

evangélicas de nuestro siglo practican con ese nombre,

pues, creemos que mucho de lo que hoy día se llama

evangelización no es más que psicología y el arte de

vender. Hoy día se practica un evangelismo superficial,

caracterizado por presiones carnales, trucos y métodos

humanos, que tienen como objetivo principal producir

“decisiones” y cumplir con ciertas estadísticas.

Practicamos la evangelización, pero no conforme a los

esquemas o métodos que hoy día llevan ese nombre.

Debemos ser gobernados por la Palabra de Dios en la

forma cómo evangelizamos y en el contenido de la misma.

Oramos para que el Señor nos ayude a mantenernos

conscientes de la necesidad de llevar el evangelio a toda

criatura, porque esto redundará para su gloria y para la

salvación de los hombres.

Creemos que es nuestra responsabilidad dar a conocer el

evangelio, primero, en nuestras propias comunidades, en

toda Colombia y en todo el mundo. Creemos que las

iglesias locales deben preparar y enviar misioneros (tal

vez en cooperación con otras iglesias de la misma fe).

Liderazgo masculino Las iglesias bautistas reformadas están firmemente

convencidas que la Biblia enseña la igualdad en dignidad

tanto del hombre como la mujer. Son iguales en creación,

caída y redención. No obstante, Dios ha ordenado

soberanamente que el liderazgo en el hogar, el estado y la

Iglesia le sea asignado al varón. Dios creó dos sexos, y a


79

cada uno corresponden diferentes papeles o roles. Muchas

iglesias evangélicas han sido influenciadas por una

mentalidad mundana y han tergiversado los roles de

liderazgo en la adoración y la familia.

Cuando la Biblia dice que los esposos y padres son la

cabeza en el hogar (Ef. 5; 6; Col. 3), esto no está

condicionado por la cultura. Cuando la Biblia dice que los

varones deben conducir la oración, la enseñanza, la

predicación, y que ellos deben ser los pastores o ancianos

(1 Tim. 2 y 3), debemos inclinar nuestros corazones en

sumisión y obediencia. La cultura no es la que debe guiar

a la iglesia del Señor Jesucristo, sino los principios

bíblicos.

Las iglesias bautistas reformadas creen que los padres

(varones) son los sacerdotes en sus casas, deben guiar el

devocional familiar, y son los responsables de liderar las

iglesias locales. Ellos, conforme a los dones recibidos del

Señor, son los responsables de la dirección de los cultos,

dirigir las oraciones públicas, predicar, enseñar y

pastorear.

Autonomía de la iglesia local

Las iglesias bautistas reformadas creen que las

congregaciones locales están compuestas de creyentes

bautizados, unidos bajo Cristo, quien es la cabeza; y que

cada iglesia local es totalmente autónoma e independiente.

Esto no significa que las iglesias locales no pueden

cooperar las unas con las otras en misiones y otros

proyectos conjuntos; pero cada iglesia bíblicamente

establecida está autorizada por Cristo para gobernar sus

propios asuntos, bajo la guía del cuerpo de pastores o

ancianos junto con la asamblea de miembros. Por lo tanto,

las iglesias bautistas reformadas no conforman

denominaciones o asociaciones con jerarquías

gubernamentales ajenas a cada iglesia local. Muchas


80

iglesias han conformado asociaciones, como la

“Asociation of Reformed Baptist Churches of America”

en Estados Unidos, la Asociación Latinoamericana de

Iglesias Bautistas Reformadas A-LIBRE en Colombia,

entre otras. Pero estas asociaciones son de carácter

voluntario y libre, es decir, ninguna iglesia será forzada a

formar parte de las mismas.

La importancia de la membresía Las iglesias bautistas reformadas toman muy en serio el

tema de la membresía de la iglesia. Tomamos muy a

pecho la advertencia de Hebreos 10:24-25 “Y

considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y

a las buenas obras; no dejando de congregarnos…”

Nuestras iglesias consideran como algo muy serio los

deberes y responsabilidades de los miembros, en otras

palabras, la membresía significa algo muy importante en

las iglesias bautistas reformadas. En nuestras iglesias no

debe haber disparidad entre el número de asistentes al

culto del domingo en la mañana y el culto de la tarde, o el

servicio de oración entre semana. Es imposible participar

de la vida de la iglesia, como Dios manda, y ausentarse de

los servicios que ella tiene. Algunas iglesias demandan a

sus miembros este deber, pero realmente debe ser un

compromiso del miembro para con Dios, los pastores y los

hermanos.

Gobierno a través de ancianos Las iglesias bautistas reformadas creen firmemente que el

modelo de gobierno eclesiástico presentando en el Nuevo

Pacto consiste en iglesias locales siendo gobernadas por

un cuerpo de ancianos o pastores. Creemos que la Biblia

no establece diferencia alguna entre obispos, ancianos y

pastores, sino que estas características deben ser

encontradas en los que lideran las iglesias locales.


81

Asimismo estamos convencidos que siempre que el Nuevo

Testamento habla de los líderes de la iglesia local, lo hace

en términos de pluralidad y paridad, es decir, nunca se

presenta a la iglesia local siendo gobernada por un solo

anciano o pastor, sino por varios. Aunque es posible que

uno de los ancianos sobresalga en la predicación, todos

deben tener la cualidad de ser maestros, doctos en la

Escritura, y todos tienen la misma autoridad.

Creemos que los ancianos deben ser escogidos entre los

varones de las iglesias. Rechazamos como antibíblico y

contrario a la mente de Cristo que se nombren ancianas o

pastoras.

Todas las iglesias locales orarán al Señor para que levante

más varones como ancianos. Esto no significa que todos

deben estar ocupados el cien por ciento de su tiempo en

las labores ministeriales, pero al menos uno de ellos debe

ser sostenido para que se dedique de manera exclusiva a

esta labor.

Cesacionismo en los dones de revelación y milagros

Las iglesias bautistas reformadas están plenamente

convencidas que las Sagradas Escrituras enseñan que los

dones de revelación y milagros fueron dados por Cristo a

los apóstoles, y su círculo cercano de emisarios, con el fin

de ser señales que confirmaban al pueblo judío que la fe

cristiana es la fe que viene del cielo, que Cristo es el Hijo

de Dios y que el evangelio predicado por los discípulos de

Cristo, es el evangelio del Dios viviente.

Una vez que las señales cumplieron su papel

confirmatorio ante los judíos, estas dejaron de ser, y la

iglesia ahora es edificada a través de la predicación

solamente de la Palabra escrita de Dios (la Biblia). Por lo

tanto, creemos que los dones de milagros, sanidades,

lenguas, interpretación de lenguas, profecías, entre otros,


82

no continuaron en la iglesia después del siglo I; y que

cualquier supuesta manifestación de los mismos en la

actualidad debe ser puesta en duda.

Hoy día el Señor puede hacer milagros, y de seguro que

los hace, más no a través de una persona que reclame tener

un don especial. Santiago instruye a los santos para que,

en caso de estar enfermos, busquen a los ancianos para

que oren por ellos. No se indica que los cristianos

busquemos a los que tienen dones de sanidad, porque esto

no continuaría para siempre en la iglesia.

También creemos que una vez se completó el canon de los

libros sagrados del Nuevo Testamento, no había necesidad

alguna de la manifestación de los dones de lenguas,

profecías e interpretación de lenguas; puesto que todas las

formas anteriores de revelación han cesado, y ahora

recibimos la Palabra de Dios a través de su libro escrito.

Escatología amilenial Las iglesias bautistas reformadas afirman su rechazo a la

moderna interpretación de la escatología bíblica con un

enfoque dispensacional y premilenial. Creemos que la

Biblia no enseña que la segunda venida de Cristo estará

precedida por un rapto secreto y un milenio literal, sino

que cuando Jesús venga por segunda vez se dará la

resurrección de los muertos, justos e impíos, y este hecho

será el inicio de la introducción del estado eterno, de

gloria para los elegidos, y de condenación para los impíos.

Creemos que los mil años mencionados en Apocalipsis

representan el período de tiempo comprendido entre la

primera y la segunda venida de Cristo; que la Iglesia es el

verdadero Israel sobre el cual reina Cristo de manera

espiritual, librándonos del poder del maligno, quien ha

sido atado por el poder del Señor a través de su vida, obra,

muerte y resurrección.


83

CAPÍTULO V:

INICIOS DE LA LABOR BAUTISTA REFORMADA

EN COLOMBIA

Por: Julio César Benítez

La historia de la Iglesia Bautista Reformada, en sus

marcas denominacionales particulares, puede remontarse

al siglo XVII, en la época puritana de las iglesias

protestantes en Inglaterra. En este siglo (años 1630 y

1640) surgen, de la Iglesia Anglicana, los

congregacionalistas y los bautistas. Ambos grupos, junto

con los presbiterianos, sufrieron muchas persecuciones de

parte de la corona inglesa, especialmente bajo el Código

de Clarendon que fue establecido en la década del 1660,

el cual buscaba aplastar cualquier disensión de la religión

oficial (Anglicana).

En 1644 un grupo de siete iglesias bautistas particulares

(calvinistas) de Inglaterra, con el fin de mostrar su

desacuerdo con los grupos anabautistas y los bautistas

generales (arminianos), redactaron una confesión de fe,

antes que la redacción de la Confesión de Westminster y

la de Savoy. A esta confesión de fe se le conoció como la

Confesión de Londres de 1644. En su introducción, reza

así: “Una confesión de fe de siete congregaciones

(iglesias) de Cristo en Londres comúnmente llamadas, de

manera injustificada, Anabaptistas. Esta publicación

procura vindicar la verdad, instruir a quienes la

desconocen y aclarar aquellas calumnias que tan a

menudo les son lanzadas de manera injustificada tanto en

la prensa como en los púlpitos.”

En 1647, mientras se desarrollaba la Guerra Civil entre el

parlamento puritano y el rey, la Iglesia de Inglaterra

(Anglicana) sufrió varios cambios: la forma de gobierno


84

episcopal fue suspendida hasta que una asamblea de ciento

veintiún clérigos y 30 laicos definieran una nueva

estructura basada en la clara enseñanza de las Sagradas

Escrituras. Esta asamblea se desarrolló en la Abadía de

Westminster en Londres, durante 1.163 sesiones, entre el

1 de Julio de 1643 y el 22 de Febrero de 1649.

Una de las consecuencias de la Asamblea fue la redacción

de una nueva confesión de fe: la Confesión de

Westminster, que toma su nombre de la Abadía donde se

realizaron las sesiones. Esta llegó a ser la confesión de fe

reformada más importante a partir de ese siglo, y la

confesión oficial de las Iglesias Presbiterianas.

Muchos cristianos evangélicos, conservadores y puritanos,

consideraron que la Confesión de Fe de Westminster era

un resumen correcto de la fe bíblica y en clara

concordancia con la fe histórica de la iglesia; pero,

algunos no compartían la interpretación que hicieron estos

teólogos sobre el sistema de gobierno de la iglesia

(presbiteriano) y el bautismo de niños (paidobautismo); en

consecuencia, surgieron dos grupos: los

Congregacionalistas y los Bautistas.

Los congregacionalistas se reunieron el 29 de Septiembre

de 1658 en el Palacio Savoy en Londres, cuyo Sínodo

“adoptó una declaración de fe y orden, observados y

practicados en las iglesias congregacionalistas. Basada

mayormente en la Confesión de Westminster, la

Declaración de Savoy incluía una sección sobre “La

institución de iglesias y el orden establecido en ellas por

Jesucristo. Defendía la forma congregacional para el

gobierno de la iglesia.”39

Por su parte, los que consideraban que las Sagradas

Escrituras enseñaban el bautismo de creyentes, es decir,

los que eran conocidos como “bautistas”, también se

reunieron con el fin de mostrar su acuerdo sustancial y

39 MountZion Chapel Library. Confesión de fe de Londres


85

continuidad en doctrina con las iglesias surgidas en la

reforma. Aunque los bautistas calvinistas ya tenían una

confesión de fe (1644), se consideró necesario mostrar aún

más el acuerdo o continuidad doctrinal entre ellos y las

iglesias reformadas; y a la misma vez, afirmar con más

vigor el desacuerdo con los bautistas generales

(arminianos) y los grupos anabautistas europeos.

En 1677 se envió una carta a todas las iglesias

bautistas particulares (calvinistas) en Inglaterra y Gales,

invitándoles para que enviaran un representante a la

reunión que tendrían en Londres en el año 1677. De esta

reunión surgió la Confesión de Londres de 1677, la cual,

al igual que la Declaración de Savoy, siguió el orden

establecido por la Confesión de Westminster y se mantuvo

fiel a la misma, excepto en el tema del bautismo y el

gobierno de la iglesia.

A continuación presento un resumen de la introducción de

dicha confesión, conocida también como la Segunda

Confesión de Londres:

“Han pasado ya muchos años40

desde que varios de

nosotros ...nos sentimos bajo la necesidad de publicar

nuestra declaración de fe, para la información y

satisfacción de aquellos que no entendían cabalmente

cuáles eran nuestros principios, o que habían tenido

prejuicios contra nuestra profesión... En vista de que

no se cuenta comúnmente con esta declaración, y de

que muchos otros también han aceptado la misma

verdad que contiene; juzgamos necesario juntarnos

para dar un testimonio al mundo de nuestra

adherencia firme a estos sanos principios... Llegamos

40 Habían pasado 33 años desde que la Confesión de Londres anterior había

sido expedida (en 1644) por siete congregaciones bautistas en Londres. Aquel

documento había sido desarrollado para distinguir a las iglesias bautistas

reformadas (que siguieron la fe evangélica histórica de la Reforma), de los

anabautistas y los recientemente formados bautistas arminianos.


86

a la conclusión de que era necesario declararnos más

plena y decididamente, ...y no encontrando efecto en

este sentido en la adoptada por la Asamblea [de

Westminster], y después de ellos por los

congregacionalistas, llegamos a la conclusión que

sería mejor retener el mismo orden en nuestra

presente declaración... mayormente sin ninguna

variación en los términos... haciendo uso de las

mismas palabras de ambos... Esto hicimos para...

convencer a todos que no tenemos ningún deseo de

dificultar la religión con palabras nuevas, sino de esa

manera dar nuestro pronto consentimiento a las

palabras sanas que han sido usadas por otros antes

que nosotros... En aquellas cosas en las que diferimos

con otros, nos hemos expresado con toda candidez y

sencillez... Nuestro propósito dista de querer crear

una polémica en todo lo que hemos hecho en esta

cuestión.”41

Debido a la cruel persecución que sufrieron los bautistas,

presbiterianos y congregacionalistas en la década del 70,

la confesión de 1677 no tuvo mucha trascendencia y

quedó en el olvido.

En el mes de Julio de 1689, varios pastores bautistas

(calvinistas), aprovechando la Ley de Tolerancia, citaron a

todas las iglesias bautistas particulares de Inglaterra y

Gales con el fin adoptar una confesión de fe que los

unificara, ya que la de 1677 había quedado en el olvido. A

la Asamblea en Londres asistieron 107 congregaciones,

entre el 3 y el 12 de Septiembre. Ellos volvieron a adoptar

la Confesión de 1677, con algunos cambios importantes.

Las enseñanzas principales de la Confesión de fe de

Westminster fueron preservadas en la Confesión de

Londres de 1689, con importantes cambios en los temas 41 MountZion Chapel Library. Confesión de fe de Londres


87

relacionados con el bautismo y el gobierno de la iglesia,

pues, los bautistas creían que en el gobierno eclesiástico

las congregaciones tenían plena autoridad local, sin

necesidad de obispos superintendentes. Ninguna junta de

clérigos tenía autoridad sobre otras congregaciones

particulares.

De manera que los bautistas reformados pueden trazar su

origen en el movimiento reformador inglés de la época

puritana, los cuales se identifican con las doctrinas

fundamentales y las confesiones de fe que caracterizaron a

las iglesias reformadas, pero diferenciándose de éstas en el

asunto del gobierno de la iglesia y la aplicación del

bautismo.

Algunos reformados paidobautistas cuestionan el que las

iglesias bautistas calvinistas puedan ser denominadas

“Reformadas”, pero esto es no hacer justicia a nuestra

común historia; por otro lado, algunos grupos bautistas

arminianos tratan de separar la historia bautista de la

reforma protestante, lo cual también implica desconocer

nuestros antecedentes históricos.

La fe Bautista Reformada creció mucho en la Inglaterra de

los siglos XVII y XVIII, especialmente, porque las

iglesias bautistas generales (arminianas) se volvieron

liberales y racionalistas.

Esta preciosa fe llegó a Norteamérica con las migraciones

colonizadoras inglesas. Pero, sólo hasta mediados del

siglo XX se logran establecer iglesias Bautistas de fe

calvinista en Latinoamérica.

En el caso de Colombia, el proceso del establecimiento de

la fe bautista reformada ha sido lento, pero en la primera

década del siglo XXI se está dando un crecimiento

marcado en todo el país.


88

SIGLO XVII

Colonización Puritana de Providencia y San Andrés

Islas Aunque casi nunca se menciona en los libros de historia

evangélica de Colombia, los primeros protestantes que

llegaron a nuestro país lo hicieron en pleno apogeo de la

época puritana en Inglaterra.

Los historiadores afirman que nuestras Islas de San

Andrés y Providencia fueron descubiertas antes del 1627,

año en el cual ya aparecían en un mapa. Es bien sabido

que los españoles no colonizaron este territorio insular

colombiano, sino que los ingleses fueros los primeros en

llegar. Por cierto, antes de que el gobierno colombiano

impulsara las migraciones de continentales católicos a la

isla, esta era la primera y única región de Colombia

totalmente protestante. La mayoría de sus habitantes se

identificaban como bautistas. Esta fe fue recibida por los

raizales de parte de sus amos ingleses.

Aún en el día de hoy la mayoría de raizales (habitantes

criollos de las islas) siguen siendo bautistas, aunque hay

mucho nominalismo.

Esta fe protestante fue recibida inicialmente de puritanos

que migraron de Inglaterra, huyendo de las persecuciones

que se desataron contra Presbiterianos, Bautistas y

congregacionalistas.

Es bien sabido que el movimiento puritano era calvinista.

Ellos llevaron su fe reformada no solo a Massachussetts

(USA), sino que colonizaron algunas islas del Caribe. Los

primeros puritanos (dentro de los cuales habían algunos

bautistas) que llegaron a las Islas colombianas

(Providencia) fueron traídos por el capitán Cammock en

1627, los cuales se asentaron en un lugar que denominaron

Mount Pleasent.42

42 Walwin Godfrey Petersen. Breve reseña sobre

la colonización del archipiélago. Ediciones


89

En 1629 llegó a Providencia otro contingente de puritanos,

dirigidos por el capitán Philip Bell. Estos se radicaron en

un poblado, al cual le dieron el nombre de New

Westminster. Desde 1629 hasta 1641 hubo más de ocho

expediciones puritanas “las cuales fueron organizadas por

una compañía que se creó con este fin. Se le llamó

Compañía de aventureros de la ciudad de Westminster

para la colonización de las islas de Providencia o

Catalina, Henrrieta o Andrea y de todas las islas

adyacentes a las costas de América.”43

Cada grupo de puritanos estaba dirigido por un pastor que

se encargaba de enseñar la doctrina a niños y adultos.

Ellos practicaban una fe sincera, fundamentada en las

Sagradas Escrituras como máxima norma, con altos

principios éticos. Guardaban el día del Señor (Domingo) y

eran celosos de la santidad práctica. Ellos creían en la

separación entre el Estado y la Iglesia, aunque promovían

que los hombres más piadosos ejercieran los cargos

gubernamentales.

Estos puritanos salieron de Inglaterra en búsqueda de una

nueva tierra donde ellos pudieran establecer su religión de

manera pura, sin las amenazas del Rey ni la influencia de

denominaciones apartadas de los principios bíblicos.

Lastimosamente, en el año 1641, el imperio español envió

a sus ejércitos para que invadieran la Isla de Providencia y

expulsaran a todos los puritanos que la habitaban. Estos

reformados ingleses emigraron para la isla de San Andrés,

Jamaica y Belice. Los puritanos llegaron a amar tanto a

nuestra islas que en 1655, Cromwell, el líder puritano que

derrotó a Jacobo I, en una carta afirmaba con nostalgia:

“Desearíamos de corazón que la Isla de Providencia

volviera a nuestras manos”.

A pesar de la colonia española, algunos puritanos ingleses

Gamma. 1995. 43 Ibid.


90

volvieron a las islas y llegaron a acuerdos con el gobierno

de la Nueva Granada para permanecer en ellas. La Iglesia

Católica presionó a los colonos para que adoptaran la fe

romana sino querían ser expulsados nuevamente del

territorio insular. Una vez que los blancos abandonan

definitivamente las islas, quedaron en ella los raizales

(antiguos esclavos negros), los cuales no sólo habían

aprendido la lengua inglesa, sino la fe puritana.

A pesar de que los raizales han abandonado poco a poco

las bases de la prístina fe puritana, aún la influencia ética

de estos reformados ingleses se evidencia en la gente

nativa, incluso, aún algunos tienen en gran aprecio el día

del Señor. Oramos para que nuestro buen Dios conceda

una nueva reforma a estas Islas de manera que las iglesias

bautistas regresen a sus orígenes reformados.


91

Siglo XX

Inicios de la labor misionera americana reformada

Algunos misioneros bautistas reformados vinieron a

Colombia a través de agencias misioneras promovidas por

la Convención Bautista del Sur y la Misión Bautista del

Canadá.

Estos misioneros enseñaron las doctrinas calvinistas en las

iglesias que establecieron, pero, siendo que las agencias

misioneras no eran reformadas, el fruto de sus labores en

el adoctrinamiento calvinista prácticamente se perdió. De

esa época sólo se conservaron unas pocas iglesias de fe

reformada, como la Iglesia Evangélica Bautista de Itaguí,

la cual se separó de la Asociación de Iglesias Bautistas de

Colombia (Misión Bautista del Canadá) en el año 2011.

Stanley (Eugenio) Line

Podríamos decir que el primer intento de introducir la fe

bautista reformada en Colombia, de una manera sólida,


92

fue a través del hermano Eugenio Line, quien vino desde

las lejanas tierras de Pensilvania (USA), para quedarse

definitivamente en territorio colombiano.

El misionero Eugenio (Stanley) Line llegó a Colombia con

su esposa Juanita (Beverly) en la década del 60 (1963),

afiliado a la Alianza Evangélica, pero apoyado por Grace

Baptist Church con el fin de trabajar en Ocaña, Norte de

Santander.

Luego de un tiempo de trabajo con esta agencia, tuvo que

separarse (1975) de la misma por razones de su fe

reformada o calvinista. Esta separación se hizo de una

manera sana, pacífica y armónica.

A continuación transcribo la biografía del hermano Line,

tomada de la Association of Reformed Baptist Churches

of America (ARBCA).44

“Eugenio (Stan) fue criado en

Carlisle, Pensilvania, por padres que le proveyeron una

buena educación, y lo expusieron a la enseñanza moral de

las Sagradas Escrituras, sin una clara comprensión del

evangelio. Eugenio llegó a la fe salvadora en Cristo a la

edad de 12 años cuando un pastor vino a su iglesia y de

manera eficaz explicó el evangelio. Más tarde fue llamado

al arrepentimiento. Descontento con la falta de énfasis

evangélico en la iglesia donde se congregaba su familia,

Eugenio se unió a Grace Baptist Church, donde conoció y

aprendió a amar las doctrinas de la gracia. Estudió durante

tres años en el Instituto Bíblico Moody y dos años

adicionales en el Wheaton College. Después de completar

un año y medio de prácticas en Grace Baptist, Eugenio

partió para Colombia como miembro de la Misión Alianza

Evangélica (The Evangelical Alliance Mission – TEAM).

Eugenio y Beverly (Juanita) se conocieron en las clases

para candidatos en la sede de TEAM en Chicago. Juanita

se preparó como enfermera anestesista para ir al trabajo de

la misión en Zimbawe. Después de tres años Eugenio y 44 http://www.arbca.com/line-biography

http://www.arbca.com/line-biography


93

Juanita se casaron en Colombia. Después de servir en la

enseñanza, Eugenio fue enviado a Pamplona, donde inició

y pastoreó una pequeña iglesia, hasta que el amor por las

doctrinas de la gracia le llevó a dejar TEAM.”


94

El inicio de la obra bautista reformada en Santander:

Asamblea Evangélica Luz y Verdad de Curití

Al separarse de la Alianza Evangélica, el hermano Line

establece relaciones con la Asamblea Evangélica Luz y

Verdad de San Gil y Curití, cuyo pastor, Gratiniano

Corzo, había conocido la fe reformada a través de la

literatura y los contactos que en años anteriores mantuvo

con los Line en Ocaña. Con el respaldo espiritual de esta

pequeña iglesia, el hermano Line viaja a Bogotá para

colaborar con lo que más tarde sería la Iglesia Cristiana

Gracia y Amor.


95

Durante los primeros cuatro años de trabajo en Bogotá, los

Line viajaban una vez al mes para estar una semana

completa en San Gil y Curití. Allí el hermano Eugenio

entrenaba a un grupo de pastores que estaban conociendo

la reforma. Luego de los cuatro años de trabajo en Bogotá,

los Line se radicaron en San Gil, donde el hermano

Eugenio continuó con la predicación del evangelio y la fe

reformada a un pequeño grupo de creyentes y personas

que se congregaban como fruto del trabajo realizado por la

Asamblea Luz y Verdad. Este grupo decayó bastante con

la salida del hermano Line para trabajar nuevamente en la

ciudad de Bogotá.

Al inicio de la década del 70 no era nada fácil predicar el

evangelio en ciudades tan arraigadas en la tradición

católica romana como San Gil y Curití (Santander), pero,

a pesar de la fuerte oposición que hacían los sacerdotes y

los más fieles seguidores del catolicismo popular, el

hermano Line continuó predicando el evangelio, no sólo

en San Gil, sino en poblaciones vecinas como Curití y la

Toma, siempre con la invaluable colaboración de los

líderes que ya estaban trabajando en la iglesia local.

La oposición católica a la predicación del evangelio llegó

a tal punto que cuando el sacerdote se enteraba que alguno

de los predicadores protestantes iba a tener un servicio de

predicación en determinada casa, él llegaba antes al lugar

y celebraba una misa.

Como se dijo anteriormente, el hermano Gratiniano Corzo

se había conocido con los Line cuando estaban trabajando

con la Alianza Evangélica en Ocaña (Norte de Santander).

El hermano Corzo inició su peregrinar hacia la fe

reformada leyendo las Instituciones de la Religión

Cristiana de Juan Calvino, y el aprendizaje personalizado

con el hermano Eugenio Line.

En Curití y San Gil se conformó la Asamblea Evangélica

Luz y Verdad, la cual, podríamos decir, fue la primera


96

iglesia Bautista Reformada que se estableció en Colombia

(que nosotros conocemos), re-fundada por un misionero

apoyado por iglesias Bautistas reformadas americanas.

Los primeros pastores que tuvo la Iglesia de Curití fueron

los hermanos Gratiniano Corzo y Juan Murillo.

La Iglesia de Curití no sólo permanece sólida hasta la

fecha, sino que ha sido usada por el Señor para promover

la fraternidad entre los bautistas reformados de Colombia

a través de los retiros o “convenciones” que celebran cada

año en el primer puente festivo de Enero. A este retiro se

dan cita algunos pastores y hermanos de iglesias bautistas

reformadas de distintas ciudades.

Iglesia Cristiana Gracia y Amor - Bogotá

El hermano Line viajó a Bogotá (1975) para trabajar con

la Asamblea Evangélica Luz y Verdad en el

establecimiento de una nueva congregación.

El inicio de la primera iglesia bautista reformada en

Bogotá no fue sencillo. El hermano Line inició reuniones


97

de estudio bíblico en la sala de su casa (Barrio

Pontevedra). Al principio pocos llegaron al lugar. Se

acostumbraba invitar a las personas, ya sea con folletos o

encuentros casuales en la calle o en las tiendas. Pero, poco

a poco el Señor fue llevando a sus escogidos, los cuales

escucharon el evangelio de salvación.

Recién el hermano Line inició el grupo de estudio bíblico

en su casa, regresó a Colombia el hermano Enrique

Abadía, desde USA. El hermano Abadía llegó a la fe

cristiana en Norteamérica, y a través de un amigo mutuo,

conoció al hermano Line, con quien compartió en Bogotá

y llegó a convicciones reformadas, para finalmente unirse

al grupo que estaba en formación.

Para esa época (1975), el misionero Jaime Adams vino

con su familia a Colombia, enviado por la misma iglesia

de Pensilvania que patrocinaba al hermano Eugenio Line,

quien se radicó en Bogotá, y apoyó el crecimiento del

grupo reformado que se reunía en la casa del hermano

Line. El misionero Jaime Adams también estuvo radicado

en Bucaramanga donde trabajó por algún tiempo, también

apoyando a las iglesias de San Gil y Curití. En

Bucaramanga no se logró establecer una iglesia bautista

reformada. En algunas ocasiones, el hermano Jaime fue

invitado por algunos misioneros canadienses para

compartir la Palabra en la Iglesia Bautista de Itaguí

(Antioquia).

Cuando Eugenio Line parte para estar en San Gil (durante

4 años), el misionero Jaime Adams queda como pastor del

naciente grupo. El hermano Orlando Mahecha fue uno de

los primeros contactos evangelísticos que hizo el

misionero Adams, quien llegó a convertirse en uno de los

iniciales miembros de la iglesia. En la misma época el

hermano Antonio Orjuela, quien aún era adolescente,

conoce al Señor y es instruido por el hermano Jaime

Adams. Más tarde el hermano Orjuela iría a estudiar al


98

Seminario Bíblico de Colombia, en la ciudad de Medellín,

bajo la tutela del profesor reformado Theo Donner, y más

tarde sería ordenado pastor de la Iglesia Cristiana Gracia y

Amor.

La Iglesia en Bogotá inició en el barrio la Patria, pero

luego se trasladó para un local en la calle 127. Entre los

años 1981 y 1982 la iglesia recibió un lote en el barrio la

Alborada. Una tercera parte del costo se pagó con una

donación y otra con esfuerzos propios. La congregación

construyó una hermosa capilla donde actualmente (2012)

están funcionando. Uno de los primeros pastores que tuvo

la iglesia fue el hermano Guillermo Abadía.

La Iglesia Cristiana Gracia y Amor estaría destinada por el

Señor para convertirse en la primera Iglesia Bautista

Reformada constituida en Bogotá, de la cual nacerían

otras de la misma fe, como la Iglesia Cristiana Gracia y

Amor del Norte (San José de Bavaria), la de Bosa, y la

Iglesia Bautista Reformada Gracia Soberana del barrio

Castilla.

El hermano Line no sólo se dedicó a trabajar en la

consolidación de la iglesia de la Alborada sino a propagar

las preciosas doctrinas reformadas. Esto lo hizo a través de

la distribución de literatura gratuita o a bajo costo, entre

los pastores de la ciudad. No fue fácil hacerlo, pues,

algunas asociaciones de pastores locales veían al hermano

Line como promotor de falsas doctrinas, especialmente

por los prejuicios evangélicos contra la doctrina de la

predestinación.

Para este tiempo llega a la fe reformada (a través de la

lectura de la Teología Sistemática de Luis Berkhof) el

hermano Mario Cely Quintero, quien antes pastoreaba una

iglesia de la Cruzada Cristiana. Su búsqueda de la

afirmación de estas preciosas doctrinas se vio premiada

por el encuentro que tuvo con el hermano Eugenio Line, el


99

cual le instruye aún más, y en poco tiempo llega a ser uno

de los pastores de la Iglesia Cristiana Gracia y Amor.

El hermano Line luego decide iniciar, por sugerencia del

pastor Mario Cely Quintero, las reuniones para pastores,

una vez al mes, y la Biblioteca pastoral, con lo cual quería

consolidar un trabajo de adoctrinamiento en la fe

reformada para los pastores pentecostales o arminianos.

Hubo tiempos gloriosos en los cuales la asistencia de los

pastores aumentaba mucho, pero también hubo tiempos de

soledad, donde mermaba notoriamente. A pesar de estos

altibajos, la fe y la constancia se mantuvieron firmes, de

manera que muchos pastores lograron entrar en contacto

con la fe reformada.

Podríamos afirmar que la mayoría de pastores reformados

(Presbiterianos o Bautistas), que luego iniciaron obras en

Colombia, fueron influenciados, de una u otra manera, por

el trabajo de este incansable misionero.

En un tiempo cuando las librerías evangélicas del país no

estaban interesadas en traer literatura reformada, el

hermano Line solía adquirir buenos libros teológicos en

idioma español, los cuales regalaba o vendía a bajo costo a

los pastores interesados. Algunos de los títulos ofrecidos a

los pastores son: La soberanía de Dios (Arthur Pink),

Doctrinas Claves (Edwin Palmer), Los atributos de Dios

(Pink), Introducción a la Teología Sistemática (Berkhof),

EL Sermón del Monte (Lloyd-Jones), el secreto de la vida

cristiana (J. C. Ryle), No hay otro evangelio (Spurgeon),

entre otros.

Estos libros fueron usados por el Señor para traer a

muchos pastores a la fe reformada. Uno de los testimonios

más dicientes es el del hermano Leonel Ortiz (pastor de la

Iglesia Betania de la Reforma en Villavicencio), quien

conoció la fe reformada a través de un corto librito que el

hermano Line le regaló en una fría mañana bogotana.


100

De estas reuniones para pastores quedaron frutos sólidos,

pues, algunos pastores llegaron a conocer o fortalecer aún

más las doctrinas de la gracia y pronto llegaron a

identificarse plenamente con la fe bautista reformada. El

hermano Guillermo Gómez fue uno de estos pastores.

Antes de conocer al misionero Eugenio Line (finales de la

década del 80), el hermano Gómez había estado en

contacto y aprendizaje con Gino Iafrancesco, quien lo

guió hacia la lectura de muchos libros reformados como la

Teología Sistemática de Luis Berkhof, los libros de

Martyn Lloyd-Jones, La Soberanía de Dios de Arthur

Pink, entre otros. A través de estas lecturas y la diligente

investigación, el hermano Guillermo llegó a convicciones

reformadas. El hermano Gómez empezó a asistir a la

reuniones de pastores, que se encontraban en su etapa

inicial, llegando a ser uno de los más avezados y

diligentes investigadores. Pronto fue ordenado como

pastor en la Iglesia Cristiana Gracia y Amor, en reemplazo

del pastor Guillermo Abadía, quien se iba nuevamente

para USA. El pastor Gómez, luego de muchos años de

pastorado en la Iglesia de la Alborada, fue trasladado para

pastorear la naciente Iglesia del barrio Castilla, en Bogotá.

Otro de los pastores que llegó a consolidar su proceso de

reforma a través de estas iniciales reuniones de pastores

fue el hermano Orozman Rozo. Él pastoreaba la Iglesia

Bautista del Norte, en Bogotá, y se había preparado en el

Seminario Bautista de Cali. Inició su peregrinar hacia las

doctrinas reformadas a través de la literatura.

Los hermanos Orosmán Rozo, Guillermo Abadía, Mario

Celis y Guillermo Gómez llegaron a ser los primeros

pastores bautistas reformados criollos en la ciudad de

Bogotá. Ellos se convirtieron en un invaluable apoyo para

el avance de la fe reformada en la ciudad y otros lugares

de Colombia.


101

La Iglesia Gracia y Amor ha sido usada por Dios, no sólo

para fundar las congregaciones ya mencionadas, sino para

afirmar la fe reformada histórica en los nuevos grupos que

han surgido. Su liturgia y su celo por la doctrina han

marcado a muchas otras iglesias que, en años más

recientes, han llegado a la fe bautista reformada.

La Iglesia Gracia y Amor también se ha preocupado por la

educación de los niños bajo principios cristianos, de

manera que crearon el colegio Gracia y Amor, el cual

estuvo ubicado, al principio, en el noroccidente de Bogotá

y luego fue trasladado a su sede actual, en el barrio San

José de Bavaria.

Iglesia Cristiana Gracia y Amor de San José de

Bavaria – Bogotá

El crecimiento de la Iglesia Cristiana Gracia y Amor de la

Alborada no sólo se dio en el aspecto espiritual y

doctrinal, sino en el numérico. El Señor atrajo a sus

elegidos desde el este, oeste, norte y sur de Bogotá.

Aunque las iglesias Bautistas Reformadas no poseen


102

características que la hagan atractiva a las grandes

multitudes, pues, el culto es sobrio y solemne; no obstante,

la predicación expositiva y la claridad con la cual se habla

del evangelio, la santificación, el pecado, la depravación

humana, la salvación, entre otros; y el mismo culto bañado

por la solemnidad de los himnos que se cantan, atrae a

algunas personas que andan en una búsqueda sincera del

puro evangelio.

El crecimiento de la iglesia, y en especial el gran número

de personas que llegaron desde el noroccidente de Bogotá

(Suba), motivó el surgimiento de la Iglesia Cristiana

Gracia y Amor del Norte (1993), la cual empezó en el

barrio Ciudad Jardín Norte, pero más tarde se trasladaron

para el barrio las Villas donde compraron una propiedad,

en la cual también funcionó el Colegio Gracia y Amor.

Más tarde la iglesia tuvo la posibilidad de comprar un lote

más amplio en el barrio San José de Bavaria, donde

actualmente funciona tanto la iglesia como el colegio

Gracia y Amor.

Dios ha bendecido la predicación del pastor Marco

Antonio Orjuela, dando fortaleza espiritual a la iglesia y

creciendo en el número de personas que se congregan.

Iglesia Bautista Reformada Gracia Soberana – Bogotá


103

En el año 1999, en una hermosa tarde capitalina, los Line

se preparan para recibir a un colombiano radicado en

USA, quien antes había estudiado para ser sacerdote

católico, pero fue rescatado por el Señor y convertido al

evangelio. Se trataba del Dr. Noé Acosta, que para esa

época lideraba la naciente organización Gospel To

Colombia GTC (de la cual hablaremos más adelante). En

esa misma fecha, el joven hijo de los Line, Brent, estaba

visitando a sus padres, luego de terminar los estudios

teológicos en un Seminario americano. Fue providencial

ese maravilloso momento en el cual, en medio de la

conversación, el hermano Acosta le dice a los Line:

“Queremos apoyar a un varón, graduado de un seminario

teológico, para que labore en la plantación de una iglesia o

en las misiones dentro de Colombia”, no acababa el Dr.

Acosta de pronunciar estas palabras, cuando, bajando las

escaleras del segundo piso aparecía la delgada figura del

varón que Dios enviaría para ser el primer misionero

apoyado por GTC en Colombia.

Brent Line inició el trabajo misionero en el barrio Castilla,

suroccidente de Bogotá, junto con un grupo de hermanos

que se congregaban en la iglesia de la Alborada, pero que

vivían en ese sector de la ciudad. Al poco tiempo se

unieron otras personas y logró conformarse así la naciente

Iglesia Cristiana Gracia y Amor de Castilla.

Cuando la iglesia creció, y el hermano Brent decidió

radicarse en USA, se hizo necesario enviar uno de los

pastores de la Alborada para que se hiciera cargo de la

congregación en Castilla. El hermano Guillermo Gómez

fue designado para esta responsabilidad y asumió el

pastorado de la nueva iglesia.

Dios bendijo abundantemente la predicación del hermano

Gómez, consolidándose como uno de los más eruditos y

contundentes predicadores reformados de Colombia. La

iglesia creció, al punto de necesitar la colaboración de otro


104

pastor o ayudante, para esta labor fue escogido el hermano

Daniel Lancheros, quien luego salió de la Iglesia para

pastorear una congregación presbiteriana.

Dios continuó bendiciendo a la Iglesia de Castilla. El

crecimiento espiritual y numérico también fue notorio,

hasta alcanzar su plena autonomía como iglesia local. Su

nombre cambió al de Iglesia Bautista Reformada Gracia

Soberana. Luego fue ordenado el hermano Jorge

Castañeda como el segundo pastor de la iglesia.

Gracia Soberana, así como la mayoría de iglesias bautistas

reformadas en Colombia, cree que la iglesia debe ser

gobernada por un cuerpo (pluralidad) de pastores o

ancianos.


105

CAPÍTULO VI

Seminarios y ministerios de literatura que difunden la

fe reformada en Colombia


Instituto Bíblico Reformado de Colombia y el Miami

International Seminary MINTS

La última década del siglo XX y la primera del XXI ha

estado marcada por un fuerte crecimiento de las iglesias

evangélicas en Colombia, y el resto del continente

americano. El auge de las Tecnologías de la Información y

la Comunicación (TIC), en especial del internet, han

facilitado que las iglesias americanas promuevan o

extiendan sus doctrinas a los países latinos.

También la literatura ha sido una gran aliada en estos

propósitos de expansión doctrinal.


106

De la misma manera, los seminarios teológicos,

aprovechando el fortalecimiento y la propagación de la

educación a distancia o por correspondencia, fueron

instrumentos para la difusión de muchas doctrinas que

eran prácticamente desconocidas en Colombia.

Muchos de los actuales pastores en iglesias reformadas

iniciamos nuestro caminar en esta preciosa fe a través de

los libros y cursos que el hermano Leslie Thompson

publicaba en Logoi o la Facultad Latinoamérica de

Estudios Teológicos FLET.

Luego, en el año 2002, a través de las publicaciones

periódicas de la CLIR (Confraternidad Latinoamericana

de Iglesias Reformadas), algunos hermanos reformados

(Javier Muñoz y Julio Benítez), se enteraron de la

existencia de una institución reformada que ofrecía

programas teológicos de licenciatura y maestría a

distancia. El decano de esta institución (Miami

International Seminary MINTS), Dr. Cornelio Hegeman,

acepta la invitación que se le hace, y viene a Bogotá para

dar la conferencia introductoria del primer curso: Filosofía

de la Educación Cristiana. Este fue el inicio de un

poderoso movimiento que inundaría a buena parte del

territorio nacional con la preciosa fe reformada.

Ese mismo año se creó, en Bogotá, el Instituto Bíblico

Reformado de Colombia, que se convertiría en el gran

aliado de MINTS.

Los estudios teológicos ofrecidos por el IBRC- MINTS y

su cuerpo de profesores en Colombia, han permitido que

algunos pastores lleguen a convicciones reformadas. El

Seminario IBRC- MINTS ha sido un gran aliado para la

propagación de la fe bautista reformada. Algunas iglesias

locales han llegado a constituirse en iglesias bautistas

reformadas gracias a estos estudios.

Un buen número de iglesias bautistas que actualmente

están en proceso de reforma han adoptado al seminario


107

MINTS como parte de sus programas locales de

entrenamiento de líderes: La Iglesia Bautista La Gracia de

Dios en Medellín, La Iglesia Bautista de Itaguí, La Iglesia

Bautista Reformada Dios de Gracia de Montería, la Iglesia

Bautista Central de Neiva, la Primera Iglesia Bautista de

Sogamoso, La Iglesia Bautista Reformada Gracia y

Verdad de Facatativá, la Iglesia Bautista Reformada

Salvación y vida eterna de Barranquilla.

Desde el año 2011 el IBRC-MINTS cambió su modalidad

de trabajo, pues, se creó un frente manejado, supervisado

y administrado por las iglesias presbiterianas, en cabeza

del Dr. Ismael Quintero; y se creó otro frente bajo el

gobierno y supervisión de la Iglesia Bautista Reformada la

Gracia de Dios en Medellín.

Academia Teológica Bautista Reformada

En el mes de Febrero de 2005 el hermano Julio Benítez es

invitado por el pastor Oscar Arocha para que visite la

iglesia Bautista de la Gracia en Santiago, Rep.

Dominicana, con el propósito de participar en el módulo


108

de Eclesiología que dictaría el pastor Greg Nichols. Este

fue el inicio de un contacto que un año más tarde

conduciría al establecimiento de la Academia Teológica

en la Iglesia Bautista Reformada Gracia Soberana de

Bogotá. Luego de la visita del hermano Julio, el pastor

Guillermo Gómez también fue invitado para estar en un

módulo teológico de la Academia en Santiago.

Bajo la dirección del hermano Guillermo Gómez, y la

cobertura de la Iglesia Bautista Reformada Gracia

Soberana, la Academia tomó un impulso férreo y ha

capacitado a numerosos pastores, algunos ya reformados,

otros en proceso de reforma, y otros que apenas empiezan

a conocer las doctrinas de la gracia.

La Academia ha sido utilizada por el Señor para traer a la

reforma a algunos pastores bautistas fundamentalistas, que

luego han llegado a reformar las iglesias donde pastorean:

John Espitia (Facatativá), Mauricio Bonilla (Bosa-

Bogotá); y también ha sido usada para fortalecer la

reforma en algunos pastores que eran de trasfondo

carismático y actualmente se encuentran en el proceso:

Luis Avendaño (Iglesia Cristiana Palabra Viva y Eficaz),

Manuel Cendales (Iglesia Comunidad Cristiana

Reedificando), entre otros.


109

Gospel Trough Colombia, GTC

En el año 1998 algunos miembros de iglesias reformadas

americanas (PCA) organizan una institución que

recaudaría fondos con el fin de apoyar la labor de algunas

iglesias reformadas en Colombia. Esta organización recibe

el nombre “Gospel To Colombia GTC”. El director

ejecutivo de esta organización es el Dr. Noé Acosta, un

colombiano radicado en USA que ama profundamente las

misiones reformadas.

GTC apoyó a Brent Line, hijo del hermano Eugenio Line,

en su labor misionera de establecer la Iglesia Cristiana

Gracia y Amor en el barrio castilla, que, luego adoptó el

nombre de “Iglesia Bautista Reformada Gracia Soberana”.

GTC también apoyó, durante casi 8 años, el desarrollo del

seminario MINTS en Colombia, especialmente a través de

conferencias periódicas en las principales ciudades de

Colombia, y a través del sostenimiento parcial de algunos

de sus profesores: Javier Muñoz, Ismael Quintero y Julio

Benítez.

El inicio de la Iglesia Bautista Reformada “La Gracia de

Dios”, en Medellín y Quibdó, también estuvo relacionado

con GTC, pues, el hermano Noé Acosta conoció al pastor


110

Sergio Ruiz en los inicios de su caminar hacia la reforma,

a quien apoyaron económicamente durante varios años.

Parte del dinero donado por GTC se utilizó para la

construcción de la capilla de la Iglesia Bautista “La Gracia

de Dios” en Quibdó.

Gracias al Señor, a través de GTC en Colombia hemos

contado con la visita de muchos predicadores reformados,

que de una u otra manera han sido usados por Dios para

impulsar el avance de la reforma en Colombia: Sugel

Michelén (Rep. Dominicana), Oscar Arocha (Rep.

Dominicana), Henry Tolopilo (USA), Peter Jones, Don

Kistler, Guillermo Green, entre otros.

El gran dinamismo del Dr. Noé Acosta y su visión

agudizada para encontrar oportunidades de servicio le ha

permitido a GTC adelantar varios proyectos misioneros en

Colombia que sirven de apoyo a la expansión de la fe

bautista reformada: Conferencias periódicas en distintas

ciudades de Colombia, apoyo a la publicación o

distribución de literatura evangélica, cursos modulares

trimestrales en varios lugares del país, convenciones

anuales de pastores reformados, entre otros.

La Biblioteca pastoral Durante muchos años funcionó en la Iglesia Cristiana

Gracia y Amor, bajo la dirección del misionero Eugenio

Line la Biblioteca pastoral, a través de la cual muchos

pastores llegaron a conocer las doctrinas reformadas, por

medio de la literatura que podía ser consultada en sus

cómodas instalaciones, o que era distribuida a precios

económicos. Lastimosamente la Biblioteca cerró sus

puertas en el año 2012, aunque ésta fue adquirida por la

Iglesia Cristiana Gracia y Amor.


111

Proyecto de literatura de la Iglesia Bautista

Reformada la Gracia de Dios y A-libre Desde el año 2012 la Iglesia Bautista Reformada la Gracia

de Dios inició un proyecto para la impresión de libros

reformados, en asocio con A-libre (Asociación

Latinoamericana de Iglesias Bautistas Reformadas). El

plan es imprimir anualmente varios títulos con contenidos

pertinentes y urgentes para las distintas iglesias que

forman parte de A-libre. Uno de los propósitos de este

proyecto es que los libros sean distribuidos de manera

gratuita o a precio de costo.

Hasta la fecha se han impreso libros como: La confesión

de fe de Londres de 1689 (con preguntas), Una poderosa

Salvación (con sermones de Spurgeon), El conflicto

espiritual (un estudio de la guerra espiritual a la luz de la

Biblia), y esperamos que el presente libro sea impreso con

la colaboración de todas las iglesias vinculadas a la

Asociación.

La carencia de tratados evangelísticos acordes con la

práctica bíblica de la evangelización, hacen necesario que

se editen e impriman esta clase de materiales en

Colombia, por ello, el proyecto de Literatura incluyó

muchos tratados con contenidos bíblicos.

Distintos ministerios de literatura y publicaciones web La página impresa sigue siendo la abanderada en

promover la reforma bautista en Colombia. Diversos

ministerios han sido usados por el Señor para traer libros

reformados a nuestro país: La Biblioteca pastoral

(Eugenio Line), el IBRC, la Academia Teológica Bautista,

Centros de Literatura Cristiana, entre otros. En los últimos

diez años hemos podido recibir libros de algunas

editoriales como: CLIR (Confraternidad Latinoamericana

de Iglesias Reformadas), LIBROS DESAFÍO, FARO DE

GRACIA, EDITORIAL PEREGRINO, ESTANDARTE


112

DE LA VERDAD, TELL, entre otros. Los autores que

más han impactado son: Carlos Spurgeon, John Owen,

Richard Baxter, Arthur Pink, R. C. Sproul, John

MaCarthur, Lloyd-Jones, entre otros.

También el internet ha sido otro medio de difusión de la fe

reformada. Las páginas web de iglesias bautistas

reformadas locales publican predicaciones, artículos, foros

y otros materiales que son consutados por miles de

personas en todo el planeta. Además, los sermones de

pastores americanos y dominicanos (Henry Tolopilo, John

MaCarthur, R. C. Sproul, Sugel Michelén, Oscar Arocha)

están inquietando a muchas personas, las cuales buscan

congregarse en iglesias bautistas reformadas. Esto ha sido

un elemento clave en el actual crecimiento que están

experimentando muchas de nuestras iglesias en ciudades

como Bogotá o Medellín.


113

CAPÍTULO VII

Panorama nacional de las Iglesias Bautistas

Reformadas


Demos un pequeño vistazo al panorama Bautista

reformado en las distintas regiones de Colombia:

Cundinamarca

Hasta hace unos 10 años las únicas iglesias bautistas

reformadas conocidas en Bogotá eran las Iglesias Gracia

y Amor de la Alborada, Gracia y Amor de San José de

Bavaria; la Iglesia Bautista Reformada Gracia

Soberana del barrio Castilla y la Iglesia Bautista del

Norte. Pero, actualmente este número se ha duplicado.

Algunos pastores arminianos, junto con sus iglesias, han

llegado a convicciones reformadas, y algunas iglesias han

fundado otras de la misma fe.

Iglesia Cristiana Redención Gratuita en Cristo, Bosa

La Iglesia Cristiana Gracia y Amor apoyó la fundación de

la Iglesia Cristiana Redención Gratuita en Cristo en Bosa,

donde actualmente pastorea el hermano Ramiro Beltrán.

Esta iglesia inicia con un grupo de hermanos que

anteriormente se congregaron en la Iglesia Gracia y Amor

del barrio Castilla y en la Iglesia Gracia y Amor de la

Alborada, los cuales, siendo todos habitantes del sur de

Bogotá, decidieron, con el respaldo de la iglesia de la

Alborada, iniciar una iglesia en dicho sector. Dios los ha


114

bendecido en gran manera y ahora están construyendo la

capilla donde celebrarán los cultos al Señor.

Iglesia Cristiana el Redentor, Engativá

Esta Iglesia formaba parte de la Cruzada Evangélica

Mundial (la iglesia fue fundada en la década del 70) pero,

en la primera década del siglo XXI se separaron de dicha

misión para continuar con firmeza en la fe reformada a

través del pastorado del hermano Helbert Conde (inició a

pastorear en el 2005), quien ha sido usado por el Señor

para dar firmeza espiritual y teológica a esta antigua

iglesia. Ellos adoptaron la Confesión de Londres de 1689

como su identidad doctrinal. El Señor les ha bendecido en

los últimos años con un notorio crecimiento en su

membresía. Actualmente (2012) la iglesia cuenta con otro

pastor, el hermano Augusto Ramírez. El hermano Helbert

también aprendió la reforma a los pies del misionero

Eugenio Line, estudió en la Academia Teológica de la

Iglesia Gracia Soberana, y es uno de los profesores en la

modalidad semi-presencial de la misma.

Iglesia Bautista Reformada Gracia y verdad,

Facatativá.

Inició en 1996 como una obra misionera de la

Denominación Bautista Colombiana, con una línea

evangélica fundamentalista. Diez años después, en el

2006, su líder, el hermano John Espitia, inició el proceso

de reforma. El hermano Espitia había sido profundamente

impactado por la lectura del libro “La Soberanía de Dios”

de Arthur Pink. Providencialmente, en un viejo mueble de

una casa encontró el polvoriento y deteriorado libro, el


115

cual le ayudó a comprender mejor lo que había estado

aprendiendo a través de la meditación personal en dos

textos bíblicos: Proverbios 16:4 y Romanos 8:29. La

Palabra de Dios lo inquietó respecto a la doctrina de la

Predestinación, lo cual le motivó a seguir investigando y

leyendo otros libros reformados. Dos años después recibió

la invitación para estudiar en la Médula Teológica del

Seminario Bautista Reformado en convenio con la Iglesia

Bautista Gracia Soberana. Gracias al Señor el proceso de

reforma en la iglesia no fue traumático, sólo dos personas

abandonaron la iglesia por esta causa. El primer pastor de

la iglesia fue ordenado en el 2012, con el apoyo de la

Iglesia Bautista Reformada la Gracia de Dios en Medellín.

El resto de iglesias cristianas de la población les mira

como una secta, algo así como “Creciendo en Gracia”, a

causa de la doctrina bíblica de la predestinación.

Lastimosamente muchas iglesias que se llaman cristianas

o evangélicas desconocen las doctrinas bíblicas y

desconocen la historia de la iglesia, pues, la doctrina de la

predestinación ha sido creída por muchas iglesias

evangélicas a través de toda la historia.

Otras iglesias se encuentran en proceso de reforma, tanto

en Bogotá, Soacha y algunas localidades del departamento

de Cundinamarca.


116

Antioquia

Iglesia Evangélica Bautista de Itaguí e iglesia

Evangélica Bautista de Hispania (Antioquia).

En 1962, aproximadamente, el misionero canadiense

Donaldo Whitheside inicia en la Carrera 80 de Medellín

labores evangelísticas, en su casa, con un grupo familiar.

Luego de un trabajo arduo y nada fácil, algunas personas

llegaron a la fe cristiana para dar inicio a un grupo que

luego se constituiría en la Iglesia Evangélica Bautista de

Itagüí, pues, el grupo se trasladó a dicha localidad

antioqueña, donde Dios les dio crecimiento espiritual y

numérico. El grupo adquirió un lote que les costó 84.000

pesos colombianos, donde construyeron el actual templo.

Se organizó como iglesia en 1967, con unos 14 miembros

aproximadamente. Donaldo pertenecía a una Misión


117

Bautista fundamentalista, y se identificaba con la

soteriología reformada, la cual enseñó a la iglesia durante

los 15 años que estuvo trabajando en Itaguí.

Pero la consolidación de la doctrina reformada se dio con

el aporte del misionero Ronaldo Matthews, quien vino a

Medellín con la Misión Bautista del Canadá. El hermano

Matthews fue excluido de dicha misión por sus

convicciones reformadas. Estuvo trabajando 10 años

aproximadamente en Itaguí y Antioquia.

La Iglesia de Itaguí se asoció fraternalmente con algunas

otras iglesias bautistas fundadas o recibidas por los

misioneros canadienses, las cuales no necesariamente eran

reformadas; además, la Iglesia fundó la asociación de

pastores evangélicos de Itaguí; esta fraternidad trajo como

resultado la intromisión de prácticas no reformadas en el

culto y la vida de la iglesia local. Poco a poco se fueron

perdiendo los distintivos reformados, aunque se conservó

la soteriología calvinista.

En el año 2007 el pastor de la Iglesia, hermano Jaime

Cardona, se entera de la existencia del Miami

International Seminary MINTS, e invita al hermano Julio

C. Benítez para que les presente dicho programa, en el

cual se matricularon unas 16 personas, de los cuales

perseveraron 4 varones. A estos hermanos Dios los usó

para que la iglesia regresara a sus principios reformados,

no sólo en doctrina sino en el culto. El pastor Jaime

Cardona llevaba muchos años anhelando ver a su iglesia

regresar a la reforma y tener fraternidad con otras iglesias

de la misma fe y práctica.

A través del MINTS el pastor Cardona conoce al hermano

Sergio Ruiz y la Iglesia Bautista la Gracia de Dios, con la

cual empieza a mantener fraternidad, incluyendo al pastor

Héctor Romero, quien conoció la reforma e inició una

pequeña iglesia en el barrio López de Meza.

La Iglesia de Itagüí fundó a la Iglesia Evangélica Bautista


118

de Hispania (Antioquia) en la década del 80, bajo los

auspicios de la Misión Bautista del Canadá. También

nació con los fundamentos de la fe reformada, pero,

lastimosamente, con el paso del tiempo esta doctrina entró

en decadencia, hasta que el pastor Jairo Ruiz (2007), con

la ayuda del pastor Jaime Cardona, empieza a estudiar la

doctrina reformada, lo cual le llevó a separarse, junto con

la iglesia de Itagüí, de la Asociación de Iglesias Bautistas

de Colombia.

Un elemento que ayudó a despertar el interés hacia la

reforma de la Iglesia de Itagüí, fue la adquisición de unos

ejemplares de la Confesión Bautista de 1689.

Iglesia Bautista Reformada “La Gracia de Dios” de

Medellín y Quibdó

Inició con 12 personas en el barrio Cristobal de Medellín

en el año 1999, a través del ministerio del hermano Sergio

Ruiz.

El hermano Sergio Ruiz llegó a convicciones reformadas


119

cuando era un misionero y líder en la organización

“Cruzada Estudiantil y Profesional de Colombia”. Su

conversión a las doctrinas reformadas se produce gracias a

la literatura reformada que distribuía FELIRE en España.

Con el propósito de fortalecer su conocimiento en las

doctrinas reformadas, el hermano Ruiz se matriculó en los

estudios teológicos de la Facultad Latinoamericana de

Estudios Teológicos (FLET), y providencialmente se

conoció con el hermano Javier Muñoz (pastor

presbiteriano), en un congreso de dicha institución. Este

contacto fue de gran provecho para el avance de la

reforma en la vida del hermano Sergio y del grupo de

personas que lideraba. El hermano Javier estableció el

vínculo entre el hermano Ruiz y el Dr. Noé Acosta,

director de GTC, quien le brinda la mano y le provee de

recursos para continuar adelante en esta incipiente labor

misionera local.

En el año 2002 el pastor Sugel Michelén, de la Iglesia

Bíblica del Señor Jesucristo en República Dominicana,

visita a Medellín y Quibdó, invitado por el hermano

Sergio, iniciando así una relación fraterna de

acompañamiento eclesiástico, con el fin de fortalecer a los

nacientes grupos bautistas reformados.

Más de 10 años estuvo el hermano Sergio enseñando y

pastoreando a un grupo pequeño, entre 12 a 18 personas.

Todos los domingos guardaban el día del Señor y el pastor

enseñaba en la escuela dominical y en el culto. Oraciones

y lágrimas se derramaron constantemente pidiendo al

Señor que diera mayor crecimiento espiritual a los

hermanos. En una ocasión se intentó organizar la

membresía de la iglesia local, pero fue imposible porque

no había suficientes personas interesadas en dar este paso

de compromiso.

La gracia del Señor mantuvo al pequeño grupo unido, a

pesar de que el pastor Sergio debía viajar periódicamente


120

al departamento del Chocó para estar con la naciente

iglesia de Quibdó. Cuando el hermano viajaba a Quibdó

designaba como predicador encargado a algunos varones

que estaba entrenando (Carlos Zapata, José Montoya), y

en otras ocasiones dejaba videos con sermones de algunos

pastores reformados (Sugel Michelén, especialmente). De

la misma manera, cuando el hermano Sergio dejaba a

Quibdó para viajar a Medellín y con el fin de estar allá un

mes y medio, encargaba a algún varón de la iglesia para

que se ocupara de la predicación; o en algunas ocasiones

él grababa los sermones en Medellín y los enviaba en

video a Quibdó.

Durante este tiempo, el hermano Sergio trabajó

incansablemente, al estilo de los misioneros antiguos,

pues, las jornadas de trabajo eran largas y agotadoras.

Debía estar pendiente de las dos nacientes iglesias:

Medellín y Quibdó, preparando sermones, guiando

estudios bíblicos y atendiendo las consejerías de ambas. A

pesar de que ninguno de los dos grupos crecía

numéricamente, el amor al Señor y su confianza en la

Soberanía de Dios le fortalecían para continuar adelante y

esperar sólo en Él.

Hubo tiempos en los cuales el Señor enviaba a la iglesia

algunos varones que apoyaron periódicamente con la

predicación (Hector Molano, Rafael Meza), pero ellos

regresaron a sus ciudades de origen y la iglesia quedó,

nuevamente, sin predicadores constantes.

En el año 2007, el hermano Julio Benítez y su familia

llegan a Medellín, procedentes de Bogotá, para trabajar en

el fortalecimiento del seminario MINTS en esta ciudad.

Aunque el MINTS empezó su trabajo de formación

teológica en Medellín en el año 2003, había mucha

preocupación entre sus directivos porque el grupo de

estudiantes se estaba disgregando a causa de no tener al

frente un líder reformado.


121

Tanto los directivos de MINTS como los de GTC estaban

preocupados por este grupo, lo cual les llevó a buscar un

misionero que trabajara con ellos. No se encontró a dicho

misionero, por lo tanto, el hermano Julio, aprovechando la

situación de salud de Ana, su esposa, la cual sufría de

rinitis constante a causa del frío bogotano; se ofreció para

trabajar en Medellín sólo durante seis meses, pues, era el

director nacional del programa teológico y las oficinas

principales estaban en la capital. El viaje, que en principio

era sólo por seis meses, pasó a ser de un año, pues, con la

apertura de las oficinas en el Edificio Nutibara, el grupo

de estudiantes aumentó considerablemente.

La familia Benítez trató de ubicar una iglesia bautista

reformada establecida en Medellín, pero no se encontró,

sólo estaba el pequeño grupo liderado por el hermano

Sergio Ruiz. La llegada del hermano Benítez fue un alivio

para el pastor Sergio, pues, pronto empezó a ayudarle en

la predicación, los estudios bíblicos y los cultos de

oración. Ahora el pastor Ruiz podía viajar con más

tranquilidad a Quibdó, pues, sabía que alguien de

confianza estaba apoyándole en Medellín.

Uno de los primeros estudiantes que llegó al MINTS en la

sede del Nutibara, fue el hermano Rodrigo Ramírez. Él se

congregaba en la Misión Carismática Internacional de

Medellín y estudiaba en Cebco-Rhema, un instituto que

promueve la teología de la super fe (Kenneth Hagin). De

seguro que el hermano entraría en muchos conflictos,

pues, la enseñanza del MINTS era totalmente opuesta a la

que recibía en su iglesia y en el instituto. A pesar de que

se le presentó al seminario como una institución

reformada, persistió en ingresar al MINTS.

Los conflictos empezarían prácticamente desde la primera

clase, pues, a pesar de que el hermano Benítez es algo

diplomático cuando habla de otros grupos cristianos, y

casi nunca menciona nombres particulares; posiblemente


122

guiado por el Espíritu Santo hizo la siguiente afirmación:

“Indudablemente hay grupos que se hacen llamar

cristianos en nuestra ciudad, los cuales no son más que

sectas. Un ejemplo claro de ello es la Misión Carismática

Internacional. Este grupo no enseña el verdadero

evangelio, sino que lleva a las personas a confiar en

métodos místicos, seudopsicológicos y espiritualistas para

su santificación y salvación. En sus famosos encuentros y

re-encuentros hacen prácticas que tienen mucho parecido

con la magia, para supuestamente llevar a la libertad

espiritual a sus incautos seguidores”. Al final de la clase,

el hermano Julio se ruborizaría y cambiaría de tono el

color moreno de su piel, al acercársele el hermano

Rodrigo y decirle con cierta serenidad: “Hermano, usted

dijo que la Misión Carismática Internacional es una secta,

no voy a decir esto para reclamarle, pero yo soy miembro

de esa iglesia. Me gustó que, al menos, usted no nos trató

de secta por lo del G-12 sino que dio otras razones no

conocidas por mí.” Ese fue el inicio de la peregrinación

hacia las doctrinas reformadas de este amado hermano en

la Iglesia de Medellín. Pronto él y su familia abandonarían

la Misión Carismática y se integrarían a la Iglesia la

Gracia de Dios.

También para esa misma época, el hermano Wilson

Sánchez llegó a convicciones reformadas, estudiando en el

MINTS. Pero continuó congregándose en su iglesia,

donde motivó al pastor principal para que invitara al

hermano Sergio Ruiz a predicar. Como siempre, la

predicación del hermano Ruiz fue bastante contundente, a

tal punto que no lo invitarían más. Debido a desórdenes

ministeriales que se empezaron a dar en la iglesia donde se

congregaba la familia Sánchez, y la introducción del

concepto de la “familia sacerdotal”, es decir, que el pastor

y su familia son los máximos líderes de la iglesia, además

de otros conceptos doctrinales erróneos; el hermano


123

Wilson y su familia también se empezaron a congregar en

la iglesia reformada. Para esa época los cultos se hacían en

la pequeña sala del primer piso de una casa ubicada en el

barrio Cristobal, sector de la América. Muy pronto el sitio

quedaría pequeño para el creciente grupo. Es difícil definir

qué pasó en esa entonces, pero la iglesia, que durante más

de diez años había estado sin crecimiento numérico,

empezó a crecer.

El crecimiento fue tal que se tuvo que pensar en otro sitio,

más central y que no fuera costoso, pues, las entradas

económicas eran pocas y no alcanzarían para cubrir un

arriendo más alto. Gracias a Dios, el pastor Sergio se

conformaba con un pago mínimo y sobrevivía con esa

donación mensual, además que el hermano Julio no

recibía salario alguno, pues, era sostenido por GTC y el

IBRC-MINTS.

La iglesia logró conseguir en arriendo un salón del

Ambassador Hotel (2009), en pleno centro de Medellín,

donde celebraban los cultos dominicales. Los servicios de

oración del miércoles se hacían en el apartamento donde

vivía el hermano Julio, en el barrio Boston. En el salón del

hotel cabían 160 sillas, pero al principio el grupo no

superaba las 30 personas. No obstante, hubo mucha

alegría en los corazones de los creyentes, pues, ahora

estaban en un mejor sitio, más cómodo y de fácil acceso

para todos. Los hermanos se comprometieron a colaborar

juiciosamente con sus ofrendas y donativos, de manera

que se cubrieran los nuevos gastos.

En Noviembre de 2009, Gospel Trough Colombia GTC,

trae a Bogotá y Medellín al reconocido predicador Henry

Tolopilo, del ministerio “Gracia a vosotros” de John

MaCarthur. Su visita a la ciudad fue de gran impacto,

pues, era muy conocido a través de su programa radial

diario, el cual se transmitía por la recién inaugurada

emisora BBN. La noticia de su visita corrió por toda la


124

ciudad, y se inscribieron más de 600 personas para asistir

a la conferencia que se daría en un salón grande del

Ambassador Hotel. A pesar de que en esa conferencia no

se hizo mención de la Iglesia La Gracia de Dios, al

siguiente domingo llegaron nuevas personas al culto.

Desde esa fecha la iglesia empezó a crecer. En poco

tiempo ya no cabían en el salón del Hotel, y tuvieron que

mudarse para una bodega ubicada en el sector de San

Diego, con capacidad para 200 personas (2010).

Una de las cosas que el Señor ha usado para el

crecimiento de la Iglesia es la predicación expositiva de la

Palabra. El pastor Sergio sólo predica expositivamente,

libro por libro. Dios le ha dado una inmensa capacidad

para estructurar la predicación, de tal manera, que es,

expositivamente elegante, pero también, claro y

contundente. La influencia del pastor Sugel Michelén es

muy evidente en el ministerio del hermano Ruiz, así como

los predicadores puritanos a los cuales frecuentemente

consulta, debido a su dominio de la lengua inglesa.

En el año 2010, tanto el hermano Sergio Ruiz, como Julio

Benítez fueron ordenados por la iglesia al ministerio

pastoral. También esta iglesia tiene la convicción de que

las congregaciones locales deben ser gobernadas por un

cuerpo de pastores (ancianos).

A través de la Iglesia Bautista Reformada la Gracia de

Dios se apoyó el surgimiento de la Iglesia Bautista Dios

de Gracia en Montería, y actualmente hay 4 misioneros

predicando en cuatro nuevos grupos: Itaguí y Barbosa

(Antioquia). Sahagún y Ciénaga (Córdoba).

Iglesia Bíblica Ríos de Gracia

Actualmente (2012), el Señor ha traído a convicciones

reformadas a otros pastores, los cuales están en el proceso


125

de reforma junto con sus iglesias. El pastor Hector

Romero empezó a interesarse por las doctrinas reformadas

a través de un grupo cristiano coreano, pero vino a

consolidar la doctrina con la ayuda el pastor Sergio Ruiz.

Luego estudió en el MINTS y en la Médula Teológica de

Bogotá. Él pastorea una congregación ubicada en el nor-

occidente de Medellín: “Iglesia Bíblica Ríos de Gracia”, la

cual adoptó la Confesión de Londres de 1689 como su

identidad doctrinal.

La iglesia ha estado en proceso de reforma desde hace más

de 5 años.

Iglesia Bíblica Reformada Fortaleza de la Verdad

También el hermano Alonso Valencia Rodríguez llegó a

conocer las doctrinas reformadas a través de la literatura,

llegando a afirmarlas con sus estudios en el MINTS. El

pastorea la Iglesia Bíblica Reformada Fortaleza de la

Verdad en el nor-oriente de Medellín, la cual adoptó la

Confesión de Londres de 1689 como su identidad

doctrinal. Actualmente el hermano Alonso está

complementando sus estudios teológicos en la Médula

Teológica de Bogotá.

Local Bíblico Reformado Solo para Dios la gloria de

Bello

Otro de los primeros estudiantes que tuvo el MINTS, en

su sede del Nutibara, fue el hermano Oscar Gómez.

También llegó a convicciones reformadas por las cuales

tuvo que separarse de la comunión de Los Hermanos, e

inició una obra en el municipio de Bello. La iglesia está

siendo fundada en principios reformados, no sólo en la

doctrina sino en la liturgia, y también adoptaron la

Confesión de Londres de 1689 como su identidad


126

doctrinal. La iglesia lleva el nombre de: “Local Bíblico

Reformado sólo para Dios la gloria”.

El mover del Espíritu Santo, trayendo a muchos a los

principios sólidos del Evangelio y la Palabra que

caracterizaron el surgimiento de la Reforma Evangélica,

ha sido maravilloso en los años más recientes. Por todas

partes encontramos jóvenes y adultos inquietos por el

surgimiento de falsas doctrinas e incorrectas prácticas que

pululan en el mundo evangélico de la ciudad. En su deseo

de saber la verdad sobre algunas prácticas y enseñanzas,

acuden al internet donde se ven expuestos a la enseñanza

de predicadores como Paul Washer, John Macarthur,

Henry Tolopilo, John Piper, entre otros. Muchas de estas

personas están orando para que Dios les permita

congregarse en iglesias bíblicas, y cuando logran saber

que en Medellín hay iglesias parecidas a la de estos

reconocidos predicadores, entonces buscan la ayuda

espiritual para tomar sabias decisiones.

Es así que actualmente (2012), la Iglesia La gracia de Dios

está apoyando a dos grupos: uno en Itaguí y otro en

Barbosa (Antioquia), enviando a misioneros para que

prediquen las preciosas doctrinas bíblicas a 35 y 60

personas, respectivamente.

Costa Atlántica

Iglesia Bautista Reformada Salvación y vida eterna -

Barranquilla.

En Enero de 2004, en el patio de la casa del hermano

Alexander Mercado, empezó a reunirse un grupo de 5

personas, entre familiares y amigos, con el fin de estudiar

las Sagradas Escrituras y profundizar en las doctrinas de la

gracia.


127

El hermano Alexander era pastor y profesor de las

Asambleas de Dios. Solía frecuentar la biblioteca del

Instituto Bíblico del caribe para estudiar y leer la teología

sistemática de Luis Berkhof. Estas lecturas despertaron en

él un vivo interés por conocer más la teología reformada,

lo cual le llevó a iniciar en el 2004 su entrenamiento con

MINTS, a través del convenio con la Iglesia Presbiteriana

Ortodoxa (pastor José Rios). Allí logró afianzar aún más

su amor por la fe reformada. Pero, había algo que le

inquietaba, sus profesores presbiterianos practicaban el

bautismo de niños (paidobautismo). Esto le llevó a hablar

con el profesor José Ríos, quien le explicó este tema y le

habló de la interpretación que hacen de este sacramento

los presbiterianos y los bautistas. El hermano Alexander

se identificó con la posición bautista, por lo tanto, le

recomendaron buscar el compañerismo del hermano

Eugenio Line.

Su amor hacia las doctrinas de la reforma le llevó a

retirarse voluntariamente de las Asambleas de Dios en el

2003.

El grupo que el hermano Mercado instruyó en la fe

bautista reformada creció a 15 personas, con los cuales se

organizaron como una iglesia bíblicamente constituida, a

finales de 2006.

Iglesia Bautista Reformada Dios de Gracia- Montería.

En el año 2007 el hermano Jaime Badel inicia sus estudios

en el MINTS, a través de un convenio que se hizo con la

Primera Iglesia Evangélica de Montería. El primer curso

que hizo en MINTS fue el de Soteriología, en el cual se

usó el libro SI JESÚS, de Roger Smolling. Las lecturas de

este manual causaron gran impacto e inquietud en el

hermano; a partir de ese momento inició un largo camino

de estudio hacia las doctrinas reformadas. Todo lo que el


128

hermano aprendía en el seminario lo enseñaba en la iglesia

que pastoreaba, la cual pertenecía a la denominación

Asociación de Iglesias Evangélicas del Caribe. Con el

tiempo esto produjo ciertos temores y rechazos dentro de

los líderes denominacionales, lo que condujo al hermano

Jaime a su salida voluntaria de la denominación el 4 de

Diciembre de 2011. Un grupo de personas del barrio “El

Caribe” comenzaron su vida cristiana en la iglesia

pastoreada por el hermano Jaime exponiéndose a la

enseñanza de la fe reformada, de manera que cuando se da

la salida del pastor, este grupo de hermanos deciden

iniciar una iglesia que fuera totalmente reformada. El 11

de Diciembre de 2011 comienza formalmente el grupo (15

personas) que luego se convertiría en la Iglesia Bautista

Reformada Dios de Gracia. La iglesia buscó el apoyo de

una congregación bautista reformada ya constituida, en

este caso, la Iglesia Bautista La Gracia de Dios en

Medellín. Hubo mucha oposición de parte de las otras

iglesias evangélicas de la ciudad, pero la iglesia bautista

continúa avanzando, confiando en el Señor y creciendo

por Su gracia.

A pesar de que las personas que constituyeron la iglesia

venían de un trasfondo carismático, tomaron toda la

identidad bautista reformada, no sólo en la soteriología,

sino en la escatología (amilenial), en la pneumatología

(cesacionismo), en el resto de doctrinas y en la liturgia. En

los cultos sólo predican y dirigen los varones, están

procurando tener una pluralidad de pastores y la

congregación entona los preciosos himnos de la fe

histórica y evangélica.

Algunas personas jóvenes de Sahagún y Ciénaga de Oro

(Córdoba) han conocido la fe reformada a través de

predicaciones en internet, los cuales están buscando

acercarse más a la iglesia en Montería. Aunque estos


129

hermanos (más de 15) anhelan en su corazón que un

misionero reformado pueda estar con ellos, cimentarlos en

la doctrina e iniciar una iglesia en esas dos poblaciones.

Sur de Colombia

Iglesia Bautista Central de Neiva.

Inició el 25 de Marzo de 1973, como una misión de la

Convención Bautista del Sur. Su teología era

fundamentalista arminiana. En el año 2000 llegó como

pastor el hermano José Gutiérrez, quien, en el año 2008

fue llevado por un pastor amigo a la Médula Teológica del

Seminario Bautista Reformado en convenio con la Iglesia

Bautista Reformada Gracia Soberana, donde empezó a

profundizar en las doctrinas de la gracia y en la fe

reformada. La iglesia entró en un proceso de reforma y

adoptó la Confesión de Londres de 1689 como su

identidad doctrinal. Su culto es solemne, como es práctica

de las Iglesias Bautistas Reformadas en Colombia.

Iglesia Bautista Reformada Decisión Jesús de Cali.

En Octubre de 2004, un grupo de creyentes pertenecientes

a una iglesia carismática de la ciudad de Cali, se reúnen

para estudiar juntos las Escrituras y buscar el consejo de

Dios tocante a varios temas que estaban causando gran

preocupación, pues, la iglesia donde se congregaban, cada

día estaba adoptando el humanismo en su doctrina y

práctica.

De esta manera inició un proceso de reforma, aunque

ellos, al principio, tenían poco conocimiento de las

iglesias reformadas. Ellos sólo querían honrar al Señor

volviendo a los principios bíblicos.


130

Este grupo de hermanos continuó reuniéndose hasta que se

conformó la primera Iglesia Bautista Reformada en la

ciudad de Cali, con el firme propósito de glorificar a Dios

a través de la predicación fiel del Evangelio y la vivencia

de la fe bíblica, tal y como ha sido característico de las

iglesias históricas reformadas.

En este proceso de reforma fueron abandonando muchos

conceptos humanísticos, carismáticos y arminianos que,

obviamente, no estaban en armonía con las Sagradas

Escrituras. Esta labor de depuración los llevó a tener

menos identidad con el resto de iglesias evangélicas de la

ciudad de Cali.

El hermano José Ríos, de la Iglesia Presbiteriana

Ortodoxa, y el hermano Javier Gil, de la Iglesia

Presbiteriana Betania de la Reforma en Cali fueron de

gran ayuda para la naciente iglesia al proveerles cursos

bíblicos, materiales y conferencias que les permitieron

profundizar en las doctrinas de la gracia.

A pesar de esta colaboración de hermanos presbiterianos,

la iglesia se mantuvo firme en su convicción del gobierno

eclesiástico congregacional por una pluralidad de ancianos

y el bautismo solamente para creyentes y por inmersión.

La iglesia local adoptó la Confesión de Londres de 1689

como su confesión de fe. Luego buscaron la ayuda de los

pastores Sergio Ruiz y Julio César Benítez de la Iglesia

Bautista Reformada la Gracia de Dios en Medellín,

quienes le dieron la bienvenida a la Asociación

Latinoamericana de Iglesias Bautistas Reformadas A-

LIBRE. Los hermanos de Cali también son fieles

participantes de la Convención Anual Bautista que se

celebra el primer puente festivo de Enero todos los años.

Fueron ordenados dos pastores, Gabriel Prieto y Pablo

Prieto, los cuales guían a la iglesia hasta la fecha.


131

Boyacá

Primera Iglesia Bautista de Sogamoso.

Esta antigua iglesia, fundada por la Convención Bautista

del Sur, y afiliada a la Denominación Bautista

Colombiana, ha pasado por muchos tiempos difíciles. En

momentos parecía que la iglesia desaparecería, pero

gracias a Dios se mantuvo en pie. En Diciembre de 2003

el hermano Narcés Rodríguez es llamado para pastorear el

pequeño grupo de hermanos que se congregaban en un

templo construido por misioneros americanos. Aunque al

principio no fue fácil desarrollar la labor pastoral, debido a

las intestinas divisiones que habían diezmado a la

congregación, el Señor le dotó de Su gracia abundante, de

manera que pudo soportar los ataques, guiando a los

santos a la reconciliación con el Señor y entre ellos

mismos. Luego de superar estas dificultades iniciales, el

hermano Narcés comenzó el proceso de reforma en la cual

él mismo se encontraba, pues, unos dos años antes,

estando como pastor en la Iglesia Cristiana Sol de Justicia

de Bogotá, y con el propósito de redactar una confesión de

fe local, se reunía semanalmente con el hermano Julio

Benítez, Rafael Correa y el pastor Gustavo Cubillos, para

estudiar lo que la Biblia enseñaba respecto a las doctrinas

principales. En el desarrollo de estos estudios periódicos,

basados en las Sagradas Escrituras, se llegaron a

conclusiones reformadas; luego el hermano Narcés

comenzó sus estudios con MINTS, donde profundizó aún

más el conocimiento de estas preciosas doctrinas.

Dios ha bendecido a esta iglesia local, renovó parte de la

membresía y ahora están creciendo en el conocimiento de

la Palabra de Dios. Su culto es solemne, como es

característica de las iglesias reformadas en Colombia.


132

Asociación Latinoamericana de Iglesias Bautistas

Reformadas A-LIBRE

Una de las mayores dificultades que atraviesan los

pastores e iglesias bautistas reformadas en Colombia es el

poco compañerismo que se puede tener con otras iglesias

evangélicas, pues, la mayor parte del pueblo cristiano en

Colombia es de tradición pentecostal o, más grave aún,

neo-carismático. Esto imposibilita que se pueda mantener

comunión fraterna y estrecha con ellos. Siendo que el

movimiento bautista reformado en Colombia aún es

incipiente y son pocas las iglesias que se identifican con

esta fe histórica, las comunidades reformadas terminan

siendo relegadas por el resto de evangélicos como si

fueran secta, algo nuevo o, peor aún, nos comparan con la

secta “Creciendo en Gracia”, con la cual no compartimos

absolutamente nada.

Frente a esta necesidad, en la ciudad de Medellín, los

pocos pastores que se identifican como bautistas

reformados, y otros que están en proceso de reforma,

trataron de participar en las reuniones mensuales que hace

la Asociación de Ministros Evangélicos de Medellín

(AMEM), buscando mantener el compañerismo con el

resto del pueblo evangélico, pero, lastimosamente fue

imposible continuar participando de estas actividades,

debido a varias razones:

- Las reuniones se convirtieron en “cultos

carismáticos” con música contemporánea,

manifestaciones emotivas exacerbadas, y el resto

de elementos típicos de un servicio de adoración

pentecostal, no teniéndose en cuenta que allí

también estaban tratando de participar pastores

conservadores que no son carismáticos.


133

- Se promovía y reconocía el ministerio pastoral

para las mujeres, e incluso, la participación de

mujeres “pastoras” era casi igual o superior a la de

los hombres.

- Las “predicaciones” o conferencias no sólo eran

presentadas por varones ministros sino por mujeres

“pastoras” o “profetas”.

- En algunas ocasiones se enseñaron los principios

de la teología de la prosperidad y los modernos

movimientos sectarios que hay dentro del

cristianismo.

- Las reuniones de pastores también se usaron como

escenario político partidista.

Por estas y otras razones, los pastores reformados

decidieron no continuar participando de las reuniones con

la Asociación de pastores.

Esto les llevó a reunirse cada quince días en el hogar del

hermano Julio Benítez, y luego en la Iglesia Bautista de

Itaguí, para orar juntos, estudiar temas y mantenerse

unidos en tan pequeña fraternidad. Las reuniones de

pastores reformados en Medellín iniciaron en el año 2009

con la presencia de los hermanos: Sergio Ruiz, Alonso

Valencia, Oscar Gómez, Julio Benítez y Héctor Romero.

Luego se unieron los hermanos Jaime Cardona, Juan

Cardona y Jairo Ruiz. A partir del año 2012 las reuniones

se hacían mensualmente en la sede de la Iglesia Bautista

Reformada la Gracia de Dios, donde, luego de almorzar

juntos, se reunían para orar los unos por los otros,

ayudarse mutuamente en consejos frente a problemas de

las iglesias locales, y realizar actividades conjuntas, como

la celebración del día de la Reforma el último domingo del

mes de Octubre.

El hermano Jaime Cardona, pastor de la Iglesia Bautista

de Itagüí, luego de haber salido de su denominación,


134

anhelaba la conformación de una Asociación de Iglesias

Bautistas Reformadas que promoviera la fraternidad y les

permitiera desarrollar proyectos conjuntos para el avance

del Reino de Dios, además de facilitar el acompañamiento

entre las iglesias y pastores. A partir de esta idea, los

pastores, que llevaban varios años reuniéndose,

empezaron a orar para que Dios les guiara en este asunto,

pues, como Iglesias Bautistas Reformadas estaban

convencidas que no debían organizarse en

denominaciones o Asociaciones donde las iglesias

estuvieran bajo autoridades fuera de la iglesia local, pues,

como se dijo en el capítulo de los distintivos, los bautistas

reformados están convencidos por las Sagradas Escrituras

que cada iglesia local es autónoma, bajo el señorío y

cabeza de Cristo, y la autoridad otorgada al cuerpo de

pastores o ancianos, junto con la asamblea de miembros.

En Enero de 2013, aprovechando la celebración anual de

la Convención de la Iglesia Bautista Reformada la Gracia

de Dios, en la finca “Villa de Sales” del municipio de

Copacabana (Antioquia), se hizo la primera reunión oficial

con el fin de constituir la Asociación Latinoamericana de

Iglesias Bautistas Reformadas. A esta reunión asistieron

los siguientes pastores: Sergio Ruiz y Julio C. Benítez, en

representación de la Iglesia Bautista Reformada la Gracia

de Dios de Medellín y Quibdó; Jaime Cardona y Juan

Cardona, en representación de la Iglesia Evangélica

Bautista de Itaguí; Gabriel Prieto y Pablo Prieto, en

representación de la Iglesia Bautista Reformada Decisión

Jesús de Cali; Alonso Valencia, en representación de la

Iglesia Bíblica de Medellín; Héctor Romero, en

representación de la Iglesia Bíblica Ríos de Gracia de

Medellín; Jaime Badel, en representación de la Iglesia

Bautista Reformada Dios de Gracia de Montería; y Oscar

Gómez, en representación del Local Bíblico Reformado de

Bello.


135

El nombre de la asociación, especialmente en la palabra

“Latinoamericana”, se debe a que algunos pastores

bautistas reformados de otras naciones habían mostrado

interés en formar parte de la Asociación, pues, también

experimentaban la gran necesidad de asociarse con otras

iglesias de la misma fe. Lastimosamente, en razón de la

distancia, no ha sido posible incorporar a iglesias de otros

países.

Actualmente los pastores asociados a A-LIBRE se reúnen

mensualmente para orar, compartir los unos con los otros,

almorzar juntos, organizar proyectos conjuntos y mantener

comunión cristiana. La sede central de la Asociación se

encuentra en Medellín, pero los pastores de otras ciudades

se unen a la reunión usando las Tecnologías de la

Información y Comunicación (TIC), como el skype y

otros medios electrónicos.

Es importante resaltar las grandes ventajas que ofrece el

trabajar juntos, entre varias iglesias, para el desarrollo de

ciertos proyectos, que serían muy costosos o difíciles de

realizar por separado. Hasta la fecha A-LIBRE ha podido

desarrollar los siguientes proyectos: Impresión de folletos

evangelísticos con un contenido netamente bíblico y en

papel fino; impresión conjunta de las Confesiones de fe de

Londres de 1689 a bajo costo y en calidad tipográfica;

impresión de otros libros y materiales para la edificación

de las iglesias locales y la difusión de las doctrinas de la

gracia; realización de la Convención Anual de A-libre en

el mes de Enero , con la participación de todas las iglesias.

Pero, algo digno de resaltar con mayúsculas, es que se ha

podido hacer OBRA MISIONERA en otros lugares del

país. Las iglesias vinculadas a A-LIBRE han financiado el

sostenimiento de algunos misioneros que trabajan en la

plantación de nuevas iglesias bautistas reformadas,

especialmente en el Departamento de Córdoba (Sahagún-

Ciénaga) y espera apoyar otros frentes en Ibagué, y


136

algunas poblaciones de Cundinamarca.

Uno de los distintivos bautistas es la autonomía de la

iglesia local, y el rechazo a cualquier jerarquía de

gobierno inter-eclesiástico. La asociación de iglesias no

busca tener un ente para-eclesiástico que regule la vida de

las iglesias locales, sólo es un frente de compañerismo y

apoyo mutuo para los siguientes casos:

- Aunar esfuerzos económicos para la impresión de

literatura reformada, folletos evangelísticos y otros

materiales que promuevan las doctrinas de la

gracia y el crecimiento espiritual de nuestras

iglesias locales.

- Apoyarnos mutuamente cuando alguna iglesia

atraviese dificultades en las relaciones pastores-

miembros o cuando surjan conflictos internos que

no puedan ser resueltos dentro de la misma iglesia

y requieran la mediación de un tercero; en este y

en todos los casos, la asociación asignará a uno o

varios pastores de las iglesias locales para que den

consejo, más nunca se dictarán mandamientos o

impondrán pareceres.

- Colaborar con las iglesias locales en la ordenación

de sus oficiales, especialmente cuando la iglesia

local no tiene un anciano ordenado anteriormente.

- Celebrar la convención anual donde todos los

pastores y las iglesias podamos tener un espacio de

compañerismo para orar los unos por los otros,

profundizar en temas fundamentales para la fe

bautista reformada, entre otros.

- Mantener un frente unido de las Iglesias Bautistas

Reformadas en Colombia, honrando así el nombre

del Señor, preservando la unidad doctrinal y

apoyando a las nuevas congregaciones que están

conociendo las doctrinas de la gracia.


137

CONCLUSIÓN


Actualmente se está viviendo un despertar generalizado en

toda Colombia hacia las doctrinas de la gracia. Es común

que algunas de las iglesias bautistas reformadas más

representativas reciban llamadas de personas que viven en

distintos lugares de Colombia con el fin de iniciar un

proceso de reforma en sus iglesias. Esto está bien, y

damos gracias al Señor porque está concediendo a nuestra

nación que por primera vez se pueda llegar con una

verdadera reforma evangélica a todos los rincones de

nuestra patria; no obstante, no podemos llenarnos de un

vano triunfalismo que nos puede conducir a cometer

errores lamentables en detrimento del sólido

establecimiento de iglesias bautistas reformadas, que

puede degenerar en una burda imitación de la fe bíblica,

acompañada de elementos ajenos a ella.

Los retos que tienen actualmente las iglesias bautistas

reformadas en Colombia son muy grandes, y deben ser

asumidos con serenidad pero a la vez con sentido de

urgencia. Serenidad para no cometer errores, urgencia,

porque no debemos dejar pasar el momento que la

Voluntad Soberana del Señor nos concede en ser

instrumentos para la extensión de su Reino en nuestra

nación. Serenidad para enseñar la doctrina reformada de

una manera sólida, y urgencia en preparar maestros y

predicadores que puedan ir a otros lugares promulgando

nuestra preciosa fe.

Algunos de los retos más sobresalientes que tenemos hoy

día son:


138

- Consolidar los demás aspectos de la fe reformada,

pues, nos hemos enfocado principalmente en la

comprensión de las doctrinas de la gracia, pero se

hace necesario ahondar en toda la cosmovisión

bíblica y reformada: la santidad, el evangelismo, la

política, la cultura, las artes, entre otros.

- Producción local de Literatura reformada.

Actualmente es muy costoso importar literatura

bautista reformada de otros países, además,

contamos con algunas iglesias y pastores que

tienen el potencial de escribir buenos libros, los

cuales se pueden imprimir y distribuir en

Colombia a bajo costo.

- Unidad y compañerismo entre todas las iglesias

bautistas reformadas. El deseo de mantener pura la

reforma bautista no nos debe llevar a la “sospecha”

de todo aquel que dice ser reformado; si bien

debemos ser muy cuidadosos en reconocer como

bautista reformado a cualquiera que dice serlo, más

no tiene los distintivos fundamentales que ya

hemos mencionado en el libro; es necesario que,

luego de un proceso investigativo, apoyemos y

fraternicemos con aquellos que están dando

evidencias de un compromiso serio y creciente con

la fe bautista reformada.

- Fortalecer la doctrina y práctica bíblica en las

nacientes iglesias, pues, a causa de la influencia de

predicadores, teólogos o iglesias foráneas algunos

se confunden en temas como la liturgia, la música

en el culto de adoración, el papel de las mujeres en

la iglesia, la escatología, los dones carismáticos,


139

entre otros. Esto requiere un acompañamiento

continuo, amoroso y paterno de parte de las

iglesias más maduras.

- Restaurar el espíritu evangelístico y misionero de

la fe bíblica, bautista y reformada; de manera que

las iglesias locales establecidas puedan cooperar en

el envío de misioneros a otras zonas del país donde

no existen congregaciones reformadas.


140

APÉNDICE

BIOGRAFÍA DE ILUSTRES BAUTISTAS

REFORMADOS Nuestra gloriosa historia no es reciente, lleva más de

cuatro siglos y de seguro continuará hasta la Segunda

Venida de Cristo.

Toda vez que muchos creyentes colombianos tienen poco

conocimiento de la historia de la iglesia evangélica, a

partir de la Reforma Protestante, quisiera presentar como

un apéndice las biografías de algunos pastores, teólogos y

predicadores, cuyos nombres brillan por la forma cómo el

Señor les utilizó para dar vigor y renuevo a las

generaciones coetáneas de creyentes, e, indudablemente,

aún siguen siendo fuente de inspiración y conocimiento

para pastores, maestros, teólogos y creyentes en general.

Las iglesias bautistas reformadas tenemos una historia de

formidables adalides que lucharon incansablemente por la

predicación fiel de la Palabra de Dios y la preservación de

la doctrina bíblica.

JOHN BUNYAN. Su nombre siempre será recordado por

ser el autor de una de las alegorías más hermosas y

didácticas que se han escrito: “El progreso del

Peregrino”. Este pastor y predicador bautista reformado

nació en Noviembre de 1628 en Elstow, cerca de Bedford

(Inglaterra). Era hijo de una familia pobre y aprendió de

su padre el oficio de hojalatero. A duras penas sus padres

le pudieron ayudar para que aprendiera a leer y escribir.

Bunyan cuenta en su autobiografía que tuvo una juventud

desenfrenada y entregada al pecado, él se consideraba uno

de los más grandes pecadores, aunque, al parecer sus

vicios más reconocidos fueron el baile y el juego del tip-


141

cat. Él cuenta que mientras jugaba escuchó la

conversación piadosa de varias mujeres quienes hablaban

sobre el nuevo nacimiento, el arrepentimiento y la obra de

Dios en los corazones, y aunque no podía entender estos

temas, la inquietud por el destino de su alma le causaba

gran aflicción.

Las lecturas del comentario de Lutero a los Gálatas le

causaron gran impacto espiritual, llevándole a ver su

condición de miseria y muerte espiritual. Durante algún

tiempo consideró que había cometido el pecado

imperdonable y no creyó que no había esperanza para él.

Su conciencia estaba realmente inquieta por el pecado. En

1648 se casó con Margaret Bentley, relación que incidió

mucho para su conversión, pues, su esposa era hija de

fervorosos puritanos. Ella le obsequió algunos otros libros

que también fueron instrumento del Espíritu Santo para

conducirle a una real conversión.

Después de haberse unido a una iglesia bautista particular

(reformada) se convirtió en un ferviente predicador. Esto

le trajo como consecuencia la persecución, pues, para esa

época sólo se permitía el ejercicio del ministerio pastoral a

hombres que tuvieran una licencia del Estado, es decir, a

los ministros de la iglesia de Inglaterra. A raíz de esta

persecución él fue arrestado por un tiempo, pero esto no le

desmotivó para continuar predicando, por el contrario, se

entregó sin reservas a la voluntad de Dios, y siguiendo el

ejemplo del sufrido apóstol Pablo, aprovechó la cárcel

para intimar más con Dios.

La compañía de dos libros – la Biblia y el Libro de los

Mártires de John Fox – fueron de gran aliciente para este

varón que había sido separado de su segunda esposa (su

primera esposa había muerto) y sus cuatro pequeños hijos,

incluyendo a una niña que era ciega.

Fue en su segundo encarcelamiento que escribió su

célebre libro “El progreso del Peregrino”. Tres años


142

después fue publicado y desde entonces ha estado en las

bibliotecas y en las casas de millones de creyentes que, en

todas las naciones del mundo, y en diversidad de idiomas,

han sido altamente edificados por esta novela alegórica en

la cual compara la vida cristiana en esta tierra con un

peregrinaje lleno de peligros espirituales que asaltan al

creyente, pero de los cuales será librado por la Gracia de

Dios, quien le llevará finalmente al Estado eterno de gozo

y felicidad en Su santa presencia.

Aunque algunos puritanos de su tiempo criticaron el libro,

por considerarlo una novela mundana más, siendo que en

ese tiempo los puritanos no tenían mucha literatura para

leer, convirtieron el libro de Bunyan en el segundo libro

más leído después de la Biblia.

Bunyan se convirtió en un pastor y predicador de fama

nacional en Inglaterra, al punto que algunos lo llamaban

“el obispo Bunyan”. Su influencia, especialmente a través

de sus escritos, ha marcado a muchos predicadores de

renombre, como Carlos Spurgeon, y otros bautistas

reformados, así como hermanos de otras denominaciones.

JOHN GILL. Nació en Kettering, Northamptonshire,

Inglaterra el 23 de Noviembre de 1697. Siendo joven

estudió en el Kettering Grammar School, donde obtuvo

una maestría en latín clásico. A la edad de 11 años

aprendió griego y durante toda su vida estudió la lengua

hebraica.

El Señor usó al pastor William Wallis para su conversión,

a través de un sermón titulado “¿Dónde estás?” basado en

el llamado que Dios le hizo a Adán luego de pecar. Hizo

profesión de fe en Cristo a la edad de 19 años.

En 1719 fue llamado a pastorear una iglesia bautista

estricta (particular o reformada) en Goat Yard Chapel en

Horsleydown, Southwark. Su pastorado duró 51 años. Más

tarde, esta iglesia se convertiría en el “Metropolitan


143

Tabernacle” donde también pastorearía Charles Spurgeon.

Gill fue acusado de hiper-calvinista por ser un bautista

particular. Pero esto era falso, pues, él apoyaba el

evangelismo y las misiones cristianas, por cierto, es bien

sabido que su iglesia apoyó fielmente el ministerio de

George Witefield, uno de los más grandes evangelistas de

su tiempo.

El Dr. Gill también es conocido por su lucha contra dos

males de su tiempo: el arminianismo y el unitarismo. Su

espíritu combativo le llevó muchas veces a entrar en serias

controversias con sus opositores Charles Wesley y

Andrew Fuller.

El Dr. Gill también es conocido por ser un escritor

prolífico, entre sus obras más importantes se encuentran:

The doctrine of the Trinity Stated and vindicated (1731),

The cause of God and Truth (1735), An exposition of de

New Testament (1746), Exposition of de Old Testament, A

Dissertation on the Antiquity of the Hebrew Languages

(1767), A body of Doctrinal Divinity (1767).

ABRAHAM BOOTH Nació en Blackwell, Derbyshire, Inglaterra el 20 de Mayo

de 1734. A los 10 años de edad experimentó un profundo

interés por el tema de la salvación de su alma. Pero fue

bautizado hasta los 21 años de edad entre los bautistas

generales o arminianos. Llegó a ser un gran predicador

entre ellos y un gran enemigo de la doctrina de la elección

personal y la redención particular, incluso, publicó un

poema reprochando estas doctrinas.

Cuando al Señor le plació abrir sus ojos para ver la

verdad, llegó a estar convencido de las doctrinas de la

gracia. Luego escribió un libro titulado “El reino de la

Gracia”. Hablando de su poema en contra de las doctrinas

de la gracia dijo: “Como un poema, si se considera desde


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una perspectiva crítica, es despreciable, y desde una

perspectiva teológica, es detestable, ya que es un ataque

impotente al honor de la Gracia Divina”.

Un clérigo episcopal distinguido publicó el libro “El reino

de la gracia”, lo cual le causó que fuera removido a

Londres. Allí fue ordenado pastor en otra iglesia, donde el

Señor le permitió ser eminentemente útil para el Reino de

Dios.

Gracias a su vasto conocimiento de la teología llegó a ser

un pastor muy influyente entre los bautistas de Inglaterra.

Escribió muchas obras y sus sermones impactaron a

muchas generaciones. Él era un hombre de integridad

estricta, de gran devoción, con un gran conocimiento de la

Palabra Divina.

Murió el 27 de Enero de 1806.

ARTHUR PINK. Fue un ministro bautista (calvinista o reformado). Nació

en Nottingham Inglaterra el 1 de Abril de 1886. Conoció

al Señor a la edad de los 22 años cuando ya era un exitoso

hombre de negocios. Luego inició un estudio autodidacta

de las Escrituras. Él creía que todos los seminarios

bíblicos estaban enseñando errores, de manera que se

esforzó por estudiar de manera autodidacta.

A pesar de esta creencia, en 1910 viajó a USA con el fin

de estudiar en el Instituto Bíblico Moody (Chicago,

Illinois), pero renunció a sus estudios antes de terminar el

primer semestre, pues, aceptó pastorear una iglesia en

Silverton, Colorado.

Pink fue un hombre muy disciplinado, lo cual le permitió

crecer en erudición sin necesidad de asistir a un

Seminario. Fue un ávido lector de los puritanos, de

quienes bebió la teología que luego impregnaría en todos

sus libros.


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Llegó a ser un prolífico escritor que impactó a la

generación de su tiempo con su teología bíblica y

reformada. Sus libros que más han impactado a varias

generaciones de cristianos son: “La soberanía de Dios”,

“Los atributos de Dios” y “La vida de Elías”. Luego de

regresar a USA, inició la edición del periódico “Estudios

en las Escrituras” a través del cual produjo mucho

material de ayuda para los cristianos.

Pink se consideraba un profeta en su tiempo (así como lo

fue Elias en medio de la apostasía en Israel), por eso se

dedicó a escribir libros de carácter doctrinal, pues, el

arminianismo, y en especial, el dispensacionalismo estaba

afectando a buena parte de la cristiandad de su tiempo.

Muchos han considerado que Arthur Pink es como un

puente entre el antiguo puritanismo y el calvinismo en las

iglesias bautistas del siglo XX.

Sus obras ayudaron a fomentar el avivamiento calvinista

entre los bautistas de la última parte del siglo XX. Murió

en 1952.

CHARLES SPURGEON. Uno de los más reconocidos predicadores de los últimos

siglos, fue, honrosamente, un bautista calvinista o

reformado. Carlos Spurgeon nació en Kelvedon, Essex, el

19 de Junio de 1834. En medio de una gran tormenta de

nieve acudió a una capilla metodista donde escuchó el

evangelio y fue convertido por el Señor. Luego se bautizó

por inmersión en el Río Lark. Desde muy temprano

empezó a predicar en las villas y casas. En 1852 se

convirtió en pastor de la Capilla Bautista de Waterbeach,

un año más tarde fue invitado a predicar en una iglesia

ubicada en New Park Street.

Spurgeon fue el primogénito de 17 hijos. Su padre se

encargaba de la contabilidad de un comercio de carbón y

también era pastor de una iglesia independiente, pero


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Charles vivía con su abuelo, quien durante la semana era

agricultor y el fin de semana pastoreaba otra iglesia

independiente.

Charles leía los libros de teología de su padre y de su

abuelo. Spurgeon nunca pudo asistir a una Escuela

teológica, y en una oportunidad que intentó ingresar a un

prestigioso seminario, por un descuido de la empleada del

servicio, que no le dijo a Spurgeon que el rector lo

esperaba para una cita en el salón contiguo, no pudo

matricularse.

Su primer sermón lo dio a la edad de 16 años, en la casa

de unos campesinos. Luego el Señor bendijo mucho sus

predicaciones, de tal manera que las iglesias donde

pastoreó crecieron muy rápido, tanto en número como

espiritualmente.

En una oportunidad fue invitado como conferencista

especial de la Unión de Escuelas Dominicales en

Cambridge, donde fue escuchado por George Gould,

quien luego lo recomendaría con un diácono de la Capilla

New Park Street, donde Spurgeon pastoreó por muchos

años.

La influencia de su abuelo, su padre y su madre, que lo

indujeron a leer libros de autores puritanos, fue de gran

bendición para el ministerio de este pastor, que hasta el

día de hoy es recordado como “El príncipe de los

predicadores”.

Luego pastoreó “El Tabernáculo Metropolitano”, donde

llegó a convertirse en un predicador reconocido no sólo en

Inglaterra, sino en EEUU y Europa. Sus sermones se

publicaban y distribuían en cientos de miles de copias por

todas las naciones de habla inglesa.

Fue un defensor de la fe bautista calvinista, revivió el uso

de la Confesión de Londres de 1689, que es la confesión

usada por las actuales iglesias bautistas reformadas en

toda Latinoamérica.


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