Interculturalidad, diálogo interreligioso y liberación-dialogo... · 2010-04-15 · sa e intercultural de la liberación capaz de responder a las ... acción a favor de los derechos

Juan José Tamayo Raúl Fornet-Betancourt

(editores)

Interculturalidad, diálogo interreligioso

y liberaciónI Simposio Internacional

de Teología Intercultural e Interreligiosa de la Liberación

Barcelona, 11-12 de julio de 2004

UNIVERSIDAD CARLOS III DE MADRIDInstituto de Derechos Humanos Bartolomé de las Casas

Cátedra de Teología y Ciencias de la Religión “Ignacio Ellacuría”

editorial verbo divinoAvda. Pamplona, 41

31200 Estella (Navarra)2005

Texto Interculturalidad 4/8/05 11:32 Página 3

Ilustración de tapa: Chapitel Comunicación.

© Juan José Tamayo y Raúl Fornet-Betancourt.© Editorial Verbo Divino, 2005.

Printed in Spain.Impresión: GraphyCems, Villatuerta (Navarra).

Depósito legal: NA. 2004-2005ISBN 84-8169-689-7

Editorial Verbo DivinoAvenida de Pamplona, 4131200 Estella (Navarra), EspañaTeléfono: 948 55 65 11Fax: 948 55 45 06Internet: www.verbodivino.esE-mail: [email protected]


Presentación

Estamos asistiendo a –o mejor, protagonizando– uncambio de paradigma en todos los campos del quehacer ydel saber. Una de las características de dicho cambio es elpluralismo religioso y cultural que define al mundo ac-tual. No vivimos en tiempos de religión única ni de cul-tura única. Ello obliga a un cambio radical de mentalidad,de formas de vida y de actitudes, que reclama tolerancia yrespeto a la diferencia, actitudes ambas que llevan dere-chamente a la interculturalidad y al diálogo interreligioso.

Las religiones han operado con frecuencia como factorde violencia, como componente de alienación de las con-ciencias y como elemento retardatario de los pueblos. Peroesto no pertenece a su núcleo, ni es así mecánicamente, nitiene por qué serlo en el futuro. Constituye, más bien, unaperversión del propio fenómeno religioso. Se cumple así elviajo adagio latino corruptio optimi, pésima.

Pero en las religiones hay también elementos pacifica-dores y dimensiones liberadoras, que pertenecen a sus ba-ses fundacionales y que pueden generar iniciativas de paz,procesos de emancipación tanto personal como estructu-ral en la sociedad y propuestas de liberación integral.

Pues bien, sin negar el derecho a seguir haciendo teo-logía confesional en el interior de cada tradición religiosa,tarea necesaria para poder dar razón de las creencias y nocaer en la irracionalidad, uno de los principales desafíosque las religiones tienen delante hoy es la elaboración de

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una teología de la liberación en perspectiva interreligiosa,intercultural e interétnica, a nivel planetario, que puedacontribuir, siquiera modestamente, a construir un discur-so inclusivo del otro, de los otros, de todos los otros,donde quepamos todos y todas, sin exclusiones por razo-nes de género, etnia, clase, religión o cultura, sobre la ba-se de la tolerancia, el respeto a las diferencias ideológicas,culturales y religiosas y la acogida solidaria a los inmi-grantes y refugiados. La inclusividad del lenguaje es unacondición necesaria para la inclusión en la vida real, en lavida cotidiana, en las relaciones entre los pueblos.

La clarificación teórica en este campo es condiciónnecesaria para activar una praxis liberadora. Tal es el pre-cisamente el objetivo de este simposio, en el que partici-pan como ponentes teólogos y teólogas, líderes religiososy religiosas de los distintos continentes, pertenecientesa numerosas tradiciones religiosas y culturales: cristia-nismo, budismo, islam, judaísmo, hinduismo, Fe Bahá’i,Brama Kumaris, etc., así como intelectuales laicos. Se tra-ta de poner las bases para una teología crítica interreligio-sa e intercultural de la liberación capaz de responder a lasdesigualdades de nuestro tiempo, cada vez más abismales,y a los fundamentalismos, que son los nuevos fantasmasque recorren el mundo y amenazan la convivencia pací-fica entre los pueblos, las culturas y las religiones. Unateología que hace suya la sabiduría inscrita en las religio-nes, se ubica en el horizonte de las víctimas e incorpora elprincipio de la com-pasión con ellas. Y todo ello en unclima de diálogo interreligioso como alternativa al choquede civilizaciones y a la guerra de religiones.

Teología de la liberación y diálogo entre religiones seencuentran por primera vez tras haber caminado en para-lelo. Y el encuentro promete ser fecundo, ya que, por unaparte, en la liberación de los oprimidos no está implicadasólo una religión, sino que deben comprometerse todas

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las religiones, y, por otra, el diálogo entre religiones nopuede quedarse en un simple diálogo entre caballeros ydamas ociosos, sino que debe traducirse en un compro-miso por la justicia en un mundo injusto, en un trabajopor la paz en un mundo pluralmente conflictivo, en unaacción a favor de los derechos de la naturaleza en un mun-do que sólo reconoce los derechos de algunos seres hu-manos, y en un compromiso por la igualdad entre hom-bres y mujeres que contribuya a quebrar el patriarcadopresente y activo en la sociedad y en las religiones. No ha-brá liberación en el mundo sin trabajo por la liberación enlas religiones y sin liberación de las religiones de las múl-tiples opresiones a las que están sometidas.

Las actas del I Simposio de Teología Intercultural eInterreligiosa de la Liberación, celebrado dentro del IVParlamento de las Religiones del Mundo, en el marco delFórum de las Culturas de 2004 en Barcelona, que ofre-cemos en este libro quieren contribuir modestamente aeste fin.

Queremos agradecer la generosa colaboración deldiario El País, de la Editorial Verbo Divino, de Missions-wissenschaftliches Institut Missio eV., de Aquisgrán (Ale-mania), sin la cual no hubiera podido celebrarse el Sim-posio. Nuestro agradecimiento se extiende a la direccióndel IV Parlamento y al Centro Unesco de Catalunya, queacogió con entusiasmo la propuesta y facilitó los espaciosdel Fórum para su celebración. Damos las gracias igual-mente a los y las conferenciantes y participantes en lasmesas redondas, que contribuyeron generosamente consus excelentes intervenciones al tratamiento riguroso delos temas tratados en el Simposio. No queremos olvi-darnos de las personas asistentes, cerca de 500, venidas detodo el mundo, que no se limitaron a asistir pasivamente,sino que participaron de manera activa con intervencio-nes muy clarificadoras y con propuestas muy sugerentes

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de cara al futuro. La celebración del Simposio no hubierasido posible sin la colaboración desinteresada de MarilóMerino, a quien queremos expresar nuestro agradeci-miento de manera especial. Ella intervino desde la prime-ra hora en el diseño del proyecto, lo hizo suyo, lo guió ycoordinó con la mayor dedicación, eficacia y generosidadhasta su conclusión en Barcelona, y después colaboró demanera directa en la preparación de este volumen queahora ve la luz. Damos las gracias a Clara González y aMariló Merino, de nuevo, por las traducciones de algunasde las ponencias del inglés al castellano.

A la vista de los resultados de este I Simposio y delinterés mostrado por los asistentes y por otras muchaspersonas que no pudieron estar presentes, esperamos podercelebrar el II Simposio sin mucha demora.

Raúl Fornet-BetancourtJuan José Tamayo

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Introducción Juan José Tamayo

Voy a hacer un breve recorrido por algunas de las mássignificativas etapas del diálogo interreligioso en perspec-tiva liberadora durante los últimos cincuenta años. Segui-ré para ello mi propio itinerario, que puede ser emblemá-tico de la evolución en dicho diálogo.

Primera fecha: 1956. No había cumplido 10 añoscuando cometí mi primer pecado de intolerancia religio-sa. Inducido por un familiar, denuncié ante el alcalde demi pueblo, que también era el jefe local del Movimiento,a unos protestantes que llegaron a mi pueblo un domingoa repartir entre los vecinos la Biblia, libro que entonces nopodían leer los católicos más que con el permiso del sa-cerdote. El familiar me dijo que éramos católicos de puracepa y no debíamos permitir que unos protestantes vinie-ran a alterar el orden público de nuestro pequeño pueblode Castilla la Vieja. Los dos protestantes pasaron la nocheen el calabozo que estaba en el sótano del ayuntamiento.Unos años antes, en 1953, se había firmado un concordatoentre la Santa Sede y el Estado español que no dejaba lugara dudas: “La religión católica, apostólica, romana, siguesiendo la única de la nación española y gozará de los dere-chos y de las prerrogativas que le corresponden en confor-midad con la ley divina y el derecho canónico”.

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Segunda fecha: 1965-1969. Los comienzos de misestudios de teología en un seminario conciliar; entiendanque el adjetivo “conciliar” no se refería al Concilio Vatica-no II, que se celebró entre 1962 y 1965, sino al de Trento,sí, un seminario conciliar de Trento tras la celebración delconcilio Vaticano II. Con el Vaticano II se produce uncambio importante, aunque no suficiente: habla de lasreligiones no cristianas como semillas del Verbo, comopreparación evangélica. Es el tiempo en el que uno delos más prestigiosos teólogos católicos del siglo XX,Karl Rahner, de cuyo nacimiento acabamos de celebrar elprimer centenario, propuso su tan discutida teoría de loscristianos anónimos.

Tercera fecha: 1972. Se celebra en El Escorial (Ma-drid) el primer Congreso de Teología Latinoamericana dela Liberación, con la presencia de sus principales inspira-dores. Fue la puesta de largo de esta corriente teológica enEuropa. Si en 1956 se decía que fuera de la Iglesia no haysalvación, ahora, en el horizonte de la teología de la li-beración, se afirma que fuera del mundo de los pobresno hay salvación, que fuera de la opción por lo pobres noes posible la liberación. La salvación cristiana tiene sutraducción histórica en la liberación, palabra emblemáticaque luego va a dar título a tantas obras teológicas y, sobretodo, va a dar impulso a una serie de movimientos de li-beración dentro y fuera de las religiones. Es una teologíade la liberación ecuménica en clave cristiana.

Cuarta fecha: 1985. Leo los primeros textos de PaulKnitter, aquí presente en cuerpo mortal, pionero del diálogointerreligioso y de la teología de las religiones en sintoníacon la teología de la liberación. Las religiones, todas, soncaminos de salvación sin necesidad de referirse a Cristo.

Quinta fecha: 2000. Filosofía intercultural. Mis lectu-ras centrales a partir de este momento van a ser los libros

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de Raúl Fornet-Betancourt y de Raimon Panikkar, queahora mismo me acompañan. La filosofía no es mono-polio de Occidente, como tampoco lo es la teología. Laracionalidad no es algo que haya surgido únicamente enGrecia y que se haya desarrollado en la historia occi-dental; en todos los pueblos, en todas las comunidades, entodas las culturas, en todas las religiones, se ha producidouna reflexión filosófica y una reflexión teológica. Hayque reconocer la igual dignidad de todas las culturas y larelación simétrica entre ellas.

En esta primera mesa de diálogo va a tener lugar elencuentro entre la filosofía intercultural de Raúl y la filo-teología de Raimon a partir de dos prácticas y de doscategorías fundamentales, la interculturalidad y el diálogointerreligioso, que ambos compaginan ejemplarmente ensus vidas y en su trabajo intelectual.

Sexta fecha: 2004. Iniciamos una nueva época. La delmatrimonio –en palabras del propio Paul Knitter–, poramor y no de simple conveniencia, entre la teología dela liberación y la teología del pluralismo religioso, bajola mediación de la interculturalidad. La interculturalidadva a ser precisamente la mediación para que esta teologíatenga el carácter post o transconfesional y se elabore conun talante laico. Es precisamente la nota de laicidad la queva a liberar a la teología del estado de cautividad en elque se ha encontrado durante siglos y le a va a dar la cartade libertad, libertad de expresión y de investigación. Yjunto a la laicidad, la heterodoxia. Sin heterodoxia, no esposible un pensamiento crítico, no es posible un pensa-miento transformador.

El matrimonio que propone Paul Knitter, y que en es-tos días vamos a celebrar y festejar, nada tiene que ver conotras bodas que propuso Michel Camdessus cuando eradirector gerente del Fondo Monetario Internacional, en

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1992, en una conferencia dirigida a los empresarios cris-tianos franceses en la ciudad de Lille, entre el MercadoMundial y el Reino de Dios. A ese matrimonio yo noasistiré nunca; yo me quedo con el matrimonio por amorque propone Paul Knitter.

La liberación necesita de todas las religiones, de todasla culturas, para que pueda ser integral. El matrimonioentre la liberación, las culturas y las religiones no es unmatrimonio “por poderes”, sino con presencia de los doscontrayentes, que es lo que quiere ser este Simposio. Nin-guna religión, ninguna tradición espiritual, va a hablaraquí por las otras. Cada una tiene su voz propia e in-transferible: el hinduismo, el budismo, el judaísmo, elcristianismo, el islam, la Fe Bahá’i, Brahma Kumaris. Da-remos la palabra también a expertos que trabajan desdedeterminados contextos en un amplio abanico de teolo-gías y de otras disciplinas: la teología asiática, la teologíadalit, la teología palestina, la teología islamo-cristiana dela liberación, la teología indígena, la filosofía del derecho,la filosofía intercultural, la hermenéutica feminista, etc.

Es ésta una teología post-metafísica –quiero subrayarla palabra–, post-idealista e histórica, que no se ocupa sólode las cuestiones religiosas, sino que reflexiona sobre losgrandes temas de nuestro tiempo. Por eso, en el programahabrán observado que, amén de las grandes bases parauna teología interreligiosa e intercultural de la teología dela liberación, nos vamos a ocupar de una serie de realida-des históricas, cuales son la ecología, el feminismo y losderechos humanos. Es una teología –quiero subrayarlobien– que se centra en el sufrimiento de las víctimas, in-cluyendo entre éstas a la naturaleza, depredada por estebrutal sistema de desarrollo irracional de la modernidad,y, por supuesto, a los excluidos. Es una teología que,además de centrarse en el sufrimiento, trabaja por aliviarese sufrimiento.

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Es curioso cómo en la historia del cristianismo Jesúsde Nazaret ha sido contrapuesto a Epicuro, cuando losdos convergen en el principio-compasión. Decía Epicuro:“Vana es la palabra del filósofo que no es capaz de aliviar,siquiera mínimamente, los sufrimientos de los seres hu-manos”. Decía Jesús, citando al profeta Oseas: “Miseri-cordia quiero, no sacrificios”. La convergencia no puedeser mayor.

Quiero destacar algo que me parece fundamental, ycon esto termino. La teología que aquí proponemos no sequeda en el pluralismo religioso: es una teología trans-confesional, interreligiosa, interespiritual, intercultural einterétnica de las religiones, que no se hace desde la cen-tralidad de una sola religión o de una sola cultura, sinodesde el actual pluralismo cultural y religioso.

Este simposio quiere precisamente poner las basespara este matrimonio. Y por ello hemos invitado a teólo-gos y teólogas, intelectuales, personalidades de distintoscampos de la cultura, de distintas tradiciones religiosas yespirituales. Éstos son nuestros propósitos. Intentaremoshacerlos realidad estos días, pero para ello queremoscontar no sólo con la participación de los y las conferen-ciantes, sino de todos y todas ustedes. Necesitamos sucomplicidad y nos gustaría que no fueran puramente tes-tigos, sino actores de este nuevo proyecto que se pone enmarcha y en el que son necesarias todas las manos y todaslas mentes.

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IRELACIONES

INTERNACIONALES Y PAPEL DE LAS RELIGIONES



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El nuevo paradigma de las relaciones internacionales y el papel de las religiones

Hans Küng,Fundación Weltethos, Tubinga, Alemania

Breve reseña histórica

Permítanme comenzar con un breve resumen históri-co: tres fechas emblemáticas que señalan el nuevo para-digma de las relaciones internacionales que se está esta-bleciendo despacio y trabajosamente: su anuncio (1918),su desarrollo (1945) y su consolidación (1989).

La primera oportunidad: 1918. La Primera GuerraMundial, desgraciadamente apoyada en ambos bandospor las Iglesias cristianas, acabó con un resultado de diezmillones de muertos y el colapso de cuatro imperios: elalemán, el habsburgo, el zarista y el otomano. El imperiochino se había hundido antes. Por primera vez había tro-pas americanas en suelo europeo; por otro lado, el impe-rio soviético estaba en sus albores. Todo ello marcó el co-mienzo del fin del paradigma imperialista eurocéntrico dela modernidad y el nacimiento de uno nuevo, que todavíano estaba definido pero que ya muchos pensadores pro-gresistas lo vislumbraban a largo plazo, y fue planteado porprimera vez en el escenario de las relaciones internaciona-


les por los Estados Unidos de América. Con sus “catorcepuntos”, el presidente Woodrow Wilson buscaba alcan-zar una paz justa y la autodeterminación de las naciones,sin las anexiones y demandas de indemnizaciones solici-tadas en el Congreso. Pero en Estados Unidos el presi-dente Wilson ha sido muy ignorado, e incluso denigradopor Henry Kissinger, que frecuentemente polemizabacontra el “wilsonismo”.

El Tratado de Versalles de Clemenceau y Lloyd Geor-ge impidió el desarrollo inmediato del nuevo paradigma.La Realpolitik, palabra utilizada inicialmente por Bismarck,cuya ideología desarrolló Maquiavelo y el cardenal Riche-lieu trató de practicar en su política. En lugar de una pazjusta, emergió una paz dictada en la que las naciones ven-cidas no participaban. Las consecuencias de este plan-teamiento son bien conocidas: el fascismo y el nazismo(respaldados por el militarismo japonés en el LejanoOriente), a los que no se opusieron suficientemente lasIglesias cristianas, son los catastróficos errores reacciona-rios que dos décadas más tarde llevarían a la SegundaGuerra Mundial, con mucho, la peor de la historia.

La segunda oportunidad: 1945. Vio el final de la Se-gunda Guerra Mundial, con un resultado de cincuentamillones de muertos y muchos millones más de exiliados.El fascismo y el nazismo habían sido derrotados, pero elcomunismo soviético se presentaba ante la comunidad in-ternacional más fuerte y formidable que nunca, aunqueinternamente estaba en plena crisis política, económica ysocial debido a la política de Stalin.

De nuevo, la iniciativa para el naciente paradigma lle-gaba desde Estados Unidos. En 1945 se fundó la Organi-zación de las Naciones Unidas en San Francisco y se fir-mó el Acuerdo de Bretton Woods para el reordenamientode la economía global (creación del Fondo Monetario In-

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ternacional y del Banco Mundial). En 1948 se firmó laDeclaración Universal de los Derechos Humanos y llególa ayuda económica americana (Plan Marshall) para lareconstrucción de Europa y su incorporación al sistemade libre mercado. Pero el estalinismo bloqueaba este pa-radigma en su esfera de influencia y condujo a la divisióndel mundo entre Este y Oeste.

La tercera oportunidad: 1989. Vio la revolución pací-fica y triunfante de la Europa del Este y el colapso del co-munismo soviético. Tras la primera guerra del Golfo, fueun presidente americano quien declaró el nuevo paradig-ma, el nuevo orden mundial, y encontró con este esloganuna entusiasta aceptación en todo el mundo. Pero en con-traste con su predecesor Woodrow Wilson, el presidenteGeorge Bush senior se vio en apuros cuando tuvo que ex-plicar el significado de lo que, a través de su visión, debe-ría ser el orden internacional. Ningún cambio en Irak, sindemocracia en Kuwait, ninguna solución para el conflic-to entre Israel y Palestina, ningún cambio democrático enotros Estados árabes. Y en el presente, incluso en EstadosUnidos crecen las dudas de que la llamada “guerra contrael terrorismo” sea nuestra visión de futuro. Así que hoysurge la cuestión: ¿hemos vuelto a dejar escapar la opor-tunidad de un nuevo orden mundial, el nuevo paradigma,en la última década?

No debemos perder la esperanza. Y especialmente loscristianos, judíos, musulmanes y miembros de otras reli-giones comprometidos, debemos luchar por ese nuevoparadigma. Después de todo, a pesar de las guerras, masa-cres y masas de refugiados del siglo XX, a pesar del ar-chipiélago Gulag, del Holocausto, el crimen inhumanomás grande de la historia, y la bomba atómica, no debe-mos pasar por alto algunos cambios positivos importantes.Tras 1945, la humanidad no sólo ha visto grandiosos lo-gros científicos y tecnológicos; también se han consoli-

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dado muchas ideas planteadas desde 1918, que presiona-ban en pro de una nueva constelación posmoderna yglobal. Diversos movimientos, como el pacifista, el delos derechos de las mujeres, el medioambiental y el ecu-ménico, comenzaron a hacer considerables progresos:ha ido surgiendo una nueva actitud hacia la guerra y eldesarme, una alianza entre hombres y mujeres, la rela-ción entre economía y ecología, el entendimiento entrelas Iglesias cristianas y las religiones del mundo. Desde1989, tras el final de la división mundial impuesta entreEste y Oeste y la definitiva desmitificación de ambas par-tes, con la ideología evolucionista y revolucionaria deprogreso se conformaron posibilidades para un mundopacificado y cooperativo. En contraste con la modernidadeuropea colonialista, estas posibilidades ya no son euro-céntricas, sino policéntricas. A pesar de los monstruososdefectos y conflictos que todavía plagan la comunidad in-ternacional, este nuevo paradigma es, en principio, pos-timperialista y postcolonial, con los ideales de una econo-mía de mercado eco-social y con naciones realmenteunidas en lo importante.

A pesar de los horrores del siglo XX, “hay todavíaalgo así como un vacilante progreso histórico”. En el si-glo pasado, las orientaciones políticas predominantesfueron reemplazadas por otras mejores. Por una parte, elimperialismo ya no tuvo posibilidades en la política glo-bal tras la descolonización. Por otra, desde el final delrégimen del apartheid en Sudáfrica, el racismo –potentepolítica de privilegios y discriminaciones raciales– ya novale como estrategia política en ningún estado. Asimis-mo, la palabra nacionalismo se convirtió en no-palabraen las naciones de la Europa occidental, precisamentedonde se había acuñado, y para muchas personas ha sidoreemplazada por vocablos como “diálogo”, “cooperación”e “integración”.

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El movimiento ahora tiende hacia un nuevo modelopolítico de cooperación regional y de integración, eintenta superar pacíficamente siglos de confrontación. Elprimer resultado es la paz entre Alemania y Francia,luego en la Unión Europea (UE) y, finalmente, en toda elárea de la OCDE (Organización para la Cooperación y elDesarrollo Económico, fundada en 1948 y desarrolladaen 1960), incluyendo los países industrializados de Occi-dente (los europeos, Estados Unidos, Canadá, México,Australia, Nueva Zelanda y Japón): medio siglo de pazdemocrática. Ello, a pesar de los fallos y deficiencias, esrealmente un exitoso cambio de paradigma. Sé que to-davía hay conflictos en Asia, África, Sudamérica y en elmundo islámico (El Salvador, Guatemala, Nicaragua,Colombia, Israel-Palestina, Sudán. Yemen, Argelia, golfoPérsico, Bosnia y Kosovo), pero nadie podría ya imaginaruna guerra entre Alemania y Francia o entre Estados Uni-dos y Japón.

El nuevo paradigma

Tras este breve periplo histórico, quiero avanzar aho-ra hacia la definición fundamental del nuevo paradigmade las relaciones internacionales. He recibido muchos es-tímulos y apoyos dentro del pequeño “grupo de eminen-tes personalidades” reunidas por el secretario general delas Naciones Unidas, Kofi Annan, durante el año del“Diálogo entre Civilizaciones”, en el 2001, un trabajo quegeneró un informe para la Asamblea General de las Na-ciones Unidas: “Crossing the Divide, Diálogo entre civili-zaciones”, Universidad de Seton Hall, 2001.

Basándonos en las experiencias de la UE y de la OCDE,en esta nueva constelación política la cuestión ética nopuede ser ignorada. Para empezar, el nuevo paradigmasignifica políticas de reconciliación regional, entendimiento

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y cooperación, en lugar de las modernas políticas nacio-nalistas a favor del propio interés, poder y prestigio. Enconcreto, el ejercicio de la acción política ahora reclamacooperación recíproca, compromiso e integración en lu-gar de confrontación, agresión y venganza. Esta nuevaconstelación política presupone un cambio de mentali-dad, que va más allá de la política de nuestros días. Paraque esta nueva constelación política se mantenga, se nece-sitan nuevos planteamientos de política internacional.

Por una parte, para las organizaciones internacionalesesto no es bastante; se necesita un cambio de pensamien-to. Las diferencias nacionales, éticas y religiosas no debenser nunca más consideradas, en principio, una amenaza,sino más bien fuente de enriquecimiento. Si el viejo para-digma siempre presuponía un enemigo, el nuevo paradig-ma ni lo ve ya ni lo considera; es más, busca socios, rivalesy oponentes económicos para competir, en vez de la con-frontación militar, y utiliza un poder blando (influenciadiplomática y persuasión política, influencia cultural yprestigio) en lugar del poder duro militar (Joseph Nye).

Y es así porque está comprobado que, a la larga, laprosperidad nacional no avanza con la guerra, sino con lapaz; no en oposición o confrontación, sino con coopera-ción. Y porque los diferentes intereses que existen se sa-tisfacen en colaboración, ya no cabe una política con jue-gos de suma cero donde uno gana a costa del otro, sinocon un juego de suma positiva donde todos ganan.

Por supuesto, esto no significa que la política se hayahecho más fácil en el nuevo paradigma. Permanece el“arte de lo posible”, aunque hoy se ha vuelto no violento.Si funciona no es basándose en un pluralismo posmoder-nista al azar, donde todo está permitido; más bien, presu-pone un consenso social sobre unos valores concretos bá-sicos, unos derechos básicos y unas responsabilidades

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básicas. Todos los grupos sociales y todas las naciones de-ben contribuir a este consenso social básico, especialmen-te los creyentes religiosos, pero también los no creyentesy los vinculados a diferentes filosofías o ideologías. Enotras palabras, este consenso social, que no puede ser im-puesto por un sistema democrático, sino que debe ser unpresupuesto, no es un sistema ético específico, sino unasmínimas normas éticas comunes, una ética de humanidad.Esta ética global no es una nueva ideología o superestruc-tura impuesta por Occidente al resto del mundo, sino queofrece juntas fuentes religiosas y filosóficas para toda lahumanidad. Por ejemplo, la regla de oro ya la encontra-mos en las Analectas de Confucio, en los escritos del ra-bino Hillel (antes de Cristo), en el sermón de la monta-ña de Jesús y, también, en los 40 hadices de an-Nawani:“Lo que no deseas para ti, no se lo hagas a los demás”.Ninguno de nosotros es un verdadero creyente hastaque desea para su hermano lo mismo que desea para símismo y respeta unas pocas directrices básicas que po-demos encontrar en todos los códigos humanitarios: nomatar, no robar, no mentir, no abusar sexualmente. Volve-ré sobre este punto.

La ética global no debería imponerse por ley, sino lle-varse a la conciencia pública. La ética global se orienta porigual a personas, instituciones y resultados. En este senti-do, la ética global no se proyecta sobre la responsabilidadcolectiva para eliminar cualquier responsabilidad individualque pueda haber (como si sólo las condiciones sociales, lahistoria y el sistema fueran los culpables de abusos y crí-menes concretos). Al contrario, se dirige a la responsabili-dad individual de cada uno, en su lugar dentro de la socie-dad, y, más concretamente, a la responsabilidad individualde los líderes de la política, la economía y la cultura.

El libre compromiso con una ética común, desde lue-go, no excluye el apoyo de la ley, sino que lo incluye, y en

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ocasiones puede apelar a ella: en los casos de genocidio,crímenes contra la humanidad, crímenes de guerra y agre-siones contrarias a la ley, como en la antigua Yugoslavia.Así pues, con la adhesión de más de sesenta naciones alTratado de la Corte Penal Internacional, actualmente estáestablecido que tales violaciones se traten en ella, sobretodo cuando un Estado firmante no puede, o no quiere,ejercer castigos legales sobre atrocidades cometidas en suterritorio (por ejemplo, el presidente Milosevic). Peronuestra visión tiene que hacer frente a la realidad política.

Alternativas realistas para el futuro

Es llamativo que sea precisamente la administracióndel segundo Bush la que se oponga a acuerdos internacio-nales como el de Kyoto, para reducir el calentamientomundial, al Tratado de Prohibición de Ensayos Nu-cleares, al Tratado de Misiles Antibalísticos, a la imple-mentación del Tratado de Armas Biológicas, etc. ¡Tristepara los admiradores de la democracia americana! A mu-cha gente no sólo del mundo islámico, sino de Asia, Áfri-ca y Europa, le parece que la actual administración de lasuperpotencia mundial interrumpe la política del nuevoparadigma. Así pues, no puedo evitar comparar el nuevoparadigma con la realidad política tras el 11 de septiembrede 2001, puesto que, sin ninguna duda, la lucha contra elterrorismo tenía que comenzar y el monstruoso crimende Nueva York y Washington no podía quedar impune.

Tras la, quizá evitable, guerra de Afganistán y la in-moral e ilegal de Irak –dos guerras que han llevado de to-do menos la paz a estos dos países–, la cuestión decisiva es,más que nunca la siguiente: ¿qué compromiso internacio-nal debemos tomar? ¿Debemos simplemente continuarluchando de este modo contra el terrorismo? ¿Pueden lasfuerzas armadas resolver el problema del terrorismo?

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¿Puede una Otan más fuerte parar el terrorismo? ¿Debe-rían las naciones europeas constituir y financiar una “le-gión extranjera” al servicio del Pentágono?

No me preocupan las alternativas del pasado, sino lasalternativas para el futuro. ¿Tenemos alguna alternativafrente al hecho de que la política militar esté por encima detodas las políticas y se estén gastando billones pecamino-samente en nuevos sistemas de armas y aviones de trans-porte, en lugar de en guarderías y escuelas, sanidad y ser-vicios públicos en Europa, y en luchar contra la pobreza,el hambre o la miseria del mundo? ¿Hay alguna oportuni-dad para el nuevo paradigma fuera de la zona OCDE?

Yo creo que sí las hay, y quiero señalarlas con caute-la, no como firmes predicciones, sino como que “podríasuceder que...”. Voy a hacerlo con plena conciencia de to-das las incertidumbres del futuro, que hoy traen constan-tes cambios fundamentales mucho más rápidamente queantaño, cambios que, a pesar de todo, no siempre son pa-ra peor, como hemos visto en el cambio de actitud de laadministración Bush con respecto a las Naciones Unidas.

Adoptaré el principio realista anti-Murphy: “Lo quepuede ir mal no necesariamente va siempre mal...”. Ycomo admirador de la gran tradición americana de demo-cracia y defensa de los derechos humanos, yo apostaríapor la paz política, incluso de cara a la campaña contra elterrorismo, que no debería ser primordialmente una luchamilitar, sino política, económica y cultural.

Podría suceder que la actual o la siguiente administra-ción americana se den cuenta de que quienes piensan quepueden ganar la lucha contra el mal en todo el mundo seestán condenando a sí mismos a una guerra eterna, y quela superpotencia mundial puede llevar a cabo una políticaexitosa sólo si no actúa unilateral y despóticamente, sinocon socios y amigos, no satélites, practicando la humildad

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en su trato con el resto de las naciones, como G. W. Bushprometió antes de su elección, aunque después no la hallevado a cabo.

Podría suceder que Estados Unidos, más astutamenteque los antiguos imperios, no extienda su poder y fracasecon su megalomanía, pero preserve su posición predomi-nante teniendo en cuenta no sólo su interés, sino tambiénel de sus socios. El intento de organizar al gusto personalun mundo desordenado es puro orgullo, y en los imperiosel orgullo precede a la caída (recuerden los imperios deFrancia, Gran Bretaña, Alemania, Japón o Rusia).

Podría suceder que la actual o la siguiente administra-ción americana, porque no desee alejarse del mundo islá-mico, se tome más interés en las raíces del resentimientoárabe y musulmán hacia Occidente, y hacia los EstadosUnidos en particular, y que en lugar de preocuparse sólode los síntomas se ocupe también de la terapia desde laraíz de los problemas sociales, económicos y políticos delterror, y que, en lugar de gastar aún más billones en obje-tivos militares y policiales, se preocupe de mejorar la si-tuación social de millones de personas en su propio país yde los que salen perdiendo en todo el mundo, víctimas dela globalización.

Podría suceder también que la superpotencia de Esta-dos Unidos no actuara en interés de su propio progresocon el objetivo de prevenir que el sentido internacional dela ley se viera trastocado, pues si la superpotencia fijarareglas diferentes de las aplicadas normalmente en derechointernacional, eso ayudaría a quienes no desean observarla ley internacional y, además, se reforzaría el terrorismoy se anularían las normas internacionales que regulan eluso de la fuerza.

Podría suceder –por decir también una palabra sobreel conflicto entre Israel y Palestina como fuente principal

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del terrorismo– que una nueva mayoría del pueblo israelíreemplazase a los líderes que no les han traído paz ni segu-ridad, sino una economía que hace equilibrios al borde dela ruina, y eligiese otros líderes políticos con mayor men-talidad de paz y con visión y habilidad para sacar al país delpantano y –con fuerte presión americana– implementar laHoja de Ruta –apoyada por las Naciones Unidas, la UniónEuropea, los Estados Unidos y Rusia–, para la retirada delos territorios ocupados y el reconocimiento del Estadode Israel por los Estados árabes, normalizando las rela-ciones políticas y económicas. La Iniciativa de Ginebra dediciembre de 2003 debería tomarse como sistema de nave-gación para implantar la Hoja de Ruta. Eso crearía condi-ciones para un Estado autónomo y viable (no desmembra-do) de Palestina, preferiblemente en unión económica conIsrael y Jordania, lo que sería una auténtica bendición paratoda la región, especialmente para Israel.

Realmente, podría suceder que, entonces, incluso lospalestinos extremistas que aplican la misma lógica de vio-lencia, detuvieran sus sangrientas actividades terroristas,y que los palestinos restringieran de verdad su derecho alretorno, a un retorno simbólico para algunos casos parti-cularmente duros, en un intercambio con nuevos asenta-mientos y compensación económica. A largo plazo, sóloel reconocimiento por parte de Israel traerá una adminis-tración menos autoritaria y corrupta y más democrática.Pero lo que ustedes esperan ansiosamente es el postre.

Consecuencias para las religiones y la ética

En este punto planteo demandas concretas para lastres religiones proféticas –judaísmo, cristianismo e islam–no para apoyar sin crítica alguna las políticas oficiales desus respectivos gobiernos, sino para mostrarles su papelprofético:

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– “No devolváis mal por mal” (Romanos, 12,17). Es-ta cita del Nuevo Testamento va dirigida hoy a loscruzados cristianos de América y de cualquier otrolugar que sólo buscan el mal en el otro, pensandoque una cruzada santifica cualquier sentido military justifica todos los daños humanos colaterales.

– “Ojo por ojo, diente por diente” (Éxodo 21,24). Es-ta cita de la Biblia hebrea pone límite al daño y vadirigida a los fanáticos israelitas que prefieren sacarlos dos ojos al adversario en lugar de uno y les gus-taría sacarle varios dientes, olvidando que perpetuarel ojo por ojo conduce a que el mundo se quedeciego (Gandhi).

– “Y si ellos se inclinan hacia la paz, inclínate tú tam-bién” (Surah 8.61). Esta cita del Corán va dirigida alos palestinos soldados de Dios a los que todavíahoy les gustaría borrar del mapa el Estado de Israely que intentan sabotear todas las iniciativas de paz.

La paz entre las religiones presupone la paz entre na-ciones. Permítanme concluir con unos puntos elementa-les de ética global que, en la era de la globalización, sonmás urgentes que nunca. La globalización de la economía,de la tecnología y de las comunicaciones precisa la globa-lización de la ética para abordar problemas globales. Lasdos demandas fundamentales de la Declaración de Chica-go de 1993, confirmadas con la llamada lanzada a los líde-res de nuestras instituciones en el III Parlamento de lasReligiones –Ciudad del Cabo, 1993– y utilizadas en elmanifiesto Crossing the Divide (“Salvando las diferen-cias”) dentro del Año para el Diálogo entre Civilizacionesde las Naciones Unidas, son las más elementales que pue-den redactarse sobre este asunto, pero no son un merotrámite en absoluto.

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El primero es el principio de humanidad: la petición deauténtica humanidad: “Hoy como ayer, hombres y muje-res son tratados inhumanamente en todo el mundo. Se lesroban sus oportunidades y su libertad; sus derechos huma-nos son pisoteados; su dignidad ignorada. ¡Pero la fuerzano significa la razón! Frente a esa falta de humanidad,nuestras convicciones religiosas y éticas exigen que cadaser humano sea tratado humanamente”. Esto significa quetoda persona –hombre o mujer, blanco o de color, joven omayor, americano o iraquí– debe ser tratada no de modoinhumano, bestial, sino de modo auténticamente humano.

El segundo punto fundamental es la regla de oro:“Hay un principio que se encuentra y permanece en mu-chas religiones y tradiciones éticas de la humanidad desdehace miles de años: Lo que no desees para ti, no se lo ha-gas a los demás... Lo que no quieras para ti, no lo quieraspara los demás... Estas palabras deberían ser irrevocables,norma incondicional para todos los aspectos de la vida,para familias y comunidades, para todas las razas, nacio-nes y religiones”.

En la base de estos dos principios fundamentales,debemos recordar cuatro directrices éticas, presentes entodas las grandes tradiciones de la humanidad:

– No matar, torturar, atormentar, herir; en sentidopositivo: preservar la vida o, lo que es lo mismo, elcompromiso con una cultura de no violencia y dereverencia por la vida.

– No mentir, engañar, calumniar, manipular; en senti-do positivo: hablar y actuar honradamente o, lo quees lo mismo, el compromiso con una cultura de sin-ceridad y tolerancia.

– No robar, explotar, sobornar, corromper; en sentidopositivo: actuar con honestidad y transparencia o,

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lo que es lo mismo, el compromiso con una culturade imparcialidad y orden económico justo.

– No abusar sexualmente, estafar, humillar, deshon-rar; en sentido positivo: respetar y amar al prójimo;en otras palabras, el compromiso con una cultura deasociación-colaboración e igual dignidad para hom-bres y mujeres.

Concluyo ya. Comencé con la falta de visión tras1989. Espero haber clarificado lo que pudo haber sidoaquel panorama. No es una visión de guerra, sino de paz.Permítanme resumirlo en las cuatro propuestas siguientes:

– No habrá paz entre las naciones sin paz entre lasreligiones.

– No habrá paz entre las religiones sin diálogo entrelas religiones.

– No habrá diálogo entre las religiones sin unas nor-mas éticas globales.

– No habrá supervivencia del planeta sin una éticaglobal.

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El papel de las religiones ante losproblemas sociales y políticos:

respuesta al profesor Hans KüngTariq Ramadan,

Universidad de Friburgo, Suiza

Muchas gracias por brindarme la oportunidad de ha-blar aquí y dar respuesta a los numerosos puntos, profun-dos y muy ciertos, planteados por el doctor Hans Küng,con los que yo, como musulmán comprometido, estoycasi totalmente de acuerdo, así como con la perspectivageneral que nos ha dibujado.

Permítanme comenzar con el final de su exposición,pues creo que es el punto más importante para todos.Cuando nos enfrentamos a los problemas sociales, eco-nómicos y políticos deberíamos ser realistas e ir hasta suraíz. Quiero aclarar que cuando se reúne gente religiosano se reúne gente ingenua que sueña con la paz, gente queestá muy alejada de la realidad, y señalo este punto por-que muchas de las afirmaciones que ha hecho usted sonfrancamente importantes y muy útiles para que nosotroslas transmitamos, pero, al tiempo, necesitamos atacar laraíz de los problemas desde diferentes ángulos y percep-ciones. En mi opinión, lo que necesitamos hoy es tantoun fuerte compromiso espiritual como un profundo co-


nocimiento político, económico y social del problema, dela realidad.

Las personas de nuestro entorno pueden comprenderque no habrá de ninguna manera paz sin paz entre lasreligiones. Pero déjenme comenzar pidiendo otra cosa an-tes: tengamos justicia en la vida diaria. Déjenme comen-zar por tener dignidad humana en mi día a día. Ustedpuede hablar de diálogo entre las religiones; sin embargo,si no tengo dignidad en mi vida diaria, lo religioso podrádarme esperanza para el más allá, pero no para el aquí yahora, así que paz en nuestro mundo significa tambiénplantar cara al problema real que tiene la gente que nosrodea. Y creo también que es básico lo que ha dicho us-ted sobre la nueva mentalidad que necesitamos hoy. Esanueva forma de pensar nos exige a todos nosotros que ha-blemos de paz, y tenemos que ocuparnos de los princi-pios y condiciones cuando nos enfrentamos a este cambiotan deseado para nuestro mundo.

Creo que hoy realmente es necesario pedir a toda lagente religiosa, o a la gente que habla en nombre de sus co-munidades o tradiciones religiosas, que tome concienciade esa sofisticada y realista percepción social y política. Elproblema para mí está ahí: hablar de no violencia, pero te-niendo una definición clara de justicia, de qué queremosdecir realmente con justicia, y desde luego no en el senti-do global. Cuando tratamos problemas políticos, desdeaquí es muy fácil pronunciarse en contra de la guerra deIrak, por ejemplo. Hay diferentes conflictos en este mo-mento, y las personas envueltas en esos conflictos esperanque sus correligionarios digan algo sobre a qué clase dejusticia nos referimos, por ejemplo, con el tema palestino-israelí. Creo que también deberíamos comprometernosmás, porque es muy fácil hablar de paz lejos del conflicto,pero la cuestión está en enfrentarse con estos problemasdiarios tan difíciles. Nosotros fomentamos la compren-

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sión espiritual de la paz, pero tratemos también de resol-ver los problemas. Resulta muy fácil hablar de diversidady diálogo desde nuestra situación concreta. La realidadno es la misma en Europa, en Estados Unidos, en Orien-te Medio o en África: la gente tiene que afrontar los con-flictos sin diálogo, en medio de una gran sordera. Quizápuedan llegar a oír nuestros hermosos discursos, pero yopienso que tenemos que comprometernos más con lo quepodríamos hacer en las diferentes partes del mundo; vea-mos cómo promover el nuevo paradigma, explicado porusted, de evitar que la idea de enemigo permanezca o, me-jor aún, busquemos socios para la paz.

Hablamos, pues, de una ética global y, por supuesto,espero que estemos todos de acuerdo en ello. Déjenmedecirles una cosa que a diario experimento con respecto aesa ética global: estamos de acuerdo en que tenemos de-terminados valores comunes, pero ¿estamos todos al tan-to de que hay diferentes modos y caminos para alcanzaresos valores comunes? Es bueno escuchar a los otros, em-pezando por tener en cuenta el punto de vista del otro ¡Esimprescindible! Por ejemplo, cuando presento mis valo-res como musulmán, desde el Corán y desde la tradiciónprofética, la mayoría espera que yo hable sólo de los va-lores que tenemos en común, olvidando que estamos tra-tando una religión concreta. Y es que el pluralismo noconsiste sólo en promocionar los valores comunes, sinoen comprender la ética de la diversidad, en escuchar losdiferentes puntos de vista dentro de los valores comunes.

Para ir más allá de las diferencias es necesario teneren cuenta estas diferencias, las estructuras religiosas, lasculturas y sociedades, las fuentes... y ello requiere un es-fuerzo. No estoy seguro de que nos hayamos tomado eltiempo suficiente para considerar los variados caminosque conducen a esos valores comunes. Muy a menudo de-cimos –y por eso la gente que nos rodea cree que somos

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ingenuos–: “Muy bien, los valores comunes están más alláde la realidad, pero las diferencias forman parte de la rea-lidad”.

Para mí esto está incluido en la nueva mentalidad quenecesitamos, y la gente que habla en nombre de sus tradi-ciones necesita entenderlo y necesita entrenamiento, for-mación... y no creo yo que estemos trabajando en ello ennuestras respectivas comunidades. Debemos tomarnostiempo para comprender la alternativa, el punto de vistadel otro, desde dónde habla el de enfrente cuando habla deesto... Esa formación es parte de nuestra experiencia rea-lista y de nuestra propuesta para afrontar ese diálogo.

El segundo punto que usted ha mencionado, muy im-portante para mí, es el de la guerra y el terrorismo. Segu-ro que no es su caso, pero puedo decirle que con mi cara,con mi religión y mi nombre (Ramadan no es un nombrecristiano, ni budista o hinduista; Ramadan es un nombremusulmán) en todos los aeropuertos de Estados Unidossiempre resulto irremediablemente elegido para ser regis-trado doblemente; todos los musulmanes, cuando viaja-mos, experimentamos el significado de ser consideradosuna amenaza: “Usted es una amenaza y, por lo tanto, leelegimos irremediablemente para comprobar si la ame-naza es usted mismo, si está en su equipaje o entre suspertenencias”. Así que el problema no es soñar con irmás allá del terrorismo, sino enfrentarse con ello a tresniveles.

Primero: compruebo a diario que, en nuestro mundo,hoy decimos que no hay choque de civilizaciones, y yoestoy en contra de ello: en realidad estamos tan obsesio-nados diciendo que no existe ese choque que lo hacemosexistir en nuestras mentes; en realidad, ese choque de civi-lizaciones está en el pensamiento de todos, pero decimos:no, no existe. Pero sí, sí existe.

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Y si va usted al mundo islámico tendrá la percepciónde que a Occidente no le gusta el islam, y si está usted enOccidente continuamente se dará cuenta de que el Oesteestá asustado con la presencia musulmana y el mundo is-lámico. Es la realidad, así que afrontémosla. Afrontemosla tarea de cambiar esa percepción.

No se trata de evitar hablar de ello, ni se trata de de-cir que no existe, sino de conocer de verdad nuestros res-pectivos miedos de la mente y del corazón. Miremos defrente la realidad. Y ésta es la realidad del mundo islámi-co: acabo de visitar Marruecos y he visto que el modo enque los marroquíes hablan de Occidente está caricaturi-zado, pero el modo en que los occidentales hablan de losmusulmanes es también una caricatura. Así que hay doscaricaturas que se miran la una a la otra, y ésa es la reali-dad, la obsesión de negar la realidad de nuestras mentes.Así que hablemos acerca de ello, en lugar de soñar con al-go fuera de nuestra realidad.

El segundo punto sobre la guerra y el terrorismo esque nuestros propios políticos, nuestros medios de co-municación, extienden el miedo actual y, al tiempo, esemiedo se utiliza políticamente: “Usted tiene miedo, muybien, nosotros vamos a monitorizarle por su propia segu-ridad”. Y vamos perdiendo libertades civiles, pero no só-lo los musulmanes, sino todos nosotros, los ciudadanosde Europa, de Occidente, estamos perdiendo libertadporque, como estamos tan asustados, nos controlan pornuestra propia seguridad: “No se preocupe, es por subien...”. Así que pienso que hay un enorme trabajo que ha-cer aquí. El terrorismo va contra los derechos civiles. Es al-go que debería criticarse en Guantánamo, pero también enEuropa, en todos los sitios. ¡Es una realidad! Y las perso-nas religiosas o las personas que hablamos desde las reli-giones creo que debemos hacerlo con los pies en la tierra,de modo realista. Usted lo ha dicho y nosotros debemos

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repetirlo. Yo hablo desde la tradición musulmana, pero yono represento a la tradición musulmana, no represento atodos los musulmanes; sólo soy un musulmán entre losmusulmanes que intenta hacerles ver que la situación den-tro es también problemática y desilusionante, porque nues-tros discursos están muy alejados de nuestras experienciasdiarias. Yo soy un musulmán europeo que no habla desdeel mundo árabe, ni habla desde el mundo islámico, habloentre ustedes porque soy un ciudadano europeo suizo.

La realidad es que si usted no quiere ir más allá, si nopodemos resolver nuestro problema aquí, ¿cómo vamos asolucionar los problemas de los países del sur si no existediálogo entre nosotros, entre conciudadanos iguales?

El tercer punto contra la guerra y el terrorismo quetenemos que promover es un mayor conocimiento mutuo.Ése es el único camino para evitar esos miedos de nuestrasociedad, y yo creo, una vez más, que hay dos modos su-perficiales de hablar de los árabes. El primero es monolí-tico: Todos ellos son musulmanes, y sabemos que los mu-sulmanes promueven el terrorismo, y hoy cuando se hablade terrorismo una de las primeras religiones que se men-ciona, desde luego, es el islam. Y no digamos que hablamosde todas las religiones, no: estamos hablando principal-mente del mundo y la tradición islámicos.

Sí: “todos los musulmanes son potencialmente extre-mistas”, decía un sociólogo francés hablando de los mu-sulmanes en Francia: “Tres millones de musulmanes en es-te país son tres millones de potenciales extremistas”. Estepotencial es la sospecha que tenemos. Así que hablemosde ello. ¿Sospechan ustedes? Hablemos de ello, porque ve-nir a hablar de paz y no enfrentarse a nuestras sospechasno nos va a ayudar. Conocimiento para ir más allá de lassospechas, mutuo conocimiento para obtener el respeto.La tolerancia no es suficiente. Puede haber tolerancia con

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ignorancia: “Yo te ignoro, pero puedo tolerar tu presen-cia”. Sin embargo, no puedo respetarte sin conocerte; elrespeto necesita mutuo conocimiento –y esto vale paratodas las tradiciones–, y en este punto es realmente im-portante la educación. Usted no lo ha mencionado, aun-que ha estado implícito en toda su ponencia: como ciuda-danos de estos países, ¿qué se enseña a los niños, qué sedice en los planes de estudios, qué se está diciendo en lasescuelas sobre los árabes? Queremos una sociedad plura-lista, estamos hablando desde normas espirituales; ¿qué secuenta de la espiritualidad y religiosidad de los árabes enlos colegios? No es posible alcanzar una sociedad plura-lista justa y abierta si en nuestras escuelas no se educa enel pluralismo. No basta la mutua ignorancia; mantenernosen la ignorancia es la garantía de que se promoverá unaguerra ciega y más terrorismo a causa de nuestra perma-nente sospecha.

Mi siguiente punto es preguntarle sobre los cuatroprincipios de la reunión de Chicago que ha mencionadousted: no mentir, no matar, no robar, no abusar, sobre losque ha dicho incluso el sentido positivo de cada uno. Creoque debemos preguntarnos a nosotros mismos quiénesson los responsables de que se cumplan esos principios.

Hace tres años me reuní con el presidente del FondoMonetario Internacional (FMI). Su discurso fue bonito.Cuando estás en los países del Sur, el FMI es otra cosa.Pero cuando estás con los responsables, con las personasal cargo de los sistemas, escucharles es grandioso y no haynada que añadir. Éticamente hablando, no hay nada queoponer. Sus discursos son perfectos; el Banco Mundial,cuando habla a través de sus líderes, es grandioso. ¿Quiénes entonces el responsable de ponerlo en práctica?

Podemos criticar a todo el mundo, pero debemos ha-cerlo desde los diferentes niveles en los que cada uno de

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nosotros somos responsables. Y eso es lo que les pregun-to: ¿no deberíamos empezar a hablar de una ética de lalealtad?

Por ejemplo, hablo desde mi tradición islámica. Altiempo que explico mi religión, lo que es para mí el islam,cuando hablo de mi religión, mi ética de la lealtad deberíallevarme a ser autocrítico. Esto significa que hoy, dadoque soy musulmán, debería poder decir que algunos mu-sulmanes están actuando en contra de mi tradición. La au-tocrítica es necesaria hoy en todos nosotros, no sólo paracristianos, judíos y musulmanes, y no sólo para el pasado.Todos actuamos, hablamos, pero nos olvidamos de quenos estamos traicionando, así que seamos autocríticos.

Ésta es una ética de la lealtad hacia la propia comuni-dad religiosa, pero no es bastante. A los musulmanes a me-nudo se les pide que estén a la defensiva en este tema. Lagente lo hace para justificarse a sí misma. Yo puedo expli-car lo que es el islam para mí, pero al tiempo digo que losmusulmanes no lo están haciendo bien. Y, desde mi pun-to de vista islámico, por ejemplo, si yo te mato a ti por sercristiano o por ser judío o americano, eso no tiene nadaque ver con mi religión. Desde mi postura autocrítica ten-go que ir en contra de ello, y creo que todo el mundodebería hacer lo mismo, y les digo a los cristianos quedeclarar la guerra a Irak en nombre de Dios no tiene na-da que ver con el cristianismo. La autocrítica debería serformulada por todos, juntos y muy a menudo. La auto-crítica es muy importante y sobre todo muy necesaria.

Hay otro aspecto también imprescindible –y es mi úl-timo punto–: una ética de ciudadanía, puesto que tenemosque alimentarnos con nuestras convicciones espirituales ycreencias. Como ciudadanos que somos, la ética de laciudadanía debería movernos a promocionar la diversidaden nuestras propias sociedades, estemos en América o en

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Europa, a promover el diálogo entre diferentes religiones.Y no sólo entre las religiones. Usted ha mencionado elateísmo, cualquier filosofía, y todos ellos son tambiénparte de nuestra sociedad. Así pues, busquemos el diálo-go intrasocial o, lo que es lo mismo, consigamos el nivelmás alto de diversidad.

Estamos en una sociedad pluralista, pero no nos cono-cemos unos a otros. Vivimos juntos, pero muy lejos unosde otros, no estamos comprometidos juntos, no somos so-cios en absoluto, sino simples ciudadanos. Cada uno exigesus derechos individuales, y eso es todo. Trabajemos jun-tos, dentro de la sociedad. La ética de la ciudadanía suponeque trabajamos en nuestra sociedad, que no nos limitamosa vivir en ella, porque no conseguiremos la paz global sinhablar, sin estar convencidos de que, si la democracia esbuena para nosotros, también lo es para los demás. Perono una democracia controlada, como la que se quiere im-plantar en Irak: ningún iraquí piensa hoy que vamos haciauna democracia real allí. Y ustedes lo saben.

Nosotros tenemos la obligación de promover una au-téntica democracia, tal y como usted dice, respetando a laspersonas, su elección y el tiempo necesario para ese cam-bio. La democracia impuesta, la controlada..., no es au-téntica democracia. La guerra, el terrorismo y ahora con-trolar la democracia para proteger nuestros intereses...,nada de eso va a ayudarnos. Así que trabajemos duro des-de dentro y fomentemos la ética de la ciudadanía, quecreo que coincide con lo que usted ha dicho, aunque yopienso que tenemos que comprometernos más aún, quetenemos que ser críticos con nuestros propios gobiernos,promover la democratización, pero con medios pacíficos,respetando los derechos de las personas y los derechos enel plano económico, facilitando la ayuda social que per-mita a los pueblos encontrar su camino, no imponiendonuestros métodos. Ése no es el camino por el que cam-

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biaremos la situación. Seamos críticos y, al mismo tiempo,actuemos contra toda manifestación de racismo. Cualquiertipo de racismo en nuestro entorno debe ser reprobado ycriticado. Creo que ése es el camino, pero no resulta nadafácil. La gente habla de islamofobia, habla contra los ára-bes. Hoy nos enfrentamos a un tipo de racismo muy di-plomático que hay que criticar, y además a escala interna-cional. Seamos claros y firmes: queremos la paz. Pero nosomos ingenuos, y si no hablamos contra los opresores,no vamos a ayudar a los oprimidos, y estoy pensando enRuanda, en el Tíbet... Deberíamos poder decir que la po-lítica china con los tibetanos está equivocada, que la polí-tica israelí con los palestinos está equivocada. En nombrede nuestras creencias, seamos ciudadanos claros y firmes,y promovamos una ética de ciudadanía. Muchas gracias.

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Interculturalidad, diálogo interreligioso y liberación-dialogo... · 2010-04-15 · sa e intercultural de la liberación capaz de responder a las ... acción a favor de los derechos